Глава 1

ОТКРЫВАЯ СВЯЩЕННОЕ

Благодаря системе глобальной коммуникации, нам впервые в истории доступны все религии мира – их мудрость и их практики. Сейчас невиданно большое число людей пробуют практики из разнообразных традиций. Однако, такое богатство возможностей приводит многих в замешательство, и даже ошеломляет разнообразием кажущихся противоречивыми утверждений и практик. Что общего у разных религий?

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Общую сущностную основу религиозного знания ученые называют вечной мудростью или вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения в суть жизни оставались неизменными в разные века и в разных культурах и содержались в учениях великих мудрецов всех времен и народов.

Складывавшаяся на протяжении тысячелетий вечная философия – это сокровищница мудрости, накопленной человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения.

Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения – фактически, наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных прозрениях продвинутых духовных практиков – о реальности и человеческой природе.

   1. Существуют две сферы реальности. Первая из них – это знакомая всем нам повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера, доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например, физика и биология.

Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо более тонкая и глубокая сфера – сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с помощью физических научных приборов.

   2. Человеческие существа входят в обе сферы. Мы не только физические, но также и духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах нашего разума у нас также есть центр трансцендентного сознавания. Этот центр описывают как чистое сознание, разум, дух, или Самость, и он известен под такими именами, как нешама (neshamah) в иудаизме, душа или божественная искра в христианстве, Атман в индуизме, или природа Будды в буддизме. Эта божественная искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности – некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.

   3. Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и божественную причину, из которой она происходит. Это подразумевает – и это имеет решающее значение – что утверждения вечной философии не следует слепо принимать на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа или внутренняя Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.

Это вовсе не так легко. Хотя любому могут быть дарованы спонтанные проблески, для ясного и устойчивого видения наших божественных глубин обычно требуется значительная практика, позволяющая в достаточной мере прояснить сознание. В этом предназначение духовной практики.

Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть эта искра.

По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного, книжное учение и теоретическое знание – это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве – от объятий влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче – он уподоблял такого человека ослу, везущему груз книг.

   4. Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого существования. Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени, никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей. Так говорят мудрецы разных времен и традиций.

Опять же, это не бездоказательная догма, которую приходится принимать, основываясь лишь на чужих словах или слепой вере. Скорее, это выражение непосредственного опыта тех, кто уже вкусили этих плодов. И что важнее всего, это приглашение всем нам вкусить и испытать их самим.

Если вычленить самую суть этих четырех утверждений, что же мы находим? Центральная пронзительная тема вечной философии такова: мы всегда трагически недооценивали самих себя. Мы прискорбно ошибаемся, считая себя всего лишь временными телами, а не безвременным духом; отдельными страдающими личностями, а не блаженными Буддами; бессмысленными каплями материи, а не благословенными Божьими детьми.

Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть: Ты больше, чем тебе кажется! Взгляни внутрь себя и ты обнаружишь, что твое эго – это лишь мельчайшая капля на поверхности безбрежного океана – твоего истинного Я. Загляни в себя, и в самом центре своего ума, в глубинах своей души ты найдешь свою подлинную Самость, увидишь, что эта Самость теснейшим образом связана с божественным, и что тебе тоже присуще безграничное блаженство божественного.

ВЕЧНЫЕ ПРАКТИКИ

Как достичь этого открытия нашей подлинной сущности – это главный вопрос жизни, и именно здесь великие религии предлагают свой величайший дар. Каждая из них содержит в себе набор практик, призванных помогать нам в достижении этой цели. Каждая традиция предлагает пробуждающие духовные практики – будь то заповеди и медитации иудаизма, ислама, и христианства, йоги индуизма, или дисциплины даосизма.

Среди множества духовных практик есть семь общих для всех настоящих религий; поэтому мы будем называть их вечными практиками. Эти вечные практики были открыты основателями религий и использовались миллионами мужчин и женщин по всему миру. Теперь можно признать их универсальную природу. В этой книге объясняются семь вечных практик, и предлагаются упражнения для применения их ко всем аспектам жизни, так чтобы вы тоже могли воспользоваться множеством преимуществ, которые они дают.

 

Глава 2

ОТКРЫТИЕ СЕМИ ПРАКТИК

Постепенно я начал узнавать определенные практики, общие для всех этих религий. Первый намек дал мне Рам Дасс – вероятно, единственный профессор из Гарварда, который оставил научную деятельность и стал духовным учителем. Он высказал предположение, что все духовные традиции делают акцент на трех качествах ума и содержат практики для их развития – практики развития нравственности, сосредоточения и мудрости.

Нравственность является непременным условием – объяснял он. Если мы живем безнравственно и намеренно раним других людей, мы также наносим вред и себе, поскольку наш ум начинают обуревать страх и вина. Сосредоточение необходимо для того, чтобы утихомирить наш беспокойный ум и освободить его от бесчисленных забот и навязчивых мыслей, которые нас, как правило, занимают. Мудрость следует развивать, если мы хотим понимать жизнь и самих себя и жить достойно. Все это, безусловно, было правильно, но с течением времени я начал сознавать, что существуют и другие необходимые общие практики.

Первым очевидным кандидатом стало преображаение эмоций. Каждая традиция признает болезненную разрушительную силу таких чувств, как страх и ненависть, и предлагает методы для их уменьшения, наряду с развитием благотворных эмоций, в частности, любви и сострадания. Эти методы приводят к медленному, но заметному преобразованию эмоциональной жизни и к развитию эмоциональной мудрости.

Вслед за этим я обратил внимание на практику сдвига мотивации. Большинство из нас сосредоточивают внимание на таких вещах, как деньги, собственность, слава, и власть, и даже становятся от них зависимыми. Однако все духовные традиции настойчиво предостерегают, что навязчивое стремление к таким вещам ведет к страданию, поскольку они дают лишь временное утешение, в конечном счете, оказываются неспособными нас удовлетворить, и слишком легко искажают наши ценности. "Даже мудрые люди не могут справиться с богатством и славой. Так как же ты сможешь?" – спрашивает даосизм. Поэтому традиции предлагают методы избавления от таких пристрастий и замены их более здоровыми, более удовлетворяющими желаниями.

По мере того, как становилось яснее мое собственное сознание, я понимал, что очищение сознания также представляет собой общую практику. Обычно наше восприятие замутнено страхами, желаниями, и блужданием внимания, так что, по словам христианина Св. Павла, мы смотрим через "закопченное стекло". Поэтому очищение осознания и пробуждение духовного зрения имеют решающее значение для того, чтобы мы чутко и точно видели самих себя и мир. Духовные дисциплины содержат методы для достижения этой цели.

Наконец, я начал по достоинству оценивать жизненную важность служения – практики сознательного содействия другим людям. Служение уменьшает такие разрушительные побуждения, как алчность, воспитывая противоположные качества – доброту и бескорыстие. Глубокая духовная практика совершается не только для себя самого, но и для блага других. Фактически, главная задача духовной работы состоит в преобразовании себя так, чтобы на деле воплощать то, что основатель ислама Мохаммед считал "совершеннейшей из добродетелей" – помощь другим людям.

Хотя семь практик можно выполнять в любом порядке, однако, как станет ясно из дальнейших глав этой книги, для их освоения особенно полезна следующая последовательность. Семь вечных практик таковы:

   · Преобразование мотивации — избавляйтесь от пристрастий (craving)2 и находите желание своей души.

   · Развитие эмоциональной мудрости — исцеляйте свое сердце и учитесь любить.

   · Нравственная жизнь — чувствуйте, как хорошо делать добро.

   · Сосредоточивайте и успокаивайте свой ум.

   · Пробуждение духовного зрения — учитесь ясно видеть божественное во всем.

   · Воспитание духовного ума — развивайте мудрость и понимание жизни.

   · Выражение духа в действии — познавайте великодушие и радость служения.

2 В христианской духовной традиции такие пристрастия, или страстные желания, именуются просто страстями. "Борьба со страстями" составляет важнейшую и основную часть христианской духовной практики. (Прим. перев.)

Называя эти семь практик вечными, я провожу различие между практиками, с одной стороны, и методами и упражнениями, с другой. Я использую термин практика для обозначения дисциплины выработки важнейших качеств ума, например, мудрости или сосредоточения. Практики – это репетиции желательных качеств, которые со временем становятся спонтанным и естественным образом жизни. По контрасту с этим, я использую слова "метод" и "упражнение" для обозначения конкретных приемов, используемых в практике. Например, конкретные методы медитации и размышления составляют часть практики выработки мудрости.

Это различие объясняет, почему некоторые общеизвестные методы, например, музыка и молитва, не упоминаются в числе вечных практик. Некоторая путаница возникает из-за того, что в духовном языке слово "практика" может иметь двойное значение, и люди порой говорят о практике какого-то метода, например, о практике медитации. Однако, для наших целей будет более плодотворно сохранять различие между более общими практиками и более конкретными методами и упражнениями, которые в них используются.

 

Глава 3

КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ЭТОЙ КНИГОЙ

В каждом из последующих разделов представлена одна из семи вечных практик. Все разделы начинаются с описания важности и благотворных эффектов практики. Затем предлагаются советы по выполнению практики и приводятся разнообразные упражнения для ее применения в повседневной жизни. В заключение, я описываю некоторые из более продвинутых стадий практики и связанные с ними экстатические переживания.

Упражнения

Каждая религиозная традиция включает в себя как семь вечных практик, так и набор упражнений для их осуществления. В этой книге предлагаются некоторые из самых мощных и, в то же время, простых и легких упражнений, непосредственно применимых к повседневной жизни.

Эти упражнения представляют собой либо древние упражнения, взятые непосредственно из одной или более религий, либо их позднейшие модификации, приспособленные к современным нуждам, В большинстве случаев я сам модифицировал и обновлял упражнения, а иногда заимствовал их у современных учителей. Это обновление делает практики более подходящими для нашей сегодняшней жизни. Например, основатели религий подчеркивали важность состояния умиротворенности. Однако, они не могли бы сказать, как пребывать в этом состоянии, управляя автомобилем или разговаривая по телефону. Все мы знаем, что вождение автомобиля и разговор по телефону могут делать нас рассерженными и встревоженными, равно как спокойными и расслабленными. Поэтому некоторые упражнения сосредоточены на воспитании духовных качеств в этих и других современных видах деятельности.

Каждое упражнение – это действенное орудие само-преобразования и пробуждения. У меня три причины так говорить: рекомендации мудрых людей всех времен, мой собственный опыт, и опыт моих студентов. В какое-то время на протяжении последних двадцати трех лет я сам выполнял каждое из упражнений и нашел их полезными. В добавок к этому, я научил многим из них своих студентов, которые также сочли их ценными. Упражнения отобраны за свою простоту и немедленные результаты: обычно они оказывают благотворное действие сразу же, как только вы начинаете их делать. Из этого правила есть только три исключения, на которые я укажу.

Эти упражнения особенно ценны тем, что все их можно делать в ходе повседневной жизни. Нет никакой нужды бросать работу или укрываться в монастыре. Монастыри могут быть очень хороши для интенсивной практики, но и обыденная жизнь для нее тоже вполне подходит.

ПРОБЛЕМА ИЗМЕНЕНИЯ

Самоизменение – это проблема. К счастью, существуют некоторые общие принципы, которые облегчают ее решение и которые можно использовать с каждой из семи практик. Эти принципы кратко вводятся здесь и будут конкретно применяться в последующих главах.

   · Начинать с легкого. Хорошая мысль – начинать с привычек и ситуаций, с которыми относительно легко справиться. Оставьте действительно трудные проблемы на потом, когда у вас уже будут успехи и накопится уверенность в себе. Иудейская мудрость гласит: "Ключ ко всему в том, как вы начинаете" и советует "Начинай умеренно, искренне стремясь к все более высоким сферам, и [в конце концов] достигнешь высот, о которых и не мечтал".

   · Выбирать продолжительность практики. Определите испытательный срок выполнения упражнений. Решение никогда больше не есть нездоровой пищи в течение всей оставшейся жизни звучит чудесно, но вероятно окажется слишком тяжким бременем. Гораздо лучше поэкспериментировать со здоровой диетой в течение одного дня, уделить ей полное внимание, и достичь успеха, чем нерешительно пробовать ее месяцами, и терпеть неудачу.

   · Не делать исключений. Пока новая привычка не станет устоявшейся, лучше всего не делать никаких исключений. Если вы обязуетесь вовремя приходить на собрания в течение недели, старайтесь попадать на них все своевременно.

   · Смотреть и учиться. В каждом эксперименте изменения изучайте, что вы переживаете по ходу его развития. Что вы чувствуете? Какие сопротивления вы ощущаете? Как реагируют другие люди? Идея здесь в том, чтобы как можно больше узнавать в процессе изменения.

   · Быть мягким. Будьте добры и снисходительны к себе. Если вы совершаете ошибки или не достигаете цели, признайте тот факт, что вы человек, а человеческие существа несовершенны. Помните, что это практики. Если бы вы могли выполнять их в совершенстве, вам бы не было нужды практиковаться.

   · Начинать сызнова. Если вы споткнетесь (а с кем этого не бывает?), начинайте сызнова как можно скорее. Не имеет значения, что вы потерпели неудачу или совершили ошибку, коль скоро вы начинаете упражнение снова. Чтобы победить, вам нужно лишь преуспеть на один раз больше, чем потерпеть неудачу.

   · Все записывать. Полезно вести дневник или записную книжку, в которой вы будете фиксировать свои цели, равно как и свои догадки и наблюдения, ошибки и успехи. Фиксация целей проясняет и укрепляет решимость. Исследования показывают, что люди, которые записываю свои цели, имеют гораздо больше шансов добиться успеха, чем те, кто этого не делает.

Ведение дневника не нужно превращать в серьезную работу – всего несколько минут записей в день могут быть весьма ценны. Записи способствуют кристаллизации догадок, обманывают защитные механизмы забывчивости, и образуют собрание идей и размышлений, которые, даже годы спустя, могут наводить на дальнейшие догадки. В течение столетий иудейские и мусульманские учителя превозносили преимущества ведения дневников, и теперь их рекомендациям вторят современные психологи.

   · Делать все с удовольствием. Это малоизвестный секрет духовной практики. Вполне можно – и даже замечательно – хорошо проводить время. Нас приучили считать религиозную жизнь мужественным самопожертвованием, а святых – серьезными мучениками. Мы забываем, что одна из целей духовной практики – это радость (и, в конечном счете, блаженство). Святые и мудрецы, с которыми мне довелось встретиться, принадлежат к числу счастливейших людей из всех, кого я когда-либо знал. (В этой книге я использую слово "святой" для обозначения духовно зрелого человека, а "мудрец" – в отношении того, кто вдобавок отличается особой мудростью.)

В получении удовольствия нет ничего эгоистичного. На самом деле, как давно уже говорят мудрые люди, и как с тех пор обнаружили психологи, счастье делает человека менее озабоченным собственными интересами и более альтруистичным.

Самое главное — занимайтесь практиками

Важнее всего, чтобы вы действительно выполняли практики и входящие в них упражнения, а не просто читали о них. Те, кто быстро читают, вероятно, проглотят всю эту книгу за несколько часов и вынесут из нее массу увлекательных идей, но сами мало изменятся. Мы получаем от практики то, что в нее вкладываем. Упражнения преобразуют вас в той мере, в какой вы их делаете и применяете в своей повседневной жизни. Возможно, при первом прочтении книги вы не захотите делать все упражнения, но я рекомендую выполнять, по крайней мере, некоторые из каждой главы, а позже возвращаться к остальным. По словам Будды, сказанным 2500 лет назад и сохраняющим свою справедливость и по сей день:

Сколько бы святых слов ты не прочел, Сколько бы не произнес, Какой тебе от них толк, Коль ты не применяешь их на деле?

 

Глава 4

ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ: ЧТО ОНИ ДЕЛАЮТ И КАК ОНИ ЭТО ДЕЛАЮТ

Что делают духовные практики и как, в точности, они это делают? Освященные веками ответы на этот вопрос гласят, что боги вмешиваются в нашу жизнь – и что практики преобразуют жизненную энергию, например, путем подъема энергии Кундалини или за счет уравновешивания инь и ян. Однако, наиболее распространенные и красочные описания связаны с метафорами.

МЕТАФОРЫ ДУХОВНОГО РОСТА

Метафоры – это фигуры речи, в которых мы описываем одну вещь – обычно, нечто тонкое или трудно постижимое – с помощью чего-то другого, более конкретного и понятного. Духовные переживания и преобразования по самой своей природе зачастую бывают тонкими и неопределимыми, и потому существует множество их метафорических описаний. Каждая метафора иллюстрирует какой-то аспект духовного развития, и вместе они рисуют богатую и многогранную картину того, каким образом духовные практики оказывают свои разнообразные воздействия. Ниже приводятся некоторые из наиболее эффективных "метафор трансформации", которые описывают духовный рост и могут служить для него руководством.

   · Пробуждение: Мудрецы говорят, что обычно мы пребываем в полусознательном состоянии, и духовные практики пробуждают нас от этой дремоты.

   · Дегипнотизация: Утверждают, что наша дремота – это своего рода транс или гипноз. Под гипнозом люди пребывают в суженном состоянии сознания, в котором их восприятие и поведение по большей части ограничены внушениями других людей. В то же время, в гипнотическом состоянии люди обычно не осознают ни своих ограничений, ни того факта, что их загипнотизировали. Только по выходе из гипноза они освобождаются и понимают, что находились в трансе. Духовные практики освобождают нас от коллективного транса, в который мы все погружены.

   · Просветление: согласно этой метафоре, мы бродим вслепую во внутренней тьме, а духовные дисциплины приносят нам понимание, свет, и возможность видеть.

   · Раскрытие: Говорят, что наша подлинная природа, или Самость, скрыта или замаскирована от сознания, но духовные дисциплины разрушают эти покровы и восстанавливают осознание нашей истинной сущности.

   · Свобода: Утверждается, что мы порабощены нашими изменчивыми побуждениями эмоциями, но укрощая их, становимся свободными.

   · Метаморфоз: Духовные практики преображают нас, подобно тому, как природа преобразует гусеницу в изящную бабочку.

   · Развертывание: Красота нераспустившейся розы может быть скрытой, но она уже существует в бутоне. Точно так же, наши трансцендентные красота и потенциал скрыты внутри, и духовные практики помогают нам распускаться и цвести.

   · Целостность: И духовные традиции, и современная психология полагают, что наш ум прискорбно расщеплен и диссоциирован на враждующие фрагменты. Духовные практики исцеляют и воссоединяют ум, восстанавливая в нас единство сознания и цели.

   · Путешествие: Эта метафора подразумевает, что мы движемся к некоторой цели. Цель кажется нам чем-то очень далеким, однако духовная мудрость открывает нам, что цель – это наша Самость, и она всегда пребывает здесь и теперь, ожидая лишь нашего узнавания и вспоминания в этот и всякий другой момент.

   · Смерть и возрождение: старая ложная самость должна уйти, уступив место новой и подлинной самости. Духовные практики делают нас достаточно сильными, чтобы мы были готовы умереть – ибо отказ от нашего прежнего образа себя может восприниматься как смерть. Из пепла эго восстает, подобно фениксу, новый образ себя. Этот новый образ сам будет многократно умирать и возрождаться, пока мы, наконец, не поймем, что то, чем и кем мы являемся на самом деле, далеко превосходит все образы и понятия. Тогда у нас больше нет образа себя, который мог бы умереть, и остается только то, что бессмертно.

УСКОРЕНИЕ РАЗВИТИЯ

Кроме того, настоящие духовные практики способствуют развитию. Духовные дисциплины заново запускают или ускоряют психологический и духовный рост, начиная с того уровня, на котором мы застряли, и помогая нам расти за его пределы. Эта идея прекрасно согласуется с современными исследованиями.

Стадии развития

В настоящее время в психологии считается общепринятым, что человеческое развитие проходит через три основных стадии: до-конвенциональную, конвенциональную, и пост-конвенциональную, которые также называют доличностной, личностной, и надличностной, или трансперсональной. Мы рождаемся на доличностной и доконвенциональной стадии беспомощными и не подготовленными к жизни в обществе, не имея ясного представления о себе самих, как людях, и об условностях общества. Затем мы подвергаемся постепенному окультуриванию – неформально, семьей и окружающей средой, и формально – системой образования.

Таким образом, мы знакомимся с общепринятыми взглядами – и попадаем под их гипноз. По большей части, наши восприятие и поступки начинают соответствовать общественным нормам. Мы становимся склонными считать верования своей культуры истинными, ее мораль – правильной, ее ценности – достойными. Мы также принимаем ее мировоззрение – общепринятую картину мира и нашего места в ней. Мы взрослеем, достигая личностной/конвенциональной стадии и прочно усваиваем ее представления о реальности. К счастью, в таком обусловленном, или общепринятом, мировоззрении немало ценного.

Ограничения обычной жизни

Однако, во все времена и во всех культурах мудрые люди сетовали на ограничения обусловленного развития. Обусловленность связана с замутненным сознанием и неподлинным, не приносящим удовлетворения образом жизни. На Востоке такое искаженное восприятие называют майей – иллюзией, или сном.

Сходные представления существуют и в западных традициях. И ислам, и христианство говорят, что наше видение затуманено, а философы-экзистенциалисты жалуются на бездумный и поверхностный характер обычной жизни. Некоторые психологи утверждают, что мы живем в состоянии "согласованного транса" или "коллективного гипноза", который в своих худших проявлениях варварских войн или массового геноцида становится "коллективным психозом". Уильям Джеймс, которого нередко называют величайшим американским психологом и философом, с присущей ему язвительностью так охарактеризовал наше состояние:

По сравнению с тем, чем мы должны быть, мы наполовину спим. Наше пламя едва теплится в отсутствие тяги; мы используем лишь малую часть своих умственных и физических возможностей.

Все эти взгляды с Востока и Запада, из религии, философии и психологии, сводятся к одному поразительному выводу, имеющему огромное значение: мы лишь наполовину развились и наполовину проснулись. Развитие протекает от доконвенциональной к конвенциональной стадии, но затем полностью застревает в полусознательном трансе.

Преимущества дальнейшего роста

Хорошая новость состоит в том, что конвенциональная стадия жизни может быть не конечным пунктом, а трамплином. Недавно психология заново открыла то, что давно утверждали философы, подобные Платону и Гегелю, и что испокон веков провозглашали великие религии: возможно дальнейшее развитие. Наше обычное обусловленное состояние может быть своего рода коллективной задержкой в развитии, однако это развитие может идти гораздо дальше того, что мы всегда считали пределами здоровья и нормальности. Обычно мы не отдаем себе отчета в том, что в нас заключен огромный потенциал роста, и что с более высокими стадиями духовного роста неразрывно связаны и более высокие уровни надличностной, надсоциальной зрелости. Духовные практики – это те инструменты, которые делают такой рост возможным.

ПРЕПЯТСТВИЯ ДЛЯ НАДЛИЧНОСТНОГО РАЗВИТИЯ

Хотя общество содействует развитию от доконвенциональной к конвенциональной стадии, оно обычно не уделяет внимания и даже яростно сопротивляется всему, что выходит за ее пределы. Почему так? Да потому, что мудрость, преодолевшая границы обусловленности, способна серьезно подрывать общепринятые устои и образ жизни, бесчисленные коллективные мифы (наподобие тех, что деньги гарантируют счастье или что наша нация лучше других), которые убаюкивают отдельных людей и общества, обеспечивая сохранение существующего положения дел. Хотя эти мифы могут успокаивать, они делают это дорогой ценой. Человек, пытающийся выйти за пределы обычного конвенционального уровня, не может рассчитывать на какую-либо поддержку со стороны общества.

Рост также означает и преодоление наших личных сопротивлений. Удивительно, что мы страшимся своего потенциального расцвета почти так же сильно, как и своей теперешней слабости. Одна из причин состоит в том, что мы опасаемся показаться тщеславными, надутыми, или претенциозными. Кроме того, мы боимся, что достигнув такого расцвета, мы стали бы совсем другими людьми. Кем бы мы стали, что бы мы делали, с какими новыми обязательствами нам пришлось бы столкнуться? Все было бы новым и непривычным, ибо настоящий рост подразумевает движение от известного к неизвестному. Нам бы пришлось отказаться от своих старых и привычных мифов и представлений о самих себе, поскольку, как признает психолог Джин Хьюстон, от нас требуется:

умереть для одних представлений, одного мифа, чтобы возродиться для больших... Развитие подразумевает отказ от меньшей истории для того, чтобы пробудиться к большей истории.

Эта боязнь своего собственного потенциала – весьма реальная и могущественная сила, хорошо известная как духовным учителям, так и психотерапевтам. У нее много названий – "избегание роста", "страх собственного расцвета", и "комплекс Ионы", по имени иудейского пророка Ионы, который пытался противиться божественному призванию к проповеди.

К счастью, большая часть неудобств, связанных с ростом, носит лишь временный характер, однако этот факт бывает трудно распознать заранее. До совершения качественного перехода рост кажется жертвой. Лишь потом становится очевидным, что единственной жертвой была утрата холодного удобства прежнего ограниченного образа жизни.