1. Цель психотерапии

1. Цель психотерапии весьма проста: убрать барьеры, преграждающие дорогу к истине. Задача психотерапии — помочь пациенту отказаться от его фиксированной иллюзорной системы мышления и начать пересматривать ложные причинно–следственные связи, на коих она зиждется. В этом мире никому не удается избежать ощущений страха, но каждому доступен пересмотр причины возникновения страха и обучение правильной их оценке. Господь дал каждому Учителя, чья мудрость и помощь во много раз превосходит возможности любого земного психотерапевта. Случаются, однако, такие времена и ситуации, когда земные отношения «психотерапевт—пациент» становятся тем средством, через которое Он предлагает обоим Свой великий дар.

2. Есть ли у отношений лучше цель, нежели попросить Святого Духа в них прийти и одарить их Его великим даром радости? Есть ли превыше цель, нежели воззвать к Предвечному и услыхать Его Ответ? И есть ли превосходней цель, нежели вспомнить Путь и Истину, и Жизнь и помнить Бога? Помощь в этом и есть истинная цель психотерапии. Что может быть святее? Ведь психотерапия, правильно понятая, учит прощению и помогает пациенту познать прощенье и принять его. И в этом исцелении психотерапевт прощен заодно со своим пациентом.

3. Каждый нуждающийся в помощи, независимо от формы недомогания, нападает на самое себя, вследствие чего нарушается его душевное равновесие. Подобные тенденции как правило называются самоубийственными и пациент нередко сам оценивает их как таковые. Он еще не понимает, и ему предстоит постичь, что это «само» или его «я», которое может напасть и, в свою очередь, подвергнуться атаке, есть концепция, созданная им самим. Создав ее, он и лелеет ее, и защищает, а иногда даже готов пожертвовать ради нее собственной жизнью. Ибо подобную концепцию он принимает за самое себя. То «я», которое он видит подвергшимся атаке, реагирует на внешние силы согласно их требованиям, будучи беспомощным перед мощью мира.

4.Психотерапия тогда должна восстановить в его сознании способность принимать свои собственные решения. Он должен согласиться изменить свое собственное мышление и понять: то, что, как он думал, спроецировало на него свои последствия, создано его собственными проекциями на мир. Следовательно, такого мира, каким он его видит, не существует. Покуда это, хотя бы частью, не принято, пациент не увидит в себе способности принимать решения. И он будет сопротивляться своей свободе, принимая ее за рабство.

5. Чтобы в спасении достичь прогресса, пациенту вовсе не обязательно мыслить об истине как о Боге. Но ему нужно начать отделять истину от иллюзии, признавая, что они не одно и то же, и с всё возрастающим желанием видеть в иллюзии ложь и в истине — истину. С этого момента его Учитель возьмет инициативу на Себя и поведет его так далеко, как он готов идти. Всё, что может сделать психотерапия — это сэкономить время. Святой Дух использует время по своему усмотрению, и Он всегда прав. Под Его водительством психотерапия становится одним из средств, используемых им для экономии времени и для подготовки пополнения учителей, необходимых Ему в работе. Безгранична помощь, предоставляемая и направляемая Им. Какую бы стезю ни выбрал Он, вся психотерапия, в конечном счете, приводит к Богу. Выбор за Ним. Мы все — Его психотерапевты, ведь Он желает всем исцелиться в Нем.

 

2. Процесс психотерапии

Вступление

1. Психотерапия — это процесс, изменяющий воззрение на собственное «я». В лучшем случае, это «новое "я"» есть более милосердная «я–концепция», но вряд ли от психотерапии можно ожидать установления реальности. Совсем не в этом ее функция. Если терапия освобождает путь для реальности, ее можно считать весьма успешной. Вся ее функция, в конечном счете, состоит в помощи пациенту, имеющему дело с одной кардинальной ошибкой — верой в то, что гнев способен принести ему нечто весьма желанное и что, оправдывая атаку, он защищает себя. В какой мере он придет к пониманию ошибочности такого убеждения, в той мере он действительно спасен.

2. Но поначалу у пациентов вовсе нет подобной цели. Напротив, подобные концепции имеют весьма малое для них значение, иначе они не нуждались бы в помощи. Их цель — сохранить способность поддерживать их собственную «я–концепцию» в точности такой, какая она есть, но без страданий, ею приносимых. Всё их душевное равновесие зиждется на безумной вере в такую возможность. А поскольку для верно мыслящего разума подобное явно невозможно, они ищут магического решения своей проблемы. В иллюзиях невозможное легко осуществимо, но только за счет превращения иллюзий в истину. Эта цена пациентом уже заплачена. Теперь ему желанна «лучшая» иллюзия.

3. Поэтому–то поначалу цели пациента и психоаналитика расходятся. Последний, как и его пациент, может дорожить собственной «я–концепцией», но восприятие «улучшения» у них всё же различно. Пациент надеется прийти к желанным изменениям, не изменив в значительной мере собственную «я–концепцию». По сути, он желает настолько укрепить ее, чтобы включить в нее магические силы, которых он ищет в психотерапии. Он хочет обратить неуязвимое в уязвимое и бесконечное — в конечное. В собственном «я» он видит своего бога, стремясь служить ему как можно лучше.

4. Каким бы искренним ни был психотерапевт, он непременно выберет для изменения «я–концепции» своего пациента тот путь, который кажется ему реальным. Задача психотерапии — примирить подобные различия. Надо надеяться, что оба они откажутся от своих первоначальных целей, ибо лишь во взаимоотношениях можно найти спасение. Вначале и пациент, и психотерапевт неизбежно примут нереальные цели, не полностью свободные от оттенков магии. Однако постепенно эти оттенки исчезнут из сознания обоих.

 

I. Пределы психотерапии

1. И всё же, идеальный результат достигается довольно редко. Терапия начинается с осознания того, что исцеление идет от разума, и те, кого терапия свела вместе, уже верят в это. Может статься, они и не продвинутся намного дальше, ибо никто не постигает более того, что позволяет ему его готовность. Но уровни готовности меняются, и когда психотерапевт или пациент достигнет следующего уровня, ему предоставят взаимоотношения, соответствующие такому изменению. Возможно, они сойдутся снова и продвинутся далее в тех же отношениях, сделав их более святыми. Возможно, каждый из них посвятит себя чему–либо еще. Так или иначе, можно не сомневаться: каждого ждет прогресс. Движение вспять — явление временное. В целом же, направление для всех одно: вперед к истине.

2. Психотерапия, сама по себе, не творческий процесс. Одна из ошибок, лелеемых эго, состоит в том, что терапии, якобы, под силу истинное изменение, а следовательно, и истинное творчество. Когда мы говорим о «спасительной» иллюзии или о «последнем сне», то вовсе не это имеется в виду; однако здесь находится последняя защита эго. «Сопротивление» есть его способ видения, его интерпретация роста и прогресса. Подобные интерпретации будут неизбежно ложными, поскольку они иллюзорны. Изменения, которых ищет эго, — не истинные изменения. Они — лишь более глубокие тени, или же тучи, собравшиеся в иной узор. Но созданное из ничего нельзя назвать ни новым, ни иным. Иллюзии — это иллюзии, а истина есть истина.

3. Сопротивление, описанное здесь, может характеризовать как психотерапевта, так и пациента. В том и в другом случае оно ограничивает психотерапию, ибо лимитирует ее цели. Святой Дух тоже не может противостоять вторжению эго в процесс терапии. Но Он будет ждать, и терпение Его беспредельно. Его цель всегда целостна. Какое бы решение психотерапевт и его пациент ни приняли в отношении их расходящихся целей, они не смогут примирить их настолько, чтобы сделать единой целью, покуда не присоединятся к Его цели. Только тогда конфликт исчерпан, ибо только тогда приходит определенность.

4. В идеале психотерапия представляет собою ряд святых встреч, в которых братья встречаются, чтобы благословить друг друга и получить Божий покои. в один прекрасный день подобное свершится для каждого пациента на земле, ибо кто же, если не пациент, мог бы сюда прийти? Психотерапевт есть просто специализирующийся в определенной области учитель Божий. Он постигает обучая, и чем больше он постигнет сам, тем большему он научит и тем большему научится. Но на какой бы стадии он ни находился, всегда есть пациенты, нуждающиеся в нем таком, каков он есть. Они не в состоянии воспринять более того, что он им может предложить сейчас. Но и тот, и другие придут в итоге к здравомыслию.

 

II. Место религии в психотерапии

1. Чтобы быть Божьим учителем, совсем не обязательно быть религиозным, или же верить в Бога до какой–либо осознаваемой степени. Но совершенно необходимо учить прощению вместо осуждения. Однако даже тут не требуется абсолютной последовательности, поскольку тот, кто достиг подобной вехи, мог обучить спасению в совершенстве в одно мгновенье и бессловесно. Но всё постигший не нуждается в учителе, а исцеленным не нужен психотерапевт, взаимоотношения всё также остаются храмом Святого Духа, и они станут совершенными во времени и будут восстановлены для вечности.

2. Официозной религии нет места в психотерапии, но точно так же ей нет реального места и в религии. В сем мире существует поразительная тенденция соединять противоречивые слова в единый термин, не восприняв в них никакого противоречия. Попытка сделать религию «официальной» есть столь очевидная попытка эго примирить непримиримое, что вряд ли здесь небходимы разъяснения. Религия — это опыт и психотерапия тоже опыт. На самом высоком уровне они становятся одним и тем же. Ни та, ни другая сами по себе не есть истина, но и та, и другая способны привести к истине. Что же необходимо для того, чтобы найти истину, которая остается совершенно очевидной, если не устранение кажущихся препятствий к истинному осознанию ее?

3. Тот, кто научился прощать, не может не помнить Бога. Прощение тогда есть все, чему нужно учить, ибо оно есть все, чему необходимо научиться. Все препятствия к воспоминанию о Боге суть формы непрощения, не более того. Это совсем не очевидно для пациента и очень редко понятно психиатру. Мир мобилизовал все свои силы против осознания этого, поскольку именно это осознание — залог окончания мира и всего, что он символизирует.

4. Но вовсе не осознание Бога составляет разумную цель психотерапии. Оно придет по завершении психотерапии, ибо туда, где есть прощение, приходит истина. И вправду было бы несправедливо, если бы вера в Бога была условием успеха терапии. Да и вера в Бога, по правде говоря, концепция весьма бессмысленная, поскольку Бога можно только знать. Вера предполагает, что неверие возможно, но знание Бога не имеет реальной противоположности. Не знать Бога — значит не обладать знанием, именно к этому и ведет все непрощение. Без знания возможно только верить.

5. Разные средства обучения привлекают разных людей. Некоторые формы религии не имеют ничего общего с Богом, а некоторые формы психотерапии не имеют ничего общего с исцелением. Но если учитель и ученик объединятся в общей цели, Бог придет в их отношения, поскольку Он был приглашен. Тем же путем союз между психотерапевтом и пациентом восстанавливает господство Бога, сначала через Христово видение, затем через память о Нем Самом. Процесс психотерапии есть процесс возвращения к здравомыслию. Учитель и ученик, психотерапевт и пациент — безумны все, иначе их не было бы здесь. Вместе они способны найти выход, ибо никто не обретает здравомыслие в одиночку.

6. Если исцеление есть приглашение Богу войти в Его Собственное Царство, то есть ли разница, как приглашение написано? Важны ли здесь бумага, чернила или ручка? Или же важен тот, кто пишет приглашение? Господь приходит к тем, кто желает возродить Его мир, ибо они нашли способ воззвать к Нему. Когда соединяются любые двое, Бог — среди них. Неважно, какова их цель, но чтобы ее достичь, они должны ее всецело разделить. В цели, не благословленной Христом, не соучаствуют, поскольку то, что не увидено Его глазами, слишком фрагментарно, чтобы предстать осмысленным.

7. Если истинная религия исцеляет, то истинная психотерапия должна быть религиозной. Но существует множество форм той и другой, ибо хороший учитель не пользуется одним и тем же подходом ко всем своим ученикам. Напротив, он со вниманием выслушивает каждого из них, позволив каждому сформулировать свой собственный учебный план; не цель этого плана, разумеется, а наилучший для него способ достижения цели. Возможно, учитель не считает Бога необходимой частью обучения. Возможно, психотерапевт не понимает, что исцеление идет от Бога. И тем не менее, они способны преуспеть там, где не добились успеха те, кто полагают, что обрели Бога.

8. Что же необходимо сделать учителю для успеха в обучении? Что должен сделать для обеспечения исцеления психотерапевт? Только одно, ибо спасение предъявляет к каждому одно и то же требование. Каждый должен сделать свою цель единой с целью другого, тем самым устранив все ощущения различий в своих и чьих–то интересах. Лишь так возможно выйти за пределы, которые эго навязало «я». Лишь так учитель и ученик, врач и пациент, ты и я сможем принять Искупление и научиться получая отдавать.

9. Причастие невозможно в одиночку. Тот, кто остался в стороне, не получает Христово видение. Оно предложено ему, но отрешенному не протянуть руки, чтобы принять его. Пусть же он остановится и узнает, что нужды брата суть его собственные нужды. И пусть он удовлетворит потребность брата как свою собственную, увидев, что они удовлетворены в единстве, поскольку они и есть всего одна потребность. Что есть религия, если не средство помочь ему увидеть, что так оно и есть? И что есть психотерапия, если не помощь в том же самом направлении? Именно цель и делает оба процесса одним и тем же, поскольку цель у них одна, а посему едиными должны быть средства.

 

III. Роль психотерапевта

1. Психотерапевт — лидер в том смысле, что он идет немного впереди пациента, помогая тому обходить капканы на пути, видя их первым. В идеале, он тоже следует, ибо Единый должен идти впереди него, даря Свой свет, чтоб он мог видеть. А без Него они просто побредут вслепую по тропе, ведущей в никуда. Но невозможно, чтобы Он полностью отсутствовал, если цель — исцеление. Однако Его можно не узнать. И малый свет, который только и останется принять, будет всем тем, что осветит путь к истине.

2. Исцеление целиком и полностью лежит в пределах возможностей как психотерапевта, так и пациента. Следовательно, цель процесса заключена в преодолении этих ограничений. Ни тому, ни другому не справиться с этим в одиночку, но когда они объединяются, им дается потенциальная возможность преодолеть все ограничения. Теперь степень их успеха будет полностью зависеть от того, какую часть этого потенциала они пожелают использовать. Желание может поначалу прийти от любого из них, и по мере соучастия в нем другого оно будет расти. Прогресс тогда зависит от решения: он может почти достигнуть Рая, а может не отойти от ада даже на нескольких шагов.

3. Вполне возможно, что психотерапия покажется безуспешной. Возможно даже, что результат ее воспримется как ухудшение. Но в итоге непременно должен прийти некоторый успех. Один воззвал о помощи; другой услышал и постарался ответить в форме помощи. Это есть формула спасения, и она должна исцелять. Только разъединенные цели способны помешать полному исцелению. Один полностью лишенный эго психотерапевт мог исцелить весь мир без слов, одним своим присутствием. И никому не нужно ни видеть его, ни говорить с ним, ни даже знать о его существовании. Одного его Присутствия достаточно для исцеления.

4. Идеальный психотерапевт един с Христом. Но исцеление — это процесс, а не факт. У психотерапевта нет прогресса без пациента, а пациент еще не готов принять Христа, иначе он не был бы болен. В каком–то смысле психотерапевт без эго есть абстракция, стоящая в конце процесса исцеления: он слишком продвинут, чтобы верить в болезнь, и слишком близок к Богу, чтобы удерживать свои стопы на земле. Теперь он может помогать через тех, кто нуждается в помощи, ибо таким путем он осуществляет план, установленный для спасения. Психотерапевт становится его пациентом, выражающим через других пациентов те мысли, которые он получил от Разума Христова.

 

IV. Процесс болезни

1. Так же, как всякая терапия есть психотерапия, любой недуг есть умственный недуг. Болезнь — это суждение о Божьем Сыне, а всякое суждение есть умственная активность. Суждение есть решение, принимаемое снова и снова против творения и его Творца. Это решение воспринимать вселенную так, будто ты сотворил ее. Это решение о том, что истина способна лгать и что сама она должна быть ложью. Чем тогда может быть болезнь, если не выражением печали и вины? Что же еще оплакивать, если не собственную невинность?

2. Как только кто–то видит Божья Сына виноватым, болезни не миновать. О ней просившие ее получат. Все, кто искал болезнь, ныне приговорили себя к поиску средств, которые не помогают, поскольку вера отдана болезни, а не спасению. Не существует ничего, на что бы не влияло изменение воззрения, ибо всё внешнее — лишь тени уже принятого решения. Измени решение, и разве сможет его тень остаться неизменной? Болезнь не может быть ни чем иным, как только тенью вины, абсурдной и безобразной, поскольку она имитирует уродство. Если уродство видится реальным, разве не уродливой окажется его тень?

3. Как только принято решение о том, что вина реальна, спуск в ад проследует шаг за шагом неизбежным курсом. Недуг, отчаяние и смерть ныне накатывают неослабными волнами на землю, иногда все вместе, а иногда в неумолимой очередности. Однако все они, какими бы реальными ни представали, суть иллюзии. Поняв это, кто станет верить в них? А кто же в них не верит до тех пор, покуда это не понято? Исцеление есть терапия исправления, и как мы уже сказали и снова повторим, любая терапия есть психотерапия, исцелить недужных — значит принести им осознание этого.

4. Слово «исцеление» снискало себе дурную славу среди наиболее «респектабельных» психотерапевтов мира, и совершенно справедливо. Ибо ни один из них не обладает средством исцеления и ни один из них не понимает исцеления. В худшем случае они наделят тело реальностью в собственных мыслях, затем устремятся на поиски магического средства исцеления от недугов, которыми их мысли оделили тело. Разве такой процесс способен исцелить? Он смехотворен от начала до конца. Но, так начавшись, он должен таким образом и закончиться. Это как если бы Господь был дьявол, и Его должно отыскать во зле. Разве там может пребывать любовь? Разве недуг способен исцелять? Разве эти два вопроса не есть по сути один?

5. В лучшем случае, хотя этот термин здесь и не совсем уместен, «целители» мирские способны увидеть в разуме источник всех недугов. Но их ошибка коренится в вере, что разум сам же излечит себя. Это имеет некоторое обоснование в мире, где «степень заблуждения» — осмысленная концепция. Их исцеление, однако, временное, ибо другой недуг придет на смену первому, поскольку смерть не одолеть, покуда смысл любви не понят. А кто же в состоянии понять его без Слова Божьего, дарованного Им Святому Духу как Его дар тебе?

6. Болезнь любого рода можно определить как следствие восприятия себя немощным, уязвимым, злобным и пребывающим в постоянной опасности, а посему постоянно нуждающимся в защите. Но будь реальным такое «я», защита была бы невозможна. Следовательно, все искомые средства защиты должны быть магическими. Они должны преодолеть ограничения, воспринятые в «я», и в то же время создать новую «я–концепцию», в которую бы прошлая не возвратилась. Иными словами, ошибка принята реальной, и ею ведают иллюзии. Истина принесена к иллюзиям, реальность нынче становится угрозой и воспринимается как зло. Любовь теперь страшит, ибо реальность и есть любовь. Таким путем сомкнулся круг защиты против «нашествия» спасения.

7. Болезнь поэтому является ошибкой, нуждающейся в исправлении. И как мы уже подчеркивали, исправления не достичь, если сначала признать «правомочность» ошибки, а уж затем ею пренебречь. Если болезнь реальна, то ею в истине не пренебречь, ибо пренебрежение реальностью — безумие. Но в том и заключается цель магии — придать иллюзиям реальность через лжевосприятие. Подобное не исцеляет, ибо подобное противоречит истине. Возможно, иллюзия здоровья появится на время, но ненадолго, иллюзиям не спрятать страх надолго, ведь страх — их часть. Он ускользнет и облечется в иную форму, будучи источником всех иллюзий.

8. Болезнь — это безумие, поскольку любой недуг есть умственный недуг, и в нем нет степеней. Одной из иллюзий, благодаря которым недуг воспринимается реальным, есть вера в то, что болезнь бывает разной интенсивности, что степень ее опасности варьируется в зависимости от формы, ею принятой. Именно здесь источник всех ошибок, поскольку все они — попытки пойти на компромисс, увидев незначительную частицу ада. Подобная пародия настолько чужда Богу, что должна быть вовек немыслимой. Но верят в нее безумные и только в силу своего безумия.

9. Безумец будет защищать свои иллюзии, ибо он видит в них свое спасение. Поэтому он нападет на каждого, кто попытается спасти его от них, уверенный, что сей спаситель нападает на него. Подобный любопытный цикл атаки и защиты — одна из самых трудных проблем, с которыми встречается в своей деятельности психотерапевт. По сути, это — центральная задача, сердце терапии. В психотерапевте видится тот, кто нападает на самое дорогое достояние пациента: его образ самого себя. А поскольку этот образ стал для пациента гарантией безопасности, как он ее понимает, психотерапевт не воспринимается иначе, как реальный источник опасности; необходимо на него напасть, а может статься и убить.

10. На психотерапевта в этом случае ложится огромная ответственность. Он должен встретить атаку без атаки, а следовательно, и без защиты. Его задача — показать, что в защите нет необходимости и что в отсутствии защиты — сила. Таким должно быть его учение, если его урок состоит в том, чтобы понять: нет в здравомыслии угрозы. Необычайно важно подчеркнуть: безумцы верят в то, что здравый ум опасен. Прямое следствие «грехопадения» есть вера в то, что вина реальна и полностью оправдана. Следовательно, в функции психотерапевта входит обучение тому, что вине, коль скоро она нереальна, нет оправдания. Да и сохранности в ней нет. Поэтому–то и должна она остаться и нежеланной, и нереальной.

11. Доктрина спасения — единственная цель любой терапии. Освободи свой разум от безумного гнета вины, столь изнурительной для него, и исцеление достигнуто. Тело не исцеляется. В нем просто увидена его суть. Цель тела, воспринятого верно, доступна пониманию. Что за нужда тогда в болезни? За этим единственным сдвигом в сознании последует всё остальное. В замысловатых изменениях нет нужды. Как нет нужды ни в длительном анализе, ни в утомительных дискуссиях и поиске. Истина проста, будучи единой для всего.

 

V. Процесс исцеления

1. Хоть истина и проста, ей все же нужно обучать тех, кто потерял свой путь в бескрайних лабиринтах сложности. Это — великая иллюзия. За нею неизбежно приходит вера, будто для полной безопасности необходим контроль над тем, что нам неведомо. Такое нелепое убеждение обусловлено некоторой последовательностью, никогда не достигающей нашего сознания. Сначала оно явилось с верой в то, что существуют некие силы, преодолеть которые необходимо, чтобы вообще остаться в живых. А далее кажется, будто эти силы можно держать в повиновении только раздутым ощущением собственного «я», которое стремится сокрыть во мраке истинные чувства и вынести иллюзии к свету.

2. Не нужно забывать, что те, кто обратился к нам за помощью, объяты страхом. То, что, по их убеждению, способно им помочь, только вредит; помочь им сможет только то, что, по их мнению, вредоносно. Прогресс недостижим, покуда пациента не убедить изменить его искаженный взгляд на мир и на себя самого. Ведь истина проста. Но ей необходимо учить всех тех, кто видит в ней угрозу. Ей нужно обучать всех тех, кто, ощутив опасность, станет нападать, а также тех, кому урок в отсутствии желания защищаться нужен превыше всего остального, показывая им, в чем сила.

3. Будь идеальным этот мир, может и существовала бы идеальная терапия. Однако в идеальном состоянии она была бы абсолютно бесполезна. Мы говорим о совершенном учении в мире, где совершенный учитель не мог бы долго оставаться, где совершенный психотерапевт есть просто отблеск мысли, еще не воспринятой. И тем не менее мы говорим о том, что можно сделать для помощи безумным в доступных нам пределах. Покуда они больны, им можно и нужно помочь. Не более этого спрашивается с психотерапии; не менее чем всё, что он способен дать, достойно психотерапевта. Ибо Сам Бог посылает к нему его брата в качестве Спасителя от мира.

4. Исцеление свято. Нет ничего святее в мире, нежели помощь просящему о ней. В такой попытке двое подходят очень близко к Богу, неважно, насколько она неискренна или же ограничена. Где двое соединились с целью исцеления, там с ними Бог. Он гарантирует, что их услышит и им воистину ответит. Да не возникнет у них сомнений в том, что исцеление — Им направляемый процесс, поскольку это есть процесс, согласный с Его Волей. Слово Его в нас направляет нас в стремлениях прийти на помощь братьям. Так не забудем же, что сами по себе мы полностью беспомощны, а в том, чему учиться и учить, мы полагаемся на Силу вне наших куцых горизонтов.

5. Брат, обратившийся за помощью, способен принести дары, превосходящие высоты, достигнутые во сне. Он предлагает нам спасение, ибо приходит как Христос и наш Спаситель. То, что он просит, просит через него Господь. То, что мы делаем для него, становится подарком Богу. На зов святой Господня Сына о помощи в его воспринимаемом страдании не может не ответить его Отец. Но Отцу нужен голос, который бы озвучил Его Слово, нужна рука, которая достигнет Его Сына и прикоснется к его сердцу. В таком процессе кто останется неисцеленным? Подобное святое взаимодействие и есть план Самого Предвечного, которым Его Сын спасен.

6. Ибо соединились двое. И ныне исполнились обеты Божьи Им. Ограничения, наложенные как на психотерапевта, так и на пациента, уже не принимаются в расчет, ибо их исцеление началось. То, что они должны начать, Отец их завершит. Ведь Он не просит больше, чем толика желания, едва заметное движение к Нему, или же Его имя, произнесенное еле уловимым шепотом. Просить о помощи в какой угодно форме, значит взывать к Нему. Он Свой Ответ пошлет через того психотерапевта, который наилучшим образом послужит Божьему Сыну в его нынешней нужде. Возможно, что его ответ не будет выглядеть как дар Небес. Он может даже показаться ухудшением, а не помощью. Однако не наше дело судить исход.

7. Дары Господни нужно где–то получить. Во времени старания не тратятся впустую. Вовсе не наше совершенство с нас спрашивается в наших попытках исцелять. Ведь мы уже обмануты, если считаем, что в исцелении есть нужда. А истина придет к нам только через того, кто, как нам кажется, разделяет с нами сон недуга. Давай поможем ему простить себя за согрешения, в которых он без причины себя винит. Ведь исцеление его есть наше собственное исцеление. И видя его безгрешие, сияющее через пелену вины, окутавшую Сына Божьего, мы узнаем в нем лик Христа и понимаем, что он — наш собственный.

8. Умолкнем же перед Господней Волей, делая всё, что Она выбрала для нас. Есть только один путь, которым мы придем туда, где начинались сны. Именно там мы их оставим, чтобы уйти в покое навсегда. Услышь же братский зов о помощи и ответь на него. Тем самым ты ответишь Богу, поскольку к Богу ты воззвал. Иначе не услышать Его Голос. Иначе Его Сына не найти. Иным путем не отыскать своего «Я». Исцеление свято, поскольку через его добрые объятья Сын Божий возвращается на Небеса. Ведь исцеление вещает Гласом Божьим о том, что сыну прощены его грехи.

 

VI. В чем состоит исцеление

1. Тогда процесс психотерапии можно просто определить как прощение, поскольку исцеление не может быть ничем иным. Непрощающие недужны, уверенные, что они не прощены. Приверженность к вине, к тесным и укрывающим ее объятьям, к быстрой, исполненной любви защите — всё это — неуклонный отказ простить. «Да не войдет сюда Господь», — снова и снова вторят недужные, стеная над своей утратой и, тем не менее, ей радуясь, исцеление происходит, как только пациент услышит ту погребальную песнь, которую поет, и усомнится в ее действенности. А не услышав этой песни, не осознать, что он поет ее себе. Поэтому услышать свою песню — первый шаг к выздоровлению. В ней усомниться — следующий шаг.

2. Существует тенденция, притом довольно сильная, услышать на мгновение песнь смерти, и тут же, без исправления, о ней забыть. В подобных мимолетных проблесках сознания нам многократно предоставляется возможность буквально «изменить напев». И вместо погребального мотива услышать мелодию исцеления. Но прежде должно прийти желанье усомниться в «истинности» песни осуждения. Странные искажения, вплетенные неразрешимо в «я–концепцию», псевдотворения сами по себе, заставляют сей безобразный звук казаться истинно прекрасным. «Ритм вселенной», «весть песни ангельской» — это и много более того мир слышит вместо какофонии и оглушительного рева.

3. Ухо толкует, оно не слышит. Глаза воспроизводят, они не видят. Задача их — согласовать всё приглашенное, каким бы несогласуемым оно ни оказалось. Глаза, послушные решению разума, воспроизводят его желания и облекают их в приемлемые и приятные формы. Иногда, да и то на краткий миг, за формой проступит мысль, и тогда в разум закрадется страх и он усомнится в своем здравии. Но он не разрешит своим рабам изменить видимую ими форму или же слышимые ими звуки. Поскольку всё это — его «лекарства», его «гарантии» от безумия.

4. У всех этих свидетельств, приносимых ощущениями, цель одна: оправдывать атаку, тем самым оставляя непрощение неузнанным. Увиденное без маски, оно невыносимо. Не защищаемое, оно недолговечно. Именно здесь, хотя и неосознанно, лелеется любой недуг. Ведь непрощение, оставшееся неузнанным, принимает форму чего–то иного. И нынче, кажется, страшит «нечто иное». Но ведь не «нечто иное» подлежит исцелению. Оно и не больно, и не нуждается в лечении. Сосредоточивать свои попытки исцеления именно здесь — пустое дело. Кто исцелит и сделает здоровым то, в чем нет недуга?

5. Болезнь способна принимать множество форм, как, впрочем, и непрощение. Формы одной лишь воспроизводят формы другого, ибо они — одна и та же иллюзия. Настолько близко одна форма интерпретируется в другую, что пристальное рассмотрение формы болезни ясно укажет на форму непрощения, которую она представляет. Увидеть это однако, еще недостаточно для исцеления. Последнее достигнуто единственным путем: признать, что лишь прощение исцеляет непрощение, и только непрощение вызывает болезнь любого сорта.

6. Подобное осознание и есть конечная цель психотерапии. Как же ее достичь? Психотерапевт видит в пациенте то, что он не простил в себе самом, и, таким образом, ему дана еще одна возможность увидеть это, открыть для переоценки и простить. Как только это происходит, он видит свои грехи исчезнувшими в прошлом, которого уже нет. Покуда же он этого не сделал, он будет думать, что зло преследует его здесь и сейчас. Пациент — экран для проекции его грехов, дающий ему возможность избавиться от них. Оставь он хоть одно пятно греха на том, что видит, его освобождение останется неполным и неопределенным.

7. Никто не исцелится в одиночку. Такую радостную песнь поет спасение всем, прислушивающимся к его Голосу. Подобное утверждение не будет слишком частым напоминанием для тех, кто видит себя психотерапевтом. В их пациентах нужно видеть только носителей прощения, поскольку именно они приходят, чтобы продемонстрировать свое безгрешие глазам, до сей поры уверенным, что они могут видеть грех. Но доказательство безгрешия, увиденное в пациенте и принятое психотерапевтом, предлагает разуму того и другого договор, в котором они встречаются, объединяются, становятся едины.

 

VII. Идеальные взаимоотношения между психотерапевтом и пациентом

1. Кто же тогда психотерапевт и кто — его пациент? В конце процесса каждый из них — тот и другой. Нуждающийся в исцелении должен исцелять. «Врач, исцели себя». Разве есть кто–либо еще для исцеления? Кому еще оно необходимо? Каждый пришедший к психотерапевту пациент предоставляет тому шанс исцелить себя. Следовательно, пациент есть его психотерапевт. И каждый психотерапевт должен учиться собственному исцелению у каждого явившегося к нему пациента. Так он становится его пациентом. Господь не знает разделения. Он знает только, что у Него есть один Сын. Его знание и отражено в идеальных взаимоотношениях психотерапевта и пациента. Господь приходит к зовущему Его, и в Нем тот узнаёт Себя.

2. Внимательно подумай, пациент и психотерапевт, за кого ты молишься и кому необходимо исцеление. Ведь терапия есть молитва, а исцеление — и цель ее, и результат. Что есть молитва, если не единение разумов во взаимоотношениях, в которые способен войти Христос? В них — Его дом, и психотерапия приглашает Его в тот дом войти. Чем можно излечить симптом, если всегда для выбора имеется другой? Но если в отношения вошел Христос, какой еще есть выбор, если не оставить Его в них? Более этого и не нужно, поскольку в этом — всё. Здесь исцеление, и счастье, и покой. Это — симптомы идеальных отношений психотерапевт — пациент, сместивших те, в которых пациент пришел просить о помощи.

3. По сути здесь имеет место процесс, в котором психотерапевт в сердце своем говорит пациенту, что все грехи того уже прощены, вместе с его собственными. Какое может быть различие между исцелением и прощением? Прощает лишь Христос, зная Его безгрешие. Его видением исцеляется восприятие и болезнь уходит. Больше она не возвратится, ибо изъят ее источник. Для этого, однако, необходима помощь весьма продвинутого психотерапевта, способного на единение с пациентом в святых взаимоотношениях, где все ощущения разделенности наконец преодолены.

4. Для этого необходимо одно и лишь одно условие: ни под каким видом психотерапевт не должен путать себя с Богом. Все «неисцеленные целители» в той или иной форме порождают подобную путаницу, ибо они должны считать себя самосотворенными, а не творением Божьим. Подобная путаница почти никогда (за редким исключением) не осознается, иначе неисцеленный целитель мгновенно превратился бы в Божьего учителя, посвятив свою жизнь истинному исцелению. Покуда он не достиг такого уровня, он считает себя ответственным за весь целительный процесс, а посему и за его исход. Поэтому ошибки пациента становятся его личным крахом, и вина мрачным и плотным покровом застилает то, что должно быть Христовой святостью. Вины не миновать тому, кто пользуется собственным суждением в принятии решений. Вина немыслима для тех, через кого глаголет Дух Святой.

5. Избавление от вины есть истинная цель терапии и очевидная цель прощения. Именно в этом и проявляется их единство. Но кто же ощутит уход вины, по–прежнему считая себя ответственным за брата, играя роль его наставника? Подобная функция предполагает знание, которым здесь никто не обладает: определенности прошлого, настоящего и будущего и всех возможных их последствий. Только с подобной всеохватной точкой зрения возможна такая роль. Но никакое восприятие не всеохватно, и никакое маленькое «я», одно против вселенной, не предположит в себе подобной мудрости, разве что в состоянии безумия. То, что многие психотерапевты безумны, совершенно очевидно. Ни один неисцеленный целитель не пребывает полностью в рассудке здравом.

6. Однако не принять данную Богом функцию было бы не менее безумно, нежели придумать себе ту функцию, которую Господь не назначал. Успешный психотерапевт никогда не сомневается в собственной силе. Но никогда не усомнится он и в ее Источнике. Он понимает, что вся сила на Небе и на земле принадлежит ему в силу того, кто он есть. А он — тот, кто есть, благодаря Творцу, Чья Любовь пребывает в нем и Кто не знает неудач. Подумай, что это значит: у него есть дары Самого Бога, чтобы их дарить. Его пациенты — святые Божьи, взывающие к его святости, чтобы сделать ее своей. Когда он дарит ее им, они видят отраженный и сияющий им лик Христа.

7. Безумные, себя считая Богом, не побоятся предложить слабость Господню Сыну. Но то, что в результате этого они увидят в нем, их страшит. Неисцеленный целитель не может не бояться пациента и не подозревать его в предательстве. Его попытки исцелять подчас удачны. Но он не может в этом преуспеть, разве что в какой–то мере и на какое–то время. В том, кто его зовет, он не узрел Христа. Что за ответ он может дать тому, кто видится ему пришельцем: чуждым истине, лишенным мудрости, без бога, которого ему необходимо дать? Узри своего Бога в нем, ибо увиденное в нем и станет тебе Ответом.

8. Что же по сути означает единение двух братьев? Затем забудь сей мир, его ничтожные триумфы и сны о смерти. Подобные — едины, и ничего уже не помнится про мир вины. Комната обернется храмом, а улица — потоком звезд, легко сметающим болезненные сны. Исцеление завершено, поскольку совершенному в нем не нуждаются, и нечего прощать в отсутствие греха?

9. Так будь же благодарен, психотерапевт, за то, что смог это увидеть, если ты верно понимаешь свою роль. В противном случае ты отрицаешь собственное сотворение Богом, поэтому и не узнаешь, что ты есть Его Сын. Кто же теперь твой брат? Какой святой сможет прийти, чтобы забрать тебя с ним заодно домой? Ты потерял свой путь. Разве же нынче ты увидишь в нем ответ, который отказался дать? Исцеляй и исцеляйся. Иного нет пути к покою. Впусти же пациента своего, ведь он к тебе пришел от Бога. Разве же недостанет его святости, чтобы пробудить в тебе воспоминание о Нем?

 

I. Выбор пациентов

1. Любой из посланных к тебе — твой пациент. Это не значит, что ты выбираешь его сам или же сам решаешь, какой метод лечения для него целесообразней. Но это значит, что никто к тебе не попадает по ошибке. Ошибок в Божьем плане нет. Однако было бы ошибкой предполагать, будто тебе известно, что предложить явившимся к тебе. Сие зависит не от тебя. Есть склонность предполагать, будто твое призвание — постоянно жертвовать собою ради тех, кто к тебе пришел. Это совсем не так. Требовать жертвы от себя самого есть то же самое, что требовать ее от Бога, а Богу жертва неизвестна. Разве возможно требовать от Совершенства стать несовершенным?

2. Тогда кто в состоянии решать, в чем именно нуждается каждый твой брат? Конечно же, не ты, еще не осознавший, кто есть сам вопрошающий. Есть Нечто в нем; оно подскажет, если ты будешь слушать. Вот тебе твой ответ: слушай. Не требуй, не решай, не жертвуй. Слушай. То, что ты слышишь — истина. Разве пошлет Господь к тебе Своего Сына, не гарантируя, что ты поймешь его нужду? Вдумайся в то, что говорит тебе Господь: Ему необходим твой голос, поданный за Него. Что может быть святее? Что станет большим даром для тебя? И что ты предпочтешь: сам выбирать, кому быть богом, или услышать Глас Того, Кто есть Господь в тебе?

3. Присутствие твоих пациентов совсем не обязательно, чтоб ты им служил во имя Бога. Быть может, об этом трудно помнить, но Бог не ограничит Своих даров тебе лишь теми несколькими, кои ты узрел. Ты можешь видеть и дары иные, ведь видение не ограничено глазами тела. Некоторым и не нужно твое физическое присутствие. Они в равной, если не в большей мере нуждаются в тебе в тот самый миг, в который посланы. Ты их узнаешь тем путем, который будет наиболее полезен для вас обоих. Неважно, как они придут. Ведь они посланы в той форме, которая окажется наиболее действенной, как например картина, имя, мысль, или же просто чувство общения с кем–то где–то. А единение — в руках Святого Духа. Оно не может не осуществиться.

4. Святой психотерапевт, продвинутый учитель Божий, не забывает об одном: учебный план спасения создан не им, не им утверждена в нем его роль. Он понимает, что его часть необходима для целого и что через нее он осознает целое, как только завершится его роль. Пока же ему предстоит учиться, и пациенты посланы ему как средства обучения. Как же тут не благодарить их и за них? Они приходят, неся с собою Бога. Откажется ли психотерапевт от такого дара ради прибрежной гальки, закроет ли он дверь перед Спасителем мира, чтоб оказать гостеприимство призраку? Да не предаст он Сына Божьего. Тот, Кто к нему воззвал — за гранью его понимания. Но разве не возрадуется он тому, что мог ответить, ведь только так способен он услышать зов и осознать, что этот зов — его?

 

II. Профессия или психотерапия?

1. Строго говоря, ответом будет «нет». Разве возможно считать узкой профессией такую, в которую вовлечены все? И разве можно положить пределы взаимодействию, в котором каждый — и психотерапевт, и пациент, в любых взаимоотношениях? Практически, однако, можно сказать, что некоторые посвятили себя тому или иному роду исцеления, избрав его своей главной функцией. Именно к ним и обращается за помощью значительная часть остальных. Такова по сути своей практика психотерапии. Поэтому–то психотерапевты — «официальные» помощники. Свою профессиональную деятельность они посвящают определенного рода потребностям, хотя вне этого они могли бы стать гораздо лучшими учителями. Конечно, эти люди не нуждаются в особых правилах, но могут быть позваны для специфического приложения общих принципов исцеления.

2. Прежде всего, профессиональный психотерапевт находится в прекрасном положении, чтобы продемонстрировать отсутствие степеней трудности в исцелении. Для этого, однако, ему необходима специальная подготовка, поскольку тот учебный план, в соответствии с которым он стал психотерапевтом, учил его не очень многому, или же не учил совсем реальным принципам исцеления. По сути, данный план скорей всего учил его, как сделать исцеление невозможным, большинство учений мира следуют плану суждения, цель которого — обратить психотерапевта в судию.

3. Но даже этим может воспользоваться и обязательно воспользуется Святой Дух, если Ему послано пусть слабое, но всё же приглашение. Неисцеленный целитель может быть самонадеян, эгоистичен и безразличен, а то и попросту бесчестен. А исцеление может не быть его первейшей целью. Но что–то с ним произошло, каким бы незначительным оно ни оказалось, когда он выбрал стать целителем, каким бы ложным ни было им выбранное направление. Этого «чего–то» достаточно. Рано или поздно оно поднимется и разрастется: пациент тронет его сердце, и психотерапевт молча попросит его о помощи. Он нашел своего психотерапевта. Он попросил Святого Духа прийти во взаимоотношения и исцелить их. Он принял Искупление для себя.

4. Нам было сказано, что посмотрел Господь на всё Им сотворенное и объявил, что это хорошо. Нет, он объявил, что оно совершенно, поскольку таково оно и было. А в силу того, что Его творения и вечны, и неизменны, то сотворенное Предвечным совершенно и сейчас. Однако невозможен ни совершенный психотерапевт, ни совершенный пациент. Тот и другой, должно быть, отрицали собственное совершенство, поскольку их нужда друг в друге предполагает ощущение недостатка. Отношения один на один не есть Единые отношения. Но они — средство возвращения; тот путь, который Бог избрал для возвращения Его Сына. В сей странный сон должна войти и странная коррекция, поскольку лишь она — призыв проснуться. А чем еще должна стать терапия? Проснись же и возрадуйся, ибо тебе простились твои грехи. Эту единственную весть любые двое должны нести друг другу.

5. Нечто благое должно явиться результатом каждой встречи пациента с психотерапевтом. И это благо сохраняется для них до того дня, когда они способны осознать, что лишь оно и было настоящим в их отношениях. В этот момент благое к ним вернется, благословленное Святым Духом как дар Творца и как знамение Его Любви. Ибо целительные отношения должны уподобиться взаимоотношениям Отца и Сына. Нет никаких иных, поскольку нет ничего иного. Психотерапевты этого мира не ждут подобного исхода и многие пациенты не приняли бы помощи от них в противном случае. Но ни один из психотерапевтов в действительности не устанавливает цели отношений, в которые он вовлечен. Его понимание начнется с признания этого и отсюда продолжится дальше.

6. В тот момент, когда психотерапевт забывает судить своего пациента, и происходит исцеление. Некоторые отношения не достигают подобной вехи, хотя и пациент, и психотерапевт способны изменить свои сны в процессе общения. Но это не один и тот же сон для них обоих и, следовательно, он не станет сном прощения, в котором оба пробудятся в один прекрасный день. Добро сохранено, действительно взлелеяно. Но сэкономлено немного времени. Новые сны утратят свою временную привлекательность и обратятся в сны, пронизанные страхом, который и есть содержание всех снов. Ведь ни один пациент не может принять больше, чем он способен получить, и ни один психиатр не в состоянии предложить более того, что он, по его мнению, имеет. Поэтому–то в нашем мире есть место всяким отношениям, и они принесут столько блага, сколько каждая сторона сможет принять и использовать.

7. Только с полным отказом от суждения приходит исцеление, ведь лишь тогда возможно понять, что в исцелении нет степеней трудности. Такое понимание необходимо исцеленному целителю. Он постигает, что пробудить его брата от одного сна не труднее, чем от другого. Ни один профессиональный психотерапевт не в состоянии постоянно удерживать в своем сознании такое понимание, предлагая его всем, кто к нему пришел. Некоторые в нашем мире подошли к этому довольно близко, но не приняли дар полностью для того, чтобы оставаться, позволяя их пониманию оставаться на земле, покуда не придет их время. Их вряд ли можно назвать профессиональными психотерапевтами. Они — Святые Божьи. Они — Спасители мирские. Их образ остается, поскольку таков их выбор. Они занимают место других образов и помогают видеть благие сны.

8. Как только профессиональный психотерапевт осознает, что разумы едины, ему под силу осознать и бессмысленность степеней трудности в исцелении. Но задолго до того, как он постигнет это во времени, он может приближаться к этому. Много святых мгновений способен он пережить на своем пути. Цель знаменует конец пути, а не его начало, и только достигается одна, как тут же тускло замаячила другая. Большинство профессиональных психотерапевтов всё еще находятся в самом начале самой начальной стадии их самого первого пути. И даже те, кто уже начал понимать, что нужно делать, всё еще противятся началу странствия. Но все законы исцеления могут стать их в одно мгновение. Странствие продолжительно лишь во сне.

9. У профессионального психотерапевта есть одно преимущество, которое при правильном использовании способно сэкономить много времени. Он выбрал путь, отмеченный великим соблазном неверно воспользоваться своей ролью. Если он избежит искушения принять на себя функцию, не данную ему, то он минует множество препятствий к покою довольно быстро. Чтобы понять отсутствие степеней трудности в исцелении, он должен также осознать свое равенство с пациентом. И здесь нет полумер. Либо они равны, либо нет. Попытка психотерапевта пойти на компромисс в этом аспекте по меньшей мере странна. Некоторые целители приравнивают отношения к собиранию тел, чтобы служить в их храме, и принимают это за исцеление. Многие пациенты также принимают подобную нелепую процедуру за спасение. Но в каждой встрече присутствует Тот, кто говорит: «Мой брат, сделай новый выбор».

10. Не забывай, что любая форма особости должна и будет защищаться. Не–защищающийся психотерапевт несет в себе силу Бога, а защищающийся потерял из поля зрения Источник своего спасения. Не видит он и не слышит. Как же тогда способен он учить? Он учит, потому что есть Господня Воля на то, чтобы он занял свое место в плане спасения. И потому что в Божьей Воле — помочь его пациенту соединиться с ним в том плане. И потому что его неспобность видеть и слышать никоим образом не ограничивает Святого Духа. Разве что во времени. Во времени может оказаться значительная задержка между предложением исцеления и его принятием. Это и есть завеса перед лицом Христа. Но это — не что иное, как иллюзия, поскольку времени не существует, а Воля Божья всегда была такою, как сейчас.

 

III. Вопрос оплаты

1. За терапию никто платить не может, поскольку исцеление — от Бога, а Бог ничего не требует. Однако часть Его плана состоит в том, чтобы Святой Дух мог использовать всё в этом мире как помощь в исполнении плана. Даже самый продвинутый психотерапевт имеет земные нужды, покуда он здесь. Если он нуждается в деньгах, деньги будут ему предоставлены, но не как плата, а как помощь для лучшего исполнения плана. Деньги — не зло. Они — ничто. Но здесь никто не в состоянии прожить без иллюзий, ибо каждый должен еще содействовать тому, чтобы последняя иллюзия была принята всеми и везде. Ему принадлежит огромная роль в осуществлении этой единственной цели, ради которой он сюда пришел. Он остается здесь ради нее. И покуда он остается, всё, что ему необходимо, будет ему дано.

2. Только неисцеленный целитель будет пытаться исцелять за деньги и будет безуспешен в той мере, в какой он ценит их. И собственного исцеления он не найдет в таком процессе. Будут и те, с которых Дух Святой попросит плату ради Его цели. Будут и те, с которых он не спросит ничего. Не психотерапевт принимает подобные решения. Есть разница между ценой и платой. Дать деньги там, где предусмотрено Божьим планом, не стоит ничего. Зато изъятию их из того, чему они принадлежат по праву — неимоверная цена. Психотерапевт, поступающий подобным образом, теряет право называть себя целителем, ибо совсем не понимает исцеления. Он не способен его дать и, следовательно, сам лишен его.

3. Мирские психотерапевты полностью бесполезны в спасении мира. Они требуют, а посему не могут отдавать. Пациенты могут платить лишь за обмен иллюзий. Это действительно потребует оплаты, да и цена довольно высока. «Купленные» взаимоотношения не предлагают того единственного дара, посредством которого достигнуто исцеление. Прощение, единственный сон Святого Духа, не должно стоить ничего. В противном случае оно просто вновь распинает Божьего Сына. Разве же он прощен таким путем? Разве подобным образом закончится греховный сон?

4. Никто не должен вступать в борьбу за право жить. Оно обещано любому и гарантировано Богом. Следовательно, это право в равной мере разделяют и пациент, и психотерапевт. Если их отношениям предстоит стать святыми, всё, в чем нуждается один, дано ему другим, чего недостает одному, обеспечивает другой. Здесь отношения становятся святыми, ибо здесь оба исцелены. Психотерапевт отплатит пациенту благодарностью, и пациент ответит тем же. Это не стоит ничего ни тому, ни другому. Но благодарность причитается обоим за избавление из длительного заключения и от сомнений. Кто не был бы признателен за подобный дар? Но разве мыслимо его купить?

5. Как уже было сказано: тому, кто имеет, да будет дано. Поскольку лишь имея, он может отдавать. Когда же он дает, ему дается. Таков закон Господень, не мирской. И то же самое — с целителями Божьими. Они дают, ибо услышали Его Слово и поняли его. Всё, что им нужно, будет им дано. Однако они утратят это понимание, если забудут, что всё, что у них есть, идет от Бога. Если они верят, что им нужно что–либо от брата, то более не узнают его. Если же так они и поступают, свет гаснет даже на Небесах. Там, где Сын Божий обернется против самого себя, он сможет видеть только тьму. Он сам лишил себя света и не способен видеть.

6. Одно правило должно соблюдаться неукоснительно: нельзя отказывать кому бы то ни было по причине его неплатежеспособности. Никто и ни к кому не посылается случайно. Любые отношения имеют цель. Какой бы ни была их цель до появления в них святого Духа, они всегда — Его потенциальный храм: место отдохновения Христа и дом Самого Бога. Всяк приходящий в этот дом был туда послан. Может статься, он послан, чтобы дать деньги брату, нуждающемуся в них. Это — благословение обоим. Возможно он был послан, чтобы учить психотерапевта тому, как тот нуждается в прощении и как в сравнении с этим никчемны деньги. И снова это будет благословение обоим. Лишь в смысле стоимости один может иметь больше другого, но, разделяя, каждый обретает благословение, которое им ничего не стоит.

7. Такое отношение к оплате может показаться нецелесообразным, и в глазах мира таково оно и есть. Но всякая мирская мысль в действительности нецелесообразна. Как много приобретено в сражении за иллюзии? Как много приобретено с отказом от Отца? Да и возможно ли подобное? Конечно, нецелесообразно сражаться за ничто, пытаться сделать невозможное. Тогда остановись на время достаточное, чтобы подумать вот о чем: быть может ты искал спасения, не понимая, где его искать? Кто бы ни обратился к тебе за помощью, укажет тебе путь. Возможен ли лучший дар тебе? Способен ли ты одарить лучшим даром?

8. Целитель, врач, учитель, психотерапевт, исцели себя. Многие придут к тебе, неся дар исцеления, если таким станет твой выбор. Святой Дух никогда не ответит отказом на приглашение прийти и пребыть с тобою. Он предоставит множество возможностей для открытия двери к твоему спасению, ведь такова Его функция. Он также конкретно скажет, в чем заключается твоя функция в каждой ситуации в любое время. Тот, кого Он пошлет к тебе, к тебе придет, протягивая руку Его Другу. Позволь Христу в тебе приветствовать его, ведь тот же самый Христос и в нем. Откажешься его впустить — и ты отказываешь Христу в себе. Помни печальную историю мира и благую весть спасения. Помни Господень план восстановления счастья и покоя. И не забудь, что пути Господни весьма просты:

 

Предисловие

1. Молитва — это высший дар, коим при сотворении Господь благословил Своего Сына. Она была тогда тем, чем должна стать: единым Голосом, который разделяют творение и Творец; той песней благодарности, что Сын поет Отцу, и той признательностью, что возвращает Сыну его Отец. Гармонии, радостному согласию и Любви, вечно даримым ими друг другу, предела нет. В том — продолжение творения. Господь благодарит Свое продолжение в Сыне. А Сын благодарит за собственное сотворение в песне, им сотворенной во Имя своего Отца. Любовью, ими разделяемой, и станет всякая молитва в вечности, как только времени придет конец. Ведь так оно и было до того, как показалось, что явилось время.

2. Для тебя, оставшегося недолго во времени, молитва принимает ту форму, которая наилучшим образом отвечает твоим потребностям. Ведь и потребность у тебя всего одна. То, что Всевышний сотворил единым, должно признать свое единство, возрадоваться тому, что всё, казавшееся из–за иллюзий разделенным, едино навсегда в Господнем Разуме. Нынче молитва должна стать средством, при помощи которого Сын Божий оставит свои разрозненные цели и раздельные интересы и в радости святой обратится к истине союза своего с Отцом.

 3. Оставь же сны, святой Господень Сын, восстань таким, каким Всевышний сотворил тебя, покончи с идолами и вспомни об Отце. Молитва нынче станет твоим благословением и поддержкой, когда ты открываешь Богу свое сердце в песне, взмывающей всё выше, покуда и высоты и низины не исчезнут. Вера в собственную цель будет расти и поддерживать тебя по мере восхождения по озаренной светом лестнице к просторам Рая и вратам покоя. Это и есть молитва; здесь и лежит спасение. Таков твой путь. Таков Господень дар тебе.

 

I. Истинная молитвa

1. Молитва — это предложенный Святым Духом путь достичь Бога. Это не просто вопрос или мольба о чем–то. Молитва будет безуспешной, покуда не станет ясно: она ни о чем не просит. А как еще она служила бы своей цели? Нельзя молиться идолам, надеясь в то же время достигнуть Бога. Истинная молитва должна обходить капканы вымаливания чего–то. Лучше просить о получении того, что уже дано, и о приятии того, что уже есть.

2. Тебе советовали просить ответа у Святого Духа на каждую свою конкретную проблему; тебя заверяли в том, что если конкретный ответ необходим, то ты непременно его получишь. Но также было сказано, что существует всего одна проблема, а следовательно, и всего один ответ. В молитве это не противоречие. В мире необходимо принимать решения независимо от того, иллюзорны они или нет. От тебя нельзя требовать принятия ответов, выходящих за рамки того уровня потребностей, которые ты способен распознать. Следовательно, ни форма вопроса не имеет значения, ни то, как задан был вопрос. Форма ответа, если он идет от Бога, будет соответствовать твоей нужде, какой ты ее видишь. Это лишь эхо ответа Его Голоса. Реальное звучание всегда есть песня благодарения и Любви.

3. Тогда ты не способен просить об эхо. Лишь сама песня — дар. Ее сопровождают обертоны, призвуки и эхо, но все они вторичны. Ведь в истинной молитве ты слышишь только песню. Всё остальное — дополнение. Прежде всего ты искал Царства Небесного, и всё остальное конечно же было тебе дано.

4. Секрет истинной молитвы состоит в забвении всего, в чем, как тебе казалось, ты нуждался. Просить о чем–либо конкретном есть то же самое, что видеть грех, а затем его прощать. В молитве ты не придаешь значения своим конкретным нуждам, какими они представляются тебе, и отдаешь их в Божьи руки. Там они станут твоим даром Богу, сказав Ему о том, что нет у тебя иных Богов «перед лицем Его» и никакой иной Любви, кроме Его. Каким тогда окажется Его ответ, если не твоим воспоминанием о Нем? Разве тому заменой стал бы частичный совет по поводу проблемы, продлившейся всего одно мгновенье? Божий ответ — для вечности. Но в нем содержатся все малые ответы.

5. Молитва — отход в сторону, отпуск всего, тихое время любви и слушания. Ее не нужно путать с мольбой о чем–либо, ибо она есть путь воспоминания о твоей святости. Зачем же святости молить, когда она имеет право на всё, что может предложить любовь? Это к Любви ты обращаешься в молитве. Молитва — это подношение; отказ от самого себя ради единобытия с Любовью. И не о чем просить, ибо не остается ничего, чего бы стоило желать. А это «ничего»становится Господним алтарем. И исчезает в Нем.

6. Подобный уровень молитвы доступен еще не всем. Тем, кто еще не достиг его, необходима твоя помощь, поскольку их прощение пока не обусловлено приятием. Помощь в молитве вовсе не означает, что некто стал посредником между тобой и Богом. Но эта помощь означает, что некто стоит подле тебя и помогает тебе возвыситься до Него. Тот, кто осознал Господню благодать, молится без страха. А тот, кто молится без страха, не может не достичь Его. Поэтому он может достичь и Его Сына, где бы тот ни был, какую бы, казалось, форму ни принимал.

7. Моление Христу в ком бы то ни было есть истинная молитва, поскольку она — дар благодарности Его Отцу. Просить Христа быть им самим — не мольба. То — песнь благодарения за твою суть. В этом вся сила молитвы. Она не просит ничего и получает всё. Эту молитву можно разделять, поскольку она получает ответ для всех. Молиться с тем, кто знает, что это истина, значит получить ответ. Возможно, конкретная форма решения конкретной проблемы придет к одному из вас, к кому — неважно. Возможно, она явится к обоим, если вы истинно в созвучии друг с другом. Она придет, ибо вы осознали, что Христос — в вас обоих. В том и заключена ее единственная истина.

 

II. Лестница молитвы

1. Нет у молитвы ни начала, ни конца. Она — часть жизни. Однако она меняется по форме и с постижением растет, покуда не достигнет своего бесформенного состояния и не сольется в полном общении с Богом. В своей форме просьбы ей вовсе не нужно обращаться к Богу или даже подразумевать веру в Него. На этом уровне молитва — просто желание, продиктованное ощущением недостаточности, нехватки.

2. Подобные формы молитвы или же просьбы–из–нужды всегда предполагают ощущение слабости, чувство несоответствия; так не молился бы Божий Сын, зная, Кто он такой. Следовательно, никто из тех, кто знает свое Тождество, не может пользоваться в подобной форме. Но так же верно и то, что сомневающимся в своем Тождестве не избежать молитвы в этой форме. Молитва нескончаема, как сама жизнь. Каждый молится беспрерывно. Проси, и ты получишь, поскольку ты определил, чего желаешь.

3. Возможно также достичь высшую форму просьб–из–нужды, поскольку в этом мире молитве свойственная коррекция, а посему она должна включать в себя уровни постижения. Просьба в ней адресована Богу с искренней верой, хотя еще и без достаточного понимания. Неясное и, как правило, неустойчивое чувство собственного тождества в общем достигнуто, но часто затуманивается глубоко укорененным ощущением греховности. На этом уровне возможно продолжать просить о вещах сего мира в различной форме, но можно также просить и о таких дарах, как доброта и честность, и в особенности — о прощении многих источников вины, которые неизбежно лежат в основе любой молитвы–из–нужды. Ведь без вины нет недостаточности. Безгрешные нужды не знают.

 4. На этом же уровне приходит и любопытное терминологическое противоречие, известное как «моление о врагах». Противоречие заключено не в самих словах, а скорее в том, как они обычно интерпретируются. Покуда ты веришь, что у тебя есть враги, ты ограничил молитву законами этого мира и теми же узкими рамками ограничил свою способность получать и принимать. Но если у тебя есть враги, то есть и великая нужда в молитве. Что означает эта фраза? Молись за себя, молись, чтобы не сделать узником Христа, тем самым утратив осознание собственного Тождества. Не становись предателем кому–то, иначе станешь им по отношению к себе.

5. Враг — это символ Христа, заточенного в неволю. Но кто Он, если не ты сам? Молитва за врагов становится таким путем молитвой о твоей собственной свободе. Теперь в ней нет противоречия. Она становится утверждением единства Христа и признанием Его безгрешия. Теперь, признав Сына Божьего таким, каким он сотворен, молитва стала святой.

6. Чрезвычайно важно постоянно помнить, что молитва на любом уровне — всегда о тебе самом. Соединяясь с кем–либо в молитве, ты делаешь его частью себя. Враг — это ты, и враг — Христос. Прежде чем стать святой, молитва становится выбором. Но ты не выбираешь за кого–либо другого. Всё, что ты можешь, это сделать свой собственный выбор. Искренне молись за своих врагов, ибо в этом — твое собственное спасение. Прости им свои грехи и будешь воистину прощен.

7. Молитва — это лестница, устремившаяся к Небесам. Там, наверху, ее преображение подобно твоему, ибо молитва — часть тебя. Всё что ни есть земное осталось позади и полностью забыто. Нет просьб, поскольку нет ни в чем нужды. Отождествление с Христом полностью признано как вечное, вне искажений и изменений. Свет уже не мерцает, он больше не померкнет никогда. Теперь, в отсутствии любого рода нужд, в убранстве чистой безгреховности — дара Всевышнего тебе, Его возлюбленному Сыну, молитва снова может стать тем, чем ей предназначалось быть. Ибо теперь она взмывает песней благодарения Творцу, песней без слов, без мыслей, без пустых желаний и без нужды в чем бы то ни было. Так она простирается, как ей и надлежало. И за такое подношение Сам Бог благодарит.

8. Бог — цель любой молитвы, что делает ее вневременной, а не конечной. Но у нее нет и начала, поскольку цель ее не изменилась. Молитва в своих ранних формах есть просто иллюзия, поскольку, чтобы кому–то прийти туда, откуда он никогда не уходил, не нужно лестницы. Но молитва остается частью прощения, покуда прощение, само по себе иллюзия, не достигнуто. Молитва связана с учебой, покуда цель учебы не завершена. Тогда всё вместе преображается и незапятнанным возвращается в Господень Разум. Поскольку подобное состояние вне постижения, его не описать. Важно, однако, осознать необходимость этих фаз для достижения подобного состояния, если покою суждено восстановиться в Божьем Сыне, ныне живущем с иллюзией смерти и в страхе перед Богом.

 

III. Моление о других

1. Уже было сказано, что молитва — всегда о самом себе, и это правда. Зачем тогда молиться за других? А если это необходимо, то как это делать? Моление за других, правильно понятое, становится средством, дающим тебе возможность снять с брата проекции собственной вины и наделить тебя способностью признать, что вовсе не он — виновник твоих страданий. Губительную мысль о том, что он и есть твой враг, твой злонамеренный двойник, твое возмездие, нужно оставить прежде, чем ты найдешь спасение от вины. Средство для этого — молитва с ее восходящими целями и силой, которая растет, покуда не достигнет Бога.

2. Ранние формы молитвы, у самого подножия лестницы, не свободны от зависти и злобы. Они взывают к мщению, а не к любви. Они исходят от того, кто не осознает, что в этих формах — призыв к смерти, из страха произносимый теми, кто дорожит виной. Они взывают к мстительному богу и, как им кажется, тот отвечает им. Нельзя просить об аде для другого, не угодив в ад самому. Лишь пребывающие в аду могут просить об аде. Ведь те, что прощены и приняли свое прощение, не сотворят такой молитвы.

3. Тогда учебной целью на этих уровнях должно стать понимание, что молитва принесет ответ только в той форме, в которой сотворена сама молитва. Этого достаточно. Отсюда легче сделать шаг к следующим уровням. Дальнейшее восхождение начинается с признания:

Совершенно очевидно, что этой вехи не достичь тем, кто не видит ценности или же преимуществ для себя в освобождении других. Эта задержка способна оказаться довольно продолжительной, ибо в подобном воззрении можно усмотреть скорее опасность, нежели милосердие. В глазах виновных наличие врагов кажется реальным преимуществом, и с этой воображаемой выгодой надо расстаться, чтобы освободить своих врагов.

4. От вины следует отказаться, а не скрывать ее. Это не безболезненный процесс, и за мелькнувшим милосердием такого шага может последовать глубокое отступление к страхе. Любые формы защиты, диктуемые страхом, пугают сами по себе, а узнанные, они приносят с собою страх. Но что за выгода для узника в иллюзии побега? Его реальное избавление от вины лежит лишь в осознании того, что вина ушла. Но как о том узнать, пока он прячет ее в ком–то другом, не видя, что она есть его собственная вина? Боязнь побега затрудняет приветствие свободы, а обращение врага в тюремщика, кажется, обеспечивает безопасность. Как же освободить его, не испытав безумного страха за себя? Ты превратил его в свое спасение, в свое избавленье от вины. Твоя заинтересованность в подобном избавленьи глубока, и страх освобождения от нее силен.

5. На миг замри, подумай о том, что ты сделал. И не забудь: ты тот, кто это сделал, а следовательно тот, кто может разрешить всему уйти. Протяни руку. Сей враг пришел тебя благословить. Прими его благословение и ощути, как встрепенулось твое сердце и страх исчез. Не льни ни к страху, ни к врагу. Ведь враг твой есть Сын Божий вместе с тобой. Он не тюремщик, а Христов посланец. Будь же ему посланником Христа, чтобы и в нем увидеть такового.

6. Нелегко осознать, что молитвы о вещах, о положении, о человеческой любви, о внешних «дарах» любого рода всегда имеют целью создать тюремщиков, укрыться от вины. Все эти вещи используются с целью подмены Бога и, следовательно, искажают цель молитвы. Желание их и есть молитва. Здесь нет нужды в подробностях. Цель Бог — растворена в разного рода мелких целях, и молитва становится просьбой о врагах. Сила молитвы со всею очевидностью распознается даже в этом. Желающий иметь врага его найдет. Но также неизбежно утратит он единственную истинную цель, которая ему дана. Подумай о цене и правильно пойми ее. Бог есть цена за все другие цели.

 

IV. Моление с другими

1. Покуда не придет черед второго уровня, никто не соучаствует в молитве. До этого момента все молятся о разном. Но едва появляются сомнения в необходимости видеть в другом врага, едва распознана, пусть на мгновенье, причина такой необходимости, становится возможным объединение в молитве. Враги не разделяют цели. Именно так поддерживается их враждебность. Раздельные желания — их арсенал, их крепость в ненависти. Ключ к возвышению в молитве лежит в простой концепции измененного мышления:

2. Теперь становится возможным помочь в молитве и, таким образом, достичь самого себя. С этим шагом начинает ускоряться подъем, но еще множество уроков предстоит постичь. Путь открыт и надежда оправдана. Однако, скорее всего, даже соединенные в молитве сначала просят не о той цели, к которой воистину устремлена реальная молитва. Даже и вместе вы можете просить о земных вещах и, таким образом, создать иллюзию разделяемой цели. Вы можете просить о чем–либо конкретном, не понимая, что просите о следствиях причины, которой нет. Подобное недостижимо. Ибо никто не получает только следствия, прося их у причины, к ним не имеющей какого–либо отношения.

3. Тогда и соучастия недостаточно, если молящиеся вместе прежде всего не спросят, в чем Воля Божья. Только от этой Причины способен прийти ответ, включающий в себя все специфичные решения, в котором все разъединенные желания объединены в одно. Молитва о конкретном всегда есть просьба о повторении прошлого одним или другим путем. Всё доставлявшее когда–то радость, или казавшееся таковым, и всё принадлежавшее кому–то, что, судя по всему, он так любил, всё это иллюзии из прошлого. Цель молитвы — высвободить настоящее из цепей прошлых иллюзий, позволить ему стать свободно выбранным средством исправления любого прошлого ошибочного выбора. То, что молитва может предложить теперь, настолько превосходит всё, о чем ты ранее просил, что просто жаль довольствоваться малым.

4. Молясь, ты выбираешь каждый раз новорожденный шанс. Задушишь ли ты его, оставишь ли заточенным в древних тюрьмах, когда явился он, чтобы помочь тебе освободиться разом от всех цепей? Не ограничивай же своих просьб. Молитва может принести покой Господень. Что еще, ограниченное временем, может дать больше этого в малом пространстве, которое просуществует, покуда не обратится в прах?

 

V. Лестница кончается

1. Молитва — путь к истинному смирению. Здесь снова она медленно восходит вверх и разрастается в любви, и в святости, и в силе. Позволь ей оторваться от земли — начала ее подъема к Богу, и истинное смирение наконец облагодетельствует разум, считавший себя и одиноким, и противостоящим миру. Смирение несет покой: в нем нет твоих амбиций стать властителем Вселенной или судить обо всех вещах согласно своему сценарию для них. Малым богам смирение отказывает безо всякого негодования, а лишь в признании их бесполезности.

2. Иллюзии и смирение устремлены к настолько различным целям, что ни сосуществование их немыслимо, ни место, где стала бы возможной их встреча. Оттуда, куда пришло одно, ушли другие… У воистину смиренных нет кроме Бога никаких иных целей, поскольку идолы им не нужны, а защита уже не служит цели. Враги теперь полностью бесполезны, ибо смирение ничему не противостоит… Оно не прячется стыдливо, поскольку довольно тем, что оно есть, зная, что творение есть Божья Воля. Бескорыстие смирения и есть то «Я», которого оно ищет в каждой встрече, и в коем радостно соединяется с каждым Божьим Сыном, в нем узнавая разделяемую с ним чистоту.

3. Теперь молитва поднялась над миром вещей и тел, и всякого рода богов и, наконец, ты отдыхаешь в святости. Смирение пришло, чтобы учить тебя пониманию твоей славы как Сына Божьего и пониманию высокомерия греха. Сон заслонял от тебя лик Христа. Теперь можно узреть Его безгрешие. Высоко взмыла лестница. Ты подошел почти к Царству Небесному. Осталось постичь совсем немного, прежде чем завершится странствие. И каждому пришедшему с тобой молиться ты можешь теперь сказать:

Таков каждый в истине. Теперь ты можешь молиться лишь о том, что воистину разделяешь с ним. Ибо теперь ты понял, что он тебя не покидал, а ты, казавшийся себе столь одиноким, с ним един.

4. На этом лестница кончается, поскольку в обучении нет нужды. Стоишь ты ныне перед вратами Рая, и брат стоит подле тебя. Необозримы и недвижны раскинувшиеся просторы, ведь это место обозначено для твоего прихода, оно ждало тебя давно. Здесь время прекратится навсегда. У этих врат с тобой соединится сама вечность. Молитва стала тем, чем ей предназначалось быть, ведь ты признал в себе Христа.

 

Вступление

1. Прощенье придает молитве крылья, чтоб облегчить ее подъем, чтобы ускорить ее прогресс. Без сильной его поддержки молящемуся не покинуть нижней ступеньки его лестницы: в отсутствии прощения останется пустой сама попытка по ней взойти. Прощение — союзник молитвы, ее единомышленник в плане твоего спасения. То и другая должны поддерживать тебя и делать твердой твою поступь, а твою цель хранить устойчивой и неизменной. Узри же ту великую помощь, которой Бог велел пребыть с тобою, покуда ты не придешь к Нему. С нею закончится иллюзия. В отличие от своей сестры, молитвы, прощение конечно. Ибо оно становится ненужным, как только восхождение закончено. Но ныне у него есть цель, дальше которой ты пойти не сможешь, да в том и нет нужды. Достигни этого, и ты спасен. Достигни этого, и ты преображен. Достигни этого, и ты спасешь весь мир.

 

I. Прощение себя самого

1. Ни один Небесный дар не понимался столь превратно, как прощение. По сути, оно стало бичем, проклятьем там, где было призвано благословлять, стало жестокою насмешкой над милосердием, карикатурой на святой покой Господень. Но те, что еще не решили начать шаги молитвы, не в состоянии пользоваться прощением иначе. Вся доброта прощения вначале затенена, ибо оно еще не понято, да его и не ищут истинно. То, что имело своей целью исцелять, используется во вред, ибо прощение нежеланно. Вина становится спасением, а средство исцеления кажется ужасной альтернативой жизни.

2. Пагубное прощение (или прощение с целью разрушения) гораздо лучше служит цели мира, нежели своей истинной цели, не будучи реальным средством, которым эта цель достигнута. Убийственное прощение не пропустит греха, проступка или вины, которых оно ищет, находит и «любит». Заблуждение дорого его сердцу, а ошибки выглядят непомерными, растут и пухнут в его глазах. Тщательно отбирает подобное прощение всё злонамеренное, пренебрегая всем, исполненным любви, будто чумой, предметом ненавистным, несущим лишь опасности и смерть. Губительное прощение и есть смерть, это ее оно усматривает во всем, что видит и что ненавидит. А Божье милосердие становится кривым кинжалом, уничтожающим Его святого Сына.

3. Простишь ли ты себя за это? Узнай же, что Господь дал тебе средство, благодаря которому ты можешь возвратиться к Нему в покое. Не замечай ошибки. Не обращай ее в реальность. Реши в пользу любви и прости грех, решив увидеть на его месте лик Христа. А как иначе молитва вернется к Богу? Он любит Сына Своего. Разве возможно помнить Его и ненавидеть Им сотворенное? Если ты ненавидишь Его возлюбленного Сына, то ненавидишь и его Отца. Ибо ты видишь Сына таким, каким видишь себя, а то, каким ты видишь себя, и есть твой Бог.

4. Также как молитва — всегда о тебе самом, так и прощение всегда дается тебе самому. Нельзя простить кого–либо другого, ведь в нем ты видишь только собственные грехи. Твое желание — видеть их в нем, а не в себе. Вот почему прощение кого бы то ни было есть иллюзия. Однако она — единственный счастливый сон в целом мире, единственный, не приводящий к смерти. Только в другом способен ты простить себя, ибо ты обвинял его в своих грехах, и в нем теперь необходимо отыскать твою невинность. Кто, кроме грешника, нуждается в прощении? Только не думай, что ты способен видеть грех в ком–либо, кроме себя.

5. В этом — великий мирской обман, и ты — великий обманщик для самого себя. Всегда ведь кажется, что воплощение зла — кто–то другой, а от его греховности страдаешь ты. Будь это так, разве свобода оказалась бы возможной? Ты был бы каждому рабом, ибо его поступками определяются твоя судьба и твои чувства, твои надежда и печаль, твои страдания и радость. Ты не свободен, покуда он не одарит тебя свободой. Но если он — воплощение зла, то сможет дать лишь то, что есть он сам. Нельзя увидеть его грехи, а не твои собственные. Но ты способен освободить его, а заодно себя.

6. В прощении, воистину дарованном, твоя единственная надежда на свободу. Другие будут совершать ошибки, их будешь делать ты, покуда эта иллюзия мира не перестанет казаться тебе домом. Но Бог дал Самолично Сыновьям Своим целительное средство от всех иллюзий, которые, казалось, они видят. Христово видение не пользуется твоими глазами, но ты способен посмотреть Его глазами и научиться видеть так, как Он. Ошибки — легкие тени, быстро скользнувшие и на мгновение, как показалось, затмившие лик Христа, который, даже заслоненный ими, остался неизменным. Его неизменность пребывает в недвижной тишине и полном покое. Тени Ему неведомы. Его глаза, минуя прошлые ошибки, видят в тебе Христа.

7. Тогда проси у Него помощи, проси учить тебя прощению, каким прощение видимо Его глазам. Тебе необходимо то, что Он дает; твое спасение зиждется на обучении у Него. Молитва не восходит к Небесам, покуда пагубное прощение остается с тобой. Милость Господня изымет это убийственное, отравляющее мышление из твоего святого разума. Христос тебя простил, и мир в Его глазах становится таким же святым, как и Он Сам. Тот, кто не видит в мире зла, видит как Он. Ведь то, что Он прощает, не грешило, и неоткуда более прийти вине. План спасения завершился и здравомыслие пришло.

8. Прощение — призыв к благоразумию; ведь кто, кроме безумных, видит грех, когда взамен он мог увидеть лик Христа? Таков твой выбор, простейший и единственный, который можно сделать. Бог призывает тебя спасти от смерти Его Сына, предложив ему любовь Христа. В том нынче твоя нужда, и Бог протягивает этот дар тебе. Как Он дает, ты должен отдавать. И таким образом молитва восстановлена до бесформенности, преодолев пределы — до безвременья, и ничего из прошлого не удерживает ее от воссоединения с непрекращающейся песней, которую творение поет своему Богу.

9. Но для такого результата и прежде чем подойти к тому, что обучению недоступно, тебе необходимо обучение. Прощение — ключ, но кто же пользуется ключом, если потеряна та дверь, к которой сделан ключ, единственная дверь, к которой он подходит? Поэтому–то здесь мы и подчеркиваем различия, чтобы молитву выпустить из мрака к свету. Роль прощения необходимо изменить на прямо противоположную, очистить от порочного использования и злонамеренных целей. Необходимо разоблачить всё вероломство пагубного прощения и навсегда расстаться с ним. Чтобы план возвращения, установленный Всевышним, осуществился и обучение завершилось, подобное прощение должно исчезнуть навсегда.

10. Наш мир — мир противоположностей. Ты должен выбирать меж ними каждое мгновенье, покуда мир остается для тебя реальностью. Но надо знать и альтернативы для выбора, иначе не обрести свободы. Необходимо четко понимать, что означает для тебя прощение, и постичь, чем оно должно стать для твоего освобождения. От этого зависит уровень твоей молитвы, ибо здесь ждет она своей свободы, чтобы подняться над миром хаоса к покою.

 

II. Пагубное прощение

1. Пагубное прощение имеет много форм, будучи оружием мира форм. Не все эти формы ярко выражены, некоторые из них тщательно маскируются под милосердие. Какую бы из форм подобное прощение ни принимало, цель их весьма проста: разъединить и сделать разным то, что сотворил Всевышний равным. Подобное отличие довольно очевидно в неких формах, где подобной аналогии нельзя не заметить, да она и не скрывается.

2. К этой группе прежде всего относятся формы, в которых «лучшая» личность снисходит до спасения более «низкой» личности от того, что эта личность воистину собою представляет. Прощение здесь покоится на проявлении милостивого высокомерия, столь далекого от любви, что подобную гордыню ничем не сбить. Кто в состоянии простить, но презирать при этом? И кто, сказав другому, что тот погряз во грехе, увидел бы в нем Сына Божьего? Кто обращает в рабство для того, чтобы учить свободе? Здесь единения нет, есть горечь и печаль. Это не истинное милосердие. Это— смерть.

3. Другая форма, весьма схожая с первой, если в ней разобраться, не выглядит такой отъявленной гордыней. Прощающий другого не объявляет себя лучшим. А вместо этого он говорит, что разделяет грех другого, поскольку оба они жили недостойно, и посему заслуживают Божьей кары. Такая мысль может предстать смиренной и даже породить соперничество в греховности и вине. То — не любовь к творению Божьему и к святости, которая есть Его извечный дар. Разве же Сын Его способен судить себя и помнить при этом своего Отца?

4. Здесь цель — отъединить от Бога Его возлюбленного Сына, держа его на расстоянии от своей Причины. Подобную цель преследуют и те, кто подвизается на роли мучеников, страдающего от чьего–то жестокосердия. Такую цель необходимо вскрыть, иначе она может сойти за смирение и милосердие вместо жестокости. Ну разве же не проявление доброты — принимать зло от другого и отвечать молчаньем и блаженной улыбкой? Глядите все, как добр ты, с долготерпением святого сносящий нападки и озлобленность других, не признаваясь в горькой боли, которую испытываешь сам.

5. Пагубное прощение нередко прячется за таким фасадом. Его лицо, повернутое к миру, несет печать страдания и боли, как молчаливых доказательств вины и разрушений, принесенных грехом. Подобное свидетельство предложено тому, кто мог бы стать спасителем, а не врагом. Но, превращенный во врага, он должен принять вину и бремя укоров, взваленное на него. Разве подобное — любовь? Или же это — предательство по отношению к тому, кто так нуждается в спасении от боли и вины? Какая же здесь цель, если не та, чтобы держать свидетеля вины подальше от любви?

6. Пагубное прощение способно также облечься в форму сделки или компромисса. «Я прощу тебя, если ты подчинишься моим требованиям, поскольку в твоем рабстве заключена моя свобода». Скажи это любому — и ты в неволе. И постараешься освободиться от вины посредством будущих сделок, которые взамен надежды несут страдания и боль. Каким пугающим становится прощение, какою искаженной — его цель! Так пощади себя, торгующегося подобным образом! Господь дает и ничего не требует взамен. Нельзя давать иначе, чем Он дает. Всё остальное — пародия на дар. Ибо кто же стремится к сделке с Божьим Сыном, одновременно благодаря Отца за его святость?

7. Что ты покажешь брату своему? Постараешься ли укрепить его вину, а заодно и свою собственную? Прощение есть средство твоего спасенья. Не жаль ли обращать его в орудие будущего рабства и боли? Внутри мира противоположностей есть способ использовать прощенье с Божьей целью и обрести предлагаемый Им покой. Не принимай чего–либо иного, иначе ты стремишься к смерти и молишься за разделение с собственным «я». Христос — для всех, поскольку Он — во всех. Это его лицо прощение дает увидеть. Это в Его лице ты видишь свое собственное лицо.

 8. Любая форма прощения, не уводящая от гнева, осуждения и сравнений, есть смерть. У этих форм такая цель. Не обманись же ими, но отстрани как бесполезные трагические их дары. Ты не желаешь оставаться в рабстве и трепетать от страха перед Богом. Желаешь ты узреть свет солнца и Небес, и ими осиянное лицо земли, искупленной от греха и пребывающей в любви Господней. Здесь и освобождается молитва с тобою заодно. Нынче свободны твои крылья. На них молитва поднимет тебя и вознесет домой, где Бог желает тебе быть.

 

III. Прощение во спасение

1. Прощение во спасение имеет одну и только одну форму. Оно не просит доказательств невиновности или какого–либо рода платы. Оно не спорит, не оценивает ошибок, которыми желает пренебречь. Оно не предлагает вероломный дар, не обещает свободы, прося о смерти. Разве обманет тебя Бог? Он просит только о доверии и о желании учиться твоему освобождению. Он дарит Своего Учителя любому просящему о нем, любому стремящемуся осознать Господню Волю. Его готовность отдавать лежит далеко за гранью твоего понимания. Но Его Воля для тебя — найти свой путь к Нему, а в Его Воле — всегда определенность осуществления ее.

2. Ты — Чадо Божье; дары Всевышнего — твои, не планами твоими, но Волею Его святой. Голос Его станет учить тебя тому, в чем суть прощения и как, согласно Его Воле, его дарить. Так не стремись сейчас понять того, что для тебя покуда недоступно, пусть оно просто станет средством, которое поднимет тебя туда, где глаза Христа становятся тем зрением, которое ты выбрал. Откажись от всего иного, поскольку ничего иного нет. Когда кто–либо обращается за помощью, Он — Тот, Кто отвечает за тебя. Всё, что ты должен сделать — лишь отступить и не мешать. Прощение во спасение — Его задача, и Он есть Тот, Кто отвечает за тебя.

3. Не устанавливай же формы, которую должно принять спасение Христово. Он знает, как обратить любой призыв в помощь тебе в то время, когда ты спешишь подняться, чтобы наконец отправиться в дом твоего Отца. Теперь он может сделать поступь твою уверенней и искренней слова; но не твоею искренностью, а Его Собственной. Пусть Он решает, как тебе прощать, и тогда каждый случай станет для тебя следующим шагом к Царству Небесному и к покою.

4. Разве же не устал ты от своей тюрьмы? Не Бог избрал тебе эту печальную стезю. Но всё, что выбрал ты, еще возможно отменить, ибо молитва милостива и справедлив Господь. Его справедливость понятна Ему, но еще не тебе. И всё же, Он предоставит тебе средство, чтобы постичь всё это от Него и наконец узнать, что осужденье не реально и создает иллюзии во имя свое собственное, злобное. Но безразлична форма, которую, казалось, принимают иллюзии. Иллюзии суть ложь. А Божья Воля — истина и ты един с Ним в Воле и в цели. Здесь сны окончены.

5. «Что же мне сделать для него, для Твоего святого Сына?» — единственный вопрос, который нужно задавать, когда потребуются помощь и прощение. Не надо судить той формы, в которой выражена просьба. Ведь ты не будешь тем, кто устанавливает форму, в которой должно прийти прощение, чтобы спасти Божьего Сына. Свет Христа в нем есть его освобождение, именно этот свет и отвечает на его призыв. Прости его, как за тебя решит Христос, и на него взгляни Его глазами, с ним говори от имени Его. Он знает, в чем заключается нужда, знает вопрос и на него ответ. Он скажет в точности, что нужно делать, словами, которые ты сможешь использовать и понимать. Не путай своей функции с Его. Ведь Он — Ответ. А ты — лишь тот, кто его слышит.

6. О чем же Он с тобою говорит? О спасении и о даре покоя. И о кончине греха, вины и смерти. О роли, которую прощение играет в Нем. Ты только слушай. Его услышит любой воззвавший к Его Имени и поместивший свое прощение в Его руки. Прощение было Ему дано, чтобы ему учить, спасти от гибели, и чтобы средство разделения, служившее греху и смерти, вновь стало святым Господним даром. Молитва — Его Собственная правая рука, освобожденная, чтобы спасать в то время, когда истинному прощению позволено прийти от Его вечной бдительности и любви. Слушай и постигай, и не суди. Именно к Богу ты обращаешься за тем, что нужно делать. Его ответ будет как утро ясным, Его прощенье — не таким, каким ты его представляешь.

7. Но знает Он, и этого достаточно. Есть у прощения Учитель, не ведающий неудач. Довольствуйся покуда этим, прощение не суди и не старайся втиснуть его в земные рамки. Позволь ему взойти к Христу, приветствующему его как дар Себе. Он не оставит тебя безутешным, не преминет послать к тебе вниз ангелов, чтобы ответить тебе во Имя Его. Он стоит за дверью, единственным ключом к которой является прощение. Отдай тот ключ Ему, пусть Он воспользуется им вместо тебя, и ты увидишь, как дверь неслышно отворится к сиянию Христова лика. Узри же брата своего за этой дверью, узри Божьего Сына таким, каким он сотворен его Отцом.

 

Вступление

1. Есть у молитвы помощники, есть и свидетели, благодаря которым крутой подъем становится уверенней и мягче; они облегчают боль, рождаемую страхом, и предлагают утешение и надежду. Свидетелем в прощении, помощником в молитве, дарителем уверенности в достижении конечной цели служит исцеление. Важность его не следует переоценивать, ибо оно есть знак или символ силы прощения и является лишь следствием или тенью изменения мыслей относительно цели молитвы.

 

I. Причина болезни

1. Не путай следствие с причиной, не думай, что болезнь способна находиться врозь с тем, что послужило ей причиной. Она есть просто символ, тень злобной мысли, казавшейся, согласно мирским понятиям, реальной и справедливой. Болезнь есть внешнее доказательство внутренних грехов, свидетельство мыслей непрощения, которые наносят вред и ранят Сына Божьего. Исцелить тело невозможно, и это подтверждается непродолжительной природой «излечения». Тело всё равно должно умереть, поэтому выздоровление просто задерживает его возвращение в прах, из коего оно пришло и куда вернется.

2. Причина возникновения тела есть непрощенье Сына Божьего. Оно не покидало своей причины, что ясно отражается в его старении и боли, в лежащей на нем печати смерти. Испуганным и жалким предстает оно для тех, кто связывает жизнь с его веленьями и с его слабым, прерывистым дыханием. Смерть неотрывно глядит на них, покуда каждое мгновенье исчезает безвозвратно, минуя руки, пытающиеся удержать его. И ими овладевает страх, по мере того как изменяется, становясь всё более болезненным, их тело. Ведь они ощущают тяжелый запах смерти в своих сердцах.

3. Исцеление тела наступит лишь в результате истинного прощения. Только прощение приносит память о бессмертии — даре святости и любви. Прощение должно даваться разумом, который понимает необходимость пренебрежения тенями, закрывшими лицо Христа, и в их числе, конечно же, болезнью. Она — лишь тень; лишь символ осуждения братом брата, лишь суд Господня Сына над самим собой. Сын обозначил тело своей тюрьмой и позабыл, что сам же наделил его этой ролью.

4. Все сделанное Сыном Божьим он нынче должен упразднить. Только не в одиночку. Ибо он выбросил ключ от собственной тюрьмы — его безгрешие святое и память о Любви Отца. Но помощь ему дана в виде Голоса, который помещен в него его Отцом. Теперь целительная сила — Отцовский дар, ибо посредством Голоса Он всё еще способен достичь Своего Сына, напомнить ему, что если тело и может стать его избранным домом, то истинной обителью ему не стать.

5. Поэтому необходимо отличать реальное исцеление от его ложного двойника. Мир противоположностей есть место исцеления, ибо в Раю что исцелять? Поскольку молитва в мире может испрашивать вреда и кажущейся благодати прощения, которое лишь губит, то исцеленье может быть как истинным, так и ложным: свидетелем могущества мирского или же вечной Божьей Любви.

 

II. Ложное исцеление в сравнении с истинным

1. Ложное исцеление просто обменивает одну иллюзию на другую, на «лучшую», или же сон болезни на сон здоровья. Мы встречаемся с этим в низших формах молитвы, где намерение простить довольно искренне, однако смысл прощения еще не понят. Лишь ложное прощение способно уступить страху; тогда болезнь свободна, чтобы нагрянуть снова. Ложное прощение и вправду может снять симптом болезни и боли. Однако причина и болезни, и боли остается и не замедлит вызвать следствия. Причина всё еще — желание умереть и победить Христа. С таким желанием смерть неизбежна, ибо молитва удовлетворена. Однако есть род кажущейся смерти, имеющей совсем другой источник. Она приходит не от вредоносных мыслей, не от безудержного гнева на вселенную. Она символизирует конец полезной функции тела. Тело перестает быть выбором, и от него отказываются, как отказываются от изношенной одежды.

2. Вот чем должна быть смерть: спокойным, тихим выбором, сделанным в радости и с ощущением покоя, поскольку тело использовалось во благо, в помощь Господню Сыну на его пути к Богу. Поэтому мы благодарны телу за верное служение нам. Но также мы благодарим за то, что кончилась необходимость жить в мире ограничений и постигать Христа в сокрытой форме, где он проявлен лишь в прелестных вспышках. Теперь, без шор, мы его видим в свете, который заслужили видеть снова.

3. Мы называем это смертью, но это есть свобода. Она приходит не в формах, навязывающих боль сопротивляющейся плоти, но в форме доброго приветствия свободе. Если имело место истинное исцеление, это может оказаться формой, в которой смерть придет, когда наступит время немного отдохнуть от работы, с радостью выполняемой и в радости законченной. Теперь мы движемся в покое туда, где свободней воздух и мягче климат, где не столь трудно видеть дары, нами дарованные и сохраненные для нас. Ныне ясней Христос: видение его утвердилось в нас, а Голос Его, Слово Божье, определенно стал нашим собственный голосом.

4. Сей мягкий переход к высшей молитве и доброе прощение земных путей можно принять лишь с благодарностью. Но прежде истинное исцеление должно прийти, благословляя разум исполненным любви прощеньем за грехи, заполнившие его сон, возложенные им на мир. Теперь сны разума развеялись в тихом отдохновении. Теперь его прощение приходит и исцеляет мир, и тот готов уйти в покое, поскольку странствие окончено и выучен урок.

5. Это не смерть, известная в миру, коль скоро смерть в его испуганных глазах жестока и принимает форму наказания за грех. Какое же она благословенье? Кто станет ее приветствовать, если она вселяет страх? Какое исцеление имело место в таком воззрении на то, что просто открывает дверь к высшей молитве и к справедливости, свершенной в доброте? Смерть есть награда, а не наказанье. Подобное воззрение, однако, должно воспитываться исцелением, которое для мира непостижимо. Частичного исцеления не существует. То, что просто перемещает иллюзии, бездейственно. Фальшивое не станет частью истинным. Если ты исцелен, то твое исцеление абсолютно. Прощение — единственный дар, который ты даешь и получаешь.

6. Ложное исцеление зиждется на излечении тела, оставив без изменения причину болезни, готовую проявиться вновь и вновь, покуда она не принесет жестокой смерти в воображаемой победе. Ее возможно укротить на время, обеспечив себе короткую передышку, покуда она ждет момента для отмщения Сыну Божьему. Однако ее не превозмочь, если не отобрать у нее веру, отдав ту веру Божьей замене злобных снов — такому миру, где полностью отсутствует пелена греха, чтобы держать его во тьме, оставив безутешным. Врата Небесные наконец открылись, и Божий Сын свободен, чтобы войти в готовый к встрече дом, что приготовлен для него еще до времени и терпеливо ждет его с тех пор.

 

III. Разделение в сравнении с Единством

1. Ложное исцеление сосредоточено на части тела, но никогда — на всём теле целиком. Его разрозненные цели становятся здесь явными, поскольку оно не устранило клейма греха, лежащего на теле. Следовательно, оно всё еще обманывает. Да ведь и создано оно совсем не тем, кто понимает свое подобие с другими. Ведь только понимание этого и делает возможным истинное исцеление. При ложном исцелении в ком–то другом предполагается наличие некой силы, что не была дарована им в равной мере как одному. Здесь и проявлено разделение. Смысл истинного исцеления утрачен, и встали идолы, чтобы затмить Единство, которое есть Божий Сын.

2. Исцеление во имя разделения может показаться странной идеей. Но то же самое справедливо для любой формы исцеления, обусловленной неравенством любого сорта. Подобные формы способны исцелить тело и, как правило, тем и ограничены. Кто–то знает лучше, чем другой, имеет лучшую подготовку, или, возможно, более талантлив и мудр. Следовательно, он может исцелить того, кто стоит ниже его. Исцеление тела в этом случае возможно, поскольку в снах равенство не бывает постоянным. Сны сотканы из изменений и перемещений. И кажется, что исцелиться — значит найти более мудрую особу, и та в силу своего образования и искусства достигнет цели.

3. Ведь кто–то знает лучше; это — магическая фраза, благодаря которой тело кажется целью исцеления, каким его понимает мир. к нему, к более мудрому, идут, чтобы воспользоваться его знаниями и умениями, чтобы найти в нем средство избавления от боли. Возможно ли подобное? Истинное исцеление не может прийти от неравенства, сначала предполагаемого, а затем принятого за истину и используемого с целью утешить раненых и успокоить разум, страдающий в агонии сомнений.

4. Есть ли такая роль в исцелении, которой можно воспользоваться для помощи другому? В гордыне ответ конечно «нет». В смирении, однако, помощникам всегда есть место. Их роль схожа с оказанием помощи в молитве, позволяющей прощению быть тем, чем ему предназначалось быть. Ты не усматриваешь в себе особого, исцеляющего дара. Ты просто осознаешь свое единство с тем, кто обращается за помощью. Ибо в таком единстве его чувство отчужденности рассеивается, а ведь именно оно и вызывало в нем болезнь. Нет смысла в применении средства исцеления там, где отсутствует причина болезни, ибо таким путем болезнь по–настоящему не излечить.

5. Целители суть Божьи Сыновья, осознающие свою Причину и понимающие, что Ею сотворенное едино с ними. Такое понимание есть средство, дарующее реальное облегчение. Такое исцеление останется благословением навечно. И исцеляет оно не частью, а целиком и навсегда. Теперь причина каждого недуга вскрыта такою, какая она есть. И на ее месте ныне начертано святое Слово Божье. Болезнь и разделение должны излечиваться единением и любовью. Ничто другое не достигнет исцеления, каким его учредил Господь. А без Него нет исцеления, поскольку нет любви.

6. Лишь Божий Глас может сказать тебе, как исцелять. Слушай, и ты всегда сумеешь принести Его благое средство тем, кого Он шлет к тебе, чтобы позволить Ему их исцелить и дать благословение тем, кто служит вместе с Ним во имя исцеления. Тело исцеляется, ибо исчезла его причина. Теперь, в отсутствии причины, болезнь уже не облечется в иную форму. Смерть более не страшит, ибо она понятна. Нет страха в истинно исцеленном, ибо любовь пришла туда, где ранее стояли идолы, и страх наконец уступает место Богу.

 

IV. Святость исцеления

1. Как святы исцеленные! В их видении братья разделяют с ними их исцеление и любовь. Носители покоя, глас Святого Духа, через который вещает Он за Бога, Чей голос Он и есть, вот кто такие целители Господни. Всегда они отстаивают Бога и никогда — себя. И нет у них иных даров, лишь те, которые от Бога. Их они разделяют, зная, что в том Господня Воля. Они — не особые. Они — святые. Они выбрали святость и отказались от всех раздельных снов и особых свойств, с помощью которых они могли дарить неравные дары тем, кто менее удачлив. Их исцеление восстановило их полноту, чтобы они могли прощать, могли присоединиться к песне молитвы, в которой исцеленные поют о своем единстве, о благодарности Отцу.

2. Как свидетель прощения, как помощь молитве, как результат обучения истинному состраданию, исцеление есть благословение. И мир отвечает оживленным хором и голосом молитвы. Прощение сияет своей благою передышкой каждому стебельку травы и легкокрылому ветру, и всему живущему на сей земле. Страху здесь не укрыться, ибо любовь пришла во всем своем святом единстве. А время остается только для того, чтобы последнее объятие молитвы еще мгновенье задержалось на земле, покуда исчезает мир. Это мгновение и есть цель всех истинных целителей, кого Христос учил видеть Его подобие и учить как Он.

3. Подумай, что это значит — помогать в исцелении Христу? Разве есть что–либо святее? Господь благодарит своих целителей, поскольку знает, что Причина исцеления — Он Сам, Его Любовь, Его Сын, восстановленный до Его Собственного завершения и возвращенный, чтобы с Ним разделить святую радость творения. Так не проси же исцеления частично, а идола не посчитай воспоминанием о Том, Чья Любовь не изменилась и не изменится вовек. Ты так же дорог Ему, как всё Его творение целиком, ибо оно заключено в тебе как Его вечный дар. Что за потребность у тебя менять местами сны внутри жалкого мира? Не забывай Господней благодарности. Не забывай святого блага молитвы. Не забывай прощенья Сына Божьего.

4. Сначала ты прощаешь, затем молишься и — исцеляешься. Твоя молитва поднялась призывом к Богу, Который слышит и отвечает. Ты уже понял, что прощаешь только себя, и молишься лишь за себя. И в этом понимании ты исцелен. В молитве ты соединился со своей Причиной и понял, что никогда Ее не покидал. Этого уровня, однако, не достичь, покуда твое сердце не свободно от ненависти и от желанья нападать на Сына Божьего.

5. Не забывай, что ты и есть Сын Божий, и кем ты выберешь быть Ему, тем будешь самому себе и тем же будет Он тебе. Твое суждение наверняка достигнет Бога, ибо ты отведешь Ему ту роль, которую увидишь в Его творении. Не ошибись же в выборе, а то подумаешь, что это ты — творец, а вовсе не Он; тогда Он более не Причина, а всего лишь следствие. И исцеление стало невозможно, ибо Он виноват в твоем обмане и твоей вине. Он, Кто есть Любовь, становится причиной страха, ведь только страх теперь и можно оправдать. Отмщение — Его. Его великий разрушитель — смерть. Болезнь, мучения и скорбь по поводу утраты становятся уделом каждого на сей земле, которую Он бросил на поруки дьяволу, поклявшись, что ей не видеть избавления.

6. Чада мои, придите ко мне снова, освободив ваши сердца от сих нелепых мыслей. Вы всё еще святы Святостью, вас породившей в совершенном безгрешии и обнимающей вас покоем. Пусть будет нынешний ваш сон — об исцелении. А после поднимитесь и навсегда оставьте любые сны. Вы те, кого так любит ваш Отец; вы те, кто никогда не покидал Его дома, не оставлял кровоточащими ступнями следов в жестоком мире и не блуждал в нем с тяжелым сердцем, настроенным против Любви, которая есть истина в вас. Отдайте свои сны Христу, позвольте Ему направлять вас в исцелении и увести в молитве за жалкие горизонты мира.

7. Ведь Он приходит от Меня и Мое Слово говорит тебе. Я отзову моего утомленного Сына из злобных снов в нежные объятья вечной Любви и совершенного покоя. Мои объятия раскрыты для возлюбленного Сына, не понимающего, что он исцелен и что его молитвы, не прерываясь, пели радостную песнь благодарения в унисон со всем творением и в святости Любви. На миг замри. Под звуками жестокой битвы и горьких поражений есть Голос, говорящий с тобою обо Мне. Услышь его всего на миг, и ты исцелен. Услышь его на краткий миг, и ты спасен.

8. Так помоги Мне пробудить моих детей ото сна возмездия и жалкой, пронизанной страхом жизни, так скоро обрывающейся, будто ее и вовсе не было. А вместо этого дай Мне напомнить тебе о вечности, в которой твоя радость возрастает по мере того, как твоя любовь продолжается вместе с Моею за беспредельность, где расстояние и время теряют смысл. Покуда ты ждешь в печали, мелодия Небес не целостна, поскольку твоя песня — часть вечной гармонии любви. Творение без тебя не совершенно. Вернись ко Мне, не покидавшему Сына. Слушай, Мое дитя, тебя зовет Отец. Не откажись услышать зов Любви. И не отказывай Христу в том, что — Его. Царство Небесное — здесь, оно — твой дом.

9. Творение склоняется через барьеры времени, чтоб мир освободить от тяжкой ноши, возрадуйтесь сердцами, чтобы приветствовать его приход. Глядите, как тени исчезают в доброте: как мягко падают шипы с кровоточащих бровей того, кто есть святой Сын Божий. Как ты прекрасно, чадо Святости! И сколь подобно Мне! С какой любовью Я держу тебя и в сердце, и в моих руках! Как дорог сердцу Моему каждый дар от тебя, кто исцелил Моего Сына и снял его с креста. Так поднимись и дай мне отблагодарить тебя. А с благодарностью Моей придет сначала дар прощения, затем — вечный покой.

10. Итак, теперь верни Мне голос твой святой. Песня молитвы беззвучна без тебя. Вселенная ждет твоего освобождения, поскольку в том и ее собственная свобода. Будь добр ко Вселенной и к себе, затем будь добр ко Мне. Я только об одном прошу: чтоб ты утешился, чтобы избавился от страха и от боли. Не покидай Любви. И помни: что бы ты ни мыслил о себе или о мире, ты нужен своему Отцу; Он будет звать тебя, покуда, наконец, ты не придешь к Нему в покое.