В начале (или почти в начале, в сущности, не важно) был, возможно… гипноз. «И погрузил Господь Бог человека в крепкий сон; и когда тот уснул, взял одно из ребер его…», — читаем мы в книге Бытия (Быт. 2:21). Конечно, здесь нет ссылки на гипноз, и вообще не сказано, каким образом Господь Бог навел на человека сон, однако один или два писателя-энтузиаста цитировали данное место именно в русле гипнотизма А может, Бог использовал наркотические растения, растущие в Эдеме? Но если бы цитата и относилась к гипнозу, то она означала бы одновременно и первое упоминание о хирургии, произведенной под гипнозом, поскольку спящий Адам был подвергнут крайне болезненной операции — сотворению женщины из запасного ребра!

Однако шутки в сторону! Стоит только взять книгу по гипнозу, как тут же, в первой главе или даже в первом параграфе мы читаем: «Гипнотизм — это старинное искусство, его секреты были известны древним египтянам и грекам и дошли до наших дней». Конечно, энтузиастам простительно желание придать своему любимому предмету ауру почитаемой античности, но, я надеюсь, истина имеет не меньше прав на существование, нежели такого рода фанатичная преданность. К сожалению, утверждения о древности гипнотизма никогда не подкрепляются сносками на соответствующие авторитетные источники. Нам придется взглянуть на все свежим взглядом, т. е. заново проверить тексты. Таковых совсем не много, к тому же большинство из них весьма сомнительно. В целом, предыстория гипнотизма на Западе до появления Месмера очень слабо документирована и трудно воспроизводима.

 

Древний Египет

В Египте существуют изображения, на которых показан спящий человек в окружении людей, делающих руками что-то наподобие гипнотических пассов. Эти изображения возбуждают у историков гипноза громадный интерес. Однако интерпретировать древние настенные изображения трудно, и они служат весьма шатким фундаментом для любой исторической теории. Менее зыбкими являются магические тексты, сохранившиеся на папирусе в небольшом количестве. В качестве наиболее вероятного источника информации о гипнотической практике в Древнем Египте выступает знаменитый демотический «Магический папирус», датируемый III в. до н. э. Он был обнаружен близ Тебы в Египте в начале девятнадцатого века разорванным на две части. Обе части были куплены тогдашним шведским консулом в Александрии Жаном д’Анастази для собственной знаменитой коллекции и впоследствии проданы: одна часть — в Лейден (Нидерланды), а другая — в Британский музей в Лондоне. Шестнадцатый столбец папируса содержит текст обряда прорицания, описанного в этом важном документе. Начинается он с инструкций по тщательному приготовлению лампы, используемой в ритуале. Затем идет вот что:

Возьмите мальчика и посадите его на новый кирпич лицом к лампе; закройте ему глаза и семь раз повторите те вещи, что написаны выше, прямо над его головой. Заставьте его открыть глаза, затем спросите: «Видишь ли ты свет?» Если он скажет вам: «Я вижу свет в пламени лампы», тотчас же выкрикните девять раз «Хэйэ». Спросите его обо всем, что хотите знать.

Данный отрывок описывает ситуацию, характерную для обрядов прорицания в древнем Средиземноморье. Кому-то (в данном случае «мальчику», что может также означать и раба), находящемуся в трансе, задают вопросы; предполагается, что во время транса этот кто-то контактирует с миром богов (кстати, считалось, что такой способностью обладают и спящие), и поэтому его ответы кое-что значат. Существовало мнение, что в тексте проиллюстрирована техника самогипноза с применением огня как объекта фиксации. Однако нужно иметь смелость, чтобы настаивать на такой точке зрения. Во-первых, у мальчика закрыты глаза, следовательно, он не может загипнотизировать сам себя посредством света лампы. Впоследствии, когда он открывает глаза, его всего лишь спрашивают: «Видишь ли ты свет?» В тексте нет никаких указаний, что и в этот момент лампа нужна ему для самогипноза. Таким образом, подобная трактовка вероятна, но далеко не очевидна. И в то же время ясно, что тот, кто спрашивает мальчика, всего лишь интересуется, какие у богов есть для него послания, не может быть и речи о том, чтобы он являлся внешним гипнотизером. Обряды, подобные вышеописанному, проводились на протяжении многих столетий. Например, мы можем найти ссылку на них в защитной речи «Pro se de magia» Апулея Мадаурского (раздел 42 ff), которая была написана во II в. до н. э. В ней предсказатель (снова мальчик) впадал в транс не при помощи лампы, а благодаря заклинаниям или каким-то неизвестным благовониям. Или еще позднее елизаветинский маг Джон Ди использовал Эдварда Келли для контакта с астральным миром и Царством Ангелов. Келли должен был смотреть в зеркало, или в стеклянный шар, или в лужу чернил и докладывать Ди, что он там видит. Никто никогда не говорил, что Ди загипнотизировал Келли или что Келли загипнотизировал сам себя — он просто сообщал об увиденном; так и наш египетский мальчик, должно быть, смотрел на мерцающую лампу и пытался уловить образы, подходящие для ответов на поставленные вопросы. У нас нет особых причин для того, чтобы отвергать идею о погружении прорицателя в состояние транса, но также и нет никаких указаний на то, что это было трансом, индуцированным с помощью гипноза. Для нас «Магический папирус» интересен, прежде всего, потому, что верование, будто человек в состоянии транса может контактировать с Богом, вновь возникнет в девятнадцатом столетии и после него; живучесть этой идеи просто удивительна.

Нельзя не отметить сходство только что описанного древнего обряда с современным феноменом «ченнеллинга» (который также является потомком спиритизма девятнадцатого столетия, и, в контексте религиозной одержимости, — Вуду). «Проводник», по всей видимости, входит в транс, и через него вещает чуждое существо с другой планеты или другого уровня бытия. Чуть позже мы увидим, что в викторианские времена интерес к месмеризму и мода на спиритизм развивались рука об руку; сейчас же ограничимся выводом, что ченнеллинг как таковой — это не форма гипноза. Человек может подвергнуть себя гипнозу или самогипнозу, чтобы выступать в роли «проводника», однако для ченнелинга совсем не обязательно быть загипнотизированным.

Мне трудно удержаться от желания закончить данный параграф разоблачением распространенной среди туристов идеи, будто и другие античные прорицательницы, такие, как Дельфийская Пифия и Кумская Сивилла, применяли наркотики для достижения необходимого для пророчества состояния транса. Нигде нет никакой информации по этому поводу. Мне приходилось даже слышать рассказы, что через трещину в Дельфийском храме будто бы вздымаются наркотические пары из глубин земли — но такая трещина никогда не была обнаружена. А приведенный выше египетский текст позволяет выдвинуть весьма правдоподобную идею, что жрицы полагались, скорее, на свою собственную способность впадать в транс.

 

Месмерические пассы в Ветхом Завете?

В четвертой книге Царств (4 Цар. 5) мы узнаем о Неемане, сирийском военачальнике, который был заражен проказой. Одна из его рабынь, взятая в плен иудейская девочка, рассказывает своей хозяйке, жене Неемана, о чудотворце из ее родных мест по имени Елисей. «Он мог бы снять проказу с мужа твоего», — говорит она. Нееман заручается письмом сирийского царя к израильскому и отправляется в Израиль с большим количеством денег и драгоценностей. Елисей соглашается помочь, но когда Нееман подъезжает к дому его, чудотворец велит сирийцу — посредством слуг, а не лично — семь раз омыться в реке Иордан. Нееман гневается: чем это его родные реки хуже Иордана? Он-то полагал, что у Елисея припрятан в рукаве некий фокус: «Я думал, что он выйдет, станет и произнесет имя Господа Бога своего, и проведет рукой своей по тому месту вверх и вниз и снимет проказу» (4 Цар. 5:11). Слуги уговаривают Неемана все-таки попробовать омовение — и оно действует.

Чего ждал Нееман? Древнееврейское слово, переведенное как «проведет вверх и вниз», в англоязычной версии Библии представлено как «ударит». Ожидал ли Нееман, таким образом, физического контакта? Скорее всего — нет. Корень исходного древнееврейского слова — nuf обычно относится к описанию ритмичного движения руками, помахивания. В греческом переводе Ветхого Завета, выполненном несколькими столетиями позже, это слово заменено глаголом epitithenai, что обычно понимается как возложение рук. Но данная интерпретация возникла, по-видимому, под влиянием распространенного в те дни исцеления верой, проводимого с помощью возложения рук. Нееман же, по-видимому, ждал, что чудотворец выполнит целительные пассы над прокаженным местом. Однако пассы хотя и характерны для гипноза и гипнотерапии, их наличие еще не указывает на собственно гипноз. В дополнение к этому нам требуются свидетельства введения в транс, а таковые здесь отсутствуют.

Известно, что христиане-фундаменталисты используют цитаты из Второзакония (Втор. 18:10–11) для обоснования библейского запрета гипноза. Текст гласит: «Не должны находиться среди вас проводящие сына своего или дочь свою через огонь, делающие предсказания, гадалки, ведьмы, чародеи, вызывающие духов, волшебники или вопрошающие мертвых». К делу могли бы иметь отношение только две запретные категории: волшебство и чародейство, но ни одна из них не является гипнозом. В любом случае, представленное в переводе Короля Джеймса перечисление терминов не очень-то и надежно. Вот «Новая Международная» версия: «Пусть не будет среди вас… практикующих гадание или колдовство, интерпретирующих знамения, чернокнижников или накладывающих заклятья, медиумов, спиритистов или спрашивающих умерших». Как видно, и здесь нет упоминания о гипнозе. Один выдающийся профессор, эксперт по ивриту и верующий христианин, пришел к выводу, что толкование данного места Библии в свете проклятий гипнозу «непростительно». Вот что он имел в виду. Слово, переводимое в первой версии как «чародейство», а во второй — как «накладывание заклятий», берет начало от еврейского корня hbr, означающего «прикреплять, присоединять или связывать». Поскольку люди, на которых наложены заклятья (чары), «связаны» заклинаниями — в смысле, ограничены в своих действиях, — то слово можно также истолковать как «заколдовывать, зачаровывать». Все это не имеет отношения к гипнозу.

Забавно, что христиане — противники гипноза не заметили, как можно было бы гораздо более правдоподобно использовать данный отрывок в свою пользу. Слово, переведенное как «делающие предсказания», — это те'опеп. Талмуд (Синедрион 65б) толкует его по-другому: «Мудрецы говорят, что оно обозначает того, кто управляет глазами», — те'опеп в нем связывается с другим древнееврейским словом einayim — глаза. Если такая интерпретация верна, — заметим, всего лишь одна из возможных интерпретаций, — и если это имеет отношение к какой-то гипнозоподобной методике (может быть, к сглазу, о котором речь пойдет ниже), тогда библейский текст можно считать проклятием этой методике. Однако здесь так много всяких «если», а четкие указания на гипноз отсутствуют. В любом случае, этот отрывок можно считать проклятием тем, кто использует вышеперечисленные обряды в дурных целях, но не запрещением терапевтического применения любого из них.

Во всем мире существуют мифы, предания и легенды, в которых определенные демонические или сверхъестественные существа посредством колдовства усыпляют людей на несколько лет. Но магический сон или беспамятство, кто бы ни был его причиной (боги, музыка, волшебная палочка или заклинания) — это не гипнотический транс. Именно поэтому утверждение о том, что цитата из книги Бытия, с которой я начал параграф, имеет отношение к гипнозу, — совершеннейший нонсенс.

На этом и закончим, правда, безрезультатно, урок про ветхозаветный гипноз.

 

Инкубация

Есть еще одна черта, присущая древности, которая будоражит воображение авторов книг по гипнозу, — это инкубация, проведение одной или двух ночей у религиозного святилища. Подобное происходило и в египетских храмах, особенно посвященных Изиде или Серапису, однако нет уверенности, что зародилась инкубация именно там; отсутствуют свидетельства того, что инкубация имела место в доэллинистическом периоде истории Египта, следовательно, она могла попасть туда из Греции. Наиболее достоверными являются сведения о греческих храмах, в особенности, посвященных богу врачевания Асклепию, хотя такие же или похожие мероприятия проходили и у священных гробниц Трофония и Амфиарая.

Предположим, вы страдали от какой-нибудь болезни, но не от неизлечимой: жрецы были достаточно хитры и понимали, что слишком много неудач пошатнет веру в божественное лечение. Один из методов, к которому вы могли прибегнуть, заключался в инкубации в храме бога врачевания. После очищения и принесения жертвы на алтарь храма вы вступали в священный центр храма и ложились спать в надежде увидеть пророческий сон, показывающий, что нужно сделать для излечения болезни. Если сон не приходил в первую ночь, вы могли остаться до тех пор, пока подходящее видение не посетит вас. Увидев во сне исцеление, вы приносили благодарственное подношение храму (как правило, терракотовую скульптуру излеченной части тела; были найдены сотни таких скульптур) и шли своим путем. С вас не требовали никакой платы, хотя, вне всякого сомнения, многие благодарные пациенты платили, и вся процедура проходила крайне прозаично.

Хотя наиболее прославленный храм Асклепия принадлежал Эпидору, в Греции были и другие знаменитые в плане инкубации места: в Афинах, Коринфе, Трое, а за пределами Греции — на острове Кос, в Лебене на Крите, в Пергамоне на территории современной Турции. Приведем пару записей о вещих снах, найденных в храме Эпидора.

Сюда приходил к богу, как паломник, человек, один глаз которого был настолько слеп, что сохранил лишь пустые веки, под которыми ничего не было. Люди в храме посмеялись над таким глупцом, воображающим, что он может видеть глазом, которого нет. Затем, уснув, он увидел сон: сварив кое-какие травы, бог разнял веки и впрыснул внутрь лекарство. Днем человек покинул храм, глядя на мир обоими глазами.

У одного человека застрял камень в половом члене. Он увидел сон, будто занимается сексом с красивым юношей. Вместе с извержением семени вышел и камень, который тот подобрал и вынес из храма в своих руках.

Не все сновидения излечивали вас моментально, иногда они предлагали метод лечения, для претворения которого в жизнь следовало покинуть храм. К примеру, Марк Юлий Апелла, страдавший от хронического несварения желудка, получил во сне длинный список указаний, включавших в себя не только специальную диету (хлеб с сыром, сельдерей и салат), но и особый режим (бег, посыпание себя песком и омовение вином перед принятием ванны). Не просыпаясь, он попросил о более простом способе излечения, и тогда ему приснилось, что он намазывает себя мазью из горчицы и соли. Проснувшись, он поставил на живот припарку с горчицей и солью, и боль прошла.

Сновидения всегда были весьма конкретными и доступными для понимания страждущих, поэтому священникам и другим храмовым служителям не было никакой нужды вмешиваться в исцеление. Описывая свой собственный опыт, Элиус Аристид (софист второго столетия) говорит, что даже его врач воздал должное четкости сновидения («Рассуждения о духовном», 47.57). Важно помнить, что в то время считалось, будто сны посылаются нам богами. И по сей день в сновидениях видят много загадочного — отсюда непреходящая мода на сонники и тому подобное. Интерпретация сновидений для расшифровки сообщений от бога воспринималась как должное во всей античной литературе начиная с Гомера («Илиада», 1.62-8) и далее.

Поскольку считалось, что спящий человек, как и умерший, весьма близок к прямому контакту с богами, то сны рассматривали не как цельные истории (что характерно для дня сегодняшнего), а как серию символических картинок. В результате греки стали чрезвычайно изощренными в классификации сновидений, их кратких описаниях и той поверхностной интерпретации, которой до сих пор богаты современные сонники. На самом деле толкование снов восходит еще к Древнему Египту. На папирусе из Британского музея (№ 10683), датируемом примерно II тыс. до н. э., среди всего прочего говорится: «Хорошо, когда ешь во сне мясо осла, ибо это означает продвижение по службе, но плохо, если совокупляешься с самкой тушканчика, поскольку в таком случае правосудие будет против тебя!» Эти избитые интерпретации были известны во всем эллинистическом мире, и во II в. до н. э. Артемидор Эфесский специально путешествовал по Средиземноморью, чтобы пополнить свой сонник более свежими толкованиями.

Инкубация — интересный предмет для исследования, в ходе которого можно обнаружить истории о сотнях удивительных исцелений. Что делать с ними? Отмахнуться? Это было бы рискованно и чересчур предвзято. Пытаясь понять древние культуры, не следует так бесцеремонно отклонять факты, когда они нам не нравятся. Может, объяснить выздоровления случайностью? Однако почему тогда их так много? Не исключено, что ради возвеличивания богов факты приукрашивались как пациентами, так и священнослужителями, но даже при допущении некоторой доли преувеличений все-таки остается твердый осадок свершившегося чуда. Здесь, по моему мнению, наибольшее значение имеют два фактора. Во-первых, состояние многих больных только улучшилось, а полного выздоровления, возможно, и не наступило, причем, во многих случаях, ситуация и не была очень тяжелой. Во-вторых, нельзя исключить и участие веры в избавлении от ряда психосоматических заболеваний. Вера пациентов возрастала при прочтении надписей на стенах внутри и снаружи храма, свидетельствующих о прошлых излечениях, тех самых надписей, которые дошли до нас, и две из которых я только что процитировал. В одиннадцатой главе я еще вернусь к вопросу о том, каким образом оптимизм и благие ожидания могут вылечить даже органические болезни.

Когда в начале девятнадцатого века гипнотизм заполонил собой умы, особенно в связи с успехами в терапии ряда заболеваний, возникла догадка, что он мог использоваться в храмах Асклепия. Эта догадка увековечена многотомными трудами, посвященными гипнозу. Хотя даже наш краткий обзор позволяет сделает вывод: для применения гипноза там не было никакой возможности. Если бы в инкубацию вмешивались служители храма (вводили бы пациентов в транс и внушали им мысли об излечении) — тогда, конечно. Но свидетельства того, что жрецы выступали в какой-то другой роли, помимо административной или сугубо деловой, отсутствуют. В «Здоровье» Аристофана описывается очевидец, который «наблюдал», как бог лечит больного в своем храме, и некоторые авторы предположили, что один из священнослужителей переодевался богом, выходил ночью к пациентам, вводил их в транс и лечил. Однако идея шоу с переодеванием вряд ли достойна серьезного обсуждения, к тому же ни один эллинист не поверит, что все именно так и было. Все факты указывают на то, что сцена лечения с участием бога приснилась очевидцу, а Аристофан перенес действие из мира снов в наш мир.

Не существует и никаких доказательств того, что в храмах якобы имели место гипнотические песнопения. В очень редких случаях один из служителей храма, закар (который часто оказывался искусным врачом), помогал пациентам интерпретировать неясные сновидения. И даже если это посчитать вмешательством, то надо учесть, что происходило оно уже после ночных событий и, следовательно, никак не могло быть связано с гипнозом. Аналогичным образом, отсутствуют доказательства в пользу теории самогипноза. Некоторые формы инкубации дошли под эгидой Церкви и до наших дней (в храме в Лурде или церкви св. Анны де Бопре), но мне никогда не встречались упоминания об использовании там гипноза или самогипноза.

 

Есть ли другие свидетельства применения гипноза в Древней Греции и Риме?

Ученик Аристотеля Клерх, живший, по-видимому, в конце IV в. до н. э., в одном из своих трудов, «О сне», описал, как один волшебник вытянул душу из спящего мальчика при помощи «психонасоса», в результате чего тело последнего стало неподвижным и нечувствительным к боли. Это наводит на некоторые размышления, но принимать их следует с величайшей осторожностью. Во-первых, «О сне» — выдуманный диалог; во-вторых, произведение в оригинале не уцелело, сообщение о нем существует только в виде фрагмента (фр.7) другого автора, Прокла, писавшего на семьсот пятьдесят лет позже; в-третьих, весьма вероятно, что мальчик спал и до извлечения души, а вовсе не был введен в сон при помощи гипноза; в-четвертых, мальчик, похоже, и остался спящим, а не перешел в восприимчивое состояние транса.

Греческий государственный деятель Солон, чья конституционная реформа была столь значительной, что Афины начали отсчет периода демократии с того года, когда он пришел к власти (594 г. до н. э.), считался также весьма неплохим поэтом. До нас дошли лишь отрывки из его поэм, но в одном длинном фрагменте, сохраненном Иоанном Стобийским в антологии, составленной в V в. н. э., в нескольких строчках описаны различные профессии. Основной целью автора было показать, что в каждой работе есть хорошие и дурные стороны: крестьянину, например, надо трудиться, не покладая рук, чтобы заработать на жизнь. В одном месте Солон уделил внимание целителям:

Другие, которые понимают работу Пайона (божественный лекарь, позднее отождествленный с Аполлоном) и разбираются в его лекарствах, становятся целителями. Но и их работа несовершенна, потому что маленькое недомогание порой становится затяжной болезнью, против которой бессильны все средства, в то время как другой больной с серьезным и тяжелым заболеванием излечивается вдруг одним прикосновением руки.

Поскольку здесь ничего не говорится о введении в транс, данный отрывок нельзя считать доказательством существования гипнотерапии в Древней Греции. Обычно строчки о быстром излечении тяжелого заболевания рассматриваются вне контекста, но, по-моему, вполне очевидно, что «прикосновение руки» упоминается автором в качестве чуть ли не случайного средства, а не какой-то особой методики. Тогда как гипнотерапия, наверное, заслужила бы отдельного, весьма специфического описания.

В трагедии «Вакханки», шедевре афинского драматурга пятого века Эврипида, говорится о том, как в состоянии экстаза последовательницы Диониса прокалывали себе щеки булавками, не чувствуя боли и без всякого кровотечения. А в кульминационной сцене пьесы вакханки галлюцинируют, будто царь Тебский Пентей, который сопротивляется введению в цивилизованной Греции этой варварской религии, стал львенком, и они разрывают его на части. Хотя данная пьеса часто упоминается в книгах по истории гипноза, мне кажется, воспринимать религиозный экстаз как гипнотическое состояние крайне неразумно и опасно.

Многообещающими выглядят строчки (313–314) из пьесы римлянина Плавта «Амфитрион», которая была написана приблизительно в 195 г. до н. э. Она основывается на утерянном греческом оригинале, однако степень заимствования не установлена. Бог Меркурий в споре с рабом по имени Сосия говорит: «А если бы я мягкими поглаживаниями погрузил тебя в сон?» Несмотря на кажущееся сходство, это все-таки не доказательство гипноза. Меркурий — бог, сверхъестественное существо, а погружение в сон (в некоторых случаях и смерть) описывалось в то время как медленный процесс, постепенно охватывающий человека с головы до ног или в обратном направлении. По-видимому, Плавт всего лишь приписал естественный способ перехода ко сну влиянию бога.

Пытаясь обнаружить упоминание о гипнозе в античные времена, современные авторы небрежно цитируют и высказывание Аулуса Корнелия Цельсия (энциклопедист первого века) о медике Асклепиаде Вифинийском, жившем на пару столетий раньше Цельсия. В нем якобы говорится, что Асклепиад заставлял сумасшедших уснуть, производя над ними рукой некие пассы. Достаточно заглянуть в оригинал и убедиться, что все это сплошная чепуха. Цельсий сообщает, что Асклепиад практиковал «растирание» или «массаж» (frictio) при некоторых болезнях, но такое растирание (в противоположность нежному намазыванию) не годится для острых заболеваний, «кроме как для погружения в сон сумасшедших» («О медицине» 2.14.1–4). Идея о том, что растирание может вызвать сон (и не только у сумасшедших), снова приписывается Асклепиаду (3.18.14). В этом отрывке четко описывается метод избавления от боли или лихорадки с помощью рук, который можно также применять для успокоения пациента, не имеющий никакого реального отношения к гипнотическим или месмерическим пассам. Плиний Старший, погибший, как известно, во время извержения Везувия в 79 г. н. э., писал о применении магнитов для лечения некоторых болезней — ожогов и ревматизма глаз («Естественная история» 36.25.130). Однако такой способ лечения, действительно имеющий длинную историю, сам по себе не является свидетельством месмеризма, не говоря уже о гипнозе.

На этом «свидетельства» об использовании в Древней Греции или Риме чего-то, напоминающего гипноз, заканчиваются. В области магии между Египтом, Грецией и Римом наблюдается огромная преемственность, так что имеет смысл говорить о Средиземноморье вообще. Понятно, почему за всю многовековую историю своего существования римляне не придумали в этой области ничего нового — они просто продолжили уже имеющиеся наработки. Разумеется, в Средиземноморье магия не ограничивалась парой упомянутых мной методик. В ходу были также талисманы, заклинания, заговоры, чары и прочее, однако все это не имеет отношения к гипнозу, поэтому и не упоминалось в данной главе. Действие заклинаний и заговоров еще хоть как-то можно было бы связать с гипнозом, если бы оператор наводил их на человека в присутствии последнего, однако в действительности их проводят тайно, иногда на весьма удаленном расстоянии от индивида. Например, когда кого-то кусает змея, местный знахарь распевает свои заговоры в поле, где все произошло, а больной остается при этом дома в постели. Единственное, что в какой-то мере роднит гипноз с магией, это то, что для успеха магических процедур также может потребоваться пассивная внушаемость индивида. По ходу дела интересно отметить, что в Средиземноморье магия была распространена в гораздо большей степени, чем заставляют нас верить многие ученые. Разумеется, колдовство нельзя назвать легким для изучения предметом, возможно, поэтому история культуры любого периода зачастую упускает его из виду, но сравнение с культурами Других стран показывает, что ему необходимо уделять должное внимание.

 

Был ли Иисус гипнотизером?

Так заявляет Ян Вильсон в своей книге «Иисус: факты и свидетельства», претендуя на роль первооткрывателя. На самом деле, не он первый выдвинул подобное предположение. Например, оно встречается в работе «Религиозные аспекты гипноза» Вильяма Дж. Брайена, написанной двадцатью годами раньше. Брайен утверждает, что процесс так называемого изгнания бесов в Библии — это гипноз, кроме того, Иисус прибегал к гипнозу во время чудесных исцелений. Но автор не приводит ни одного доказательства в поддержку своей гипотезы, а просто пересказывает истории из Нового Завета и называет их гипнотизмом. Все случаи исцеления верой, по его терминологии, связаны с гипнозом или самогипнозом, за исключением метода лечения возложением рук. В пьесе Ноэля Коварда «Беспечный дух» (1941) происходит нечто, подобное изгнанию духов с помощью гипноза, но я не уверен, что кто-нибудь пытался воплотить эту идею в жизнь вне сцены.

Утверждение Вильсона не менее шатко, чем у Брайена, хотя он, по крайней мере, делает попытку доказать свою точку зрения (признавая, правда, «непрямоту» собственных аргументов). Во-первых, он заведомо широко трактует гипнотизм как терапевтический метод, при котором пациенту навязывается система определенных верований для его же пользы (т. е. излечения). Подобное описание хорошо подходит для метода исцеления верой, но это не совсем то же самое, что гипноз. «Навязыванием» Вильсон считает неизменную авторитарность, с которой Иисус говорит во время любого исцеления. Следовательно, всякий, кто авторитарно излагает свои мысли и обладает харизмой, гипнотизер? Если да, то тогда, конечно, можно считать Иисуса гипнотерапевтом… Во-вторых, Вильсон придает большое значение тому, что все имевшие место неудачи (когда вмешательство не дало положительного результата) постигли Иисуса в его родном Назарете (см. Мк. 6:1–6). Вильсон пишет: «Важность этого эпизода заключается в следующем: Иисус потерпел поражение как раз там, где скорей всего и должен был провалиться гипнотизер — среди тех, кто его хорошо знает… Для успеха гипнотизеру необходимо окружить себя благоговейным страхом и тайной, а как раз их-то и не могло быть у Иисуса в родном городе». Однако это не делает из Иисуса гипнотизера, ибо то же самое справедливо и для целителей верой.

Вот типичный пример исцеления, произведенного Иисусом, взятый из Евангелия от Марка:

В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: оставь нас в покое! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас? Знаю Тебя, кто Ты, Святый Боже. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него (Мк. 1:23–26).

Где здесь гипнотизм? Хватаясь за соломинку, в духе рационалистического отрицания чудес, Вильсон заключает: что 1) Иисус на самом деле никогда не превращал воду в вино, но загипнотизировал гостей на свадьбе в Кане (Ин. 2:2-11), чтобы они поверили, будто пьют вино, а не воду; 2) Преображение было галлюцинацией, вызванной гипнотическим внушением, равно как и видения Царства Божия апостолов; 3) явления Иисуса после Воскресения были вызваны гипнотическими внушениями, произведенными Христом на своих учеников еще при жизни. Все это не слишком убедительно. И хотя лично я сам не верю (или, как минимум, отношусь с осторожным скептицизмом) в «волшебную» природу деяний Иисуса и склонен искать более правдоподобные объяснения происходившему, но никаких доказательств в пользу того, что Иисус был гипнотизером, я тоже не вижу.

 

Дурной глаз

Во все времена и у всех народов существовало одно верование — в дурной глаз. Его можно встретить даже сегодня, и не где-нибудь на Филиппинах, но гораздо ближе к нам с вами, например, на греческих островах или на Сицилии, а особенно широко, по моим данным, оно распространено в Турции и на Корсике. Говорят, что обладающий дурным глазом может вызвать у другого человека болезнь (ибо считается, что зараза передается через глаза) или паралич. Следы этого верования сохранились в европейских языках в таких выражениях, как «пронзить взглядом» или «если бы взглядом можно было убить». И вообще мы приписываем взгляду и глазам большие возможности; с их помощью мы проклинаем или очаровываем, выражаем симпатию или антипатию. В разгар охоты на ведьм в Европе шестнадцатого — семнадцатого веков предполагаемых колдуний ставили спиной к судьям, дабы они своим взглядом не околдовали их.

Литературные произведения всего мира рекомендуют целомудренным мужчинам избегать контакта с женскими глазами. Отсутствие четких разграничений между симпатией и антипатией, жизнью (сексуальной) и смертью запечатлено в латинском термине, применявшемся в средние века для описания дурного глаза — oculus fascinus, т. е. чарующий взгляд. Слово fascinum могло означать чары, колдовство, или, в другом контексте, иметь отношение к половому члену. Фаллические жесты до сих пор считаются наиболее действенным средством для отвода дурного глаза. Есть, правда, и другие способы. Так, во многих культурах верят или верили, что если вы похвалили ребенка, то надо затем немедленно проклясть его или найти другой способ защиты от дурного глаза (например, плюнуть ему в лицо), к которому дети особенно восприимчивы.

В античном греко-римском мире можно обнаружить достаточное количество свидетельств, показывающих, что верование это было очень распространено. Даже волкам и некоторым змеям приписывали способность к сглазу. Мифическое чудовище Медуза Горгона, по-видимому, олицетворяет собой дурной глаз огромной силы, ибо способность ее взгляда обращать живые существа в камень не пропадает и после того, как Персей отсекает ей голову. Плиний Старший наделяет дурным глазом скифских женщин, которых можно узнать по двойному зрачку (Естественная история 7.2.16–18). Примерно через пятьдесят лет Плутарх составляет свои светские «Застольные речи», где приводит ученые диспуты, состоявшиеся на различных обедах, где ему довелось присутствовать; целая глава там посвящена проблеме сглаза. Автор объясняет его действие через определенные эманации, выделяемые всем телом и особенно глазами. Некоторые из них благие, другие — вредные, последние способны ранить тех, кто к ним чувствителен, например, детей.

В Библии, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, существуют указания на магические ритуалы, многие из которых объявлены «мерзостью перед Господом» (Втор. 18:9-15). Дурной глаз удостоен особого упоминания во Второзаконии (Втор. 28:54-8), Исайе (Ис. 13:18), Притчах (Притч. 23:6) и у Марка (Мк. 7:22). Притчи Соломона (Притч. 23:6) рекомендуют, например, не вкушать пищи и «лакомых яств» у того, кто имеет дурной глаз — возможно, неплохой совет! Частота, с которой вера в сглаз встречается на страницах Библии, вызывала оживленные дебаты на протяжении всех Средних веков. В своем произведении «Природа вещей» английский мыслитель Александр Некам (ум. в 1217 году) высказывает предположение (2.153), что дурные лучи могут испускаться из глаз человека и «завораживать» (типичный средневековый термин). А чтобы вылечить ребенка, подвергшегося действию дурного глаза, надо, по мнению Некама, дать няне облизать его лицо.

С более чем серьезным психологическим обоснованием было принято объяснять феномен действенности чар превосходством воли одного человека над волей другого. Так, один из выдающихся средневековых мыслителей, писатель тринадцатого столетия Альберт Магнус, цитирует авторитетные арабские источники, пытаясь подкрепить свою теорию о том, что ворожба является частным случаем оккультного воздействия одного человека на другого («О сне и бодрствовании» 3.1.6). Поскольку человеческий разум превосходит по своей организации материю, следовательно, он может оказывать на нее воздействие, сходным образом, разум одного человека способен подчинить себе разум другого. В другой работе, написанной либо самим Альбертом Магнусом, либо в подражание ему, автор утверждает, «что высший разум оставляет след на низшем подобно тому, как одна душа впечатляет другую… и посредством такого впечатления чародей способен свалить с ног верблюда силой одного лишь взгляда».

Позднее факт существования такого феномена, как ворожба, подвергся серьезному сомнению. Однако до того как это случилось, люди целиком и полностью верили в возможность наложения чар и заклятий и строили теории, одна другой сложнее и запутаннее. Согласно идее французского богослова четырнадцатого века Николы Орезма, воображение некоторых людей бывает столь сильным, что может воздействовать на их тела, затем это воздействие, в свою очередь, влияет на окружающий воздух и другие тела. Даже такие псевдонаучные объяснения устраивали ретроградных христианских писателей того периода. Они, как правило, просто относили все подобные феномены на счет демонических сил и либо останавливались на этом, либо еще и предавали их официальному проклятию.

Нет никаких особых возражений против того, чтобы отнести сглаз или чародейство (ворожбу) к самым ранним проявлениям гипнотизма. Они удовлетворяют всем критериям: есть оператор и объект и между ними наблюдается волевое неравенство (как я это назвал ранее). Имеет место (или, как минимум, предполагается) намеренная попытка со стороны чародея возобладать над объектом. И, несомненно, если человек воспитывался в среде, где верят в дурной глаз, то будет присутствовать элемент внушаемости, усиливающий эффект. Однако у сглаза и ворожбы существует кое-что, весьма плохо согласующееся с гипнотизмом. В первую очередь, посмотрим на само определение дурной глаз, значит, он используется исключительно в пагубных целях, в том числе, для утоления похоти, как говорит Марсилио Фичино (1433–99). Насчет того, чтобы сделать с его помощью что-нибудь полезное, кого-нибудь вылечить, нигде не говорится. Во-вторых, задачи чародейства ограничены — в основном, вызвать то или иное заболевание, несчастье или паралич. Нет и следа таких знакомых феноменов гипноза, как амнезия и анестезия.

Различия между средневековым чародейством и современным гипнозом легко объяснимы. Начнем с того, что стандартные приемы волшебников Средневековья нигде не упоминаются. Умение ворожить — это, скорее, врожденный (или вызванный к жизни проклятием) дар, проявляется он редко и случайно, практически не исследуется и не передается от одного практика к другому. Только непрерывное изучение данного предмета могло бы привести к накоплению наших знаний о гипнозе, как это и произошло в девятнадцатом столетии. Огромное разнообразие практического применения гипноза выявлялось постепенно. Такие известные феномены, как амнезия, анестезия, и прочие зависят от внушений, внедряемых оператором объекту, а сам факт существования гипнотических внушений был открыт только в конце восемнадцатого столетия. Если добавить к вышесказанному, что в средние века повсеместно процветали суеверия о ведьмах, амулетах, заклятьях и оккультных силах, то нет ничего удивительного в том, что чародейство применялось только в дурных целях. Церковь была вынуждена постоянно сражаться с тем, что шло, как ей казалось, от лукавого, и чародейство выживало только благодаря народным преданиям и легендам. В таких условиях действие гипноза ограничилось дурным глазом, и миру пришлось ждать несколько столетий до появления более спокойного и целостного взгляда на гипнотизм и его возможности.

 

Следы гипноза в Средневековье

Хотя чародейство считалось опасным и вредным и никогда не применялось для лечения, существовали другие негипнотические средства вернуть утраченное здоровье, такие, как заговор. Интересно отметить, что средневековые теоретики уже рассуждали над доводами, справедливость которых удалось подтвердить лишь в наше время. Речь идет об эффекте плацебо и терапевтических свойствах визуализации. Так, французский медик Огер Ферьер (1513–88) утверждал, что действенность заговоров основана на доверии пациента к врачу. Его современник Джордж Пикториус фон Виллинген (ок. 1500–69) в своих «Физических вопросах» писал, что эффективность заговоров в некоторых случаях можно повысить, если при их произнесении будет активнее работать воображение как заговаривающего, так и заговариваемого. Чуть позже, когда рационализм начал потихонечку приподнимать голову, появляются такие заявления, как у французского ученого Пьера Гассенди (1592–1655): он отрицал действенность заговоров, но признавал, что они могут вселять в пациента уверенность. Великий ученый и оккультист Парацельс (1579–1644) также подчеркивал силу воображения: «Дух — это мастер, воображение — инструмент, а тело — пластический материал».

Акцент на доверие и воображение бросается в глаза. Медики того времени верили, что воображение способствует исцелению или ухудшению болезни по следующей схеме: образ вызывает эмоции, эмоции настраивают гуморальный баланс тела на лучшее или на худшее. Если принять это утверждение во внимание, становится понятным, откуда у средневековых врачей появилась способность распознавать психосоматические болезни, почему они верили в эффективность талисманов (типичный пример плацебо) и пользовались методами типа музыкальной терапии, влияющей непосредственно на эмоциональное состояние пациента, для лечения некоторых заболеваний. Великий теоретик медицины II в. н. э. Гален Пергамский, чьи идеи владели умами свыше тысячи лет, указывал, что схема работает в обе стороны. Не только образ вызывает эмоции, но и эмоции способны вызвать образ, следовательно, анализируя сновидения, можно определить лежащие в их основе эмоции и предположить, в чем же причина гуморального дисбаланса. Психосоматическое происхождение некоторых заболеваний подверглось сомнению только тогда, когда Декарт полностью отделил разум от тела, в двадцатом веке оно было открыто заново и получило серьезное научное обоснование.

Проблема заговоров, не имеющих, по нашему определению, отношения к гипнозу, увела нас в сторону. Вернемся чуть ближе к нашей теме — доклад Питера Абано (ок. 1300) о лечении под действием силы воли — напоминает самовнушение, правда? Также он определяет колдовство как «приобретение власти над человеком, который при этом теряет контроль над собой». К сожалению, как и все прочие средневековые авторы, Питер Абано в своем докладе ничего не говорит о содержании методов лечения такого рода, заставляя нас теряться в догадках. По-видимому, частично проблема состоит в том, что все они были христианскими мыслителями и не хотели привлекать внимание к предположительно оккультным действиям.

Коль скоро мы занялись данным периодом истории, я должен упомянуть о том, что в «Трех заложниках» Джон Бучан приписывает знаменитому астрологу и медику тринадцатого столетия Михаэлю Скотту значительные познания в гипнотизме. Мне не удалось найти никаких подтверждений этому. Подозреваю, что Бучан взял имя Скотта наугад ради какой-то своей писательской цели.

Тем не менее, если допустить, что упоминания о сглазе являются свидетельствами существования гипнотизма в средние века, то в поддержку этого допущения можно подобрать замечательные тексты. Здесь в хронологическом порядке приведены ссылки на самые важные источники. Лучше всего подходит произведение некоего Теофилуса «Краткое изложение разнообразных искусств», цитируемое в энциклопедии ХIII века «Свет души» («Lumen animae»). В нем сообщается, как трудно бывает разбудить тех, кого ввели в сон чародеи или воры. Автор вовсе не имеет в виду действие снотворных препаратов; он принимает как должное то, что некоторые неразборчивые в средствах люди могут заставить и заставляют других заснуть. Это, в известном смысле, очень похоже на гипноз, хотя подробности теории (если таковая имелась) и практики потеряны.

В свете утверждений Теофилуса, все остальное еще больше начинает напоминать гипноз. Уже знакомый нам Николас Орезм описывал (Quodlibeta 2 и 44), как с помощью заговоров можно заставить людей бить самих себя или снять с лошади ярмо и впрячься в него. Это описание поражает своим сходством с современными рассказами о нелепостях, творимых загипнотизированными людьми. Однако Орезм честно добавляет, что лично он никогда не видел, как маги проделывают с людьми такие вещи.

Другое свидетельство принадлежит пармскому философу Джорджио Ансельми, жившему в середине пятнадцатого века. В своей «Астрономии» он проводит тщательное различие:

Haustus сильнее, чем чародейство. Это феномен, когда человек вследствие заговоров, чар или заклинаний до такой степени отрешается от всего, что ничего до него не доходит, как если бы он разучился ощущать, стал тупым и безумным; целыми днями он выглядит отсутствующим, как будто у него иссякли все физические и духовные силы.

Данный отрывок чрезвычайно интересен. В другом месте своего произведения Ансельми соотносит haustus с чародейством, но уточняет, что для наложения чар нужны только глаза, в то время как при haustus используется еще и речь. Мог ли практикующий haustus применять ритмическую речь, как многие современные гипнотизеры? К сожалению, о haustus как об отдельной методике более ничего не говорится, и мы не знаем даже, должен ли был субъект присутствовать при произнесении оператором заклинаний. Слово haustus не дает никаких дополнительных намеков; дословно оно означает «вытягивание» или «истощение». Таким образом, для Ансельми важнее всего то, что жертва впадает в зомбиподобное состояние и силы покидают ее.

Для Средневековья был характерен еще и такой феномен: для увеселения публики маги вызывали в воображении воздушные замки и прочее. Велик соблазн приписать его массовому гипнозу или повальному увлечению специфическими местными грибами, однако на наше счастье сохранились заклинания для создания подобного рода вещей (недавно опубликованные историком Ричардом Кикхефером в книге «Запрещенные ритуалы: пособие для колдуна пятнадцатого столетия»), показывающие непричастность к этому гипноза. Оператору, по-видимому, не требовалось никакого особенного контакта с публикой, он трудился сам по себе, в одиночку старательно создавая эту иллюзию.

 

Заключение

Вот, к сожалению, и все свидетельства «древности» гипноза, хотя здесь приведен гораздо более подробный обзор, чем в большинстве аналогичных книг. Пожалуй, можно с уверенностью утверждать, что феномен, называемый нами гипнозом, был известен в средние века, а вот во времена античности — вряд ли. Однако даже средневековые источники скупы и труднодоступны. Недостаточность информации, возможно, объясняется тем, что специальных исследований по данному вопросу не проводилось, не было и отточенной методики, люди случайно натыкались на способы введения других людей в транс.

Но даже эти, в целом негативные, результаты не помешают нам вывести два важных заключения. Первое из них очень простое: сам по себе факт введения в состояние транса свидетельствует о гипнозе не больше, чем, скажем, применение нарколептических средств. Позволю себе повториться: состояние транса далеко не всегда обусловлено применением гипноза. В феврале 1999 года я посмотрел блестящую постановку шекспировской «Бури» (режиссер Адриан Нобл) в Лондоне. Как вы знаете, в этой пьесе очень много всякого колдовства, а оба главных героя, Просперо и Ариэль, обладают способностью вводить людей в транс. Ариэль оказывается в ловушке, потому что человек, который когда-то наложил на него чары, умирает — след того самого суеверия, которое и сейчас заставляет многих людей опасаться гипноза. В виденной мною постановке Просперо делал, к примеру, различные гипнотические пассы над Мирандой, пытаясь ввести ее в транс. Шекспир не оставил режиссерам указаний относительно того, как следует обыгрывать данную сцену, но, полагаю, можно быть вполне уверенным в том, что он не имел в виду гипнотизм, в отличие от Нобла.

Следующее мое заключение скорее похоже на предостережение. Я начал эту главу с осуждения попыток отдельных энтузиастов гипноза приписать предмету их почитания многовековую историю, невзирая на имеющиеся факты. И хочу закончить ее теми же словами, подвергнув сомнению так называемый гипнотический империализм. Под этим словосочетанием я подразумеваю тенденцию некоторых теоретиков объяснять слишком много явлений через гипноз. В частности, значительная дискуссия была посвящена тому, является ли акупунктура формой гипноза. Некоторое сходство действительно есть; для иглотерапевта, например, важно установить раппорт с пациентом и дать ему расслабиться — интересно (хотя и неубедительно), что люди, извлекающие пользу из иглоукалывания, также являются хорошими субъектами для гипноза. Однако все последние данные показывают, что у иглоукалывания есть мощное физиологическое обоснование: оно способствует лечению за счет того, что стимулирует нервную систему и выработку эндорфинов, наших естественных болеутолителей. Наиболее убедительным доказательством различий между иглоукалыванием и гипнозом стали эксперименты, показавшие, что гипноз в отличие от акупунктуры не уменьшает болевых ощущений у животных. Таким образом, иглоукалывание и гипноз — разные вещи.

Гипнотических империалистов, возможно, ввело в заблуждение злоупотребление термином в обыденной жизни: «Фильм настолько загипнотизировал меня, что я не заметила, как пролетело время». Но это же метафора, а не констатация факта. Или их сбило с толку чересчур широкое определение гипнотизма, на которое они могли случайно наткнуться и в котором любая попытка привлечь внимание другого человека и заставить его действовать определенным образом рассматривается как гипнотизм. Джон Гриндер и Ричард Бэндлер (John Grinder, Richard Bandler), основатели нейролингвистического программирования, суть сверхимпериалисты. «Если вы считаете гипнозом изменение чьего-либо состояния сознания, тогда любое эффективное общение — это гипноз», — говорит Конира Андрас в предисловии к их книге «Трансформация». Возможно, наихудший (читайте — глупейший) пример гипнотического империализма встретился мне в упоминавшейся ранее книге Вильяма Дж. Брайена «Религиозные аспекты гипнотизма». Брайен определяет молитву как «состояние гипноза, в котором ум чрезвычайно сконцентрирован на Боге», Бога — как гипнотизера, а религиозные обряды описывает так, что они становятся похожими на гипнотические сеансы. Брайен пишет не просто как гипнотерапевт, но как абсолютно искренний христианин. Он введен в заблуждение собственным исходным положением о том, что гипноз просто обязан быть эмоциональным переживанием, сходным с эмоциями, возбуждаемыми в людях религией. Связи между гипнозом и такими религиозными техниками, как медитация, будет посвящена более поздняя глава. А сейчас мы можем перейти от скудных на сведения о гипнозе древних и средних веков к более новому времени.