изнь и деятельность Н. Милеску Спафария проходила, как уже отмечалось, в исключительно тяжелый для Молдавии период, когда довлевший над ней гнет военно-феодальной Османской империи значительно усилился.
Иноземные завоеватели и их ставленники на молдавском престоле — господари-фанариоты беспощадно эксплуатировали молдавский народ, тормозили развитие производительных сил страны, морально подавляли ее население. Многим представителям господствующего класса Молдавии казалось, что османское иго сбросить невозможно, что завоевателям надо покориться и терпеть их владычество. Это были реакционные бояре, которые прекрасно уживались с чужеземными поработителями и вкупе с реакционными господарями (а таковыми были почти все господари-фанариоты и нефанариоты) нередко призывали на помощь турецкие и татарские отряды для борьбы против народа. Но молдавский народ боролся как против иноземных поработителей, так и против «своих», внутренних эксплуататоров. На его стороне были прогрессивно настроенные представители господствующего класса, в том числе отдельные господари, стремившиеся освободить Молдавию от иноземного ига.
В этой исторической обстановке общественно-политические взгляды и патриотические идеалы Милеску Спафария, как выдающегося прогрессивного деятеля Молдавии и России второй половины XVII — начала XVIII в., выразились в первую очередь в форме протеста против экономического и политического угнетения молдавского народа иноземными поработителями, в форме неуклонно проводившейся им идеи правомерности борьбы молдавского народа и других придунайских народов за их освобождение от османского ига, в провозглашении освободительной миссии России, в борьбе за развитие и укрепление русско-молдавской дружбы.
Милеску Спафарий неустанно пропагандировал идею возможности свержения османского ига, причем указывал, что независимость Молдавии может быть добыта только в вооруженной борьбе народа против завоевателей. В ряде своих произведений он отмечает преходящий характер владычества Османской империи над Молдавией и другими придунайскими странами. Однако мыслитель понимал, что молдавский, а также другие порабощенные Османской империей народы (валахи, болгары, сербы, венгры и др.) своими собственными силами освободиться не смогут и что борьба угнетенных народов увенчается успехом лишь при поддержке со стороны могучего централизованного Русского государства.
О связи Милеску Спафария на протяжении всей его жизни с освободительным движением придунайских народов против османского ига свидетельствует как его переписка с прогрессивными общественно-политическими деятелями Молдавии, так и некоторые письма к государственным деятелям России, в частности его письмо в Петербург от 5 октября 1704 г. к ведавшему в то время Польским приказом боярину Головину. В связи с приездом в Москву в 1704 г. Мелентия Лунгу, посланца (чауша) молдавского господаря, которого Петр I «жалует», Милеску Спафарий писал, что чауш «зело надобен», ибо он «в Мултянскую землю идет» для организации там борьбы против османских завоевателей, и что в случае войны России против Турции чауш будет «и сербов, болгаров, волохов (молдаван. — Д. У.) и мултян (валахов. — Д. У.), и самого Ракоция (руководитель освободительного движения в Венгрии. — Д. У.) подимать на поганцов (османских поработителей. — Д. У.) и ведает каким способом» (72, 37).
В переписке с общественно-политическими деятелями Молдавии и Валахии, дошедшей до нас лишь частично, а также в своих сочинениях Милеску Спафарий неуклонно популяризировал освободительную роль Русского государства по отношению к народам, порабощенным Османской империей. Особенно ярко эта объективно освободительная роль России по отношению к молдавскому и другим угнетенным иноземными завоевателями народам выражена им в заключении книги «Хрисмологион», где он пишет, что только могучая рука русского государя «победит и весьма возоделеет» Османскую империю и освободит народы, стонущие под османским игом (24, 327).
Борьба России за освобождение молдавского и других придунайских народов от османского ига, к которой призывал Милеску Спафарий, объективно не противоречила национальным интересам России, а полностью совпадала с ними. В рассматриваемый период перед Россией, как уже отмечалось выше, стояли весьма важные внешнеполитические задачи, разрешение которых создало бы благоприятные условия для дальнейшего развития экономики и культуры страны. Устья почти всех рек, протекавших по территории Русского государства в западном и южном направлениях, и соответствующие морские побережья находились во владении Турции и Швеции, что затрудняло развитие экономических и культурных связей с западными государствами. Вот почему Русское государство не могло мириться, в частности, с пребыванием Северного Причерноморья в составе Османской империи и встало на путь борьбы за вытеснение турецких завоевателей с этой территории. Кроме того, султанская Турция, постепенно теряя свое могущество, стала орудием в руках Англии, Франции и других западных колонизаторов, которые во имя обеспечения собственных торговых интересов все время натравливали султанское правительство на Россию и пытались помешать осуществлению ее планов. Таким образом, объективные результаты русско-турецких войн начиная с конца XVII в. имели огромное прогрессивное значение для угнетенных Османской империей народов, которые справедливо видели в России единственную избавительницу от иноземных поработителей. Следует помнить и то, что в экономическом, политическом и культурном отношении Россия была гораздо более развитым государством, чем отсталая султанская Турция. «Россия, — писал Энгельс, — действительно играет прогрессивную роль по отношению к Востоку… господство России играет цивилизаторскую роль для Черного и Каспийского морей…» (1, 27, 241).
Но Милеску Спафарий понимал также, что Молдавия, как небольшая страна, даже освободившись при помощи России от османского ига, не могла бы долго сохранить свою независимость, находясь в окружении таких агрессивных в то время государств, как Османская империя, Крымское ханство, Австрия и панская Польша. Поэтому он, выражая вековые чаяния молдавского народа, ратует за принятие Молдавией русского подданства.
Наблюдая реакционную роль папства, проводившего теократическую политику, а также идеологическую экспансию католической церкви на Украине и поддержку римской курией агрессивных устремлений польских и немецких феодалов против России, Украины, Молдавии и других стран, Милеску Спафарий резко выступал против католицизма. Критика католической церкви в то время была одной из форм борьбы за независимое, самостоятельное государственное и культурное развитие как Молдавии, так и России.
Необходимо отметить, что в общественнополитической мысли на Украине во второй половине XVII в. главное место также занимала проблема борьбы против иноземных захватчиков — польских и турецких феодалов (см. 77, 59). Это объясняется тем, что захват украинских земель польскими феодалами привел к усилению эксплуатации трудящихся. Социальное и национальное угнетение со стороны польских феодалов сопровождалось духовным порабощением украинского православного населения католической церковью. Чтобы укрепить свои позиции на Украине, польские феодалы, вдохновленные католической церковью, осуществили союз православной и католической церквей на Украине под верховенством папы римского (уния). Протест трудящихся масс против социального, национального и религиозного гнета панской Польши перерос в освободительную войну украинского народа под руководством Богдана Хмельницкого. Народно-освободительная война 1648–1654 гг. окончилась победой украинского народа и воссоединением его с братским русским народом в едином Российском государстве. После воссоединения Украины с Россией Левобережье в административно-политическом отношении стало частью Российского государства, сохранив при этом определенную автономию. Правобережная же Украина продолжала оставаться под гнетом панской Польши. Широкие массы украинского народа боролись за воссоединение всей Украины с Россией. В то же время некоторые гетманы проводили политику отрыва Украины от России и присоединения ее к Польше или Турции. Такая политика вызывала острое недовольство трудящихся масс Украины, которое вылилось в вооруженную борьбу крестьянства и простого казачества, принимавшую одновременно резко антифеодальный характер. В идеологическом плане она приняла форму религиозной антикатолической полемики (там же, 48).
Убежденным сторонником воссоединения Украины с Россией и непримиримым врагом польской экспансии выступил литературный и церковно-политический деятель Лазарь Баранович (1620–1693). Последовательная борьба за укрепление братского союза России с Украиной была одной из важнейших сторон его деятельности. Во многих своих произведениях Лазарь Баранович, как и Юрий Крижанич, обосновывает идею объединения всего славянского мира во главе с Россией для борьбы против султанской Турции и ее вассала — Крымского ханства. Главную надежду в борьбе против агрессии со стороны Османской империи он возлагал на Русское государство. Эти же идеи развивал в своих произведениях украинский писатель и церковно-политический деятель XVII в. Иоаникий Галятовский. Выдающиеся прогрессивные мыслители Украины Иннокентий Гизель (1600–1683) и Феофан Прокопович (1681–1736) последовательно боролись за укрепление политических, экономических и культурных связей Украины с Россией, за прогрессивный путь общественного развития русского и украинского народов и обеспечение их государственной независимости (см. там же, 59–67).
Борьба прогрессивных общественно-политических деятелей и мыслителей Украины, России и Молдавии, в том числе Н. Милеску Спафария, против католицизма велась под лозунгом защиты православия, являвшегося в то время идеологической основой единства трех братских народов.
Страстный поборник идеи самостоятельности и независимости народов, Н. Милеску Спафарий резко выступает против стремления тех или иных правителей к мировому господству и связанных с этим захватнических войн. В своем сочинении «Хрисмологион» он развенчивает идею мирового владычества, указывая, что она не имеет под собой никакого реального основания, а попытка установления мирового господства обречена на провал. В доказательство этого своего положения он ссылается на примеры из истории древнего мира, когда цари ассирийские, персидские, македонские (Дарий, Кир, Александр и др.), а также римские завоеватели, пытаясь достичь мирового владычества, вели захватнические войны, но своих целей не добились и их «мировые» империи весьма скоро распались. При этом кроме теологических доводов о невозможности установления мирового господства Милеску Спафарий приводит светские доказательства, рационалистические аргументы, выдвигая их на первый план (24, 32–34 л.). Указывая, что ни один царь не может владеть всем миром, он приводит в качестве главного довода то, что все народы, любя свободу, «не хотят покоритися главе той», т. е. претенденту на мировое господство (там же, 32 л.).
В своих работах Н. Милеску Спафарий неоднократно обращается к борьбе свободолюбивых народов против иноземного порабощения. Он пишет, например, о борьбе молдаван против своих поработителей, об освободительных войнах китайского и корейского народов против татаро-монгольских, маньчжурских и японских завоевателей и показывает, что эта борьба в конце концов приводит к освобождению свободолюбивых народов от иноземного ига.
Основную роль в истории борьбы народов за свободу и независимость своей родины и в противодействии попыткам установления мирового господства одного государства Н. Милеску Спафарий отводит славянским народам, и в первую очередь великому русскому народу. Он указывает, что северные народы (русские и их предки восточные славяне) никому не покорялись, что русский народ всегда отстаивал свою независимость, подчеркивает могущество и величие Русского государства и непобедимость русского народа. «И паки знаменательно есть, — пишет Спафарий, — яко никогда народ северный никому покорися, но от начала мира даже до ныне своих монархов имях. Обаче не един из северных стран в толикой силе, и державе владетель обретеся, яко великий наш монарх российский» (там же, 33 об.).
Н. Милеску Спафарий резко осуждает тех правителей государств, которые ведут захватнические войны и порабощают другие народы, называя их тиранами и мучителями народов, и, наоборот, восхваляет тех правителей, которые живут в мире с соседними государствами (см. там же, 33–71). К внешней политике московских царей он относится в высшей степени апологетически. Его выступление против идеи мирового господства одного государства, в защиту независимости народов, подчеркивание политического значения России как одного из сильнейших государств современного ему мира имело, безусловно, большое прогрессивное значение.
В тесной связи с философскими и общественно-политическими взглядами Н. Милеску Спафария находятся и его воззрения на историю, которые, несмотря на рамки провиденциализма, содержат прогрессивные тенденции. Он указывает на воспитательное, патриотическое значение изучения истории, пытается понять всемирную историю как непрерывный процесс развития. Его очень интересовало прошлое Молдавии и Русского государства. Он обращает внимание на то, что к тому времени еще не была написана история России, что русский народ недостаточно знает свою героическую историю и многие славные дела предков, к сожалению, забыты. По его мнению, историю России должны писать сами русские, «потому что всякий народ про себя, и про дела свои, и про страну свою лучше умеют списати, нежели чужой» (17, XLII). Эта мысль Милеску Спафария, несомненно, была навеяна тем, что некоторые иностранные историки, писавшие о России (например, Адам Олеарий, сочинение которого «Описание путешествия в Московию» вышло в 1658 г. и, возможно, было знакомо Милеску Спафарию), фальсифицировали историю русского народа, пренебрежительно относились к его традициям, по существу, клеветали на русский народ. В своей работе «Предисловие к исторической книге…» Милеску Спафарий горячо призывает к написанию истории России, считая составление такого труда исключительно почетным и благородным делом, и выдвигает ряд требований к историкам.
Первое требование — это критическое отношение к источникам, использование лишь проверенных и достоверных сведений. При написании истории необходимо, указывает автор, «чтобы он (историк. — Д. У.) историю свою собрал из добрых и достоверных прежних историках, наипаче из тех, которые меж собою согласуются и которые, наипаче от народа того, яко верны восприяты суть… тем историкам, которые только слухом или своим мнением пишут, не верити вовсе», а можно верить только тем историкам, работы которых «согласуются и всенародными повестьми, и где, по обычаю того народа, из-стари верою подтвердились, о которых они пишут» (там же, XXXIX–XL). Критически относясь к авторитетам и самому методу феодальной историографии, к наследию древних, а также к современным ему историкам, летописцам, Н. Милеску Спафарий считал, что некоторые из них во многом ошибались, что не все их утверждения соответствуют действительности, а поэтому должны быть пересмотрены и уточнены. Он обращает внимание на правдивость изложения исторических событий, требует, чтобы историк «правдою б все писал, а не ласкательством или иным каким страстием повинен» (там же, XXXIX). Историк, говорит автор, не должен умолчать ни о добродетелях, ни о злодеяниях «для того, чтобы от после нас будущих была надежна от добрых дел, а страх от злодейств» (там же). Высказанное им требование научного подхода к описанию истории народов, несомненно, прогрессивно. Он также считает, что историк должен выразить и свое отношение к описываемым событиям, давать им свою оценку. «При том подобает рассуждение и ясность от себя историку к делам привести, се есть, сие похвали, только бережно и вкратце… а другое осуди», «чтоб к добрым делам слогом и словом своим будто совеселится, а противным сопечалуется» (там же).
Н. Милеску Спафарий выдвигал передовую для своего времени мысль об освещении в исторических работах всех сторон общественной и государственной жизни и отмечал, что при написании истории необходимо показывать как военные подвиги, так и развитие «дел гражданских — дипломатии, политики, церкви, науки, искусства» (там же, XLI–XLII). История, по его мнению, имеет не только просветительное, но и воспитательное значение. Он писал, что «история гражданскому или домашнему делу пользует» и что «ничего так не украшает человека и душевно и телесно, и всякое человеческое житие, и гражданское пребывание исправляет, и приведет его к ведомости всяких искусных дел и вещей и к совершенного человека, что история» (там же, XXXVI).
По мнению Н. Милеску Спафария, история прошлого должна была побуждать людей к активности, действию. В исторические события, писал он, «аще кто прилежно вникает, удоб приобрести что в своем нраве, и исправити, и от чесого отступити, и чесому последовати, и от чужих напастей опасно пребывати, и ко исправлению жития и ко будущему приближитися может» (20, 2).
Подчеркивая большое значение изучения истории России в воспитании патриотических чувств народа, Н. Милеску Спафарий указывал, что эту историю необходимо писать и изучать для того, чтобы «московскаго народа и российскаго преукрасити всякими добродетелями, и учениями, и искусствами и прославити не токмо нынешние российские народы, но и прежде бывших славных предков своих… потому что дела их славныя бывшия которые были покрыты темностью забвения» (17, XLI). Автор указывает на международное значение написания истории России для правильного понимания другими народами роли русского народа во всемирной истории и подчеркивает растущий за границей интерес к России. «И та есть всенародная польза, — пишет Спафарий, — что не токмо самому себе российскому народу будет ведомость истинная о своих предках, и о приключившихся дел при них и после них, но и иным народам будет познание и ведомость, и познание и оттуда слава московскому и российскому народу, потому что многие ученые люди разных народов издавна желают таковые книги изданию» (там же, XLII). Стремление Н. Милеску Спафария рассматривать историю России в контексте мировой истории опять-таки роднит его с Ю. Крижаничем (60, 273).
В основе историко-философской концепции Н. Милеску Спафария лежит принцип закономерного изменения и развития общества. Он подходил к мысли о том, что всемирная история представляет собой непрерывно изменяющийся и развивающийся процесс, распадающийся на ряд определенных периодов, между которыми существуют связь и преемственность. В «Хрисмологионе», например, эта идея изменения и развития высказана им следующими словами: «Вся бо престарение имеют, царства, грады, и Речь Посполита, или народ» (24, 193 л.). И далее: «… вся царства мира и владения, совершенство (т. е. высшую точку развития. — Д. У.) и конец имеют» (там же, 34 л.). Эта мысль — о циклическом развитии государства, нашедшая своего защитника и в лице Ю. Крижанича (66, 145), была шагом вперед в развитии европейской философской мысли.
Однако прогрессивные тенденции воззрений мыслителя в этом вопросе значительно ослабляются его идеалистическими взглядами. Отдавая дань времени, он придерживается господствовавшей в средневековой историографии провиденциалистской теории периодизации всемирной истории по «четырем монархиям». Согласно этой теории, последовательная смена четырех монархий: ассиро-вавилонской, мидо-персидской, греко-македонской и римской — предречена провидением, причем последняя монархия должна была существовать до «конца света». Но процесс разложения и кризис рабовладельческого строя привели к крушению Римской империи. Поэтому православные теологи стали считать «вечным царством» Византию. Когда же и Византия окончательно пала под ударами турецких завоевателей, то идеологи русского самодержавия присвоили роль последней монархии Русскому государству, создав теорию «Москва — третий Рим». При помощи этой теории идеологи российского самодержавия стремились поднять международный авторитет Русского государства. Своим острием эта теория была направлена против папы римского, претендовавшего на роль главы всех христиан и стремившегося подчинить своему влиянию Россию и другие государства. Милеску Спафарий разделял русскую историко-политическую теорию «Москва — третий Рим» и считал, что Россия является естественной преемницей предшествующих монархий. При этом он подчеркивал преимущества современного ему Русского государства по сравнению с Римским. Указанием на преемственную связь Византии с Россией Милеску Спафарий отнюдь не хотел умалить политического достоинства и самостоятельности Русского государства. Наоборот, он неоднократно подчеркивает его величие и самостоятельный путь исторического развития. Эта преемственная связь, по его мнению, выражалась в том, что после взятия турками Константинополя оплотом православия стала Москва, одной из важнейших задач которой являлась защита и освобождение православных народов от ига «неверных» турок. Таким образом, идея освободительной миссии России по отношению к порабощенным Османской империей народам обосновывалась им также религиозными доводами, что являлось характерной особенностью того времени.
Н. Милеску Спафарий приближался к пониманию того, что каждый народ вносит свой вклад в создание мировой культуры. Весьма значительный вклад во всемирный прогресс в прошлом, указывает он, сделан древними греками, а также китайским народом. Особая роль в мировой истории, как уже отмечалось, по мнению мыслителя, принадлежит России.
У Н. Милеску Спафария наблюдаются элементы натуралистического понимания истории. В противоположность богословской, фаталистической трактовке истории, объяснявшей все явления общественной жизни действием сверхъестественных сил, божественным провидением, он подчеркивал роль самих людей в историческом развитии общества. Хотя этот взгляд не выходил за рамки идеалистического понимания истории, так как сводил историю общественного развития к деятельности царей и правителей и считал идеальные побудительные силы последними причинами событий, но для конца XVII — начала XVIII в. такая историческая концепция являлась характерной и прогрессивной, ибо была направлена против господствовавшего в то время религиозного фатализма.
Главное место в общественно-политических взглядах Н. Милеску Спафария занимает вопрос о государстве. И это вполне естественно, ибо укрепление государства (самодержавного в России, централизованного в Молдавии) в то время было главнейшей исторической задачей.
Изменения в экономическом строе России конца XVII — начала XVIII в., зарождение в недрах феодализма элементов капиталистического уклада и обострение классовой борьбы требовали соответствующих изменений в феодальной надстройке: перехода от слабой централизованной власти, от феодальной монархии, ограниченной боярской думой, к сильному централизованному государственному аппарату, к монархии абсолютной. Но это встречало упорное сопротивление со стороны отживающих сил общества — реакционного боярства, защищавшего феодальный сепаратизм и выступавшего против укрепления центральной власти. Силой, боровшейся против реакционного боярства, в то время была передовая часть дворянства и купечества, заинтересованная в развитии экономики страны и являющаяся сторонником укрепления централизованного государства. Централизованное феодальное государство в тот период создавало условия для развития экономики и культуры страны, о чем свидетельствуют преобразования Петра I. Конечно, все это проводилось в интересах возвышения класса помещиков и купечества, но объективно укрепление централизованного государства соответствовало историческим потребностям России.
Образование абсолютной монархии, новые внутренние и внешнеполитические задачи, ставшие перед Русским государством, вызвали необходимость своего идейного обоснования. В связи с этим в России стала распространяться теория «общего блага» как цели государства. Согласно этой теории, государство защищает и охраняет общие интересы класса феодалов, а не частные интересы отдельных помещиков. Эта теория призывала к подчинению частных интересов интересам всего класса феодалов. Одновременно она стремилась ограничить крайности феодальной эксплуатации, рекомендовала помещикам не злоупотреблять властью и не разорять крестьян, ибо непомерная эксплуатация подрывает доходы как самих помещиков, так и государства, а жестокости феодального гнета толкают крестьян на восстание.
Теоретическое обоснование процесса централизации Русского государства и превращения его в абсолютную монархию нашло отражение в работах ряда прогрессивных мыслителей второй половины XVII в. Так, видный государственный деятель России А. Л. Ордин-Нащокин (ум. в 1680 г.) развивал прогрессивную программу укрепления независимости государства, проведения государственных реформ, преодоления отсталости страны, развития промышленности, поощрения купечества. В области внешней политики Ордин-Нащокин считал необходимым установление тесного союза со славянскими странами с целью противодействия общим врагам. Он являлся сторонником неограниченной монархии и рассматривал царя как защитника государственных интересов от своекорыстия бояр, которым были чужды интересы всей Российской державы.
Гнет Османской империи на Балканском полуострове заставлял южных и западных славян — болгар, сербов, хорватов, словаков, а также молдаван рассматривать Россию как оплот в борьбе против чужеземного ига. Идею объединения всех славянских народов вокруг Москвы развивал выдающийся политический мыслитель XVII в. хорват Ю. Крижанич, проживший много лет в России. Он являлся сторонником просвещенного абсолютизма и считал, что царь должен заботиться о всеобщем благополучии подданных. Но чтобы монархия не превратилась в «людодерство», в тиранию, Крижанич рекомендовал установить для нее ряд ограничений. Крижанич страстно желал видеть «светоч славянства» — Русь могучей и несокрушимой и в связи с этим предлагал ряд мер, направленных на развитие экономики страны, устранение некоторых недостатков русской жизни, проведение реформ общественного и политического строя Русского государства. Он также указывал на тяжелое положение русских крепостных крестьян и выступал против их обременения чрезмерными повинностями (см. 60, 274).
Теории, обосновывавшие дальнейшую централизацию и усиление Русского государства, получили развитие и в работах Н. Милеску Спафария.
Следует также отметить, что особенно важное значение вопрос о создании сильного централизованного государства приобрел в то время в Молдавии, где власть господаря не была прочной, в результате чего феодальные междоусобицы ослабили ее и явились одной из решающих причин того, что она не смогла отстоять своей независимости и подпала под иго Османской империи. Милеску Спафарий понимал великое значение сильной централизованной власти в истории народов как политической организации более высокого типа, чем феодальная раздробленность. Поэтому его взгляды на государство в значительной степени являлись теоретическим выражением назревших исторических потребностей как России, так и Молдавии.
Наилучшей формой государственного правления Милеску Спафарий считал абсолютную («совершенную») монархию, когда «един царь, или краль, сам владеет без клеврета», т. е. не ограничен боярской думой (24, 28). Сравнивая монархию как власть одного с аристократией как властью «многих и благих», он отдает предпочтение монархии как сильной централизованной власти, которая «величеством своим вся прочая царства мира превосходит и побеждает» (там же, 29). Источником этого взгляда на государственное правление, без сомнения, являлась политическая организация России, где к концу XVII в. боярская дума потеряла свое прежнее значение и установилась сильная централизованная власть, обеспечившая независимость и государственные интересы России.
Сильная централизованная власть, создававшая условия для формирования и укрепления национальных государств, в тот период могла установиться лишь в форме феодальной монархии. Ф. Энгельс указывал, что королевская власть в период феодализма была прогрессивным элементом. «Она была, — писал Ф. Энгельс, — представительницей порядка в беспорядке, представительницей образующейся нации в противовес раздробленности на мятежные вассальные государства» (1, 27, 411).
Являясь сторонником абсолютной монархии, Н. Милеску Спафарий для ее обоснования приводит как рационалистические, так и теологические доводы. Но теологические доводы он, по-видимому, считает недостаточно убедительными и поэтому выдвигает на первый план рационалистические доказательства. В связи с этим его можно с известным основанием причислить к тем мыслителям, которые, по словам К. Маркса, первыми стали рассматривать государство человеческими глазами и выводили его законы больше из разума и опыта, чем из теологии. Вопреки теологии, утверждавшей, что царская власть происходит «от бога», Милеску Спафарий выдвигает положение о том, что власть государственная земного происхождения, и к ее оценке он применяет критерий человеческого разума. Необходимость государства, власти царя мыслитель выводит из необходимости единого руководителя в обществе. Одновременно он высказывает догадку о том, что государство возникло на основе противоречий между отдельными группами общества. Для теоретического обоснования необходимости сильного централизованного государства с монархом во главе Милеску Спафарий приводит следующий, как он выражается, «философский довод»: «Всякое множество благоустроенное от единого устрояется, еже владеет им и управляет. Аще убо то едино, отъемлеши абие чин разрушается и множество смущается. Явственно то есть в нашем телеси, еже состоится от толикаго множества член, аще убо не была бы сила сицевая управляющая и общая, яже спрягает обще все благия части, разрушено абие было бы сочинение тела, о том аще кто сумнительствует, сей да вопросит докторофилософов. Убо стихии, или элементы, сиречь начала мира, се есть земля, вода, воздух, огонь, яже всегда противоборствуют. И того от начал внутренних, сиречь качества ради противных, и их ради стояти мирно не возмогли бы, аще не имели едино небо правящее и я устрояющее: паки возвратили бы ся во первое тшее и пропасть. Во человецех, кийждо род имать едину главу, кийждо град единого правителя. Всякое общество единого верховника. Всякое царство единого царя… Во едином же паки, и в том же человеце, един разум словесный владетельствует и правит всеми прочими силами. Вся чувства от единыя главы держатся. Вся части тела от единого тогожде сердца оживотворяются. Во едином корабли един есть кормчий. В воинстве един воевода есть общий…» (24, 126–126 об.).
Таким образом, по мнению мыслителя, различные общественные группы по самой своей природе «противоборствуют» и эта борьба может привести общество к гибели, а чтобы этого не случилось, необходимо государство, сильная централизованная власть, «единый верховник», который способен обеспечить порядок («чин») и не допустить «смущения множества». Догадка Н. Милеску Спафария о том, что государство возникло из необходимости аннигилировать противоречия между отдельными группами общества, является сама по себе правильной, она перекликается с известной теорией общественного договора. Но эти противоречия понимаются им весьма абстрактно, ибо он, конечно, не видел, да и не мог видеть классовой сущности феодального государства, которое выступает у него как нечто стоящее над обществом и примиряющее эти противоречия. В задачу государства, по его мнению, входит обеспечение порядка, забота о подданных, поддержание всеобщего благополучия.
Теория защиты абсолютной монархии, основанная на рационалистических доводах, являлась значительным шагом вперед по сравнению с чисто теологическими теориями царской власти, господствовавшими в то время.
Н. Милеску Спафарий считает, таким образом, что государство — это надклассовая организация. Согласно его утверждению, самодержавие якобы стоит над всеми социальными группами феодального общества, а в идеальном государстве, возглавляемом просвещенным монархом, должны быть ликвидированы всякий произвол, тирания и установлен полный порядок и законность. Государственная власть призвана осуществлять принуждение, а насилие применять лишь по отношению к нарушителям общественного порядка и законности. Этот продиктованный интересами господствующего класса и по своему существу ненаучный взгляд на государство в антагонистическом обществе в тех исторических условиях являлся прогрессивным, ибо он был направлен против феодального произвола и имел своей целью укрепление центральной власти, создававшей условия для прогресса в области экономики и культуры, а также обеспечения независимости страны. Будучи сторонником просвещенного абсолютизма, Н. Милеску Спафарий отвергает ограничения власти монарха боярской думой, которая являлась в то время выразительницей интересов реакции и тормозила укрепление централизованного государства, но считает, что правитель должен иметь мудрых советников. Во главе государства, по мнению мыслителя, должен стоять просвещенный монарх, ибо только «то государство есть счастливое, в котором философ царствует или царь, яко философ, делает» (11, 33).
Стремясь улучшить государственное управление в России, исправить нравы царей и начальников, «просветить» их, Н. Милеску Спафарий в своих сочинениях «Хрисмологион» и «Арифмология» излагает главные обязанности царя и других власть имущих и дает, таким образом, как бы характеристику идеального правителя феодального государства. В предисловии к книге «Хрисмологион» он выдвигает требование о связи правителя государства с народом: «Царю подданным своим всегда вольное приближение дати, не токмо богатым и благородным, но и нищим и сиротам подобает» (16, 387). Одновременно он осуждает тех монархов, которые изолируют себя от подданных и игнорируют жалобы народа на притеснения со стороны различных начальников. Правитель должен заботиться о благе народа («не своея, но общия и всенародные ползы ищущий»), быть правдивым, мужественным, «с великим рассмотрением и разумом царство свое править» и являться во всем образцом для народа. «Царю, — замечает автор, — подобает быть плодоносному в благодеяниях… правде, мужестве, разуме, милосердии, воздержании, и яко образу быти всему народу своему, яко да вси нравы добрыми от него преукрасятся» (там же, 387–388).
По мнению Милеску Спафария, все члены общества, включая царей, обязаны неустанно трудиться для блага государства. В его сочинениях мы находим много примеров, предназначенных для поощрения трудолюбия у царя. Так, в «Хрисмологионе» он пишет: «Обычай бе прехвальный у персов сицевый: яко некий от воевод своих имяше чин той, яко на кийждо день рано к царю персидскому прихождаше и ему глаголаше: „Возстани, о царю, и потщиеся о делах…“ (20, 2 л.; 118). В этом же сочинении Милеску Спафарий обвиняет библейского царя Валтасара в безответственном отношении к военным приготовлениям: „Подобаше же Валтасару… о уготовлении ополчения помышляти на кийждо час, но он о уготовлении вечери и о исполнении чрева помышляше, наипаче пирствовавше, егда подобаше ему бодрствовати“ (там же, 95 об.). В „Арифмологии“ Милеску Спафарий прямо поучает царя: „Не подобает царю нерадиво ничего делати“ (там же, 273 л.), а в „Хрисмологионе“ приводит еще один весьма своеобразный пример царского усердия. Так, сиракузский царь однажды решил показать своему философу, с каким великим напряжением он всегда занимается государственными делами. С этой целью он посадил этого философа на свой царский трон под висящий на волоске меч и сказал: „Сицевым и вящным попечением всегда труждаются и аз и вси, иже разумно владети хотят“ (24, 163). Н. Милеску Спафарий ратует за гуманное, с точки зрения передового идеолога господствующего класса, отношение к подвластным, за заботу о их благополучии и считает, что правитель должен охранять жизнь и имущество подданных „против насильствования“, „немощных против сильнейших хранити“, „нашествию врагов на подданных своих возбранити, егда тое бывает“, ибо он „подданных заступник и защититель“ (16, 388). И в результате такого правления, заключает автор, подданные „безбедно и мирно жительствуют“ и „народ и внутрь будет цветущ и безопасен будет во внешних“ (там же). Вообще целью правления монарха, по мнению мыслителя, является обеспечение блага всех его подданных. Поэтому он проводит идею о том, что правитель государства в своей деятельности должен руководствоваться не личными, а общественными, народными интересами. Н. Милеску Спафарий пишет, что правитель „яко да будет ко подданным своим благоволен, благодетельный, кроткий и тихий, не своея, но общия и всенародныя ползы ищущий, по знамению некоего царя преблагого: иным служа сокрушаются“ (24, 150 об.). Обращаясь уже непосредственно к русскому царю, он призывает его „правити толикого безчисленного народа правдою, рассуждением и милосердием… и к всенародной пользе“ (17, XLI).
Естественно, что эти, так же как и другие, приводимые высказывания Н. Милеску Спафария следует воспринимать критически, ибо при любом, даже самом „благом“ и „гуманном“ правлении в условиях феодального общества трудящиеся, в первую очередь крепостные крестьяне, испытывали тяжелый феодальный гнет. „Благое“ и „гуманное“ правление „просвещенного“ царя, о котором говорит мыслитель, могло в лучшем случае лишь в некоторой степени оградить эксплуатируемые массы от произвола и беззаконий крепостников и местных воевод и начальников. Однако даже стремление ограничить крайности феодальной эксплуатации было в то время прогрессивным явлением.
Н. Милеску Спафарий неоднократно говорит о ненависти народа к царям и „начальникам“, которая, по его мнению, вызывается насилием и вообще „злыми делами“ правителей, направленными против народа…Мучитель, — пишет он, — своим подданным зло творит и силою понуждает. Сего ради взаиме (взаимно. — Д. У.) всегда в ненависти пребывает с подданными» (24, 131 л.). Поэтому он призывает правителей «благодеяти всем, и волностию подданных имети, и взаимною любовию с подданными пребывати» (там же.) Конечно, эта идея любви власть имущих к народу и заботы о народе в условиях классового антагонистического общества является утопической. В проповеди такой идеи отразился страх феодалов перед восстаниями крепостных крестьян. Передовой идеолог класса феодалов опасается, что чрезмерная эксплуатация и бесчеловечное угнетение могут вызвать новую волну крестьянских восстаний, расшатывающих устои феодального общества. В то же время эта идея свидетельствует о гуманистических устремлениях мыслителя. Характерно, что он сам весьма недоверчиво относится к им же проповедуемой любви «правителей и начальников» к пароду, не уверен в том, что цари могут «взаимною любовью с подданными пребывати». «Но любовь царей мирских, — пишет автор, — скоро исчезает и мимо идет, яко и они пременишася сице, и любовь их пременяется» (там же, 131 об.). Вообще Н. Милеску Спафарий часто рассуждает о переменчивости жизни и порицает непостоянство: «Непостоянство же есть великое прегрешение, наипаче же во царех» (20, 95 об.). В «Хрисмологионе» приводятся стихи о колесе счастья (там же, 5), стих о «переменности» (там же, 237) и рассуждения о неустойчивости обстановки при царских дворах (там же, 67 об. — 68 об.).
Как идеолог господствующего эксплуататорского класса, Милеску Спафарий стремится не допустить открытых массовых форм борьбы крепостных крестьян против феодалов и в связи с этим излагает также обязанности «подданных», т. е. народа. Он требует от «подданных» повиноваться своим «начальникам» и «дани и оброки начальникам платити» (24, 151–152). Особенно он настаивает на покорности народа господствующему классу: «Наипаче же подобает подданным послушным быти начальникам мира ради, его же они им (т. е. послушанием. — Д. У.) снискают» (там же, 152–153). Таким образом, Милеску Спафарий защищает идею классового мира внутри феодального общества. Ответственность за сохранение этого классового мира он возлагает как на господствующий класс, так и на народные массы. Поэтому он обращается и к правителям, и к народу со следующим призывом: «…подобает царем и князем кротким и мирным во всем быти. Подданным же покоритися» (там же, 153). В целом же народ в его государственноправовой теории выступает прежде всего как субъект обязанностей и подчинения. Милеску Спафарий считает, что мир внутри государства является решающим фактором его силы и прочности, что «благоволение бо народа есть непоколебимое хранилище царя», а самое прочное и сильное государство будет тогда, когда правитель «безопасно… от подданных своих может почити» (там же, 149).
Представление самодержавия как якобы стоящего над классами и выражающего интересы всего общества, требование ограничения феодальной эксплуатации, заботы правителей о народе, проповедь классового мира внутри феодального общества имели своей целью защиту интересов класса феодалов в целом. Милеску Спафарий не выступал, да и не мог выступить против основ феодального строя, а ратовал лишь за устранение некоторых его пороков, пытался с позиций передовой части своего класса «улучшить» этот строй и укрепить феодальное государство. Теория «всеобщего блага», проповедовавшаяся мыслителем, являлась идеологической формой классовых требований передовой части служилого дворянства и нарождавшегося купечества, стремившихся путем внедрения законности, создания упорядоченного и сильного управления укрепить централизованное государство и не допустить верховенства церковной власти.
Большое внимание Н. Милеску Спафарий уделяет вопросам морали, которые он также трактует не абстрактно, а связывает с практическими задачами укрепления централизованного государства.
Критикуя отдельные стороны феодальной морали с общегуманистических позиций, Милеску Спафарий резко выступает против тунеядства, лени, пьянства, взяточничества, лести, невежества, игнорирования гражданского долга и других пороков современного ему феодального общества. Эти пороки, пишет он в предисловии к «Хрисмологиону», наносят огромный ущерб государству: «Ничто бо разуму и царству таковый вред приносит, яко же пиаиство, и всех добродеяниях неприятель… и образ человека ослепляет и вся достоинства порочит, и яко единым словом покажем, сицевое есть, яко злым всем делам мати и начаток пианство есть» (16, 393–394). По мнению мыслителя, все граждане должны «не отрицатися от трудов», выполнять свой гражданский долг, заботиться о процветании страны. Мы уже видели при рассмотрении его педагогических взглядов, что он считал необходимым воспитание трудолюбия и других высоких моральных качеств гражданина — патриота своего отечества с самого детства. Восхваление труда, требование его всеобщности находят место во многих произведениях Н. Милеску Спафария. Он всячески старался «возвати житие от праздности», убеждал своих читателей гнать лень и сонливость. Так, в «Арифмологии» он иронически замечает: «Три неудобно разделяются…сонолюбей и ленив и мяхкая постеля» (26, 98).
Весьма показательным является то, что Н. Милеску Спафарий критикует и развенчивает царей, особу которых религиозное мировоззрение считало священной и неприкосновенной. Осуждая различные пороки отдельных царей, он резко выступает против тех правителей государств и других власть имущих, которые ради своей личной корысти растрачивают народное добро, проповедуют и разжигают вражду между народами, ведут захватнические войны и творят насилие над своими подданными. Мыслитель (как и Крижанич) называет их тиранами и мучителями народа. Ссылаясь на древнегреческого философа Фалеса, он пишет, что «ни едино есть сицевое зрелище скверное и мерзкое, яко тирана и мучителя» (16, 393).
В своей «Арифмологии», которую Милеску Спафарий составлял как кодекс моральных норм для современного ему общества, он излагает так называемые «Доводи преблагих начальников». Вот примеры требований, предъявленных им к «начальникам»:
«1. О речи посполитой сицепопещися (так заботься. — Д. У.), яко и о себе.
2. От сокровища народного отстояти, яко от святого дела.
3. Благополучия не сребром, но делом преславным и честию счислити.
4. Не между себе притися смелостию и неправдою, но умирати лучшее терпети, нежели зло от людей своих слышати.
5. Болшее стыдится о прегрешении народном, нежели о особных своих.
6. Не тако страннии (т. е. иностранные. — Д. У.) обычаи смотрити, яко закон древний и обычай своея страны.
7. Союз творити не ползы ради лица его, но ради речи посполитой.
8. Подданных своих честно имати и свободне славы ради стран своих ниже мучительно.
9. Благодеяние градов к себе привлещи, ниже силою градов разорити.
10. Не токмо статии и союз содержати, но и обещание словесное, равно яко присягу держати.
11. Целомудрием и наипаче хвалитися, нежели силою.
12. Сице имети подданных, яко и он от начальников своих иметися хощет» (26, 107).
Но Н. Милеску Спафарий не ограничивается только рассмотрением обязанностей правителей и стремится, исходя из интересов государства, определить также обязанности граждан. В той же «Арифмологии» он излагает так называемые «Доводы благого гражданина», которыми, по его мнению, являются следующие:
1. «Желати того постоянние, еже вси желают.
2. От них же зло слышати, от их иже и народ зле слышит.
3. Вкупе со градом его во понуждении пребывати.
4. Приятелей и неприятелев тожде имети с речи посполитой.
5. Различныя беды терпети ради речи посполитой» (там же, 107–108).
Призывая правителей, начальников и всех граждан блюсти интересы отечества и неуклонно выполнять свой общественный долг, он одновременно ополчается против «злых граждан», нарушающих законы страны, не заботящихся о ее процветании и не выполняющих общественного долга.
Все эти моральные принципы, изложенные мыслителем, имели своей конечной целью укрепление могущества централизованного государства.
Общественно-политические взгляды Н. Милеску Спафария, в частности его взгляды на государство, сложились на почве молдавской и русской действительности конца XVII в. под непосредственным влиянием идеологии передовой части русского дворянства и купечества, стремившихся укрепить самодержавие путем проведения некоторых реформ, осуществленных в России во время царствования Петра I. При рассмотрении политических взглядов Н. Милеску Спафария необходимо учитывать, что он непосредственно связывал укрепление могущества России с ее прогрессивной освободительной ролью по отношению ко всем подвластным султану христианским народам, в том числе к молдавскому народу. Он стремился к укреплению Русского централизованного государства как главной силы в освобождении молдавского и других народов, порабощенных Османской империей.
Взгляды мыслителя на государство как на организацию, призванную защищать порядок и заботиться о подданных, требования, выдвигаемые им о недопущении произвола и насилия, об охране и соблюдении законов, являлись в тех исторических условиях прогрессивными, ибо были направлены на укрепление централизованной власти, создававшей определенные условия для прогресса в области экономики и культуры, и обеспечение независимости страны. И если его теория защиты просвещенного абсолютизма являлась прогрессивной только в рамках того времени, то значение таких патриотических идей мыслителя, как необходимость развития экономики, распространения просвещения, улучшения положения народа, всеобщности труда, обязательности выполнения общественного долга, и особенно идеи борьбы угнетенных народов против иноземного порабощения и требования мира между народами, выходит далеко за рамки современной ему эпохи.
В отличие от многих мыслителей своего времени Н. Милеску Спафарий уделяет внимание народу — творцу материальных благ. Так, в своей работе, посвященной описанию Китайского государства, он подчеркивает любовь китайского народа к труду и его высокое мастерство как в области земледелия, так и ремесел. Источник богатств современного ему Китая мыслитель усматривает в чрезвычайно благоприятных природных условиях, с одной стороны, и в большом трудолюбии китайского народа, в его искусном ведении хозяйства — с другой. «И иное изобилие, еже в Китае есть, — пишет он, — наипаче родится от рек и от озер, такожде и от китайского художества и работы их» (11, 25). Решающей причиной этого «изобилия» он считает трудолюбие китайского народа и его высокое мастерство: «Здешние люди (китайцы. — Д. У.) зело трудолюбивы в земледелании, чего ради и земля плодовита есть» (там же, 191). Мыслитель, как видим, в какой-то мере предугадывает получившую распространение в XVIII в. мысль о роли природных условий и народонаселения в жизни общества.
Признание Н. Милеску Спафарием в XVII в. трудолюбия и мастерства народа определяющей причиной развития экономики, создания богатств страны является исключительно прогрессивным. Этим он объективно наносил удар по теологии, утверждавшей, что все зависит от воли божьей и что человек полностью находится во власти провидения.
Любопытно, что Милеску Спафарий критиковал религию китайцев и разоблачал их жрецов. Он считал их религию, «идолослужение», выдумкой самих жрецов, которые обманывают народ и используют религию для удержания его в страхе и покорности. «И сами жрецы им посмеиваются о том, — пишет он, — толко изобретена (религия. — Д. У.) для того, от них чтоб народ боялся и делал доброе, а от грехов хранился» (там же, 29). Хотя Н. Милеску Спафарий подвергает критике только («идолослужительскую») религию китайцев и его критика не распространяется, в частности, на православную веру, сама идея критики религии, указание на ее земное происхождение и на использование религии господствующим классом в своих корыстных целях, вне всякого сомнения, представляет большой интерес.
При характеристике китайской философии Милеску Спафарий высказывает догадку о том, что конфуцианство, получившее в Китае широкое распространение, стало господствующей религиозной идеологией класса феодалов, которые используют этико-политическое учение Конфуция в целях воспитания народа в духе рабской покорности. Так, характеризуя философию Конфуция и ее роль в то время в Китае, он пишет: «Философия же у них есть древняя, написана толко та, которая научает добрыя нравы имети, и о всяких добродетелех добре они написали, и всяко труждаются к тому, как лучше народ правити» (там же, 42). Конфуцианство учит, по мнению Милеску Спафария, о небе, о земле и о человеке, что есть человек и каким он должен быть, причем кроме правил поведения в быту эта философия учит «о царе и подданных его, как им быти послушным ему» (там же, 28). Далее он указывает, что философией (в смысле учения об управлении государством) овладевают только представители господствующего класса, а простой народ не допускается к управлению государством: «…в философии у них бывают бояре и воеводы и начальные люди. А простых и неученых к чести отнюдь не допускают» (там же, 27). «Невежу и простеца не припустят ни в какое хотя и малое начальство» (там же, 41).
Приведенные высказывания мыслителя свидетельствуют об определенном упрощенческом подходе его к рассмотрению «религии китайцев». Вопреки его утверждениям во второй половине XVII столетия (как и в настоящее время) в этой стране не было какой-то единой религии. Наиболее распространенной религией в Китае было конфуцианство, но среди китайцев имелось также немало буддистов и даже христиан (католиков). Милеску Спафарий, считая религию китайцев «идолослужительской», имел, очевидно, в виду буддизм. Что же касается конфуцианства, то оно верно определено им как широкое течение общественной мысли Китая, включающее политику, этику, педагогику, религию, философию и т. д. В то же время он почти ничего не говорит о конфуцианстве как религии.
До конца своей жизни Н. Милеску Спафарий оставался пламенным патриотом Молдавии и России, ревностным сторонником укрепления русско-молдавской дружбы, неутомимым борцом за освобождение молдавского и других придунайских народов от османского ига. Живя в России, не забывал он и свою первую родину — Молдавию. Так, во время своей поездки в Китай, пересекая великую сибирскую реку Енисей, он писал: «Енисейская страна вельми хороша, будто Волоская (молдавская. — Д. У.) земля; а река Енисей будто Дунай, самая веселая и великая» (12, 55).