Духовность – это осознание себя частью Всевышнего и действия ради всеобщего блага в любви.

Любое явление в этом мире является составной частью системы более высокого порядка. Например, каждая клеточка в теле является частью определённого органа, который, в свою очередь является частью другой, большей системы, – например, системы пищеварения, и разные все эти системы являются частью одного организма. Так же и человек или любое другое существо во Вселенной является частью какой-то семьи и принадлежит к определенному роду, социуму, которые, в свою очередь, являются частью биосферы определённой планеты, Вселенной и, в конечном итоге, Единого Целого, – Бога. В каждой из этих систем существуют определенные гармоничные взаимные связи, нарушение которых приводит к нарушению баланса в системе. Нетрудно заметить, что всё в этом мире устроено по этому принципу: часть служит целому.

Так же, как мы ожидаем, что жизнедеятельность каждого нашего органа и каждой клетки будет направлена на благо всего организма, – так и Вселенная, Бог ожидают, что наша вся деятельность будет нести благо нам и всему миру. Предназначение части – служить системе более высоких порядков.

В нашем мире все живое, даже камни, имеют душу, а все, что нужно душе – это Любовь. И окружающий мир тоже ждет от нас только одного – Любви. Поскольку любовь – это энергия, которая улучшает взаимообмен между ними и делает счастливыми все элементы творения. Думая только лишь о себе, животные, тем не менее, следуют шёпоту любви Бога из сердца и потому живут в полной гармонии с миром, даже не осознавая того, неосознанно. Человеку же даётся возможность осознанно генерировать и пропускать через себя эту основополагающую энергию Мира – безусловную Любовь, став Богу подобным в любви. В этом и заключается предназначение человеческой жизни.

Для этого человеку даётся свобода выбора и вместе с ней – разум. Среди всех форм жизни, существующих этой нашей планете, только у человека есть выбор: служить либо принимать служение (а зачастую – и причинять вред); подняться на Божественный уровень и жить Божественной любовью (в этом случае человек будет прогрессировать во всех отношениях), или же отказаться от служения и жить грубым эгоизмом (путь деградации).

Духовный рост – это трансформация корысти – эгоцентризма в любовь. Эгоцентризм побуждает нас потреблять; любовь побуждает нас отдавать. Эгоцентризм является причиной материальных привязанностей. Но через искажение понятий привязанность в западном мире стала синонимом любви. В сознании материалистичных людей любовь и привязанность стали эквивалентны настолько, что вместо того, чтобы сказать «я хочу» и «мне нравится…», человек говорит «я люблю»: «я люблю пиццу, футбол, мотоциклы». В результате люди «любят» друг друга так же, как булку с маслом – только в той мере, в какой они могут друг друга использовать.

Но привязанность и любовь – это противоположные категории, которые никак не связаны друг с другом вообще. Более того: человеческая жизнь нам дана именно для того, чтобы мы научились любить без привязанности. Для западного человека это – непонятная вещь. Но любовь – это свойство души, а привязанность – свойство ложного эго. Это – две разные вещи. Привязанность – это болезненная зависимость от чего-то материального. Почему болезненная? – Потому что если человек не получает то, к чему он привязан, это ему причиняет страдания.

Любовь означает, что независимо от того, как ведет себя объект моей любви, моя любовь от этого к нему не увядает; я продолжаю его любить без привязанности. В то время, как привязанность под видом любви означает, что я люблю лишь в том случае, если объект любви ведет себя так, как я этого хочу, – то есть, я ставлю других людей в зависимость от себя.

Священные писания призывают нас к действиям в отрешенности. Но отрешенность – это не то же самое, что и безразличие. Отрешенность означает, что человек продолжает выполнять свой долг, продолжает действовать из любви, но он не привязан к результату.

Человек с грубым материальным сознанием чаще всего думает, что отсутствие привязанности – это безразличие. Такой человек думает, что избавиться от привязанности означает, что нужно все бросить. Но точки зрения Вед, избавиться от привязанности означает – ничего не бросать, а продолжать делать то же самое, но с другим сознанием, с пониманием, что это принадлежит не тебе, а Богу.

Когда Кришна в Бхагавад-Гите призывает к непривязанности, Он не призывает к равнодушию. Наоборот: Он призывает к чистой и безусловной любви, свободной от болезненной зависимости от материальных вещей и отношений.

Привязанность к материи возникает вследствие духовной внутренней слабости. Естественное состояние души – быть привязанной к Богу. Привязанность к материальным вещам неестественна для нее. Потому что душа и материя имеют разную природу. Материя временна, а душа вечна. Материя подвержена влиянию времени, в то время как душа всегда пребывает вне времени. Поэтому люди с материальным сознанием с печалью смотрят на то, что происходит вокруг. Их собственные тела, тела родственников, окружающие их материальные вещи, – все это находится в потоке времени и разрушается им. Поэтому привязанность к материальным вещам и телам всегда порождает боль. Единственное, что душа здесь может и должна сделать, – это направить свою внутреннюю привязанность на того, с кем она неразлучна – на Бога и на развитие нематериальных взаимотношений с другими, на развитие чистой и безусловной любви без привязанности.