Мир вам, избранникам Всевышнего!

Обращаюсь к вам с жалостью в сердце о судьбе евреев, предопределённых Господом к встрече Машиаха из своего народа.

По всем признакам совершающихся событий в мире можно увидеть, что время его существования подходит к концу. Невозможно игнорировать и не придавать значения историческим событиям в нём, связанным с приходом Иисуса Христа и образованием христианского вероисповедания, а также с явлением Мухаммада, породившего новое течение веры – мусульманство.

Не кажется ли вам странным молчание Всевышнего к избранному народу вот уже более двадцати четырёх веков? Тем более что до пророка Малахи Господь Бог не оставлял ни одно поколение евреев без попечения через Своих пророков. Объяснение этого положения тем, что пророки, исполнив своё предназначение в наставлении избранного народа в заповедях Божиих, передали свою работу мудрецам Великого Собрания, которые разработали на основании этих заповедей образ жизни евреев и возвели его в закон – не выдерживает критики простого вопроса: «При каком условии сохраняется действие Завета Всевышнего с народом Израиля, который гарантирует избранному народу защиту от язычников»? Ответ очевиден – только в сочетании закона о жертвенном служении в Храме и исполнении заповедей Десятисловия. Ибо формальное исполнение закона о жертвоприношениях, без осознания смысла его установления, выводит народ Израиля из условия Завета. О чём говорит Господь устами пророка Малахи: «Лучше бы кто-нибудь из вас затворил двери Храма, чтобы понапрасну не разводить огня на жертвеннике Моём. Не нужны вы Мне, и приношение из рук ваших Мне не угодно». Малахи 1.10.

Равно как и разработанный образ жизни иудеев на заповедях Талмуда, без жертвенного служения в Храме, не является сохранением Завета Всевышнего, исполнение которого гарантирует избранному народу защиту от зла язычников. Чему является ярким примером история евреев после разрушения второго Храма. Вот и пророк Малахи говорит: «Помните Закон Моисея, раба Моего, который заповедал Я ему на Хориве для всего Израиля, и предписания, и уставы». Неужели этот призыв пророка не остался действенным для последующих поколений евреев? Так что разрабатывать пошаговые инструкции поведения еврея в жизни не было необходимости. Лишь разрушением Храма и прекращением жертвенного служения можно оправдать учреждение Талмуда для сохранения веры евреев в свою избранность и в Единого Бога, но не Завета, который нарушили.

Поэтому факту прекращения прихода к избранному народу пророков Божиих есть другое объяснение, и содержит оно две причины. Первая заключается в том, что пророки Божии, начиная от Моше и до Малахи, возвестили избранному народу все действия и волю Божию относительно положения человека в мире, условие и метод избавления его от зла и смерти. А от избранного народа требуется лишь ожидание осуществления этой воли Божией, сохраняя условие метода спасения.

Вторая причина прекращения прихода пророков к избранному народу, особенно после разрушения Храма, заключается в том, что мудрецы и толкователи Танаха, составив себе образ действий Машиаха по желанию сердца своего, стали воспринимать страдания и гонения их народа не как следствие нарушения условия Завета Божия, но как жертву, которую должен совершить избранный народ для условия спасения язычников, чтобы Машиах, придя в мир, благословил Свой народ на проповедь истины Божией.

Господь Бог, видя упорство учителей Израиля в своих представлениях о методе работы Машиаха в мире, оставил евреев испытывать воздействие диавола до конечных дней мира, до времени, когда в мир придёт пророк, обетованный Малахи. Но продолжает надеяться на здравомыслие Своих избранных, говоря: «Встаньте на дорогах, оглядитесь, расспросите о древних путях; какой путь лучше – по тому и ступайте, и найдёте покой душе своей». Ирмеягу 6.16.

Последующая история жизни еврейского народа ярчайшим образом свидетельствует о верности нашего объяснения причины прекращения прихода пророков в мир. Массовые преследования и уничтожение евреев, имеющих обетование Всевышнего о защите их от зла других народов, должны были обратить внимание иудейских раввинов на верность своего понимания смысла и цели прихода в мир Машиаха.

К сожалению, пересмотра своих воззрений на смысл своей избранности у Бога и цели прихода Машиаха в мир у вас не произошло. И оказались вы в положении, о котором говорит пророк Иеремия: «Прошла жатва, окончилось лето – а нам не пришла помощь». Ирмеягу 8.20.

Чтобы понять, о каких «древних путях» говорит Всевышний, надо обратиться к основам повествования о сотворении мира, о природе и положении в мире первого человека. Но прежде, для верного понимания этих вопросов, хочу обратить ваше внимание на то, что говорит Всевышний о людях, размышляющих о методе и условии спасения от зла мира, как им кажется, знающих волю Божию по этому вопросу. «Мысли Мои – не ваши мысли, и пути Мои – не ваши пути, – говорит Господь. Ибо как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои – мыслей ваших». Йешаягу 55.8,9.

Как вы думаете, что побудило Господа обратиться к Своему избранному народу с таким предостережением относительно надежды и веры о своём предназначении в мире людей? Эти слова Всевышнего являются не только укором за оставление первоначально преподанного через пророка Моисея служения Всевышнему (Ирмеягу 2.11), но обращают внимание на неверное понимание и толкование основной цели, смысла и природы сотворённого Всесильным мира существ, изложенного Моисеем в Торе и дополненном в раскрытии тайны творения в последующих пророчествах Божиих людей – пророков.

Исторические свидетельства отступления народа Израиля от заповедей Божиих и постоянное стремление к подражанию жизни окружающих их народов являются доказательством различия между Божиим исполнением метода спасения людей от зла мира и власти диавола и человеческим представлением о Божием плане спасения.

Были же у Господа обоснования сказать через пророка Иеремию: «Даже аист в небе знает сроки свои, голубь, ласточка и журавль прилетает вовремя; а народ Мой не знает законов Господних! Что же говорите вы: «Мудрецы мы, с нами закон Господен»? Ведь извратило его лживое перо писцов! Вот, слово Господне отвергли они – в чём же мудрость их?» Ирмеягу 8.7–9.

Эти слова Всевышнего нельзя понимать лишь в узком значении, для конкретного времени жизни избранного народа перед Вавилонским пленением. Ибо и до этого пленения, и после возвращения из Вавилона жизнь народа Израиля была наполнена элементами языческого вероисповедания, о чём с сожалением говорит Господь: «Ибо не говорил Я отцам вашим и не давал заповедей им, когда вывел их из земли египетской, касательно всесожжений и других жертвоприношений; но вот что Я заповедал им: «Внимайте голосу Моему, и Я буду Богом вашим, а вы – народом Моим; и следуйте только тем путём, который Я указал вам, чтобы вам благоденствовать». Но они не внимали и не преклонили уха своего, а поступали по разумению своему и произволу злого сердца своего и повернулись ко Мне спиною, а не лицем». Ирмеягу 7.22-24.

Таким образом, основной причиной постоянного стремления избранного народа к подражанию образу жизни окружающих их народов является неверное понимание не только природы сотворённого мира существ и положения человека в нём, но и произошедшего изменения в сознании жизни человеком, повлекшее переориентацию образа и смысла его жизни. Требование себе царя для управления общественной жизнью народа лишь подтверждает справедливость слов Господа, сказавшего, что «пути Мои выше путей ваших и мысли Мои – мыслей ваших».

Поэтому, для выявления истинного пути спасения человека от зла мира и власти диавола, необходимо увидеть действительное положение человека в мире существ и его природу личности. В противном случае мы окажемся в заблуждении относительно метода спасения человека из мира зла и смерти и будем бороться на стороне диавола, думая, что отстаиваем Божию истину.

 

О человеке как венце творения Божия

Существует распространённое и устойчивое понятие, что человек, в сотворённом Всевышним мире существ, является его венцом, то есть тем, положение которого завершает творение Божие, и мир начинает функционировать согласно воле Творца. Между тем понятие «венец творения» содержит в себе два представления и метода действий для созидателя.

Первый метод понятия «венец творения» иллюстрирует строительство, к примеру, дома, когда возводимый объект имеет одно основание и одно начало (фундамент). А «венцом творения», то есть завершением строительства, будет укладка его верхнего звена и крыши.

Другое понятие «венец творения» характеризует строительство моста или железной дороги, начатое с двух сторон, то есть имеющее два основания. И «венцом творения» в этом случае будет звено, соединяющее эти ветви строительства.

Важным моментом в определении положения человека в ряду сотворённых существ является свидетельство диалога между Богом и Иовом, когда Иов вопрошал у Господа себе суда за несправедливое, как ему казалось, испытание и лишение блага его жизни. На что Всесильный ответил Иову: «Где был ты, когда основал Я землю? Поведай – если разум в тебе, чтобы понять! Кто определил её размеры – разве узнаешь ты? Или кто приложил к ней мерную рейку? Во что её основы опущены, или кто заложил краеугольный камень её при ликовании утренних звёзд, когда торжествующе воскликнули все Ангелы». Иов 38.4–7.

Эти слова Божии к Иову позволяют сказать, что мир духовных существ, Ангелов, был сотворён прежде сотворения не только человека, но и материального мира и жизни на земле. Стало быть, первые пять стихов книги Брейшит, где говорится о том, что «в начале сотворения Всесильным неба и земли, когда земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною, а Дух Всесильного парил над водою, сказал Всесильный: «Да будет свет», и стал свет. И увидел Всесильный свет, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы», – относится к повествованию сотворения духовного мира и обитающих в нём духовных существ, Ангелов.

При этом важно заметить, что слова Господа: «Да будет свет» – следует понимать как возникновение сознания своего бытия и окружающего мира у сотворённых существ духовного мира, как свет жизни, который позволил им созерцать творение Богом материального мира и жизни на Земле. Сотворение же материального мира и жизни на земле начинается со слов Господа: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша. И назвал Всесильный сушу землёю, а стечение вод назвал морями» (ст. 9, 10).

В изложенном Моисеем процессе сотворение мира достаточно подробно говорится о методе сотворения и природе тел существ материального мира, но нет описания метода сотворения природы тел существ духовного мира. Между тем, в других местах Торы и у пророков мы можем увидеть, что для существ духовного мира закон жизни и условие существования твари в материальном мире не являются препятствием для осуществления действий, выходящих за пределы закона жизни на земле.

Этот факт говорит о том, что закон бытия и природа тел существ духовного мира совершенно иные, нежели закон жизни твари на земле. Таким образом, перед нами предстают две совершенно разные по своему условию бытия формы жизни, отражающие многообразие проявления Божией воли при сотворении Им мира существ.

Если твари материального мира природой своих тел имеют прах земной, то по аналогии творения существ материального мира можно с уверенностью сказать, что тела существ духовного мира составлены из элементов первозданной земли, о которой сказано, что в начале сотворил Бог небо и землю.

Хотя слова «аналогия сотворения» больше подходят к сотворению тел существ материального мира, ибо существа духовного мира были сотворены прежде, но в силу того, что мы не имеем описания сотворения мира духовных существ, приходится говорить об аналогии сотворения существ применительно к духовному миру. К слову сказать, представление о том, что существа духовного мира обладают бессмертными телами, справедливо лишь по отношению к условию существования тел тварей материального мира. Потому как истинным бессмертием (вечностью) обладает только Сущий. Бессмертие же сотворённых существ обуславливается волей Божией.

Итак, ко времени сотворения человека в мире уже имели бытие две формы проявления жизни тварей: существа духовного мира, с соответствующим сознанием себя и иерархией отношений, и существа материального мира, имеющие тела из праха земного и получающие благо своего существования от функций своих тел. Эти две системы проявления жизни образно соотносились между собою, как свет и тьма. Вспомните, когда Господь сотворил первозданный свет, и он Ему понравился, тьму, тем не менее, Всесильный не уничтожил, но лишь отделил. Это образное отражение положения сотворённых существ, детальное рассмотрение которого не входит теперь в наши цели.

При сотворении существ на земле обращает на себя внимание тот факт, что тварей животного мира и растительность на земле сотворили вода и земля по слову Божию, в то время как сотворение человека Господь совершил непосредственно Сам. О чём это может говорить? Многообразие форм и уровней проявления жизни в материальном мире – это всё звенья одной цепи. Подобным образом обстоит дело и с проявлением жизни в духовном мире, с его иерархией отношений между различными положениями духовных существ, которые составляют свой мир, мир духовных существ.

Однако для завершения полноты проявления Божией любви к своему творению не хватало звена, соединяющего эти две цепи проявления жизни тварей, дополняющего получение блага жизни в условиях их бытия. И этим звеном стало существо, одновременно принадлежащее и к духовному миру, и к тварям материального мира. Этот ответственный момент соединения двух форм проявления жизни Господь Бог совершил непосредственно Сам.

Таким образом, если человека называть венцом творения, то прежде всего он исполняет собою соединение двух форм проявления жизни, то есть является завершением излития Божией любви к Своему творению, но никак ни тем, чтобы прежде сотворённые существа служили человеку для ублажения его запросов. Другое отличительное положение человека заключается в том, что ни в духовном мире существ, ни среди тварей материального мира нет существа, природа личности которого соответствовала бы природе человека. К слову сказать, по этой-то причине Господу пришлось разделить природу человека на мужскую и женскую особь, когда Адам пожелал иметь себе подругу наподобие отношений в животном мире. Брейшит 2.20-23.

Важно рассмотреть ещё одно положение человека: каким образом он мог одновременно принадлежать и к духовному миру существ, и к материальному?

В книге Брейшит читаем: «И сказал Всесильный: «создадим человека по образу нашему, по подобию нашему»». И в другом месте говорится: «И образовал Бог Всесильный человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым».

Если о природе тела сотворённого человека совершенно очевидно, что оно из праха земного, то как понимать и что означают слова Бога, сказавшего: «создадим человека по образу нашему и по подобию нашему»? Относительно понятия слова «нашему» не следует забывать, что сотворение жизни на земле созерцали и духовные существа, сотворённые прежде материального мира, имеющие своим сознанием «Я» образ Божий. Ибо Дух един в своей природе бытия, но различается лишь в направлении воли и силы Духа.

Поэтому когда Господь говорит: «создадим человека по образу нашему», – это надо понимать так, что Бог наделил человека сознанием себя духовной личностью со свободой воли, а «по подобию нашему», – это означает то, что человеку дана власть владычествовать и управлять жизнью тварей материального мира, применяя свою свободу воли. Осуществилось же наделение человека качествами сознания духовного существа посредством вдуновения в его ноздри Духа от Бога.

Всякое сотворённое существо обладает сознанием себя, ибо каким образом тварь может испытывать благо жизни, не имея сознания своего «Я»? Человек по своему положению и по природе своей личности должен иметь возможность испытывать благо своего существования и как причастный к духовному миру существ, и как имеющий тело из праха земного – к восприятию блага материального мира посредством функций своего тела. Но, тем не менее, сознание себя у человека должно быть одно.

И здесь возникает вопрос: которая из природ личности человека, на момент его сотворения, не обладала сознанием себя? Ведь не может быть такого положения, чтобы существо, обладая телом, не имело сознание себя. Не для получения ли блага жизни Господь сотворил существа? Если они не имеют сознания своего «Я», то каким образом можно испытать благо своей жизни? Ответ на этот вопрос проясняет суть случившегося изменения с человеком после вкушения плода с дерева познания.

До согрешения человек был причастен к духовному миру существ, стало быть, имел соответствующее сознание себя. С этого положения и с этим сознанием себя Адам был поставлен Всевышним управлять тварями на земле и возделывать Эдем. А его материальная природа тела служила условием познания внутренней сущности жизни тварей, имеющих тела из праха земного. Ибо как можно руководить жизнью тварей на земле, не имея возможности знать их образа жизни? Этим положением человека и воспользовался сатана, соблазнив его испытать получаемое удовольствие жизни от функций материального тела, которыми живут твари в мире.

И как следствие этого желания, у Адама и Евы перешло их сознание себя с причастности к духовному миру на причастность к материальному восприятию, с соответствующим сознанием себя. Поэтому после согрешения они и обнаружили свою наготу материального тела, скрывавшуюся до этого сознанием себя причастным к духовному миру существ.

Состояние невинности первых людей сравнимо с невинностью человека в младенческом возрасте, который не стыдится своей наготы. Кроме невинности сознания первых людей и пограничного положения между духовным миром и жизнью твари на земле следует обратить внимание на пищу и питание в их жизни. Господь Бог говорит: «Вот Я даю вам всякую траву семеносную, которая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семеносный, вам это будет в пищу». Брейшит 1.29. Также и тварям животного мира в качестве пищи была определена «всякая зелень травная».

Это положение и взаимоотношение тварей на земле до грехопадения человека необходимо зафиксировать в своём сознании, чтобы впоследствии не возникало сомнений и споров относительно того, какие действия предпринять человеку для того, чтобы вернуться в первоначальное своё положение сотворённого по образу и подобию Божию. Достаточно ли для него одного чистосердечного раскаяния, и в чём должен раскаиваться человек?

Ибо, хотя в Эдеме было произращено дерево познания добра и зла, оно, тем не менее, не несло собою того понятия зла, которое в человеческом представлении связано с лишением блага жизни, насилием над личностью, со смертью. Невероятно, чтобы Сущий, являющий Собою любовь к Своему творению, благословил на существование зла в отношениях между тварями.

Поэтому природа «зла» в дереве познания совершенно иного основания и не являет собою некоей «благотворной» функции для познания человеком сущности блага его жизни. Не увидев или неверно определив положение человека в сотворённом мире до грехопадения, можно впасть в заблуждение относительно метода спасения из мира зла и смерти.

 

О грехопадении человека и изменении его положения и жизни

Немаловажным фактором в причине возникновения изменений в условии закона жизни на земле является наличие свободы воли у существ духовного мира, которые, как мы знаем, наблюдали за процессом сотворения жизни на земле. У пророков Исаии и Иезекииля есть повествование о царях Вавилона и Тира, образно характеризующее положение и поведение одного из Ангелов Божиих, созерцающих сотворение материального мира и жизнь в нём.

Иезекииль говорит: «Ты был керувом помазанным, осеняющим крылами; поставил Я тебя на Святой Горе Божией – там ходил ты среди камней огненных. Беспорочен был ты на путях своих со дня сотворения твоего, пока не сыскалось в тебе беззаконие, а за это Я низринул тебя с Горы Божией и исторг тебя, керув осеняющий, из среды камней огненных. Возгордился ты красотой своей, загубила красота мудрость твою: за это поверг Я тебя на землю и выставил пред царями на позорище». Йехезкель 28.14–17.

И у Исаии читаем характеристику Люцифера, которая образно представлена царём Тира: «Как рухнул ты с небес, утренняя звезда, сын зари! Низринут на землю покоритель народов! А говорил ты в сердце своём: «Поднимусь я на небо, выше звёзд Божиих вознесу я престол мой, воссяду на горе собранья в дальних пределах Севера; взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему!». Йешаягу 14-12-14.

В этом образном повествовании об одном из Ангелов Божиих желательно обратить особое внимание на то, что он был не просто одним из существ духовного мира, но помазанным Херувимом, осеняющим своими крылами сотворённый материальный мир. Ибо значение слова «помазание» говорит о том, что этому Ангелу Господь Бог доверил управление землёю и сотворённой на ней жизнью, чтобы он охранял и заботился о ней, осенял её, наподобие роли воспитателя в детском саду.

Между тем человек, также имеющий свободную волю и Божие благословение на управление жизнью тварей животного мира, был препятствием Люциферу в его стремлении безусловного владычества сотворённой жизнью на земле. Воспользовавшись пограничным положением человека между духовным миром и миром тварей на земле, диавол решил увлечь его в область материального проявления жизни, где сотворённые существа благо своего существования получали от функций своего организма. Получение же блага жизни подобным образом для положения человека Всесильный запретил под страхом смерти после того, как Он разделил личность Адама на мужскую и женскую особь.

Мы не будем здесь входить в подробности определений того, что являют собою «дерево жизни» и «дерево познания добра и зла», заметим лишь, что эти «деревья» были произращены Господом из земли, из которой были сотворены тела существ материального мира и которые по своему условию жизни и методу продолжения своего бытия вполне совпадают с названием их «деревом». Существуют же выражения: «древо жизни» и «древо познания», когда идёт речь о родословной ветви какого-нибудь человека или о его восхождении в какой– либо области знания?

В моменте соблазна диаволом человека принципиальное значение имеет ответ на вопрос: что было плодом, который диавол предложил Еве вкусить?

Обыкновенный ли плод с дерева наподобие яблока, финика, персика, граната и прочих фруктов, или нечто иное, что дало ей возможность узнать то, что ранее ей было недоступно?

Ведь плод с этого дерева заключал в себе знание мировоззренческого характера, в то время как плоды с обыкновенных деревьев заключают в себе лишь знание их вкуса. Почему Бог запретил человеку вкушать плод с этого дерева под страхом смерти? Не собирался же Он убить людей, если они нарушат запрет, или этот плод был ядовит так, что лишал жизни всякого, кто вкусит его?

Самым распространённым толкованием этого момента является то, что этим запретом Бог желал проверить человека на предмет послушания Себе с целью дальнейшего служения людей Сотворившему их. Но подобное понимание запрета не выдерживает простого вопроса: в чём Всесильный нуждается, чтобы Ему служили сотворённые Им существа?

Являя Собою совершенную любовь, Всесильный пожелал разделить её в сотворении мира существ, приобщая их к радости бытия, которую имеет Сам. Ибо только разделённая любовь является совершенной любовью, которая наполняет всё во всём. Ведь Господь Бог как истинный отец радуется благополучной жизни своих детей, и этой радости для него достаточно.

Не забудем, что по своему положению человек был соединительным звеном двух форм проявления жизни: в духе и в материальной оболочке души живой, где образом Божиим в человеке было его сознание себя причастным к духовному миру существ. По этой причине Господь Бог благословил человека на управление жизнью животного мира как высшего представителя от мира тварей, имеющих проявление души живой в материи, но при этом запретил Адаму подражать тварям животного мира в их стремлении получения удовольствия для души от использования функций материального тела, основным удовлетворением которых являлось размножение и продолжение рода.

Об этом способе получения удовольствия в жизни души живой знал и диавол. Потому он и ответил Еве, что «не умрёте», если вкусите (испытаете) результат деятельности вожделенных чувств души своей, то есть, не лишитесь сознания жизни как души живой, но будете иметь ещё один источник получения блага жизни.

В этом ответственном моменте для положения человека необходимо выяснить для себя один вопрос. О действительной ли смерти, как исчезновении из природы бытия жизни, говорил Господь Адаму, или лишь предупреждал его об опасности потерять прежнее сознание себя как причастника духовному миру, которая равнозначна смерти?

Надо признать, что ни Бог не «запугивал» Адама смертью, но говорил о действительной их смерти как образа и подобия Божия, ни диавол не обманывал Еву, когда говорил ей, что «не умрёте», имея в виду жизнь человека как души живой, но лишь откроются глаза ваши и вы узнаете то, чего раньше не испытывали. Для более ясного представления о произошедшей перемене в положении человека относительно его статуса необходимо определить сущность понятия смерти, о которой говорит Господь. Смерть сотворённого существа есть исчезновение его сознания себя и соответствующего этому сознанию восприятия окружающего мира.

Таким образом, когда Господь говорит Адаму, что он умрёт, если вкусит плод с дерева познания, надо понимать так, что от вкушения плода Адам лишится сознания себя образа Божия, и как следствие, причастности к духовному миру существ.

Лишение причастности сознания себя к духовному миру переводит человека в область закона жизни твари в материальном мире с соответствующим сознанием себя материальной личностью.

Стало быть, в результате вкушения плода с дерева познания Адам и Ева действительно умерли по слову Божию, то есть лишились сознания себя образа Божия и восприятия окружающего мира, присущего духовным существам, что подтверждается теми ощущениями себя и мира, которые возникли у них после вкушения плода. «И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания». Брейшит 3.7.

Таким образом, в результате соблазна человека на жизнь по плоти и лишения сознания себя причастным к духовному миру существ следует знать, что теперешнее наше сознание себя материальной личностью, подчинённое закону жизни тварей в мире, не соответствует первоначальному сознанию себя образом и подобием Божиим. Не соответствует не потому, что первоначальное сознание в результате грехопадения стало искажённым и ущербным, но оно просто исчезло по слову Божию, а взамен открылось сознание себя материальной личностью с присущим ему законом существования в мире.

Вместе с тем надо заметить, что сознание себя материальной личностью вполне соответствует тому положению, которое занял человек в ряду существ животного мира. Оно не ущербно и не искажено, а вполне нормальное для его положения как души живой, имеющей тело из праха земного.

Важно понять, что для того, чтобы вернуться в первоначальное положение, человеку необходимо обрести утерянное сознание себя, которое позволяет ему освободиться от закона жизни материального мира и присущего ему отношения тварей между собою. Произвести как бы обратный порядок действий, а именно умереть в сознании себя материальной личностью и возродиться в сознании себя образом Божиим, имеющим причастность к духовному миру. В этом возрождении сознания себя духовным и заключается цель и смысл пребывания человека в мире, если он желает освободиться от закона смерти и власти диавола.

Рассматривая положение человека после грехопадения, следует обратить внимание на то, что существует различие в направлении Божиих благословений. Отличаются они прежде всего тем, что догреховная жизнь Адама и Евы соответствовала Божиему замыслу о положении человека в ряду сотворённых существ мира.

После же грехопадения и уничтожения первого мира людей водами потопа закон жизни обрёл враждебный характер и был допущен Господом к существованию исключительно лишь как выбор части духовных существ и людей, согласно их свободе воли. Стало быть, Божии благословения людей на жизнь в подобных условиях мира имеют обусловленный характер и временное действие – до изменения свободы воли людей, желающих жить в мире, где царствует зло и смерть. Временное явление Божиего благословения человека в образовавшемся мире послужило возникновению в сознании людей понятия течения времени и ощущения своей зависимости от него. Временный характер Божиего благословения жизни человека в мире обусловил также и временное существование самого мира людей и всей жизни на земле в подобных условиях её проявления.

Поэтому устраивать Богу в этом мире Своё Царство благодати – это идти на поводу человеческих амбиций и желаний, отказавшись о той идеи, которую Господь Бог реализовал в сотворении догреховного мира. Всевышний и так по Своей любви к сотворённым Им существам и уважению к их свободе воли, которой наделил их, полагаясь на их разум, не уничтожил воспользовавшихся законом о свободе воли, но лишь отделил сатану и его ангелов от Своей благодати, определив закон жизни в избранных ими условиях существования. Это положение подобно тому, когда народ Израиля отказался от поставляемых Господом судей и просил у Бога царя, чтобы он царствовал над ними. Всесильный уступил их требованиям, но объявил права царя по отношению к народу. Так и в образовавшемся мире людей Господь не уничтожил ни соблазнившего человека диавола, ни человека, избравшего благо жизни, предложенное диаволом, но лишь определил им условие существования в этом мире.

И теперь если люди хотят, чтобы в их жизни и в условии существования главенствовала воля Божия, то следует отказаться от того, что выбрали прежде и что образовалось в результате отступления от заповеди Божией о плодах с дерева познания – от получения блага жизни посредством функций материальной личности и связанных с ней сознанием себя.

 

О жертве, её смысле и назначении

Не менее важным вопросом, разрешение которого влияет на верное понимание условия спасения человека из мира зла и смерти, является правильное представление о положении человека после нарушения им заповеди Божией о плодах с дерева познания. Причинами разыгравшейся трагедии с человеком в Эдемском саду явились банальная зависть, тщеславие, властолюбие и гордость существа духовного мира, которому Всевышний поручил осенять жизнь на земле и помогать человеку в его управлении жизнью тварей животного мира. Йехезкель 28.14.

Наделённый свободой воли, этот Ангел по своему безумию пожелал стать в своём положении подобным Всевышнему на земле, которую поручил ему охранять Всемогущий. В этом своём безумном решении сатана, тем не менее, не нарушил закон Божий о свободе воли.

Поэтому Господь и не лишил его сознания себя, то есть не предал смерти, но только отделил его от Своей благодати, предоставив ему возможность пополнять энергию своего существования энергией тварей материального мира.

«И сказал Бог Всесильный змею: «за то, что ты сделал это, проклят ты более всякого скота и всякого зверя полевого! На чреве твоём ходить будешь и прах будешь есть во все дни жизни твоей». Брейшит 3-14.

А что такое проклятие Божие, как не лишение проклинаемого Своей благодатной энергии, которая поддерживает жизнь существ? С понятием же «пища» у нас прежде всего связывается представление о пополнении энергией своего организма для дальнейшей жизни. И если Всесильный определил для сатаны в качестве пищи прах земной, то это означает, что диавол и соблазнённые им духовные существа поддерживают своё существование энергией тел тварей, ибо они сотворены из праха земного.

Поскольку человек также имеет тело из праха земного и после согрешения оказался подчинённым закону жизни тварей в материальном мире, то и он стал во власти диавола, как всякая душа живая в этом мире. Но в отличие от других тварей материального мира, которые подчинены сатане безусловно, человеку Господь Бог дал возможность сопротивляться воле диавола, оставив ему свободу выбора образа жизни в мире.

Только этим условием поддержания бытия диавола и его ангелов можно объяснить образование на земле закона жизни тварей; когда одна особь является пищей для другой. Потому как до грехопадения и подчинения жизни тварей животного мира воле сатаны вопрос о питании существ разрешался на основе закона Божия, установленного для тварей до грехопадения человека. Брейшит 1.30.

И для человека его отношения с Люцифером, ставшим сатаною и князем мира сего, изменились и стали враждебными (Брейшит 3.15), что послужило причиной возникновения в мире людей жертвоприношений высшим силам духовного мира.

Не страх перед явлениями природы побудил людей совершать жертвы, ибо они знали, что этими явлениями управляют духовные существа – боги, но страх перед этими существами, или Существом, чтобы Он позволил им благополучно существовать в мире.

Мог ли Господь Бог, сотворивший этот мир Своею любовью, мог ли Он установить подобное благодарение (поклонение) людей за их благополучное пребывание в мире? Очевидно – нет. Разве это любовь к Своему творению, если требовать от них жертвенного поклонения Себе? Тем более что Всесильный сказал: «Не возьму из твоего дома быка, из загонов твоих – козлов, ибо Мои все звери лесные, животные на тысячи гор. Коль проголодаюсь – тебе не скажу, потому что моё – вселенная и всё, что её наполняет. Буду ли Я есть мясо могучих быков и пить кровь козлов буду?». Тегелим 50.9-13.

Разве можно назвать пребывание человека в мире радостным, когда он должен быть в постоянном напряжении: как бы своими действиями не прогневить бога и жить под страхом смерти?

Таким образом, жертва человека стала условием его благополучия в жизни. Чтобы как-то расположить к себе этих существ, человеку приходилось жертвовать чем-либо из своей собственности. Из этого зависимого положения человека возникло принесение в жертву не только жизни животных, но и человека, если дело касалось спасения своей жизни.

Итак, жертва, это – выкуп, изглаживание согрешений и умилостивление (благодарность) Высшим силам духовного мира, в зависимости от благоволения которых человек сознаёт своё положение и жизнь. Ещё одна важная роль жертвы – это роль посредника в отношениях между Высшими силами духовного мира и человеком.

Ибо даже между людьми, при враждебном отношении друг к другу, необходим посредник для примирения, роль которого может играть не только сторонний человек, но и определённый выкуп или жертва. Тем более необходим посредник в отношениях с духовным миром существ, в зависимости от благоволения которых находится не только благополучие человека, но и его жизнь.

Поэтому жертвенное служение языческих народов призвано ограждать человека от негативного на него воздействия сил духовного мира. А жертва в этом случае играет роль посредника в отношениях между людьми и силами духовного мира, во власть которых Всесильный передал жизнь на земле после утраты этой власти человеком.

Но не так обстоит дело с причиной и смыслом учреждения закона жертвенного служения народу Израиля, избранного Всевышним в Свою собственность и ставшим уделом Божиим и народом святым. Если для наследия Обетованной земли и благополучной жизни в мире достаточно было одной веры в Единого Бога, искреннего раскаяния и решимости отныне жить по заповедям Божиим, что, собственно, и подтверждает Сам Господь, говоря: «Ибо не говорил Я отцам вашим и не давал заповедей им, когда вывел их из земли египетской, касательно всесожжений и других жертвоприношений; но вот что Я заповедал им: «Внимайте голосу Моему, и Я буду Богом вашим, а вы – народом Моим; и следуйте только тем путём, который Я указал вам, чтобы вам благоденствовать» (Ирмеягу 7.22,23), – то по какой причине и для какой цели Всесильный установил всё же для евреев жертвенное служение?

Первой причиной, послужившей учредить подобие языческому жертвенное служение, стала неспособность людей преодолеть языческую привычку поклоняться Богу посредством принесения жертвы, о чём ярко свидетельствует вся история жизни древнего Израиля, начиная с отлития золотого тельца в пустыне Синай. Шмот. 32.1–8.

Другой причиной, послужившей установлению народу Израиля жертвенного служения, является недостаточность одной веры в могущество Бога Единого и решимости жить по заповедям Божиим для освобождения человека от власти диавола. Ибо изменившийся закон жизни людей после грехопадения требовал от них платы за благополучное существование в мире в виде жертвы.

Но поскольку Богу Всевышнему жертвы людей жизнью животных не нужны (Тегилим 50.9-13), то учреждённый закон жертвенного служения исполнял собою двойное назначение. Удовлетворял требованию закона жизни людей в условии состояния греха и образно указывал метод освобождения человека от власти диавола Машиахом.

Поэтому от священнослужителей Храма и от всего еврейского народа требовалось не слепое исполнение закона о жертвоприношениях, но знание истинной причины цели и смысла закона о жертвенном служении Богу Всевышнему. Необходимо знание, знание сути вещей, происходящих в мире. «Всякий человек безумен без знания!» – говорит Господь.

Это только на человеческом уровне восприятия мира может быть откровением, что существует Бог Единый, Творец неба и земли и всего сущего в мире. Но духовные существа изначально знают, что Господь Бог – один, ибо, как мы узнаём из книги Иова (Иов 1.6, 7), даже после противостояния сатаны он имел возможность предстать пред Господом Всевышним, не говоря уже о том, что все духовные существа, в том числе и человек до грехопадения, знали, что Бог – Един есть.

Это после грехопадения, когда мир людей был развращён соблазном жизни по плоти, ангелы сатаны представлялись людям как боги, имеющие власть над определёнными стихиями мира, в том числе и над людьми. Поэтому само откровение Моисею о том, что существует Иегова, мало что проясняет человеку относительно природы зла в мире, надо попытаться увидеть и понять волю этого Единого Бога о мире людей, а это достигается не верой, но знанием.

К области знания о положении человека относится знание того факта, что человек, совершив грех как действие, оказался во грехе как состоянии. То есть совершил переход из одного состояния своего положения в другое, качественно иное. Свидетельством греховного положения и состояния человека является сознание своей смертности. Поэтому, даже ведя нравственный образ жизни, не совершая греха как действия, человек находится всё же во грехе как состоянии.

Стало быть, избавление от состояния греха, в чём, собственно, и заключается миссия Машиаха, совершается переходом (изменением) сознания себя из материального восприятия мира в духовное, которое имел человек до грехопадения. А это изменение происходит лишь при проходе врат смерти, подобно тому, что произошло с Адамом и Евой при вкушении плода с дерева познания.

Особую важность в методе избавления человека от власти диавола и закона жизни в мире, где сатана является князем его, являет собою избрание Всесильным Авраама и заключение с ним Своего Завета. Вне всякого сомнения, Творец неба и земли и всего сущего в мире не имеет нужды в подотчётности Своих действий пред сотворённой Им тварью, включая и мир духовных существ.

Вместе с тем, наделив свободой воли разумеющих своё положение существ, Господь Бог как бы ограничил Себя в отношениях с имеющими свободу воли существами пределом их воли, предоставив им возможность жить и развиваться по своему усмотрению. Даровав свободу воли существам, Всесильный наделил их мудростью и разумом, дабы на основании их эти существа устраивали в мире благо своего существования.

Поскольку человек по своему недопониманию последствий от нарушения заповеди о плодах и праздному любопытству оказался во власти диавола, то теперь Господь может использовать человека в Своих целях лишь при условии его согласия служения Богу. Что, собственно, и произошло в моменте избрания Авраама и заключения с ним Завета о служении Всемогущему.

Надо заметить, что переход Авраама от одного господина его жизни к другому совершился не просто на словах (как некоторые полагают, что избавиться от власти диавола можно без жертвы, лишь искренне раскаявшись), но при пролитии крови и лишении жизни тварей, исполнивших роль жертвы за смену господина своей жизни. Только после совершения «искупительной» жертвы и волеизъявления Авраама Господь обрёл право называть его Своим рабом. Право называться народом святым, избранным Всевышним, потомки Авраама имеют лишь при условии соблюдения заповедей Божиих в своей жизни.

Поэтому всякий раз, когда народ Израиля отходил от исполнения этих заповедей, Господу приходилось, в качестве искупительной жертвы предоставлять диаволу право владеть благополучием и жизнью Своего народа. Свидетельством власти диавола над избранным народом являлись междоусобные распри колен евреев, разорение и пленение их языческими народами. Иногда, правда, Господь, сжалившись над Своим строптивым народом, отдавал в качестве искупительной жертвы диаволу другие народы.

У пророка Исаии находим, где Господь говорит: «Ибо Я – Господь, Бог твой, Святой Израиля, Избавитель твой. В выкуп за тебя отдал Я Египет, Куш и Севу – взамен тебя. Так как дорог ты в очах Моих, почтён ты был, и возлюбил Я тебя, отдал людей за тебя и народы – за жизнь твою». Йешаягу 43.3,4.

Вообще следует сказать, что происходящие события в общественной жизни людей, будь то образование государств и империй и их разрушение, есть лишь следствие борьбы духовного мира существ между собою, пожелавших управлять жизнью тварей на земле, и существами, отстаивающими свободу воли человека со стороны Всевышнего, посланными Им в помощь человеку. Даниэль 10.13.

В связи с таким положением человека в мире желательно узнать, какую цель преследовал Всесильный, заключая Свой Завет с Авраамом? Неужели Он пожелал в мире людей, находящихся под властью диавола, используя свободу воли человека, образовать на земле Своё Царство, наряду с царством сатаны? Каким же образом эти два царства смогут сосуществовать на земле, в то время как диавол имеет власть на ней на законном основании, на основании свободы выбора блага жизни?

Поэтому как самому диаволу, так и людям, избравшим благо жизни по плоти, Господь не может причинить вреда, тем более лишить их жизни, не нарушая Своего закона о свободе воли, если они не утратили статус разумного существа. Если Господь ограничил Своё воздействие на людей пределом их свободы воли, то по необходимости Он должен предоставить им право устраивать свою жизнь по своему усмотрению. Хотя некоторые места Танаха, к примеру, Йешаягу 34.2,3, провоцируют невдумчивого и предвзятого читателя к обвинению Бога в существовании зла в мире.

На самом деле не Бог наказывает человека для того, чтобы он обратился ко Всевышнему за спасением, и не за отступление от заповедей Божиих, но сам человек своим желанием и поступками поставил себя в условия жизни, которые контролирует диавол. Это положение подобно тому, которое возникло у евреев, когда они просили пророка поставить им в управление общественной жизнью царя (Шмуэль 1.84-7). Самуил поставил им царя, но при этом объявил и права царя над ними. Подобными правами обладает и диавол в отношении к человеку, определяя закон жизни в мире.

Поскольку сатана и диавол принадлежит к духовному миру существ, то управляемая им жизнь тварей на земле есть жизнь духа во плоти и регулируется этим законом жизни. Но жизнь человека по плоти относится к иному закону, закону жизни души живой, имеющей тело из праха земного.

Поэтому жизнь духа во плоти не ставит своей целью получение блага жизни человека как души живой, но служит лишь формой для удовольствия своих «духовных» желаний, содержание которых заключается в гордости, тщеславии, властолюбии, эгоизме.

К сожалению, человек не замечает того, что находится под воздействием соблазна диавола, и считает, что негативных на него воздействий обстоятельств жизни можно избежать, если призвать на помощь Бога. В этой надежде на помощь свыше нет ничего предосудительного, кроме одного.

Люди, взывая к Богу о спасении, тем не менее желают продолжения жизни именно в том сознании себя и восприятии мира, которое есть сейчас. Другими словами, желают продолжения жизни по плоти, но только без зла, насилия и смерти, не разумея того, что данное положение человека, с его сознанием себя материальной личностью, есть состояние греха, которое образовалось в результате грехопадения.

Однако вернёмся к назначению жертвы в отношениях между людьми и существами духовного мира. Ранее мы уже отмечали, что жертва человека являет собою условие и фактор искупления, примирения и посредничества в его отношениях с высшими силами духовного мира.

Ярчайшим примером значения жертвы для положения человека в мире, при его защите от сил зла и смерти, является учреждение Господом праздника Песах по выходе народа Израиля из египетского рабства.

В десяти казнях, насылаемых Всесильным на строптивого фараона и его народ, есть один интересующий нас момент. Когда Господь посылал казни, несущие собою испытания неудобств в жизни, то они распространялись лишь на египтян, не затрагивая евреев, хотя их поселения находились рядом. Но как только дело коснулось смерти человека, исключения уже не было; смерти подлежали и египетские первенцы, и первенцы в еврейских семействах.

По какой причине Господь не оградил еврейский народ от Ангела смерти, как Он ограждал их в предыдущих испытаниях, но велел принести в жертву искупления от смерти первенцев по агнцу на каждое семейство? Этот факт лишний раз свидетельствует, что избавиться от закона смерти можно лишь через жертву – жизнью назначенной Господом жертвы.

Другое объяснение этого момента заключается в том, что ко времени выхода из Египта народ Израиля уже имел Завет с Господом в лице Авраама как Его собственный народ. И в этом случае кровь агнца на косяках дверей свидетельствовала, что в доме за этой дверью уже совершилось искупление от смерти и люди в нём принадлежат Всевышнему.

По этой причине Господь установил для народа Израиля праздник Песах как напоминание о том, что, во-первых, они есть избранный Господом народ и, во-вторых, избрание их в Свою собственность совершилось посредством крови жертвенного животного. Ибо лишь посредством крови жертвы человек становится очищенным от грехов своих, искупленным и достойным предстать оправданным пред лице Божие. Ваикра 16.1-19.

Поэтому одно лишь призывание имени Всевышнего и стремление к жизни по заповедям Божиим не гарантирует верующему избавления от закона смерти этого мира. Потому как желание спасения – это одно, а метод спасения – это другое. Метод же спасения устанавливает Бог, и горе тому человеку, который своё желание выдаёт за волю Божию. Йешаягу 45.9.

Кроме этого, как мы говорили прежде, человек принял предложение диавола по своей свободной воле, без насилия и принуждения, в результате чего оказался во власти диавола. Получается, что сатана владеет человеком как душой живой на законном основании, на основании свободы выбора человеком.

И теперь, когда дело касается освобождения от власти диавола, в силу вступает закон Божий, по которому сатана имеет власть над человеком как прахом земным, который Господь определил сатане в пищу.

Поэтому для освобождения человека от власти диавола недостаточно иметь одного желания, но необходимо уплатить диаволу, в качестве выкупа за власть над «прахом земным», адекватный эквивалент стоимости человека как души живой. К слову сказать, в коммерческих отношениях среди людей почему-то не возникает никаких вопросов и недоумений, когда мы хотим приобрести какую-либо вещь у другого собственника – мы должны заплатить ему из собственных средств равный эквивалент стоимости приобретаемого товара. Этот же закон отношений действует в условии искупления души человека от власти диавола.

Между тем трудность признания такого условия освобождения человека из мира зла и смерти заключается в том, что мало кто из людей полагает, что он находится во власти диавола. Существующее же в мире зло, насилие и смерть приписывает людям, одержимым страстью к наживе, власти, к славе мирской, которые можно, якобы, искоренить волей людей и установить на земле царство мира и благодати. И на этой наивной и невежественной основе утверждают, что на земле обязательно должно победить добро и воцарится мир и процветание народов. Подобные представления об искоренении зла в мире говорят о том, что рассуждающие так люди или атеисты, или невнимательно и лицемерно относятся к Писаниям Божиим, где Господь говорит сатане: «И вражду положу между тобою и между женою, и между потомством твоим и потомством её».

Стало быть, закон общественных отношений в мире основан на вражде и ненависти между миром людей и ангелами противления Богу. А в силу того, что сатана получил власть на земле вместо человека, то и в животном мире, и в мире людей существует постоянная вражда и неприязнь тварей друг к другу. В животном мире излилось это в закон существования одних тварей за счёт жизни других, а в мире людей – во вражде между собою за преобладание власти над себе подобными.

Повторю, закон общественных отношений людей установлен на духовном уровне, и усилием человеческой воли его невозможно изменить. Пока человек не освободится от диавольского внушения, будто в его воли устраивать взаимоотношения между народами по своему усмотрению, стараясь осуществить Царство Божие на земле, путём ли нравственного совершенствования, или силой законодательной власти, будут постоянно возникать ситуации, мешающие осуществлению, казалось бы, благородных намерений.

Борьба людей за построение на земле общества без зла и насилия лишь отвлекает человека от действительного и необходимого для его положения в мире приложения своих усилий, усилий для своего освобождения от заблуждений и привязанности к прелестям жизни по плоти.

Человек волен устраивать жизнь по своему усмотрению лишь в пределах своей личности и только в рамках закона жизни этого мира, или закона Божия, данного человеку для его действительного положения в мире. Для этого Господь и оставил ему свободу воли после грехопадения.

Но когда люди пытаются устраивать отношения в общественной жизни по своей воле, они всё равно оказываются под действием закона отношений, определённых Богом при проклятии сатаны. Кроме этого, желающие установления Царства Божия на земле не замечают внутреннего противоречия подобного представления. Как может быть царство мира и благодати Божией на этой земле при наличии смертности существ, её населяющих?

Тем и характеризуется Царство Божие, что в нём у существ отсутствует сознание своей смертности. А это возможно лишь при рождении от Духа, то есть при изменении сознания себя материальной личностью на духовное восприятие мира. Если сказать это другими словами, то человеку необходимо пройти через врата смерти, чтобы оказаться в Царстве Божием. Таково условие восстановления Царства Божия на земле, которое было разрушено соблазном человека на жизнь по плоти.

Таким образом, жертва человека в его отношениях с духовным миром – это не страх дикарей пред явлениями природы и не условие нисхождения благодати Божией с целью заполучения расположения Всевышнего, как в случае с избранным народом, но необходимость действий человека в его зависимом от воли сатаны и диавола положении, и как условие избавления от этой зависимости, в случае жертвенного богослужения народа Израиля.

 

События в мире как метод раскрытия воли Божией

Поскольку мир людей находится, во-первых, под властью Бога Всевышнего и, во-вторых, в зависимости от воли покорившего человека прелестью жизни по плоти, то события в общественной жизни людей, равно как и в жизни отдельного человека, следует воспринимать и рассматривать двояким образом.

Во-первых, как произошедшие по причине действия сил, противостоящих воле Божией и людей, находящихся в состоянии прельщения жизнью по плоти, и, во-вторых, как действие воли Божией, стремящейся обратить внимание человека на закономерность их происхождения, с целью прозрения человеком ненормальности своего положения по отношению к первоначальному сотворению как образа и подобия Божия.

Таким образом, конкретные события из жизни людей становятся образом действий Господа в мире по разумению человеком метода освобождения от власти диавола. Примером образного действия Бога в мире могут служить: повеление Аврааму принести в жертву обетованного сына, Исаака, Моисею – вывести народ свой из египетского рабства, учреждение для Израиля жертвенного богослужения, обетование Земли наследия и тысячелетнее царствование под руководством Машиаха, название царя Давида и его сына Соломона, сыном Всевышнего и многие другие события в истории жизни евреев и окружающих их народов имеют двойное понимание смысла их осуществления.

Да и каким языком и каким методом говорить Господу к людям, чтобы они могли понять волю Божию и Его цель относительно падшего мира людей, чтобы их спасти? Не языком ли людей и образами их представлений о жизни без зла, насилия и смерти, а в совершающихся событиях открыть таинство Своей воли? Но при этом разумный человек должен знать, что «Мои помыслы, – говорит Господь, – не ваши помыслы, а ваши пути – не Мои пути».

И что же мы слышим от Всевышнего, когда понимаем пророчества о Машиахе и об установлении Царства Божия на земле, образно представленных как пророчества о конкретных людях, в прямом смысле и буквальном описании их в Танахе? «А народ Мой не знает установлений Бога! Как же вы скажете: «мудрецы мы, и Тора Бога – с нами?» Поистине, только во имя лжи писало перо ложь тех, кто писали!». Ирмеягу 8.7,8.

Почему же не знают, или не хотят знать, мудрецы Израиля установлений Всевышнего? Потому, что «следовали советам, прихотям своего сердца». Ирмеягу 7.24. По этой «прихоти своего сердца» евреи просили пророка Самуила: «поставь нам царя, чтобы он судил нас как у всех народов». Шмуэль 1.8.5.

Иметь в управлении над собою царя, как у всех народов – явное свидетельство непонимания истинного назначения их избранности у Бога, проистекающее из ложного толкования не только цели избрания Авраама и прихода Машиаха, но и сути природы человека, его положения в ряду сотворённых существ и произошедшего в нём изменения при грехопадении.

Для какой цели Бог дал народу Израиля Свои заповеди для жизни в мире? Не для того, чтобы на основании этих заповедей пришедший в мир Машиах установил Своё царство на земле. Ибо существующее у человека сознание себя есть следствие его грехопадения, и как таковое не может отвечать положению, которое человек занимал до него.

Стало быть, единственно верным ответом на поставленный вопрос будет тот, что эти заповеди даны для того, чтобы подготовить сознание человека к принятию Машиаха и Его Благой Вести о спасении из мира зла и смерти. Потому как по сути своей Божии заповеди о взаимоотношениях людей между собою и с Богом являются заповедями жизни не от мира сего и не соответствуют закону жизни тварей в мире, где каждая особь старается утвердиться за счёт подавления силы и воли других. Поэтому Господь Своими заповедями поведения призывает избранных Своих лишь «блюсти суд и делать праведные дела» в отношениях с окружающими, а не строить предположения о будущем устройстве общественной жизни на земле, метод устройства которой Всесильный сокрыл до прихода Машиаха, что подтверждают слова Господа, сказавшего: «ибо близок приход спасения Моего и откровение Моей праведности». Йешаягу 56.1. То есть откровения правды Божией, которую явит приход Машиаха. И цель прихода Машиаха совершенно иного направления, чем понимают мудрецы иудеев, толкуя пророчества о миссии Машиаха по «прихотям своего сердца».

Основная причина постоянного негативного отношения языческих народов к евреям заключается не в том, что они не живут по заповедям Божиим и этим самым как бы навлекают на себя гнев Всесильного, но, будучи уделом Господа и Его народом, стремятся жить жизнью язычников, а на словах, тем не менее, превозносятся пред ними своею избранностью, что вызывает раздражение у окружающих их людей.

Такое поведение иудеев Господь называет грехом против Него. «Но только знай, в чём твой грех, – говорит Господь, – ибо ты против Бога, Всесильного твоего, ты восстала и направилась по всем путям твоим к чужакам, а Меня ты не слушалась! Вернитесь, безрассудные дети, ибо Я овладел вами, и возьму вас из изгнания. И дам вам пастырей по Моему сердцу, и будут они пасти вас знаниями и разумением». Ирмеягу 3.13–15.

Какими знаниями и разумением чего будут питать новые пастыри избранного народа? Разве до того приходившие пророки в народе Израиля неверно передавали Божии наставления относительно смысла их избрания Всевышним, или замалчивали истину о миссии прихода Машиаха? Но этого не может быть.

Стало быть, Господь говорит здесь не о пророках Божиих, которые всегда верно передают то, что поручает им Всесильный, но о тех, кто взял на себя смелость толковать слова пророков и обучать этому народ Израиля. И если Всевышний говорит, что Он найдёт новых пастырей по сердцу Своему, которые верно наставляли бы людей в истине Божией, то из этого следует, что прежнее понимание смысла жизни избранного народа и их учение о миссии Машиаха – ложны и требуют пересмотра их содержания. И что означают слова Господа: «направилась по всем путям твоим к чужакам»?

Чего не хватало народу Израиля в благословении их Всесильным, чтобы привлекло евреев жить жизнью язычников? Материальные блага и защиту от врагов? Господь Бог обетовал им это. Дварим 28.1-14.

Не хватало знания истинного положения человека после грехопадения и его природы, сотворённого по образу и подобию Божию. Языческие народы, живя жизнью по плоти, они и поклонялись духам (богам), управляющим сферами жизни материального мира, данными им во власть по грехопадению человека. Полюбив жизнь по плоти («пусть у нас будет царь, как у всех народов») и полагая, что Бог сотворил человека с тем сознанием себя, какое он имеет сейчас после грехопадения, евреи, естественно, подпали под власть духов мира сего, хотя на словах говорили, что исповедуют Бога Единого.

Однако Господь Бог, видя их лицемерие и желание жить по закону жизни мира сего, снимал Свою защиту, и евреи оказывались в полной власти и зависимости закона жизни в материальном мире, где власть имеет сатана. Господь же всеми силами старался отвратить народ Израиля от подобного образа жизни и понимания её смысла для человека, посылая пророков, которые пытались призывами к разумению истинного положения человека отвратить избранный народ от их пагубного понимания пути спасения от зла и смерти этого мира.

Не упорство ли в своём ложном понимании цели и смысла своей избранности у Бога привело народ Израиля к Вавилонскому плену и высылке из Обетованной земли? И рассеяние по всему миру, и разрушение Иерусалима и Храма Божия в нём после восстания евреев, желающих видеть в вожде этой освободительной борьбы исполнение обетования о Машиахе, также ни чему не научило современных евреев «с упорством медных лбов» (Йешаягу 48.4) ожидающих своего царя-освободителя, который своею силой власти покорит языческие народы и установит на земле Царство Божие. Между прочим, не следует забывать, что существующий закон жизни в животном мире, в том числе и людей, есть следствие воли сатаны, получившего власть на земле вместо Адама, и желания людей получать благо своего существования от жизни по плоти.

Поэтому Машиаху, прежде чем преобразовывать условия жизни людей, необходимо вначале привлечь их сознание и расположить волю и желание к получению блага жизни по духу. А это требует от человека изменения сознания себя с материальной личности на духовное восприятие мира, каковым оно было до грехопадения. Кроме этого, поскольку человек обладает свободой воли и диавол имеет возможность действовать на него в свою пользу, то Господу приходится не просто объявить людям Свои условия получения блага жизни в Его Царстве, но показать преимущество жизни по духу в сравнении с жизнью по плоти, которую они имеют сейчас. Увидеть же преимущество жизни по духу возможно лишь при изменённом сознании себя, которое возникает в результате рождения свыше, от Духа.

Таким образом, цель миссии Машиаха в мире прежде всего должна заключаться в том, чтобы побудить людей к осознанию ненормальности своего положения в мире, причиной которого является изменённое сознание себя после грехопадения. Ибо изменение внешних условий жизни людей невозможно без изменения сознания себя, потому как эти условия жизни стали таковыми лишь после изменения сознания человека.

И теперь, чтобы изменились условия жизни человека, необходимо, чтобы прежде изменилось у него сознание себя, но никак не иначе. Поэтому Господь ясно и многократно говорит дому Израиля: «Путям других народов не учитесь». Ирмеягу 10.2.

А целью жизни языческих народов является стремление к увеличению материального благосостояния и борьба за преобладание власти над другими народами, по возможности на всей земле.

Итак, посмотрим некоторые события из истории еврейского народа и постараемся увидеть в них цель и смысл того, что хочет сказать Господь человеку, призвавшему к спасению из мира зла и смерти.

Первый скрытый смысл метода освобождения человека от власти диавола заключается в повелении Божием Аврааму принести в жертву всесожжения обетованного сына, Исаака. В этом повелении Бога усматриваются две причины для их осуществления.

Первая заключается в том, что после исполнения обетования о сыне Авраам успокоился о наследнике его благословения Всемогущим и увлёкся заботой об умножении материального благосостояния Исаака. Что побудило Господа напомнить Аврааму о том, что обетованный сын более принадлежит Богу, для исполнения на нём Своего Завета, чем Аврааму как наследник его дома.

И другой причиной, побудившей Господа повелеть Аврааму принести в жертву своего первородного сына, – это показать метод осуществления освобождения человека от власти сатаны и диавола. Заключается он в том, каким образом будет осуществлено Им спасение мира людей – через жертву Своим Сыном.

Как Авраам не пожалел сына своего, первородного, ради послушания Всемогущему, так и Всевышний, ради исполнения Своего обетования о спасении мира людей от власти диавола, не пожалеет Сына Своего отдать в жертву искупления людей из мира зла и смерти.

Скрытый смысл метода освобождения человека от власти диавола заключает в себе закон жертвенного богослужения в Храме, наряду с дарованием заповедей поведения человека для жизни в мире. И это Божие установление имеет в себе двойное понимание, призванное побудить его задуматься над истинным смыслом и целью жизни человека в мире.

Необходимо усвоить: если человек желает освободиться от власти диавола, то всякое нарушение заповедей должно быть изглажено и искуплено жертвой с его стороны. Собственно, на этом законе и основано жертвенное служение в Иерусалимском Храме. Однако есть различие между жертвенным служением язычников и служением евреев в Храме, о котором мы частично говорили прежде. Но сейчас необходимо подчеркнуть ещё одну особенность жертвенного служения евреев в сравнении с языческим.

Если жертвоприношения язычников не были в зависимости от их образа жизни и поведения в отношениях друг с другом – лишь бы приносили жертвы богам для сохранения своего материального благополучия, то богослужение, установленное Господом для народа Израиля, требовало от приносящего жертву нравственного образа жизни по заповедям Божиим.

Этим изменением отношения к жертвоприношению Господь желает обратить внимание человека на то, что для Него важнее возбудить в человеке милосердие и любовь в отношениях между собою, а жертвы животных, как таковые, Ему не нужны. «Ибо доброты Я желаю, – говорит Господь, – а не принесения жертвы, и знания Бога – более, чем всесожжении». Гошеа 6.6.

Поэтому жертвенное служение в Иерусалимском Храме являло собою условие прощения и искупления народа Израиля от греха как действия, оставляя освобождение людей от греха как состояния миссии Машиаха, образ действий которого отображало служение, называемое Днём искупления (Ваикра 16.1-34), которое совершалось лишь один раз в год.

Свидетельством того, что это служение является образом действия миссии Машиаха, служит тот факт, что в этот день разрешалось первосвященнику входить за завесу святилища, где он кропил кровью жертвы ковчег Завета. Завета, по которому Всевышний обетовал народу Израиля наследие Земли, где не будет ни зла, ни смерти.

Другими словами, искупление человека от власти греха как состояния осуществляется через смерть и кровь специально предназначенной для этого искупления жертвы, образ которой являет козёл для Бога.

Этот же метод избавления от смерти и греха рабского положения мы встречаем в условии выхода народа Израиля из египетского рабства и избавления их первенцев от смерти при прохождении Ангела смерти по всему Египту. Через жертвенную смерть и кровь агнца народ Израиля обрёл свободу от власти Египта.

Как бы ни говорил кто, что кровь жертвенного агнца при исходе Израиля из Египта не является искуплением их от рабства, но факт исхода избранного народа состоялся лишь благодаря смерти первенцев в Египте, от которой сыны Израиля были искуплены кровью жертвы. Поэтому кровью жертвенного агнца, кроме того, что благодаря этой жертве народ Израиля не потерял своих первенцев и получил свободу от рабства, Господь Бог напомнил им, что они являются избранными Всевышнего как наследники Завета Всевышнего с Авраамом.

В притче о виноградной лозе (Йехезкель 151-8) Господь открывает и указывает на то, какое положение занимает избранный народ среди других народов мира, и то, какими знаниями должна быть наполнена его вера в приход и миссию Машиаха в мире. Рассмотрим несколько подробнее эту притчу.

Господь Бог как бы спрашивает пророка: «Что будет с лозой виноградной, оказавшейся между деревьями в лесу? Будет ли взята её древесина для какого-нибудь дела? Возьмут ли её хотя бы на колышек, чтобы повесить на нём какую-то вещь?».

Прежде всего, интересен сам вопрос Господа о положении виноградной лозы. Не в винограднике ли хозяина она должна находиться? Но по каким-то причинам оказалась в лесу среди других деревьев. Слова Бога о лозе, оказавшейся в лесу между деревьями, говорят о том, что её первоначальное положение было иное и назначение её – отличное от назначения деревьев в лесу. Поэтому первый вопрос Бога говорит о том, что виноградной лозе ни в коем случае нельзя сравнивать своё предназначение у Бога с деревьями в лесу, хотя у каждого дерева своё назначение пред миром людей. В чём же видят смысл жизни и своего стремления народы мира? В улучшении и увеличении своего материального благополучия и независимого от чужой воли существования.

Какие же пожелания и мысли мы наблюдаем в избранном народе, в этой виноградной лозе Божией? «Поставь над нами царя, чтобы судил он нас, как у всех народов». И обетованному Машиаху отвели роль завоевателя власти на земле, а самим стать священниками и вождями у языческих народов (Йешаягу 60.3-16), что ставит избранный народ в один ряд со смыслом существования других народов.

Господь же говорит о подобном их мечтании: «возьмут ли её хотя бы на колышек, чтобы повесить на нём какую-то вещь?». Смысл этого вопроса говорит о том, что Вседержитель не намерен поддерживать стремление народа Израиля с помощью обетованного Машиаха установить на земле свою власть.

Ибо жизнь тварей на земле Бог отдал сатане, пожелавшему стать подобным Всевышнему, в том числе и людей, по совету диавола избравших жизнь по плоти. В то время как мудрецы и толкователи Торы утверждают, что Всесильный для того и избрал для Себя Израиль и обетовал им Машиаха, чтобы с Его помощью евреи установили на земле свою власть. На эти мечтания их сердца Господь говорит: «Вот, в пищу огню она отдана, годится ли она для работы (для завоевания власти на земле), тем более, если огонь пожрал её и опалил; будет ли она употреблена для работы?».

Подобное положение избранного народа и пустые мечтания их сердец изображены и в песне о винограднике, свидетельствующей о неверном понимании цели и смысла избрания народа Израиля его вождями и служителями. «Виноградник был у моего Любимого на тучном отроге. И окопал его, и освободил от камней, и засадил его лучшей лозой, и построил башню посреди него, и также давильню вырубил в нём, и надеялся, что принесёт виноград, а он принёс дикие плоды». Йешаягу 5.12. Дикие плоды винограда – это плоды, по своим вкусовым качествам и предназначению равнозначны плодам деревьев в лесу, не возделываемых для человека, но предназначенных для пищи зверям и птицам.

Если перевести это иносказание о винограднике на положение, на мысли и действия вождей народа Израиля, служителей Храма и толкователей Писания, то их мысли и представления о цели и смысле своей избранности у Бога подобны диким плодам (дрянью, в другом переводе) когда-то облагороженной виноградной лозы. И ничем не отличаются от стремлений вождей и правителей языческих народов. С той лишь разницей, что языческие вожди для осуществления своих корыстных целей используют договора, союзы и интриги между собою, в то время как иудеи надеются на приход Машиаха, Который поможет им установить свою власть на земле. Но известен ответ Господа на эти «дикие плоды» мыслей Своего виноградника: «уберу его изгородь, и будет он на попрание. И его Я сделаю пустошью».

Удивляться приходится изворотливости ума человеческого, стремящегося утвердиться в своих представлениях о воле Божией к миру людей, выискивая оправдание своему желанию жизни по плоти – не видеть противоречия и очевидного заблуждения относительно цели и смысла своей избранности у Бога.

Сбылись и продолжают сбываться все предупреждения Божии народу Израиля о их бедствиях за отступление от заповедей Божиих и недостаток ведения истины Божией относительно мира людей. Вместо того чтобы гордиться своею избранностью и ждать, когда Господь поможет установить им своё царство на земле, задались бы вопросом: для какой цели Господь открыл Моисею тайну сотворения мира, изложил события, произошедшие в судьбе первых людей, попытались бы внятно объяснить причину избрания Авраама и то, что на самом деле означают слова Господа, сказанные Моисею: «Пророка поставлю Я им (народу Израиля) из среды братьев их, подобного тебе, и вложу слова Мои в уста Его, и будет Он говорить им всё, что Я повелю Ему»? Дварим 18.18.

В этом Божием обетовании пророка прежде всего следует обратить внимание на то, как понимать слова Господа «подобного тебе». Для уяснения смысла этих слов необходимо рассмотреть, для какой цели Всевышний избрал Моисея и направил его к евреям, находящимся в Египте?

Возьмём некоторые места Писания, раскрывающие не только цель избрания Моисея и метод освобождения избранного народа из египетского рабства, но и истинный смысл слов Господа, сказанных Моисею: «поставлю им пророка, подобного тебе». «И сказал Бог: «увидел Я бедствие народа Моего, который в Египте, и услышал вопль его из-за его притеснителей, ибо познал Я боль его. И сошёл Я спасти его из-под власти Египта и привести его из той страны в страну прекрасную и просторную – страну, текущую молоком и мёдом!».

В этом изречении желательно снять некоторое подозрение на всеведение Божие, ибо, когда Он говорит: «увидел Я бедствие Моего народа… и услышал вопль его», – то возникает вопрос: что, Господь Бог не знал положение евреев, находящихся в Египте, до того как услышал их вопль и увидел страдание избранного народа? Конечно знал. Но почему не предпринимал никаких действий для избавления их от египетского рабства?

Ответ можем найти в упрёках народа Моисею, во время их странствования по пустыне после исхода из Египта. «И возроптало всё общество сынов Израиля: лучше бы нам умереть от руки Бога в стране Египетской, когда мы сидели у горшка с мясом и хлеб досыта ели. Мы помним рыбу, которую ели в Египте даром, огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок». Шмот 16.2,3; Бемидбар 11.5,6.

Привязанность к комфортной жизни по плоти усмиряло человека в его положении раба и не возбуждало самосознания своей избранности к выходу из рабского положения для наследия Обетованной земли. Другими словами, в положении евреев в Египте хотя и были некоторые неудобства жизни, но это было терпимое рабство.

Но лишь когда эти неудобства и тяготы жизни переполнили чашу их терпения и вырвался всеобщий вопль к Господу, тогда Бог и призвал Моисея, чтобы он освободил свой народ от невыносимого угнетения. Стало быть, Бог во всякое время видит и знает положение людей на земле, но не предпринимает действий по избавлению их от неудобств и тягот их жизни до тех пор, пока человек смиряется с присутствием их, превозмогая эти тяготы желанием получения блага жизни по плоти.

И лишь когда ценность материальных благ жизни по плоти нейтрализуется тягостным состоянием души и человек возопиёт к Богу о помощи, тогда Господь предпринимает действия по освобождению его из этого состояния. По этой причине Всевышний ожидал почти четыреста лет того времени, когда избранный Им народ возопиет к Нему о спасении из невыносимого угнетения и рабства.

В методе освобождения израильского народа из состояния рабства примечателен ещё один факт, а именно: Всесильный не стал свергать власть фараона и отдавать земли Египта Своему избранному народу. Хотя по человеческому рассуждению было бы лучше плодородные земли Египта отдать избранному народу в добавление к ранее Обетованной земле и тем самым увеличить военную мощь и богатство Своего народа для будущего завоевания власти с помощью Машиаха. Но Господь Бог, следуя Своей цели избрания Израиля, оставляет в Египте власть фараона и выводит евреев в Обетованную землю.

Итак, роль Моисея, как пророка Божия, по освобождению евреев из рабского положения в Египте заключалась не в установлении своей власти там, но в выводе их из страны проживания в землю, обетованную их праотцам. И следует заметить, что выход из Египта сопряжён с принесением в жертву искупления всех первенцев, не только у египтян, но и у евреев, заменённых по слову Божию однолетним агнцем. Эта особенность миссии Моисея выделяет его из чреды пророков Божиих, избираемых Господом из евреев для наставления и разъяснения воли Божией относительно смысла их жизни в мире и условий спасения из мира зла и смерти.

Теперь перенесём этот метод освобождения избранного народа из египетского рабства на положение людей в мире и работу пророка, подобного Моисею, которого Господь обетовал народу Израиля. Тот факт, что человек находится на положении раба в этом мире, с соответствующим этому положению сознанием себя материальной личностью, настолько очевиден, что нет нужды доказывать что-либо обратное.

Вопрос заключается в ином: каким образом человеку возможно выйти из-под действия закона жизни этого мира? В методе избавления евреев от рабского положения в Египте Господь Бог указывает нам работу пророка, подобного Моисею, которого Он пошлёт в своё время. Как работа Моисея по освобождению народа Израиля от власти фараона заключалась в выводе их из Египта, так и миссия Пророка, подобного Моисею, а в нашем понимании миссия Машиаха, должна заключаться в осуществлении условия спасения людей из мира зла и смерти.

Этот мир и закон жизни в нём, призванные Машиахом, должны оставить подобно тому, как евреи оставили Египет и власть в нём фараону, уходя в Обетованную землю. И как евреи, находясь в египетском рабстве, имели обетование о Земле, текущей молоком и мёдом, где они станут жить свободными и счастливыми, так и люди в мире имеют возможность наследовать Землю, которую Господь приготовил для избравших путь спасения от власти диавола через Машиаха. «Ибо вот, – говорит Господь, – Я творю новые небеса и новую землю, и не воспомянутся прежние, и не взойдут на сердце». Йешаягу 65.17.

Это Божие обетование о новой земле и новом небе следует понимать в прямом смысле, ибо эта земля, на которой мы сейчас находимся, будет предана огню. Пророк Исаия говорит: «Истлеет всё небесное воинство, и свернётся как свиток небо, и всё его воинство опадёт, как опадает лист с виноградной лозы и как опавшие со смоковницы». И в другом месте читаем у него: «Поднимите к небесам ваши глаза и взгляните на землю внизу, ибо небеса словно дым распадутся, а земля как одежда обветшает и её населяющие тоже умрут». Йешаягу 34.4; 516.

Если первое изречение пророка ещё можно усилием воображения воспринять как иносказание о гибели духов злобы поднебесных, то второе его изречение уже совершенно прямо говорит о том, что нынешние небеса земли исчезнут как дым и свернутся как свиток, а люди на земле вымрут.

Поэтому обетование о новой земле и новом небе для верующих в Сущего – это не иносказание и не метафора, а действительное совершение событий, подобных тому, когда Господь говорит о новом Завете с избранным народом, сущность и смысл которого раскрывается с приходом Машиаха.

В призвании Моисея на возглавление выхода евреев из египетского рабства заслуживает более пристального внимания ещё одно положение в отношениях между человеком и Богом, которое поможет нам понять и увидеть тайну бытия Божия.

«И сказал Моше Всесильному: вот приду я к сынам Израиля и скажу им: Всесильный Бог отцов ваших послал меня к вам, а они спросят меня: как Его имя? – что я тогда скажу им? И ответил Всесильный, сказав Моше: Я – Сущий, Который пребывает вечно! Я открывался Аврагаму, Ицхаку и Яакову в образе Всемогущего, но Своей Божественной Сущности Я им не открывал». Шмот 3-13,14; 6.2,3.

Что в этом диалоге Моисея с Господом для нас примечательно? Прежде всего то, что, открываясь Аврааму, Исааку и Иакову как Бог Всемогущий, Владыкой неба и земли, Господь указывал им лишь на Своё положение и деятельность в сравнении с богами, которых исповедовали в народе, к корням которого принадлежали праотцы Моисея, не открывая им Своей природы бытия.

Но возникает вопрос: по какой причине Бог не захотел, или не мог, открыть Аврааму, Исааку и Иакову Своего бытия? Из истории жизни Моисея мы можем с уверенностью сказать, что Господь Бог может открыть человеку тайну Своего бытия лишь при условии способности человека воспринять своим умом эту тайну, а также при необходимости знать её в своём стремлении к спасению, а не ради праздного любопытства.

Кроме этого, задача Авраама, Исаака и Иакова как избранников Божиих, с которыми Господь Бог заключал Свой Завет, была несколько иного направления, чем миссия Моисея, а именно, в образовании народа Израиля как нации, призванной сохранять в своей среде открывшуюся Аврааму веру в Единого Бога, Бога Всемогущего, в отличие от вероисповеданий окружающих их народов.

С избранием Моисея вождём народа Израиля для освобождения их из рабства Всевышний переходит на новый уровень общения с ними – даёт заповеди поведения между собою и с Богом, и учреждает жертвенное служение, образно выражающее (ибо как таковые, жертвы Господу не нужны) условие и метод спасения людей от власти диавола.

А Моисею приоткрывает уже не только характер Своей деятельности, но и Свою природу бытия, как Бог Сущий. Указывая этим именем на различие Его бытия в сравнении с богами, которым поклоняются другие народы. Ибо боги, которым поклоняются народы, хотя имеют бессмертие, но не обладают безусловным бытием. Это различие в природе бытия между Сущим и языческими богами Господь открыл Моисею, поведав тайну сотворения мира и существ в нём.

Через Моисея и его миссию Господь Бог несколько расширил и конкретизировал предназначение избранного народа и его задачу в мире людей. Они должны не только сохранять веру в Единого Бога, но и с помощью посылаемых к ним пророков подготовить своё сознание к разумению вести о спасении, которую возвестит обетованный им Машиах в условии заключения нового Завета.

Таким образом, существует степень открытия тайны бытия Божия, зависящая от подготовленности человека, его духовного уровня развития, чистоты помыслов сердца, а также от необходимости знания этой тайны человеком для его спасения. Эти условия познания человеком тайны бытия Божия требуют от него прежде всего смиренномудрия, чистоты своего желания и способности вместить умом открывающееся знание.

Из практики жизни можно сказать, что знание тайны Своего бытия Всевышний открывает людям, по предвидению Божию избираемых для определённой работы по разъяснению истины Божией относительно мира людей. От остальных же верующих в Единого Бога требуется доверие к проповедующим это знание и к Богу, помня о том, что Бог поругаем не бывает; что человек посеет, то и пожнёт.

 

Природа личности и цель прихода в мир Машиаха

Мы подошли к наиболее важному вопросу, разрешение которого зависит от верного понимания не только природы человека, сотворённого по образу и подобию Божию, и его положения в ряду сотворённых существ, но и произошедшего с ним изменения в результате соблазна на жизнь по плоти. Ибо миссия Машиаха в том и должна заключаться, чтобы вернуть человека и образовавшийся мир людей в первоначальное положение как связующее звено между духовным миром существ и миром тварей, имеющих материальные тела.

Итак, какова должна быть природа личности Машиаха, чтобы Он мог совершить спасение человека и мир людей от зла и смерти? Если от внешнего зла мира действительно можно избавить людей с помощью силы и власти некоего благородного рыцаря, и то лишь на определённое время, то от смерти и самой смертности личности человека не избавит никакой рыцарь, рождённый всё же от смертных родителей. В силу этого закона пришедший в мир Машиах должен обладать такой природой личности, которая не подчинена закону тления и смерти всего рождённого и находящегося в мире.

Вместе с тем Он должен показать людям, что, даже имея сознание себя материальной личностью и тело из праха земного, при определённых условиях своего состояния человек может и способен преодолеть закон смертности личности, имеющей материальное тело. Поэтому для демонстрации преодоления закона жизни человека в мире Машиах должен обладать наряду со свойствами личности, присущими человеку в мире, свойствами личности, присущими духовным существам. Ибо каким другим методом человек может провести через врата смерти подобного себе, если не будет обладать свойствами природы личности, относящимися к иному закону жизни, закону жизни существ, обладающих духовным сознанием себя? Необходимо уразуметь, что Машиах освобождает человека от состояния греха, а не от греха как действия, который есть следствие его жизнедеятельности в мире.

Поэтому будет заблуждением представлять деятельность Машиаха в мире как патриота и национального героя еврейского народа, который освободит и избавит их от владычества и притеснений язычников и установит на земле Своё Царство благодати, в котором иудеи будут царями и священниками.

Кто думает, что Своим присутствием на земле Машиах изменит не только условие жизни на ней, но и побудит всех людей мира обратиться к Нему с искренним покаянием, тот заблуждается, не зная ни природы сотворённого человека и его положения в ряду существ мира, ни условия спасения, предпринятого Всевышним ради торжества Его желания – дать сотворённым Им существам, наделённым разумом и свободой воли, благо их жизни.

О подобном идеалистическом мечтании хочется сказать: а разве Адаму и Еве в Эдеме не доставало присутствия Божия, что они послушали сатану и приняли его предложение? Или народу Израиля, странствующего по пустыне в сопровождении Ангела Божия, облачённого в облачный столп днём и огненным ночью? – Не остановило их от постоянного роптания на Бога и стремления к подражанию жизни языческим народам.

Или когда Моисей восходил на Кормил к Богу за наставлениями, разве недостаточное было присутствие Всевышнего, что побудило евреев вылить для себя золотого тельца, чтобы ему поклоняться? А сколько чудесных явлений Божией воли и благодати было в истории жизни евреев, не говоря уже о постоянном присутствии в народе пророка Божия? Но, тем не менее, эти факты присутствия Божией благодати в народе не удержали их от стремления к жизни по плоти.

Так что обращение человека к Богу с сердечным покаянием зависит не от наполнения Божиего присутствия в мире, но от самого человека, от его желания вверить свою судьбу в руки Божии. Поэтому искреннее раскаяние пред Богом – это лишь его намерение освободиться от создавшегося для него негативного положения, но метод выхода из него это нечто другое, и знает его только Господь.

Не напрасно сказано о миссии Машиаха, что, когда придёт Он в мир, то провозгласит то, что Всевышний вложит в уста Его, и Машиах будет говорить лишь то, что повелит Ему Господь Бог. Поэтому будет невежеством и дерзостью составлять для Машиаха Его речи к избранному народу и ожидать от Него деятельности по своим представлениям о Нём как о Вожде евреев.

Если вы действительно хотите иметь свободу от сил зла в мире и страха смерти, то необходимо следовать Божиему определению метода и условию спасения человека по восстановлению гармонии жизни в сотворённом мире существ, а не своему представлению о работе Машиаха в мире.

Как ни странно, но положение евреев вполне соответствует тому, в котором оказались остатки народа Израиля во время Вавилонского пленения. Иудеи пришли к пророку Иеремии с тем, чтобы он вопросил Господа о том, что им делать в сложившейся обстановке, и заверили пророка, что как определит им Господь, так они и поступят. Ирмеягу.42.1-22; 431-4.

Но как выяснилось позднее, когда Иеремия передал им ответ Всевышнего относительно их положения, иудеи уже имели планы своих действий и ожидали от Господа лишь подтверждения их. Однако Господь изрёк им совершенно другое, и поставил их перед выбором: принять волю Божию и Его план действий, или следовать своему желанию. В такой ситуации возникает простой вопрос: зачем вопрошать Бога о помощи в каких-либо вопросах, если намерен следовать своему представлению и желанию?

Вот и в отношении природы личности Машиаха и Его работы в мире по спасению человека, необходимо определиться: следовать ли словам и наставлениям Машиаха, говорящему лишь то, что поручил Ему Всевышний, или своим представлениям о Его работе, основанным на неверных понятиях о сущности смерти и того, что произошло с первыми людьми в результате их соблазна на предложение диавола?

Хотя мы уже касались вопроса о сущности смерти и того, что произошло с первыми людьми после их согрешения, но кратко повторим ещё раз для уяснения природы личности Машиаха и цели Его прихода в мир. В моменте испытания веры Адама и Евы возникает принципиально важный вопрос: умерли ли Адам и Ева по слову Божию, вкусив плод с дерева познания, или их сознание себя и восприятие мира стало как бы ущербным и подверженным смерти, но, тем не менее, сохранившим прежнее сознание себя как образа и подобия Божия.

Если после вкушения плода они не умерли, а их сознание себя стало лишь подверженным смерти, то диавол оказывается правым, когда говорит Еве, что «не умрёте, но лишь откроются глаза ваши». Полагающие, что после грехопадения у человека сохранилось прежнее восприятие мира, представляют Всевышнего обманщиком, ибо Он сказал, что, как только вкусишь от плода – умрёшь. Адам и Ева по слову Божию должны умереть сразу же после вкушения плода, а не стать подверженными смерти и умереть где-то в будущем, когда дни жизни их подойдут к концу. Но мы знаем, что Всевышний не может лгать.

Поэтому во время грехопадения Адам и Ева действительно умерли (то есть лишились способности воспринимать мир духовно) как имеющие причастность к духовному миру существ, но остались быть людьми, сотворёнными из праха земного, природа личности которых подчинена закону жизни твари материального мира. Но, оставшись быть сознающими себя материальной личностью, оказались под страхом смерти, который присущ всем тварям на земле.

И теперь человек, рождаясь в мир, фактически входит в состояние смерти, ибо смерть и мир для положения человека как образа и подобия Божия – это синонимы одного и того же состояния. И что важно подчеркнуть, сознание своей смертности преследует человека в любой момент пребывания в мире, а не где-то в будущем, что как бы оправдывало его стремление к получению и увеличению материального благополучия.

И поэтому единственно верный метод избавления человека от этого страха смерти, зла и насилия закона жизни мира – это освободиться от того сознания себя, которое образовалось у первых людей после их грехопадения и которое мы имеем сейчас. К примеру, когда мы входим в воду, чувствуя её прикосновение, и если это погружение в воду вызывает у нас ощущение озноба и неприятности, то нет другого способа освободиться от неприятных ощущений как выйти из неё – это же очевидно! Почему же в жизни, где царствует смерть, зло и насилие, мы придумываем различные способы и теории обустройства благополучного существования, где эти её предикаты составляют закон и сущность жизни в материально воспринимаемом мире?

Поэтому для того, чтобы показать путь спасения и спасти человека из мира зла и смерти, в личности Машиаха должны быть соединены две природы Его бытия: духовная и материальная. Иначе как может смертный человек привести людей к бессмертию, будучи сам подверженным закону смерти?

Поэтому и само рождение Машиаха должно быть не как у людей в мире, от мужа и жены, но от Бога через жену. Ибо только природа Бога способна противостать закону жизни в материальном мире. И только женой рождённый человек может быть во всём подобен своей природой личности людям в мире.

Проследим по текстам Танаха метод прихода Машиаха в мир и Его природу личности. Через пророка Исаию Бог говорит иудейскому царю Ахазу, желая укрепить его веру в силу Всемогущего пред лицом осаждавших Иерусалим врагов: «Господь Сам даст вам знамение: вот, молодая женщина забеременеет и родит сына, и наречёт она ему имя Имману Эль». Йешаягу 7.14.

Женщина родит сына с именем Имману Эль, то есть – «С нами Бог». Такое название сына жены не следует понимать как имеющее нарицательное значение, наподобие того, как называет Господь народ Израиля, или царя Давида, или Соломона. Но здесь сын жены будет иметь Бога в Своей природе личности, воплотившегося в человека.

Об этом мы узнаём из другого пророчества, которое говорит: «Ибо родился у нас младенец, Сын дан нам! И будет возложена власть на плечи Его и наречено имя Ему: Чудо-советчик, Витязь Божий, Вечный Отец, Князь мира». Йешаягу 9.5.Это обетование никак не может быть отнесено к человеку, рождённому от мужа, потому как хотя имена «Чудо-советчик» и «Витязь Божий» могут носить обычные люди, избранные Богом на служение, но имена «Вечный отец» и «Князь мира» уже никак не могут быть ассоциированы с человеком, имеющим сознание себя лишь материальной личности.

Ибо природа личности человека как «праха земного» не позволяет назвать его «Князем мира» и «Вечным отцом». Тем более что такие имена Сыну дал Сам Господь, а не человек в своём тщеславии. Только по своему невежеству, лести и лицемерию можно отнести эти имена к смертному человеку.

Мы уже говорили о том, что Господь Бог может передавать людям Свои намерения, волю и желания лишь посредством событий в жизни людей и через пророков в притчах, отражающих намерения и волю Всевышнего.

Вот и здесь Господь Бог через события в жизни людей раскрывает Свой метод спасения их от власти диавола, хотя одновременно эти события отражают текущее состояние жизни людей. Поскольку Машиах Своей природой личности имеет духовное основание и тело из праха земного, то и само Его рождение будет необычным способом.

Об этом говорится у пророка Иеремии. «Господь сотворит нечто новое на земле: женщина сама будет обхаживать мужчину!». Ирмеягу 31.22. Смысл понятия сотворения Богом «нечто нового на земле» вернее передаёт перевод этого пророчества в христианской Библии, где говорится: «Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасёт мужа». И вот по какой причине. Удивляет рассуждение иудейских толкователей о том, что обычно в отношениях мужчины и женщины мужчины добиваются расположения женщин, обхаживая их. Утверждая подобное, они не придают значения и забывают Божие определение отношений между мужчиной и женщиной, где Господь говорит жене Адама после нарушения заповеди: «очень умножу скорбь твою при беременности твоей: со скорбью рожать будешь детей и к мужу твоему влечение твоё, и он будет властвовать над тобою». Брейшит 3.16.

Если Господь определил женщине вожделенное влечение к мужчине, то по определению Божию именно жена должна обхаживать мужа с тем, чтобы добиться его расположения к себе. Но изворотливый ум женщины, тщеславное и гордое любование собой позволили внушить мужчине, что именно он должен ухаживать за ней и добиваться её расположения, что по простоте своих намерений к ней он принял как должное.

Поэтому в «обхаживании» женщиной мужчины нет ничего нового, тем более что Господу не приличествует входить в межполовые отношения мужчин и женщин, делая из них Свои знамения.

Действительным знамением Божиим и нечто новым будет то, что женщина родит ребёнка без мужа. Что и отражает это Божие обетование, как и само рождение Сына без родовых схваток. «Ещё не мучилась родами – а уже родила, ещё не подступили боли к ней – разрешилась Сыном». Йешаягу 66.7.

Чей же Сын был у родившей без мужа младенца? Об этом мы узнаём у царя Давида в его псалме. «Возьму себе в правило поведать: Бог сказал Мне: Ты – Сын Мой, Я сегодня Тебя произвёл на свет! Проси у Меня – и отдам народы навсегда в твою власть, и владение Твоё до пределов земли!». Псалом 2.7,8.

По этому высказыванию царя Давида напрасно спорят иудеи с христианами, ибо правы и те, и другие. А именно, когда Давида называют сыном Божиим, которого Господь поставил царём над Израилем и всячески укреплял его власть и силу, то Давид был дорог Богу как названный сын дорог отцу, который выпестовал его на своих руках. Подобное «сыновство» присуще и всему народу Израиля, которого Господь Бог, начиная с выхода из Египта, как бы носил на руках, заботясь о его укреплении и благополучии. И во многих местах Танаха мы встречаем слова Всевышнего, где Он называет Израиль Своим сыном и первенцем.

В псалме же Давид передаёт слова Бога, относящиеся к младенцу, рождённому женой без мужа, имя которому Имману Эль. Слова Бога: «Я сегодня Тебя произвёл на свет», – говорят о том, что этот младенец родился от Бога. А о царе Давиде можно ли сказать, что он родился от Господа?

Поскольку Бог есть Дух, то и рождённый от Него по необходимости должен иметь природой Своей личности тоже Дух. Ибо как от человека рождается сын человеческий, так и от Бога должен родиться Сын Божий. Потому как природа личности существа всегда связана с сознанием себя таковым.

Если природой тела человека является прах земной, то и сознание «я» человека будет связано с сознанием себя материальной личностью. Подобно этому положению обстоит дело и с сознанием Себя Имману Эля. Если природой тела Имману Эля является Дух Божий как рождённый от Всевышнего, то и сознание «Я» у Сына Божия будет связано с сознанием Себя Духовной Личностью.

Но так как Сын Божий явился в мир через жену, став Имману Элем, то наряду с сознанием Себя Духовной Личностью Он обрёл сознание Себя материальной личностью, подчинённой закону жизни в мире. Об условии совместного существования двух природ личности Сына Божия, пришедшего в мир, сейчас мы не будем говорить, отметим лишь, что материальная природа личности Сына Божия имеет принципиально важное значение для условия спасения человека от власти диавола.

Рассматривая природу личности пришедшего в мир Сына Божия с миссией Машиаха, желательно коснуться природы бытия Бога Всевышнего, исповедуемого христианами как Триединого Бога, в личностях Бога-Отца, Бога-Сына и Бога – Духа Святого, вызывающего многочисленные споры и недоумения у евреев и мусульман, также исповедующих веру в Бога Единого.

Между тем, при внимательном и не предвзятом исследовании Торы, можно увидеть, что Господь Бог Свою природу бытия раскрывает пред людьми постепенно, в зависимости не только от способности человека постичь её, но и от необходимости знания Его природы бытия людьми.

Если Аврааму Господь открылся как Бог Единый и Всемогущий, Владыкой неба и земли, что было продиктовано необходимостью отделения веры Авраама от веры язычников, то Моисею Вседержитель поведал то, что Он не только Единый и Владыка неба и земли, что можно было бы расценить как то, что Он завоевал власть над другими богами и теперь единолично управляет всем, но что Он есть Сущий, о Котором невозможно сказать, что Он стал таким в результате борьбы с другими богами.

Далее, из взятых нами пророчеств о приходе в мир Машиаха, мы узнаём, что Господь Бог не только является Сущим, но, родив Своим Духом Имману Эля, открылся как Бог-Отец, ибо рождённый от Сущего Имману Эль есть Сын Божий, имеющий одинаковую с Ним природу бытия. При этом важно заметить, что рождённый в мир Сын Божий с именем Имману Эль и миссией Машиаха имеет с Богом-Отцом не только одну и ту же природу бытия, но одни и те же волю и желание. Ибо Господь Бог сказал Моисею о пророке, подобном ему, которого Он пошлёт в мир: «Вложу слова Мои в уста Его, и будет Он говорить им всё, что Я повелю Ему». Дварим.18.18. Таким образом, одинаковость природы бытия, воли, слов и даже мыслей, позволяет говорить о Боге-Отце и Боге-Сыне, что Они являются единым целым также и в действиях, то есть составляют Одно Целое.

Если говорить о происхождении понятия Бог – Дух Святой как третьей личности Бога, то она возникает из того, что Сущий Свою деятельность в мире осуществляет посредством Своего Духа, который по Своему положению к сотворённым существам является Святым. Поэтому Дух, исходящий от Бога-Отца для действий в мире, является Святым Духом.

А в силу того, что Святой Дух представляет в мире личность Сущего, то Он обретает статус Личности, которая является как бы третьей Личностью Сущего. Чтобы не впасть в заблуждение и не вызвать осуждения от Бога, не следует представлять себе личность Всевышнего подобной личности человека, хотя по сотворению он имел образ и подобие Божие.

Говоря о цели прихода Машиаха в мир, не следует забывать, что человек по природе своего сотворения обладает свободой воли, что позволяет ему избирать для себя условие существования и способ получения блага жизни. Поэтому предлагаемое Машиахом спасение от власти диавола есть лишь альтернативное предложение получения блага жизни под водительством Духа Божия, но никак не принуждение или ультиматум, неисполнение которого наказывается смертью. Отсюда следует, что человеку предоставляется право выбора способа получения блага жизни между жизнью по плоти, на которую соблазнились Адам и Ева, приняв предложение диавола, и жизнью под водительством Духа Божия, которую предлагает Машиах и суть которой заключается в восстановлении первоначального положения человека, имеющего доступ к Дереву Жизни.

В силу того, что сатана и диавол по своей природе как духовное существо имеет бессмертие, хотя и был проклят, но остался в пределах закона о свободе воли, то он останется в тех условиях существования и в том месте, которые определил ему Всевышний Своим проклятием, то есть на этой земле.

А люди, не пожелавшие принять условие спасения, провозглашённое Машиахом, после ухода из мира и суда Божия, окажутся в условиях жизни, которые соответствуют избранному ими желанию жизни по плоти, подобной той, что испытывает человек сейчас, живя на земле.

В то время как для принявших условие спасения Машиаха, в силу того что их положение и восприятие мира будут иного рода и получаемое благо жизни будет соответствовать духовному уровню её восприятия, для них Господь Бог творит, как сказано, новое небо и новую землю.

 

О сути Нового Завета и методе его распространения

У пророка Иеремии читаем: «Вот, грядут дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Завет новый; не такой Завет, который заключил Я с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести из земли египетской, – не тот Завет, что они нарушили, хотя Я был им Владыкою, – говорит Господь, – но вот Завет, который Я заключу с домом Израиля после тех дней, – говорит Господь. – Я внедрю в них Закон Мой, на сердцах их напишу его; и буду им Богом, а они будут Моим народом! И не будут более учить друг друга и брат брата, говоря: Знайте Господа! – ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, – говорит Господь, – Я прощу преступления их и грех их уже не вспомню». Ирмеягу 31.31-34.

Пророк Иезекииль несколько расширил и углубил причину заключения нового Завета. Господь Бог говорит: «И пожалел Я святое Имя Моё, которое обесчестил дом Израилев у тех народов, куда пришли они.

Не ради вас Я соделаю это, дом Израиля, а ради Святого Имени Моего, которое вы обесчестили у народов, к которым пришли. И освящу Я великое Имя Моё, обесчещенное у народов, которое вы обесчестили среди них, и узнают народы, что Я – Господь, когда на вас явлю Я Святость Мою пред ними. И окроплю вас водою очищения, и очиститесь вы: от всех скверн ваших и от всех идолов ваших очищу Я вас.

И дам вам сердце новое, и дух новый вложу в вас; и выну из тела вашего сердце каменное, и дам вам сердце из плоти. Дух Мой вложу в вас и соделаю так, что будете вы следовать законам Моим и установления Мои соблюдать и выполнять будете». Йехезкель 36.21-27.

Рассматривая суть нового Завета, прежде всего желательно увидеть и понять, каким образом Господь Бог будет заключать новый Завет с народом Израиля. Потому как Сам Всевышний уже не будет сходить на землю, как это Он делал при заключении Завета на Синае, поскольку народ Израиля просил Моисея, говоря: «Говори ты с нами и услышим, пусть не говорит с нами Всесильный, а то мы умрём!». Шмот 20.19. На что Господь ответил Моисею, который передал просьбу народа: «Обо всём, что просил ты у Бога, Всесильного твоего, у Хорева, в день собрания, говоря: «Да не услышу я более голоса Бога, Всесильного моего, и огня великого этого да не увижу более, чтобы не умереть мне, сказал Бог мне: хорошо то, что они говорили. Пророка поставлю Я им из среды братьев их, подобного тебе, и вложу слова Мои в уста Его, и будет Он говорить им всё, что Я повелю Ему». Дварим 18.16–18.

В этом обетовании пророка, подобного Моисею, открывается тайна миссии этого пророка. И заключается она в обетовании нового Завета через посредничество Пророка с миссией Машиаха, которого Господь пошлёт к народу Израиля в своё время. Слова Всевышнего, сказавшего о заключении нового Завета, что «Не ради вас Я соделаю это, дом Израилев, а ради Святого Имени Моего, которое вы обесчестили у народов», – подтверждают провиденческий характер обетования Пророка, подобного Моисею. Как через Моисея Господь Бог заключил Свой Завет с народом Израиля на Синае, так и сейчас Он заключает Свой новый Завет через пророка с миссией Машиаха, который будет говорить то, что Бог повелит Ему.

Это Божие обетование Моисею и всему народу о приходе Пророка, через которого Всевышний заключит Свой новый Завет, указывает ещё и на то, что Завет с Израилем, заключённый на горе Синай, имеет целью сохранение веры в Единого Бога, Творца неба и земли, до прихода Машиаха. А установленный закон жертвенного служения в Храме символически указывает на метод искупления человека от зла и смерти, который совершит в действительности пришедший в мир Машиах.

Другими словами, установленный Господом закон жертвенного служения в Храме и взаимоотношения, основанные на заповедях Божиих, относятся к жизни человека в мире, находящегося во власти диавола. Целью же провозглашения нового Завета Машиахом является определение положения человека после его ухода из мира.

Будет заблуждением думать, что новый Завет Бога с Израилем подобен новым документам и законам, принимаемым, к примеру, в государственных учреждениях. Ибо новые законы и постановления в государстве хотя и упраздняют силу действия прежних, но относятся всё же к области жизни в пределах этого государства.

Новый же Завет Всевышнего, провозглашённый Машиахом, не упраздняет действия Завета на Синае, данного для жизни человека в мире, но выводит его на другой (новый) уровень отношений с Богом, так как имеет индивидуальный характер, и изменяет понимание смысла и сущности своей жизни в мире.

Принятие нового Завета Всевышнего, образно говоря, открывает глаза человеку на то, что он утерял при грехопадении, и выводит его на духовный уровень восприятия окружающего мира. Обратите внимание на слова Божии относительно миссии Машиаха.

Придя в мир, Машиах будет говорить и будет призывать евреев к тому, что Ему откроет пославший Его Сущий, а не то, что думают и хотели бы услышать от Него иудеи. Многочисленные свидетельства Священного Писания о непослушании евреев словам пророков Божиих и постоянное стремление к подражанию жизни языческих народов показывают, что пришедшему к ним Машиаху вряд ли поверят и примут Его как посланного от Всевышнего, если Он будет говорить не то, что они желали бы слышать.

Очевиднейший парадокс положения – ожидают Машиаха от Всевышнего, но желают, чтобы Он говорил им по их представлению и желанию о Своей миссии в мире. Прежде чем определять Машиаху роль вождя предстоящего установления Царства Божия на земле, проанализировали бы тексты Писания, раскрывающие не только характер Машиаха, но и метод спасения и цель Его миссии в мире.

А они недвусмысленно говорят о том, что Он будет скорее жертвой человеческих амбиций и диавольского закона жизни, чем вождём, устанавливающим Свою власть на земле. Но об этом поговорим несколько позднее, а сейчас продолжим рассматривать смысл содержания взятых нами изречений Божиих о новом Завете.

Господь говорит: «Я внедрю в них (в людей) Закон Мой и на сердцах их напишу Его». Каким же образом Бог соделает это? Всесильный Сам и отвечает на этот вопрос. «Дух Мой вложу в вас и сердце каменное ваше заменю на сердце из плоти». На первый взгляд представляется, что Бог, не спрашивая человека и не интересуясь его желанием, соделает с человеком то, что Он считает необходимым для того, чтобы люди на земле исполняли Его волю. Как эти представления о действии Всесильного при заключении нового Завета связать с любовью Божиею к людям и с тем, что человек по природе своего сотворения имеет свободу воли?

Между тем кажущаяся несовместимость действий Бога с Его законом о свободе воли человека разрешается очень просто. Все Свои действия по замене сердца человека и написании на нём Своего нового Завета и вложение в него Духа Своего Господь Бог совершает над тем, кто примет весть Машиаха об условии спасения от власти диавола.

Потому и называет Бог новый Завет «не таким», который Он заключил с народом Израиля на Синае, потому что по Синайскому Завету всякий рождённый и обрезанный по закону еврей считался избранником Божиим, даже если он постоянно увлекался подражанию жизни язычников. По Новому же Завету избранным Богом будет считаться лишь тот, кто примет условие этого Завета, который делает образ жизни человека как бы не от мира сего.

С учётом того, что новый Завет требует от человека замены его духа, желаниями которого он живёт сейчас, и сердца, то есть новых понятий о мире и смысле его жизни в нём, то весть Машиаха об условии спасения от власти диавола покажется людям весьма странной. О чём и говорит Господь через пророка Осию: «Напишу и повторю ему (народу Израиля) снова и снова великие основы Торы Моей – чужими они ему покажутся!». Гошеа 812.

А основы Торы, как мы выяснили, рассматривая сотворение человека и его грехопадение, говорят о том, что нынешнее представление людей о смысле их жизни в мире, равно как и само восприятие мира, ложное и не соответствует восприятию мира Адамом до грехопадения. Чужими покажутся слова Торы, произнесённые Машиахом, ещё и потому, что с Его приходом и заключением нового Завета отпадёт необходимость в жертвенном служении Богу.

Ибо каждый, заключивший Завет с Богом, будет иметь в себе дух от Бога, Который исключает посредническое служение священников при жертве верующего. Во-первых, в наставлении в заповедях Божиих, потому как они будут внедрены в его сердце, и во-вторых, в принесении жертв для прощения грехов, ибо, «Я прощу преступления их, – говорит Господь, – и грех их уже не вспомню». Так что необходимость строительства третьего Храма в Иерусалиме и возобновление жертвенного служения в нём совершенно отпадает.

Ожидание же строительства Храма показывает заблуждение и непонимание истины Божией и Его намерений относительно мира людей. Как тут не вспомнить слова Божии, переданные Исаией: «Ибо как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои – мыслей ваших».

Поэтому для того, чтобы мысли людей о смысле их жизни в мире приблизились к Божиему желанию устройства мира людей, человеку необходимо подняться в своём представлении о жизни на духовный уровень восприятия мира, на тот уровень, который имел Адам до грехопадения и, возможно, до того уровня, на котором он был до сотворения Евы. Именно для этой цели Господь Бог внедрит в человека Свой Дух, чтобы он имел возможность воспринять мир и жизнь тварей в нём духовными очами. Собственно, процесс внедрения Духа Божия в человека называется его рождением от Духа.

Таким образом, целью нового Завета Господа, можно даже сказать, основной целью, является изменение восприятия и понимания человеком смысла своей жизни с чувственно-материального восприятия на духовное видение совершающихся событий в мире. В рождении человека от Духа Божия заключается ещё один важный момент.

С обретением в себе Духа Божиего у человека возникает сознание принадлежности к духовному миру существ, для которых смерть, царящая над тварями в мире, не имеет власти. Что означает, не имеет власти? Это означает не то, что он не умрёт как сознающий себя материальной личностью, но что страх смерти не заставит его отказаться от веры в Божие благоволение к нему.

Важно увидеть качественное различие между Заветом на Синае и новым Заветом, провозглашённым Машиахом. Если по прежнему Завету евреи имели связь и наставления от Бога через пророков и священников, что не изменяло их восприятия мира и оставляло привлекательным объектом образ жизни по плоти, то по новому Завету, когда произошло рождение человека от Духа Божия и изменилось восприятие событий в мире, образ жизни по плоти обесценился и оказался препятствием к спасению от власти диавола.

Необходимо также понять, что Завет Господа, заключённый на Синае, определял положение и жизнь человека, находящегося на земле в этом мире. Новый же Завет, заключённый через Машиаха, призван определить положение человека после его ухода из мира, но никак не для его жизни на земле. Ибо жизнь человека, как для Господа, так и для самого человека, не заканчивается с его уходом из мира, но продолжает быть, для чего, собственно, и заключает Господь Свой новый Завет. Стало быть, по своему восприятию мира и жизни в нём рождённый от Духа Божия человек в своём образе жизни становится как бы не от мира сего. А поэтому своим поведением и образом жизни он будет свидетельствовать людям в мире, что их дела греховны и злы по своей сути, являются похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской, что вызывает неприязнь и отторжение его из общества людей.

К слову сказать, что евреи, заключившие Завет с Богом на Синае, тоже гонимы и преследуемы, как и те, кто заключил новый Завет через Машиаха, то есть христиане. Однако причина гонений евреев совершенно иного рода, чем гонения на христиан. Гонение евреев есть следствие отступления их от жизни по заповедям Божиим и увлечения языческим образом жизни, о чём многократно свидетельствуется в Торе и Пророках. Ибо Всесильный обетовал им Свою защиту и помощь лишь в случае послушания заповедям Божиим и предупредил об опасности увлечения образом жизни языческих народов, за которые Он попустит им преследовать и угнетать избранный народ.

Гонение же и преследование христиан, особенно в первые два века, напротив, есть следствие их жизни по заповедям Машиаха (Христа). Ибо Он сказал: «если Меня гнали, будут гнать и вас», – потому что по своему образу жизни и мировоззрению они были как не от мира сего. О чём и сказал Иисус рождённым от Духа Божия: «вы не от мира сего, как и Я не от сего мира».

Таким образом, избранность у Бога и жизнь по заповедям Божиим в одном случае гарантирует верующим защиту от преследования язычников, в другом, напротив, предупреждает о ненависти народов, среди которых живут заключившие новый Завет с Богом. В чём дело? В одном случае Господь гарантирует Свою защиту от гонений при соблюдении в жизни Его заповедей, а в другом предупреждает о преследованиях и гонениях, если заключившие новый Завет будут соблюдать Его заповеди.

В этом, казалось бы, противоречии Божиих обетований заключившим с Ним Заветы и открывается различие цели и смысла Заветов, заключённых на Синае и Новом, через Машиаха. Если евреев диавол ещё может терпеть в мире, где он является князем его, потому что так определил Всевышний, заключивший с ними Свой Завет, то по новому Завету, по которому заключившие Его становятся людьми не от мира сего, для диавола это положение христиан в мире становится оправданием всяческого преследования их, вплоть до изгнания из мира. Поэтому Христос и сказал: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить».

В силу того, что избранность у Бога по новому Завету носит индивидуальный характер, то в число избранных Господом, наряду с евреями, войдут люди, не принадлежащие к еврейской национальности, но желающие избавиться от зла мира и власти диавола. Это новое условие избранности подтверждает Сам Господь, говоря: «Находили Меня те, кто не вопрошал обо Мне, обретаем Я был теми, кто не искал Меня. Сказал Я: «Да вот же Я, вот! – народу, который не призывал Имя Моё». Йешаягу 65.1.

Восклицание: «Да вот же Я, вот!» – это есть призыв Машиаха, пришедшего в мир заключить новый Завет, Которого не узнали евреи и не приняли, что побудило Христа обратиться к другим народам, ибо спасение Божие определено для всего мира людей. Неприятие Христа за Машиаха лишило еврейский народ преимущества и чести возглавить распространение Вести о спасении от власти диавола, которую поручал им Всевышний в обетованиях пророков. Вместе с этим евреи лишились и защиты Божией, которую гарантировал Он при исполнении Его воли.

Однако к непринявшим условия нового Завета евреям, до наступления Дня Господня, великого и страшного, Всесильный всё же умилосердится над бывшим Своим народом и пошлёт к ним пророка, который словом от Господа «вернёт сердца отцов к детям, а сердца детей – к отцам их». Малахи 3.19,23,24.

Что касается метода заключения нового Завета с Господом и возвещения условия спасения от власти диавола, то и в этом деле проявится различие между ними. Если при заключении Завета на Синае слава Всемогущего явилась в громах и молниях, страшном облаке и дыме, что повергло народ в страх и ужас, то новый Завет через Машиаха Господь Бог будет заключать иным методом, образно говоря, «нежнейшим голосом тишины» (Мелахим 1.19.11–13), тем более что миссия Машиаха хотя и подобна миссии Моисея, но всё же имеет некоторое отличие.

Заключается оно в том, что Моисей выводил свой народ из рабства в Обетованную землю в пределах этого мира, Машиах же – освобождая мир людей от власти диавола, выводит их в Обетованные Всевышним новое небо и новую землю не мира сего.

Метод заключения нового Завета и цель его заключения исключает запугивание и принуждение человека к принятию Его условий спасения, но более похож на беседу, в которой Машиах разъясняет условие Завета и метод спасения от власти диавола.

Пророк Исаия говорит устами Машиаха: «Дух Господа Бога на Мне, ибо помазал Меня Господь, чтобы благовествовать смиренным, послал Меня врачевать сокрушённых сердцем, возвестить пленным свободу и узникам – полное освобождение, утешать всех скорбящих». Йешаягу 61.1–3.

Поэтому, проповедуя Весть нового Завета, Машиах будет заключать Его исключительно по свободной воле человека, что не предполагает принятия Его Вести всеми людьми на земле и установления на ней Своего Царства.

 

Исполнение обетования о Машиахе в Иисусе Христе

Деятельность Машиаха в мире определяется целью, которую имеет Всевышний о мире людей. И здесь возникает вопрос, для какой цели Сущий сотворил мир существ? Если Он самодостаточный в Своём бытии и ни в чём не нуждается для поддержания блага Своего существования, то побудительной причиной сотворения мира могут быть лишь два варианта ответа на этот вопрос.

Первый заключается в том, что Всемогущий, имея в Себе самодостаточное существование, не имел в Свой адрес возгласов восхваления Его могущества и признания силы, что как бы умоляло ценность блага Его существования. Второй причиной, побудившей Сущего сотворить мир существ, является та, что, являя Собою любовь к благу бытия, пожелал приобщить к этому благу существ, с которыми можно было поделиться Своею любовью к бытию.

Ибо истинной и совершенной любовью является та, которая разделена с другим. Для этого Господь Бог сотворил мир существ, наделив их природой бытия, подобной Своей, имеющих разум и свободу воли, с помощью которых эти существа могли бы познать благо своего существования.

Для полноты восприятия блага жизни Всевышний даровал им два способа получения этого блага: через духовное восприятие мира и материальные ощущения. Для положения же человека, в силу того, что его природа личности была двухосновной – с духовным сознанием себя и материальным телом, один из способов получения блага жизни был для него под запретом.

Но нарушив этот Божий запрет, человек оказался полностью подчинённым закону жизни в материально воспринимаемом мире, усугублённый тем, что кроме закона смерти в этом мире существует зло и насилие, обусловленное Божиим определением закона отношений между человеком и соблазнившим его диаволом.

Исходя из этого положения человека задача Машиаха состоит в том, чтобы в образовавшемся мире людей дать возможность желающим освободиться от закона жизни в нём, через обретение духовного восприятия мира, заключив Завет со Всевышним. При этом следует заметить, что духовное восприятие мира человек может обрести не усилием напряжения своего ума или воображением, но исключительно через рождение от Духа Божия, Которого Господь Бог посылает для наставления каждому, заключившему новый Завет с Ним через Машиаха. Однако беда людей заключается в том, что хотя они желают избавиться от зла, насилия и смерти, существующих в мире, но при этом – сохранить своё материалистическое восприятие блага жизни, не разумея того, что именно это восприятие мира человек обрёл после грехопадения и которое является причиной существования зла и смерти в нём. Ибо эти предикаты мира составляют его закон жизни.

Поэтому задача миссии Машиаха состоит не в том, чтобы преобразовать жизнь на земле и сделать её без зла и насилия, но, преобразовав сознание людей в рождённых от Духа, вывести пожелавших избавиться от зла и смерти этого мира в землю, где законом жизни является воля Божия. Ибо закон этой жизни, как мы уже сказали, определён Всевышним по свободному волеизъявлению сатаны и соблазнившегося на такое восприятие жизни человека.

А посему этот закон отношений, существующий на земле, может быть изменён лишь при условии, опять же, свободного волеизъявления диавола и людей в мире. Но посмотрите на людей, многие ли из них желают отказаться от удовольствий жизни материально воспринимаемого мира? Не говоря уже о существах духовного мира, для которых не только чувственные удовольствия людей доставляют им наслаждения, но и даже в страданиях людей находят для себя удовлетворение.

Ярким свидетельством непонимания Божиего плана спасения людей от власти диавола является то, что своё непослушание заповедям Божиим и, как следствие этого, непослушания (Дварим, гл. 28) – гонение и преследование от язычников, стараются выдать за жертву своей избранности у Бога, которая приносится народом Израиля ради прощения язычников.

Для этого пророчество, говорящее о Машиахе, Его характере, образе поведения и методе проповеди Своей Вести о спасении, относят к судьбе народа Израиля, который, якобы, в силу своей избранности стал жертвой заговора язычников против него. И что интересно, изложение этого пророчества о Машиахе интерпретируют как позднее раскаяние язычников в своих злодеяниях против Израиля. Выпишем это место и рассмотрим подробнее, о чём и о ком оно говорит.

«Взошёл он как росток пред Ним и как корень из земли сухой: нет в нём ни вида, ни величия: видели мы его – но не таков он был с виду, чтобы полюбиться нам. Он презрен был и отвергнут людьми – страдалец, изведавший болезнь. От такого отвращают лица; презрен он был, и мы не считались с ним. Но это наши болезни переносил он, и наши боли терпел он; а мы думали, что он поражён, побит Богом был и унижен. А он был изранен за преступления наши, сокрушён за грехи наши; он понёс кару, что принесло нам благополучие, и ранами его исцелились мы.

Все мы, как овцы, блуждали, каждый брёл своей дорогой; а Господь возложил на него грех наш всеобщий. Притесняем и терзаем он был, но не открывал рта своего; как ягнёнок, ведомый на убой, и как овца, безгласная пред стригущим её, так и он не открывал уст своих. Из заточения и от суда взят он был. О судьбе его кто задумается? Отрезан он был от земли живых, за грех народа Моего претерпел кару.

Назначена была ему могила с нечестивыми, рядом с богатыми – после смерти его… Хотя не совершал он насилия и не было лжи в устах его.

Но Господь пожелал сокрушить его, наслав болезнь, если жизнь его сделается жертвой повинности, узрит потомство он, продлит дни свои и воля Господа через него осуществится. За страдания души своей увидит он свет, насытится им.

Знанием своим оправдает праведник, раб Мой, многих, и грехи их он понесёт. Оттого Я дам ему удел средь великих, и с сильными будет он делить добычу, за то, что предал на смерть жизнь свою, к преступникам причислен был, но он понёс на себе грех многих и за преступных вступался». Йешаягу 53.1-12.

В этом описании страданий некоего лица, и не просто страданий за свои согрешения пред Богом, но жертвенных, когда невиновный принимает страдания виновного, некоторые толкователи Танаха усматривают страдания народа Израиля. Между тем такое понимание страданий, приписываемых народу Израиля, является ошибочным и заблуждением, ибо слова; «но это наши болезни переносил он и наши боли терпел он», – а также, – «и он был изранен за преступления наши и сокрушён за грехи наши», – говорят о том, что народ Израиля не может быть одновременно и жертвой, и тем, ради которого приносится жертва. И уже совершенно однозначно воспринимаются слова: «за грех народа Моего претерпел он кару», – которые говорят о том, что тот, кто претерпел кару – невиновен, но за чужой грех стал жертвой.

Кроме этого, Завет Всевышнего с народом Израиля, заключённый на Синае, не предполагал их положения в мире как жертвы, которую Господь предназначил для прощения и искупления грехов языческих народов. Но ясно и чётко дал понять, что если народ Израиля будет соблюдать всё, что повелел Господь, заключив с ними Завет, то не будут испытывать от язычников ни нападений, ни угнетения и страданий. Перечитайте двадцать восьмую главу книги Дварим и не говорите больше, что страдания народа Израиля есть жертва Господу за благополучие язычников.

Не может быть этим неким лицом, о страданиях которого говорится в приведённых нами стихах, и автор их, пророк Исаия, или кто другой из пророков и учителей Израиля, призванных Богом для наставления в заповедях Божиих и разумения народом истины Его.

Потому как ни один из пророков и учителей Израиля, хотя и претерпевал гонения и смерть, но они не являлись искупительной жертвой, кровью которых были бы прощены преступления многих.

Кроме этого, «понести на себе грех многих», это удел жертвы «без пятна и порока», каковым не является ни один человек в мире. Вспомните, даже первосвященник, входя во святое святых в день принесения жертвы для очищения народа, вначале приносил жертву за себя. Ваикра 163,6.

Таким образом, в выписанных нами стихах из книги пророка Исаии не говорится ни о народе Израиля и ни об одном из пророков и учителей избранного народа. Но чтобы не было ни у кого сомнения в том, что здесь говорится о страданиях Машиаха, пророк говорит об этом человеке: «За страдания души своей увидит он свет, насытится им. Знанием своим оправдает праведник, раб Мой, многих, и грехи их он понесёт». Что означают слова: «Знанием своим оправдает многих. И грехи их он понесёт»?

Всякий строитель, начиная какое-либо своё дело, видит и знает, каким оно будет, когда завершится строительство. Так и Всевышний, начиная дело о восстановлении нарушенной гармонии жизни, сотворённой на Земле, уже знал, каким методом это можно исправить, не нарушая Своего закона о свободе воли сотворённых существ.

В скобках можно заметить, что ратующим за торжество воли Божией на земле в виде установления Его Царства на ней следует знать, что торжество воли Божией действительно будет на земле, но не в том представлении людей, которое они имеют, будто будут уничтожены все, не покорившиеся воли Божией.

Вспомните ходатайство Моисея за свой народ пред Богом, Который, якобы, намеревался уничтожить всех за то, что они не поверили посланным высмотреть Обетованную землю и Господу, обетовавшему эту землю. Бемидбар.14-11-23. Господь ведь не уничтожил их, и оставил быть народом избранным, но только сказал, что они не наследуют Обетованную землю.

Так и в случае с приходом Машиаха и провозглашением Вести об условии нового Завета. Не поверивших Машиаху и не принявших условия нового Завета Господь Бог не уничтожит, ибо принятие Машиаха касается свободы воли человека, но оставит их быть в тех условиях жизни, которые они выбрали, находясь на земле. Мы уже говорили о том, что как для Господа Бога, так и для самого человека его бытие не прекращается с уходом из мира, но человек оказывается в тех условиях жизни, которые он пожелал иметь, – отвергнув или приняв, условие нового Завета Господа. По сути, жизнь человека в мире есть приуготовление будущего своего положения, которое зависит от выбранного им условия получения блага жизни.

Итак, для осуществления плана восстановления гармонии существования жизни людям, находящимся под властью диавола, предоставляется возможность выбора между условием жизни под властью диавола и условием жизни по воли Божией. Именно для этой цели Господь Бог послал в мир Сына Своего, о чём и говорит пророк Исаия: «Ибо родился у нас младенец, Сын дан нам! И будет возложена власть на плечи Его и наречено имя Ему: Чудо-Советчик, Витязь Божий, Вечный Отец, Князь мира. Для приумножения власти и бесконечного мира на престоле Давида и в царстве его». Йешаягу 95,6.

И что исполнилось в приходе Иисуса Христа в мир, о котором говорится в Евангелии от Иоанна так: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Иоанн 316.

Прежде мы уже рассмотрели, что в пророчестве Исаии о рождённом сыне (Йешаягу 7.14) говорится о Машиахе. Но существует спор между иудеями и христианами о том, какой природой личности должен обладать Он, чтобы осуществить Божию волю по спасению людей от власти диавола – как обыкновенный человек, рождённый от мужа и жены, или как человек, рождённый от Духа Божия через жену?

Ответ на этот вопрос находим, опять же, у пророка Исаии, который говорит: «Можно ли отнять добычу у сильного, спасётся ли попавший в плен к угнетателю?» На что Господь отвечает: «И пленные у сильного будут отняты, и добыча угнетателя спасена будет». Йешаягу 492425.

Очевидно, что для того, чтобы осуществить Свой план по спасению людей от власти диавола, посланный Им в мир Машиах для этой цели должен обладать силой Духа, превышающей силу духа сатаны, и природой Своей личности, способной преодолеть закон жизни в материальном мире.

Иначе каким образом Машиах докажет, что Его Дух сильнее духа сатаны и природа личности сильнее закона жизни в мире, где князем его является сатана? Именно об этих условиях природы личности Машиаха говорит пророк: «Посему Господь Сам даст вам знамение: вот, молодая женщина забеременеет и родит Сына, и наречёт она Ему имя Имману Эль». И что рождённый молодой женщиной сын будет необычной природы и само его рождение будет нечто новым, у пророков говорится так: «Господь сотворит нечто новое на земле: жена спасёт мужа!» Ирмеягу 3122. И у пророка Исаии читаем: «Ещё не мучилась родами – а уже родила, ещё не подступили боли к ней – разрешилась сыном. Кто слыхал о таком, кто видел подобное?». Йешаягу 66.7,8.

Однако здесь возникает некоторое недопонимание того, каким образом жена спасёт мужа. Не сама она явится спасителем рода человеческого, но тем, что рождённый ею Сын с именем Имману Эль будет иметь тело, наряду с человеческой природой, природу Бога, которая способна преодолеть закон жизни этого мира, то есть пройти сквозь врата смерти и остаться живым. Что, собственно, показал ещё Адам при грехопадении – хотя умер по слову Божию, но остался живым как душа живая. В смерти Машиаха процесс перехода из одного состояния в другое совершится в обратном порядке.

Несколько труднее обстоит дело с пониманием того, каким образом возможно сочетание в природе личности Имману Эля Его человеческой природы и Божественной личности? Эта тайна раскрывается Ангелом Божиим, возвестившим деве Марии о благословении её Всевышним: «И сказал ей Ангел: не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус.

Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел сказал ей в ответ: Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим». Лука 1.30–35.

По сути дела, в акте зачатия Марии совершилась тайна воплощения Бога в человеческую природу тела. Поэтому рождённый Марией Сын обладает природой личности, подобной природе личности Адама до грехопадения, когда он являлся связующим звеном между духовным миром существ и тварями на земле.

На этом основании родившийся Иисус был не только сыном Марии и олицетворял собою понятие «сын человеческий», но и Сыном Божиим, поскольку был зачат от Духа Святого. О чём свидетельствует не только благовестие Ангела Божия, но и момент крещения Иисуса от Иоанна на Иордане. «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение». Матфей 3.16,17.

Ещё один момент следует рассмотреть для верного понимания названия «Сын Божий». Необходимо различать происхождение названия «Сын Божий» потому что, исследуя места Танаха, относящиеся к возникновению этого понятия, можно увидеть, что в одном случае оно выражает отношение Бога к избранному Им народу или определённому человеку, жизнь и деятельность которого особенно дорога Богу, в другом – название Сын Божий определяет природу его происхождения как рождённого от Бога, от Духа Его.

Сынами Божиими по названию являлись: народ Израиля, царь Давид, его сын, Соломон и другие люди, отношение Бога к которым было как отношение отца к сыну.

Но рождённый молодой женщиной (Марией) Сын с именем Имману Эль (Иисус) природу Своей личности получил не от мужа, как названные сынами Божиими, к примеру, Давид и Соломон, но от Духа Святого, то есть от Бога.

Стало быть, люди, названные в Танахе сынами Божиими, различаются по природе своего рождения. Поэтому-то Господь Бог и сказал, что «сотворю на земле нечто новое». Этим «новым» оказалось то, что женщина зачала ребёнка не от мужа, как это бывает обыкновенно, даже и у женщин, испросивших у Бога ребёнка, но от Духа Божия.

Именно по этой причине, прежде всего, рождённый женщиной Имману Эль (Иисус) получил название Сын Божий. И как мы узнаём из христианских Писаний, этот Сын Божий был послан Всевышним в мир с миссией Машиаха, о приходе Которого было обетовано народу Израиля ещё при Моисее.

Теперь проследим связь и исполнение того, что говорил Господь Бог о новом Завете и методе Его заключения, с тем, что проповедовал и к чему призывал Иисус Христос в Своей Благой Вести. У пророка Иезекииля читаем: «…и окроплю вас чистой водою, – говорит Всесильный, – и очиститесь вы – от всех ваших скверн и от всех истуканов ваших очищу Я вас, и дам вам новое сердце, и новый дух дам Я вам, Мой собственный Дух дам Я вам, и соделаю так, что Моим законам будете следовать». Йехезкель 36.25–27.

В этих словах Господа, когда Он говорит: «дам вам новое сердце, и новый дух дам Я вам, Мой собственный Дух дам Я вам», – возникает вопрос: чьим духом руководствовались евреи до нового Завета, не Бог ли дал человеку от Своего Духа, сотворив его по образу и подобию Божию? Эти слова Всевышнего ещё раз подтверждают истину о том, что в моменте согрешения человек утерял Дух Божий, который дал ему Господь для руководства в жизни, а вместо него в человека вошёл дух соблазнителя, призывающего его к получению блага жизни по плоти.

Поэтому Господь и говорит: «Мой собственный Дух дам Я вам», что до этого времени, хотя евреи имели Завет со Всевышним, но личного общения с Духом Божиим не было, Который изменяет у человека его восприятие окружающего мира. Когда Всесильный говорит евреям: «окроплю вас чистой водой и очиститесь», – не следует понимать это так, что здесь идёт речь об обычной воде, которой можно смыть лишь грязь с тела, но о той воде, которая является символом учения и которая питает душу человека истиной Божией и очищает его мировоззрение от ложных представлений о цели и смысле жизни человека, внушённых ему диаволом.

И вот что говорит Иисус Христос, используя значение воды для организма человека, как символ Его учения об условии заключения нового Завета и наследия жизни вечной. Он уподобляет Своё учение колодезной воде, но с тем различием, что «всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную».

И в другом месте Он говорит: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух». Иоанн 4-13,14; 35,6.

Эти два изречения Иисуса Христа поясняют смысл слов Всевышнего об очистительном окроплении водой и о Духе, Которого внедрит Он в заключившего новый Завет. Ибо выражение: «внедрю его внутрь человека и напишу его на сердцах людей», – какое другое может иметь объяснение как не то, что от этих действий Всевышнего совершается рождение человека от Духа Божия, Который изменит в человеке его мировоззрение и понимание цели и смысла его жизни в мире?

Ещё один немаловажный факт, свидетельствующий, что Иисус Христос есть обетованный Машиах, заключается в словах Всесильного, сказавшего о деятельности предстоящего прихода Машиаха: «вложу слова Мои в уста Его, и будет Он говорить им всё, что Я повелю Ему».

И вот как Христос характеризует Свою деятельность: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему всё, что творит Сам. Я ничего не могу творить Сам от Себя, – говорит Христос, – как слышу, так и сужу». Иоанн 5.1920,30. «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышу от Него, то и говорю миру. Когда вознесёте Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю». Иоанн 8.26,28,29.

И самым важным, можно сказать, ключевым моментом в деятельности Машиаха в мире, является Его роль жертвы при заключении нового Завета, но не как вождя освободительного движения народа Израиля.

Из истории заключения Заветов Всевышнего с людьми известно, что они совершались с принесением жертвы. Так происходило с избранием Авраама на служение Всемогущему (Брейшит 15-9-18), это же условие заключения Завета мы наблюдаем и с народом Израиля при Хориве (Шмот 24.3-8).

И нет никакого сомнения в том, что при заключении нового Завета Всевышнего с избранным народом Господь Бог не повелит заключающему этот Завет Машиаху принести жертву.

Напомним, что необходимость принесения жертвы при заключении Завета диктуется положением человека в мире, который после грехопадения оказался во власти диавола. Если кровь животного, по определению Всесильного, является его душой, то есть тем, чем живёт тварь, его жизнью, то принесение человеком в жертву души животного есть своего рода плата за то, что с этого времени человек находится под покровительством Всемогущего.

Но поскольку человек совершает эту жертву по повелению Божиему, то за отнятие жизни у жертвы ответственен Господь Бог как за необходимое условие заключения Завета. А человек становится оправданным за свою жизнь в мире, потому что он с этого времени является избранным Богом.

Это положение об условии заключения Завета с принесением жертвы жизнью животного относится лишь к оправданию жизни человека в мире. Но несколько иначе обстоит дело с заключением нового Завета через Машиаха, когда решается вопрос не оправдания жизни человека в мире, но его освобождения из-под власти диавола и восстановления положения, которое человек занимал до грехопадения, являясь соединительным звеном между духовным миром существ и тварью на Земле.

Поэтому действие нового Завета выходит за границу жизни человека в мире и осуществляет гарантию Его исполнения не столько в пределах жизни в мире, как прежние Заветы Господа, сколько в осуществлении обетования Машиаха по условию нового Завета после ухода человека из мира.

Но здесь возникает некоторое недоумение, почему для оправдания жизни человека в мире достаточно было принесения в жертву жизни животного, в то время как для его выхода из-под власти диавола требовалась жертва жизнью воплотившегося Сына Божия? Ответ на этот вопрос проясняет спор ещё и о том, какой природой личности должен обладать Машиах, чтобы осуществить возложенную на Него миссию по спасению людей из мира зла и смерти.

Вспомним, что после грехопадения Господь Бог сказал человеку: «прах ты и в прах возвратишься». Этим определением нового положения человека Бог фактически уровнял его жизнь с жизнью тварей животного мира, с той лишь небольшой разницей, что у человека была сохранена способность к познанию устройства мира, что позволяло ему осознавать своё положение в нём и смысл своей жизни.

Исходя из этого положения человека, для Господа было достаточной жертвой жизнь животного при заключении Завета с Авраамом и с народом Израиля, чтобы взять их жизнь в мире под Своё покровительство.

Но когда вопрос коснулся не благополучного существования в мире избранного Им народа, а выхода человека из-под власти диавола, условие освобождения его из мира зла и смерти поднимаются на тот уровень отношений, который утерял человек, соблазнившись на предложение диавола.

Стало быть и жертва при заключении нового Завета должна быть иного уровня жизни, а именно того уровня, который занимал человек до грехопадения.

Посмотрите, при заключении нового Завета Господь внедрит в человека Свой собственный Дух. Но подобное действие Всесильный совершил и при сотворении человека, когда Он «вдунул в ноздри его Своё дыхание жизни и стал человек существом живым».

Другими словами, наряду с тем, что имеют твари животного мира для своей жизни, имел и сотворённый человек, но кроме этого, Всевышний дал человеку жизнь от Себя, вдунув в него Свой Дух жизни. Иначе каким бы образом человек стал иметь образ и подобие Божие по своему сотворению?

Это обстоятельство сотворения человека отделяет его от тварей животного мира и ставит в особое положение, которое не имеют ни существа духовного мира, ни твари в материальном мире. По этой причине как для человека после его согрешения было достаточно жертвы животного, для оправдания его жизни в мире, так и для заключения нового Завета необходима жертва жизнью существа, имеющего адекватную природу личности, той личности, ради оправдания жизни которой приносится жертва.

Таким образом, Заветы Господа с Авраамом и с народом Израиля касались благословения их на жизнь в мире и не относились к изменению положения человека по отношению к закону смерти, который начал действовать для него после согрешения.

В то время как новый Завет касается условия выхода человека из-под действия этого закона жизни в мире. Поэтому личность Машиаха по необходимости должна иметь такую природу, которая способна преодолеть закон жизни этого мира, то есть закон смерти, что мы и наблюдаем в пророчестве о рождении Сына с именем Имману Эль и исполнившегося в рождении и деятельности Иисуса Христа. Существующее же представление о том, что Иисус Христос не воскрес, или что Он вообще не умирал, но это так показалось людям, или что вместо Него был распят другой, ни о чём другом не говорит, как только о том, что распускающие подобные слухи не познали ни путей Божиих, ни Его характера.

Ещё одно положение в отношениях между духовным миром существ и людьми указывает на то, что личность Машиаха должна быть не только способной преодолеть закон смертности людей в мире, но что сама Его миссия является жертвенной, посредством которой верующие своему Спасителю освобождаются от власти диавола.

Именно это условие спасения заключено в учреждённом Всевышним жертвенном служении народу Израиля, не только как условие сохранения своего положения в мире по Завету на Синае, но и как указание на то, что обетованный Машиах при заключении нового Завета совершит жертву, которая положит конец прежним отношениям со Всевышним и откроет иное понимание этих отношений.

Об этом изменении отношений между избранным народом и Господом в миссии Помазанника Божия как жертвы ясно и прямо говорит пророк Даниил. «Семьдесят седмин отведено народу твоему, – говорит Ангел Гавриил Даниилу, – и твоему святому городу, чтобы положить конец непокорству, и стереть провинности, и искупить грех, и привести вечную справедливость, и скрепить печатью, дабы сбылось видение и слово Пророка, и помазать и освятить Святая Святых.

Знай и осмысли: с того мига, когда вышло слово Божиего повеления вернуть изгнанников и отстроить Иерусалим до Помазания Властелина – семь седмиц, а после шестидесяти двух седмиц снова будет отстроена площадь. А после этих шестидесяти двух седмиц истреблён будет Помазанник и не станет Его, а город и святость сгубит народ будущего Властелина.

И сделает Он крепким Союз со многими в течение седмицы одной, и на половину седмицы прекратит принесение жертвы и хлебного дара, и над местом тем будет реять ужасающее крыло гнусностей – и до срока, когда окончательно и бесповоротно решённое уничтожение будет излито на опустошителя!». Даниэль 9.24–27.

В этом пророчестве, если не обращать внимания на числа и даты совершающихся событий, ибо они лишь отвлекают внимание от разумения их смысла, говорится, что народу Израиля жертвенное служение в Храме установлено до определённого срока и времени. А именно, до помазания Властелина, Который учредит крепкий Союз (Новый Завет) со многими из народа, и этим Союзом положит конец принесению жертв в Храме.

Однако этот Помазанник будет убит и за это злодеяние над местом убийства будет реять «ужасающее крыло гнусностей». Слова пророчества: «А город и святость сгубит народ будущего Властелина», – говорят о том, что священнослужители Храма, при поддержке народа Иерусалима, своим убийством Помазанника Божия понудили Всемогущего предать их в руки язычников, которые разрушили Храм, а народ Израиля обратили в рассеяние.

Об этой же участи Помазанника Божия говорит и пророк Захария: «О, меч! Восстань на Пастыря Моего и на человека, друга Моего, – слово Господа воинств, – порази Пастыря, и рассеются овцы. И обращу Я руку Свою на малых. И на всей земле, – слово Господа, – две части истреблены будут, погибнут на ней, а третья часть на ней останется. И введу Я эту третью часть в огонь, и очищу их плавкой, как серебро очищают, и испытаю их, как золото испытывают». Захарья 13-7-9.

Чтобы не было ни у кого сомнения, что поражённый мечом Пастырь есть не кто иной, как Машиах, миссию Которого исполнил Иисус Христос, проследите историю еврейского народа после завоевания Иерусалима и разрушения Храма. Поистине две третьих евреев были истреблены в своём рассеянии. Оставшиеся же в живых находились и находятся в таких условиях жизни, что впору сравнить их с очищением огнём и с чрезвычайным испытанием.

Это какого надо быть ума и слепоты умственного зрения, чтобы не видеть в очевиднейших свидетельствах истории исполнения пророчеств, связанных с приходом Помазанника Божия (Машиаха) в миссии Иисуса Христа, после распятия Которого совершилось всё то, что было предречено Господом относительно судьбы Машиаха и избранного народа!

Ещё один аспект деятельности Машиаха в мире говорит о том, что результат Своей работы в мире Он будет созерцать, находясь на небе по правую руку Всевышнего, а не восседать во вновь отстроенном Иерусалимском Храме на земле этого мира.

Пророк Исаия говорит: «За страдания души своей увидит он свет, насытится им. Оттого Я дам ему удел средь великих, и с сильными будет он делить добычу, за то, что предал на смерть жизнь свою, к преступникам причислен был; но он понёс на себе грех многих и за преступных вступался». Йешаягу 53.11,12.

Из слов пророка видно, что Машиах получит удел от Всевышнего (а уделом Машиаха является Царство Его на новой земле), когда Он душу Свою предаст на смерть.

И, наконец, ещё одно место в Священном Писании говорит о том, что Машиах, придя в мир, совершит лишь то, что Всесильный поручил Ему, а именно заключить новый Завет с избранным народом и совершить для них искупительную жертву. Остальную же работу по утверждению нового Завета в мире и справедливый суд над миром людей совершит Всемогущий Сам. Машиах же будет лишь наблюдать за тем, как Господь Бог совершает справедливый суд на земле.

Об этом мы узнаём из псалма Давида, который по вдохновению от Бога говорит: «Слово Бога моему Господину: «Сиди одесную Меня, пока не сложу врагов твоих под ноги твои!». Опору мощи Твоей пошлёт Бог с Цийона: Господствуй в среде Твоих недругов! Народ Твой сам, добровольно придёт в день Твоего ополчения, на горах святости с рожденья, с рассвета Тебе – роса Твоей юности! Поклялся Бог и не передумает: «Ты – священнослужитель навеки подобно тому, каким был Малки-Цедек!». Господь – одесную Тебя, наголову разбил в день Своего гнева царей. Сотворит суд в племенах – заполнится телами земля, размозжит главу огромной страны; из ручья в пути будет пить – потому и голову задерёт высоко». Псалом 110.

В этом псалме Давида обращает на себя внимание необычность изложения содержания псалма. В то время как большинство его псалмов, написанных также по вдохновению от Бога, изложены от первого лица; или как поучения и наставления, или как молитвы прошения и благодарения. В этом же псалме Давид как бы пересказывает увиденную им картину разговора Господа Всевышнего с неким человеком, которого царь называет своим Господином.

Уже одно то обстоятельство, что царь Давид называет беседующего со Всевышним человека своим Господином, возбуждает интерес: кто может быть у царя его Господином? Между тем тайна подобного изложения псалма раскрывается довольно просто.

Каждый еврей, исповедуя веру в Единого Бога, имеет Божие обетование о приходе к ним в мир Машиаха, Который освободит избранный народ от власти земных царей и установит на земле Своё Царство. Царь Давид, размышляя о приходе Машиаха, задавался вопросом: когда и каким образом исполнится обетование о пророке, сказанное Всевышним ещё во времена Моисея?

И вот Господь, отвечая на желание сердца царя, в ночном видении показывает ему тайну событий, связанных с приходом Машиаха, Его миссией и участью народов, не принявших условия Его Завета.

О том, что этот псалом есть отражение картины, увиденной Давидом в сновидении, говорит то обстоятельство, что произнесённая прямая речь Господа обращена не к царю, хотя Всевышний именно его информирует о предстоящих событиях, но к человеку, который для царя Давида является его Господином. Метод передачи информации от Всевышнего к человеку через ночные видения есть один из способов Господа, который Он применяет для наставления людей в Своей истине, что мы и видим в этом псалме Давида.

Итак, попробуем разобраться, с кем беседует Всевышний и кого царь Давид называет своим Господином? По толкованию мудрецов Израиля, царь Давид был свидетелем разговора Всемогущего с его праотцем Авраамом, которому Бог помогал в его сражении с языческими царями.

Посмотрим, что на самом деле Всевышний хотел сказать царю Давиду, отвечая на запрос его души о миссии Машиаха, показывая Свой разговор с Авраамом? Чем может отвечать образ Авраама в сновидении Давида положению и работе Машиаха в мире?

Но прежде надо сказать, что Авраам не вёл войны по освобождению Обетованной земли, чтобы Господь Бог мог ему сказать: «Седи одесную Меня, пока не сложу врагов твоих в подножие ног твоих». Ибо для Господа было важно исполнение Его воли относительно наследия Обетованной земли евреями и освобождение их от власти диавола при заключении нового Завета.

Это перед вступлением Израиля в Обетованную землю Господь освобождает Свой народ от применения военной силы для её наследия, говоря: «Я нашлю ужас на всех, кто пред тобою окажется, и в смятение приведу всякий народ, к которому ты направишься, и поверну к тебе всех врагов твоих спиною. И пошлю шершней пред тобою, и они прогонят от тебя хивеев, и кнаанеев, и хеттов». Шмот 23.27,28.

Но это было уже после Моисея, не говоря уже об Аврааме. По сути, эти слова Божии говорят о том, что народ не будет участвовать в освобождении Земли, будет лишь заселять её. К сожалению, маловерие и строптивость евреев не позволили исполниться этому обетованию, и им пришлось участвовать в исполнении воли Божией своею силой.

В видении царя Давида Всесильный говорит Господину в образе Авраама: «сиди одесную Меня, пока положу врагов твоих под ноги твои». Сражение же Авраама по освобождению из плена своего племянника Лота не отражает поведения Господина, которому Бог сказал: «сиди одесную Меня…», – потому как Авраам не сидел, сложа руки, после известия о захвате Лота. Но вооружившись, со своими людьми устремился преследовать захватчиков.

Выражение же «сидеть одесную Бога», означает – находиться возле Бога и не предпринимать никаких действий, пока не совершится определённое событие, чего в действиях Авраама по освобождению Лота не наблюдалось. Несомненно, только с Божией помощью Авраам смог разбить целую армию захватчиков, но при этом он всё же сражался, а не сидел в бездействии, о чём говорят слова Божии в сновидении Давида.

Итак, для ответа на запрос Давида о Машиахе Всевышний избрал образ Авраама потому, что, во-первых, Авраам являлся началом не только образования избранного народа, но и лицом, заключившим Завет со Всемогущим и которого Господь Бог взял в Свою собственность и обетовал его потомкам землю, где евреи будут жить свободными от власти язычников.

И во-вторых, образ Авраама как первосвященника по чину Малкицедека, священника Бога Всевышнего, говорит о том, что Авраам являлся в своё время священнослужителем Всемогущего, совершая жертвы по Его повелению.

Поэтому на образе Авраама Всевышний показал царю Давиду положение и работу Машиаха в мире по освобождению избранного народа и всех людей, пожелавших заключить новый Завет, от власти диавола.

Как Авраам является родоначальником еврейского народа, так и Машиах, заключивший новый Завет с людьми, станет началом нового мира людей, рождённых от Духа Божия. Как Авраам не пожалел сына своего для принесения его в жертву, так и Машиах, будучи Сыном Всевышнего, совершит жертву по воле Его, которая освободит человека, принявшего её, от власти диавола.

Далее Всевышний показывает царю Давиду, что Машиах, совершив искупительную жертву по чину Малкицедека, воссел навечно одесную Бога, ожидая, когда Господь Бог утвердит в мире людей справедливое воздаяние каждому по делам его.

И заметим при этом, что Царство Машиаха наступит лишь после того, как Бог совершит Свой суд над племенами и языками, в результате которого погибнет всё, что наполняет землю сейчас. Как сказал пророк Исаия: «Не глумитесь же ныне, чтобы не упрочились узы ваши, ибо о полном уничтожении всей земли слышал я от Господа, Бога воинств». Йешаягу 28.22.

Теперь посмотрим, как исполнилось это пророчество о Машиахе в миссии Иисуса Христа. Ко времени прихода Христа в мир народ Израиля не только построил второй Храм в Иерусалиме и возобновил жертвенное служение в Нём, но и служащие в Храме, и начальники иудейские успели погрузиться в межпартийные распри и мздоимство за служение, что привело народ к формальному и лицемерному исполнению предписаний законов Торы. Что побудило Господа предостеречь священников Израиля о предстоящих бедствиях избранного народа. «Если вы не послушаетесь и не захотите (всем) сердцем воздавать славу Имени Моему, то нашлю на вас проклятье и прокляну благословения ваши – и уже проклинаю, ибо не принимаете этого близко к сердцу. Вы сбились с пути и заставили многих оступиться посредством учения (своего), нарушили Завет (с) Леви. Вот Я и предам вас презрению и унижением пред всем народом; ибо не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете (в делах) Закона. Лучше бы кто-нибудь из вас затворил двери (Храма), чтоб понапрасну не разводить огня на жертвеннике Моём. Приношение из рук ваших Мне не угодно». Малахи 2.2,8,9; 1.10.

Поэтому Христос, придя в мир, говорит иудеям, обвиняющим Его в нарушении Закона: «Не думайте, что Я пришёл нарушить Закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не придёт из Закона, пока не исполнится всё». Матфей 5.17,18.

А как понимать это «всё», что должно исполниться, о чём говорит Закон, святая Тора? Во-первых, Тора говорит об обетовании Пророка, подобного Моисею. Не забудем, что основная миссия Моисея – это вывести народ Израиля из Египетского рабства.

Во-вторых, – о заключении нового Завета, по которому каждому, Его заключившему, Господь Бог внедрит в его сердце Дух Свой, в результате чего верующий обретает рождение свыше, от Духа Божия. И отныне в своих действиях он руководствуется волей этого Духа. Потому и сказано о заключивших новый Завет, что «не будут более учить друг друга и брат брата, говоря: «Знайте Господа!» – ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня».

И в-третьих, – о наследии Земли и жизни, в которой не будет ни зла, ни насилия, ни смерти. Йешаягу 60.18–22.

А вот что говорит Христос о Своей миссии по первому положению Закона о пророке, подобном Моисею: «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришёл не судить мир, но спасти мир». Иоанн 12.47. «Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее». Матфей 18.11. «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». Иоанн 14.10.

Напомним ещё раз слова Всесильного, которые Он сказал Моисею о Пророке, подобном ему: «вложу слова Мои в уста Его, и будет Он говорить им всё, что Я повелю Ему». Это ли не свидетельство того, что Иисус Христос есть тот самый Пророк, приход Которого обетовал Всесильный Моисею и народу Израиля?

По второму положению Закона о заключении нового Завета Иисус говорит в разговоре с одной из женщин: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей (на Горизиме), и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу, но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Иоанн 4.21,23,24.

Поклонение же Богу в духе и истине возможно лишь в результате рождения свыше, рождения от Духа Божия. О чём и говорит Христос: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит; так бывает со всяким, рождённым от Духа». Иоанн 35,8.

Каким же образом обретается рождение от Духа? Вот что говорит Машиах: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим». Иоанн 14.21,23.

А теперь вспомните условие Нового Завета, который Всесильный заключит с избранным народом в конце дней мира. «Дам вам сердце новое, и дух новый вложу в вас; и выну из тела вашего сердце каменное, и дам вам сердце из плоти. Дух Мой вложу в вас и соделаю так, что будете вы следовать законам Моим и установления Мои соблюдать и выполнять будете».

Слова Божии о том, что «Дух Мой вложу в вас», – есть не что иное, как рождение от Духа, о чём и говорит Иисус Христос. Поэтому слова Христа о том, что «кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим», – являются исполнением Божиего обетования о том, что для заключения нового Завета Всесильный пошлёт в мир Пророка с особой миссией, Который по природе Своего рождения будет Сыном Божиим.

Заключение нового Завета Всевышним с избранным народом через Машиаха не только упраздняет закон о жертвенном служении в Храме, но и изменяет образ мышления и понятия человека о благе жизни и своём положении в мире. Через рождение от Духа Божия открывается ему иное восприятие Бога – как Отца Небесного, ибо рождённый от Духа может ли быть иным в сознании своего бытия, чем родивший его? Стало быть, слова Господа об условии заключения Завета, когда Он говорит: «дам вам сердце новое и дух новый вложу в вас», – свидетельствуют о том, что в человеке изменится, или по крайней мере, должен измениться метод восприятия мира и само мировоззрение относительно не только своего положения в мире, но и сущности и смысла его жизни как образа и подобия Божия. Ведь замена сердца и духа в человеке, требованиями которых он руководствуется, живя в мире, говорит о том, что прежнее его мировоззрение и отношение к Богу ложны и не вполне соответствуют истинному его положению как образа и подобия Божия.

Вспомните, евреи в Египте находились на положении рабов, хотя имели обетование о Земле, где они будут жить свободными и без угнетения со стороны языческих народов. Однако до определённого времени они не могли её наследовать, потому что не были готовы к условиям её наследия.

И обратите внимание: евреи как народ образовались в условиях зависимости от власти фараона, что определило их будущее положение в Египте как рабов. Поэтому для того, чтобы им наследовать Обетованную землю, необходимо было освободиться от власти фараона и своего сознания раба.

Условием освобождения сынов Израиля стало принесение в жертву всех первенцев – от людей до скота. Но в силу того, что евреи через Авраама были наследниками Божиего обетования в том, что они являются собственностью Всевышнего, Господь Бог повелел вместо первенцев из людей принести в жертву искупления от власти фараона агнца, кровь которого на косяках дверей говорила бы Ангелу смерти о том, что здесь уже принесена жертва за грех противления воли Божией, которой подверглись проживающие на этой земле.

Положение людей в мире ничем не отличается от положения евреев в Египте. Как те, находясь в рабстве, имели обетование Божие о Земле наследия, так и люди в мире имеют Божие попечение о восстановлении первоначального положения человека в ряду сотворённых существ мира.

В противном случае теряется всякий смысл действий, предпринятых Всевышним, с избранием в Свою собственность народа для подготовки его к приходу в мир из их среды Спасителя, Который Своей миссией совершит освобождение людей из мира зла и смерти.

Важно понять, что Машиах придёт в мир не для того, чтобы освободить еврейский народ от власти язычников, чтобы они могли в спокойной обстановке изучать Тору и учить других жить по её заповедям. И Он не национальный герой, который возглавит освободительное движение евреев и утвердит их власть и статус священнослужителей для других народов, хотя некоторые места в Пророках наталкивают на такое понимание роли Машиаха в мире.

Для Всевышнего, поскольку вопрос касается восстановления нарушенной сатаною гармонии существования сотворённого мира существ, избранность евреев не обуславливается их заслугой пред Богом и не гарантирует им власти над другими народами, но является исполнением воли Божией по восстановлению справедливости в условиях поучения блага жизни человеком, имеющим свободу воли. Это положение подтверждается словами Всесильного, сказавшего: «Ради имени Моего удержу Я гнев Свой и ради славы Моей воздержусь от того, чтобы истребить тебя, – предупреждает Он народ Израиля, – ради Себя, ради Себя соделаю – ибо как же может быть осквернено имя Моё». Йешаягу 48.9,11.

Иногда приходится удивляться тому, как некоторые из евреев, гордясь своей избранностью, думают, что Машиах придёт в мир лишь для того, чтобы восстановить попранную свободу Своего народа и дать им возможность спокойно жить в мире, где царствует смерть.

Однако продолжим рассматривать сравнение положения евреев в Египте и условие их выхода из него, с положением человека в мире и условием его освобождения от закона смерти.

Как условием выхода евреев из Египта и освобождения от власти фараона являлось принесение в жертву искупления души агнца, так и освобождение человека из мира зла и смерти требует искупительной жертвы. Тем не менее, освобождаясь от власти фараона жертвой агнца, сыны Израиля не освобождались от закона жизни этого мира, где царствует смерть. И поэтому если для выхода евреев из-под власти фараона достаточно было жертвы души агнца, то освобождение от закона жизни, где царствует смерть, жертвы агнца уже недостаточно.

Другими словами, освобождение евреев было в пределах закона жизни в мире, изменилось лишь их положение относительно зависимости от власти других народов. Освобождение же, даруемое Машиахом, касается избавления человека от закона жизни мира, подвластным которому он оказался в результате соблазна на предложение диавола.

Поэтому условие освобождения людей от закона смерти требует жертвы такой души, которая имеет свободу воли, ибо человек по свободной воле оказался подчинённым закону жизни в этом мире. По свободной же воле он имеет возможность избавиться от этого закона смерти, отдав в жертву душу, подчинённую закону жизни этого мира.

Поэтому непризнание Иисуса Христа Машиахом на том основании, что Он не доставил людям освобождения от зла этого мира и не вывел пленных из темниц, ибо всё это находится в мире до сих пор, показывает лишь то, что утверждающий подобное не познал ни Господа, ни путей Его относительно метода освобождения человека от власти диавола, но высказывает мечтания своего сердца.

Для того чтобы не было у людей избранного Им народа подобных мечтаний сердца о миссии Машиаха в мире, Всесильный и говорит относительно условия нового Завета, что «выну из тела вашего сердце каменное и вложу в вас новый дух». Ибо всё прежнее, к чему был привязан человек, живя в мире, должно быть оставлено им, то есть принесено в жертву, ради наследия того положения и жизни, которые Всевышний даровал человеку, сотворив его по образу и подобию Своему. Отсюда со всей очевидностью следует, что условие Нового Завета это не возобновление Завета, заключённого на Синае для жизни избранного народа в мире, но определяет условие освобождения человека от закона смерти этого мира и его положение в Царстве Божием по уходу его из мира.

Поэтому жизнь человека в мире, заключившего новый Завет со Всевышним, до перехода в иное сознание себя, есть время приуготовления к будущему своему положению в Царстве Божием.

Заключившему новый Завет с Господом уже не нужно приносить в жертву животных для оправдания своего пребывания в мире и очищения себя от согрешений, ибо мы уже искуплены Христом, как были искуплены евреи, находящиеся в Египте, жертвой агнца от Ангела смерти перед своим выходом из него.

Так же как евреям после их выхода из Египта Всевышний учредил служение праздника Песах как воспоминание условия их освобождения из рабства, так и Иисус Христос своим последователям заповедал исполнение не только всех Его заповедей поведения в мире, но и служение воспоминания условия своего освобождения от власти диавола. При этом надо помнить, что как для Господа, так и для человека жизнь не заканчивается его уходом из мира, но продолжает быть, только в новых условиях. Об этом говорит и пророк Даниэль, которому Всесильный показал участь людей на земле после их ухода из мира. «Многие из спящих во прахе земном проснутся: одни – на вечную жизнь, а другие – на поношение и вечное омерзение». Даниэль 122.

Теперь посмотрим, как соотносятся рассмотренные нами условия нового Завета из Пророков с тем, что заповедал и о чём говорил Иисус Христос, призывая людей к заключению нового Завета со Всевышним.

Прежде всего, не отменяя заповеди Божии Синайского Завета, данные евреям для их жизни в мире, Иисус Христос наполняет их содержание более строгим пониманием и возводит на уровень контроля мыслей человека, а не только его поведения в мире.

Христос говорит: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду, а кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Матфей 5.21-48.

Кроме того что Иисус Христос дал заповедям Синайского Завета более высокое и строгое их понимание и исполнение, саму жизнь заключившего новый Завет ориентирует на духовное восприятие совершающихся событий в мире и на получение блага жизни после ухода человека из мира.

В Своём обращении к уверовавшим в Него Христос говорит: «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего получит во сто крат и наследует жизнь вечную». Матфей 1929.

Привязанность человека к благу жизни по плоти, которая не осуждалась Синайским Заветом, ибо задачей Господа было удержание избранного народа от влияния языческих верований, и не касалась ограничения в приобретении материальных богатств, по новому Завету, когда заключившему Его Всевышний вложил Свой Дух и дал ему новое сердце, в результате чего у человека изменилось понимание смысла своей жизни в мире как образа и подобия Божия, привязанность к материальному богатству и к получению блага жизни по плоти, стала препятствием для наследия жизни вечной в Царстве Божием. О чём и говорит Иисус: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Матфей 6.19–21.

И в другом месте Христос говорит: «Любящий душу свою погубит её, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой». Иоанн 12.25,26.

Изменившееся восприятие мира и понимание своей жизни в нём заключившим новый Завет делает его изгоем по отношению к инаковерующим, живущим жизнью по плоти, и человеком как бы не от мира сего. «Мир Мой даю вам, – говорит Христос, – не так, как мир даёт, Я даю вам». Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, потому ненавидит вас мир. Сие сказал Я вам, – говорит Машиах, – чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь; Я победил мир. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня». Иоанн 1427; 15–18,19; 163323.

Коль скоро Машиах, провозгласив новый Завет и совершив искупительную жертву Собою как Сын Человеческий, воссел одесную Бога Вседержителя, ожидая, когда Господь Саваоф совершит справедливый суд в мире людей, то и Царство Машиаха, по необходимости, наступит лишь после того, как все враги Его будут уничтожены. Но об этом поговорим в следующей главе.

 

Царство Машиаха и участь людей, не заключивших Новый Завет

Иисус Христос, перед тем как уйти из мира, совершив искупительную жертву Своею жизнью, во исполнение заключённого Завета со Своими последователями говорит им: «Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. Ибо Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Иоанн 14.1,2,3,6.

О Своём Царстве не от мира сего Иисус говорит и римскому куратору Иудеи Пилату, вопрошающему Иисуса о Нём Самом и Его деятельности, побудившей священников Иерусалимского Храма передать Его на суд как разбойника и возмутителя спокойствия в народе. Вот как этот разговор передаёт апостол Иоанн: «Тогда Пилат опять вошёл в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям: но ныне Царство Моё не отсюда». Иоанн 1833-36.

Теперь посмотрим, есть ли свидетельства в пророчествах Священного Писания о том, что Царство Машиаха наступит на земле не как изменённое положение людей под воздействием проповеди Машиаха, но как их новая жизнь, прошедших врата смерти этого мира и возродившихся на земле в новых условиях существования?

Рассматривая пророчества о наследии Обетованной земли, следует различать – в каких случаях Господь говорит о наследии Земли после Египетского рабства и Вавилонского плена и когда эти обетования о Земле и жизни на ней относятся к общему положению людей на земле, находящихся под властью сатаны и надеющихся на Всевышнего в избавлении их от этого зла и насилия.

Собственно, для того Господь Бог и предпринял Свои действия, связанные с избранием народа и приходом в их среду Спасителя, чтобы Он смог совершить спасение всех людей в мире, а не только освободить от угнетения избранный народ и дать ему власть на земле. Йешаягу 601-16.

Мы уже говорили о том, что жизнь человека для Бога не заканчивается с его уходом из мира, но продолжает быть лишь в новых условиях. Поэтому обетование о Земле наследия касается не только конкретного места в этом мире, но и той Земли, которую человек наследует по своему уходу из мира.

По сути, заблуждение в толковании пророчеств на эту тему и непонимание друг друга возникает потому, что размышляющие над пророчествами о наследии Земли неверно определили сущность смерти и понятие о жизни человека, сотворённого по образу и подобию Божию. Не будем возвращаться к вопросу о грехопадении, но отметим лишь, что обетование Всевышнего о наследии Земли имеет целью возвращение человека в то положение и на ту землю, которую он имел до своего изгнания из Рая.

Поэтому благословения и обетования Божии, касающиеся жизни человека в мире, имеют временный характер и не являются конечной целью, которую имеет Всевышний относительно мира людей. И подобны они тем, когда Всемогущий благословлял евреев на жизнь в Вавилоне, по причине продолжительности их плена. Ирмеягу 2.94-7,10.

Кроме этого, до грехопадения Адам был открыт для общения с духовным миром существ, которого мы сейчас не имеем. Приход Машиаха в мир призван восстановить утерянное положение человека. Стало быть, наследовать Царство Машиаха возможно лишь при условии изменения восприятия мира и сознания себя, а изменение своего положения в ряду сотворённых существ возможно лишь после ухода из мира и воскресения уже в ином положении.

Одним из свидетельств исполнения в Иисусе Христе миссии Машиаха и наследия Его Царства после разрушения мира людей на земле является пророческое видение Вавилонского царя Навуходоносора исполинских размеров истукана и растолкование значения этого сновидения пророком Даниэлем. Даниэль говорит: «Ты, царь, – на ложе твоё взошли мысли твои о том, что должно произойти после всего этого, и открывающий тайны сообщил тебе, что должно быть. Вот что видел ты, царь: «вот, идол огромный – тот идол велик очень, и блеск его ослепителен – стоит он напротив тебя, и вид его устрашающ. Голова его – из лучшего золота, грудь и руки его – из серебра, живот и бёдра – из бронзы, голени его – из железа, ступни ног его – частью из железа и частью – из обожжённой глины. Смотрел ты, пока не был отбит от горы камень – не руками человека, – и ударил идола по его ступням, которые из железа и обожжённой глины, и разбил их мелко. И стали словно мякина с летних гумен, и унёс их ветер, и места не нашлось им, чтобы опуститься. А тот камень, что ударил идола, стал огромной горой и заполнил всю землю».

И далее пророк Даниил растолковывает значение этого сновидения царя. Поскольку для нашего исследования имеют значение события последнего времени, то рассмотрим лишь то толкование пророка, которое касается значения ступеней ног истукана. Даниэль говорит: «А то, что видел ты ступни и пальцы идола – частью из гончарной глины и частью из железа, – означает, что будет оно царством разделённым. А пальцы ног его – частью из железа и частью из обожжённой глины – означают, что часть того царства будет крепкой, а часть его – ломкой. И то, что ты видел железо, смешанное с кирпичной глиной, означает, что перемешаются они с различным человеческим семенем, но не соединяться друг с другом – как железо не смешивается с глиной. В их дни – дни этих царей – воздвигнет Бог небес царство такое, которое вовеки не погибнет, и царство такое, которое не будет оставлено другому народу. Раздробит оно и положит конец всем этим царствам, а само будет стоять вовеки». Даниэль 229-45.

Истукан представляет собою единое целое существо, имеющее образ человека. Но вместе с тем природой своего тела имеет пять составляющих его материалов: золото, серебро, бронзу, железо, и железо, смешанное с горшечной глиной. Этим составом природы тела идола Всевышний показывает нам, что вся история мира людей, начиная от Вавилонской империи и до конца своих дней, имеет пять периодов, или эпох развития, каждой из которых свойственно особое общественное устройство жизни.

Поскольку Навуходоносор видел этого идола в перспективе времени, то ко времени удара камня, оторвавшегося от горы, в ступни ног истукана, самого идола, как образа целого человека, уже не было. Во время удара камня существовала система общественных отношений людей и их государственного устройства жизни, которая характеризуется в видении царя как железо, смешанное с горшечной глиной.

Теперь посмотрим, что символизируют ступни ног идола по отношению к устройству общественной жизни людей. Крепость духа и воли человека определяются крепостью его веры, поэтому крепость государства или империи зависит прежде всего от единодушия людей, их составляющих, и уровнем понимания цели и смысла своей жизни в мире. Не забудем при этом, что общественным развитием людей управляют силы духовного мира, конкурирующие между собою за право обладания властью над ними.

Именно по этой причине в мире людей происходят разделения и войны, заключаются союзы одних против других. Поэтому тогда, когда люди признают свою зависимость в получении блага жизни от этих, высших для них духовных существ, называемых богами, то эти существа помогают им в обустройстве благополучного существования их в жизни. Этим положением объясняется развитие технического прогресса и так называемых научных знаний в мире людей, так неравномерно проявляющихся.

Обращает на себя внимание в этом истукане и тот факт, что всё его тело составляют различные металлы и только ступни ног представляют собою смесь металла с горшечной глиной. Это говорит о том, что прежде существовавшие общности людей хотя и враждовали между собою за преобладание власти, но сама их вера в существование Бога не подвергалась сомнению.

И только в конце времени мира, с развитием науки и научного объяснения происхождения жизни и человека, возникло атеистическое восприятие жизни, заменившее веру в существование Бога и духовных сил, управляющих жизнью тварей на земле. Это мировоззрение освободило человека от обязанности соблюдения определённых норм поведения и открыло путь к распущенности похоти плоти. Отвергнув существование Бога и нравственный образ жизни, люди опустились на уровень положения животных тварей, по сути являющихся прахом земным.

Поэтому образом ступней ног истукана, представленных как железо, смешанное с горшечной глиной, Господь Бог показывает, что в последнее время существования мира людей на земле будут как сообщества людей, верующих в Бога, так и людей, которые, отвергнув всякий стыд и совесть, открыто предаются разврату похоти плоти, оправдывая своё поведение свободой воли.

Если прежние конфликты и войны между народами, в своём большинстве, имели основанием завоевание материальных богатств и экономической власти, не касаясь исповедуемой веры завоёванных народов, то с разделением людей по вопросу существования Бога и происхождения человека и всей жизни на земле конфликты и войны стали иметь религиозный характер, то есть мировоззренческий, где каждая из сторон стремится подавить и уничтожить всех инаковерующих и ведущих другой образ жизни.

Поэтому к концу дней мира всё более проявят себя две мировые силы. Одну силу представляют государства и народы с так называемым светским образом жизни, проповедующие вседозволенность поведения, оправданного законом свободы воли и порождающие всеобщую развращённость людей.

Другую силу, действующую в мире, представляют народы и государства, чьё религиозное верование предполагает установление главенства своего вероисповедания над другими верованиями, в том числе и над теми, кто исповедует светский образ жизни, ибо они своею деятельностью разрушают религиозные устои их веры.

Однако ни тот, ни другой образ жизни и миропонимания не соответствует Божией воле относительно мира людей и положения человека в ряду сотворённых существ. Поэтому ещё до возникновения так называемого научного объяснения происхождения мира и жизни в нём Господь Бог попытался отвратить людей от их заблуждения, послав в мир своего Сына с миссией Машиаха. О чём мы узнаём из пророчества Исаии: «Так сказал Господь Бог: «Вот, в основание полагаю Я на Ционе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, основание крепкое, верующий – не утратит мужества». Йешаягу 28.16.

К сожалению, евреи, составив себе образ Машиаха как Вождя народа Израиля, который Своею силой и властью завоюет избранному народу свободу от язычников и поставит их священниками и начальниками над их бывшими притеснителями, отвергли пришедшего к ним Иисуса Христа с проповедью о Царстве не от мира сего.

Как ни странно, неприятие иудеями Машиаха пророчески предсказал ещё царь Давид, который говорит: «Камень, который отвергли строители, стал краеугольным! По воле Бога это произошло, это в наших глазах непостижимо!». Тегилим 118.22.

Потому и непостижимо, что свои представления и понятия мы ставим выше и вернее помыслов Божиих. И что получили евреи и мир людей, не приняв Иисуса Христа Машиахом – Спасителем? «И будет искуплен союз ваш со смертью, и договор ваш с Шеолом не состоится. Нахлынет поток стремительный, и будете сбиты им.

Всякий раз, как нахлынет он, будет он уносить вас; каждое утро будет он проноситься, днём и ночью. Лишь ужас охватит вас, когда поймёте вы эту весть!». Йешаягу 28.18,19.

Посмотрите на свою историю событий после распятия Христа, чего не было с вами из сказанного пророком? А ведь история мира ещё не закончилась и не все пока пророчества исполнились.

Поэтому есть ещё для вас время для покаяния и признания своего заблуждения о миссии Машиаха. Пора бы уже прекратить предаваться своим мечтам и представлениям о Машиахе и своём царствовании на земле.

Ещё на одно обстоятельство следует обратить внимание при рассмотрении момента удара камня в ступни ног истукана. Если камень, оторвавшийся от горы без содействия рук человеческих, являет образ Машиаха, то Его Царство наступит после того, как весь мир людей будет разрушен, а не «преобразован» в более нравственное состояние от присутствия Божия.

Будет именно уничтожен и «станет словно мякина с летних гумен, которую поднявшийся ветер унёс, и не будет ей места на земле, чтобы опуститься». Об этой участи людской цивилизации на земле говорит и пророк Исаия. «Не глумитесь же ныне, чтобы не упрочились узы ваши, ибо о полном уничтожении всей земли слыхал я от Господа, Бога воинств».

На основании пророчеств о последнем времени мира людей в растолкованном Даниилом сне царя об истукане следует признать, что «камень, что ударил идола и стал огромной горой, заполнившей всю землю», – есть не что иное, как новая цивилизация мира людей, наследовавших Царство Машиаха.

Между тем вполне очевидно, что для того, чтобы человеку оказаться в Царстве Машиаха, необходимо выполнить условие его наследия. Условием же наследия Царства Божия прежде всего является изменение мировоззрения верующего и своего сознания себя через рождение от Духа Божия.

О чём и говорит Всевышний для желающего заключить новый Завет: «Дух Мой вложу в вас и дам вам сердце новое, и соделаю так, что будете вы следовать законам Моим и установления Мои соблюдать и выполнять будете». Но вполне очевидно, что процесс осознания условий нового Завета и принятие их в свой образ жизни требует времени.

При разрушении же мира людей, когда камень ударит в ступни ног идола, времени для размышления и покаяния уже не будет. Ибо этот момент в жизни мира людей будет своего рода исполнением ранее вынесенного Господом решения об уничтожении мира. О чём и говорит пророку Даниилу Ангел Господен: «придёт пора такой беды, которая не возникала со времени, когда стал Израиль народом, и до той самой поры. И в ту пору спасётся народ твой – каждый, кто окажется записанным в книгу. И многие из спящих во прахе земном проснутся: одни – на жизнь вечную, а другие – на поношение и вечное омерзение».

В этом пророчестве следует обратить внимание на то, что спасётся не весь народ Израиля, хотя и является избранным у Бога, но лишь те, кто заключили новый Завет через Машиаха, которых Господь и записывает в Свою книгу Жизни как принявших Его условие спасения.

Таким образом, видение пророка Даниила о камне, ударившем в ступни ног истукана, относится ко времени второго пришествия Машиаха, когда осуществится суд Божий над миром людей и после которого произойдёт воскресение верующих, заключивших новый Завет, которые и составят Царство Машиаха, их тысячелетнее царствование на новой земле.

О двух пришествиях Машиаха в мир говорится и в видениях пророка Даниила, если внимательно и не торопясь с выводами рассмотреть их. Ангел Божий сказал Даниилу, что из избранного народа спасётся только тот, кто будет записан в книгу у Всевышнего Даниэль 12.1. В Свою Книгу Жизни Всесильный записывает того, кто заключил с Ним новый Завет, ибо действие Синайского Завета перестало иметь силу закона по причине неисполнения Его предписаний и постоянного увлечения Израилем языческим образом жизни (Ирмеягу. 31.3132) и по причине того, что Синайский Завет не отвечал требованиям условию спасения людей от власти диавола. Для заключения же нового Завета с Богом Всевышний послал в мир Своего Сына с миссией Машиаха, о чём мы уже достаточно говорили.

Ко времени удара оторвавшегося от горы камня относится и видение Даниила о зверях, в частности, о звере четвёртом, который вполне соответствует описанию ног идола, вылитых из железа. «Зверь четвёртый, – говорит Даниил, – страшный, и ужасный, и невероятно сильный, с железными зубами огромными: он ест и кости перегрызает, а что остаётся – ногами растаптывает. И отличен он от всех зверей, которые появились раньше него, и десять рогов у него! Рассматривал я рога его – и вот другой рог, маленький, вырос между них, и вот; глаза, как глаза человеческие, на этом роге, и рот, говорящий «величаво».

Смотрел я, пока не были троны взяты и поставлены, и «древний днями» воссел: суд сел, и книги раскрылись… Видел я, и вот: с облаками небесными некто, видом как Сын Человеческий, приближался, и «древнего днями» достиг, и пред лик его привели его, и даны ему были: власть, и великий почёт, и царство…». Даниэль 7-7-14.

И вот как растолковали Даниилу его видение о четвёртом звере. «Зверь четвёртый – четвёртое царство на земле, которое будет отличным от всех царств, и поглотит всю землю, и размолотит, и перегрызёт всё. И будет он говорить против Всевышнего, и святых святостью высшей будет губить он, и замыслил изменить времена и законы – и это всё будет отдано в его руки до срока, и сроков и половины срока, и тогда будет вынесен приговор, и заберут власть у него, чтобы загубить и уничтожить его до конца! А царство, и власть, и величие, которые есть у всех царств под небом, будут отданы народу святых высшей святостью: царство его – царство вечное, и властители будут ему служить и повиноваться!». Даниэль 7.22-27.

Обратите внимание, что зверь четвёртого периода жизни мира людей, будет вести войну против народа святого, и одолеет их. И не просто поразит его силу на некоторое время, после чего Израиль восстановит свой статус избранного народа и с помощью Машиаха добьётся того, что «властители народов будут служить и повиноваться ему», но как сказал муж, одетый в льняные одежды, что «когда окончательно будет разбита рука святого народа», – тогда только Господь Бог вынесет «окончательное и бесповоротно решённое уничтожение опустошителя».

Слова мужа в льняной одежде, сказавшего: «когда окончательно будет разбита рука святого народа», – означают не что иное, как полное уничтожение Израиля как государства и как избранного народа, а не временное их пленение.

Слова Ангела Божия о четвёртом звере, который «поглотит всю землю, размолотит и перегрызёт всё», – говорят о том, что власть этого зверя на всей земле будет не девять месяцев, как это говорят некоторые толкователи, но как минимум три с половиной года (Даниэль 12.7), после чего Всевышний вынесет решение об окончательном уничтожении опустошителя.

Именно момент исполнения решения Всемогущего запечатлён в видении Даниила о камне, оторвавшемся от горы без содействия рук человеческих. Это же время разрушения ступней ног истукана камнем, оторвавшимся от горы по воле Божией, образно выражает второе пришествие Машиаха, уже для суда над миром людей, согласно их выбору получения блага жизни после провозглашения Машиахом Нового Завета, в Своём первом пришествии.

Если на земле произойдёт полное уничтожение человеческой цивилизации в современном её существовании, то как следует понимать слова Ангела Божия о том, что «царство, и власть, и величие», которое имели властители мира, будут переданы святым высшей святости?

Очень просто разрешается этот вопрос. Святые наследуют жизнь и власть на земле через своё воскресение в жизнь вечную, и надо заметить, только те, кто был записан в Книгу Жизни у Всевышнего.

Желательно узнать также, кого Ангел Божий называет святыми высшей святостью? Как известно, по Синайскому Завету евреи назывались святыми у Бога, Его уделом и собственностью. Однако заключившие новый Завет через Машиаха обрели статус сыновей Божиих, по рождению от Духа Божия и замене сердца, то есть по изменению отношения к существующему миру и жизни в нём, стали для Господа Вседержителя святыми высшей святостью.

Если некоторые евреи усматривают в существовании современного государства Израиль благословение Божие на возрождение силы избранного народа для принятия в свою среду предстоящий приход Машиаха, то они заблуждаются. Ибо миссию Машиаха уже исполнил Иисус Христос: заключил новый Завет, обетованный Всевышним через Своих пророков, совершил искупительную жертву Своею жизнью по плоти, прекратив тем самым необходимость жертвенного служения в Храме, которое было предвозвещено через пророка Даниила. Обетовал второе Своё пришествие, которое положит конец существованию зла и смерти на земле и которое образно представлено камнем, оторвавшимся от горы. Совершил победу над смертью через Своё воскресение, открыв тем самым путь к жизни вечной и спасение от власти диавола, что и обетовал Всевышний народу Израиля через приход Машиаха в среду их народа. Учитывая эти свидетельства исполнения воли Божией по освобождению людей в мире от власти диавола, можно сказать, что сейчас нет необходимости в возрождении Израиля как народа, в среду которого должен прийти Машиах.

Поэтому существующее образование государства Израиль есть воля и желание людей, исполнение которых допущено Господом, уважающим свободу воли человека. В то время как на самом деле судьба современного Израиля совершенно иная, чем помышляют о том иудеи.

Об этом мы узнаём из пророчества Иезекииля, который говорит: «И было ко мне слово Господне такое: «Сын человеческий! Шлаком стал для Меня дом Израиля: все они – медь, олово, железо и свинец – в горниле сделались шлаком от серебра». Потому так сказал Господь Бог: «За то, что шлаком сделались все вы, за это вот и соберу Я вас в Иерусалим. Как собирают в горниле серебро, медь, железо, свинец и олово, чтобы раздуть огонь и расплавить их, так соберу Я вас в гневе Своём и ярости Своей, положу и расплавлю вас. Соберу вас и дохну на вас огнём ярости Своей, и расплавитесь в нём (в Иерусалиме). Как плавится серебро в горниле, так и вы расплавлены будете в нём; и узнаете, что Я, Господь, излил ярость Мою на вас». Йехезкель 22.17-22. Не трудно догадаться, кто будет огнём пожирающим для остатка народа Израиля.

В христианской Библии есть книга «Откровение Иоанна Богослова», в которой, наряду с другими пророчествами и видениями, есть повествование о последних временах избранного народа. Это видение, подобно видению пророка Даниила о последнем звере, как бы конкретизирует его действия против избранного народа. Даниэль.12.7.

Апостол Иоанн говорит: «Зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель. И десять рогов, которые ты видел, – говорит Ангел Божий Иоанну, – суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и предадут силу и власть свою зверю.

Десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне, потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии». Откровение 17.11–13,16,17.

При таком отношении Вседержителя к миру людей и к Своему избранному народу, ставшему блудницею, какое может быть Царство Машиаха на земле? Лишь только после уничтожения всей этой грязи земной жизни по плоти можно говорить о возрождении Царства Божия на земле. О чём и говорит Ангел Божий Даниилу, что лишь после разрушения существующего образа жизни людей «многие из спящих во прахе пробудятся на жизнь вечную».

Другими словами, Царство Машиаха будет наследовано только теми верующими, которые были записаны в Книгу Жизни у Бога и только после своего ухода из мира и разрушения существующего мира людей, но никак не ранее. Ибо камень, разбивший истукана и заполнивший всю землю, образно выражает новый мир людей, являющихся рождёнными от Духа Божия. И в книге «Откровение Иоанна Богослова» о времени наследия Царства Машиаха говорится вполне ясно и определённо.

«И увидел я Ангела, сходящего с неба, – говорит Иоанн, – который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Откровение 20.1–4.

При определении времени и представления о жизни в Царстве Машиаха немалое смущение вызывают картины жизни людей в этом Царстве, представленные пророками в их предсказаниях, которая подобна земной, только без зла и насилия. Отчасти жизнь в Царстве Машиаха похожа на жизнь, которую мы сейчас проживаем. Но есть и существенное отличие.

Отличие не только в том, что в тысячелетнем Царстве не будет зла и насилия, но рождённые от Духа Божия верующие, прошедшие врата смерти, обретут способность к связи с миром духовных существ, которую человек утерял при грехопадении.

Говоря другими словами, человек в тысячелетнем Царстве будет проходить опыт жизни сотрудничества с духовными существами. Но в силу того, что его сознание себя будет всё же частично связано с представлением себя материальной личностью, чего не должно быть при полном восстановлении положения человека в ряду существ, имеющих образ и подобие Божие (Брейшит. 2.25), Царство Машиаха ограничено временем, после которого человек обретёт жизнь вечную, то есть жизнь вне сознания времени. Но это отдельный вопрос, который мы не будем сейчас рассматривать.

Для продолжающих жить по Синайскому Завету необходимо уразуметь, что Царство Машиаха не может наступить на земле до тех пор, пока люди не будут способны воспринять присутствие существ духовного мира без ущерба своей психики.

Устойчивость восприятия существ духовного мира вырабатывается лишь в изменённом сознании себя и восприятии окружающего мира. Именно для этой цели, для возможности восприятия существ духовного мира, Господь Бог поставил условием заключения нового Завета рождение верующего от Духа Божия. Чтобы человек мог с помощью Духа Божия в себе осуществлять связь и общение с миром духовных существ без ущерба для своего психического состояния.

Вы говорите, что Царь Машиах, придя в мир, будет обучать народ Израиля Торе и укажет всему миру людей путь к истинному служению Всевышнему. А разве Иисус Христос не обучал людей закону Божиему и не указал нам путь спасения от зла и смерти этого мира?

Тот факт, что Христос говорил о пути спасения от власти диавола не в соответствии с вашими представлениями о Машиахе и Его деятельности в мире, ещё не говорит о том, что Иисус Христос не Машиах. Вы не допускаете сомнения относительно верности своего понимания работы Машиаха в мире, в то время как факты истории еврейского народа после убийства Христа и прекращения жертвенного служения в Храме вследствие Его разрушения, что вполне соответствует видениям пророка Даниила о седмицах, говорят о том, что всё-таки вы заблуждаетесь в своём представлении о миссии Машиаха в мире. Не сказал ли Господь, что «мысли Мои – не ваши мысли, и пути Мои – не ваши пути», а вы ставите свои представления о Машиахе вернее Божиих мыслей о Нём?

Кроме того, не сказал ли Господь в Своём Синайском Завете, что, если будете соблюдать все постановления Божии и следовать учению Торы, то зло и несчастье не коснётся вас? (Дварим 28.1-14) – Однако продолжающееся по сей день гонение и убийство евреев ярчайшим образом свидетельствуют о неверности ваших пониманий путей Божиих, о чём в своё время предупреждал Вседержитель, утверждая Свой Завет с народом Израиля (Дварим 28.15–68).

Этот Завет предполагает благословения Божии всему народу Израиля, осуществляющему жертвенное служение Всевышнему, но когда это служение не исполняется, то начинают действовать проклятия.

Поэтому частная жизнь еврея, хотя и стремящегося исполнить заповеди Завета, не отвечает тому предназначению, которое Всевышний определил для евреев как народа, избранного Богом, и поэтому всё-таки находится под условием проклятия.

Но вместо того чтобы задуматься над причиной постоянных гонений и преследований со стороны окружающих народов и попытаться пересмотреть своё понимание пророчеств о Машиахе и новом Завете Всевышнего со Своим народом, придумали теорию, по которой выходит, что описанные у пророка Исаии страдания Машиаха (Йешаягу 53.1–7) относятся не к Нему, а к народу Израиля. Который, якобы, за свою избранность у Бога претерпевает унижения и гонения как жертву за преступления других народов. Верно то, что Господь Бог предопределил страдания народу Израиля, но лишь в том случае, когда они отойдут от требований Синайского Завета.

Ещё одним свидетельством того, что Иисус Христос является истинным Машиахом, служат слова Всевышнего, сказавшего о судьбе Машиаха, пришедшего заключить новый Завет. «О, меч! Восстань на пастыря Моего и на человека, друга Моего, – слова Господа воинств, – Порази Пастыря, и рассеются овцы. И обращу Я руку Свою на малых». Захарья 13-7.

Что и случилось вскоре после убийства Иисуса Христа. Иерусалим и Храм Божий в нём были разрушены. А иудеи, преследуемые властью, рассеялись по всем окружающим народам. Куда и к кому приходить Машиаху, которого вы продолжаете ждать? В то время как пророчество недвусмысленно говорит, что «внезапно придёт во Храм Свой Господь, Которого ищете вы. А посланник Завета, которого желаете вы, – вот, грядёт Он, – говорит Господь воинств». Малахи 3.1.

И Он действительно пришёл во Храм Свой. Но как говорит апостол Иоанн об Иисусе Христе: «Пришёл к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Иоанн 1.11–13.

Коль скоро вы отринули пришедшего к вам Машиаха, избранного Богом из среды народа Израиля, то Господь Вседержитель, верный Своему обетованию относительно избранного Им народа (Ирмеягу 3135-37), сейчас обращается к вам на чужом языке и со сбивчивой речью, со словами увещевания: «Покайтесь, и воздайте славу Господу, Богу вашему, пока не навёл Он тьму, покуда ноги ваши ещё не споткнулись на мглистых горах; и будете вы чаять света, а Он обратит его в смертную тень и сделает мраком». Ирмеягу 13.16.

И если ещё сейчас будете упорствовать в своём заблуждении относительно миссии Машиаха, то вместо чаши с вином благословения Божия, которую предлагает Иисус Христос заключившим с Господом Всевышним новый Завет (Матфей 2626-28), будете пить чашу с вином ярости Божией, которой напоит Господь Саваоф все народы.

«Так говорит Господь воинств: «Вот, идёт бедствие от народа к народу, буря великая восстаёт от краёв земли». В тот день убитые Господом будут по всей земле, от края до края; не оплачут, не соберут и не похоронят их – будут лежать как навоз на земле. Рыдайте, пастыри, голосите и валяйтесь в прахе, вожди паствы, ибо наступили для вас дни заклания; и будете вы рассеяны, и сокрушены будете, как сосуд многоценный». Ирмеягу 25.15–34.

Но потому, что «любовью вечною» Господь возлюбил Свой избранный народ, теперь взывает к его остатку: «В свидетели призываю Я на вас сегодня небо и землю – жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятье, – избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё». Дварим 30.19.

 

Сотворение мира и положение человека в нём

Совершенная и истинная любовь характеризуется тем, что она не может пребывать только внутри существа, но обязательно изливается вовне, благотворно влияя на окружающее. Если сказать другими словами, то истинная любовь только тогда может называться совершенной, когда она разделена с другими, приобщая их к радости бытия. Господь Бог, являя собою истинную и совершенную любовь, пожелал излить её в сотворение мира существ, даруя им возможность приобщения к бытию жизни, наполненной любовью Божиею.

Процесс сотворения мира и наполнение его жизнью, изложенные в Библии, Господь соизволил открыть человеку для того, чтобы он мог узнать истину относительно не только своего положения в мире, но и о Сотворившем этот мир и жизнь в нём. Причиной, побудившей Господа открыть людям истинное положение человека и характер Творца мира, послужило преступное использование свободы воли, которую даровал Господь сотворённым существам духовного мира, приведшее к искажённому пониманию не только сущности и смысла жизни человека, но и природы, и характера Сотворившего мир, что отразилось в религиозных верованиях до Христа.

Записанное в Библии повествование о сотворении мира и жизни в нём, и детальное раскрытие тайны произошедшего события в начале истории мира, есть слово Божие, переданное пророками Божиими, раскрывающее истинную причину зла и смерти в мире при любвеобильном характере Всевышнего.

Итак, первые четыре стиха первой главы книги «Бытие» исключительно важны для понимания условия раскола, произошедшего в духовном мире в результате коварства Люцифера (впоследствии названного сатаною) и увлекшего своею идеей часть духовных существ (Ангелов). В то время как о природе Неба нам более ничего неизвестно, кроме того что оно было сотворено, Земле же во втором стихе даётся некоторая характеристика.

Ясно, что это не та земля, которую мы знаем как место нашего обитания (о ней говорится в девятом стихе), но то было Нечто, именуемое «Землёю», которая была «безвидна и пуста». Такая характеристика сотворённой Земли возбуждает вопрос: почему эта сотворённая земля названа «Землёю», не являясь таковою в человеческом представлении? Бытие их различно, но сущность функционального назначения одинакова. Та и другая является местом и одновременно условием возникновения и поддержания жизни.

Первая является местом обитания духовных существ сотворённого мира Ангелов.

Вторая – местом жизни существ животного и растительного мира, включая человека как духовной личности, сотворённой по образу и подобию Божию.

Подобным образом обстоит дело и с понятием «Вода», над которой, как сказано, «носился Дух Божий». Это не та вода, которую мы знаем на земле, но она является основой и материалом, из которой произошли наша земля и вода на ней.

И всё же, что это за состояние Земли, которая характеризуется словами «безвидна и пуста»? Безвидна – не имеющая законообразной формы развития. Пуста – то, что эта Земля, можно сказать, была прозрачна и в ней, или над ней, не было ничего отличного от её бытия.

«Тьма над бездною» характеризует неосвещённое светом пространство. И самый важный момент в этой картине заключается в словах: «И Дух Божий носился над водою». Понятие «вода» отображает здесь природу сотворённой Земли.

Интересно узнать, кто это Дух Божий? Это не Слово Божие, которого ещё не было в этом пространстве (вернее, Оно ещё пребывало в Боге. Ин.1.1). Это есть Дыхание Жизни Бога Невидимого (Святой Дух) природно Ему присущее, сила Жизни, живая Энергия, посредством которой Слово Божие, явившись как Свет, сотворило духовный и вещественный мир с жизнью на земле.

Чем же отличается Дыхание Жизни Бога Невидимого (Духа Божия в Быт.1.2) от Слова Его, явившегося как Свет (Быт. 1.3;Ин.1.1)? Природа бытия Того и Другого духовна. Оба природно принадлежат Богу Невидимому. Но Свет, или Слово Божие, есть личность Бога со всеми качествами характера, в том числе и свободой воли, тождественными Богу-Отцу. В то время как Дыхание Жизни есть исходящая от Бога сила Божия, животворящая Энергия, отделённая для Слова Своего (Ин.16.15).

Для иллюстрации статуса Духа Божия, пребывающего над первозданной Водою, можно рассмотреть взаимоотношения Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого, в природе отношений которых нет сложности и трудности в их понимании.

Как известно, Бог-Отец и Бог-Сын Свою деятельность осуществляют Своим Духом. В силу того, что по своей природе бытия и по Своему положению они святы, ибо «святость» определяется положением личности по отношению к сотворённым существам. Поэтому осуществляемая Ими деятельность Духом носит характер действия Духа Святого. И Он, как действующий Дух Отца и Сына, ибо «Я и Отец – одно», – сказал Христос, является Божественной деятельностью, или действием Бога.

Отсюда вполне справедливо и верно назвать Его действия как действие Духа Бога или Духа Святого. Так как Дух Отца и Сына является исполнителем Их воли, то в Своей деятельности Он выступает как Личность Того, Кто осуществляет Свою деятельность посредством Духа. И таким образом обретает статус Личности, осуществляющей деятельность Бога-Отца и Бога-Сына.

Иллюстрацией статуса Духа Святого может служить повествование в книге «Исход» об Ангеле-Хранителе народа Израиля в их странствовании в Землю Обетованную. Господь говорит: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела Моего хранить тебя на пути, блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Моё в Нём». Исх. 23.20,21.

На основании этого примера видно, что хотя Бог-Дух Святой является исполнителем воли Бога-Отца и Бога-Сына, тем не менее Он является Личностью со свободной волей, подобно тому, кем является Ангел Божий, исполняющий волю Божию.

Итак, если коротко резюмировать сказанное выше, то мы увидим, что Духом Своим Бог Невидимый сотворил Небо и Землю. Именно Духом, а не Словом, ибо что от Бога исшло, то и засвидетельствовано в стихе. Вышло Слово-оно засвидетельствовано как явление Света, вышел Дух-Он засвидетельствован как Дух, носящийся над Водою. После чего Господь ввёл в сотворённое Небо и Землю Слово Своё в виде Света Жизни. Далее, посредством этого же Духа Божия (Святого Духа), Свет, или Слово Божие, начало творение духовного и вещественного мира и жизнь на земле.

Здесь следует обратить внимание на то, что в комментариях некоторых исследователей Библии, на первый стих книги Бытие говорится, что первоначальное Небо и Землю Бог сотворил из ничего. Потому как употреблённый Моисеем глагол «бара», означающий «сотворение из ничего», поняли как сотворение из пустого, не имеющего бытия. Подобное положение может быть только в двух случаях.

Первый говорит о том, что природа сотворённого мира является свойством Бога как Его способностью творить видимое, осязаемое бытие вещей (материи) при отсутствии истинного существования в самой природе Всевышнего элементов или энергии, потенциально являющихся основанием для сотворения мира.

Другими словами, сотворённый мир является майей Бога как способность Его природы порождать иллюзию бытия материи при отсутствии составляющих её элементов, потенциально существующих в Господе. При таком объяснении сотворения мира оказываются правы Восточные учения, признающие, что сотворённый мир есть майя Всевышнего, не имеющая своего истинного бытия.

Второе положение, объясняющее творение из ничего, предполагает создание нового бытия наряду с бытием Бога. Однако при этом возникает некоторая трудность в понимании природы сотворённого мира и жизни в нём души живой. Из каких элементов всё это было сотворено?

Если из «ничего», то эти элементы мира не должны принадлежать природе Бога, но должны иметь как бы самостоятельное бытие, дополняя природу Его бытия. Но в таком случае души сотворённых существ, включая и духов небесного мира, природой которых является «ничто», не могут быть родственными и подобными Господу.

Поэтому единственно верным пониманием значения глагола бара (творение из ничего) может служить представление о том, что к моменту сотворения мира не было ничего отличного от Бога и Его природы из чего можно было бы творить мир существ. Поэтому пророк говорит, что «разумом Своим распростёр небеса». Иер. 10.12.

Это означает, что Господь в Себе Самом определил некую сферу (пространство) для сотворения в ней мира живых существ. «Сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею». Апостол Иоанн говорит, что даже Сын Божий (Слово) было у Бога, то есть находилось в Боге-Отце. Тем более что элементы сотворённой первозданной Земли были у Бога как Его сущность природы, используя свойства которой, Господь образовал условие для сотворения мира существ.

Лишь по отношению возникновения сознания «Я» существа можно сказать, что оно, это сознание, возникло из ничего. Ибо составляющие элементы личности существа (дыхание жизни от Бога и тело из земли, у духовных существ – из первозданной Земли) сами по себе не имеют сознания «Я». Лишь их соединение в одном представлении даёт возможность образования сознания «Я» существа. Этот процесс образования сознания «Я» существа единственно можно считать сотворённым из ничего. Не было сознания «Я» и вдруг образовалось, как бы из ничего.

Таким образом, природа сотворённого мира хотя и составляется из элементов природы Бога и, следовательно, имеет вечность бытия, тем не менее сама картина сотворённого мира и жизнь в нём является представлением Господа, и как таковое также обладает реальностью бытия, но уже обусловленного бытия.

Обусловленностью бытия мира и жизни в нём является воля Божия, способная изменяться. О чём это говорит? О том, что существующее бытие мира, как следствие воли Божией, существует во времени, где сущностью времени является воля Божия. И таким образом, воля Божия является основой закона существования сотворённого мира и жизни в нём. Сотворение же мира «из ничего» делает природу его бытия лишённой своего основания в Господе. Здесь следует обратить внимание, что время, как основа существования сотворённых вещей, начало осознаваться человеком лишь после грехопадения, когда сознание личности стало подчинённым закону существования материальных вещей. До этого момента жизнь человека в материальном мире воспринималась им без принадлежности к закону существования тварей в нём. Ибо сознанием себя человек был связан с духовным миром существ, для которых закон материального мира не является определяющим условием их бытия.

Однако вернёмся к текстам Библии и продолжим рассматривать процесс сотворения мира. С вводом в Небо Слова Своего (Сына), явившегося как Свет, мир обрёл свет жизни, то есть её осознанность, наряду с наличием жизни, эманировавшей от Духа Божия (дыхания Жизни Бога Невидимого) в животный и растительный мир.

Здесь надо сказать, что хотя с разделением света и тьмы (отображающие различные уровни и формы проявления жизни) произошла как бы поляризация форм существования тварей, тем не менее, всё это многообразие жизни получило благословение Божие. «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Быт. 1.31. Учитывая важность поставленного нами вопроса об условии появления зла в мире, момент сотворения мира и жизни существ требует более детального его рассмотрения.

В среде военных людей существует понятие «живая сила». Это определение употребляется в случаях, когда речь идёт о войсковых соединениях людей. Применительно к этому понятию можно ли сказать о нём, что эта «живая сила» имеет сознание своего «Я» наподобие того, что есть у человека? Живая энергия и сила, несомненно, у этого формирования есть, но она не самоуправляема, как самоуправляем человек в своей жизни. Этой «живой силе» необходимо руководство в форме какого-либо приказа или командира для того, чтобы можно было ожидать от неё каких-либо добрых дел. Без этого управляющего центра подобное формирование представляет собою лишь неорганизованную, бесформенную массу или силу. О ней можно сказать, что по своему существованию такая «живая сила» безвидна и пуста. В то время как соединение управляющего центра с этой «живой силой» представляет собою некий живой организм, способный к выполнению определённых задач.

Через это сравнение с воинским формированием становится понятнее природа сотворённой Земли, а также форма её существования, названная «безвидной и пустой». Присутствие Духа Божия над всем этим творением свидетельствует о том, что всё оно было пронизано, то есть наполнено, живым дыханием Божиим. Дух Божий пребывал везде и во всём одновременно. Из этого следует, что Живая сила Духа Божия, преобразованная в первобытную Землю с характером Воды, природно принадлежит Богу Всевышнему и является Его Животворящей силой.

Свидетельством верности этого положения служат слова Господа при сотворении Им жизни на нашей земле. «И сказал Бог: «да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую»», «да произведёт земля душу живую по роду её». Быт. 120, 24.

Если бы сотворённая наша земля и вода на ней не были преобразованной Животворящей силой Божией, а были сотворены из «ничего», то каким образом они могли произвести душу живую? Мёртвый ведь не может родить живого? Пребывающая сила жизни в стихиях мира, под водительством Божией воли, равнозначно приказу командира в войсковых частях, совершает появление существ.

Второй акт действия Господа Бога осуществляется вводом в сотворённое Небо-Пространство Света, как некоего центра, способного объять сознанием и волей эту Животворящую силу Всевышнего и взять над ней контроль. Другими словами, Господь вводит в сотворённое Небо подобную Себе Личность, обладающую такими же качествами характера и способностями к творческой деятельности, которыми обладает Сам. Свет, подобно центру управления армией, начал формировать, творить, из этой «живой силы» различные по уровню и форме проявления жизни, структуры мира, не смешивая их одно с другим. И каждому уровню и форме проявления жизни, для управления, ставился Ангел Божий, также получивший своё бытие от Слова Божия (Иез. 28.14).

Когда таким образом было всё сотворено и распределено между духовными существами, венцом мудрости и любви Божией стало существо под именем человек. Существо, принадлежащее с одной стороны к тварям материального мира на уровне души живой, а с другой – имеющее связь с духовными существами через наличие в себе образа и подобия Божия. Поскольку жизнь твари на земле отличалась по природе своего бытия от жизни духовных существ, то населяющие землю нуждались в свете как освещённости, в то время как духовные существа не имели нужды в подобном освещении, поскольку свет им был присущ внутренне (Иез. 1.13;8.2; Деян.12.7).

Таким образом, созданный Иеговой мир являл собою излитие любви Божией в желании приобщения сотворённых существ к благу бытия жизни. На основании такого понимания цели творения мира открывается истинное назначение и положение человека в нём, включая животный и растительный мир, который несёт на себе не только пищу жизни, но и является местом обитания духовных существ.

При этом не надо забывать, что земля впоследствии была осквернена человеком, соблазнившимся на жизнь по плоти. Так что обитание на ней Божиих духовных существ стало невозможно, поскольку ею завладели те ангелы, вернее, они были изгнаны на неё, которые были увлечены сатаною, ставшим князем мира сего.

 

Дерево Жизни и дерево познания Добра и Зла

В ряду созданий Божиих были произращены странные по названию два дерева, имеющие специфическое положение и назначение по отношению к другим деревьям, растущим в Эдеме, «приятных на вид и хороших для пищи». Необычность природы Дерева Жизни заключалась в том, что его плоды служили сотворённым существам поддержанием бессмертия их бытия. В то время как плоды обычных деревьев являлись лишь пищей для твари. Подобное можно сказать и о Дереве познания добра и зла, плоды которого давали знание мировоззренческого характера, тогда как плоды других деревьев давали знание лишь вкуса этих плодов.

Поэтому раскрытие природы бытия этих Дерев представляет собою наиболее трудное восприятие человеческим умом и требует духовного видения этого вопроса. Потому как, по словам апостола Павла: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не разумеет, потому что о сём надобно судить духовно». 1 Кор. 2.14.

Итак, прежде всего нам следует рассмотреть понятие «вечность» и «бессмертие», потому что плоды Дерева Жизни приобщают вкушающего их к вечной жизни. Вполне очевидно, что истинной вечностью бытия обладает только Сущий, природа Которого открылась человеку как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Если сотворённые Господом духовные существа также имеют вечную жизнь, то эта их «вечность» жизни имеет причину в воле Божией и природно им не присуща.

Стало быть, существует два понятия вечности: вечность по природе и вечность по воле Божией. Отсюда следует, что духовные существа по своей природе в принципе не могут иметь вечной жизни. Ведь вечность бытия характеризуется отсутствием смерти как исчезновения сознания «Я». Да и можно ли сказать о вечно существующем, что он стал таковым? Между тем из Библии известно, что в сотворённом мире смерть имеет место быть. Свидетельством этому положению является наличие Дерева Жизни в Эдемском саду. Поэтому вечность бытия духовных существ по воле Божией следует назвать состоянием бессмертия. При этом надо заметить, что состояние «бессмертия» не синоним «вечности» и не тождествен ей. Бессмертие – это такое положение существа, когда наличествующая в мире смерть не имеет власти над ним. Не имеет власти не потому, что он по своей природе бессмертен (вечен), но что он имеет доступ к Дереву Жизни, плодами которого может восстановить своё тело, преодолевая закон жизни сотворённых существ.

Каким же образом происходит преодоление закона смерти? Для этого необходимо перейти к рассмотрению природы сотворённых существ, как имеющих бессмертие, так и тварей, которые образуют животный мир. Каким образом они обрели бытие? И что собою представляет понятие «душа живая»? В книге Бытие читаем: «И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землёю, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду её». И далее читаем: «И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их». Быт. 1.20,24,25.

Из взятых нами стихов можно увидеть, что вода из элементов, её составляющих, произвела тела водных пресмыкающихся и птиц. Подобным образом были сотворены и существа животного мира, произведённые землёю. Из повествования о сотворении мира мы знаем, что первозданная Вода являла собою Животворящую энергию, дыхание Жизни Бога Невидимого, Его силу Жизни, явившуюся основой и материалом для сотворения Словом мира живых существ.

И поэтому вода, собравшаяся под твердью небесной, равно как и возникшая суша (земля), обладают способностью производить на свет живых существ, душу живую.

Итак, что такое «душа» тварей животного мира? Объяснение её природы мы можем найти в Библии, где Господь даёт указание народу Израиля относительно употребления в пищу мяса животных. «Если кто из дома Израилева будет есть какую– либо кровь, то обращу лице Моё на душу того, кто будет есть кровь, потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает, ни одна душа из вас не должна есть крови, ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его». Лев. 17.10–12,14.

Из этого определения Господом сущности души твари можно сказать, что вода, равно как и земля, произвела тело и его кровь. Однако очевидно, что этой сотворённой душе недостаёт существенного элемента – центра управления телом и душой. Этот центр управления Господь создаёт Духом Своим, проявляясь в сотворённом теле как сознание «Я».

Именно этот момент и зафиксирован в словах: «И сотворил Бог». В то время как в словах «И сказал Бог» заключено повеление кому-то (воде и земле) произвести душу живую. Особенно ясно этот раздельный труд по созданию тварей проявляется в словах: «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу живых пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду её».

Господь наделил произведённых водой тварей сознанием «Я», которое подчинило себе деятельность души и тела. Именно обретённое сознание «Я» у тварей животного мира, являющееся природой Духа Божия, дарует им возможность причастия к благу жизни и общению между собою и с человеком. В то время как растительный мир земля произвела без участия Господа, лишь по Его повелению. Поэтому растения на земле представляют собою лишь живую материю, являющуюся, в основном, пищей для обитателей животного мира.

Наличие сознания «Я» у животных даёт человеку возможность общения с ними. Следует подчеркнуть, что природа Духа, дающего тварям животного мира сознание «Я», та же самая, что и у человека как души живой. По истине, может ли быть различным по природе Дух Жизни в человеке и Дух Жизни в животных? Какова тогда природа Духа Жизни у животных, если у них другой Дух, чем у человека?

Другой природы Духа, кроме Духа Божия, быть не может. Ибо Господь сказал: «Я Господь и нет иного. Есть ли Бог кроме Меня? Нет другой твердыни, никакой не знаю». Ис. 448; 4518. Дух сотворённых существ различается не по природе своего бытия, но по волеизъявлению Божию в получении жизни сотворённым существам, существующим в различных уровнях и формах проявления жизни.

Таким образом, понятие «душа живая», к кому бы оно не относилось, к животному или человеку, заключает в себе наличие тела, души (крови) и сознания «Я» – Духа Жизни от Бога. А при уходе из мира этой души живой, то, что произведено землёю, в землю и возвращается, то, что дал ей Бог при сотворении, возвращается к Нему. «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, который дал его». Экк. 12.7.

Не о душе человека здесь говорится, что она возвращается к Богу, душа твари есть кровь её, но о духе, дающим человеку сознание «Я». Господь различает природу души и духа и никогда не заменяет одно другим. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». Евр. 4.12.

Если некоторые говорят, что человек состоит из души и тела, и что душа его по уходу из мира возносится к Богу, и вообще она бессмертна, то говорят они подобное по причине своей невнимательности к слову Божию и нерадению к истине Его. Сознание «Я» человека, оно, по истине, есть Дух Божий в нём, отражающий образ Божий. Оно – бессмертно, потому как является даром Божиим. Через это сознание человек имеет причастность к благу жизни. Оно и восходит к Богу на суд при уходе человека из мира.

Важно понять, что у сотворённых существ, будь то духовные существа или твари материального мира, сотворены лишь тела, у тварей земных сотворена также и душа, дух же в них – от Бога, являющийся сознанием «Я» этого существа, и не сотворён.

Теперь надо посмотреть, какими телами обладают существа духовного мира, имеющие бессмертие. По аналогии сотворения тел тварям животного мира (из элементов стихий, где они обитают) можно с уверенностью сказать (ибо принцип сотворения один), что существам духовного мира Господь сотворил тела из первозданной Земли, имеющей характер Воды. При этом следует заметить, что первозданная Вода осталась за пределом тверди небесной и для нас она недоступна. Поэтому закон существования духовного мира существ по необходимости должен быть иным, в силу иных условий бытия их сферы обитания. Стало быть, тела духовных существ подчиняются другому закону бытия, нежели тела тварей материального мира. И для них смерть, царящая в материальном мире, не имеет силы закона и не может причинить им никакой потери.

Между тем и тела духовных существ в силу того, что сотворены и не имеют по природе вечного бытия, для них реальна угроза исчезновения, поэтому они также нуждаются в поддержании бессмертного состояния. Другими словами, существа духовного мира тоже нуждаются в плодах Дерева Жизни, дающих причастность к вечному бытию.

При сотворении мира существ обращает на себя особое внимание событие, связанное с сотворением человека. Духовный мир существ Господь сотворил Словом Своим, когда ввёл Его в первозданное Небо и Землю как Свет жизни. Тварей животного мира Господь сотворил из материи стихий, которые являются им сферой и областью их обитания. Однако эти две формы проявления жизни существовали как бы обособленно одна от другой, не имея звена, соединяющего эти две формы проявления жизни в единый мир.

Поэтому человек занимает особое место в цепи проявления уровней и форм развития живых существ. Этот ответственный момент соединения двух условий существования живых существ Господь осуществил непосредственно Сам, сотворив единое существо из двух природ: духовной и материальной.

Соединение природ в человеке осуществилось таким образом, что он, имея материальное тело из праха земного, одновременно обладал и духовным телом, с которым и было связано его сознание «Я», подчинившее функционирование материального тела и таким образом выходило из-под действия закона смерти материального мира, в сравнении с тварями животного мира, у которых тела были также из праха земного, он был бессмертен.

По своему статусу первый человек более принадлежал к духовному миру, нежели к материальному Хотя тело имел из праха земного, но сознание своего «Я» было как у духовного существа. Завершив таким образом творение мира, Бог увидел, что всё, что Он создал – «хорошо весьма».

Таким образом, сотворённые Господом существа, как духовного мира, так и материального, получившие тела из стихий мира свойственных им сфер обитания, и сознание «Я», образовавшееся от сочетания природы тела и дыхания Жизни от Бога, представляют собою Дерево Жизни.

Это Дерево Жизни, как и обыкновенное дерево на земле, имеет корни, ствол, ветви, листья и плоды, и питается соком земли, его произрастившим. Корнями этого Дерева Жизни являются: для животного мира существ – стихии материального мира, для духовного мира – стихии первозданной Земли– Воды. Стволом – тела сотворённых существ, соответственно: духовные и материальные. Ветвями – размножение по родам и видам в материальном мире, и в духовном – по служебному назначению. Плодами – рождение себе подобных. Листьями – растительный мир. Соком, питающим это Дерево Жизни, является Сущий. Отк. 22.1,2.

Стало быть Дерево Жизни – это не обыкновенное дерево в лесу, но весь спектр жизни, сотворённой Господом и имеющей в себе средство для достижения бессмертия.

Теперь можно перейти к рассмотрению природы другого Дерева в Эдемском саду, Дерева познания добра и зла. Господь Бог, завершая творение духовного мира и жизни на земле, обозревая весь сотворённый Им мир, сказал: «хорошо весьма». Но среди прочих творений и созданий было произращено дерево познания добра и зла.

Спрашивается, зачем здесь дерево познания добра и зла, и что это за «дерево» по природе своей? Ведь всё было сотворено для блага и на благо. Как и кому было возможно познать зло без наличия его в сотворённом мире и даже в замыслах Божиих? Если бы это дерево называлось «деревом познания добра» для духовных существ мира, то такое название не возбуждало бы никаких вопросов, поскольку всё было сотворено Господом им на благо. Познавай мудрость и любовь Бога, хвали и радуйся, но откуда же здесь зло? В чём оно может заключаться, если намерения Бога были только добрые?

Из Библии известно, что жизнь духовных существ на небе и жизнь твари на земле имеют отличные друг от друга формы существования. Различие этих форм проявления жизни обнаруживается прежде всего в природе тел этих существ, одних – в духе, других – во плоти. Эти две формы проявления жизни составляют полноту бытия жизни, сотворённой Богом.

Хотя сами по себе эти две формы проявления жизни различны по своей природе бытия как свет и тьма, нашли всё же соединение и одновременно границу друг другу в природе человека. Для самого человека эта граница между жизнью по духу и жизнью по плоти не могла быть нарушенной, то есть соединённой сознанием себя, принадлежащим одновременно к двум взаимоисключающим проявлениям жизни в одной форме.

Отсюда следует, что одно из этих проявлений жизни Адаму и Еве, в силу их своеобразного положения, было запрещено знать под страхом потерять прежнее, то есть под страхом смерти. Ибо сущностью смерти является прекращение восприятия окружающей жизни мира. Пс. 6.6; 29.10.

Догреховное сознание себя у Адама и Евы было тем состоянием, которое соответствует пониманию жизни человеком как духовным существом. Это положение важно заметить, поскольку любое изменение состояния и сознания себя по отношению к предыдущему будет иным.

Слова Господа к согрешившему Адаму являются подтверждением того, что его первоначальное сознание себя не просто «исказилось» и стало греховным, оно просто исчезло совсем. «И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг?».

После грехопадения у человека обнаружилось совершенно иное сознание себя. Как мы отметили выше, что смерть есть исчезновение привычного сознания себя и окружающего мира, то произошедшее изменение сознания себя у Адама оказалось для него смертью. О чём Бог и предупреждал его относительно плодов с дерева познания.

Свойство же плодов таково, что они дают знание иной по форме проявления жизни. Дают познание жизни, самой по себе являющейся ни злой, ни греховной, ни смертельной, ибо она, эта жизнь, является также результатом творения и благодати Божией. Просто эта жизнь была иной по форме проявления – в материальной оболочке души живой. Быт. 1.20-25.

Многообразие форм проявления жизни в духовном и материальном мире, как мы выяснили раньше, представляет собою Дерево Жизни. Оно же является и деревом познания добра и зла для духовных существ Царства Небесного. Иов 12.7–9. Ибо у тварей животного мира отсутствует способность к познанию тайн мира. Поэтому их состояние сознания себя образно представляет тьму жизни.

Стало быть, «зло» с дерева познания это есть не что иное, как жизнь твари в материальном теле, в сравнении с жизнью духовных существ, имеющих свободу воли и тела духовные. При этом надо заметить, что «зло» жизни твари во плоти не представляет собою негативного и вредного воздействия ни для окружающих, ни для себя. В отличие от человеческого понимания зла как некоей разрушающей силы, мешающей наслаждению благом жизни.

Господь Бог, наполняя мир жизнью, произрастил в нём и это дерево познания добра и зла, и сказал: «хорошо весьма!». Не мог же Бог благословить зло на существование, даже если бы оно (как полагают некоторые) выполняло собою воспитательную функцию в послушании Богу и служило средством для познания добра и истины.

Если оправдать, то есть узаконить существование зла в сотворённом мире как некоей полезной функции, то тогда придётся оправдать сатану, поскольку он является отцом зла в мире. Но если нет оправдания существованию зла в мире, то тогда зло в мире и зло с дерева познания имеют разную природу бытия и смысл существования. Фактически так оно и получается, одним и тем же словом названы два разных по природе существования понятия. Примером этому положению могут служить слова: мир, космос.

Зло в мире, или зло мира, природой своего существования имеет волю сотворённого существа, имеющего свободу выбора, является результатом нарушения заповеди Божией человеком и соблазна его на жизнь по плоти. Другими словами, в одной из форм проявления жизни, а именно на человеческом уровне сознания, была нарушена гармония развития жизни.

Таким образом, проявление жизни во плоти на человеческом уровне сознания обрело уродливую и не свойственную для этого уровня жизни форму существования, что привело к искажению понятия «жизнь» и стало действительно злом.

То есть во зле (жизни во плоти) в результате соблазна человека образовалось зло (также жизнь во плоти), но с качественно иным, негативным проявлением и основанием: своеволием и сознанием этой жизни существом (человеком), для которого она была под запретом. Именно это, вновь образовавшееся зло (жизнь человека по плоти) должно быть искоренено как результат нарушения заповеди Бога и поэтому не имеет оправдания для подобного проявления сознания жизни человеком.

Итак, зло жизни во плоти на человеческом уровне сознания заключается в том, что она незаконна и ни под каким предлогом не может быть оправдана как Богоугодная, якобы для познания человеком добра и истины жизни. В противном случае мы делаем сатану соучастником в познании человеком милости и любви Божией.

Зло или жизнь во плоти может быть оправдано только на том уровне сознания и только в той её форме проявления, которую Господь Бог определил, создавая жизнь животного мира.

Поэтому зло дерева познания – это вовсе не то зло, которое существует в мире и причиняет вред не только носителю этого зла (человеку), но и всему окружающему миру существ.

С грехопадением человека для него открылась внутренняя сущность жизни по плоти, которая была усугублена тем, что знание её он получил вопреки воле Бога. Поэтому для человека жизнь в мире стала не только подверженной заболеваниям и лишению блага своего существования, но и как всё живущее в мире и имеющее тела из праха земного, обрела временный характер проявления, то есть стала подвержена смерти. Быт. 319.

В заключение, если коротко обобщить тему вопроса, то можно сказать следующее. Во-первых, дерево познания есть не что иное, как Дерево Жизни, однако способность к познанию этого положения принадлежит существам на уровне духовного сознания себя. Поэтому знание спектра проявления различных форм и уровней жизни находится в ином источнике – в духовных существах, отсюда и разделение на два дерева, но поистине-то объектом получения подобного знания служит им Дерево Жизни.

Во-вторых, дерево познания и Дерево Жизни потенциально, то есть ещё до сотворения жизни в материальном мире, были отделены друг от друга, как свет от тьмы. Быт. 12-4. Светом было проявление жизни на уровне сознания себя духовным существом, способным к познанию мира. «Я свет миру, – говорит Христос, – кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». Ин. 8.12. Тьмою – проявление жизни на уровне души живой, имеющей плоть из праха земного. А стихом 4 из главы 1 книги Бытие показывается отношение Бога к различным уровням и формам сотворённой жизни: «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы».

Надо заметить, хотя свет понравился Богу, тем не менее тьму Он не уничтожил, но только отделил. Показывая этим разделением света и тьмы, что для Него подобное проявление жизни не заключает в себе негативного и нежелательного существования, давая возможность всякой твари иметь благо жизни.

А всё это многообразие проявления жизни Он назвал деревом познания добра и зла. Где добро (свет) – это проявление жизни на уровне сознания себя духовным существом (свет жизни), а зло (тьма) – проявление жизни на уровне жизни души живой, имеющей тело из праха земного и отсутствие способности к познанию мира (тьма жизни).

В этом положении раздельного существования света (жизни духовных существ) и тьмы (жизни твари животного мира) есть точка или линия соприкосновения. Линией соприкосновения двух уровней и форм проявления жизни стало существо, обладающее, с одной стороны, сознанием себя духовной личностью, а с другой – имеющей тело из праха земного. И такое существо Господь назвал человеком.

 

О грехопадении человека

В духовном мире каждый Ангел обладает определённым уровнем силы духа и возможностью свободно его реализовывать в своём существовании. Над сотворённым миром на земле был поставлен Дух Божий, обретший свет жизни от Слова Божия. Вот как его характеризуют тексты Библии. «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего». Иез. 28.14,15. И ещё сказано об этом Ангеле, что он «был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. Быт. 3.1.

Что такое «хитрость» и в чём она была проявлена этим Ангелом? По определению, «хитрость» – это догадливость, изворотливость, иногда и коварство ума человека, идущего обманным путём к достижению своей цели. О чём же догадался Люцифер, будучи осеянным херувимом над жизнью на земле? – Он усмотрел, что из положения человека можно получить благо жизни по плоти, используя чувства и интеллект организма для соблазна его в сферу получения этого блага жизни. Этим соблазном на жизнь по плоти диавол лишал человека его прежнего статуса и положения, определённого Господом при сотворении, освобождая для себя место владыки всей жизни на земле. Ис. 14–13,14.

Чтобы проследить осуществление коварного плана сатаны, необходимо детально разобрать сотворение человека и его природу. Для более правильного понимания процесса сотворения, записанного в Библии, воспользуемся подсказкой Оригена, сказавшего: «В Священном Писании заключено внутри нечто иное, кроме того, что представляется с первого взгляда. По этой причине божественная премудрость позаботилась, чтобы в историческом смысле (Писания) были некоторые преткновения и пробелы, и для этого внесла в Писание кое-что невозможное и несообразное. Таким образом, самая непоследовательность повествования, как бы какими– нибудь преградами, должна останавливать читателя и преграждать ему путь этого обыкновенного понимания; а отклонивши и устранивши нас (от этого пути), она должна побуждать нас ко вступлению на другой путь. При этом нам должно ещё знать, что главная цель Святого Духа – сохранить последовательность духовного смысла, как в том, что должно произойти, так и в событиях уже минувших». «Мистическое богословие Восточной Церкви» (М.: Изд-во АСТ; Харьков: Фолио, 2001. С. 276–277).

Процесс сотворения человека, записанный в первых двух главах книги Бытие, порядок нумерации стихов, как бы запутывает логику развития событий по сотворению человека. Причину нарушения логической последовательности изложения этих событий сейчас можно только предполагать, но в результате этой «несообразности» событий природа личности сотворённого человека оказалась с материальным сознанием себя. Действительно, прав Ориген, когда говорит, что главная цель Святого Духа – сохранить последовательность духовного смысла событий. Поэтому постараемся сейчас выстроить в логической последовательности разума процесс сотворения человека, кратко изложив содержание стихов, оставив их нумерацию.

После сотворения животного и растительного мира на земле Господь Бог сотворил человека по образу и подобию Своему (ст. 26, гл. 1). Этот образ и подобие в человеке проявлялись в том, что он имел сознание себя духовной личностью, подобной Ангелам, как причастник к духовному миру, что мы показали ранее, хотя тело имел из праха земного (ст. 7, гл. 2; Пс. 8.6).

Однако природа его тела была такова, что имела в себе два начала: мужское и женское, что исключало возможность размножения половым путём. Подобное положение человек займёт и в Царстве Небесном по своему воскресению в нём. Ибо Христос сказал: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах».

По сути, первый человек представлял собою жизнь духа во плоти. Занимая такое положение в жизни сотворённых существ, человек имел доступ к дереву познания добра и зла, то есть, имея тело из праха земного, он мог познать внутреннюю сущность жизни твари во плоти, не теряя прежнего сознания себя. Вопрос размножения разрешался иным образом. О нём мы читаем в псалме Давида: «Ты творишь Ангелами Твоими духов».

Итак, Господь сотворил человека по образу и подобию Своему, где образом Божиим являлось сознание своего духовного «Я», подобием же было обладание свободой воли и статус владыки над жизнью животного мира. Благословив Адама на владычество над тварями в мире, Всевышний провёл их перед ним для знакомства с образом жизни животного мира.

Во время знакомства с жизнью тварей животного мира Адам обратил внимание на поведение животных между собою. Их поведение показалось ему своеобразным, не таким, каким было взаимоотношение в духовном мире среди Ангелов. Каждая тварь старалась найти для себя как бы друга, но другого пола. И от этой своеобразной дружбы появлялись у них их подобия, дети.

Это понравилось Адаму, и он захотел найти для себя среди них друга и помощника, но подобного Адаму помощника в животном мире не оказалось.

Не будем забывать при этом, что за всем этим процессом знакомства Адама с жизнью животного мира наблюдал и сатана, вынашивающий план получения в свою власть жизнь мира на земле. Иов. 38.4–7. Но для осуществления своего замысла ему необходимо было разорвать звено жизни между двумя формами её проявления, каковым являлся человек, имея двойственную природу своей личности, заключавшей в себе два начала, мужское и женское.

И поэтому, вполне вероятно, сатана, воспользовавшись ситуацией, подкинул человеку на первый взгляд безобидную мысль; иметь себе спутника жизни наподобие отношений в животном мире. Господь же, видя желание и тоску Адама, пожалел его (ст. 18) и решил дать ему жизнь, подобную в животном мире (ст. 21, 22, 23). Для этого Богу пришлось разделить природные начала личности Адама на две самостоятельные личности.

Это разделение первого человека на два начала, мужское и женское, по сути уничтожило природу первого человека. От сна восстал уже не тот Адам, что был прежде. Знаменательно в его новом положении то, что сотворённую из его ребра жену он назвал Ева, что значит – жизнь. Жизнь, природно отличающаяся от той, какую имел Адам до разделения его личности. Сохранилось лишь сознание себя принадлежащим к духовному миру существ, но способ размножения был изменён. Теперь человек мог обрести потомство не только по духу, но и по плоти. Но второй путь обретения потомства от сознания Адама и Евы был закрыт, что свидетельствуется словами: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились». Быт. 225. Закрыт был в том плане, что дети у них будут появляться тогда, когда того пожелает их дух, духовное начало их личности, а не плоть в своей похоти.

Вновь обретённое положение человека переориентировало его отношение к окружающему миру существ. Адам стал привязан более к животному миру существ, чем к духовному. Изменившаяся природа человека обусловила запрет на вкушение плодов с дерева познания.

Запрет был наложен не для того, чтобы испытать Адама и Еву в послушании заповедям Божиим, как многие думают, но потому, что знание (вернее, осознание) другого способа получения блага жизни и способа размножения через похоть плоти несовместимо с путём жизни по духу. О чём Господь и предупредил Адама после операции на его теле (ст. 17).

После этого наставления Бог благословил их на жизнь уже в новых условиях по отношению к положению первого человека (ст. 27–31, гл. 1; ст. 1–3. гл.2). При этом надо ещё раз подчеркнуть, что, хотя у человека изменилось его положение в мире, сознание себя духовной личностью осталось прежнее, что давало Адаму и Еве возможность общения с Богом и Ангелами, не подвергаясь риску уничтожения от их присутствия. Исх. 33.20.

Такое понимание текстов Библии о сотворении человека вполне отвечает логике разума и, что важно, не противоречит библейскому пониманию образа и подобия Божия в человеке.

Кроме этого, подобный подход к разрешению вопроса о сотворении человека и о природе его личности помогает правильно понять смысл тысячелетнего царства верующих, положение человека в Царстве Небесном и верно понять справедливость судов Божиих над не принявшими Евангелия Иисуса Христа, и над падшими ангелами.

Исходя из такого понимания природы человека и его положения в цепи сотворённых существ, становится очевидным, что не для испытания верности Адама в послушании Богу находилось в Эдеме дерево познания добра и зла. Это клевета на Бога, Его характер и разум – представлять смысл и назначение дерева познания как средство испытания веры человека.

В чём Господь нуждается, чтобы Ему служили? Бог, как истинный отец, радуется благополучной жизни Своих детей, и этой радости для Него достаточно. Апостол Павел сказал: «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». Гал. 62. Богу ли надо наше служение Ему или нам самим, чтобы спастись? Это сатана, отделяясь от Бога, желал служения себе человека и тех ангелов, которые пошли за ним. Мф.4.8,9.

Давая заповедь о плодах с дерева познания, Господь просто предостерёг Адама об опасности потерять сознание себя духовной личностью и принадлежность к духовному миру существ. Эта опасность появилась после того, как Адам пожелал иметь для себя подругу-жену, чтобы иметь с ней отношения наподобие взаимоотношений тварей в животном мире. Бог выполнил желание Адама, но его жизнь на земле стала уже обусловлена запретом.

Смысл этого запрета такой же, какой имеет человек относительно пищи и своего питания. К примеру, людям нельзя употреблять в пищу цианистый калий или пить уксусную эссенцию вместо чая, или другое вещество или плоды, смертельные для его организма. Стало быть, верность Адама заповеди Божией была нужна не Богу для испытания его в послушании Себе, но самому человеку для сохранения своего статуса и положения в мире.

С разделением природы личности человека на мужское и женское начало сатане стало легче осуществить свой замысел; обрести власть над сотворённой жизнью на земле, соблазнив человека на жизнь по плоти, и стать подобным Всевышнему в своём положении на земле. Сатане осталось только соблазнить человека на жизнь по плоти, запрещённую Господом как зло с дерева познания. Для завершения своего коварного плана сатана избрал Еву как наиболее доверяющую своим чувствам и ощущениям любознательного рассудка, чем требованию разума.

Что же произошло в результате диалога между сатаной и Евой? Здесь следует заметить, что Ева доверительно начала разговор со змеем потому, что она знала этого ангела как осеняющего херувима, которого Господь поставил над землёю. То, что диавол принял облик змея, мало о чём может сказать Еве, ибо она знала, что духовные существа могут входить в различные образы тел, главное в этой встречи то, что она узнала голос знакомого херувима и доверилась ему.

Обманывал ли змей Еву, говоря: «нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды), откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло»? Быт. 3.45. Обманул сатана Адама с Евой только в одном, сказав, «не умрёте», ибо покрывавшие их земные тела духовное осеяние сознания причастности к миру ангелов исчезло, – что соответствует сущности смерти. В остальном сатана не обманул Еву, потому что «открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги». И в другом месте: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло».

Для более детального рассмотрения момента грехопадения необходимо выписать шестой текст из третьей главы Бытия. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание».

Ранее мы рассмотрели, что природой дерева познания добра и зла является весь совокупно сотворённый мир живых существ, как в духе, так и во плоти. Стало быть, человек, являющийся соединительным звеном двух форм проявления жизни, являл собою пограничную часть дерева познания. И поэтому в выписанном нами стихе речь идёт о человеческом теле с его способностью воспринимать ощущения как внутреннего, так и внешнего воздействия. В частности, когда мы читаем: «и увидела жена», – то это есть уже результат воздействия духа сатаны на способность человека видеть и ощущать окружающий мир и различные вещи в ином представлении, посредством чувственно воспринимающих органов, формирующих представление о себе как о материальной личности, имеющей своё сознание «Я».

До этого момента Ева такого сознания «Я» не знала и не имела, но пребывала в духовном восприятии мира. Само слово «увидела» говорит о том, что она впервые увидела себя такой, а до этого момента пребывала в духовном восприятии мира.

Сатана силой своего духа возбудил в ней чувственные ощущения её природных инстинктов организма и дал ей испытать наслаждение от их возбуждения. Поэтому и сказано, что «дерево хорошо для пищи», что со словом «пища» у нас прежде всего ассоциируется чувство удовлетворения и наслаждения от её употребления. Подобное ощущение наслаждения и испытала Ева от возбуждения её чувственных инстинктов организма. Потому и сказано, что «дерево хорошо для пищи», то есть для наслаждения, – «и приятно для глаз», – кому же не приятно тело, доставляющее наслаждение? Оно, к тому же, и вожделенно, то есть побуждает наслаждаться и обладать им вновь.

Но самые важные слова из этого текста, раскрывающие тайну бытия человека, следующие: «потому что даёт знание». Какое знание? Знание чего? Даёт сознание себя материальной личностью, могущей получать наслаждение и благо жизни от тела через вожделение своей души.

Другими словами, получать наслаждение и благо от жизни по плоти, в отличие от того состояния и сознания себя, какое имели Адам и Ева при сотворении их по образу и подобию Божию. Не напрасно после грехопадения Адам дал имя своей жене – Ева, что значит – жизнь. Спрашивается: а разве до грехопадения Ева не являлась источником жизни для будущего рода человеческого? Почему же только после согрешения Адам дал имя своей жене? Потому, что до грехопадения сущность жизни человека соответствовала Божиему благословению и не было необходимости давать название этому течению жизни. Но всё изменилось после согрешения.

Образовалась жизнь, во-первых, вопреки воле Божией, и во-вторых, совершенно отличная по своей сущности и смыслу бытия от той, какую они знали до этого времени. Возникло не просто ущербное состояние их прежнего положения и жизни, но принципиально другое, имеющее иную природу сознания. Как известно, получение блага жизни неразрывно связано с соответствующим ему сознанием себя в этой жизни.

Так, для получения блага жизни в духовно воспринимаемом Божием мире необходимо наличие духовного сознания себя. Для получения же блага в материально воспринимаемом мире соответственно необходимо сознание себя материальной личностью. На факт противоположности природы источника духовного и материального блага жизни указывает апостол Павел, говоря: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Римл. 22.23.

Отсюда видно, что сознание себя материальной личностью, присущее человеку в мире, является иным по природе своего происхождения и существования по сравнению с тем, какое он имел до своего грехопадения.

Таким образом, в результате грехопадения у Адама и Евы не просто «изменилось» их прежнее сознание и стало как бы ущербным и искажённым, но заменилось на иное по своей природе и стало связано с личностью, доставляющей благо жизни через материально воспринимаемые ощущения. И в мгновение ока заменилось не только это сознание, но и восприятие и представление о жизни и о внешнем мире.

Мир обрёл материальность восприятия. Образовалось ненормальное бытие человека, ложно понимаемая жизнь и сознания своего «Я». Стало быть, теперь то сознание себя, знание о жизни, о внешнем мире, которое есть у современного человека, есть знание ложное, искажённое духом сатаны, который постоянно негативно действует на дух человека, заставляя его подчиняться требованиям похоти плоти. Это нужно знать и постоянно помнить, чтобы иметь возможность правильно действовать в современном мире.

В моменте перехода или материализации восприятия мира, в связи с грехопадением, может возникнуть некоторая трудность в осознании этого изменения. В самом деле, при чём здесь окружающий мир и жизнь этого мира, когда грехопадение произошло у человека? Не изменилась же земля и окружающий мир в своей природе бытия? Как, в таком случае, они могут восприниматься по-разному, хотя бы и произошло грехопадение человека?

Но, тем не менее, изменение есть и изменение кардинальное, объясняется оно следующим образом. Закон бытия духовного мира принципиально отличается от закона существования твари в материальном мире, об этом мы уже не один раз говорили. Поэтому для духовных существ материальный мир с его причинно– следственными отношениями, физическими законами развития и условиями существования растительного и животного мира, не являются преткновением для реализации своих желаний и возможностей, даже если они выходят за рамки условий существования и законов отношений существ в мире. Деян. 12.5-11.

По этой причине, с человеческой точки зрения, тела духовных существ называют нетленными, ибо их природа подчинена закону существования в духовном мире, а не в материальном. Отчасти этими качествами обладал и человек как духовная личность. В частности, видение и восприятие окружающего мира у него было такое же, как у Ангелов, поскольку сотворён был по образу Божию.

Но после нарушения заповеди Адам лишился этих качеств своего сознания и обрёл бытие как принадлежащий уже миру материальному. В результате потери связи с духовным миром и лишения сознания себя духовной личностью человек обрёл новое, иное восприятие того же мира. Новое восприятие мира было уже всецело подчинено закону развития и условию существования тварей в нём.

Поэтому тот же самый мир, воспринимаемый ранее, исходя из сознания себя духовной личностью, обретает материальность восприятия его, исходя из сознания себя личностью, подчинённой закону развития жизни этого мира. Но для духовных существ мир этот, материализованный в сознании человека, остался тем же самым миром, каким он был и есть от сотворения.

Желательно отметить ещё один момент в этом акте грехопадения. Действительно ли умерло в Адаме его духовное «Я», этот образ и подобие Божие? Если бы оно умерло, то как возможно было бы родиться Сифу у Адама по образу и подобию Божию? Быт. 53 Адам просто ослеп духовно, а взамен у него открылось сознание себя материальной личностью и окружающий мир в материальной оболочке.

Эту слепоту можно сравнить со смертью, поскольку знание себя человек связывает уже с материальной личностью, но духовная основа образа и подобия Божия находится всё же в нём. И проявляется она в человеке как голос совести, любви, разума, милосердия, смирения и прощения.

В результате грехопадения человек лишился не только сознания себя духовной личностью и связи с духовным миром, но и обрёк себя на существование в материально воспринимаемом мире, наполненном страданием и смертью. А первый ребёнок Адама и Евы оказался плодом их согрешения, который принёс в мир первое страдание и смерть человека, показывая этим, что подобная их жизнь не имеет Божиего благословения, хотя Ева подумала, что она приобрела сына по воле Божией. Быт. 41. Поэтому находящиеся в Библии благословения Божии людей на их жизнь в мире являются временным явлением, обусловленным положением человека до разрешения участи мира людей в его греховном состоянии.

Итак, в результате соблазна человека на жизнь по плоти разорвалось звено, соединяющее две формы проявления жизни, чего и добивался сатана, желая лишить человека его власти над животным миром и взять её себе, став подобным Всевышнему.

Человек в новом своём положении стал оторванным не только от связи с духовным миром, но и не соединился с животным миром, оказавшись как бы в замкнутой системе жизни без внутренней связи ни с тем, ни с другим миром существ.

Поэтому приход Сына Бога в мир и Его искупительная жертва Своей жизнью призвана восстановить разорвавшееся звено связи между духовным миром существ и миром тварей, имеющих материальные тела, восстановить жизнь духа во плоти, но уже на новой земле. Этот же греховный мир Господь оставил, как котёл на огне, доколе всё не выкипит и не перегорит. Иез. 24.3-14; Отк. 20.9,10,14.

 

О свободе воли человека

Современное состояние общественных взаимоотношений людей напоминает допотопный мир, когда земля растлилась пред лицем Божиим и наполнилась злодеяниями. «И увидел Бог, что велико развращение человеков на земле, и что мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». Быт. 6.5. К сожалению, даже такое страшное явление, как уничтожение мира людей, не научило их страху Божиему. И Господу пришлось напомнить людям о Себе, уничтожив развращённые города Содом и Гоморра, показав этим, что жизнь людей на земле находится под контролем Всевышнего. И Он не допустит, чтобы люди в своей жизни забыли Сотворившего их или, клевеща и злобствуя на Господа, обвиняли Его в существовании зла на земле.

Посмотрите на современное состояние жизни мира людей. Это же массовое безумие, пир во время чумы! Кроме прочих извращений человеческих отношений, присущих людям допотопного мира, современные борцы за свободу воли изобрели новые: смену половой ориентации, прерывание беременности хирургическим вмешательством, пропаганду развратного образа жизни возвели на государственный уровень, издав закон о свободе воли человека.

И действительно, может, правы те, кто ратует за свободу воли человека? Ибо сознание этой свободы имеет каждый человек, а поэтому свободу одних людей не имеют право ограничивать другие, потому как по сотворению ни один человек не выше другого, но все находятся под одним законом, законом смерти. Это положение было бы действительным законом отношений между людьми, если бы не произошло грехопадения. Именно грехопадение человека изменило его положение в ряду сотворённых существ и ограничило право на свободу воли.

Если свобода воли до грехопадения человека была основой его поведения в жизни, потому как область применения этой свободы не выходила за пределы Божиего определения её, то после грехопадения свобода воли человека получила иное назначение. Не разумея изменённого положения человека, ограничившего его свободу воли, соблазнённый и обманутый диаволом человек свою свободу воли стал применять для достижения блага вновь открывшейся жизни по плоти, по сути являющейся греховной, не замечая, что подпал под власть диавола.

Здесь необходимо отметить, что некоторым людям свобода их поступков кажется независимой ни от Бога, потому что они не признают Его бытие, ни от диавола, потому что они не желают признавать свободу своих поступков зависимой от этих сил. И поэтому единственно, с чем приходится сталкиваться и противостоять такому человеку, так это только с волей других людей, мешающих реализовывать его свободу воли.

Между тем даже незначительное применение разума для определения своего положения в мире показывает, что человек ни по каким определениям его статуса не может быть свободным существом. Ибо, совершив грех как действие, человек оказался во грехе как состоянии. Поэтому, даже не совершая никакого греха как действия, человек всё же пребывает в состоянии греха и не может освободиться от него без помощи свыше.

Находясь во грехе как состоянии, человек непроизвольно находится в зависимости от закона жизни по плоти, князем которой является сатана и диавол. Человеку кажется, что он свободен в своих поступках, но вся его свобода вращается вокруг заботы о получении блага жизни по плоти, являясь, по сути, рабом своей похоти плоти, и находится в пределах жизни в мире, оканчивающейся смертью. Подобную свободу воли имеют и существа животного мира, избирающие для себя наиболее благоприятные места для пребывания с обильной пищей.

Если свобода воли человека до грехопадения была основой его поведения в жизни, то после, когда он находится в состоянии греха, свобода воли человека как разумного существа ограничивается пределом требования закона нравственного образа жизни. Поступки человека, не отвечающие этому требованию, являются беззаконными (греховными) и лишают человека права называться разумным существом.

Смотрите, что сказал Господь сатане, когда тот пренебрёг благословением Божиим, решив отделиться от Него: «От красоты твоей возгордилось сердце твоё, от тщеславия твоего ты потерял мудрость твою». Иез. 28.17. Если сатана, наделённый свободой воли, своим безумным желанием погубил мудрость свою, то тем более последователи образа жизни по плоти лишаются права называться разумными существами.

Современные средства массовой информации и рекламные проспекты, наполненные пропагандой жизни по плоти, при столь ненадёжном положении человека в мире, ярчайшим образом свидетельствуют о безумии людей в их стремлении получения этого блага. Иисус Христос сказал: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» Мф. 1626.

Между тем в Евангелии от Иоанна есть ключевой стих к пониманию истинной свободы человека и условия её обретения. Христос говорит: «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Ин. 8.36. Один только этот стих напрочь отсекает и обесценивает все рассуждения о человеке как о свободной личности по своему положению в мире.

Важно понять, что Христос говорит о свободе человека от закона жизни в материальном мире, в чём, собственно, и заключается Его миссия, а не о той свободе, которую человек сознаёт в себе. Сознаваемая человеком его свобода воли есть остаток от той свободы воли, которую он имел, будучи причастным к духовному миру существ. Сейчас же человек рождается в мир уже порабощённым похотью плоти, перешедшей к нему по наследству греха, совершённого в своё время Адамом и Евой.

Заметьте, человек тогда только считается свободным, – «если Сын освободит», – а до этого момента ни о какой свободе личности быть не может. В чём и упрекал Христос фарисеев. Ин. 8.31–47.

Следует различать понятие свободы, которую обетовал дать Иисус Христос уверовавшим в Него, от свободы, сознание которой имеет в себе каждый человек. Ибо от чего человека освобождать, если в нём уже есть сознание себя свободным?

Разберём подробнее это изречение Христа. В нём явно просматриваются два положения и два вопроса. 1) «…если освободит вас» – от чего? 2) «…то истинно свободны будете» – в чём свободны? Из этих двух вопросов можно сделать вывод, что если человек нуждается в освобождении, то его настоящее положение в мире надо рассматривать как положение пленённого, то есть ненормальное для его действительного и природного статуса по сотворению как образа и подобия Божия.

И второе: то сознание свободы, которое человек знает в себе как принадлежащее ему природно, поистине не может относиться к его положению в мире и сознанию себя материальной личностью, поскольку это его положение находится под условием: «если Сын освободит вас».

Так как человек фактически утратил своё первоначальное положение, то теперь сознание в себе свободы воли (оставшееся по милости Божией от прежнего положения) вводит мирского человека в заблуждение относительно своей возможности, а главное, права реализовывать эту свободу как законное основание своего поведения в мире.

Человеку кажется, что он свободен, но, как мы говорили ранее, вся его свобода сводится к служению своей материальной личности в похоти плоти, сознание которой представляется человеку как его истинное «Я», в то время как в действительности духовная основа его личности «связана» и пребывает в плену материального представления о жизни.

Это двойственное и, следовательно, ненормальное положение человека в мире, с его сознанием себя материальной личностью, хорошо описано у апостола Павла в его послании к римлянам: «Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в моих членах». Римл. 7.15,19,22,23.

Стало быть, внутри себя человек имеет сознание свободы, но реализовать её в своей жизни без помощи извне, от Бога, не может. А не может потому, что сознание себя связано с материальным представлением, природа жизни которого основана на иных законах развития, на законе жизни животного мира, не предполагающего свободы воли у тварей.

Поэтому, если человек использует сознаваемую в себе свободу воли на благо жизни своей материальной личности, без учёта требования закона Божия о его поведении в мире, то фактически человек пребывает в плену жизни животного мира, оставаясь, по сути, рабом похотей своего тленного, материального «я». (2 Петра 2.12–14). Так почему же Христос упрекал фарисеев в их рабском положении, в то время как они считали себя свободными в своём служении Богу?

Потому, что они думали и надеялись, что их положение священнослужителей вполне соответствует требованию закона Божия о жизни человека как духовной личности, сотворённой по образу и подобию Божию. В то время как Иисус Христос служение Богу понимал иначе, чем помышляли о том люди.

Для Него недостаточно было только исполнение заповедей Божиих (притча о богатом юноше). Мф. 19-16-24- Христос требовал отдачи всей своей жизни на служение Богу. Мф. 10.38,39. Если даже это условие служения понимать не в прямом смысле, то всё равно от человека требовалась жертва благом жизни по плоти (удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие). Между тем на такую жертву самостоятельно, без помощи и поддержки от Бога, человек пойти не может, нужно условие, компенсирующее эту жертву. Как сказал Иисусу Пётр: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» Мф. 19.27. Иисус ответил Петру: «кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». Мф. 19.29.

Но это Божие обетование может быть неверно понято человеком и может побудить его совершить жертву благом своей личности как коммерческую сделку, в надежде получить оставленное в мире с прибылью в жизни вечной. Для устранения возможного неверного понимания Божиего обетования существует ещё одно условие, исполнение которого для человека жизненно необходимо.

Этим условием является рождение от Духа, то есть обретение сознания себя иным по природе своего существования по отношению к теперешнему, связанному с представлением себя материальной личностью. Нужно стать по своему сознанию смысла жизни не от мира сего. Ин.8.23.

Поэтому тайна слов Христа, сказавшего: «если Сын освободит вас», – состоит ещё и в том, что человеку даётся возможность посмотреть на окружающий мир и жизнь людей, образно говоря, другими глазами, взглядом духовной личности. Смотреть и видеть окружающую жизнь мира, и себя в ней, иным взглядом, и есть освобождение от прежнего видения и понимания сущности и смысла жизни человека. 2 Кор. 3.14–16.

Стало быть, освобождение человека от закона жизни материального мира начинается уже сейчас, через отказ от удовольствий похоти плоти и рождения свыше. А слова апостола Иоанна, сказавшего: «Не любите мира, ни того, что в мире, ибо всё, что в мире; похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», – становятся основой поведения верующего человека в мире, который «ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родился». 1 Ин. 2.15,16; Ин. 1.13. Это то, что касается реализации верующим человеком сознаваемой в себе свободы воли с целью выхода из-под власти диавола.

Но в мире существует множество таких людей, которые используют свою свободу воли для достижения своих корыстных целей. И что интересно, считают себя разумными, свободными людьми, не замечая, что находятся в плену похоти своей плоти.

В силу того, что образ жизни и понимание её смысла для себя у этой категории людей принципиально отличается от людей, основывающих свою жизнь на нравственном законе отношений, что приводит к противостоянию и противоречиям в разрешении возникающих вопросов, то каким образом разрешить этот конфликт, на чём основывать разрешение этих противоречий? В этом противостоянии двух систем взглядов на смысл жизни человека исключительную роль играет общественное устройство жизни людей. Когда власть и сила закона общественного отношения людей не ограничивает свободу воли людей, избравших жизнь по плоти, тогда верующие в Бога люди будут гонимы и притесняемы.

Когда же власть имущие будут поддерживать в народе стремление к нравственному образу жизни, издавая соответствующие законы, тогда по необходимости должна быть ограничена свобода действий людей, ведущих жизнь по плоти, рамками этого образа жизни. А всякое притеснение и гонение людей, ведущих нравственный образ жизни, должно рассматриваться как преступление и нарушение закона отношений.

При этом никакие взывания людей, подвергшихся действию этого закона, к праву на свободу воли не могут быть приняты в силу того, что эти их поступки не отвечают поведению человека как разумного существа.

В случае, когда государственная власть дистанцируется от взаимоотношений между людьми, ведущими нравственный образ жизни, и людьми, использующими свою свободу воли для жизни по плоти, предоставляя право самим разбираться в своих разногласиях, возникает опасная ситуация, в результате которой может произойти смена государственной власти.

Между тем существует ещё более серьёзное противоречие, связанное с вероисповеданием людей. Если в первом случае вопрос об образе жизни касался метода получения блага человеком, индифферентным к религиозному пониманию её смысла, то верующие в Бога люди смысл своей жизни в мире связывают уже со служением исповедуемому Богу.

Известно, что невежество не знает границ. В этом случае ограничение свободы воли вероисповедания может быть лишь тогда, когда вера одного человека или народа приводит к страданию другого человека или народа. Поэтому только вера, предлагающая человеку вести нравственный образ жизни, и толерантное отношение к другим вероисповеданиям может иметь право на существование в пределах закона общественных отношений. Вопрос же об истинности той или иной веры, об истинном знании метода спасения человека от зла и смерти этого мира, или о заблуждениях в вероисповедании, должен остаться на уровне теоретических размышлений верующих, основанных на их Священных Писаниях.

К слову сказать, подобная позиция верующего к инаковерующим невыгодна государственному устройству жизни и официальному вероисповеданию, потому что как бы разрушает единство народа и ослабляет силу государственного устройства жизни. Этой причиной объясняются гонения на так называемых еретиков, схизматиков и прочих «раскольников единой веры».

Между тем основания для такого отношения к инаковерующим в Завете Иисуса Христа нет. Вспомните притчу Христа о плевелах на поле, засеянном пшеницею, или притчу о неводе, захватившем разного рода рыб, и другие места в Евангелии, где говорится, что не человеческое дело – отделять плевелы от пшеницы.

Собственно, для того Господь и оставил человеку свободу воли, чтобы он мог найти и выбрать путь спасения через свидетельство своего разума и духа, который в нём, из предлагаемых ему различных вероисповеданий. Для окончательного решения; чья вера истинная, есть суд Божий, который не минует ни один человек на земле.

Верующему следует знать лишь то, что «строит ли кто на этом основании, – веры во Христа, – из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытывает дело каждого, каково оно есть». 1 Кор. 3.12,13.

Поэтому ревнование о своей вере заключается не в том, чтобы как можно больше людей обратить к своей вере, но в том, при столь сильных соблазнах мира сего, самому удержаться в вере и своею жизнью по Божиим заповедям открыть глаза людей на своё вероисповедание.

Поэтому основной причиной существовавших и существующих гонений одних верующих другими является их невежество и лицемерие в вопросах истинного спасения человека. Немаловажной причиной этих гонений является маловерие словам Господа, сказавшего: «У Меня отмщение и воздаяние». Втор. 32.35- Об этом же говорит и апостол: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию». Римл. 12.18,19.

Итак, положение человека в мире таково, что его никак нельзя назвать свободным существом, ибо, согласно Библии, человек находится в рабстве греха как состоянии.

Сознаваемая человеком в себе свобода воли предназначена для того, чтобы сделать выбор, и не более, между жизнью по плоти, в которой оказался в результате греха, и жизнью по духу во Христе, который Своею жертвой жизнью по плоти разорвал силу закона смерти, предлагая Своим последователям выход из-под власти сатаны.

Прерванное общение с духовным миром существ осуществляется сейчас человеком посредством так называемого голоса совести в сердце с подключением анализа этого общения разумом, это с одной стороны, внутренней.

И с другой, внешней, через воздействие на человека сторонних людей, обстоятельств жизни и природных явлений. Следует заметить, что анализ внутреннего общения с духом в сердце необходим в силу того, что после грехопадения к сердцу человека имеют доступ также и ангелы диавола, соблазняющие его на жизнь по плоти.

Для ориентира своей деятельности и отличия воздействий на сердце духовных сил Господь дал человеку Свои заповеди поведения, которые Христос, придя в мир, обобщил и дал им иное освещение и назначение, а именно для того, чтобы с исполнением их осуществить в себе, в своём сердце и разуме, связь с Духом Божиим, который и наставит верующего на всякую истину.

 

Смерть не есть небытие, но бытие

В Евангелии от Иоанна записаны слова Иисуса Христа, поясняющие условие и метод спасения человека: «Никто не может придти ко Мне, – говорит Господь, – если не привлечёт его Отец, пославший Меня». И далее Христос добавляет: «…и будут все научены Богом, всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (6.44,45) – Можно сказать, что спасение человека осуществляется лишь при условии осознания им необходимости принятия Иисуса Христа не только как Учителя, но и как Спасителя, жертвующего Своею жизнью по плоти ради нашего спасения. А если этого осознания у человека не произошло и он не захотел увидеть в Иисусе Христе своего Спасителя от зла и смерти, неужели человек так и погибнет во лжи и неведении того, что творил в своей жизни и зачем жил?

Другими словами, ограничивается ли научение людей Богом пределом их жизни в мире, или это научение продолжается и после ухода человека из этого мира? Рассматривать ли процесс научения людей Богом как одноактное действие, в пределах одной его жизни в мире, или его научение происходит до тех пор, пока человек не осознает своего истинного положения и причины существования зла и смерти в мире?

Если сказать об этом научении человека Богом несколько иначе, то вопрос будет звучать так: «Оканчивается ли существование человека, жившего в ложной вере, временем его пребывания в мире, или он продолжает находиться в бытии и после своего ухода из мира, но лишь в изменённых условиях существования, продолжая обучение опытом новых условий своей жизни?». Чтобы найти верный ответ на этот вопрос, необходимо рассмотреть положение человека в мире, узнать истинный характер Сущего и Его намерение относительно человека, обманутого сатаною.

После того как произошло разделение в методе получения блага жизни у существ духовного мира и сатана и его ангелы были изгнаны в сферу жизни материального мира (Отк. 12.7-12), образовалось как бы два мира существ. Мир обитания Ангелов Божиих и спасённых людей во главе со Христом стал называться Царством Небесным, светом жизни, вечной и истинной жизнью (Ин. 8.12,23; 17.2,3).

Сфера же обитания сатаны и его ангелов, а также людей, соблазнившихся на жизнь по плоти, обрела статус тьмы внешней, статус жизни тени смертной (Ис. 92; Матф.4-16; 22.13).

Для чего было необходимо Ангелам Божиим изгонять сатану и его последователей из своей сферы обитания? Ведь они и так устояли в соблазне перед сатаною, оставшись верными закону жизни, определённому им Всевышним. Пусть бы сатана и его ангелы находились между ними и жили как им хочется, не свободны ли они в своей воле, не Господь ли даровал им эту свободную волю? Вначале так оно и было – сатана имел доступ в сферу обитания Ангелов Божиих (Иов. 1.6;2.1–3). Но присутствие сатаны на небе, где царят мир, покой, любовь, доверие, смиренномудрие, вызывало напряжение жизни, поскольку у сатаны и его ангелов были совершенно иные принципы взаимоотношений, которые были основаны на силе, эгоизме, тщеславии, зависти, недоверии, лживости, клевете. Более того, сатана, поправ авторитет Всевышнего, намеревался занять положение Всемогущего в жизни тварей на земле (Ис.14.13,14).

Поэтому со стороны Иеговы было вполне справедливо удалить сатану и его ангелов из сферы обитания существ, оставшихся верными своему первоначальному положению и статусу, и предоставить им возможность (ведь существа свободны в своём выборе пути и принципов жизни) устроить для себя жизнь по своему желанию. Это положение отчасти напоминает притчу о блудном сыне (Лук. 15-11-13), который пожелал отделиться от своего отца и пожить самостоятельно.

Поскольку с восстанием сатаны в духовном мире произошло разделение в принципах взаимоотношений между сотворёнными существами, то Господу пришлось ввести в эти отношения закон о справедливом воздаянии за свои деяния.

Теперь основанием взаимоотношений между Богом и сатаною (включая и тех, кто последовал за ним) стал закон справедливого, то есть адекватного, соответствующего поступку воздаяния. И первым делом справедливого решения Бога стало проклятие сатаны, то есть лишение его Своей энергетической поддержки (пищи) в его существовании (Быт.3.14). Человеку же Господь простил его грех, оставив ему Свою энергетическую поддержку (Втор. 8.3), поскольку Адам соблазнился на предложенную сатаною жизнь по плоти без злого умысла и по недопониманию последствий своего поступка (Быт. 3.57; Лук. 23.34).

Введённый Иеговой закон справедливого воздаяния в жизнь мира людей и падших ангелов является эффективным средством искоренения зла во вселенной. Этот же закон воздаяния человеку по его делам является хорошей школой жизни, которую он проходит, постепенно научаясь отличать истинное добро от зла.

Вместе с тем закон справедливости не только является искоренением зла во вселенной, но и ограждает человека от полного произвола, насилия и безнаказанных действий со стороны людей, избравших путь жизни по плоти, основанный на насилии, эгоизме и лжи. Каким образом ограждает? Тем, что произведённое человеком зло возвращается на его же голову. «Я изолью на них зло их», – говорит Господь. И в псалме 93, ст. 23, читаем: «И обратит на них беззаконие их, и злодейством их истребит их, истребит их Господь Бог наш».

Надо заметить, что метод научения людей – находить истинный смысл и путь своей жизни, несколько растягивается во времени. Это происходит потому, что условием спасения человека является не только его добрая воля и желание, но и необходимость соблюдения условия спасения, даруемое Богом покаявшемуся перед Ним человеку.

Таким образом, без осознания человеком необходимости покаяния пред Богом и признания Иисуса Христа Спасителем от зла и смерти Бог не может принудить человека ни страхом, ни обманом, как это делает сатана, привлекая человека на свою сторону, избрать для себя жизнь по духу во Христе. Увеличивается время спасения ещё и потому, что в мире, наряду с Евангелием Иисуса Христа, проповедуется множество других верований, предлагающих свой путь спасения.

И все эти вероучения отвлекают человека от принятия истинного пути спасения. Так что Господу по необходимости приходится, так сказать, дожидаться, пока человек отойдёт от ложной веры и обратится с покаянием к Богу Всевышнему.

Поэтому большинству людей не хватает его жизни, чтобы уразуметь зависимость своего бедственного положения в мире от своего желания жизни по плоти и обратиться ко Христу за спасением. «Разве Я хочу смерти беззаконника, – говорит Господь Бог, – не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?». Иез. 18.23.

Стало быть, при кончине мира и суде Божием люди, жившие в ложной вере, не будут уничтожены из бытия, как полагают атеисты, но им предоставится возможность существования в другом мире. В Библии этот мир называется «озером огненным» и «тьмой внешней».

В том мире Бог будет продолжать научать людей посредством закона жизни в нём поиску истинного пути спасения от зла и смерти, которые перейдут из их прежней жизни, через желание жизни по плоти. А совершённое ими в этой жизни зло обрушится на них в «озере огненном», ибо закон справедливости будет действовать в мире людей до тех пор, пока не будет искоренено в нём зло, пока последний из людей не уразумеет, что стремление к жизни по плоти всегда связано со злом, насилием и смертью.

Тем не менее, всё же следует несколько подробнее рассмотреть вопрос о том, почему смерть человека, по закону справедливого воздаяния за его грех и зло в жизни, не может являться его исчезновением из бытия? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть природу зла и беззакония в человеке.

Сущность зла и беззакония человека составляет его воля, желание, стремление, энергия и сила души и духа в нём – во что бы то ни стало доставить себе благо жизни по плоти. Таким образом, «зло» и «беззаконие» – это не только понятия, присущие человеческому способу мышления, но и конкретная сила, энергия, проявляющаяся в физическом воздействии на окружающий человека мир.

Теперь интересно спросить: при исчезновении человека из природы бытия, которое, якобы, происходит при его смерти, куда денется энергия зла его души и духа? Исчезнет сама собой? Но доподлинно известно, ещё из закона физики, что энергия тела не возникает из ничего и не исчезает бесследно. Или энергию души человека нельзя считать физической величиной? Но человек как материальная личность есть не что иное, как материализованная энергия Духа. В Библии мы читаем: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Быт. 2.7.

Можно ещё согласиться, что при смерти человека тело его превращается в прах земной, ибо оно создано из праха. Но дыхание жизни в человеке, его дух, энергия его духа и воли, куда уходит? – К Богу, который дал ему этот дух жизни? Но для чего Богу нужна энергия злого духа от человека? Ведь Господь давал человеку Свой добрый Дух, а он Ему возвращает злой, греховный. Не добрые ли семена сеял Господь на поле Своём, откуда же плевелы явились? И что теперь с ними делать?

Не будет ли справедливее со стороны Бога возвратить злой, греховный дух жизни человека тому, от кого он получил его – сатане? (Лев. 16.21,22). Ведь в своё время человек однажды сделал свой выбор пути и смысла своей жизни в мире. И согласно этому выбору человека и закону справедливого воздаяния ему по делам его, энергия злого духа человека должна излиться на его же голову. «И Я изолью на них зло их», – говорит Господь. Иер. 14.16.

Когда и каким образом произойдёт это? Возмездие человеку за его беззаконие и грех осуществляется отчасти ещё при его жизни в мире (Иер. 2545, 26–28; Отк. 16.1-21), и если он не уразумеет этого урока справедливого воздаяния по делам своим и не покается пред Богом, то справедливость возмездия за своё зло осуществляется Богом при воскресении человека в осуждение (Ин. 529). Именно та энергия душ людей, которой они обладали, живя в мире беззаконной жизнью, обрушится на их головы по закону справедливости в жизни после суда Божия (Отк. 14. 10,11; 20.10,14; Матф. 13.49,50; 22.13; 25.46). Ибо каким другим способом можно достичь сразу две цели: искоренения зла во Вселенной и научить людей отличать добро от зла, как если не обрушить силу этого зла и беззакония на головы тех, кто использует его для получения своего благополучия в мире?

Стало быть, человек, живущий беззаконием и насилием, не исчезает из бытия жизни просто в силу того, что, во-первых, Господь Бог не может принять энергию души не покаявшегося пред Ним человека, ибо Господь «гордым противится» (Иак. 4–6), и, во-вторых, если грешник исчезнет из бытия, то будет нарушен закон справедливого воздаяния человеку по делам его жизни.

Если все нечестивцы будут «изглажены» из бытия жизни, то на ком Господь совершит «отмщение» за пролитую кровь праведников? К тому же следует учесть (и это важный и существенный момент), что Христос пришёл в мир, чтобы спасти его, и сказал: «будут все научены Богом».

Каким образом и кого Бог будет учить истинному пути жизни, если все не покаявшиеся пред Ним люди будут уничтожены из бытия жизни? Просто все, живущие в ложной вере, не будут вписаны в Книгу Жизни у Агнца, а это не означает, что они будут уничтожены. Если Господь уничтожит не покаявшихся пред Ним людей, то этим актом даст сатане лишний повод обвинить Бога в несправедливости и неспособности переубедить людей следовать по пути жизни, проповеданному Иисусом Христом.

Даст повод сатане сказать на суде пред Богом: «А всё-таки большинство людей в мире (ибо пространен путь, ведущий в погибель) выбрало мой путь жизни, но Ты, чтобы не показаться неспособным переубедить людей в предпочтении жизни по духу во Христе, взял их и уничтожил». Подобная ситуация уже была в мире при выходе народа Израиля из египетского рабства, когда Моисей как бы отговорил Всемогущего от уничтожения непокорного Ему народа. Числ. 14–15,16. Ведь не напрасно сказано, что «Господь долготерпелив и многомилостив, прощающий беззакония и преступления, и не оставляющий без наказания». Числ. 14–18.

Следует заметить, что последний факт Божьего характера говорит о справедливости Господа в судах Своих. А справедливым решением суда Божия для нечестивых людей будет то, что они получат возможность пережить состояние и положение в мире, подобное тому, какое они вызвали своими беззаконными действиями у людей, ставших жертвами их амбиций и злонамерений.

Теперь посмотрим, куда уходит энергия зла и беззакония у человека, пришедшего к Богу с покаянием и принявшего Иисуса Христа своим Спасителем. С покаявшимся человеком через Христа Господь устанавливает, вернее сказать, восстанавливает отношения, основанные на любви и милосердии. А прежние грехи и зло этого человека изглаживаются, нейтрализуются жертвой Иисуса Христа, отдавшего Свою жизнь по плоти в жертву искупления ради спасения человека.

Своею жертвой Христос не только разрывает закон справедливого воздаяния человеку за его грех и зло, но и нейтрализует зло, энергию зла, произведённую ранее покаявшимся человеком, освобождая его от закона справедливого воздаяния смертью за грех.

В то время как зло и беззаконие непокающегося человека нейтрализовать некому и нечем. Поэтому оно, по закону справедливости, обрушивается на делателя зла при его воскресении в осуждение. Вот почему вне Христа нет спасения. Не будет удовлетворён закон справедливости, установленный Богом для этого мира людей.

Смертью Иисуса Христа закон удовлетворяется потому, что Мессия отдал Свою жизнь не по закону справедливого воздаяния за Свои грехи и зло (как это происходит со всяким человеком в мире), но как жертву, как выкуп условию жизни в мире, в который Он пришёл возвестить спасение от закона жизни этого мира. Закон мира таков, что всякий находящийся в нём человек должен умереть смертью души живой.

А Сын Божий, как известно, принял образ человека и стал как человек. Но приняв образ грешника, Христос воскрес не в осуждение (как будут воскрешены люди, жившие в ложной вере), но в оправдание, в жизнь вечную, поскольку греха-то на Нём не было, и по этому же закону справедливости Христос воскрес в жизнь вечную.

Таким образом, закон справедливого воздаяния, установленный Богом для согрешившего мира людей, помог Иисусу Христу не только провозгласить Весть о спасении от закона жизни по плоти, хотя Сам имел образ Сына Человеческого, но и избежать участи человека, находящегося в мире, участи воскресения в осуждение.

Возвратимся вновь к понятию сущности жизни и смерти. Если посмотреть на эти понятия в свете Евангелия, то окажется, что жизнь человека в мире вовсе не является жизнью, которую даровал Всевышний человеку, сотворив его по образу и подобию Своему. Окажется, что смерть как состояние ни есть «изглаживание» человека из бытия жизни, но положение, в котором он оказался, нарушив заповедь Божию.

У пророка Даниила (12.2) и в Евангелии от Иоанна (5.29) говорится о двух воскресениях: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения». Но у Даниила, при характеристике воскресений, а также в Откровении (14.11; 20.10), при описании судов Божиих, употреблено слово «вечно». Вечная жизнь для принявших Христа своим Спасителем и вечное осуждение нераскаявшимся в своём желании жизни по плоти и живших в ложной вере.

Определение людям после их ухода из мира вечного осуждения возможно лишь при условии существования человека, но никак не иначе. «Я свет пришёл в мир, – говорит Христос, – чтобы всякий верующий в Меня не оставался в темноте». Оказывается, можно остаться во тьме, если не родиться от Духа. «Дух животворит, плоть не пользует ни мало». Ин. 6.63.

Если вдуматься в смысл этого изречения, то станет ясно, что только в Духе истинная жизнь, а то, что рождается от плоти, ни есть жизнь духа. Дух творит жизнь, в том числе и жизнь плоти (твари) (Пс. 1034), но от плоти рождается только плоть. А поэтому жизнь по плоти души живой не может являться жизнью духа в истинном его существовании. Стало быть, жизнь души живой (каковой является человек в мире) по сути является жизнью тени смертной или состоянием смерти по отношению к жизни по духу. Отсюда становится понятным призыв и повеление Христа относительно положения человека в мире, сказавшего Никодиму: «Должно вам родиться свыше».

Ибо то, что мирской человек считает жизнью, на самом деле ни есть жизнь в истинном её бытии, для человека как образа и подобия Божия. Потому что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». 1 Кор.2.9. К тому же, если учесть характер Сущего и Его намерение спасти мир людей (Ин. 3.16,17), то при воскресении и суде Божием люди не будут «изглажены» из бытия, но лишь получат свою участь по делам своей жизни и будут продолжать существование в другом мире, в Библии назван он «озером огненным». «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Отк. 20.15.

Если ещё раз обратиться нам к названиям воскресений, как они определены у апостола Иоанна, то можно сказать, что воскресение в жизнь вечную – это есть воскресение радости спасения от смерти, в которой пребывал человек, живя в мире. В то время как воскресение в осуждение людей, живших в ложной вере, для Иеговы и Иисуса Христа будет являться воскресением сожаления. Сожаления о том, что эти люди остались в прежнем состоянии, в смерти, поскольку рождения свыше, рождения от Духа, у них не произошло. Для нас важно понять, что представление о сущности жизни и смерти у Бога и у человека в мире совершенно разные (Ис. 55-8,9). Разные в силу того, что об этих вопросах человек делает свои умственные заключения, исходя из положения, какое он занимает в мире. А оно, это положение, как мы знаем из Священного Писания, греховно, то есть ненормальное и не соответствует тому положению, какое Господь Бог уготовлял человеку, создавая его по образу и подобию Своему.

В то время у Господа есть возможность и знание верно судить о всех формах проявления жизни, во всём её спектре существования, давая каждой форме и виду проявления жизни своё название и статус. Не напрасно ведь Всевышний всё это многообразие форм проявления жизни назвал деревом познания добра и зла, где «добром» было проявление жизни на уровне жизни духа, духовных существ, а «злом» проявление жизни в материальном мире на уровне жизни плоти, жизни души живой.

Поэтому, когда Господь говорит: «Разве Я хочу смерти беззаконника?», то Он говорит не о смерти как об исчезновении из природы бытия, но о жизни человека, живущего в мире по плоти, живущего в ложной вере, по сути являющейся смертным состоянием. И с точки зрения Бога – тенью смертной, а не жизнью, тьмой жизни, а не светом её. «Я свет принёс в мир, – говорит Христос, – чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме». То есть не думал бы, что его знания о смысле и сущности жизни человека в мире, приобретённые из других вероучений, являются светом жизни, являются путём спасения от зла и смерти. О подобном «свете знания» Мессия сказал: «если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» Матф. 6.23.

Итак, если подвести некоторый итог нашему рассуждению о сущности смерти, то окажется, что то, что человек считает смертью, составляет как бы лишь часть её, а именно ту, при которой происходит исчезновение привычного для человека созерцания окружающей его жизни. В то время как вторая составляющая часть понятия смерти находится за пределом созерцания человека.

Сущность второй составляющей понятия смерти (или смертного состояния человека) со всей очевидностью раскрывается в первых же главах книги Бытие, где описывается момент грехопадения человека. Только при исследовании этого места не надо излишне мудрствовать и придумывать то, чего в этом событии нет. А в нём нет Божиего благословения человеку на его жизнь в мире после грехопадения.

Благословение человеку на жизнь в Эдеме было до его грехопадения, до нарушения им заповеди Божией. В силу того, что условие пребывания человека в раю были им нарушены, в результате чего изменилось не только положение человека, но и его взаимоотношения с Богом, то действие первого благословения Божия на его жизнь в саду Эдема потеряло силу и значение.

Фактически новое условие пребывания человека в мире оказалось состоянием смерти. Состоянием смерти потому, что первоначальное созерцание жизни, которое Бог даровал человеку, сотворив его по образу и подобию Своему, было утеряно.

Разве сейчас из людей может ли кто сказать, что он имеет сознание и положение в жизни, какое имел человек до грехопадения? Таким образом, пребывая сейчас в мире, человек фактически пребывает в состоянии смерти по отношению к состоянию существ, которых Господь благословил в Царстве Небесном.

Важно принять во внимание и ещё один факт: в мире, где царствует Бог и находятся благословлённые Им существа, отсутствует смерть. В нашем же мире, в мире людей, со всей очевидностью ясно, что смерть является царствующей персоной. А если смерть является «князем мира сего», то можно ли назвать пребывание в нём человека его жизнью в нём?

Назвать, может быть, «жизнью» и можно, но по истине-то подобное положение человека является лишь жизнью «тени смертной», из которой Христос желает вытащить человека и даровать ему жизнь истинную, не подверженную прерыванию сознания, то есть не подверженную смерти.

Таким образом, при желании узнать, что будет после смерти человека или в каком состоянии находятся ушедшие из мира люди, не надо сильно «ломать голову» и напрягать воображение, чтобы разрешить этот вопрос. Достаточно повнимательнее посмотреть на жизнь людей в мире и на своё собственное положение, подверженное злу, насилию и ежеминутной возможности смерти, а также обратиться к текстам Библии, чтобы понять, что так называемая «жизнь» человека в мире – это всего лишь «тень смертная», не имеющая Божиего благословения на подобное существование человека.

И с другой стороны, было бы величайшей несправедливостью и нарушением закона Божиего, гарантирующего свободу воли в выборе пути и принципов жизни, если бы уничтожались из природы бытия все, кто воспользовался этой свободой.

Поэтому смерть это ни есть небытие, но бытие. Бытие, лишённое связи с духовным миром существ и с Богом, но, тем не менее, находящееся под Его контролем в виде закона справедливости. Подобным бытием обладает сатана и его ангелы, а также люди, избравшие жизнь по плоти и живущие в ложной вере.

Как известно нам из Библии, подобная категория существ была лишь удалена из сферы бытия тех, кто избрал для себя жизнь по духу во Христе, но не уничтожена. Господь Вседержитель предоставил им возможность осуществить свои принципы жизни по плоти в мире, который получил название тьмы внешней и озера огненного.

Таким образом, земля стала прибежищем всех тех, кто избрал для себя принцип жизни по плоти, а сама жизнь стала «жизнью тени смертной».

Однако столь мрачный наш вывод относительно названия жизни человека на земле может показаться противоречащим некоторым текстам Писания, утверждающим, что «милости Господней полна земля». Пс. 32.5. Да, милости и любви Божией полна земля. Именно этот факт проявления любви Божией к миру людей использует диавол для возбуждения в них ложного понимания сущности и смысла жизни человека на земле.

Испытывая на себе любовь и благословение Божие, люди считают, что их жизнь в мире с сознанием себя материальной личностью – это и есть та самая жизнь, на которую благословил Господь человека, создавая его по образу и подобию Своему. И только досадное наличие зла и насилия в мире, в характере некоторых людей, не даёт испытать в полноте радость земного бытия.

Но исследование Библии и особенно Евангелия Иисуса Христа даёт совершенно иное понимание причины наличия зла в мире и присутствия любви и благодати Божией в нём. Любовь и благоволение Божие наполняет землю вовсе не для того, чтобы люди устраивали для себя благополучное материальное существование, но для того Господь наполняет землю Своею благодатью, чтобы человек, находясь в мире, имел возможность узнать истину о сущности и смысле своей жизни, смог испытать на себе любовь и благоволение Божие и понять, что истинный Бог относится к человеку как любящий своих детей отец и что нет воли Божией, чтобы кто из людей в мире мучился, страдал и погибал от зла и смерти.

Богу больно смотреть на подобную жизнь людей в мире. Господь наполняет землю Своею благодатью для того, чтобы человек имел возможность выбора пути и смысла своей жизни. А с приходом в мир Христа для людей открылась реальная возможность выхода (спасения) из-под действия закона жизни в мире. Кроме этого, присутствующая в мире благодать Божия не позволяет сатане и людям, избравшим жизнь по плоти, безнаказанно притеснять людей, принявших Иисуса Христа своим Спасителем.

Только в последнее время, когда будет проповедано вечное Евангелие (Отк. 14.6-10) и люди определятся в своём выборе пути жизни, благодать Божия будет отнята от земли и мир людей погрузится в полную власть сатаны и его ангелов. Тогда люди, находящиеся в мире, узнают истинную сущность этой жизни. «Тогда каждый, как преследуемая серна и как покинутые овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. Но кто попадётся, будет пронзён, и кого схватят, тот падёт от меча. И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жёны их обесчещены». Ис. 13.14–16.

 

О воскресении Христа человечеством

Освещая этот вопрос, необходимо начать с понятия образа и подобия Божия в человеке до грехопадения. Ибо после согрешения человек оказался в ином положении и иных условиях существования. Поэтому определять, что есть образ и подобие Божие в человеке на основании его теперешнего положения, будет неверным основанием.

Так как мы уже рассмотрели положение человека в сотворённом мире, то сейчас нам необходимо лишь конкретизировать понятие образа и подобия Божия. Раскрытие этого вопроса находится в зависимости от условия, которое определил Христос для Своих последователей как «рождение свыше».

Лишь рождённый свыше человек может увидеть и верно понять, что есть образ и подобие Божие в нём. Иисус Христос сказал: «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит; так бывает со всяким, рождённым от Духа». Ин. 3.6–8. Если с рождением от плоти у нас всё ясно, но как родиться от Духа?

Рождение свыше характеризуется двумя моментами. Во– первых, сам факт и свидетельство этого рождения верующий получает после искреннего покаяния и просьбы у Бога помощи, и спасения от зла и смерти этого мира во время водного крещения. И второй момент этого рождения от Бога, это процесс осознания своей новой природы «Я», духовный рост и укрепление веры до полного возраста Христова. Ефес. 4.13,23,24. Иисус Христос сказал: «Довольно для ученика, чтобы он был как учитель его, и для слуги, чтобы он был как господин его».

Таким образом, осознание своей новой, духовной природы «Я» и видение этого «Я» приходит с течением времени и подобно положению, когда человек рождается в мир. Со времени рождения человека и до того состояния, как он станет осознавать себя живущим и знать себя как материальную личность, проходит довольно времени, чтобы сформировалось это сознание.

Так и при рождении свыше, с момента рождения от Бога и до осознания и видения своего духовного «Я», существует путь роста и укрепления веры в понимании своей истинной природы.

Поэтому среди рождённых свыше предполагаются уровни духовного роста и степени понимания своей духовной природы. Но одно у них общее, это наличие Духа Божия в сердце и ощущение Его водительства, благодати, защиты и любви. Стало быть, рождение свыше характеризуется наличием Духа Божия в человеке и сознанием себя духовной личностью, для которой отсутствует смерть как полное исчезновение сознания «Я».

Оно, это видение, может открыться уже в этом мире, и для таких людей смерти уже нет, но они «перешли от смерти в жизнь». Для тех же, кто, хотя и был рождён свыше, но в нём не произошло открытия видения своей духовной природы, для них момент осознания своего истинного «Я» происходит по смерти тела и воскресения уже в духе. Другими словами, осознание себя поистине духовным у этих людей происходит после исчезновения сознания себя материальной личностью, заслоняющей сейчас возможность видеть себя духовной личностью. 1 Кор. 15.51–54.

Между тем у человека есть прекрасная возможность для познания своего истинного «Я», этого образа Божия. Возможность эта открывается через анализ своих сновидений, поскольку «во сне, в ночном видении, (Бог) открывает у человека ухо и запечатлевает Своё наставление». Иов. 33.15,16. Также и в книге пророка Даниила находим подобное место: «И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении, и Даниил благословил Бога Небесного». (2.19). Так что к своим сновидениям надо относиться серьёзно и внимательно, по возможности анализировать увиденное не только после пробуждения, но и в состоянии так называемого сна.

Из текстов Библии известно, что Бог есть Дух. Человек сотворён по образу и подобию Божию. Стало быть, человек, в своей истинной природе до грехопадения, также должен быть с духовным сознанием себя. И природа, или бытие этой духовности, надо подчеркнуть, не безликое нечто (как можно слышать иногда об интеллектуально развитом человеке, что он – духовный человек, ибо духовный тот, кто имеет в себе Духа Божия), но имеет конкретный признак, а именно сознание себя духовной личностью.

Сейчас я, как материальная личность, подвержен смерти. И это сознание возможного исчезновения в любой момент времени сопровождает меня постоянно. Сон или стадия сна, для моего сознания себя материальной личностью, в некотором значении аналогично смерти. Ведь сознание себя, какое есть в бодрствующем состоянии, и представление об окружающем мире во сне у меня исчезает, исчезает одновременно и ощущение причастности к действию времени.

Если коротко сказать, то сон, как и смерть, есть прекращение жизни в сознаваемом представлении. Поэтому то состояние и то сознание себя, какое я обретаю в картинах сновидений, будет являться иным по своей природе по отношению к сознанию себя в бодрствовании, а именно, вне сознания времени. Казалось бы, если я вышел из-под действия времени, а ведь именно с ним у нас связано, как кажется на первый взгляд, сознание смерти, то должен был бы исчезнуть и страх смерти, но этого не происходит, и во сне мы боимся смерти. От чего же это? От того, что своё сознание «я» мы опять связываем с материальной личностью, какую имеем в своих сновидениях.

Но если мы, находясь во сне, обратим своё внимание не на картины сновидений, а на самого себя, то есть на своё «Я», то можно заметить, что это «Я» не уничтожается и не исчезает в картинах сновидений, имеющих там для меня смертельный исход. Надо только пересилить возникающий страх смерти, и тогда обнаружится, что «Я» бессмертно, оно лишь перешло из одного представления в другое. Но это ещё не чистый образ Божий в нас. Бывают сновидения, в которых не ощущаешь своего материального тела, а пребываешь в одном лишь сознании себя, способном перемещаться в пространстве и для которого нет преграды в виде материальных препятствий.

Кроме этого, находясь в таком состоянии, я имею сознание себя видящим, мыслящим, разумным существом. Это вот и есть наше истинное «Я», духовное, имеющее образ Божий. «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие». 1 Кор. 1549, 51. Сознание «я», которое мы имеем сейчас, измениться в сознание «Я» духовное, а тело наше, смертное сейчас, заменится бессмертным, то есть духовным.

Итак, наше внутреннее «Я», видение которого открывается через сновидения, это есть «голое зерно», которому Господь Бог даёт тело нетленное, каждому своё. 1 Кор. 153738.

При исследовании вопроса о состоянии человека во сне и картинах его сновидений необходимо сделать некоторое замечание. Ибо многие учёные мужи полагают, что картины сновидений человека являются отражением переживания событий его жизни в состоянии бодрствования или фантазии умственной деятельности человека, которые не следует воспринимать всерьёз. Даже и некоторые верующие придерживаются этого материалистического понимания природы сновидений человека, считают их наваждениями от диавола, правда, за некоторым исключением, когда могут признать, что это сновидение было от Бога.

И действительно, в основной массе сновидений мало что можно увидеть и понять как наставление от Бога, потому как они являются, образно выражаясь, буднями сновидений, которые духовные существа показывают человеку, используя его способности и уровень умственного развития. При этом очевидно, что и диавол может использовать в своих целях картины сновидений человека.

Однако само сознание своего «Я» у человека в этих сновидениях не зависит от воздействия диавола. Ибо оно есть установление Божие для состояния сознания себя во сне. И оно, это состояние сознания себя, является иным по отношению к состоянию, в котором человек находится в бодрствовании. Если в состоянии бодрствования мы сознаём себя во времени, то есть сознаём свою причастность ко времени, то в состоянии сна, поскольку оно является иным, эту причастность ко времени мы не имеем. Поэтому, хотя в состоянии сна мы можем подвергнуться воздействию диавола картинами его сновидений, но само сознание себя, сознание своего «Я», диавол не может изменить и повлиять на его искажение, ибо это положение о состояниях человеческого сознания есть Божие установление.

Таким образом, в сотворённом человеке до грехопадения образом Божиим являлась его духовная природа внутреннего «Я», дающая ему сознание причастности к духовному миру существ, которое человек утерял, соблазнившись на жизнь по плоти. Сознание же себя материальной личностью у человека не может считаться образом Божиим в силу тленности этой природы. Если говорить об образе тел существ духовного мира, то они подобны образу человека, потому как Господь сотворил его по образу существ духовного мира, но природа образа их тел духовна.

Теперь что касается подобия Божия в человеке. Если понятие «образ» в данном случае относится к облику личности, то «подобие» характеризует деятельность существа. Какой деятельностью должен заниматься человек, чтобы он был подобен Богу?

Род деятельности человека и область применения полученных знаний о жизни мира существ определяется благословением Божиим на жизнь человека в мире. «И сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землёю». Быт. 128. Кроме наделения властью над животным миром существ Господь поручил людям ещё охранять и заботиться о процветании сотворённой жизни на земле. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Быт. 2.15.

Таким образом, подобие Богу в Его деятельности у сотворённых существ заключалась в заботе о благополучном существовании данной под их власть жизни на земле. Ведь и сатана, отделяясь от Господа в своей безумной идее, хотел стать подобным Всевышнему, подобным во власти и управлении жизнью тварей на земле.

Немаловажным фактом для осуществления деятельности, подобной Богу, является наличие свободной воли у существа. Какое подобие Божие может быть у человека сейчас, когда он находится под властью греха? Свобода воли, которую он сознаёт в себе, находится под условием «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете».

О каком управлении жизнью тварей животного мира, при таком положении человека, может идти речь? Ему бы научиться управлять и преодолевать, с Божией помощью, требования похоти плоти своей и остаться живым в глазах Божиих, вот задача человека в его теперешнем положении.

Существующая власть человека над животным миром совершенно иного рода и назначения. Власть над животным миром люди используют не для «возделывания и охранения» этого мира, но для потребления его ресурсов в своём стремлении получения блага жизни по плоти. Быт. 91-3. И такую деятельность людей нельзя назвать деятельностью, подобной Богу.

Правда, даже находясь в столь зависимом положении от закона жизни по плоти, человек всё же, с Божией помощью, может осуществлять деятельность как служение другим, с целью побуждения их к спасению от власти диавола. Но даже эта деятельность совершенно иного рода и не может называться подобной Богу, поскольку он не управляет жизнью другого как управляет Бог, спасая человека.

Именно власть и управление жизнью тварей характеризует деятельность как подобную Богу. Итак, мы выяснили, что при грехопадении не только изменилось положение человека в ряду сотворённых существ, но он утерял образ и подобие Божие, которые имел по сотворению. И здесь впору воскликнуть вместе с апостолом Павлом, сказавшим: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?». Римл. 7.24.

Теперь можно перейти к основному нашему вопросу о воплощении Христа и вознесении Его человечеством. В символе веры мы исповедуем, что Сын Бога, воплотившись, принял в Свою божественную ипостась естество человека, подчинённое закону жизни по плоти. То есть принял естество тела, подверженного тем же законам существования, что и тела людей в мире. Поэтому, в результате воплощения, Христос имел два естества в одном лице. Нетленное и не сотворённое, как Сын Божий, и тленное, как Сын Человеческий. Между тем, в пояснении к символу веры: «И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца», – говорится, что «Иисус Христос вознёсся на небеса… в том же самом теле, в котором пострадал истинно». (Догматическое послание о православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 45.) И в другом месте, в пояснении о качествах воскресших тел умерших, говорится: «Будут существенно те же, какие соединены были с известными душами в продолжение настоящей жизни. Это означает – восстановление и оживление того же самого, что умерло, а не образование или сотворение чего-либо нового. Это видно из примера Христа Спасителя, воскресшего из гроба в Своём собственном теле». (Руководство к изучению догматического богословия. М., 1913. С. 352.)

Ещё один аспект природы тела Христа по Своём воскресении открывается в пояснении к этому символу веры, где говорится: «…естество Божественное, после того, как оно приняло на себя естество человеческое, никогда уже не отделялось от Него, ни во время страдания, ни смерти крестной, ни после смерти» (с. 39. Догматическое послание о православной вере).

Прежде всего следует заметить, что понятие «естество» тела обозначает его природу. Природа тела существа бывает духовной и материальной. И что эти естества тел соответственно составляют сущность личности духовного мира и материального.

Если по воскресении Христа принятое Им при воплощении естество человеческое сохранилось после воскресения, то Христос, как Сын Божий, утерял единосущность с Отцом Небесным и со Святым Духом. Ибо они не принимали естества человеческого, но оставались в Своей истинной природе.

Между тем этого не может быть. Стало быть, оставшееся во Христе естество человеческое не следует связывать с естеством человека как материальной личности, которое воспринял Христос, воплотившись. В воскресшем Христе было естество человека духовной природы, по сути, оно имело только образ человеческой личности, но естество было духовное. Ведь и Ангелы могут принимать образ человека, однако природа его тела – духовна.

В силу того, что природа духовного естества может быть только одна, то и Христос, имея в Своей природе личности духовное естество человека, не утерял единосущия с Отцем Небесным и со Святым Духом.

Поэтому Христос взошел на небеса не в том самом теле, в котором пострадал, но в духовном, имея лишь образ распятого тела. Если в отношении Иисуса Христа можно сказать, что Его смертное тело, которое Он воспринял, воплотившись, изменилось в нетленное, то у людей в мире подобное изменение произойдёт «во мгновение ока» лишь у тех, кто будет свидетелем прихода Христа в мир. Все остальные люди, ушедшие из мира до второго пришествия Христа, свои бессмертные тела получат от Господа как сотворённые вновь, образ которых запечатлелся у людей в их сознании своего «Я», которое вместе с душой предстанет на суд Божий. По генетической информации в душе человека о своём теле Господь воссоздаст этот образ тела, но иной природы.

Хочу закончить этот вопрос словами преподобного Симеона, нового богослова, сказавшего: «Это ведение, какое Он (Господь) даёт нам, верующим в Него, даёт Он нам ради веры нашей, чтобы знание подтверждало веру, которая бывает без знания, и таким образом посредством знания утверждался в вере всякий, оглашенный словом, и убеждался, что есть Бог, в Которого уверовал он по одному словесному учению». (с. 82, т. 2. М., 1890 г.).

 

Значение Воскресения первого и тысячелетнего царств

По своему легкомыслию к слову Божию Адам и Ева ввергли род человеческий в пучину зла и смерти, под власть соблазнившего их диавола. Господь Бог, обильный любовью и милостью к сотворённому человеку, не оставил образовавшийся мир людей на произвол сатаны, но через Сына Своего, Господа Иисуса Христа, открыл для людей возможность спасения от закона греха, предварительно подготовляя сознание людей к восприятию этого события. Через Своих пророков открыл людям метод спасения и как поощрение к принятию этого пути спасения образно показал принцип жизни в мире без греха. Ис.65.20-25.

Оставленное Евангелие Иисуса Христа в записях Его апостолов ещё более конкретизирует не только условие наследия жизни вечной, но и положение человека после ухода из мира, как принявших Христа своим Спасителем, так и тех, кто не поверил Ему.

Между тем диавол, видя, что он может лишиться власти над миром людей, усиленно начал действовать против Божиего плана спасения, извращая его суть. Результатом диавольского воздействия на сознание людей явилось то, что евреи восприняли пророчество о приходе в их среду Спасителя в мирском понимании, как вождя их народа, который, разбив силу врагов Израиля, установит на земле Своё царство, в котором еврейский народ будет царями и священниками других народов.

Привязанность к благу мирской жизни по плоти позволило диаволу соблазнить и верующих во Христа людей превратно понять Божие определение относительно первого воскресения верующих и их тысячелетнее царствование. Справедливо обвинив евреев в их неверном понимании пророчеств относительно жизни в царстве Божиим, сами, тем не менее, уловились на уду диавола.

До признания христианства государственной религией некоторые Отцы Церкви пытались объяснить назначение воскресения первого и тысячелетнего царства. Однако когда прекратились гонения и преследования за веру во Христа, Церковь наполнилась лицемерами и невежественными людьми в слове Божием. В борьбе за чистоту веры было отвергнуто и учение о тысячелетнем царстве, которое объявили ересью и под страхом отлучения запретили исповедовать его.

Но в силу того, что слово Божие говорит всё же об этом царстве и воскресении первом, борцы с ересью растолковали это положение по своему понятию. Ревнители чистоты православия определили причину веры в тысячелетнее царство христиан до Никейского времени тяжёлым условием их жизни, при котором естественным образом может возникнуть желание пожить в мире, где не будет этих гонений и преследований.

В качестве примера можно взять цитату из книги Георгия Орлова «Загробная жизнь», где на стр. 335 он пишет: «Явление этого учения в христианском сознании обусловливалось исключительным состоянием, в котором находилось христианское общество первых трёх веков его существования в истории. Это было, как известно, время самых жесточайших гонений и преследований, со всех сторон воздвигаемых на Церковь Божию её врагами. При таком тяжёлом положении Церкви верующие могли естественно желать и ожидать в будущем изменения в своих отношениях к притесняющему и воздвигающему на них жестокие гонения миру, ожидать наступление на земле царства покоя и царства мира, предназначенного для истинных последователей Христовых». Подобное объяснение веры христиан в тысячелетнее царство покоя и мира напоминает исторический и диалектический материализм, по учению которого поведение и воззрения людей определяются объективной реальностью уровня экономических отношений в обществе. Не было бы гонения на христиан, они и не мечтали бы об установлении тысячелетнего царства на земле. Как означенный автор сказал в другом месте: «Развитию и распространению хилиазма в этой местности (в Передней Азии) немало способствовал мечтательный характер её жителей» (с. 337).

Между тем ожидание тысячелетнего царства со Христом у христиан того времени было основано не на собственном желании и представлении о жизни со Христом на земле, но на откровениях Божиих, которые дал Господь через пророка Иоанна, и не зависели от гонений на них. Удивляться приходится смелости, если не сказать дерзости, некоторых толкователей Библии свободному обращению со словом Божиим, интерпретируя их смысл в своих интересах.

Для установления ясности событий последнего времени, связанных с откровением Божиим о тысячелетнем царстве, выпишем это место из Библии. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, – говорит апостол Иоанн, – который имел ключ от бездны и большую цепь в своей руке. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Это – первое воскресение. Над ними смерть вторая не имеет власти». Отк. 20.1–6.

Из этого повествования о событиях последнего времени со всей очевидностью вытекает, что они произойдут не прежде, чем придёт к власти антихрист и установит своё правление, конец которому положит славное пришествие Христа. Этот момент битвы Иисуса Христа с силами зла запечатлён в девятнадцатой главе книги Откровение. Не надо передёргивать и перетолковывать очевидное время и смысл происходящих событий в конце жизни мира людей. Ибо это описание событий есть Божие откровение, а не сочинение апостола Иоанна, пришедшее ему в голову.

Параллельно с событиями на земле Иоанну было показано то, что происходит на небе, в сфере духовного восприятия мира. И вот он видит, как Ангел Божий пленил и сковал цепью сатану и диавола, которого поразил на земле Иисус Христос духом уст Своих, при Своём втором пришествии, и низверг его в бездну на тысячу лет. Далее в этой же картине на небе Иоанн увидел престолы и сидящих на них, и души обезглавленных. Апостол увидел лишь души убиенных праведников, которым Господь дал тела, и они ожили на земле в тысячелетнее царство, имея материальные тела без первородного греха. Заметьте, в тысячелетнем царстве находятся верующие, прошедшие врата смерти, а не те, которые живут на земле и составляют Церковь Христову. Водное крещение, которым оправдывают своё понимание тысячелетнего царства сторонники государственной религии, не является смертью человека для его жизни по плоти, тем более если это крещение совершено было в младенчестве.

Умершие не грешат, но если крещённому надо раскаиваться в своих согрешениях, то это показывает, что он не царствует со Христом, живя на земле, но пребывает в постоянной борьбе с диавольским соблазном жизни по плоти. Само понятие «царствовать» исключает негативное воздействие на человека и его зависимость от воли другого, чего не скажешь о христианах, живущих в мире и гонимых всеми.

В пояснение сущности воскресения первого надо сказать, что воскресение человека бывает двух видов, один из которых подобен воскресению Лазаря, другой – воскресению Христа. При воскресении, подобном Лазареву, у человека сохраняется природа его прежнего тела. При воскресении, подобном Христу, природа тела человека становится духовной, с соответствующим сознанием себя.

При воскресении Лазаря тело его, хотя уже разлагалось, всё же сохранило свою материальную массу, которую Господь восстановил в живой организм. И в воскресении праведников в тысячелетнем царстве Господь восстановит их тела по информации, находящейся в их душах о своих телах. Но так как появление людей на земле после первого воскресения была не похоть человеческая, но воля Божия, тела их не будут нести в себе первородного греха, который склоняет современного человека к жизни по плоти.

Согласно откровению Божию, воскресшие праведники будут жить со Христом на земле тысячу лет. Что касается времени жизни праведников в первом воскресении, то это время не имеет принципиального значения. Главное, что оно ограничено, и положение воскресших не является окончательным решением их судьбы.

При таком положении воскресших праведников возникает другой вопрос: для чего Господу было угодно создавать, образно говоря, промежуточное состояние верующих во Христа? Чтобы ответить на этот вопрос, следует рассмотреть условие наследия Царства Небесного верующим во Христа.

Одним из первых условий для верующего является его рождение свыше, рождение от Духа Божия. И как следствие этого рождения от Духа является другое необходимое условие – поклонение Богу в духе и истине. А чтобы поклоняться Всевышнему в духе и истине, необходимо знание своей вновь открывшейся личности через рождение от воды и духа. Знание это даётся через исполнение в своей жизни заповедей Иисуса Христа, провозглашённых Им в Нагорной проповеди.

Теперь рассмотрим подробнее эти условия наследия Царства Небесного. Ранее мы уже говорили, что означают слова Иисуса Христа, сказавшего: «Должно вам родиться свыше». Родиться от Духа, это увидеть своё духовное «Я», которое сокрыто внутри и естество которого не подвержено закону существования тварей в материальном мире. Указал Он и метод рождения от Духа – через последование учению Христа в своей жизни: «Если заповеди Мои соблюдёте, пребудете в любви Моей». И ещё: «…если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». И далее поясняет, что означают слова «родится от воды и Духа». «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную». Ин. 15.14; 3.5; 4.14.

И в другом месте этого Евангелия читаем: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». 7.37-39.

Таким образом вода, которая сделается путём в жизнь вечную, это не вода крещения уверовавшего во Христа, как толкуют некоторые христиане, но учение Господа об условии наследия жизни вечной.

Водное крещение содержит два аспекта действия крещаемого. Во-первых, как обетование доброй совести Богу (1 Петра 3.21), совершаемое через водное погружение, символизирующее решимость уверовавшего умереть для жизни по плоти. Апостол Павел говорит: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Мы погреблись с Ним крещением в смерть. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его». Римл. 6.3,12.

И во-вторых, это крещение Духом Святым, совершаемое как свидетельство рождения от Духа. «Дух дышит, где хочет, – говорит Иисус Христос, – и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа». Ин. 3.8. Если в изречении Иисуса указывается признак рождённого от Духа христианина, то апостол Павел поясняет, чем должен руководствоваться христианин в своей жизни: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». Римл. 8.14,16.

На основании существования различных уровней духовной зрелости верующих (1 Кор. 3.1–3) можно сказать, что прошедшие водное крещение, но не получившие крещения Духом, ибо крещение Духом верующего зависит от воли Божией, есть люди плотские и младенцы во Христе, для которых необходимо руководство извне, и их нельзя ещё назвать совершенными во Христе, которых может принять Господь в Своё Небесное Царство.

Здесь уместно привести высказывание Симеона, нового богослова, о преобладании знания, которое Господь даёт о Себе, над простой верой в Бога. «Впрочем, и это ведение, которое Он даёт нам, верующим в Него, даёт Он нам ради веры нашей, чтобы знание подтверждало веру, которая бывает без знания, и таким образом посредством знания утверждался в вере всякий, оглашенный словом, и убеждался, что есть Бог, в Которого уверовал он по одному словесному учению». Творения, т. 2, с. 82.

Неофиты веры во Христа мало чем отличаются от верующих других религий и даже от верующего, что Бога нет. Какое преимущество последствия веры должно быть у христианина в сравнении с верующими других религий при его уходе из мира? Смерть во имя веры не может быть преимуществом христианина, потому как из истории известно, что верующие другим богам также могут принимать мученическую смерть за свою веру, и даже атеисты могут отдать свою жизнь за то, что Бога нет.

Поэтому единственным отличием положения христианина по своему уходу из мира, в сравнении с верующими других религий, является знание своего истинного положения в мире и условия спасения из мира зла и смерти. Знание своего истинного положения в мире может дать лишь Дух Божий, но никак не умствования человека, мысли которого может контролировать диавол. У младенцев же во Христе хотя есть вера, но нет знания своего внутреннего «Я» и нет связи с Духом, который наставил бы их на всякую истину (Ин. 16.13), в том числе и на осознание себя духовной личностью, «голым зерном», которое находится внутри человека. Не напрасно Христос сказал уверовавшим в Него: «Истинно говорю вам; что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Мф. 18.18. Ибо какое понятие о природе своей личности по сотворению образует человек, такую личность он и будет иметь по своём воскресении. И от каких мирских и плотских представлений о жизни откажется, их не будет и по его воскресении.

Примером подобной зависимости положения человека в Царстве Божием от уровня сознания природы своего «Я» служит воскресение Лазаря и воскресение Иисуса Христа. Воскресение Лазаря можно охарактеризовать как возвращение к прежнему образу жизни, без изменения природы личности и его сознания себя. Воскресение же Иисуса Христа совершенно иного характера; произошло изменение природы тела человека.

И вот что интересно в этих двух видах воскресения; оба были в состоянии смерти (Лазарь в смерти был даже дольше Христа), но один – лишь вернулся к прежнему образу жизни, не изменившись в сознании себя, другой – обрёл бытие в иной по природе существования жизни – в Духе. Отсюда получается неожиданный вывод: состояние смерти не влияет на изменение природы человека после его воскресения. С каким сознанием себя человек вошёл в состояние смерти, с таким он и выходит по воскресении в жизнь.

Причина изменения природы личности скрывается в другом: в подготовленности сознания человека к переходу в иную сферу жизни. «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе», – сказал Христос. И в другом месте Он сказал подробнее: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить». Ин. 16.12. А почему, спрашивается, не могли ученики воспринять слова Иисуса Христа? Потому, что не были рождены свыше, от Духа. И только после того, как на них сошёл Дух Святый в день пятидесятницы, то есть получили рождение от Духа, апостолы и присутствующие с ними верующие стали способными воспринимать наставления Святого Духа.

Без осознания себя духовной личностью невозможно наследовать Царство Небесное. «Ничего Ему от нас не нужно, – говорит новый богослов Симеон, – кроме одного нашего спасения. Спасение же наше иначе не может состояться, если не изменится ум наш и не сделается иным (под) действием силы Божией, так чтобы стал он умом обожженным, то есть, бесстрастным и святым». («Творения», т. 1, с. 37).

Именно подготовленность сознания человека к восприятию иной по природе существования жизни имеет решающее значение для Бога при воскресении верующих из мёртвых. Если человека, не рождённого от Духа (не осознавшего себя духовной личностью), воскресить в мир духовных существ, то его прежняя природа личности (информация о ней сохраняется у человека в его сознании себя, в его духе) проявится негативным образом на его самочувствии в этой жизни. И он затоскует, как затосковал первый человек, когда не нашёл для себя помощника и друга на земле.

Поэтому, чтобы в Царстве Небесном не было нарекания на имя Божие, роптания и грусти, Господь образовал, так сказать, подготовительный класс для принявших Христа своим Спасителем, но не смогших уразуметь сущность рождения свыше, не смогших увидеть, что значит быть духовной личностью. В книге Откровение этот подготовительный период осознания себя духовной личностью представлен тысячелетним царствием святых. То, что тысячелетнее царство ни есть Царство Небесное, а стало быть, и жизнь в этом царстве не такова, как на небе, говорит то обстоятельство, что в конце этого периода жизни их стан, как сказано, окружит тот же мир людей, от которого они были освобождены Христом.

Что же означает это различие в тысячелетнем царстве и в Царстве Небесном? Это значит, что верующие во Христа в тысячелетнем царстве обретут воскресение, подобное Лазарю, с сознанием себя материальной личностью, только с изглаженной из их характера склонностью ко злу и насилию. Римл. 6.7. А в течение этой тысячи лет они будут научаться Господом сознавать себя духовной личностью.

Будут «приходить в познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Ефес. 4.13; Мф.1025. Поэтому над ними смерть вторая не имеет власти, как не имеет власти над теми, кто «перешёл от смерти в жизнь». Ин. 524.

Таким образом, смысл тысячелетнего царства со Христом заключается прежде всего в том, что в этот период времени спасённые Христом по вере своей будут подготавливаться сознанием для жизни в Царстве Небесном. А сама жизнь и взаимоотношения в обществе в тысячелетнем царстве будет подобна той, что мы читаем у пророка Исаии. Ис. 65.14–25.

Теперь посмотрим, чем руководствовались утверждающие, что тысячелетнее царство со Христом есть время со дня победы Христа над смертью и до дня Его второго пришествия.

Прежде всего знаменательно время установления подобного понимания тысячелетнего царства – когда христианство обрело статус государственной религии и Церковь «соделалась торжествующею и господствующею в мире». (Апокалипсис. Троице-Сергиевская лавра, 1999. С. 236). При таком определении положения Церкви, по мысли господствующих в ней, нет нужды для христиан ожидать где-то в будущем царствования со Христом.

А тот факт, что в действительном тысячелетнем царстве, в общественной жизни праведников не будет зла и насилия, скромно замолчали, обвинив сторонников подобного образа жизни в этом царстве, в привязанности к жизни по плоти. И действительно, если Церковь образовала с государством так называемую симфонию власти, то зачем ей загробное тысячелетнее царство, когда она уже сейчас является «господствующей и торжествующей»?

Прельстившись заступничеством государственной власти в разрешении внутрицерковных конфликтов, сторонники симфонии начали подыскивать оправдание своему пониманию тысячелетнего царства.

Рассмотрим некоторые ссылки сторонников симфонии власти на изречения Иисуса Христа и апостолов, якобы свидетельствующих о том, что тысячелетнее царство праведников началось со дня воскресения Христа. Неверно истолковав смысл воскресения первого, перенесли воскресение праведников на день всеобщего воскресения людей. «Сам Спаситель со всею ясностью учил, что будет только одно воскресение мёртвых – всеобщее, в последний день, что, по гласу Его вместе восстанут тогда из гробов своих и праведники, и грешники, и непосредственно примут от Него последний суд и окончательное мздовоздаяние» (с. 234).

В чём коварство сатаны так это в том, что он к правде Божией примешивает свою ложь и выдаёт это как Божие определение. Выходит, что Иоанн Богослов придумал от себя первое и второе воскресение и между этими событиями тысячелетнее царство праведников? Действительно, Христос сказал: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». Ин. 5.28,29. Относительно смысла этого изречения Христа можно сказать, что Он указывает здесь на принцип разделения людей по их образу жизни, который влияет на их посмертное положение, но не на время этого воздаяния.

Неверно понятое изречение Христа о последнем дне (Ин. 6.39,40,44,54), в который воскреснут праведники, привело некоторых христиан к отрицанию тысячелетнего царства как особого положения праведников перед уничтожением мира. Между тем слова Христа о последнем дне имеют два значения и объяснения.

Первое заключается в том, что возможность воскресения ушедшего из мира верующего появилась тогда, когда Христос сказал: «Совершилось!». Этим возгласом Господь открыл путь к воскресению в жизнь вечную. После этого времени последний день жизни верующего становится днём его воскресения в жизнь вечную.

Здесь следует отметить, что воскресение верующего в Царстве Божием и его рождение от Духа при крещении, которое заповедал Христос верующим в Него, совершенно разное положение и состояние верующего. При воскресении человека Господь даёт ему новое тело, при рождении же от Духа у верующего изменяется лишь сознание себя, но тело остаётся прежнее. И поэтому крещение покаяния и рождение от Духа нельзя считать воскресением верующего, хотя и изменилось его сознание, но тело ведь осталось прежнее. Другое объяснение слов Христа о последнем дне заключается в том, что праведники обретут своё воскресение во время второго пришествия Христа, как об этом говорит апостол: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». 1 Фесс.4-16,17- Важно понять, что при втором пришествии Христа, когда Он духом уст Своих убьёт антихриста и его приверженцев (Отк. 19.11–21), греховная жизнь мира людей окончит своё существование. Это время и будет являться последним днём мира, о котором говорит Христос. Дальнейшие события, связанные с положением и судьбой людей, в том числе и процесс всеобщего суда, происходят уже в сфере духовного их восприятия. Последующее воскресение праведников и их жизнь в тысячелетнем царстве нельзя считать продолжением нашего мира людей. Ибо их положение в этом царстве принципиально отличается по своему устройству жизни. Это уже иная жизнь и иной мир людей. Воскресшие в тысячелетнем царстве прошли врата смерти, то есть лишились своих прежних тел, и поэтому образовавшийся мир людей есть иной мир.

В отличие от положения, когда Господь, уничтожив древний мир людей водами потопа, оставил всё же Ноя и его семейство, от которого произошёл наш мир людей, об уничтоженном мире водами потопа можно сказать, что он имел продолжение, хотя бы в восьми душах людей. При втором же пришествии Христа мир людей будет уничтожен полностью, и в силу этого тысячелетнее царство праведников ни есть продолжение нашего мира людей.

Обратите внимание, почему воскресшие в первом воскресении названы блаженными и святыми? Блаженными названы потому, что они удостоились особой чести получить в полноте благо жизни по духу во Христе, имея сознание себя материальной личностью. Святыми названы потому, что они воскресли отдельно от остальных людей мира, как праведники Христа. Ибо понятие «святой» определяет отделённость человека или вещи для работы Богу. Исх. 20.8; Втор. 7–6.

Воскресение же второе будет воскресением людей других религий и всех остальных, которых Господь будет судить уже по делам их жизни. Именно этот суд запечатлён в Евангелии от Матфея (Мф. 25.31-46). В этом повествовании о суде над народами необходимо учесть, что картина суда происходит уже после прихода Христа в мир, когда Господь будет судить людей уже не по их вере, но по их делам, независимо от веры человека.

Кроме прочих несообразностей представления о тысячелетнем царстве праведников, у сторонников «симфонии» проявляется поразительное невнимание и замалчивание того факта, что Иоанн увидел под жертвенником души обезглавленных за слово Божие, то есть убитых, умерших людей, которые ожили (20.4). Удивляться приходится, как изворотливый человеческий ум может извращать в свою пользу очевидные вещи, которые говорят совершенно о другом.

Праведники ожили не в результате принятой веры во Христа во время крещения, но после того, как своею смертью засвидетельствовали свою веру. А если в младенчестве произошло крещение и жизнь этого человека была далека от заповедей Божиих, он что, тоже царствовал со Христом в Его тысячелетнем царстве? Нимало не смущаясь этой картины Господа об ушедших из мира праведниках, сторонники государственной религии стараются обосновать своё понимание смысла тысячелетнего царства словами Христа, не задумываясь, для какой цели они адресованы верующим.

«Но как Он Царь не одного какого-нибудь народа, но всех поколений и племён человеческих, то и объявил в лице Своих Ангелов всем народам, что Он будет доступен всем, не разлучен со всеми и притом во всякое время, в следующих словах: «и се, Я с вами во все дни до скончания века». (Мф. 28.20) «Из этих слов заключаем, – говорит дальше автор этого растолкования слов Христа, – что мы живём в Царстве Господа Иисуса Христа, которое продолжится до того времени, когда освобождён будет на малое время от уз враждебный дух, или до появления в мире антихриста» (с. 237).

Что же говорит нам слово Божие относительно положения диавола? «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщавший всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся время. И рассвирепел дракон на жену, и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа». Отк. 12.7–9,17.

На основании этих стихов можно ли сказать, что после воскресения Иисуса Христа сатана и диавол был связан и заключён в бездну на тысячу лет? Ведь связанный и заключённый, например, в тюрьму преступник может ли совершать зло и насилие над оставшимися в мире людьми? Кроме этого, если сатана заключён в бездну, то он никоим образом не может повредить не только верующим во Христа, но и остальным народам мира, ибо диавол изолирован в бездне.

Между тем, не только люди других религий не освободились от лжи и обмана диавола, но и сами христиане во вражде друг к другу разделились между собою. Чьими происками произошло это разделение, как ни диавола? Вот и Иисус Христос сказал пришедшим Его арестовывать: «Но теперь ваше время и власть тьмы». Лк. 22.53. К тому же Господь Бог не лишил диавола статуса князя мира сего. И по сей день сатана господствует в устройстве общественной жизни людей, и нет нужды доказывать это очевидное господство.

Если мы живём в Царстве Господа Иисуса Христа, то что здесь делает диавол? Не может господствовать диавол в Царстве Иисуса Христа, это же очевидно! Если наряду с господством в мире диавола существует и Царство Христа в форме Церкви, то каким образом эти две взаимоисключающие системы общественных отношений могут осуществлять свою деятельность, не нарушая своих законов образа жизни людей?

Ведь закон жизни по заповедям Божиим и закон жизни по плоти имеют отношение к одному и тому же народу. На этот вопрос отвечает апостол Павел, говоря: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» 2 Кор.6.15.

Поэтому единственным условием взаимоотношений между царством Христа в форме Церкви и господства диавола в форме государственного устройства жизни, направленного на пропаганду образа жизни по плоти, является отступление; или Церкви от образа и принципов жизни, проповеданных Христом и Его Апостолами, или государственной власти взять за основу своих законов устройства жизни заповеди Иисуса Христа об отношениях не только внутри государственных, но и со своими врагами. В противном случае между верующими во Христа, живущими жизнью не от мира сего, и государственной властью, поощряющей жизнь по плоти, ничего общего нет, что, собственно, и показали два с половиной века существования Церкви Христовой на земле.

Поэтому христианство, став государственной верой, позволило служителям Церкви вопрос о времени тысячелетнего царства перенести на современную жизнь в мире, польстив государственной власти и фактически провозгласив, что исповедание веры под сению государственной власти и есть то царство праведников, о котором говорится в Откровении и которое наступило со дня воскресения Христа.

После этого признания естественным выводом сторонников симфонии стало то, что если они живут в мире, где царствует Христос, то места диаволу в этом же мире уже быть не может. И связание сатаны и заключение его в бездну перенесли на время, которое они определили по своему соблазну жить под защитой государственной власти, обосновав это решение словами Христа: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Ин. 12.31.

Откуда и куда был изгнан диавол? Как понимать эти слова Христа? Из книги Откровение мы знаем, что когда сатана и его ангелы были низринуты с неба, то там воцарилось спокойствие, радость и мир. Отк. 12.7-12. Если взятые нами слова Христа говорят об изгнании диавола из мира людей, то на земле также должны восторжествовать, и причём на всей земле, мир, спокойствие, радость и любовь Божия. Между тем этого не произошло, зло и насилие процветают на земле.

Поэтому единственно верным пониманием смысла этих слов Христа является то, что Господь Своею жертвенной смертью преодолев силу власти сатаны над человеком в мире, дал людям возможность и право по своему волеизъявлению выйти из-под действия закона мира, стало быть, и из-под власти диавола, по которому находящиеся люди в мире не могут по своей смерти пребывать в Царстве Божием.

Но при этом важно заметить, что Христос, открыв возможность освобождения человека от закона мира и власти диавола, не отменил, тем не менее, господство сатаны над устройством общественной жизни людей. Законы общественного устройства жизни остались под властью диавола. Кроме свидетельства Библии о тщетности устройства общественной жизни людей без зла и насилия сама история мира свидетельствует о том, что какие бы благовидные желания ни вынашивали люди об устройстве общественной жизни, всегда сталкивались с противодействием других, не желающих подобного образа жизни.

Это говорит о том, что общественное устройство жизни людей основывается на других законах развития, нежели образ жизни отдельного человека. Таким образом, выйти из-под власти диавола человек может лишь один и с Божией помощью, или небольшим сообществом единоверцев, не предавая этому сообществу общественно значимой организации, ни, тем более, статуса юридического лица, деятельность которого контролирует диавол.

Поэтому, устройство царства Христа на земле невозможно без вмешательства власти диавола в дела Церкви. Если бы у Христа была задача установления Его царства в этом мире, то Он не преминул бы воспользоваться Своею силой власти для торжества Его Церкви на земле. Поэтому Христос, будучи на земле, всячески сторонился и избегал иудеев, которые хотели поставить Его царём в этом мире. Образно говоря, Иисус Христос и пальцем не пошевелил для улучшения образа жизни людей в мире, ибо Он проповедовал жизнь не от мира сего.

Только вдумайтесь в Его слова и постарайтесь увидеть, что для Христа жизнь человека в мире есть смертное состояние его, не соответствующее положению человека по замыслу Божию. «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Мф. 10.28. Христос может господствовать лишь в человеке, почему и сказал, что «Царствие Божие внутрь вас есть». Лк. 17.21. Ибо общественная жизнь людей основана на других законах, князем которых является сатана и диавол.

Всеобщая развращённость мира является ярким свидетельством господства диавольского обольщения людей, живущих по плоти. И даже в Церкви как организации диавол чувствует себя свободно. Ибо разделение первоначально сформировавшейся Церкви Божией свидетельствует о заражённости её организма вирусами тщеславия, властолюбия, гордости, лицемерия, нетерпимости к инакомыслию и стремлением к благополучному положению в жизни.

О каком господстве Христа в Церкви может идти речь разделённой на противоборствующие течения верующих, к тому же имеющей статус юридического лица в органах государственной власти, контролируемой диаволом? Разве Христос разделился, вопрошаем вместе с апостолом?

Ссылаясь на слова Христа, сказавшего: «В Царстве Небесном ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах». И на слова апостола Павла, который говорит: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе», – сторонники государственной веры упрекают хилиастов в том, что они проповедуют материально воспринимаемую жизнь в тысячелетнем царстве со Христом.

По изречению апостола Павла можно сказать, что подобная жизнь и общественные отношения вполне возможны и в тысячелетнем царстве, более того, эти законы отношений являются основой жизни праведников со Христом. Относительно же того, что в Царстве Небесном «ни женятся, ни выходят замуж», следует сказать, что именно это обстоятельство и условие пребывания человека в Царстве Небесном делает необходимым промежуточное положение верующего в тысячелетнем царстве для подготовки его сознания к положению человека в Царстве Небесном.

Апостол Павел, восхищенный до третьего неба и слышавший неизреченные слова, сказал относительно приготовленной обители в Царстве Божием для верующих во Христа: «…не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». 1 Кор. 2.9.

Вспомните, даже Адам, имеющий безгрешную природу своей личности, загрустил, когда не нашёл в среде животного мира себе помощника. Человеку же, привыкшему к семейному образу жизни, трудно и почти невозможно решиться на жизнь без жены или мужа. Если в Царстве Небесном «ни женятся, ни выходят замуж», то как будет чувствовать себя человек, привыкший к семейному образу жизни? И если Христос поставил положение верующего по его воскресении в зависимость от его усилия воли и уровня духовного опыта в познании сущности жизни в Духе (Мф. 11.12; 18.18), то привязанный к семейному образу жизни праведник никоем образом не сможет оказаться в Царстве Небесном без предварительного испытания его души на готовность занять в этом Царстве положение, подобное Ангелу Божию.

Таким образом, утверждение, что тысячелетнее царство со Христом началось после воскресения Иисуса Христа и продолжается по настоящее время, и что в течение этого времени сатана связан и заключён в бездну, говорит о том, что сторонники этого воззрения, в угоду своим амбициям и привязанности к мирской жизни, ложно истолковали свидетельство Библии по этим вопросам. Их заблуждение обнаружилось и в отношении понятия «воскресения первого» и «последнего дня», в который Господь воскресит умерших праведников, а всеобщий суд над народами отнесли ко времени второго пришествия Христа.

Сбываются слова апостола Павла, сказавшего Тимофею: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням». 2 Тим. 43,4. И апостол Лука вторит Павлу: «Но Сын Человеческий придя, найдёт ли веру на земле?». Лк. 18.8. При таком положении Церкви в мире какое может быть господство Христа в ней?

 

Об отступлении и тайне беззакония

В Послании патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере читаем: «…мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух; то всё равно, – от Писания ли научаться, или от Вселенской Церкви». (Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 г., с. 147).

Если вопросы веры, касающиеся раскрытия бытия Божия, сотворение мира и смысла жизни существ в нём, трудны для человеческого понимания в силу их таинственности, то трудность восприятия действия тайны беззакония в Церкви и её отступления от первоначального положения в мире составляет другую категорию трудности для верующего во Христа – признание того факта, что Церковь, в её историческом развитии, утеряла статус невесты Христовой и твердыни Божией, которую не одолеют врата ада.

Одну из причин отступления Церкви от своего первоначального положения, обозначенного для неё Христом, называет известный религиозный философ И.А Ильин в своей работе «Аксиомы религиозного опыта». «Дело в том, что религиозный опыт людей и народов может соответствовать и не соответствовать предметному обстоянию в плане божественного бытия; и, исторически говоря, он столь много и столь часто не соответствовал этому плану, что приходится только изумляться, как мало сделано историками, психологами и теологами для того, чтобы хоть как-нибудь объяснить этот поток людских заблуждений. А для того, чтобы подвинуться в этом объяснении и оградить хоть сколько-нибудь свой личный опыт от подобных соблазнов и блужданий, мало «просто верить», надо ещё отдать себе отчёт в строении своей веры и в её предметных корнях» (с.127).

Между тем этот «поток людских заблуждений» объясняется достаточно просто. Если внимательно и честно прочитать некоторые места из Евангелия и апостольских посланий, то можно увидеть, что образовавшееся общество верующих во Христа, с течением времени утеряет свой статус «собрания избранных» и превратится в собрание «званных», где наряду с истинными последователями Христа будут находиться люди, избравшие христианскую веру по меркантильным соображениям.

Подобное положение Церкви в мире отражают притчи Христа о плевелах и неводе, захватившем разного рода рыб. Мф. 1324-30,47,48- Апостол Павел говорит, что с течением времени в Церкви произойдёт отступление от первоначального образа жизни и поведения христиан, что, в свою очередь, приведёт к действию тайны беззакония в Церкви.

В книге Откровение указывается причина всех этих изменений в поведении верующих. Ангелу первоначального периода Церкви Господь говорит: «… ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». Отк. 2.3–5.

Не напоминает ли это Божие предупреждение Ангелу Церкви предупреждения Адаму о плодах с дерева познания? Изменение положения Церкви отражено и в видении Иоанна о снятии печатей с книги истории народа Божия. Иоанн пишет: «Я взглянул, и вот, конь белый, и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить». После снятия второй печати «вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нём дано было взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч». Отк. 6.1–4.

После победы над смертью Иисус Христос Свой венец победы отдал Своим последователям, и они вышли на дорогу проповеди веры спасения с решимостью покорить весь мир верой во Христа. И что же мы видим на самом деле? Не прошло и двух веков, как христиане разделились между собою в своём стремлении проповедовать не истину Христова учения о пути спасения, но своё понимание этого пути.

Подобно тому как изменилось положение человека в мире после его грехопадения и вместе с этим изменился путь жизни рода человеческого, также изменилось и положение Апостольской Церкви и путь её развития после того, как Господь сдвинул светильник Церкви с его прежнего места. Следствием изменения положения Церкви в мире стало то, что она превратилась из невесты Христовой в блудницу, что вызвало великое удивление у апостола Иоанна, когда Ангел Божий показал ему суд над блудницею, сидящей на водах многих. Отк. 17.1,18.

В этом видении Иоанна блудницею названа Церковь как организация, имеющая в органах государственной власти статус юридического лица, со всеми правами и обязанностями государственного учреждения, а не древний Израиль, хотя Господь Бог и назвал его народ блудодействующим. Апостол Иоанн знал о подобном названии Израиля ещё до того, как увидел в откровении суд над блудницею.

И поэтому увиденная им картина суда не вызвала бы у него великого удивления, если бы речь здесь шла о суде над древним Израилем. Кроме этого, сказано, что блудница «сидит на водах многих», олицетворяющих зверя и царей земных, которые упоены вином блудницы.

«Многие воды и цари земные» – это народы и государства, в которых христианская вера, в учении Церкви, получила наибольшее распространение и которая приспособлена к жизни в мире в условиях сотрудничества с государственной властью. Поэтому когда Всевышний начнёт творить Свой суд над Вавилоном, а Вавилоном в этом случае является сотрудничество Церкви с органами государственной власти, со зверем, прозвучит голос от Бога, говорящий: «…выйди от неё, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её и не подвергнуться язвам её; ибо грехи её дошли до неба, и Бог воспомянул неправды её». Отк. 18.4,5.

В чём же выразилось отступление Церкви от того её определения, которое дал Иисус Христос, сказав ученикам Своим: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её»? Мф.16.18.

К концу второго века свободных проповедников слова Божия, апостолов, пророков и учителей, не осталось. Ушли отчасти потому, что начали вести оседлый образ жизни, и в силу того, что первое поколение апостолов и пророков ушло из мира. Кроме этого, на изменение положения поместных церквей, а самое главное, на изменение статуса служителей в них: епископов, диаконов и пресвитеров, повлияло то обстоятельство, что начали появляться лжеапостолы и лжепророки, которым нужно было противостоять, защищая своё право и власть быть блюстителями правой веры в своих церквах.

Поэтому, с уходом из сферы деятельности образовавшихся церквей свободных проповедников слова Божия, возросла роль, власть и ответственность епископов, диаконов и пресвитеров за духовное и материальное положение членов церкви. Как об этом говорит известный историк Церкви А. П. Лебедев в своей книге «Духовенство древней вселенской Церкви»: «В ходе исторической жизни епископы не остались на той ступени, на которой они стояли прежде, а поднялись выше. Епископы стали возрастать в своём авторитете по сравнению с более ранним их положением» (с. 43).

Между тем возвышение статуса и власти служителей в поместных церквах не было прямой причиной разделения верующих на так называемый «клир и мир». Ибо по-прежнему рядовые члены церкви участвовали в жизнедеятельности общины и имели право избирать для себя епископов и других служителей для осуществления различного рода деятельности на благо церкви.

Что важно заметить, в первоначальном апостольском времени стать членом церкви без научения и испытания в вере было невозможно. Поэтому само членство в собрании избранных являлось для верующего во Христа его спасением из мира зла и смерти. Чего не скажешь о положении члена церкви в современном мире.

«Первоначальная христианская Церковь не была такой мрежей, которой улавливается доброкачественная рыба наравне с негодной; в то время принадлежность к Церкви не было случайностью, а определялась глубоким внутренним расположением: сама эта принадлежность гарантировала духовную зрелость её членов» (с. 101).

К сожалению, разочарование в скором втором пришествии Христа охладило стремление верующих скорее освободиться от привязанности к мирской жизни, к материальному её благу, что стало причиной изменения отношения к внешнему миру людей и к их устройству общественной жизни. Изменилось также и взаимоотношение верующих в христианских общинах. Казалось бы, естественное разделение христиан внутри общины, образно говоря, на пастырей и пасомых, не должно было произвести разделения в положении верующих относительно условия спасения, при наличии действительной любви к Богу и ближнему своему. Но утерявшие «первую любовь» к Богу позволили диаволу внушить им мысль, что занимаемые должности в Церкви позволяют им быть ближе к Богу в сравнении с простыми верующими. Как говорит А. П. Лебедев: «В конце второго века уже начинают высказываться воззрения о преимущественных достоинствах клира, каких не могут иметь обыкновенные миряне» (с. 115).

Ко времени признания христианской веры государственной религией в среде поместных церквей произошло не только чёткое разделение между так называемым «клиром и миром», но, заразившись тщеславной мыслью об исключительности своего положения в Церкви, епископы поместных общин начали вести активную борьбу между собою за преобладание власти. В результате этой борьбы образовалась иерархия власти, где наибольшей властью и авторитетом стали обладать епископы городов, являющихся административными центрами областей в мирском устроении общественной жизни. Иисус Христос сказал: «…всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит». Мф. 12.25.

Разделение верующих во Христа на Западную и Восточную Церковь и возникновение иерархии власти в Церкви, по примеру административного деления государственного устройства жизни, не свидетельство ли поражённости ума служителей в Церкви диавольским соблазном жажды власти и тщеславия? В то время как Христос сказал: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою, и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом». Мф. 20.25-27.

Если в апостольское время единство верующих во Христа определялось наличием духа любви Божией в отношениях между собою, то с образованием иерархии власти и утери «первой любви» на первое место в отношениях друг к другу вышла одинаковость вероисповедания, а любое инакомыслие считалось заблуждением и ересью, независимо от того, что эти «еретики» также веровали во Христа как своего Спасителя.

Кому и для чего в таком случае говорил Иисус Христос, что: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Ин.13.35. О какой любви между собою можно говорить о христианах, разделившихся на Восточную и Западную Церковь? К подобному взаимоотношению христиан более подходят слова Христа, сказавшего ученикам Своим, когда те пожелали свести огонь с неба на людей, не принявших Иисуса Мессией: «не знаете, какого вы духа».

А здесь христиане проклинают друг друга, не замечая, что своим поведением доставляют удовольствие и забаву диаволу. Разделение Церкви Христовой на Восточную и Западную часть есть свидетельство исполнения слов Христа, сказавшего: «дом, разделившийся сам в себе, не устоит». Не надо прикрывать своё тщеславие и властолюбие вопросами вероисповедания. Ибо вопросы о границах метрополий и патриархатов, о подчинённости одного митрополита другому и споры о первенстве распространения веры на другие народы, приводящие к разрыву отношений, к вопросам вероисповедания не относятся, но затрагивают лишь меркантильные интересы священства.

Кто находится в истине Божией, а кто в заблуждении – это разберут Ангелы Божии, по притче о плевелах и неводе. Но если утеряна любовь Божия, то никакая «правая вера» не спасёт несчастного, ибо, по словам апостола, он «лишь медь звенящая или кимвал звучащий». 1 Кор. 13.1.

Опьянённые в своём тщеславии и гордости властью, данной Христом Своим Апостолам «прощать и оставлять» грехи людям, взяли на себя функцию, принадлежащую Ангелам Божиим.

К слову сказать, слова Христа, сказанные первым Апостолам о том, «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе», – относятся к служителям Церкви до времени, когда светильник её был сдвинут с его прежнего места. То есть до времени, когда верующими во Христа была оставлена первая любовь к Богу и Церковь на земле стала не собранием избранных, но неводом и полем, на котором произрастают наряду с пшеницею и плевелы.

С изменением положения Церкви изменилось и условие спасения верующих. Если до того как светильник Церкви был сдвинут с его места, спасением для верующего было его принадлежность к собранию избранных, то после отступления от первой любви спасение верующего стало индивидуальным методом. Как сказал Христос: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи! войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Мф. 7.21. Подобным образом подаётся Божие благословение и на служителей в Церкви.

Не все рукоположенные служители имеют дар Божий «прощать и оставлять» грехи на человеке, как то было в апостольские времена. Ин. 20.23. К чему тогда говорить, что в Церкви, в её историческом развитии, принятые от Апостолов благодать Божия и учение сохраняются без повреждения? Много ли сейчас найдётся священников, которые вместо слов: «прощаются тебе грехи», могут сказать: «возьми постель твою и ходи»?

Переход Церкви под покровительство государственной власти и образование так называемой «симфонии» принято считать победой и торжеством христианской веры над язычеством. На самом деле подобный союз церковной иерархии с императором является не только позором, но и отступлением от положения Церкви, которую «врата ада не одолеют».

Человеческому уму, поражённому диавольским соблазном при грехопадении и увлечённому мирской жизнью, свойственно забывать Божие определение положения человека в мире и смысл его жизни после провозглашения Иисусом Христом Благой Вести о спасении.

Что собою являют в духовном смысле власти государств и империй в мире? На основании видений пророка Даниила (гл. 7) и Откровения Иоанна Богослова (гл. 13) можно с уверенностью сказать, что власти государств и империй являются исполнителями воли духовных существ, ангелов сатаны и диавола, который является князем мира сего после грехопадения человека.

Если Иисус Христос является главой Церкви на земле, а мирские власти осуществляют волю диавола о смысле жизни человека в мире, то что получится, если соединить волю Христа о смысле жизни человека в мире (1 Иоан. 2.15,16) с волей диавола об этом же человеке? Если образно представить подобный «союз», то получится существо с головой человека и телом животного – сущий кентавр. Может ли подобное существо быть наместником Христа на земле и наследовать Царство Небесное? Эти две силы на земле, равно как и в человеке, должны бороться, и борются между собою, но не могут заключить союз, потому что принадлежат одна – к Богу, другая – к сатане.

Вытеснив языческую веру с её роли духовной основы в системе государственного устройства жизни, христианство, по природе своей веры не от мира сего, уподобилось вере, нравственную силу которой мирская власть употребила для укрепления своей силы. Коль скоро христианство стало государственной религией, а власть имущие заинтересованы прежде всего в спокойствии и послушании народа, то возникающие разномыслия в области Богопознания и веры, порождающие споры и разделения, всячески пресекались и наказывались силой закона мирской власти. Что интересно заметить, мирская власть преследовала как еретиков, так и православных, лишь бы добиться спокойствия в империи. Вот что пишет профессор церковной истории А. П. Лебедев по вопросу отношения императора Константина Великого к разномыслию верующих во Христа. «Церковные разделения он почитал хуже тягостной и страшной войны. Отсюда он принимал меры для водворения мира в среде христианского общества. Становясь всецело на стороне кафолической Церкви, он лишает своего благоволения сектантов как врагов его задушевного желания – водворить единение в душах своих подданных». («Эпоха гонений на христиан», с. 305) Интересно заметить, каким образом добивалось «единение» в душах верующих – через изгнания и различные обременения в жизни, с намерением склонить «еретиков и сектантов» к отказу от своих убеждений. Через подобные действия императора Церковь пополнялась лицемерами.

Наиболее одиозное положение Церкви образовалось при императоре Юстиниане I, который довёл «симфонию властей» до совершенного слияния Церкви с государством, считая происхождение этих властей из одного источника. «Не разделяя государство и церковное общество, он полагал, что Церковь и Империя – лишь две эманации одной и той же сущности». («История Византийских императоров», т. 2, с. 38).

Однако могут возразить, что это – лишь мечты и желание императора, а духовенство Церкви смотрит на подобное слияние иначе. К сожалению, это не так. Вот что говорит А. В. Карташев в книге «Вселенские соборы»: «Церковь не греховно и преступно, а вдохновенно и убеждённо совоплотилась с государством, с империей во имя покорения Христу всей земной истории, не боясь материальной её оболочки» (с. 292).

Отсюда следует: коль скоро Империя и Церковь составляют единое целое, подобное телу человеческому, а он (Юстиниан) является императором, то есть главой этого тела, то естественным выводом из подобного понимания происхождения структуры империи будет тот, что и Церковь находится в его подчинении.

Собственно, это положение о власти императора над Церковью находит подтверждение в истории Церкви. Ибо все Соборы созывались по указу императора, император же придавал законную силу актам и постановлениям Соборов, своею волей освобождал и поставлял епископов на церковные кафедры и решал многие другие вопросы, касающиеся церковной деятельности.

При таком положении Церкви в империи разве можно сказать, что главой Церкви является Христос? Тем более что сами епископы на шестом Вселенском Соборе восклицали: «Мы – рабы императора!».

Если образно перенести отношения Церкви и государства на их основателей, то получится, как если бы Христос (поскольку Он – глава Церкви) просил диавола (так как империя есть проявление воли диавола) придать силу закона Его Евангелию для людей в мире. Вот к какому положению Церкви привела так называемая «симфония» властей. Если назвать вещи своими именами, то союз Церкви и государства – это не симфония власти, но Вавилон.

К слову сказать, подобные отношения мирской и духовной власти являются основой закона структуры государства, где религией является любое вероисповедание, кроме христианского.

Однако вернёмся к рассмотрению выписанных нами цитат. Если Юстиниану I как-то простительно его невежество в утверждении, что «Церковь Христова и Империя суть две эманации одной и той же сущности», то духовенству Церкви подобное воззрение на взаимоотношение Церкви и государства вменяется в грех, кощунство и клевету на Бога.

Стоит только удивляться, как диаволу удаётся легко и незаметно управлять мыслями человека, утерявшего первую любовь к Богу. Разве служители Церкви не читали, что после грехопадения человек стал обречён на жизнь в материально воспринимаемом мире, где князем является сатана? И у пророка Даниила, и в Откровении Иоанна Богослова предельно ясно и конкретно указано, что существующие образования общественной жизни людей (империи, государства, княжества и пр.) основаны и контролируются духами противления, подчинёнными диаволу. От этой власти диавола и пришёл Христос освободить человека, а служители Церкви заключили с ним симфонию власти.

Поэтому из-под контроля диавола человек может выйти лишь индивидуально и с помощью Христа, ибо своей волей и силой человек не может преодолеть силу диавола. Даже Господь, соблюдая Свой закон о свободе воли существ, избирает для Себя одного человека (Авраама), а не весь род отца его, и от семени которого образовал Себе народ, не подчинённый в своём образе жизни власти диавола. Хотя, к сожалению, и они не устояли пред искушением диавола.

Принявшие Евангелие Иисуса Христа в принцип своей жизни и рождённые свыше становятся по своему сознанию себя не от мира сего, как и заповедал Христос верующим в Него. Спрашивается, каким образом и по какой причине «собрание избранных», по своему сознанию не от мира сего, может иметь односущность (именно об этом говорит Юстиниан I) с общностью людей, сознание которых привязано к прелестям мира сего? Да никаким образом, это же очевидно! Как сказал апостол: «Какое согласие между Христом и Велиаром?». 2 Кор. 6.14.

И другое выражение, распространённое среди христиан: «Церковь совоплотилась с государством», – ни о чём, кроме непонимания сути истинной Церкви Христовой, не говорит. Для наглядности и оправдания своего понимания отношений Церкви и государства уподобляют это отношение сосуществованию в человеке его души (духа) и тела.

Однако такое уподобление человеку неверно и не может служить иллюстрацией симфонии власти. Неверно потому, что тело человека, в отличие от структуры государства, сотворено и благословлено Всевышним и управляется душой (дыханием жизни от Бога). Тогда как государство, как устройство общественной жизни людей, есть следствие борьбы людей за своё выживание в условии закона жизни греховного мира, князем которого является сатана и диавол. И к этому телу государства хотят присоединить дух Христа. Здесь следует заметить, что воля диавола относительно мира людей заключается не в уничтожении этого мира, ибо этот мир есть область его правления, но в привлечении людей к жизни по плоти. Поэтому диавол стремится извести лишь тех людей, которые живут по заповедям Божиим с сознанием себя не от мира сего.

А так называемая «добропорядочная» жизнь по плоти является всё же диавольским соблазном на жизнь в материально воспринимаемом мире. Не напрасно ведь Христос призывает к сознанию жизни не от мира сего, ибо то сознание, которое человек имеет сейчас, греховно и есть результат соблазна на жизнь по плоти.

В приведённой нами цитате есть ещё одно интересное выражение, также получившее распространение в среде христиан. Церковь совоплотилась с империей «во имя покорения Христу всей земной истории».

Выражение это, действительное по существу, ибо Христос сказал: «…идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа», – имеет всё же диавольскую подоплёку. А именно, подразумевает создание на земле христианских государств с целью покорения под свою власть и вероисповедание всех народов мира. Интересно спросить у сторонников государственного христианства, предполагает ли Евангелие Иисуса Христа создание на земле христианских государств? Не эту ли идею высказал Пётр Иисусу Христу, на что Христос сказал: «Симон! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу»? Лк. 22.31.

Можно с уверенностью сказать, что нет даже и намёка на то, чтобы Христос поручил Своим Апостолам распространять и утверждать свою веру силою закона мирской власти. Если Христос говорит, что мир не может принять Меня, потому что дела его (мира) злы, а Его последователи установили симфонию власти с этим миром, то получается одно из двух или Христос говорил неправду, или исповедующие христианство отступили от первоначально данной Христом заповеди любви Божией.

Рассматривая вопрос о действии тайны беззакония в Церкви, следует отличать эту тайну от той, которая характеризует тайное беззаконие, совершаемое человеком. При тайном беззаконии человек знает, что он поступает бесчестно, несправедливо, коварно, и поэтому скрывает свои действия и замыслы.

При действии же тайны беззакония человек полагает, что он поступает справедливо и верно, не замечая, что идёт на поводу у диавола. Характерным примером подобного затмения сердца и сознания является предание синедрионом священников Христа на распятие. Не замечает человек действия диавола в своих поступках потому, что утерял доверие к заповеди Божией о любви к врагам своим и поглощён жаждой жизни в мире. Чем ни преминул воспользоваться диавол, направляя мысли человека на исключительность и верность своих рассуждений, не терпящих иного понимания веры.

Поэтому действие диавола в Церкви, не сознаваемое её членами, есть действие тайны беззакония, скрываемое диаволом. Что и излилось в борьбу между христианами за распространение и торжество своих воззрений на окружающих.

В связи с изменившимся положением Церкви необходимо выяснить: является ли существующая Церковь как организация, имеющая статус юридического лица в органах государственной власти и пользующаяся услугами этой власти, Телом Христовым, без пятна и порока, невестой Христовой и Церковью, которую не одолеют врата ада?

Телом Христовым Церковь на земле не может называться не только таким, какое стало у Христа после Его воскресения, но даже и тем, которое Он имел, будучи воплотившимся в человеческое тело. Ибо, хотя тело воплотившегося Бога было подвержено воздействию стихиям мира, но оно не было греховным Телом. Чего не скажешь о верующих во Христа, погрязших в меркантильных заботах о своём благополучии.

Невестой и женой Христа Церковь не может называться потому, что заключила союз с мирской властью, являющейся порождением духовных сил противления Богу. По этой же причине Церковь на земле не может быть той, которую не одолеют врата ада. Ибо диавол действует в ней со дня утери христианами первой любви к Богу и когда светильник её был сдвинут с его прежнего места.

По этим причинам Церковь на земле стала похожа на поле, заросшее сорняками, где сквозь тернии пробиваются отдельные колоски пшеницы, и неводом, захватившим разного рода рыб. В связи с таким положением Церкви существует поразительное по своему легкомыслию и противоречию воззрение, которое допускает заблуждение членов Церкви, но сама Церковь всегда находится в истине и никогда не заблуждается.

В таком случае, каким же образом Церковь в конце времени мира оказалась в Лаодикийском состоянии? Поэтому Церковь, которую не одолеют врата ада, составляют верующие, «не преклонившие колена пред Ваалом», то есть мученики и исповедники, не отрекшиеся от Христа и заповеданного Им образа жизни до самой смерти. Справедливости ради надо сказать, что такие верующие есть и в современной Церкви, именно отдельные верующие, а не вся Церковь.

В книге Откровение мы видим, что невестой Христовой и женой Агнца являются праведники, победившие соблазны мира сего и устоявшие пред угрозой диавола, они же составляют Церковь, о которой Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». О Церкви же, которая на земле, сказано: «выйди от неё, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её, и не подвергнуться язвам её; ибо грехи её дошли до неба». Отк. 18.4,5.

О каких грехах Церкви идёт здесь речь, за которые Господь назвал её великой блудницею? Кроме перечисленных нами грехов, из-за которых Церковь на земле не может быть Телом Христовым, в области Богопознания и вероисповедания присутствует дух нетерпимости к инакомыслию людей, также верующих во Христа, но имеющих другое понимание вопросов веры.

Нетерпимость к инакомыслию доходит до того, что с помощью императорской власти стараются не только лишить своих противников возможности исповедовать своё мировоззрение, но и причинять им всевозможные материальные лишения и даже смерть. И что интересно в этом противостоянии вероисповеданий, обе стороны одинаково ненавидят друг друга и выискивают любую возможность, чтобы с помощью гражданской власти поразить своего противника.

Своею борьбой за единство вероисповедания даже не замечают, какое удовольствие они доставляют диаволу, смогшему добиться разделения не только отдельных христиан между собою, но и образовавшейся Церкви на земле. Это и есть действие тайны беззакония.

При таком разделённом положении Церкви чей дух управляет ею? Со времени разделения Церкви на Восточную и Западную и по сей день не прекращается спор о том, кто от кого отпал и кто остался в истине, а кто – в заблуждении. Однако истина состоит в том, что ни одна из ветвей Церкви не осталась верна первоначальному положению христиан. Что вполне подтверждается историей развития как Западной Церкви, так и Восточной.

Преподаваемые же в них таинства, имеющие Божие благословение, это не заслуга иерархов Церкви, сохранивших якобы преемственность священнодействия от апостолов без повреждения, но Божия любовь и милосердие дают верующему силу духа в сопротивлении диавольскому соблазну жизни по плоти.

Сказанное в своё время Господом народу Израиля вполне и явно относится и к положению Церкви на земле после того, как её светильник был сдвинут с его прежнего места.

Господь сказал: «…ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником. Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя. Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Моё! Славы Моей не дам иному». Ис. 48.8-11.

Может, кому-то покажется, что слово Божие, сказанное, к примеру, древнему Израилю, не имеет силу и не относится к современному положению верующих во Христа. Но это не так. Ибо пророчества, сказанные другим людям в их время, в полной мере могут относиться и к современному положению людей. Потому как слово Божие, его исполнение, зависят не от времени их произнесения, но от положения и состояния общественных взаимоотношений людей и их нравственного образа жизни. Если древний Израиль, имеющий Божие благословение и защиту, отступил от исполнения закона Божия, то он сразу подпал под воздействие сил зла этого мира. То неужели Церковь, утерявшая своё прежнее положение пред Богом, не подвергнется воздействию власти диавола на том основании, что об этом положении Церкви не было пророчества?

Существует ещё одно распространённое заблуждение, оправдывающее слабость воли человека и показывающее его незнание основы устройства закона общественной жизни людей. Характерным примером такого заблуждения являются слова Цельса о причине гонения христиан императором. «Разве не по праву наказывает вас император, ибо если бы все поступали, как вы, то император очутился бы один, и некому было бы защищать его; дикие народы возымели бы власть над всем. И от самой вашей религии не осталось бы никакого следа между людьми». («Эпоха гонений», с. 47).

Вот типичное рассуждение обывателя всех времён: «что было бы, если бы…». И что удивительно, такие мысли находятся в головах религиозных деятелей, борющихся за преобладание своего вероисповедания с «еретиками» и «схизматиками». Особенно ярко проявилось это заблуждение после признания христианства государственной религией. Полагают, что благодаря защите христианства государственной властью от различных еретических течений Церковь сохранила своё православие. На самом деле, вопреки вмешательству государства в церковные дела, с целью привлечения нравственной силы христиан для укрепления стабильности государства, в её рядах сохранилась истинная вера – сознание своего Царства не от мира сего. Свидетельством чему являются многочисленные жертвы исповедников во времена сотрудничества Церкви с государством.

Сохранение истинной веры в мире есть дело Божие, а не государства или людей. Ибо общественный закон развития жизни действует по воле Божией, как сказал пророк Даниил: «Всевышний владычествует над царством человеческим и даёт его кому хочет». Дан. 4.22. И даже князь мира сего – сатана, действует в мире в пределах воли Божией.

Так что рассуждение на тему; «что будет, если все начнут жить по своему усмотрению», совершенно праздное рассуждение и лишено разумного основания. Потому что человек в мире, мы уже об этом говорили, находится в рабском положении от закона жизни по плоти, князем которой является диавол, из-под контроля которого человек может выйти лишь с помощью Божией. Так что люди в мире никогда не будут жить по своему усмотрению.

Устройство общественной жизни осуществляется не по свободной воле людей, как это может показаться на первый взгляд, но по чёткому закону Божию относительно мира людей в его греховном состоянии. Сознание свободы воли обманывает человека в том, что люди могут устроить свою общественную жизнь по своему желанию.

Поэтому во времена гонений на христиан предстоятелям поместных церквей, а также епископам и митрополитам, не следует удаляться от преследователей, оставляя свою паству на растерзание волкам, под якобы благовидным предлогом – для устроения церкви из оставшихся после гонений христиан и для сохранения веры в неповреждённости.

Как может остаться вера в неповреждённости у пастыря, оставившего своих духовных чад на растерзание гонителям? О подобных пастырях Иисус Христос сказал вполне определённо: «…пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их». Ин. 10.11,12. Пастырям, оставляющим своих духовных чад, нет оправдания и от слов Христа, сказавшего: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». Мф. 1023. Эти слова Христа, сказанные апостолам, относятся к верующим, посвятившим свою жизнь проповеди слова Божия среди народов, не слышавших о Христе. Остальным же служителям в Церкви Христовой Господь говорит: «…горе пастырям Израилевым, которые пасли самих себя! Не стадо ли должны пасти пастыри?» Иез. 342. А то некоторые служители Церкви скроются в тайное место, и оттуда начинают наставлять в вере и поддерживать духовно своих гонимых и убиваемых пасомых (коих пасут). Если кто из служителей Церкви оставляет пасомых ими верующих на произвол властей по слабости своей воли и неготовности отдать жизнь за веру во Христа, то надо и говорить об этом, а не покрывать свою слабость веры заботой о сохранении устройства Церкви. Слабость веры человека простительна, но когда эту слабость покрывают заботой о будущем своих духовных чад, это уже грех и заблуждение.

Не меньшим заблуждением является отношение к еретикам и лжеучителям, которые тоже признают Иисуса Христа Мессией, но некоторые аспекты Его появления в мире понимают не так, как это исповедуют православные. На основании этих различий в исповедании веры во Христа проистекает разногласие в названии девы Марии по рождению ею Христа. Наиболее ярким свидетельством разделения во мнениях относительно названия девы Марии является учение епископа Нестория, в котором он утверждает, что деву Марию следует называть Христородицей, а не Богородицей. Заметим ещё раз, что Несторий исповедовал Иисуса Христа Мессией и никогда не отрекался от этой веры. Однако служителям государственной религии это обстоятельство не помешало проклясть его и лишить права проповедовать веру во Христа.

Этот факт отношения к Несторию и ему подобных верующих во Христа показывает, что христиане стали подвизаться в проповеди веры, не открывшейся во Христе, но каждый спорит за утверждение своего понятия и мнения в вопросах вероисповедания, доставляя диаволу удовольствие созерцать споры и проклятия христиан друг друга.

Попробуем разобраться по существу этого вопроса и выяснить, кто был прав в названии девы Марии по рождению ею Иисуса Христа. Для разрешения спора о названии девы Марии следует рассмотреть условие прихода Сына Бога в мир.

Прежде всего необходимо выяснить для себя вопрос о том, с какой природой личности у Единородного Сына Бога, до прихода Его в мир людей, было связано сознание Себя? Ибо любая личность потому и называется личностью, то есть лицом, что она имеет сознание своего «Я», и безликих личностей не бывает. Вполне вероятно, что сознание Себя у Сына Бога было связано с духовной природой Своей личности, ибо Бог есть Дух. По воплощении в человеческую плоть Сын Божий, став Христом, обрёл сознание Себя человеком.

Спрашивается, если во Христе неслиянно соединились две природы, две воли в одно лицо, то где сознание «Я» духовной Его природы? Ведь природа личности Сына Бога соединилась во Христе неслиянно, то есть во Христе сохранилась и природа, и воля духовной личности Бога, а соответствующее этой личности сознание себя исчезло, вернее, по определению толкователей Евангелия, сознание Сына Бога стало связано с сознанием себя материальной личностью.

Сын Божий, каковым назвал Себя Христос, по определению не может иметь сознание Себя материальной личностью, не утеряв единосущия с Отцем Небесным.

Разногласие по вопросу природы Христа и Его деятельности как Сына Божия и как Сына Человеческого могло бы не возникнуть, если бы ввели в определение понятия «личность» (будь то материальная или духовная) её сознание себя. Потому как сознание себя определяет направление деятельности и образ жизни личности. Ибо ещё апостол Павел различал в человеке два направления его деятельности, зависящие от уровня сознания себя. Надо заметить, что это сознание себя, принадлежащее как бы двум личностям, внутреннему и внешнему человеку, на самом деле одно, но которое может ассоциировать себя лишь с одной или другой природой личности человека.

И нет такого положения или состояния человека, в котором он имел бы одновременно два сознания себя. Если соотнести природу человека и его сознание себя с положением воплощённого Сына Бога, то соединившиеся неслиянно две природы и две воли во Христе будут иметь сознание себя, соответствующее природе Иисуса Христа. Обусловленное природой личности сознание себя объясняет смысл искушения Христа в пустыне. В связи с искушением Иисуса Христа в пустыне интересен вопрос: с каким сознанием себя пребывал Иисус до крещения в Иордане и сошествия на Него Духа Святого?

Можно сказать вполне определённо, что с сознанием Себя материальной личностью. В случае же, если Иисус уже сознавал Себя Сыном Божиим, то какой для Господа Бога смысл ниспосылать на Него Духа Святого? Ведь Дух Святой пребывает в Сыне Божием природно и является Его жизнью Самом в Себе. Ин.626. Можно оправдать сошествие Святого Духа на Иисуса тем, что Он сошёл на Него как на Сына Человеческого для свидетельства пред людьми об особой Его миссии. Но тогда для чего Дух повёл Христа в пустыню, где Иисус сорок дней ничего не вкушал, пребывая в искушении от диавола, если Он уже сознавал Себя Единородным Сыном Божиим? И эта нелепая теория о том, что сатана не знал, что Иисус Христос есть воплотившийся Сын Божий, лишь подтверждает мысль о том, что у Иисуса до сошествия на Него Духа от Бога при крещении сознание себя было связано с материальной личностью.

Стало быть, Искушение Иисуса Христа в пустыне – это свидетельство процесса осознания Им Своей истинной природы Сына Божия и той миссии, которую Он должен совершить в мире людей. Слова Христа в Его молитве к Отцу Небесному перед Своим арестом подтверждают смысл искушения в пустыне. Христос сказал: «Отче праведный! И мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня». Ин. 17.25.

Смысл слова «познал» говорит о том, что именно во время искушения Христа в пустыне Ему открылось истинное знание природы Сына Божия, которым назвал Его голос с неба. Поэтому Христос есть истинный воплощённый Бог в моментах совершения Им чудесных явлений, с сознанием Себя духовной Личностью. И есть Сын Человеческий, когда Он говорит и действует как человек.

Потому как истинный Бог по естеству никогда не станет плотью, но может лишь пребывать в естестве (во плоти) человеческом, оставаясь духовным по естеству Бога. Что мы и исповедуем, говоря, что во Христе соединились неслиянно два естества и две воли.

Таким образом, если говорить о названии девы Марии по рождению ею Христа, то её можно назвать и Богородицей, ибо родила Бога во плоти, и Христородицей, потому как Бог во плоти есть Христос. Но вместе с тем, при названии девы Марии Богородицей, не следует думать, что Бог во плоти может быть «и двух, и трёх месяцев». Такое утверждение ничего кроме незнания природы духовных существ не показывает.

Степень развития естества во времени может иметь лишь материальная субстанция, духовная же относится к другой категории бытия. В вопросах веры, требующих определённого усердия мысли и смирения, следует проявлять уважение к понятиям другого, а при разногласии представить их на суд Божий, а не апеллировать к мирской власти с целью заставить замолчать инакомыслящих. Опираться на силу закона мирской власти для утверждения своего понимания веры, это выражать недоверие Богу. Ибо Господь сказал: «Мне отмщение, Я воздам».

Не меньшее брожение умов и ожесточённых споров возбудила борьба внутри христианства между иконопочитателями и иконоборцами. Как в случае с несторианством, так и в этом противостоянии христиан между собою проявился результат отступления их от первой любви к Богу, а также неверное понятие рождения от воды и Духа, или рождения свыше.

Если рассматривать этот спор об иконах и о поклонении изображённым на них святым, то обнаружится, что с точки зрения Евангелия и апостольских посланий нет основания ни для изображения ликов ушедших из мира святых, ни, тем более, поклонению им. Именно поклонению, а не почитанию святых. Ибо молитвенное прошение верующего о помощи и ходатайстве за него пред Богом какого-либо святого составляет смысл слова «поклонение». Другими словами, молящийся к святому испытывает нужду в его помощи, в то время как «почитание» святого предполагает уважение и благоговение пред подвигом жизни его, являющейся примером для подражания в прохождении своего пути жизни.

Чем должно отличаться, и отличается, поклонение Богу христианина от поклонения своим богам язычников? Если языческие народы в своём поклонении богу делали изображение различных существ, олицетворяющих властителей духовного мира, и через них обращались к своему божеству, то христианам Иисус Христос заповедал обращаться к Богу без каких-либо посредников. В Евангелии от Иоанна читаем: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Ин. 4.2324.

Апостол Павел конкретизирует, где этого Духа искать, чтобы поклоняться ему. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?». 1 Кор. 316. И в другом месте говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?». 1 Кор. 6.19. И Сам Христос, обращаясь к верующим в Него, говорит: «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим». Ин. 1423.

Имея такие обетования Божии и пояснения Апостолов об истинной вере и положении верующего во Христа, какая может быть нужда у христианина, чтобы ему обращаться к Богу, к Духу Его в нас, через посредство ушедших из мира святых? В связи с вопросом о ходатайственных молитвах к святым необходимо выяснить, кто может быть у верующего во Христа посредником и ходатаем пред Богом?

Посредничество и ходатайство Иисуса Христа у людей пред Господом утверждается Его миссией как Спасителя мира. Эту миссию Христа Господь Бог обетовал людям через Своих пророков, и которую Христос утвердил Своею жертвенной смертью. На чём основывается и чем подтверждается посредничество и ходатайство ушедших из мира святых?

Надо признать, что вера в ходатайство и посредничество святых есть церковное учение, не имеющее основания ни в Евангелии, ни в апостольских посланиях, но принято на веру по аналогии ходатайственных молитв друг за друга среди христиан, живущих в мире. Веровать можно во что угодно, но как обстоят дела в действительности, это уже другой вопрос.

Мало веровать, что «у Бога все живы», надо ещё знать положение ушедшего из мира человека. А положение ушедшего из мира человека таково, что он не может осуществлять какую– либо деятельность, будучи лишённым тела. Ибо только наличие души (духа) и тела (материального или духовного) делает человека способным совершать волевые поступки. Если ушедшие из мира люди, до того как получат тела, пребывают в некоем состоянии, то их состояние характеризуется отсутствием какой-либо деятельности. Потому как всякое сотворённое существо свою деятельность может осуществлять лишь при наличии тела. Собственно, в этом и заключается условие жизни, стало быть и деятельности, сотворённого существа.

Таким образом, ушедшие из мира праведники могут осуществлять какую-либо свою деятельность лишь после воскресения и обретения тела. Но, воскреснув, они уже пребывают в ином, духовном, мире, не связанным с нашим миром. Кроме этого, миссию ходатайства, охраны и посредничества между человеком и Богом Господь поручил Своим Ангелам. Как о том читаем в Догматическом послании православных иерархов: «Ангелы помогают нам и ходатайствуют за нас. Они приносят пред величество Божие молитвы и милостыни наши, потому что они ходатайствуют о нас» (с. 22, 23). Каким же образом святые могут слышать молитвы верующего и представлять её в слух Христа? Ведь они находятся в Царстве Небесном, при условии, что уже перешли от смерти в жизнь, то есть воскресли, и не могут одновременно пребывать духом пред устами молящегося ему и находиться в Царстве Небесном.

Кроме этого, по учению Церкви всеобщего воскресения ещё не было, как, в таком случае, они могут осуществлять свою деятельность? Но даже если праведники находятся в Царстве Небесном, они не могут всё же курсировать между нашим миром и престолом Божиим, ибо связь эту осуществляют Ангелы Божии, образно показанную в сновидении праотца Иакова. Быт. 28.12. Поэтому всю информацию о мире людей святые могут узнать лишь от Ангелов Божиих, ибо только их Господь благословил на служение посредничества между миром людей и Богом. Кроме этого, в сердце верующего человека обитает Дух Божий, к которому и обращается христианин в своей молитве к Богу, но никак не дух святого, который может пребывать лишь в одном месте.

Стало быть, ушедшие из мира святые никаким образом не могут непосредственно слышать молитву верующего. Не могут слышать потому, что они находятся в Царстве Небесном, и потому, что миссию посредничества и ходатайства пред Богом имеет Дух Святой, Которого Христос послал в мир после Своей победы над смертью.

Следовательно, если верующий молится пред иконой какого-либо святого без внутренней связи с Духом Божиим внутри себя, то его молитва будет в пустоту и напрасна. Область служения праведников ограничивается этим миром, на что и благословил Христос Апостолов, посылая их в различные места земли. Единственно пред каким образом можно молиться в надежде, что будешь услышан, это образ Христа Спасителя, голос Духа Которого находится в сердце верующего.

Между тем существует множество примеров, когда верующие молились у иконы святого и получали по своей молитве, чего не должно быть, по нашему утверждению. Попробуем разобрать это кажущееся противоречие.

Господь Бог, богатый любовью и милостью к людям в мире, многие их заблуждения относительно Богопознания может простить, правда, при условии, что верующий в Него смирен сердцем своим. В Библии есть повествование о пророке Ионе, которого Господь послал в Ниневию предупредить жителей о гибели их города, если не покаются в делах своих. Смирившись сердцем, жители города покаялись пред Богом, и Господь отменил Своё намерение. Иона же сильно огорчился, что Бог не уничтожил Ниневию, как обещал. Чтобы утешить Иону и показать ему Своё милосердие и любовь к людям, Господь произрастил над ним большое растение, дающее Ионе тень и прохладу. Но на другой день червь подточил это растение, и оно засохло, что сильно огорчило Иону.

И тогда Господь сказал ему: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота». Иона 4-10,11.

Вот одна из причин, из-за которой Господь снисходительно относится к верующим в Него в их поклонении святым. Иконопочитатели, введённые в заблуждение диаволом и собственным слабоволием и леностью мыслить, вместо того чтобы проявить рвение и честность в изучении истинного смысла Евангелия Иисуса Христа и послания Апостолов, придумали ходатайство ушедших из мира святых и увлекли простодушных в диавольские сети. И что интересно, придумали оправдание своему заблуждению; будто обыкновенный верующий из-за своей беспросветной греховности не может предстать пред Богом в своей молитве. Необходим кто-то из праведников, ушедших из мира, кто своею жизнью заслужил предстояние пред Богом, кто может за него, грешного, походатайствовать о прощении.

На подобное объяснение необходимости посредника из числа ушедших из мира христиан хочется спросить: Кто из Апостолов, праведников и святых, мог сказать, что по своём отшествии из мира будет достоин ходатайства пред Богом за оставшихся в мире христиан? Подобное можно сказать лишь по своему невежеству и самомнению. Если Апостол Павел считал себя первым из грешников, то кто из последующих верующих мог назвать себя достойным ходатайства пред Богом? Перед уходом из мира Апостол Павел говорил, что ему готовится венец славы и что верующие будут судить ангелов противления. Ни о каком ходатайстве пред Богом за оставшихся христиан в мире апостол не говорит. Апостол Иоанн, любимый ученик Христа, и то указывал, что у христианина есть только один посредник и ходатай пред Богом – Господь Иисус Христос.

А здесь придумали целый сонм ходатаев и посредников пред Богом, не зная ни положения, ни возможности ушедших из мира праведников. Эта диавольская зараза начала распространяться ещё во II веке, когда светильник Церкви уже был сдвинут с его прежнего места и остыло рвение первой любви к Богу. О чём свидетельствуют «Писания мужей апостольских».

В «Пастыре» Ермы читаем: «Ещё говорит мне пастырь: «Отринь от себя сомнения и нисколько не колеблись просить чего-либо у Господа, говоря в себе: «Каким образом могу я просить у Господа и получить, столько согрешив пред Ним?». Не помышляй этого, но от всего сердца обращайся ко Господу и проси без сомнения – и познаешь великую благость Его, потому что Он не презрит тебя, но исполнит прошение души твоей» (с. 286).

К сожалению, презрев наставления духовных учителей, в сознании большинства христиан возобладала леность в размышлении над смыслом Евангелия и возникло духовное иждивенчество, позволяющее, не прикладывая усилий воли для сопротивления мирским соблазнам жизни по плоти, достичь Царства Небесного – лишь попросив в молитве к святому походатайствовать за него пред Богом. В то время как Христос сказал: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его». Мф. 11.12.

Поэтому молитва к святому пред его иконой в слух Ангела Божиего и Духа Святого, которого Господь благословил на служение людям, это есть оскорбление достоинства и миссии этого Духа, выражение Ему недоверия и отвержение Божией воли, пославшего Своего Ангела в помощь человеку в его противостоянии диаволу.

Не лишне повторить ещё раз, что лишь молитва пред иконой Иисуса Христа вполне оправдана, поскольку в этом случае мы молимся в слух Духа Божиего (Духа Святого), который находится в нас и которого Христос послал в мир после Своей победы над смертью.

В случаях, когда христианин по своему неведению просит святого походатайствовать за него пред Богом, и получает просимое, то в этом случае Ангел Божий, слышавший его молитву, глядя на расположение сердца и души, если они смиренны, а мысли благонамеренны, доносит её в слух Бога, Который позволяет Ангелу исполнить просимое. Подобное происходит и в явлениях святых.

Поскольку святые, получившие духовные тела, всё же не могут покидать своего нового местопребывания по причине не свойственной им функции ходатайства, то явление святых изображают Ангелы Божии, принимая образ святого, к которому расположены сердце и душа верующего.

Вопрос о посредничестве святых между христианином и Богом хочется закрыть словами блаженного Августина, сказавшего: «Пусть же религия связывает нас с одним только всемогущим Богом, потому что между нашим умом, которым мы постигаем Отца, и Истиною, то есть внутренним Светом, при посредстве Которого мы Его постигаем, не посредствует никакая тварь». (Блаженный Августин Иппонийский. Изд-во Паломник, 1997. С. 94.).

Не меньшее распространение в среде христианства получило заблуждение относительно необходимости крещения младенцев для изглаживания их первородного греха. В «Догматическом послании православных иерархов» читаем: «Посему оно (крещение) нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху, и без крещения не могут получить отпущения сего греха. Если же младенцы имеют нужду в спасении, то имеют нужду и в крещении» (с. 172).

Называют и другую необходимость крещения младенцев; как подражание закону Божию, данному Аврааму об обрезании – как свидетельство Завета Бога с потомками Авраама. «В Ветхом Завете обрезание, через которое Израильтяне вступали в завет с Богом, совершаемо было, по повелению Его, и над младенцами. Но обрезание ветхозаветное было прообразом таинства крещения, через которое мы вступаем в завет с Богом в Новом Завете». («Руководство к изучению догматического богословия», с. 248).

Прежде чем приступить к рассмотрению выписанных нами цитат, необходимо сделать замечание, что ветхозаветное обрезание, как символ завета с Богом, заменено Господом на Новый Завет, который Господь заключает непосредственно с каждым верующим в Него. «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет. Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым; вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом». Иер. 31.31,33.

В этом, новом завете с Богом (крещении), совершенно очевидно, что крещение совершается уже над верующим человеком, свободно и осознанно принявшим условие спасения. Младенец же в акте его крещения ничего подобного не имеет.

Таким образом, совершаемое крещение младенцев, как знак завета с Богом, наподобие ветхозаветного обрезания, не является действительным заветом с Богом, поскольку Господь изменил смысл образа Завета на внутреннее восприятие Бога, на восприятие Духа Его в сердце человека.

Как обрезание не гарантировало евреям спасения и защиты от языческих народов (1 Кор 10.1–5), так и крещение, в том числе и детей, не гарантирует спасения верующему, хотя и является символом завета человека с Богом (Мф. 7.21–23).

Теперь разберём утверждение, что при крещении младенца с него снимается первородный грех. Прежде всего надо определить понятие «грех». По определению апостола Иоанна, «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие». 1 Ин. 34. Кто и при каком условии может совершить это беззаконие? Во-первых, имеющий свободную волю, и во-вторых, знающий закон своего поведения в жизни. Ибо, по словам апостола: «…и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона». Рим. 5.13. Вполне очевидно, что ребёнок в младенчестве ничем этим не обладает, тем не менее он находится во грехе, в беззаконии.

Плоти ли грех, или грех духа, что плоть появилась в мире? Если «плоть не пользует нимало», то беззаконие может быть совершено только на уровне духа, то есть деятельной личностью, имеющей свободу воли. Рождённый младенец не является таковой личностью. Поэтому за рождение новой плоти ответственен дух. Стало быть, на плоти как таковой никакого греха нет. Причина появления людей в мире лежит на духовном уровне, на уровне личности, соблазнившейся на жизнь во плоти. Поэтому рождённый ребёнок «нечист» не потому, что он родился как материальная личность (как плоть), а что рождён духом с греховной целью, с целью получения жизни во плоти. Таким образом, «омытие» первородного греха при крещении ребёнка не происходит, поскольку рождённая плоть безгрешна, ибо она есть творение Божие. Омытие греховности духа рождённого человека возможно только через осознание своей греховности, покаяние и свободное волеизъявление об избавлении от зла и смерти этого мира.

 

Об антихристе и звере восьмом из числа семи

Прежде чем начать исследование вопроса об антихристе, каким образом и из какой среды он выйдет, и о звере восьмом, необходимо определить природу зверя из воды, поскольку он вёл борьбу со святыми и победил их, а также природу зверя из земли, потому как этот зверь будет принуждать живущих на земле к поклонению образу зверя из воды. Узнать природу зверя из воды поможет нам видения пророка Даниила, записанные в Библии. Выпишем часть этих видений.

«Видел я, – говорит Даниил, – как четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого». И вот как изъясняют Даниилу смысл уведенного им: «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и веки веков». Дан. 7.2,17,18.

В этом видении Даниила обращает на себя внимание тот факт, что царства земные образовались и существуют не сами по себе, то есть не по воле человеческой, но в результате борьбы высших сил в духовном мире. А это означает, что каждая культурная и экономическая формация общественной жизни людей соответствует воле духовного существа, который определяет путь и уровень развития людей на определённый период времени. При этом нельзя думать, что человек низводится на положение безвольного существа. Нет, но, воздействуя на его чувственные органы восприятия и на эгоистическое сознание «я», возбуждающие у человека желание иметь удовольствие в жизни, духовные существа апеллируют к его свободной воле, чтобы он принял предлагаемые удовольствия в жизни как свой выбор. Вспомните, диавол, соблазняя Еву нарушить заповедь Божию, не подавлял её свободы выбора предлагаемого блага жизни.

Таким образом, существующие в мире народы, языки и племена, объединённые в различные государства, управляются силами духовного мира, между которыми идёт непрерывная борьба за обладание властью над народами земли и за подчинение своей воле родственных себе духовных существ. Войны между государствами и народами, в том числе и на религиозной основе, являются иллюстрацией этой борьбы духовных сил между собою.

Поскольку сатана и диавол, по соблазну человека на жизнь по плоти, стал князем мира сего, то и духовные силы, названные у Даниила «ветрами небесными», есть не что иное, как ангелы диавола (дракона), которым он дал власть управлять народами земли. Ведь из моря, на котором боролись ветры небесные, вышли звери, а не Ангелы Божии, чтобы управлять жизнью в мире. Дальнейшие действия этих зверей показывают, что это не Ангелы Божии, но силы зла и проклятия.

Управляя жизнью людей, эти духовные силы, естественно, не допустят и всячески будут пресекать иной образ жизни человека и религиозное верование, основанное на заповедях Божиих. Справедливости ради надо сказать, что власть диавольских сил, стало быть и людей, поражённых диавольским соблазном на жизнь по плоти, находится под справедливым законом Божиим, по которому сотворивший зло и насилие получает по этому закону адекватное воздаяние. На основании определения сущности природы зверя из воды можно с уверенностью сказать, что образ этого зверя являет собою так называемые языческие народы и царства, образовавшиеся волею борющихся между собою сил духовного мира, князем которых является сатана.

В таком случае, что собою представляет зверь из земли, какие народы и племена составляют его образ? Во исполнение обетования, данного Господом Адаму после его грехопадения (Быт. 315), Господь Бог избирает из среды людей человека (Авраама) для служения Себе и исполнения воли Божией о людях в мире. Образует от его семени народ, которому даёт Свой закон жизни и заповеди отношений, и называет этот народ Своим уделом и народом святым. Исх. 19.5,6.

Спрашивается, каково должно быть отношение людей, имеющих основой своих вероисповеданий учения диавольских сил, к народу, основой веры которого является учение о приходе в мир Спасителя, который избавит их от власти тех сил, которым поклоняются народы мира? Поэтому, с самого первого времени, когда Господь дал народу Израиля Свои заповеди и законы, диавол начал противодействовать принятию этих заповедей народом.

Из истории народа Израиля, записанного в Библии, нам известно, что на протяжении всего своего существования евреи постоянно подвергались нападению окружающих его народов. Диавол добился даже того, что народ Израиля разделился на два государства. Неоднократное пленение народа Божия, ограбления Иерусалимского храма и другие тяжкие испытания Израиля языческими народами завершилось окончательным разрушением римлянами храма Божия. Эта история избранного народа отражается стихом из Откровения, где говорится: «И дано было ему (зверю из воды) вести войну со святыми и победить их». Отк. 13.7. Однако этим поражением от зверя из воды история Израильского народа не закончилась, но об этом несколько позднее.

Итак, мы выяснили природу зверя из воды и то, против какого народа он ведёт борьбу. Между тем в Откровении говорится также и о звере, имеющем интригующее определение как зверь из земли и зверь восьмой из числа семи. И действительно, если зверя из воды представляют народы, языки и племена, то что или кто символизирует собою зверя из земли? Не на земле ли находятся народы мира, и каждый народ в своём уделе? Поэтому государствообразующие народы вполне можно назвать зверем из такой-то земли, но, тем не менее, они названы зверем из воды.

Для определения природы зверя из земли необходимо вернуться ко времени избрания Господом Авраама для определённой миссии. В этом моменте для нас важно то, что Господь, избрав Авраама для служения Себе, повелел ему выйти из среды обитания своего народа в землю чужую, заселённую другими народами. Этим исходом Авраам фактически лишился собственной земли обитания, обрекая себя на статус чужестранца и пришельца, не имеющего своей земли в месте проживания.

Лишив Авраама собственности на землю в среде своего народа, Господь Бог обетовал ему, что потомки от его семени наследуют землю, на которой он сейчас пребывает пришельцем. Поверив Божиему слову, Авраам стал ожидать исполнения обетования о сыне, который станет не только наследником по дому, но и носителем Божиего благословения, по которому Бог заключит Завет о приходе из его потомков Спасителя.

Между тем время шло, а обетование о сыне не исполнялось. Прождав около десяти лет исполнения Божиего слова о сыне, Авраам уступил просьбе своей жены Сарры и вошёл к её служанке, которая родила Измаила.

При всей крепости веры Авраама этот поступок выглядит не иначе как уступка человеческому рассуждению об условии исполнения Божиего обетования. Сара была бездетна, Авраам был уже в преклонных летах (85 лет). Ещё немного, и Авраам потеряет силу плоти, а родного наследника нет. Это положение и побудило Сару уговорить Авраама, чтобы её служанка родила от него ей сына, а Аврааму наследника обетования.

Как бы там ни было; слабость Авраама или Божие попущение, но Измаил стал первым сыном Авраама. И как сын Авраама, Измаил и его потомки также получили Божие благословение на расселение среди окружающих их народов. «И о Измаиле Я услышал тебя, – говорит Господь Аврааму, – вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ». Быт. 17.20.

Следует обратить внимание и на то, какие земли Господь обетовал в наследие потомкам Авраама (Быт.15.18). Вполне очевидно, что эти земли наследуют и потомки Измаила, наряду с потомками Исаака, но об этом как-то умалчивают. Но правда заключается в том, что потомкам Иакова Господь определил лишь земли Ханаана, остальные земли обетования должны заселить потомки Измаила. «Поставлю завет Мой между Мною и тобою, – говорит Господь Аврааму, – и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное». Быт. 17.7, 8.

Повторение завета Господа с Авраамом свидетельствует о том, что рождённый от Агари сын не тот, с которым Господь обетовал Аврааму заключить завет о приходе из среды его потомков Спасителя. Поэтому Господу пришлось повторить Свой завет с Авраамом уже после рождения Измаила и конкретизировать, что будущее дитя от Сарры наследует лишь земли Ханаана, оставляя в силе прежний завет, по которому остальные потомки Авраама наследуют земли от Египта до Евфрата.

Поскольку миром людей управляет сатана, то Господь, соблюдая закон справедливости о свободе воли человека, выбирает для Себя Авраама, человека честного и чистого в своих помыслах, желающего узнать Бога истинного, и заключает с ним завет о послушании воле Божией. Поэтому произошедшие от его семени потомки образовали народ, подчинённый своим образом жизни закону Божиему.

И по этой причине образовавшийся народ не относится к числу народов, населяющих землю, ибо у него управителем их жизни был Господь Бог. В книге Чисел приводятся слова языческого провидца Валаама, которому Бог показал истинное назначение народа Израиля и то, какому Богу они поклоняются. «С вершины скал вижу я его (народ), и с холмов смотрю на него; вот, народ живёт отдельно и между народами не числится». Числ. 23.9.

Это положение относится и к потомкам Измаила, которого Господь благословил как сына Авраама. Первые поколения потомков Измаила исповедовали веру Авраама в единого Всемогущего Бога, и как потомки Исаака, так и они, имели лишь обетование Божие о наследии земли от Египта до Евфрата и не принадлежали к числу народов, населяющих окружающие земли. Не вина Господа, что со временем потомки Измаила отступили от веры Авраама, смешавшись в своём вероисповедании с другими племенами и народами.

Однако надо заметить, что благословение Божие не отнялось от потомков Измаила, как не отошло благословение Божие от народа Израиля, хотя Господь обвинил их в блудодеянии. Об этом мы узнаём из того, что из среды народа Израиля вышел Иисус Христос, а к потомкам Измаила Господь послал пророка Мухаммада, чтобы он своею проповедью о Боге Едином обратил их в веру Авраама.

В силу того, что потомки Авраама, включая и сынов Измаила, по своему происхождению и положению как благословлённый Господом народ не могут олицетворять собою библейское название народов как вода или море, их следует называть народом обетованной земли, как и назвал Господь народ Израиля: «Блаженными называть будут вас народы, потому что вы будете землёю вожделенною». Мал. 3.12; Иоиль 2.18; 32. Таким образом, библейского зверя из земли, который, надо заметить, заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться зверю из воды, составляют народы, заселяющие обетованные земли. Как мы выяснили, Господь Бог обетовал земли от Египта до Евфрата потомкам Измаила.

Каким же образом и по какой причине они превратились из наследников веры Авраама в угнетателей и гонителей не только народа Израиля и христиан, но и всех, исповедующих иную веру? По той же самой причине, по которой Израиль превратился из удела Божиего в блудницу. Иез. 16.1-52.

Ко времени прихода Христа в мир потомки Измаила настолько ассимилировались с проживающими вместе с ними другими народами и племенами, что находились на грани исчезновения как нации, утеряв веру в единого Бога Вседержителя, которую исповедовали их предки. Приход Христа в мир и проповеданное Им Евангелие спасения не изменило их образа жизни и верования.

Поэтому Господь Бог, во исполнение Своего обетования Аврааму о потомках Измаила, избирает из их среды человека (Мухаммада), страстно желающего найти истинную веру. Ибо проживающие в тех местах иудеи и христиане, каждые говорили, что их вера истинная, обвиняя в невежестве и лжи друг друга. И открывается Мухаммаду как Бог Единый, которого исповедовал Авраам. Между тем Мухаммад, характер которого был подвержен амбициям и тщеславию, незаметно для себя подпал под обольщение диавола.

По этой причине провозглашённый им Коран содержит противоречивые между собою аяты, одни из которых призывают к милосердию, терпению, смирению и уважению к инаковерующим в Бога, другие – к гордости, нетерпимости к инаковерующим, превозношению над другими, к установлению на земле царства единой веры, веры в Аллаха.

Поэтому библейский зверь, который был, и нет его, и выйдет из бездны и пойдёт в погибель, это не кто иной, как государства и племена, объединённые верой в Аллаха, поставившие себе целью установление на земле главенства и власти своей веры. Подтверждением этому положению служит средневековая история мира, когда мусульманская вера подчинила себе весь Ближний Восток, север Африки и почти всю Европу. Этот же зверь носит название зверя из земли, из земли, обетованной Аврааму и потомкам Измаила. Он же есть зверь восьмой из числа семи. Здесь число семь обозначает полноту и завершённость событий. Но что означает: «восьмой из числа семи»?

До избрания Авраама вся земля уже была поделена между народами, исповедующими различных богов. Образовавшееся царство мусульманской веры в их число не входит, потому что они были Божиим уделом, хотя стали вести образ жизни по плоти и поклоняться богам, которым поклоняются народы мира сего.

Поэтому в Откровении и сказано, что зверь из земли заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться зверю из моря, потому что образ жизни исповедующих ислам соответствует образу жизни людей в мире, символически изображённых в Библии как море, а гордость, властолюбие и тщеславие побуждают зверя из земли преклонить под свою власть всех живущих на земле. К слову сказать, десять царей этого зверя из земли возненавидят блудницу (Израиль-Иерусалим) и разорят её.

Зверь багряный, на котором сидит блудница, это государства Западной Европы с единым центром управления, на территории которого (в Италии) находится Ватикан – духовный центр католического вероисповедания. Отк. 17-1-6; 18.1-24.

Теперь посмотрим, кто такой антихрист и откуда он выйдет? Как сказал профессор Московской духовной академии АД. Беляев, «когда идёт речь о происхождении такого лица, которое по могуществу власти и по силе зла далеко превзойдёт самых могущественных тиранов и самых злых людей, то прежде всего возникает вопрос об условиях, среде и почве, которые произведут это лицо, об источнике, из которого последнее почерпнёт способность ко всемирному господству и всё разрушающую силу?». (О безбожии и антихристе. Изд-во Паломник, 1898. С. 190.).

И действительно, человек, какой бы ни обладал он силой духа, не сможет осуществить свой замысел без помощи системы общественного устройства жизни, которая имеет направлением своей деятельности обретение власти над миром людей. Поэтому антихриста, с библейской точки зрения, нельзя назвать зверем, символом которого является система государственного устройства жизни.

Антихрист, это человек, вышедший из среды этого государственного устройства жизни, питаемый силой этого зверя. И надо заметить, что антихриста породит зверь из земли, согласно откровению в тринадцатой главе. Поэтому он будет не порождением мирового зла, как о том говорят некоторые, но той политики и религиозного верования, которые насаждает зверь из земли. Отсюда следует, что власть зверя из земли может продолжаться многие годы, но лишь в конце деятельности этой системы зла к власти придёт антихрист, который пребудет в ней три с половиной года.

Итак, ключевым моментом в раскрытии вопроса об антихристе, времени его появления и условии его прихода, являются слова апостола Павла, сказанные им фессалоникийцам: «Да не обольстит вас никто никак; ибо день тот не придёт (день второго пришествия Христа), доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». 2 Фесс. 2.3–8.

Слова апостола Павла о том, что человек греха не откроется до тех пор, пока не совершится отступление от первоначальной веры в среде христиан, ставит приход антихриста в зависимость от духовно-нравственного уровня христиан. Если антихрист придёт из другой среды верующих, то эта зависимость событий в мире подобна той, когда Господь обетовал Аврааму землю, по которой он сейчас странствует, в зависимость от нравственного состояния народов её населяющих. Быт. 15.16.

Другими словами, приход антихриста формируется не в среде христиан, хотя в ней действует тайна беззакония, которая позволит антихристу открыть своё лицо. Действующая в Церкви тайна беззакония доведёт состояние верующих до того, что в ней произойдёт отступление, которое приведёт к мерзости запустения. Что же приведёт к мерзости запустения в Церкви последнего времени? Об этом мы узнаём из послания к Лаодикийской церкви, символически изображающей положение Церкви на земле перед наступлением тяжкого времени. Здесь надо уточнить, что речь идёт о положении Церкви как организации, разделившейся на различные конфессии вероисповедания в результате действия в ней тайны беззакония.

Итак, Господь говорит Ангелу Церкви последнего времени: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч: о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Отк. 3.15–17.

Чем же характеризуется состояние теплохладности в Церкви? Когда Церкви покровительствует государственная власть, в её ряды с лёгкостью входят различного рода приспособленцы, заражённые духом тщеславия, властолюбия и гордости, лицемерно прикрывающие своё тайное желание жизни по плоти суетной деятельностью об устроении Церкви и заботой о своей пастве. По своему тщеславию и самомнению о своей власти разрешать и запрещать лишили своих пасомых причастия Крови Христовой, о которой Господь сказал, что «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Ин. 6.35.

Доходят до того, что именем Христовым благословляют однополые браки, о которых Господь сказал: «Не ложись с мужчиною как с женщиной: это мерзость». Лев. 18.22. Власть имущие, представляющие себя верующими во Христа, позволяют принимать законы, основанные на неверном понимании свободы воли человека. Законы, развращающие не только тело человека, но и губящие его душу. В церковном служении усугубилось разделение верующих на так называемый клир и мир, что привело к разделению образа их жизни. Понятие святости верующего, к которой призывает Господь всякого христианина и которая характеризует состояние и положение христианина в мире, возвели на недосягаемую высоту для рядового христианина, что, в свою очередь, ослабило напряжение жизни верующего следовать Божиим заповедям. В результате подобных отступлений от заповедей Божиих, условие спасения верующего свелось на уровень обрядового действия, сущностью которого стали ходатайственные молитвы к прежде умершим подвижникам веры и возжжение свечей в их честь.

Как следствие смещения акцента смысла служения Богу верующего во Христа, поведение его в миру ничем не отличается от неверующего, живущего жизнью по плоти, но при этом думают, что посещение храма и молитва к святым спасут его от осуждения Божия.

При таком теплохладном образе жизни верующего во Христа, который играет значительную роль в жизни людей (Рим. 224), общий уровень нравственного поведения людей в мире стремительно деградирует. Распространяющееся зло в мире увеличивается не потому, что оно сильнее добра, но потому, что добро в человеческих отношениях, ослабевая и исчезая, даёт место злу. Зло захватывает новые сферы деятельности человека лишь после того, как эти сферы покинуло добро. Ведь тьма распространяется только тогда, когда свет угасает.

Что означают слова Христа, сказавшего: «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь»? Любовь в людях охладеет потому, что они будут видеть, что зло и беззаконие, совершающееся в мире, не получает адекватного воздаяния и что беззаконные люди процветают и успешно совершают своё зло. На фоне нравственной деградации и развращённости образа жизни людей законы шариата в мусульманской вере, которые пресекают всякое отклонение от их соблюдения, будут выглядеть более отвечающими требованиям образу жизни разумного человека. Поэтому люди, мало просвещённые в слове Божием, по причине теплохладности служителей Христа, с облегчением воспримут законы шариата мусульман, которые могут избавить их от зла и беззакония развращённых людей.

Здесь следует заметить, что сами исповедующие веру в Аллаха разделятся между собою в силу двойственности смысла аятов в Коране. Придя к власти, воинственная часть мусульман наряду с борьбой с развращёнными людьми начнут преследовать и принуждать к принятию своей веры людей, исповедующих другую веру. На фоне борьбы с беззаконием приверженцы джихада начнут вести усиленную борьбу с христианами, сохраняющими заповеди Божии и имеющие свидетельство Иисуса Христа. Для них наступит тяжкое время испытания их веры огнём. Как сказал пророк Захария: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото; они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: «это Мой народ», и они скажут: «Господь – Бог мой». Зах. 13.8,9.

В это тяжёлое время для христиан будет разрушена структура Церкви как организации, имеющей статус юридического лица в органах государственной власти. С разрушением этого статуса и преследованием христиан из рядов Церкви выйдут все, кто так или иначе крестился в ней для своих меркантильных интересов. Этот момент освобождения Церкви от лжецов и лицемеров соответствует словам апостола Павла, сказавшего, что «тайна беззакония не совершится, пока не будет взят от среды удерживающий её теперь».

Следует заметить, что именно диавол заинтересован в сокрытии беззакония, существующего в Церкви как организации. Многочисленные толкования этого места из послания апостола Павла, которые желающие могут найти у профессора А. Д. Беляева собранными им в отдельную книгу, не раскрывают истинного смысла и тайны изречения апостола. Не раскрывают тайны этих слов потому, что неверно определили понятие «тайна беззакония». Ошибка в определении сущности тайны беззакония произвела неверное определение понятия «отступление» и «удерживающего тайну».

Разберём по порядку, о чём говорит апостол Павел. Прежде всего он говорит о беззаконии, совершающимся в Церкви. Сущность этого беззакония раскрывается в послании к Ефесской церкви в Откровении и в притче о плевелах, о чём мы говорили ранее. Поскольку диавол совершил злое дело в Церкви тайно от её членов, по притче о плевелах, – когда люди спали, – то в сохранении этой тайны заинтересован не кто иной, как диавол, посеявший свои плевелы.

Надо сказать, что это действие диавола было тайной лишь для людей в мире, но не для мира духовных существ. Господь же, зная это коварство сатаны, не стал открывать эту тайну потому, что верующие во Христа позволили себе соглашение с государственной властью, утеряв ревность к вере первых христиан. Когда же, вследствие действия в Церкви тайны беззакония, совершится отступление, которое символически изображается в послании к Лаодикийской церкви, к власти в мире придёт система государственных законов, основанных на иной вере.

Процесс установления власти антихриста и само правление антихриста понятия разные и относятся не к одному и тому же времени. Во время установления царства единой веры и тяжёлого испытания веры христиан Господь пошлёт к ним духовное подкрепление через Своих пророков, которые должны прийти в конце времени. «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка, перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Мал. 4.5,6.

Это пророчество Малахии, между прочим, относится и к евреям последнего времени, которые ещё не приняли Христа Мессией и пребывают в разладе с Его Евангелием, проповедующим любовь к ближнему. Другое пророчество о последнем времени находится в Откровении, которое гласит: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, и будут облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли». Отк. 113,4- В конце служения этих пророков Божиих к власти придёт антихрист, который сядет в храме Божием на святом месте и который убьёт их. Отк. 11.7,8.

В понимании этого момента может возникнуть некоторая трудность; каким образом антихрист может сделать свой престол в храме Божием? Известно, что храмом Божиим евреи называли Иерусалимский храм. Когда мусульмане завоевали Иерусалим, то на месте этого храма Божиего они возвели мечеть Омара, которая станет местом престола антихриста. Желательно знать также, каким образом зверь из земли превратился в зверя из бездны, ибо Иоанну в его видении показали только двух зверей, выходящих из моря и из земли.

Дело в том, что, ведя агрессивную деятельность по распространению своей веры, зверь из земли с течением времени подчинил своему влиянию и власти многие государства и народы, символически изображённые в Библии зверем из моря. Поскольку бездна характеризуется как море, морская бездна, то зверь из земли, подчинивший своей воле многие народы и государства, обрёл статус зверя из моря, то есть зверя из бездны.

На первый взгляд кажется странным и то, что зверь этот победит двух свидетелей Божиих и убьёт их. Убить-то этих свидетелей нетрудно, ведь они – люди, имеющие материальные тела, а вот победить – что это значит? Не смогли своим свидетельством об истине Божией противостать антихристу? При внимательном прочтении этого места о свидетелях Божиих можно увидеть, что эти люди стали уязвимы от зверя и злых людей лишь после того, как они выполнили Божие поручение. И антихрист, наслышанный об их силе духа и чудесах, которые совершали пророки именем Божиим, призвав к себе, захотел увидеть от них эти чудеса, потому как он сам может совершать их. Не дождавшись от них вопрошаемых чудес, потому что они уже исполнили волю Божию, антихрист, уничижив их пред глазами людей, велел предать смерти.

Итак, зверь восьмой из числа семи и зверь из бездны – это один и тот же зверь, основу природы которого составляют потомки Измаила, воспринявшие Коран как руководство от Аллаха по установлению царства единой веры на земле.

В Достоверных Преданиях имама Аль-Бухари передаётся разговор Мухаммада с одним из своих последователей о том, что будет после того, как им открылась вера в Аллаха? «О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придёт ли после этого блага зло? Он сказал: «Да». Тогда я спросил: «А придёт ли после этого зла благо?». Он сказал: «Да, но к нему будет примешано зло». Я спросил: «В чём же это будет заключаться?». Он сказал: «Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, а вы увидите их дела и не одобрите их». Я спросил: «А придёт ли после этого блага другое зло?». Он сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам ада, и тот, кто ответит на их призывы, будет брошен ими в ад». Я попросил: «О посланник Аллаха, опиши их нам». Он сказал: «Они будут из вашей среды и будут разговаривать на нашем языке» (Хадис 1435 (3606), с.559).

Набирающее силу движение радикальных мусульман джихад породит религиозного деятеля, целью которого будет установление на земле царства единой веры, веры в Аллаха. Принуждать силой и угрозой смерти инаковерующих людей к принятию своей веры – это ли ни зло, ведущее к вратам ада?

 

Суд Божий и участь людей на Земле

Верующему во Христа человеку, в решении вопроса о судьбе людей после кончины мира и суда Божия, следует прежде ответить на вопрос, возникающий при чтении Библии: было ли желанием Господа существование мира духовных существ, воля и желание блага жизни которых не соответствовали бы условию получения блага своего бытия Божиему замыслу?

Если существование подобного мира существ не является Божиим замыслом (желанием), то тогда существование озера огненного и тьмы внешней, в которой будут находиться все не принявшие Христа своим Спасителем, не является желанием Бога, но зависит от воли и желания части сотворённых существ получать благо своей жизни из другого источника – от жизни по плоти, которую Господь попустил иметь тварям согласно их свободе воли. При таком понимании основы и источника существования так называемого ада и длительности его бытия зависит длительность желания и воли сотворённых существ наслаждаться благом жизни по плоти.

Если же слова Господа, сказавшего апостолу Иоанну: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою, где будут мучиться день и ночь во веки веков», – воспринимать как окончательное решение вопроса об участи противников Божиих, то есть обретших подобное бытие навечно, то в этом случае сатана окажется прав в том, что он, соблазнив людей и часть ангелов своей идеей, займёт положение Всевышнего. Ис. 14–13,14.

Если сатана в озере огненном займёт навечно господствующее положение, то фактически окажется, что вечно существуют два мира: Божий мир существ и мир, где правит сатана. Хотя и сказано, что в озере огненном «будет плач и скрежет зубов» и населяющие глубины ада будут мучиться от своего положения, всё же надо признать, что мучиться в том мире будут лишь люди, имеющие материальные тела, но не диавол и его ангелы. Ибо их благо жизни заключается в питании энергией человеческой души независимо от того, какой образ жизни ведёт соблазнённый им человек: мучается он или радуется от своего бытия.

Какова же на самом деле судьба людей, оказавшихся в озере огненном, и участь падших ангелов? И каким образом Господь низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. 15.25), не нарушая Своего закона о свободе воли разумных существ? Эти и другие вопросы, связанные с картинами судов Божиих и участи людей в мире, изложенные в Новом Завете, для верного понимания их смысла и цели следует рассматривать с духовной позиции, очами человека, рождённого свыше. Если же мы будем рассматривать эти и другие вопросы Библии мирским умом невозрождённого от Духа человека, то неминуемо окажемся в заблуждении и неожиданно для себя можем вознести хулу на Бога. Поэтому, чтобы правильно понять смысл и значение освещаемых в Новом Завете вопросов, касающихся жизни человека в мире, его воскресения и участи после суда Божия, надо иметь в виду, что их изложение хотя и ведётся понятным для человека языком, но сущность картин представления может быть иной. Потому как понятия о справедливости, о положении человека после суда Божия не всегда совпадают с представлениями Бога по этим вопросам, тем более что Свой суд Господь совершает более по милости и любви к Своему творению, чем по справедливости в человеческом понимании.

В силу различия природы бытия существ на небе, в сфере духовной жизни, и жизни людей на земле Господь не может показывать людям информацию о будущих событиях на земле иначе как образным методом, посредством картин, понятных для человеческого восприятия жизни. Поэтому переносить картины откровений Божиих, записанных апостолом, в реальную жизнь духовного мира, без смысловой интерпретации их, будет для человека его заблуждением. Надо стараться увидеть и понять смысл текстов Библии исходя из духовной причины образования картин представления. Как это может выглядеть на практике? Рассмотрим на примере из Нового Завета.

В Евангелии от Иоанна (2.1-11) записано первое чудо, которое сотворил Иисус Христос, превратив воду в вино. Ученики Христа и те, кто носил воду в каменные водоносы, знали, каким образом превратилась вода в вино – по слову Иисуса и по воле Божией. Немаловажно заметить для нас и то, в течение какого времени образовалось такое хорошее вино, как сказал о нём распорядитель? В течение мгновения. Правда, окружающие Иисуса люди только созерцали акт превращения воды в вино, но для Христа это было Его волевое действие Духа, не связанное законами материального мира.

А если спросить у распорядителя, например, или у тех, кто не знал, каким образом и откуда появилось это вино: «каким образом можно получить такое хорошее вино и сколько времени для этого потребуется»? То, вероятно, начнут говорить о сортах винограда, о методах производства вина, об условиях и сроках его хранения. И если эти люди сами не увидят чуда превращения воды в вино, то им никаким образом не докажешь, что это вино созрело в течение мгновения.

А почему не докажешь? Потому, что у них материальные категории мышления. И все существующие в мире объекты представления, причину их существования, человек объясняет законами материального мира, законом причинно-следственных отношений. Таково различие между мышлением невозрождённого от Духа человека и пониманием причины возникновения образов представления духовной личностью.

Стало быть, для того, чтобы верно понимать пророчество относительно судов Божиих, будущей жизни человека в Царстве Небесном и участи не принявших Христа Спасителем, необходимо иметь духовный взгляд на сущность мира и жизни в нём. Постараться найти верный ответ на вопрос: каков разумный смысл и целесообразность того или иного действия Бога, записанного в Откровении? А также знать, что справедливость Божия и справедливость по человеческому представлению могут не совпадать по методу разрешения тех или иных вопросов, касающихся положения и участи людей, будь то праведников или умерших в ложной вере.

Итак, какова целесообразность мучения людей в озере огненном, и для кого проводятся эти мучения? Если для того, кто мучается, так сказать, для осознания своих прежних дел, то что даст ему это осознание, когда он всё равно будет мучиться вечно? Наказание для осознания своих прежних поступков только тогда имеет разумный смысл и оправдание, когда преступнику даётся возможность для исправления своего поведения. Если же приговорённый к смерти подвергается ещё и мучениям, тогда мучение приговорённого совершается для тех, кто созерцает это, для удовлетворения своих тщеславных амбиций и тайного желания видеть мучение своих бывших противников, оправдывая, тем не менее, этот акт мучения Божией справедливостью. Отк 6.10; 14.9-11. Где же призыв Христа: «любите врагов ваших и благотворите ненавидящим вас и гонящим вас»? Приписывать подобные действия Богу к не принявшим благовестия Иисуса Христа, как Его желание, это будет вознесением хулы на характер Господа и на разумность и справедливость Его закона отношения к Своему творению.

Вопрос о суде Божием не столь труден для понимания человеком, при условии, если мы рассматриваем его не с человеческой точки зрения о справедливости, но с Божией, со стороны человека, рождённого свыше. Ведь суд по плоти и суд по духу, совершенно разные представления о справедливости суда, имеющие разные основы суждения. Не напрасно Христос призывает людей, говоря: «не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы». Мф. 7.1.

Именно различные основания в формировании понятия о сущности и смысле жизни человека производят различные между собой представления о справедливости. Эталоном справедливости, с человеческой точки зрения, являлся Моисеев закон о воздаянии человеку за зло, когда вырывали глаз за глаз и зуб за зуб. Но приход Христа в мир изменил представление о взаимоотношениях людей. Возвышенным трепетом наполняют душу записанные рефреном слова Иисуса Христа из Его Нагорной проповеди: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам…».

Казалось бы, после таких слов и проповеди Евангелия спасения, раскрывающего истинный характер Бога Всевышнего и представляющего Его как Отца Небесного, любящего и многомилостивого (Иоиль 2.13; Ин. 3.16), у христиан должно было измениться представление о суде Бога и об участи не принявших благовестия Христа. Но, к сожалению, оттенок Моисеева закона и поражённая грехом природа человека наложили свой отпечаток на его душу.

Поэтому некоторые христиане полагают, что с непринявшими Христа как своего Спасителя поступят именно таким образом, как о том рассказывается в Откровении, не задумываясь над тем, что такой вариант разрешения участи людей противоречит справедливости Божией в духовном её понимании и искажает характер Господа.

Картины суда Божия потому представлены таким образом, что человек в мире не сможет воспринять духовную сторону этих событий. Поэтому Господь, разрешая вопрос суда над людьми с духовных позиций, людям в мире показывает этот суд по духу в образной форме представления, поскольку человек привык судить о справедливости с позиции плоти и с представлениями о ней, основанными на Моисеевом законе.

Показывая людям картины суда и участь человека в мире на понятном для них представлении о справедливости, Господь как бы успокаивает верующих в Него и говорит, что всё будет решено по справедливости и закон Божий о справедливом воздаянии каждому по делам его, будет соблюдён. Но вместе с тем говорит: «как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». Ис.55.9. Поэтому человеку надо знать, что Господь судит людей не по человеческому представлению о справедливости, но по Своим понятиям о ней, согласно Своему характеру. Разве не возносят хулу на Господа христиане, думающие, что Бог действительно гневается и приходит в ярость на людей, не принявших благовестия Его Сына и живущих в другой вере? Отк. 14.9-11.

Итак, отметив для себя, что есть суд по духу и есть суд по плоти, и что справедливость этих судов отличается друг от друга настолько, насколько различны их основания суждений, рассмотрим теперь само понятие «суд», «судить». Какое смысловое содержание заключает в себе это действие? Для нас важно знать суть этого действия ещё и потому, что в Новом Завете сказано, что христиане будут судить мир и даже падших ангелов. 1 Кор. 6.2,3. Прежде всего надо отметить, при каком условии возможно производить верный суд?

На основании Библии можно сказать, что для производства истинного суда надо как минимум знать истинное понятие о добре и зле и занимать положение Бога, знающего эту истину. Быт. 3.22. Кроме этого, понятие «суд», «судить» не предполагает обязательного вынесения приговора к осуждению или к оправданию.

«Судить» – это высказывать своё понимание какого-либо действия или положения, наблюдаемого человеком, без вынесения решения. Примером подобного суда может служить разговор Христа с блудницею. В то время как слово «осудить» предполагает уже не только высказывание своего отношения, но и вынесение меры наказания осуждаемому. Из Библии мы знаем, что эту санкцию от Бога получили лишь 24 старца, сидящих за престолами вокруг престола Божиего. Между тем не обязательно занимать престол судьи, чтобы можно было осудить грех во плоти. Существует четыре вида осуждения греха жизни по плоти: 1) Верой (Евр. 11.7; Ин3.18). 2) Делами своей жизни (Рим. 83; Ин. 10.38). 3) Словом Божиим (Ин. 12.48; Мф. 12.37). 4) Законом (Рим. 2.12). Из этих четырёх вариантов осуждения греха жизни по плоти человеку принадлежат только два вида или формы осуждения греха жизни людей в мире, а именно, верой и делами своей жизни. Два других вида осуждения греха жизни по плоти принадлежат Богу и несут собою уже действие приговора к исполнению, согласно закону Божиему и Его слову. В то время как осуждения человеческие такого последствия для осуждённых не заключают.

В тысячелетнем царстве святые узнают жизнь на земле без зла, насилия и смерти. Имея знание такой жизни, спасённые Христом имеют возможность убедиться (судить) в преимуществе жизни по духу во Христе, по сравнению с жизнью по плоти, на которую соблазнились люди, не принявшие Христа Спасителем. Это их суждение о двух формах взаимоотношений в жизни станет их судом над той системой жизненных ценностей, которой живут люди мира сего. Также и в отношении суда над падшими ангелами. Святые не смогут судить ангелов до тех пор, пока не узнают жизнь ангелов на небе, чтобы иметь сравнение с жизнью падших ангелов на земле, благо существования которых зависит от соблазна человека на жизнь по плоти.

Вместе с тем и о самой процедуре суда Божиего нельзя представлять по человеческим понятиям о ней, даже если в Откровении суд Божий изображён таким образом, как это происходило во времена Моисея, когда весь народ, имевший какие-либо тяжбы между собою, приходил судиться к Моисею как к посреднику Божию. Исх. 18.13,14; Отк. 20.11–15.

Изображённая картина суда Божия в Откровении передаёт лишь сущность и смысл действия Бога, заключающегося в том, что никто из живущих на земле не минует этого суда, что все умершие, где бы их ни застала смерть, все придут на суд Божий. Апостолу Иоанну Господь показал Свой суд над людьми в одновременном акте для того, чтобы ни у кого из людей не было сомнения в том, что все ли люди предстанут пред судом Божиим?

Вот мы и подошли к рассмотрению участи не принявших благовестия Иисуса Христа и живших в ложной вере. Выше мы рассмотрели, что понятие о справедливости может быть двойной интерпретации: справедливость суда по духу и справедливость суда по плоти. Увидели, что изложенная картина суда Божия в Откровении дана для человеческого понимания справедливости, ибо справедливость суда по духу во Христе никак не может допустить мучение человека «во веке веков».

Какова же участь человека, жившего в ложной вере и пришедшего на суд Божий? Для этого нам необходимо начать поиск ответа с самого начала истории жизни на земле. Ибо, если мы ошибёмся в смысле и сущности начальной истории жизни человека, то неминуемо ошибёмся и в конечной участи его. Если верно поймём сущность и смысл жизни сотворённых существ в Божием мире, то верно поймём и суд Божий над участниками конфликта в духовном мире. Если сказать это другими словами, то верное понимание суда Божия, как окончательного разрешения участи людей и падших ангелов зависит от верного понимания цели творения Богом мира существ и смысл их жизни в нём.

Повторим кратко то, что мы рассмотрели в начале нашего исследования по вопросу цели творения мира существ. Итак, цель сотворения мира заключается в том, чтобы сотворённые существа имели жизнь, и имели её с избытком. Ин. 10.10. Именно с этим желанием и целью Господь даровал благо жизни всей твари. Далее сотворённых существ духовного мира, в том числе и человека, Господь наделил свободой воли.

Что это значит? Это означает, что из того обилия блага жизни (форм её проявления) духовные существа по своему желанию избирали для себя благо жизни в этих формах и сферах существования. Свобода воли человека заключалась в том, что он мог по своему выбору устраивать свою жизнь на земле, пользуясь правами властителя над жизнью животного мира. К слову сказать, это право выбора человека в получении себе блага жизни Господь удовлетворил, сотворив Адаму подругу жизни, Еву.

Таким образом, свобода выбора в получении блага жизни духовными существами для Иеговы была также свята и неприкосновенна, как Его закон творения, который обуславливал принцип отношений и условие жизни духовных существ, в том числе и человека. Именно свобода воли существ делает их подобными Богу в своём поведении. Однако эта свобода воли для одного из Ангелов Божиих оказалась роковой. Мало того, что Люцифер был как бы небесным наставником человека в его управлении жизнью на земле (Иез. 28.13–15), в его сознании возникло желание обрести положение Всевышнего, полностью захватив власть над жизнью в материальном мире. Ис. 14.13,14. Но на пути реализации этой безумной идеи у сатаны стоял человек, которого Господь благословил на власть и царствование над животным миром. Зная двойственную природу человека, сатана решил устранить для себя это препятствие через соблазн Адама и Евы на жизнь по плоти, о которой Господь предостерёг Адама под страхом смерти, то есть под страхом потерять своё прежнее положение и статус.

И вот здесь завязывается узел, разрешение которого осуществляется в судах Божиих в конце жизни мира людей. Каждый из участников возникшего конфликта получает от Господа свою участь жизни и дальнейшее пребывание в ней до изменения своего желания и воли. Отвергнув жизнь по духу, человек оказался захваченным законом жизни по плоти. И сейчас люди в мире, после возвещения Благой Вести Иисуса Христа о спасении от закона жизни этого мира, вольны делать выбор (для этого и оставил Господь человеку свободу воли) между жизнью по духу во Христе и жизнью по плоти, по законам мира сего. Ин. 12.47.

Это положение важно заметить для себя: Христос не осуждает тех, кто не поверил в Него и не принял вести спасения. Если рассмотреть подробнее, что означает непринятие Христа и предлагаемого Им образа жизни, то окажется, что это всего лишь система взглядов человека, уровень его понимания сущности и смысла жизни.

И если он считает свою систему взглядов вполне нормальной и приемлемой для его жизни, хотя может и с небольшими издержками, то разве будет справедливым лишать его жизни и подвергать мучениям за то, что он не принял вашей веры? С такой же уверенностью в справедливости своих действий этот человек может подвергнуть мучениям и смерти и вас за то, что вы не разделяете его систему взглядов на жизнь.

Нетерпимость инакомыслия и инаковерия – вот причина и начало зла и несправедливости на земле. Для чего тогда дар свободы, если уничтожать всех тех, кто этим даром воспользовался? При этом следует знать, что закон о свободе воли оправдан лишь в случае, когда свобода действий одного человека не является злом и угрозой жизни для другого. Это условие взаимоотношений людей не является ограничением их свободы воли, но лишь призвано удерживать человека в статусе разумного существа, каковым он является по сотворению. Нарушение этого условия жизни человека лишает его права называться и быть разумным существом, и для которого начинают действовать уже другие законы отношения, закон справедливого воздаяния по делам его.

Вот Люцифер в своей безумной идее захотел стать богом жизни в материальном мире, которую создал Господь Бог на земле. Одно это желание уже лишало его права называться разумным существом и было сущим безумием для положения Ангела Божия, хотя и соответствовало закону о свободе воли. Но дальнейшие действия сатаны являлись уже преступлением закона Божия и несли за собою справедливое отношение к нарушителю закона взаимоотношений тварей в мире.

Божий закон взаимоотношений был нарушен тогда, когда сатана обманом, намеренно искажая смысл Божиего предупреждения Адаму, совратил человека на жизнь по плоти, повергнув его в состояние смерти. Именно за это действие сатаны Господь Бог проклял его, лишив Своей благодати. В результате этого беззакония взаимоотношения между человеком и сатаною стали враждебными. Быт. 315. Таким отношением человека к диаволу Господь показывает сатане, что Он не отдаст человека в полное подчинение ему, как тварей животного мира, поскольку человек совершил этот шаг по своему недопониманию последствия соблазна на жизнь по плоти.

При таком относительно защищённом положении человека сатане, чтобы привлечь его на свою сторону, не остаётся ничего другого, как клеветать на Бога, приписывать Ему действия против людей, которые производит сам, извращая Его характер и намерения, представляя Бога кровожадным и мстительным за Себя. Мстительным якобы за то, что люди не приняли Вести Его Сына о жизни по духу в Царстве Небесном. В то время как Господь не желает смерти грешника, «не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть и отверженного». 2 Цар.14.14.

И вот Бог, являя Собою святость Своего закона о справедливости, неужели подвергнет мучениям и уничтожению людей, воспользовавшихся своею свободой воли и правом выбора пути и смысла жизни своей? Для чего тогда Господь оставил человеку свободу воли и гарантировал её соблюдение справедливостью Своего закона о праве выбора пути жизни? Поэтому картины суда Божиего в Откровении требуют пояснения, основанного на духовном понимании сущности происходящих событий на суде над непринявшими Христа своим Спасителем. Вспомним слова апостола Павла, выразившего цель написания ветхозаветной жизни израильского народа и его служения в скинии и храме Иерусалимском. Павел сказал: «Всё это происходило с ними, как образы, а описано в наставление нам, достигших последних веков». 1 Кор.10.11. Какое же наставление от ветхозаветного служения в храме мы можем извлечь для себя при разрешении вопроса об участи сатаны и всех не принявших благовестия Иисуса Христа?

Одним из законов служения в нём был закон об ежегодном очищении святилища и всего народа от грехов и нечистот их. Лев. 16.7-22. В частности, в этом описании служения повествуется о двух козлах: один для Господа, в жертву для очищения храма, другой – для отпущения в пустыню с возложением на него грехов всего народа Израиля.

Если козёл для Господа, принесённый в жертву за грехи народа и очищения святилища, символизирует Иисуса Христа, принесшего свою жизнь в жертву искупления, то козёл для отпущения, с возложенными на него грехами людей, символизирует сатану, ибо он есть родоначальник греха. В этом служении по очищению народа и святилища для нас важно отметить судьбу козла, на которого были возложены все грехи народа. Его не предавали мучению и не убивали, но живым отводили в непроходимую пустыню и там оставляли. Оставляли, так сказать, на произвол судьбы. Если служение в Иерусалимском храме верно, как символ действия Бога по отношению к людям в мире, то судьба сатаны и всех, кто последовал за ним в этой жизни, предрешена положением и судьбой козла отпущения.

И действительно, в этом и есть справедливость суда Божия по духу; предоставить возможность падшим ангелам и людям, отвергнувшим Весть Божию о спасении, самим устраивать свою жизнь по своему желанию и представлению в мире, где правит сатана. А чтобы падшие ангелы во главе с сатаною не могли помешать жизни в духовных мирах Божиих, их месторасположение Господь определил в так называемой «тьме внешней» (Мф. 8.12; 22.13), которая будет для них непроходима, как была непроходимой пустыня для козла отпущения. «Тьма внешняя» названа так потому, что её месторасположение в пространстве (космосе) находится вне расположения духовного мира Царства Небесного, где сияет свет жизни по духу во Христе.

Поскольку место и положение отвергнувших Христа названо в Библии «озером огненным», то желательно узнать, что на самом деле скрывается под этим образным выражением? Каково будет положение отвергнувших Христа? Рассматривая вопрос о звере из воды и звере из земли, мы пришли к выводу, что эти библейские образы символизируют земные царства и народы, их составляющие.

Но царство не бывает без управляющего народом этого царства, то есть не бывает без царя. Однако же власть царя над народом зависит не столько от принуждения военной силой, сколько от провозглашённой в этом царстве идеологии или веры, делающей управляемой народные массы. Поэтому власть царя без религиозного вождя зыбка и недолговечна. Если «зверем» управляет диавол, то и религиозный вождь этого государства будет лжепророк.

Таким образом, озеро огненное, где пребывают диавол, зверь и лжепророк, есть не что иное, как система государственного устройства жизни, законом правления которого является закон жизни по плоти. Жизнь человека в подобных условиях постоянно будет сопряжена с напряжением его воли и угрозой потери не только материальных ценностей, но и самой жизни. Не напоминает ли наша жизнь на земле положение людей в озере огненном? К тому же всё окружено тьмой внешней. Поэтому будет заблуждением думать, что в озере огненном нечестивцы будут гореть в огне неугасимом или зажариваться на сковороде и лизать её языком.

Быть испытанным огнём или быть переплавленным в огне означает испытание в жизни, граничащее со смертельной опасностью. У пророка Исаии читаем: «Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сделается как бы пищей огня; не пощадит человек брата своего». Ис. 9.19. Или вот, пророк Захария говорит: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото». Зах. 13.8,9.

Апостол Пётр говорит: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного». 1 Пётр. 4.12. Ярким примером испытанной огнём жизни является жизнь апостола Павла. Он неоднократно был гоним, побиваем, оклеветан, неоднократно был при смерти, терпел лишения, искушение от диавола, но всё превозмог в укрепляющем его Иисусе Христе.

Таким образом, «озеро огненное» или «озеро, горящее огнём и серою», или «геенна неугасимая», – это всё образы, означающие условие бытия жизни людей. Если эти картины в Откровении воспринимать за действительные испытания человека в озере огненном, то такое представление будет ложным, подобно тому, когда полагают, что согрешение Адама и Евы заключалось в том, что они вкусили плод с растущего в Эдеме дерева познания, при этом под «плодом» понимают плод наподобие созревающих на деревьях фруктов.

Итак, следуя откровению Божию, записанному апостолом Иоанном, после всеобщего воскресения, когда судьба людей будет решаться уже не по их вере, ибо они отвергли Христа как Спасителя, но по их делам милосердия и образу жизни, часть людей окажется в условиях жизни, подобной огненному испытанию, а остальные наследуют Царство Божие в Его мире, ибо у Господа, как сказано, обителей много. Это двойственное положение людей зафиксировано в Откровении как их вечная участь. Но при таком положении людей возникает вопрос, о котором мы отчасти говорили: каким образом Господь низложит всех врагов в подножие ног Своих? Если мы говорим, что спасение человека из мира зла и смерти возможно лишь через принятие жертвы Иисуса Христа, то единственным методом изволения людей из-под власти диавола в озере огненном является принятие этой жертвы находящимися людьми в тех условиях жизни.

Но трудность исполнения этого условия спасения человека заключается в том, что Свою жертву жизнью Христос совершил в нашем мире. А в озере огненном, каким образом Господь Бог положит врагов в подножие ног Своих, не нарушая Своего закона о свободе воли сотворённых существ? Хотя апостол Пётр и говорит, что Христос сошёл во ад и проповедовал там весть о спасении, но кто и каким образом будет принимать покаяние у возопивших к Богу людей, ведь там нет служителей Божиих?

А если возможно спасение из ада лишь по одному воззванию к Богу, без посредничества служителей Его, священников, и без причастия Крови и Плоти Христа, то это условие может действовать и в нашем мире, ибо Господь сказал: «…приходящего ко Мне не изгоню вон». Если же невозможно спасение без причастия Крови и Плоти Христа, то спасение из ада и саму сущность ада следует понимать не так, как это представляется людям, обосновывающим свои представления на дохристианских учениях о загробном мире.

На основании учения Иисуса Христа об условии спасения человека от власти диавола, контролирующего закон жизни в материальном мире, можно с уверенностью сказать, что существование загробного мира, наряду с жизнью на земле, это выдумка диавола, пользующегося незнанием человека истины Божией обустройстве мира тварных существ, для предания ценности блага жизни по плоти, князем которой он стал после грехопадения человека.

Простой вопрос, для какой цели Господь мог сотворить загробный мир, разрушает утверждение о существовании этого мира. И действительно, если шеол существует как хранилище душ до суда Божия, после которого одни наследуют Царство Божие, а другие пойдут в озеро огненное, то что даст Богу эта отсрочка исполнения решения Его суда, когда не будет достигнута цель Божия о покорении всех врагов в подножие ног Своих?

Если же загробный мир существует как место очищения души человека от греховных страстей, то каким образом может очиститься душа человека от греховных привязанностей, не имеющая тела? Что такое человек? Это ведь не тряпка какая-нибудь, которую постирал и стала она чистой.

Ведь Господь назвал человека человеком только после того, как в сотворённое тело из праха земного вдохнул дыхание жизни от Себя, даровавшее ему разум и свободу воли. А без тела нет и человека как деятельного существа. Каким же образом одна душа будет очищаться от грехов, когда без тела она не имеет свободы действий, но лишь одно желание?

Если не произошло покаяния человека в своих делах, находящегося в мире и имеющего свободу воли, то как он может очиститься от грехов, когда лишён тела? Единственно, что может душа (дух) человека в посмертном состоянии, так это пожелать изменить свою жизнь в будущем мире, но очищения там не происходит. В дальнейшем исследовании посмертного состояния человека мы увидим, что существование загробного мира совершенно не нужно, чтобы избавиться от власти диавола и закона жизни по плоти.

Прежде мы уже говорили, что для того, чтобы верно понимать и судить о действиях Бога как на отдельного человека, так и на мир людей, необходимо иметь духовный взгляд на происходящие в мире процессы развития и историю событий. С грехопадением человека изменилась и воля Божия относительно назначения и смысла жизни человека в мире.

Она обрела характер ожидания обращения человека от своего пагубного пути жизни. Господь ожидает покаяния человека потому, что по своему сотворению он был наделён свободой воли, и поэтому Бог не может принудить человека принять Свои условия бытия жизни помимо его воли. Кроме того, что воля Божия обрела характер ожидания, она стала нести собою временный характер, на время осознания людьми пагубности своего желания жизни по плоти. Это положение характеризует природу времени, существующего в мире как основы проявления жизни в нём.

Поэтому, как всякое временное явление, мир людей имеет начало и конец, как одноактное действие. Одноактность воли Божией относится к существованию мира людей как явления, позволяющего падшим ангелам реализовать свою свободу воли в избранном ими положении и образе жизни. Вспомните притчу Господа о блудном сыне. Она раскрывает суть и смысл действий Бога и падшего ангела, захотевшего испытать свободу распоряжаться вверенной ему собственностью Божией. Иез. 28.14,15.

Равно как и для человека, время его пребывания в условиях закона жизни материального мира зависит от его желания иметь благо жизни по плоти.

Как следствие этого временного явления воли Божией, жизнь в мире обрела последовательное раскрытие возможности обретения разнообразного блага жизни с материальным сознанием себя, в отличие от духовного мира, в котором существуют как одновременная данность всех уровней и форм проявления жизни. Допустив временное существование материализованного в сознании человека мира, управление общественной жизнью этого мира Господь отдал сатане и его ангелам.

В то время как жизнедеятельность отдельного человека диавол может подчинить, лишь соблазнив его на жизнь по плоти. За соблюдением этого закона отношений между диавольскими силами и человеком следят Ангелы Божии, которых Господь приставил к каждому человеку в мире. В силу своеобразного управления жизнью человека духовными силами жизнедеятельность отдельного человека может не совпадать, а порою и противоречить законам развития общественных взаимоотношений в мире людей, которые контролируются диавольскими силами.

Поэтому религиозные системы вероучений, возникших до вмешательства Господа Вседержителя в общественное устройство жизни людей, осуществившееся в даровании народу Израиля Своего Завета, несли собою искажённое назначение структуры Божиего устройства мироздания, смысл и целесообразность разнообразных проявлений форм жизни сотворённого мира существ.

Ярким примером искажения назначения и смысла существования людей во временном устройстве мира являются вероучения восточных религий: индуизма, философии йога, буддизма и других религиозных учений, проповедующих освобождение человека из мира зла и смерти собственными силами духа; через многократные перевоплощения в различных уровнях проявления жизни.

При знакомстве с религиозными учениями, контролируемыми диаволом, важно понять, что диавол своих знаний об устройстве сотворённого мира существ не имеет, кроме тех, которыми наделил его Господь при сотворении как Своего Ангела.

Поэтому так называемые «глубины сатанинские» это есть искажённые и обращённые в свою пользу знания структуры устройства Божиего мира. Одновременное бытие разных форм и уровней проявления жизни диавол преподносит как последовательные ступени развития человеческого сознания и воли на пути к спасению, через многократные перевоплощения. А нравственный образ жизни и не стяжательство материальных богатств, что в христианском вероучении является следствием рождения свыше верующего во Христа, в восточных религиях превратили в средство для достижения спасения из мира зла и смерти.

Из повествования в Библии о сотворении мира и в книге Откровение Иоанна Богослова, рассказывающих о различных событиях и состояниях мира людей, важно понять, что сотворённый мир существ находится в воле Божией как данность Его способности творения, как одновременность бытия разных форм и уровней проявления жизни.

И поэтому сотворённый мир имеет начало и конец не во времени, как условии развития жизни, но имеет начало и конец в воле Божией, не связанной никаким временем, поскольку для Господа природа и сущность времени является Его волей.

Время существует лишь для отдельной личности, которая оказалась в жизни мира как допущенная Господом в то или иное состояние мира, на время своей жизни в нём. Напомним, что сознание времени у человека появилось лишь после его грехопадения.

Поэтому для человека реальным бытием его жизни является лишь то время, в течение которого он пребывает в мире, а прошедшее и будущее этого мира находится лишь в его представлении, и таким образом возникает течение времени мира, состоящее из «до» и «после». Но для Бога этого течения состояний мира нет, ибо Его воля охватывает и присутствует в любом состоянии сотворённого мира.

Стало быть, реальность бытия любого состояния мира, представляемого в человеческом сознании как «до» и «после», определяется реальностью воли Божией в любом времени бытия мира. Образно говоря, эти состояния мира людей находятся в воле Божией, как ячейки в камере хранения.

Если жизнь существ духовного мира протекает в несвязанном временем состоянии, то они имеют возможность пребывать в любом состоянии развития мира людей. Другими словами, первобытная древность с её допотопным миром существует одновременно со Средними веками и с нашим временем, равно как и с тем состоянием мира, когда будет пришествие Христа и суд Божий. Если временное явление материально воспринимаемого мира зависит от воли и желания тварей, избравших жизнь по плоти, то с исчезновением этого желания у людей исчезнет и воля Божия на существование подобного состояния мира.

Мы подошли к самому необычному и трудно воспринимаемому, с точки зрения христианского вероучения, вопросу о методе покорения врагов Божиих в подножие ног Христа, к вопросу о судьбе и участи людей в мире.

Человек, живший в ложной вере и не изменивший своё желание жизни по плоти, ушёл из мира и предстал на суд Божий. Каково должно быть решение Господа относительно представшего на суд? Он не убийца, не насильник, не вор, но любит пожить всласть.

Сохранить его душу (дух) в некоем месте до суда Божиего, а потом воскресить и осудить его в озеро огненное? Или дать ему возможность исправить своё положение, вернув его в мир, где человек может изменить свою волю и положение, покаявшись пред Богом? Если воспринимать мир людей с человеческой точки зрения, как существующий во времени, то картины суда Божиего в Откровении приведут нас к признанию того, что после этого суда получат существование, и притом вечное, два мира людей: спасённые и осуждённые на вечное мучение.

Между тем такого положения и разрешения участи людей не может быть по простой причине. А именно, «Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного». 2 Цар. 14-14- О каком вечном существовании озера огненного для нечестивцев может идти речь при таком любвеобильном характере Всевышнего? Поэтому остаётся второй вариант разрешения участи не покаявшихся пред Богом людей – предоставить им возможность исправить свои мысли и желания путём возвращения их в мир людей, где они могут, используя свою свободу воли, исправить своё положение пред Богом.

Прежде мы уже говорили, что временный мир людей и падших ангелов существует в воле Божией как данность, в которой одновременно пребывают различные уровни проявления жизни мира людей. Заметим ещё раз и то, что Божие устроение мира диавол использует в своих целях, намеренно искажая назначение и смысл этого устроения. Так, в восточных религиях эти миры представлены как ступени для восхождения человека к освобождению от закона жизни материального мира через нравственное совершенствование.

На самом деле Господь использует эти состояния мира для того, чтобы человек, почувствовав свою беспомощность в преодолении сил зла в мире, возопил о спасении к Богу. Поскольку человек, живущий жизнью по плоти, хотя и обращается к Богу об избавлении его от какого-либо негативного воздействия со стороны людей, само проявление жизни с материальным сознанием себя считает всё же приемлемой для жизни.

Поэтому, по уходу из мира, Господь возвращает этого человека в состояние мира, в котором он уже в большей степени прилеплялся бы к Богу и к жизни по Его заповедям, чем к жизни по плоти. Подобное возвращение человека в мир будет до тех пор, пока он не поймёт, что все его беды и сознание смерти связаны с его желанием жизни по плоти, с желанием видеть себя материальной личностью.

По мере возвращения людей в иное состояние мира условия их пребывания в нём будут ужесточаться. Ужесточаться будут потому, что диавол, видя, как опустошается его мир людей из-за покаявшихся пред Богом, будет подстрекать послушных ему людей ко злу и насилию против тех, кто не разделяет их убеждений. Это время и соответствующий ему мир обозначен как преддверие прихода антихриста.

Все переживания души человека фиксируются его духом, и по мере накопления опыта жизни в материальном мире дух человека, имеющий образ Божий, станет больше обращать своё внимание уже не на требование души как праха земного, но прислушиваться к голосу Ангела Божия в сердце человека, направляющего его на путь спасения. Завершение своей участи в мире людей такой человек видит в спасении Христом в тысячелетнем царстве, которому Господь приготовил новую землю и дал новое тело.

Люди, жившие в ложной вере и желающие жить жизнью по плоти, по уходу из мира своё предстание пред Богом и осуждение на возвращение в мир людей воспринимают этот суд Божий как осуждение его в озеро огненное, которое по сути своей, как мы выяснили, есть лишь образ жизни человека в мире.

Если говорить о «мытарствах» души человека после ухода его из мира, то испытание человека заключается не в том, какие и сколько человек сделал грехов в своей жизни, но степенью привязанности к тем или иным проявлениям греха в жизни по плоти.

В конце времени тысячелетнего царства святых, согласно Библии, сатане будет позволено испытать их веру угрозой смерти, но Господь не допустит ему исполнить своё злое намерение против праведников, и уничтожит всё огнём с неба. Отк. 20.7–9. В этой картине из Откровения судьба праведников не вызывает трудности в представлении их дальнейшей судьбы: все они будут восхищены в Царство Небесное.

Но вот судьба людей, которые, подстрекаемые диаволом, намеревались погубить «стан святых и город возлюбленных», какова их судьба? Земля уже уничтожена огнём с неба и условие существования подобного мира людей Господь устранил, ибо все, кто пожелал спастись из мира зла и смерти, восхищены Христом в Его Царство.

В отношении упорствующих в своём желании жить по собственному представлению Господь поступит как с нерадивыми рабами из притчи о талантах (Мф. 2528,29) – у них отнимется и то, что имели. А что имеет человек от Бога? – Разум, свободу воли, образ и подобие Божие.

Поэтому с представшими на суд Божий людьми, послушными диаволу, Господь поступит как с потерявшими разум. Ибо множество раз Бог вразумлял их опытом их жизни и через Своих служителей призывал к покаянию, но всякий раз они отвергали условие спасения Божия. Через это отвержение Божией истины о сущности и смысле жизни человека по сотворению люди сделали себя безумными. Как сказал Господь сатане, когда тот решил стать подобным Всевышнему: «от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою». Сделавшись безумными, люди утеряли статус и название себя разумными существами.

Поэтому при кончине мира, когда огонь попалит землю и люди, послушные сатане до конца, предстанут пред Богом, у них будет отнято сознание себя разумным существом и свобода воли. Вспомните Навуходоносора, которого Господь лишил разума из-за его гордости и тщеславия, в кого он превратился? Дан. 5.20,21.

Кем станут люди после лишения их сознания себя разумным существом и свободы воли? Об этом может пофантазировать каждый, пока находится в мире, ибо когда отнимется разум и свобода воли, фантазировать уже не придётся.

Поэтому «Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он ещё не навёл темноты, и доколе ещё ноги ваши не спотыкаются на горах мрака». Иер. 13–16. Такова, вкратце, судьба человека в мире и самого мира, который существует в воле Божией как временное явление.

 

Вступление к теме

Эти два изречения Господа, взятые из Корана и Библии в качестве эпиграфов к размышлению о происхождении аятов Корана, по сути говорят об одном и том же. А именно, при исследовании смысла аятов Корана, как, впрочем, и любого другого Священного Писания, следует постоянно держать в голове мысль, что существует различие в том, как человек понимает природу мира, смысл и назначение жизни сотворённых существ в нём, находясь в ущербном состоянии, и тем, какое намерение имеет Господь Бог относительно сотворённого Им мира живых существ. Исходя из различия этих мыслей и путей осуществления их, можно с уверенностью сказать, что Господь Бог, в силу Своего любвеобильного характера, не может призывать людей к распространению своей веры в мире посредством насилия и угроз для жизни одних людей другими. Но поскольку в мире получило развитие насильственное распространение вероисповедания одних людей на других, от имени Всевышнего, то другого объяснения подобному явлению найти невозможно, кроме как неверного понимания воли Божией относительно метода спасения человека из мира зла и смерти, и соблазна таких людей тщеславием и властолюбием. Это поражение диавольским обольщением тщеславия хорошо просматривается на взаимоотношениях евреев, христиан и мусульман.

Удивительное положение существует в мире, в области вероисповедания. Вот уже многие века евреи, христиане и мусульмане исповедуют веру в Единого Бога, и более того, признают началом своей веры Авраама, праотца и родоначальника их народов, однако в жизни никак не могут объединиться в своей вере в единство Духа. Ещё как-то простительно другим народам, также верующим в Единого Бога, их отстранение от этой группы народов, хотя бы по этническому происхождению, но евреям, христианам и мусульманам их разобщенность между собою вменяется уже в грех.

Странно и парадоксально выглядела бы подобная ситуация в семье, в которой дети признают своим отцом одного и того же человека, но братьями себя не считают. Отчего же возникло такое взаимоотношение между этими народами? Особо и мысль напрягать не надо – в духовных вождях этих народов присутствует дух противоборства, дух тщеславия, зависти и эгоизма, дух властолюбия и превосходства над другими. А это есть свидетельство уязвления их сознания диавольским обольщением. Этот же дух гордости и тщеславия не позволяет им согласовать понимание текстов Священного Писания, их смысла, для уяснения истинной воли Господа относительно мира людей. И что бы ни говорили в оправдание своей позиции и поведения такие верующие в Единого Бога, если они имеют неприязнь между собою, то они лжецы и лицемеры.

Между тем, хотя означенные народы не находят между собою согласия в исповедании единства Духа, тем не менее, Священные Писания, которые используют эти верующие для оправдания и утверждения своих позиций, заключают в себе истину Божию о причине бедственного положения человека и пути спасения его от зла и смерти.

Поскольку мусульмане обосновывают появление Мухаммада и его проповедь о вере в Единого Бога на пророчествах в Библии, признавая таким образом еврейские Писания Богодухновенными, то и мы, для более верного понимания положения человека в мире и условия его спасения, обратимся к текстам Библии, где, в сравнении с Кораном, наиболее полно и детально освещены события, связанные с сотворением человека, его грехопадением и обетованием ему спасения. Ибо для того, чтобы знать условия спасения человека, необходимо прежде узнать причину, по которой человек оказался в столь бедственном положении.

Направление мысли и тема нашего основного вопроса не позволяют детально рассмотреть природу сотворённого человека и причину запрета на вкушение плодов с дерева познания, саму природу этого дерева, а также момент грехопадения. Ограничимся лишь тем, что рассмотрим, с принадлежностью к какому миру существ было связано сознание себя у человека до грехопадения и после него?

 

Положение человека в ряду существ сотворённого мира

Ко времени появления человека в сотворённом Господом мире уже имели бытие существа духовного мира и твари материального мира. Это положение следует зафиксировать в своём сознании, ибо оно важно для уяснения произошедшего изменения в положении человека. Итак, до появления человека в мире сотворённая Господом жизнь существ имела проявление в двухуровневой форме: в духовном её бытии и в материальном существовании. Существа духовного мира телами своими имели духовную субстанцию, с её законом существования, твари же материального мира телами своими имели материю, с её законом бытия. Законы существования творений имели свою силу в пределах проявления своего уровня жизни. Это означает, что обитатель духовного мира не мог жить (иметь благо своей жизни) материальным восприятием мира, а тварь животного мира благо своего существования получала через чувственные восприятия своего материального тела.

Если существа духовного мира обладали свободой воли, что характеризовало их как разумных существ и позволяло им организовывать свою жизнь и взаимоотношения согласно своей воле и на основе любви к своему Создателю, то твари животного мира нуждались в организации их взаимоотношений. Организовывать взаимоотношения тварей животного мира, без ущерба для блага их жизни, можно было, лишь зная их образ жизни. Для осуществления управления жизнью тварей животного мира требовалось существо, обладающее одновременно качествами разумного существа духовного мира и принадлежностью к материальному миру существ. Этим существом оказался человек.

Таким образом, положение человека в сотворённом мире характеризовало его как владыку материального мира существ и являло собою соединение двух уровней формы проявления жизни.

Как уже было отмечено нами, существа духовного мира имели свободу воли в выборе получения блага своей жизни. Получение блага жизни у них осуществлялось в спектре своих духовных возможностей. Одним из Божиих благословений для духовных существ было наставление человека в управлении им сотворённой на земле жизни в материальном её проявлении. К сожалению, среди Ангелов Божиих нашёлся один, который в положении человека усмотрел для себя возможность обрести непосредственную власть над материальным миром существ, включая и человека, соблазнив его на получение блага жизни от функций его плоти. Этот Ангел Божий (Люцифер) пошёл на соблазн человека по причине страстного желания стать подобным Всевышнему в своём существовании, то есть, обрести для себя безусловное бытие. В постоянном воспроизводстве тел рода человеческого сатана усмотрел для себя вечность бытия. Фактически получается, что в интересах сатаны и диавола привлекать внимание и силы человека на стремление к увеличению блага жизни по плоти, возбуждая в нём привязанность к ней. Играя на доверчивости к себе человека, диавол осуществил свой замысел, побудив его нарушить заповедь Божию относительно плодов с дерева познания. К слову сказать, сатане удалось увлечь своею авантюрной идеей «вечного бытия» часть ангелов Божиих, также пожелавших отделиться от Господа и жить страстями материального тела человека, переходя из одного в другое.

 

Изменение положения человека в результате его грехопадения

И в Библии, и в Коране о первоначальном сознании человека говорится, что Адам и Ева «были наги и не стыдились» и были в одеждах, не позволяющих им видеть их «срамные места». О чём это говорит? О том, что в положении человека до грехопадения сознание себя у него связывалось с принадлежностью к духовному миру существ, для которых функции их тел не являлись определяющим источником получения блага жизни, в то время как твари материального мира удовольствия в своей жизни получали от деятельности чувственно воспринимающих органов своего тела.

После грехопадения, когда «открылись глаза у них (Адама и Евы) и они увидели, что наги» и когда иблис (диавол) сорвал с них одежды их, и открылись у них «срамные места», произошло изменение сознания себя. Произошла переориентация сознания себя с духовного восприятия мира на чувственное восприятие окружающей жизни. И как следствие этого изменения оборвалась принадлежность человека к духовному миру существ, что в Священном Писании отражено как изгнание Адама и Евы из Рая. Лишившись принадлежности к духовному миру существ и его закону существования, человек оказался захваченным законом жизни материального мира, с его рождением и смертью. А благо своего существования стал получать от использования функций своего материального тела. Другими словами, человек начал жить жизнью по плоти.

Справедливости ради надо заметить, что Господь, по Своей любви и милосердию к человеку, не лишил его свободы воли, дав ему возможность после опыта жизни по плоти, уже осознанно, сделать свой выбор относительно метода получения блага своей жизни. Наличие свободы воли у человека не даёт ему полностью погрузиться в животный мир существ.

Таким образом, отпав от принадлежности к духовному миру существ, человек не слился и с животным миром, оказавшись в неопределённом состоянии, имеющим временное Божие благословение, до провозглашения суда Божия по результатам выбора людей своего будущего положения.

 

Взаимоотношения духовных существ и людей в мире и условие освобождения человека от власти диавола

Сохранённая Господом у человека его свобода воли послужила разделению людей по образу жизни. Одни из них, имея страх Божий в сердце, проявляющийся как голос совести и разума, вели нравственный образ жизни, не позволяя похоти плоти заглушить и оборвать оставшуюся связь с Господом. Другие же, поражённые прелестью жизни по плоти, заглушая свой голос совести в сердце, полностью предались наслаждаться ею. На основании того, что люди ведут свой образ жизни согласно своей свободе воли, воля Божия в мире людей стала действовать двояким образом: как благословение поступков и образа жизни человека, когда они совпадают с желанием Господа относительно поведения человека в мире, и как допущение поступков и образа жизни человека, согласно его выбору свободной воли.

Таким образом, возникшее в мире зло и насилие есть свободный выбор человеком образа жизни по плоти, не имеющей благословения Божия, но допущенный Им как выбор человека. Отсюда следует, что в отношениях между существами духовного мира и человеком, ибо Господь Бог действует в мире через Своих ангелов, а сатана – через своих, побудительным мотивом к воздействию на человека является его свободным выбор образа жизни и поведения.

Господь Бог благословляет человека и Ангелы Божии помогают ему в жизни, когда действия и воля человека направлены на сохранение нравственного образа жизни, или допускает выбранный человеком образ жизни, направленный на получение блага жизни по плоти, и тогда помогают человеку уже ангелы, заинтересованные в обольщении его прелестями жизни по плоти. Во взаимоотношениях между духовным миром существ и человеком, для верного суждения о том, чьи ангелы наставляют его в разумении жизни и помогают человеку осуществить выбранный им образ жизни, необходимо знать, что духовные существа той и другой стороны никогда не воздействуют на человека против его воли и желания. Контролируют выполнение этого закона отношений сами ангелы обеих сторон. И поэтому в жизни человека всегда присутствуют два ангела, охраняющие выполнение этого закона.

Наблюдая за распространением зла в мире и заблуждениями людей относительно понятия характера Господа, Бог решил дать возможность людям, сохраняющим истинный страх Божий в сердце, узнать истину о характере Вседержителя и о пути обретения свободы от воздействия диавола на сознание людей. После изгнания человека из Рая и утери статуса владыки животного мира на земле князем мира сего стал сатана, которого Господь лишил Своей благодати, от которой насыщаются силой жизни все творения мира. Лишив сатану Своей благодати, Всевышний определил ему в «пищу» прах земной, который служил основой плоти тварей на земле.

Таким образом, в результате отделения сатаны и последовавших за ним ангелов от Божией благодати и определения им в «пищу» энергии плоти животного мира образовалось как бы две собственности: Божия – духовный мир сотворённых существ, и сатаны – жизнь тварей на земле, включая и человека, как отчасти принадлежащего материальному миру существ. Символом собственности и власти на земле у сатаны стала держава смерти. Не зря поэтому Христос назвал сатану «князем мира сего». Следует заметить, что власть у сатаны над живущими в мире подобна по своим отношениям той, какую имеет господин над своим рабом. По сути, мы порабощены грехом, а отцом греха является сатана. Как сказал апостол Павел: «.„мы знаем, что закон духовен, а я плотен, продан греху». Рим. 714. И в другом месте пророк говорит пленённым Израиля: «„вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша». Ис. 50.1.

Но что означает слово «продан», «проданы», «продать»? Вполне очевидно, что при этом акте происходит смена хозяина вещи. Новый хозяин становится полноправным собственником и распорядителем её. В этом положении также очевидно и то, что если кто-либо захочет приобрести для себя эту вещь, он должен уплатить её полную стоимость прежнему хозяину. И другого пути её приобретения нет, ибо этот принцип отношений является основой справедливости Божией о собственности.

Подобным образом обстоит дело и с положением человека, увлечённого жизнью по плоти. По словам апостола, «мы проданы греху», и чтобы освободиться, надо уплатить стоимость нашей жизни нашему владельцу, сатане. В скобках надо заметить, что если у кого возникнет вопрос: может ли и должен ли Бог торговаться с диаволом за человека, когда всё в мире есть Его творение, а стало быть, и собственность? Следует ответить, что может и должен Господь торговаться за человека. По той простой причине, что, во-первых, сатана, противостоя Господу, воспользовался свободой воли, которую Бог даровал ему, и поэтому остался в пределах закона отношений свободных существ. Во-вторых, послушание сатане человек совершил по своей свободной воле. Поэтому здесь тоже не был нарушен закон отношений между свободными в своей воле существами. За обман же, который совершил сатана над человеком, Господь отделил его от Своей благодати, оставив при этом ему человека, свободно выбравшего предложение сатаны. Тот факт, что грехопадение совершилось по неведению человека, не даёт оправдания ему, потому как Господь предупреждал человека. Поэтому пусть учится сейчас доверять словам Божиим.

Цена жизни человека такова, чтобы он, находясь в мире, не пользовался бы ничем, что составляет собственность диавола, а именно: «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, – как сказал апостол Иоанн, – не есть от Отца, но от мира сего». 1 Ин. 2.15. Если эти требования цены человеческой жизни рассмотреть в свете требований поведения человека в Нагорной проповеди, то станет понятным, что ни один человек в мире не сможет исполнить их. Стало быть, для освобождения человека из-под власти сатаны требуется вмешательство свыше, от Бога. В этом безвыходном положении человека нашла проявление любовь Божия к сотворённому Им миру людей. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Ин. 3.16.

Обладая реальной властью над людьми, избравшими жизнь по плоти, сатана поручил своим последователям содержать под своим контролем рассеявшихся по земле людей. Так как абсолютное большинство людей жили жизнью по плоти и поклонялись ложным богам, люди, сохраняющие истинный страх Божий, имеющие кроткий и смиренномудрый характер, не могли обладать властью в человеческом обществе. Кроме этого, служители культа ревниво следили за тем, чтобы никто не говорил о поклонении богам вопреки им, и предавали смерти всякого еретика.

Говоря другими словами, на земле не было народа, исповедующего истинного Бога. Поэтому для реализации Своего намерения восстановить положение человека по сотворению и тем самым соединить разорвавшееся звено в ряду жизни сотворённого мира, Господь Бог выводит из среды одного из народов избранного Им человека (Авраама) и заключает с ним Завет. Заключив Завет с Авраамом, Господь взял его как бы в Свою собственность. А произошедший от семени Авраама народ Израиля стал уделом Господа, для которого исполнение заповедей Божиих стало законом их жизни. Став уделом, то есть собственностью Господа, народ Израиля, между тем, не имел места своего проживания, ибо вся земля была населена и поделена между народами, контроль за жизнедеятельностью которых осуществляли ангелы сатаны. Не нарушая закона справедливого отношения к Своему творению, Господь дал возможность народу Израиля обрести место своего проживания.

Наряду с десятью заповедями взаимоотношений Господь дал народу Израиля и закон богослужения, основанный на принесении различных жертв за нарушение этих заповедей. Закон Божий о жертве за грех человека говорит о том, что всякий грех разделяет человека с Богом, и поэтому для восстановления связи с Богом этот грех человека должен быть оплачен (искуплен) жертвой, и без жертвы невозможно человеку оправдаться пред Богом, то есть, невозможно получить благоСловения на свою жизнь. Отсюда следует, что человек, желающий избавиться от своего греховного состояния и власти диавола, должен по закону Божию принести в жертву жизнь, адекватную своей, то есть должен принести в жертву собственную жизнь. К сожалению, при всём желании человека совершить подобную жертву совершить её он не может. Не может в силу того, что рождён был от греховных родителей, а для того, чтобы избавиться от этого первородного греха, ему самому требуется жертва жизнью другого существа. Без искупительной жертвы за первородный грех человек оказывается заключённым навечно законом жизни в материальном её проявлении. В этом безвыходном положении человека искупительная жертва жизнью Иисуса Христа являет собою вервь, держась за которую, человек разрывает узы закона материального мира, ибо «без пролития крови не бывает прощения».

Поскольку план восстановления первоначального положения человека был инициирован Господом, то и метод спасения был избран Им так, чтобы не было нарушено законоположение об условии существования тварей в материальном мире, а именно, всякое существо, рождённое в мире, должно непременно вкусить смерть, но, тем не менее, исполнило бы спасительную миссию для людей в мире.

Для осуществления плана спасения человека из мира зла и смерти Господь Бог посылает в мир Своего Духа, Который, воплотившись, стал Иисусом Христом, Сыном Божиим и сыном Человеческим. Приняв человеческую плоть, Сын Божий оказался подчинённым закону бытия материального мира, но в силу того, что появление Иисуса Христа в мире не было решением человеческой воли, тело Его не заключало в себе первородного греха, присущего людям в мире. Не неся на Себе первородного греха, Христос, после распятия и смерти материального тела, исполнив тем самым условие для прощения людей, воскрес уже в теле духовном. Диавол не мог удержать Христа в рамках закона материального мира, как он удерживает людей в мире, ибо все они, хотя и воскреснут, но от закона тления не освободятся. Теперь людям в мире, если они хотят освободиться от власти диавола, зла и смерти, необходимо верою принять для себя искупительную жертву Иисуса Христа, ибо без этой искупительной жертвы нет прощения первородного греха. И если Христос не умер и не воскрес, то человеку нет освобождения от греховного закона жизни, и будет осуждён в условие жизни, где царят зло и смерть.

Приходится просто удивляться самоуверенным умозаключениям людей о том, что спасение человека из мира зла и смерти возможно и без чьей-либо жертвы и помощи свыше. «Достаточно вести добропорядочный образ жизни, – говорят они, – и Господь смилуется надо мною, простит и возьмёт к Себе в Царство Божие». А некоторые вообще думают, что спасутся собственной силой духа, преодолев силу власти сатаны. Выше этого невежества и безумства уже и быть не может. Если бы таким образом мог спастись человек, то для чего было Господу предпринимать дела, связанные с избранием народа, даровании им жертвенного Богослужения, указывающего, что грех может быть прощён лишь принесением искупительной жертвы? Дал Господь Бог на Синае народу Израиля десять заповедей для жизни в мире и успокоился бы, если дело спасения человека заключалось бы лишь в нравственном образе жизни.

К слову сказать, предшествующие христианству религиозные системы вероисповедания основанием спасения человека считали его нравственный образ жизни. Для чего тогда ещё наставлять народ Израиля в жертвенном Богослужении и давать обетование о приходе в мир Спасителя, Который отдаст Свою жизнь в жертву искупления, если спасение осуществляется посредством нравственного образа жизни? Всё это придумали ловкие умом люди для запугивания и удержания под своей властью простаков, или искупление греха посредством жертвы есть всё же Божие установление? У благоразумного человека язык не повернётся сказать, что искупление греха жертвой есть выдумка ума человеческого. Если путь спасения человека посредством искупительной жертвы не фантазия его ума, то жертву жизнью Иисуса Христа следует признать и принять как единственный путь и возможность избавиться человеку от зла и смерти этого мира.

Итак, по цели и смыслу прихода Спасителя в мир выходит, что Он никоим образом не должен проповедовать захват власти в мире с намерением установления Божиего Царства на земле и торжества своей веры. Жизнь людей на земле есть результат отступления от заповеди Божией и, следовательно, по природе своего происхождения – греховна, и представляет собою временное явление, до восстановления первоначального положения человека. Собственно, по этой причине мы и сознаём свою причастность ко времени, ибо истинная жизнь не связана с законом времени и причинно-следственных отношений. Поэтому Иисус Христос, придя в мир, проповедовал наследие жизни не от мира сего и Царствие Божие не на этой земле, но на той, какую имеют благословение Божие наследовать верующие по своём воскресении христиане. И что ещё знаменательно в методе проповеди Благой Вести о спасении, это то, что, призывая людей к принятию верой Его условия спасения, Христос ни Сам не преследовал людей, отвергнувших Его как Спасителя, ни последователям Своим не заповедал угрозой насилия и смерти принуждать людей к принятию своей веры. В отличие от Мухаммада и его последователей, огнём и мечом распространяющих свою веру до полного уничтожения всех инаковерующих и торжества на земле религии Аллаха. Не о подобном ли стремлении к торжеству на земле своей веры сказал Христос: «…какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?».

 

Участь мира, образовавшегося в результате грехопадения

Какой иной может быть судьба мира людей, допущенного Господом на время выбора человеком своего дальнейшего существования, как не уничтожение? Посему все формы общественного устройства жизни людей, начиная от дней древних и до настоящего времени, есть, по словам апостола Христова, «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» и является порождением диавольского желания падших ангелов и увлечённых ими людей, получить удовольствие жизни по плоти.

Не является исключением диавольского обольщения и образование движения людей на религиозной основе, под видом проповеди истинной веры, стремящихся к установлению мирового господства на земле. Подобное стремление не может быть благословлено Господом по одной простой причине, что жизнь человечества на земле есть временное явление и устанавливать на ней Царство Божие, жизнь в котором имеет качественно иную основу и находится вне сознания времени, совершенно безрассудно и невозможно, ибо противоречит закону жизни в нём. Кроме того, Господь никогда не применяет и не одобряет насилия над свободой воли человека, призывая людей к спасению.

Подчинять своей воле насилием одних людей над другими, это есть принцип действия сатаны и диавола. Ибо благо его жизни зависит от власти над людьми, поэтому сатана и стремится к мировому господству на земле, уничтожая людей, отдавших свою душу Господу. Поэтому люди, которые стремятся насилием и угрозой смерти принудить других к принятию их веры, исполняют волю князя мира сего, желающего обрести безграничную власть на земле.

Хотя насилие и угроза смерти приносит диаволу власть над людьми, всё же он предпочитает действовать обманом, приписывая Богу действия, которые Всевышний не может совершать по Своему характеру и природе, выдавая свои вероучения за истину от Бога. Потому как добровольно принятая человеком ложь диавола освобождает его от ответственности за гибель души человека. Господь наделил человека не только свободой воли, но и разумом, которым он должен отличать истину от лжи, волю Божию от прелести диавола.

Собственно, основная задача человека, ради которой Господь оставил существовать греховный мир, это сделать выбор между жизнью по заповедям Божиим и жизнью по прихоти своей плоти. При таком положении человека никак не может быть Божиего благословения на обустройство на земле Царства Его. Если некоторые люди пытаются установить на земле царство истинной веры, то это их стремление указывает лишь на то, что сердца и умы этих людей пленены диавольским обольщением земной жизни.

На основании истинного положения человека в мире и его смысла жизни и задачи сделать выбор между жизнью по духу и жизнью по плоти рассмотрим увещевания Корана, к чему он призывает и чем является для людей в мире.

 

Избрание Мухаммада пророком и его статус

Течение веков жизни людей показало, что возникновение ислама не было делом рук человека, но воли Божией. Потому как никакое дело, совершённое человеком без соизволения Божия, не может продержаться века. И этому есть множество примеров в жизни и в Библии, начиная со строительства Вавилонской башни.

Странным оказалось призвание Мухаммада Господом на служение людям. Видя страстное желание Мухаммада узнать истинную веру, поскольку его окружали люди, исповедующие многобожие, иудаизм и христианство, притом каждая из сторон утверждала, что только их вера истинная, а остальные находятся в заблуждении, Господь, во исполнение обетования Аврааму (Быт. 17.20), в ночном видении указал Мухаммаду, чья вера является истинной, показав ему Священное Писание евреев.

Предложенная ангелом Божиим Мухаммаду книга для чтения никак не может быть Кораном. Ибо ко времени призвания Мухаммада Господь Бог уже открыл народу Израиля путь и условие спасения человека в пророчествах людей Божиих, повелев изложить их на письме, для верного руководства будущим поколениям. Поэтому у Господа не было причины для изложения этого условия спасения ещё и в устной форме, лишь только потому, что Мухаммад не пожелал обучиться чтению, или хотя бы обрести наставника и учителя в вопросах веры. Кроме этого, несколько позднее, когда у Мухаммада возникли разговоры о вере с людьми Писания, он признался, что «я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный». («Пещеры», аят 110, с. 18).

Вполне очевидно, что когда Мухаммад был отягчён вопросом о том, чья вера истинная: многобожников, евреев или христиан, Господь в ночном видении указал ему на веру евреев, показав Мухаммаду книгу, завёрнутую в шёлковую ткань. Ибо в их Священном Писании было пророчество о приходе в мир Мессии. Но так как христианская вера имеет своим основанием пророчества в Библии, то и вера христиан содержится в показанной Мухаммаду книге как исполнение пророчеств в ней. Во всех этих пророчествах о Мессии и истинной вере Господь предложил Мухаммаду разобраться, показав ему книгу и уверив его, что даже неграмотный человек при прилежном усердии и чистоте помыслов, с Божией помощью сможет открыть для себя истинную веру, сказав: «Читай, ведь твой Господь – Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости – научил человека тому, чего тот не знал». («Аль-Алак», аяты 3–5, с. 96).

К сожалению, испугавшись картины ночного видения, Мухаммад не принял предложение Господа об изучении Писания евреев и христиан. И этим моментом воспользовался сатана, предложив ему устное изложение этого Писания. Отказавшись повиноваться воле ангела, предложившего ему читать Писание, Мухаммад не заметил и не обратил внимания на то, что с ним говорит уже иной ангел, но продолжал думать, что его наставляет ангел Аллаха.

Между тем непосредственное наставление духом чревато опасностью. Опасность заключается в том, что человек не может видеть своего наставника и поэтому не может знать, один и тот же дух приходит к нему или другой? Только опосредованно, через своё желание, человек может знать, какой дух наставляет его в это время. Потому как закон Божий о свободе воли человека, о чём мы уже говорили, не позволяет духу действовать против воли и желания человека. Поэтому в отношениях между человеком и духовными существами побуждением к действию для духовных существ является воля и желание человека. Они лишь помогают человеку реализовать, воплотить в действие его волю и желание.

Следовательно, от того, какова воля и желание человека, зависит то, какой дух будет помогать ему реализовывать его желание. Если у человека будет переменчиво его желание и настроение, то и дух, который помогает ему в наставлениях, будет не один и тот же. Стало быть, дух, наставник человека, может быть узнан по тому, каково желание и воля человека. В Коране сказано: «Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах». («Трофеи», аят 53, с. 8).

Когда человек свои отношения с окружающими людьми основывает на уважении и доброжелательности, не злорадствует и не строит козни, насилием не принуждает других к принятию своего вероисповедания, то помощником и наставником в его действиях является дух Божий. Если же человек завистлив, горд, тщеславен, лицемер, гневлив, мстителен, злорадствует чужой беде, не терпит инакомыслия, то в его действиях по осуществлению этих замыслов помогает дух сатаны и диавола.

И не может дух Божий наставлять и помогать человеку в действиях, заставляющих других страдать душой и телом, терпеть материальные лишения, унижение или другие лишения в жизни. Имея такой критерий определения различия действий Духа Божия от духа сатаны и диавола, читая Коран, можно с лёгкостью обнаружить – в каких случаях наставлял Мухаммада дух Божий, а в каких он руководствовался своими чувствами и представлениями о справедливости своих деяний.

В книге «Жизнеописание пророка» говорится, что ещё до избрания Мухаммада пророком иудейские священники и некие монахи из христиан, предсказывали появление в среде арабов особого пророка, Мессии, который искоренит ложные религии и установит на земле царство истинной веры. В этом предании ещё можно поверить тому, что евреи, отвергнув Иисуса Христа как обетованного Мессию, ожидают прихода в мир своего Спасителя. Но верится с трудом, чтобы иудеи ожидали Мессию из арабов, ибо они точно знают, что Мессия придёт из их среды, из среды евреев. И уже совсем невероятно, чтобы монахи из христиан говорили о появлении пророка с особой миссией после прихода Христа. Одно из двух, или эти монахи не христиане, ибо христианин потому и называется христианином, что принял Иисуса Христа Мессией-Спасителем, или они говорили о приходе в конце мира антихриста, который установит на земле своё кратковременное царство.

Мало что говорит в пользу признания Мухаммада Мессией и свидетельство Вараки, свояка жены Мухаммада, христианина по вере, к которому, испугавшись видения, пришёл с женой Мухаммад. Варака признал его пророком нации, то есть потомков Измаила, а это совершенно другое служение, чем служение Мессии. Только признание невежественными людьми Мухаммада Мессией и его собственное тщеславие, и амбиции укрепили его в мысли, что он есть обетованный в еврейских Писаниях Мессия. И с этого времени к нему имел доступ дух диавола, который помогал Мухаммаду оправдывать его тщеславные амбиции и похоть плоти.

Между тем и Божии ангелы не оставили его в полной власти духа от диавола и старались вразумить Мухаммада относительно действительного назначения его миссии, используя переменчивость настроения и его желания. Эта переменчивость настроения Мухаммада отразилась на содержании смысла аятов, имеющих поэтому два основания их происхождения: одно – от духа Божия, другое – от духа диавола.

Если рассматривать содержание и смысл аятов с этой позиции, то в Коране действительно нет никаких противоречий. Ибо при внимательном и непредвзятом их прочтении можно увидеть наряду с призывами к джихаду и огульном обвинении евреев и христиан в искажении ими истины Божией о вере в Единого Бога разъяснения истинного назначения миссии Мухаммада и роли предшествующих Корану Священных Писаний евреев и христиан.

К сказанному следует добавить, что ко времени возникновения ислама христианство, как спасительная вера через принятие жертвы жизнью Иисуса Христа, существовало уже более шести веков и смогло не только укрепиться в своей вере через многочисленные жертвы жизнью первых веков христиан и распространиться между народами, но и обременилось ересями и внутренними распрями за власть. Поэтому появление Мухаммада на арене жизни мира обусловлено Божиим определением начала завершения истории мира людей в их неопределённом состоянии. Неопределённым оно является потому, что случившееся грехопадение человека изменило его положение по сотворению и поставило в неопределённое состояние, ибо Господь не определял человеку такое положение и состояние сознания себя, какое имеет он сейчас.

У нас не было бы сомнения в статусе Мухаммада как пророка от Аллаха, если бы сам Коран не указал, что все пророки и посланники Божии в своей миссии подвергались искушению от диавола для выявления крепости веры у посланника в своё предназначение. Ангел, наставник Мухаммада, говорит: «Мы не отправляли до тебя такого посланника и пророка, чтобы диавол не подбросил своё в его учение, когда он читал откровение. Аллах уничтожает то, что подбрасывает диавол». («Паломничество», аят. 52, с. 22).

Следует заметить, что последнее утверждение ангела о том, что «Аллах уничтожает то, что подбрасывает диавол», совершается лишь при условии, когда посланник преодолел искушение диавола и остался верен своему первоначальному намерению. И дальше ангел говорит: «Он (Аллах) делает то, что подбрасывает диавол, искушением для тех, чьи сердца поражены недугом и чьи сердца ожесточены». («Паломничество», аят. 53, с. 22) И это – верно, ибо Иисус Христос, придя в мир, также был искушаем диаволом. Только посланнику, прошедшему искушение от диавола, в дальнейшей его миссии помогает Господь совершить предназначенное служение. Если же посланник соблазнился на предложение диавола, изменяя тем самым своё первоначальное желание, место наставника от Бога занимает дух от диавола, ибо, как сказано: «Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах». («Трофеи», аят. 53, с.8).

Тот факт, что у Мухаммада изменилось его первоначальное желание под воздействием ложного толкования пророчеств о Мессии в еврейских Писаниях людьми, окружающими Мухаммада, свидетельствует аят, в котором говорится, что «Ты не ожидал, что тебе будет ниспослано Писание, но это было милостью от твоего Господа». («Рассказ», аят. 86, с. 28) Да, Мухаммад хотел лишь узнать, чья вера истинная в исповеданиях окружавших его людей, но никак не ожидал, что ему будет продиктовано целое Писание, будто бы от Бога. Ибо говорить и действовать от имени Всевышнего есть излюбленный приём сатаны и диавола для улавливания простодушных людей в свои сети. В дальнейшем, при изучении смыслов аятов, мы убедимся в этом не один раз.

Если бы повеления Корана к верующим ограничивались только верой в Единого Бога, молитвой к Нему, выплачиванием пожертвований, деланием добра, терпением и смирением перед Аллахом и людьми, то в такой вере нет ничего предосудительного и можно поверить, что она – от Бога. Примером этому служат некоторые суры. («Верующие», аяты 1-11,60,61, с. 23; «Различение», аят 63, с. 25) Но когда Коран призывает к ненависти к инаковерующим, насильственным принуждениям их к своей вере, физическому уничтожению всех инаковерующих, то эти действия уже вызывают подозрение на автора ниспосланного Корана, от Аллаха ли Он? Ибо насилие и причинение зла людям для приобретения власти над ними, это есть метод диавола, но никак не Бога Единого.

Таким образом, не выдержав искушения властью от диавола, Мухаммад по стечению обстоятельств и воли Божией (не забудем, что воля Божия действует в мире двояким образом) занял своеобразное положение. Для многобожников и потомков Измаила, разобщённых родоплеменными распрями, Мухаммад стал проповедником веры в Единого Бога и объединителем их силы. Для исповедующих иудаизм и христианскую веру, имеющих пророчество о приходе в конце времени мира антихриста, проповедь Мухаммада, а главное, его враждебное отношение к инаковерующим, явилось признаком завершения истории мира людей.

Этими двумя направлениями обращения к людям характеризуется статус миссии Мухаммада. Для потомков Измаила его проповедь является путём к спасительной вере Авраама и последующему исполнению этой веры в миссии Иисуса Христа, обетованной евреям. Для остальных же людей в мире, прежде всего для евреев и христиан, призыв Мухаммада к принятию его веры и образа жизни, сопровождаемый насилием, является признаком скорого прихода в мир антихриста и его кратковременной власти.

 

Соблазны и заблуждения в Коране

Одним из первых аятов, проливающих свет на то, что не все они имеют своим источником ангела от Аллаха, но, как было сказано ранее, некоторые из них являются искушением от диавола, стали аяты из Суры 75 «Воскресение», где говорится: «Не шевели своим языком, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить. Нам надлежит собрать его и прочесть. Когда же Мы прочтём его, то читай его следом. Нам надлежит разъяснить его». Аяты 16–19.

Что означают слова ангела, сказавшего Мухаммаду о Коране, что его прежде следует «собрать», потом «разъяснить» собранное, а уже после этого Мухаммад может читать его людям? Слово «собрать» обозначает подбор по определённому смысловому содержанию различных фрагментов истории, находящихся в беспорядочном состоянии.

Поскольку ангел, наставник Мухаммада, основным содержанием Корана сделал историю еврейского народа и пророчества Божии, относящиеся к ним, то для Мухаммада у Аллаха не могло быть иной информации обо всех этих событиях и пророчествах, кроме как повествований, записанных в еврейских Священных Писаниях. Не напрасно ведь в ночном видении Мухаммада Господь Бог предложил ему для изучения эти Писания. Ибо ещё ранее, во время избрания Авраама Своим другом и образования от его семени народа Израиля Господь посвятил в тайну Своих планов избранный народ через пророков Божиих, которые, будучи правдивыми и прилежными исполнителями воли Божией, записывали Его наставления. И с течением времени эти записанные истории еврейского народа и пророчества избранных мужей оформились в единую книгу под названием «Библия».

Поэтому «собирать» аяты для Корана, то есть формировать из разбросанных по времени и содержанию историй еврейского народа в единый информационный источник для изложения его Мухаммаду, не было необходимости, ибо всё это уже было засвидетельствовано Господом в Писаниях у евреев.

Таким образом, если ангел-наставник получал информацию об известных событиях и пророчествах в еврейских Писаниях от Аллаха, то при изложении их в Коране не должно быть не только противоречий в повествовании их, но и даже расхождений в описании самих событий. Потому как у Господа не может быть двух вариантов изложения одной и той же истории народа. На деле же получилось, что изложенные в Коране события значительно расходятся не только по содержанию исторических событий, но и по их смыслу, начиная от описания сотворения мира, грехопадения человека, пророческих изречений и до прихода Иисуса Христа и смысла Его Евангелия.

Единственным объяснением этого разночтения является то, что ангел-наставник использовал для составления аятов Корана не информацию от Аллаха, но выбирал из слышанных Мухаммадом рассказов из жизни еврейского народа эпизоды и составлял из них повествования, интерпретируя их в своих интересах. А именно, для оправдания и доказательства преемственности пророческой цепи еврейских пророков Мухаммадом с целью представить его как обетованного Мессию.

Следствием этого утверждения является то, что всё, что ни говорит Мухаммад, есть слово Аллаха, Его воля. Собственно, доказательство того, что Мухаммада наставляет ангел Божий, и что его учение есть истина от Аллаха, является основным разъяснением Корана. Своеобразное изложение библейских пророчеств в Коране имеет целью оправдание претендентства Мухаммада на роль предсказанного прихода Мессии.

Ссылка толкователей Корана на то, что иудейские священники не полностью открыли людям Божии откровения, а частью и извратили их содержание, которые, якобы, говорили о приходе пророка от арабов, есть чистой воды ложь и невежество относительно Божиего намерения о людях в мире.

Во-первых, Божии люди, каковыми являются пророки, имея страх Божий в своём сердце, не посмеют замалчивать или извращать смысл слова Божиего. Как сказал пророк Амос: «Господь Бог сказал, – кто не будет пророчествовать?» (3.7).

И во-вторых, пророки, записывая пророчества, не оглядывались на то, к какому народу через них было слово Божие и какую весть оно содержало. К какому народу обращался глас Божий, то и говорили мужи Божии. По желанию каждый может проверить эти пророчества в Библии, ибо они не оставили ни одного народа, близ лежащих от Израиля, без слова Божия о нём. Даже тот факт, что не все евреи приняли Иисуса Христа за Мессию, говорит о том, что это пророчество не было замолчано или извращено.

Принятие Иисуса Христа Мессией зависит от готовности верующего отрешиться от притягательной силы мирских благ, а не от пророчеств о Нём. Поэтому, если среди пророчеств нет пророчества о приходе Мессии от арабов (потомков Измаила), то его и не должно быть.

Из этого следует, что приход Мухаммада в среду потомков Измаила есть лишь исполнение обетования Божия Аврааму о заботе к потомкам Измаила. Принятая же Мухаммадом роль Мессии для всего человечества есть результат неверного понимания смысла и цели прихода Мессии людьми, рассказывающими Мухаммаду эпизоды из жизни еврейского народа, и его тщеславного желания стать религиозным вождём народов, что подтверждается его скорым обращением к правителям империй принять провозглашённую им веру и объявлением войны всем, кто противится исповедовать её. «О сыны Исраиля! Помните милость, которую Я оказал вам. Будьте верны завету со Мной, и Я буду верен завету с вами. Меня одного страшитесь. Уверуйте в то, что Я ниспослал в подтверждение того, что есть у вас, и не становитесь первыми, кто отказался уверовать в это. Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену и Меня одного бойтесь». («Корова», аяты 40,41, с. 2) В этих аятах ангел устами Мухаммада и от имени Всевышнего пытается призвать евреев, ради прежнего завета с Господом, уверовать в призывы Мухаммада и признать его за Мессию, о приходе которого говорится в их Писаниях.

Ангелу ли Божиему не знать содержание Завета Господа с народом Израиля и пророчество о приходе Мессии, если наставником Мухаммада являлся ангел Джабраил? Как он может призывать евреев уверовать в послания Мухаммада и признать его за обетованного Мессию, когда в пророчествах Израиля ясно сказано, что Мессия будет из евреев?

В этих аятах заключается очевидная ложь и незнание еврейских Писаний. Ведь что означает выражение, «уверуйте в то, что Я ниспослал в подтверждение того, что есть у вас», – как не то, что в предыдущих Писаниях было пророчество о приходе в мир пророка, и оно исполнилось в пришедшем посланнике. Так, Тору Господь ниспослал народу Израиля в подтверждение обетования, данного Аврааму. Приход Иисуса Христа и Его Евангелие Господь совершил в подтверждение того обетования в Торе, которое было у народа Израиля. По логике рассуждения и связи между пророчествами, в предшествующих откровениях Божиих и их исполнением в последующем пророке выходит, что приход Мухаммада и возвещенный им Коран должен иметь подтверждение в Евангелии Иисуса Христа, которое и мусульмане признают, как весть от Бога.

Между тем Иисус Христос предсказал, что в конце времени придут лжепророки и прельстят многих, сказал и то, что по Его уходу из мира Он пошлёт к людям Духа Утешителя. Однако ни по каким критериям миссия Мухаммада не подходит к смыслу прихода в мир Духа Утешителя. Подробнее об этом несоответствии поговорим ниже.

Лишь отчасти можно признать, что приход Мухаммада и возвещенная им вера в Единого Бога является подтверждением Завета Господа с Авраамом. Именно только лишь с Авраамом, ибо последующие заветы Господа с народом Израиля относятся к судьбе этого народа и его миссии в исполнении Божиего плана относительно мира людей, но не к потомкам Измаила.

По сути, миссия Мухаммада является исполнением Божиего обетования Аврааму относительно судьбы потомков Измаила. Из этого следует, что признание Мухаммада посланником от Бога его соплеменниками не обязывало евреев следовать его повелениям, потому как они имели непосредственно свой Завет с Богом и несли ответственность перед Ним за его неисполнение. Поэтому Мухаммаду не следовало принуждать евреев к исполнению того, что было велено ему проповедовать потомкам Измаила.

Евреи имеют заповедь Божию, которая гласит: «Слушай, Израиль! Господь Бог ваш, Господь Един есть». И приходит к ним Мухаммад и говорит: «веруйте в Аллаха, Бога Единого!». И угрожает насилием, если они не примут его вести. Не странно ли выглядит его призыв к ним? Каким духом, в таком случае, наставлялся и водился Мухаммад?

В правилах толкования Корана один из его толкователей, Абу Абдуллах, особо выделяет разум человека для верного понимания смысла аятов Корана и говорит: «Аллах подчеркнул превосходство разума, похвалил разумных людей и сообщил о том, что именно они извлекают уроки из знамений (Аллаха). Разум помогает человеку понять истину, которая способна принести пользу, и поступать в соответствии с ней. Он помогает удержаться от всего, что причиняет вред». («Толкование Священного Корана». т. 1, с. 23).

Это высказывание автора толкования Корана о значении разума в познании истины в вероучениях мы привели для того, чтобы увидеть, чем в действительности руководствовался этот человек, комментируя смысл аятов Корана; разумом, или придерживался обстоятельств, в которых оказался, уверовав в весть Мухаммада. Для примера возьмём аят 91 из Суры 2 «Корова»: «Когда им (иудеям) говорят: уверуйте в то, что ниспослал Аллах, – они отвечают: «Мы веруем в то, что было ниспослано нам». Они не веруют в то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них».

И вот комментарий Абу Абдуллаха на этот аят. «Они (евреи) не желают уверовать в остальные писания, хотя обязаны верить (?) во всё, что ниспослано Аллахом как им, так и остальным народам. Только такая вера может принести людям пользу, и это – вера во всех Божиих посланников. Если же человек различает между посланниками и Небесными Писаниями, признавая одно и отвергая другое, то его убеждения нельзя назвать верой, напротив, это – сущее неверие» (т. 1, с. 106, 107). Странно слышать такие рассуждения от человека, восхваляющего разум и разумных людей.

Во-первых, обвинение евреев в неверии Небесным Писаниям вполне применимо и к арабам, потомкам Измаила, не принявшим Благой Вести Иисуса Христа, хотя признают Его посланником от Бога. Кроме того, вера любого человека, объявившего себя Божиим посланником, без исследования его вести разумом на предмет соответствия Божиим пророчествам, является слепой верой, могущей привести к погибели.

Во-вторых, известно, что у так называемых остальных народов также есть свои учителя и посланники от Бога, как они представляются, что, и их учение и послания следует принимать верой, без исследования разумом? Напротив, не подобает ли искренне верующему и желающему спасения из мира зла и смерти последовать совету апостола Иоанна, сказавшего: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». 1 Ин. 4.1 И апостол Павел советует: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте». 2 Кор. 13.5.

И в-третьих, у человека нет никакой обязанности принимать на веру то или иное вероучение. Принятие какой-либо веры есть свободное волеизъявление человека, и только после этого у него появляется обязанность исполнения определённого образа жизни и поведения, согласно свободно принятой вере.

«Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: «Путь Аллаха – это прямой путь». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником». («Корова», аят 120, с. 2).

И это сказал ангел Божий, который наставлял народ Израиля в законе Божиим? Это меркантильный расчёт политического деятеля, соблазнённого диаволом, который старается уничижить Завет Бога с народом Израиля, а Его заповеди о нравственном образе жизни, данные на Синае, сделать временным явлением, которые должны замениться новым посланием от Аллаха. Кроме того, по какой причине иудеям и христианам благоволить к Мухаммаду, в то время как он не признаёт их веру в Единого Бога и всячески старается навязать своё понимание веры в Единого Бога?

Своими воздействиями на людей отличаются дух от Бога от духа от диавола. Характерной чертой этого отличия является то, что дух Божий действует на людей умиротворяюще, научает уважительному отношению к ближнему своему, любви и взаимопомощи, смирению и терпению. В то время как дух от диавола старается разделить людей, даже верующих в Единого Бога, и противопоставить их друг другу, что мы и видим в этом аяте.

Вот ещё пример того, что автором некоторых аятов является дух от диавола, впрочем, как и комментарий к ним. «Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангелие), которые прежде были руководством для людей. Он также ниспослал Различение (Коран). Воистину, тем, кто не верует в знамения Аллаха, уготованы тяжкие мучения, ведь Аллах – Могущественный, Способный на возмездие». («Семейство Имрана», аят 3,4, с. 3) И ещё: «О те, кому было дано Писание! Уверуйте в то, то Мы ниспослали в подтверждение того, что есть у вас, пока мы не стёрли ваши лица и не повернули их назад, пока Мы не прокляли вас, как прокляли тех, которые нарушили субботу». («Женщины», аят 47, с. 4) Комментарий автора толкования Корана.

«Тора и Евангелие, ниспосланные до Священного Корана, оставались верным руководством для людей до пришествия пророка Мухаммада. Ниспосланное ему Великое Писание стало верным руководством, благодаря которому творения получили возможность избавиться от заблуждения, спастись от невежества, отличить истину от лжи, счастье – от несчастья, прямой путь – от дорог, ведущих в Преисподнюю» (т. 1, с. 335).

Присущее невежество и дерзость в этих аятах говорит о том, что не ангел от Аллаха наставлял Мухаммада в подобных откровениях, но лживый дух от диавола. А комментарии к ним свидетельствуют о том, что их автор не знаком ни с содержанием Торы, ни с Евангелием Иисуса Христа. Ибо говорить, что заповеди Десятисловия евреев и тем более заповеди блаженства и Нагорная проповедь Иисуса Христа потеряли своё значение и ценность отношений для людей, это может только человек, лишённый здравого ума и поражённый прелестью диавола.

Мы уже говорили о том, что означает выражение, что «Коран является подтверждением того, что было в прежних Писаниях. – Это найти основу и оправдание появлению Корана в пророчествах прежних Писаний. Каковых на деле не оказалось.

Но есть ещё одно значение слова «подтвердить», «подтверждает». Обозначает оно то, что Коран есть подтверждение правдивости того, что было прежде в Писаниях евреев и христиан. Если действительно проповедь Мухаммада является подтверждением истинности прежде данных Израилю и христианам закона и пророчеств, то верующим в Бога Единого иудеям и христианам нет никакой надобности переходить в мусульманство, которое лишь подтверждает истинность того, что имеют они в своих Писаниях. И это выражение: «уверуйте… пока Мы не стёрли ваши лица и не повернули их назад», – разве может ангел Божий сказать подобное об избранном народе? Злость и ненависть являются основой этих аятов. Враждебное отношение и ненависть Мухаммада к евреям и христианам за то, что они отвергли его как пророка от Аллаха и не приняли его Коран, дали возможность духу от диавола подсказать ему эти аяты.

«Нет принуждения в религии». («Корова», аят 256, с. 2) Даже такое очевидное повеление ангела Божия, проскочившее между наставлениями диавола, об отношении к инаковерующим, толкователи Корана пытаются связать в единую цепь с явными призывами к джихаду с инаковерующими. «Нужно отметить, – говорит Абу Абдуллах в своём комментарии, – что это откровение никоим образом не противоречит многочисленным аятам, обязывающим мусульман вести священную войну, потому что Аллах приказал вести джихад для того, чтобы люди поклонялись одному Аллаху и чтобы мусульмане могли дать отпор бесчинствующим противникам религии. Некоторые богословы считали, что этот аят противоречит откровениям, повелевающим вести джихад, и называли его аннулированным, однако это мнение является слабым и ошибочным» (т. 1, с. 299). В этом же толковании аята Абу Абдуллах неосознанно указывает причину насильственного обращения в ислам инаковерующих: «Обычно принуждают к тому, к чему человеческие сердца испытывают отвращение, что противоречит истине и не подтверждается очевидными доказательствами и знамениями» (с. 298).

Действительно, странно как-то получается: очевидную несовместимость деяний стараются выдать как единое действие, одобряемое Аллахом. Единственная возможность представить это противоречие действий друг другу как единое целое – это уподобиться человеку, у которого правая рука не знает, что делает левая, а он говорит, что они заняты одним делом. Что можно сказать о таком человеке? Либо он утратил контроль над согласованием деятельности своих членов, что бывает при расстройстве умственной деятельности, либо лжецом, лицемерно заявляющим, что в случае, когда не действует убеждение, применяют насилие. Между тем действительно эти два вида отношений с инаковерующими не будут противоречить друг другу, если их соотнести с двумя направлениями воли Божией, преследующей разные цели.

Иногда в Коране попадаются удивительные несообразности, показывающие непонимание Мухаммадом Божиих намерений относительно метода и цели возвещения людям плана спасения их из мира зла и смерти. «Вот Аллах взял завет с пророков: «Я одарю вас из Писания и мудрости. Если же после этого к вам явится Посланник, подтверждающий истинность того, что есть у вас, то вы непременно уверуете в него и поможете ему». Он сказал: «Согласны ли вы и принимаете ли вы Мой завет?». Они ответили: «Мы согласны». Он сказал: «Будьте же свидетелями, и Я буду свидетельствовать вместе с вами». Те же, которые отвернутся после этого, являются нечестивцами». («Семейство Имрана», аят 81,82, с. 3).

Если бы сочинил подобное Мухаммад, то ещё можно понять его желание утвердиться в глазах людей обетованным пророком, сочинив свою версию преемственности пророческой цепи, но ведь толкователи Корана утверждают, что Мухаммада наставлял ангел от Аллаха и, следовательно, Коран есть несотворенное слово Аллаха.

Приходится удивляться невежеству автора толкования этих аятов, приписывающего их Аллаху, Богу Единому, в то время как в Библии Божии откровения ни одним словом не говорят о подобном завете. На самом деле эти аяты есть типичный приём диавола, который свои намерения и действия совершает от имени Всевышнего, извращая и уничижая тем самым волю Божию и Его характер. Измыслить диаволу ложь было необходимо для оправдания взятого на себя Мухаммадом статуса обетованного пророка, имеющего якобы подтверждение неким заветом с Аллахом с прежде бывшими пророками.

Не меньшее удивление вызывает и комментарий к этим аятам. Абу Абдуллах пишет: «Согласно этому завету, каждый пророк был обязан уверовать в последующего пророка (?) и оказывать ему поддержку, когда тот явится к людям, чтобы подтвердить правдивость предыдущих посланий и проповедовать среди них единобожие, истину, справедливость и другие важные воззрения, присущие каждому небесному законодательству» (т. 1, с. 374).

Невероятно и здравому уму неприемлемо, чтобы подобный договор Господь мог заключить с пророками. Кто из пророков Божиих пребывал в мире во время появления Мухаммада? Ибо именно он подразумевается под явлением Посланника. Каким образом может явиться Мухаммад давно ушедшим из мира пророкам? И как они могут уверовать в него и помочь Мухаммаду в его проповеди?

Ни один пророк, известный нам из Священного Писания, не имел от Господа поручения о принятии в своё общение имеющего прийти в будущем Посланника, уверовать в его учение и помочь ему в проповеди этого учения. Единственно, что имеет некое подобие этого положения, это когда Моисей перед уходом из мира давал поручение народу Израиля, говоря: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте». Втор. 18.15. Однако это обетование и повеление Божие относится ко всему народу Израиля, и следует заметить, не о какой помощи этому Пророку речи не ведётся.

Пророк Божий, получивший от Господа поручение, не нуждается в поддержке своей деятельности пророка, бывшего в мире до него, ибо эту поддержку и помощь он получает от Господа. Назначение пророка – это возвестить людям его времени Божию весть об их судьбе и об условии их жизни в мире. И никоим образом пророк этот не может помочь в чём-либо пророку, имеющему прийти в будущем. Это человеку, уверовавшему в Единого Бога, помогает укрепить его веру пророчества прежде бывших пророков Божиих. И таким образом получается, что пророк Божий своими наставлениями в истине помогает последующим поколениям людей преодолевать испытания и соблазны мира и укрепляет их веру.

Истинный же пророк Божий, имеющий от Господа особое поручение, не нуждается в поддержке своей деятельности авторитетом прежде бывших пророков. Таким образом, по закону логического мышления получается, что ложная посылка приводит к ложному выводу, что и случилось с комментатором этих аятов. Приведём ещё несколько его рассуждений на эти аяты. Абу Абдуллах говорит: «Из этого следует, что все пророки следовали единым путём, проповедовали одну религию и не имели разногласий между собою. Они походили друг на друга в том, что каждый из них обязывался уверовать в пророка Мухаммада и оказывать ему поддержку. И если человек называет себя последователем Божиих пророков, то мусульманская вера является той самой религией, исповедовать которую они согласились и обязались по приказу Аллаха. Если же они отказываются следовать путём пророка Мухаммада и продолжают называть себя последователем остальных пророков, то он – всего лишь нечестивец, который уклоняется от повиновения Аллаху. Это откровение лишает всех людей Писания и представителей других общин, не верующих в пророка Мухаммада, возможности оправдаться собственной неосведомлённостью» (т. 1, с. 375).

Пророки Израиля, а именно о них идёт здесь речь, следовали единым путём и проповедовали единую религию потому, что они служили и исполняли волю одного и того же Бога, по этой же причине они походили друг на друга в методах своей проповеди. Измышленный же диаволом и озвученный Мухаммадом завет Аллаха с пророками Израиля на деле оказался лишь прикрытием и оправданием насильственного распространения своей веры и захвата власти над всем миром. Не странно ли получается, что ни один из пророков Божиих, кроме Мухаммада, не нуждался и не требовал ни от современных ему людей формировать вооружённые отряды для его защиты, ни от прежде бывших пророков (хотя это полный абсурд) поддержки в легитимности своей деятельности, хотя почти все они имели недоброжелателей и врагов не только из простого народа, но и от сильных мира сего. И только один Мухаммад прибег к помощи вооружённых отрядов для доказательства, что он послан от Аллаха. И что ещё удивительно, это то, что ни один из пророков Израиля, проповедовавших веру в Единого Бога, не обвинял во лжи предшествующих ему пророков и не объявлял войны их последователям.

Эти факты говорят о том, что Мухаммад, хотя и представляется проповедником веры в Единого Бога, но своими действиями по распространению этой веры и негативным отношением к последователям прежде живших пророков Израиля, евреям и христианам, выводит себя из чреды пророков Божиих и подпадает под пророчество в Библии о последнем времени.

В одном из аятов Мухаммад, обвиняя многобожников во лжи, заявляющих, что у Аллаха есть дети, говорит: «Принесите же ваше Писание, если вы говорите правду». («Ас-Саффат», аят 152–157, с. 37) И комментатор этих аятов даёт оценку словам многобожников, заявляя: «Ваши суждения дерзки и несправедливы, и вы должны покаяться в своих словах. Или же Священные Писания или слова Божиих посланников подтверждают сказанное вами? Если человек делает заявления, которые не опираются на убедительные доказательства, то он либо сознательно говорит неправду, либо разглагольствует без всякого знания» (т. 3, с. 232, 233).

На основании требования Мухаммада от многобожников доказательств их правоты относительно наличия детей у Аллаха закономерно возникает вопрос: на каком основании Мухаммад считает себя обетованным Мессией? Ведь пророчества, которыми оправдывают толкователи Корана статус Мухаммада как обетованного Мессию, находится в Священном Писании евреев. О чём недвусмысленно говорится в Суре «Паук»: «Мы даровали ему (Аврааму) Исхака и Йакуба, а его потомству – пророчество и Писание…» (аят 27, с. 29).

Дарование потомкам Иакова пророчества и Писания свидетельствует о том, что Всевышний Свой Завет о приходе Машиаха намерен заключить именно с Израилем, а не с потомками Измаила, о которых в Коране говорится, что они не имели ни Писания, ни пророчества. Между тем как Мухаммад был потомком Измаила и к роду Исаака имел лишь косвенное отношение, а с течением времени эти две ветви родословия их потомков совершенно разошлись, и по образу жизни, и по вероисповеданию. И ко времени выхода Мухаммада на арену мира с проповедью веры в Единого Бога это уже были разные народы, чуждые друг другу.

История жизни народа Израиля, оформившаяся в виде Священного Писания, где были Божии откровения и наставления об образе жизни, всё это касалось только евреев и на потомков Измаила не распространялось. Кроме этого, Господь Бог, открывая обетования Аврааму, недвусмысленно сказал, что из его (Авраама) потомков лишь с Исааком заключит Свой Завет. Быт. 17.19,21. Измаила же Господь только благословил на жизнь в мире, повелев Аврааму совершить над ним обрезание, как знак избранности у Бога, устанавливая тем самым Свою опеку над ним и его потомками, если они будут придерживаться веры Авраама.

Однако Завет Бога с Исааком и его потомками – это нечто большее, чем благословение. Примером тому служит повествование в Библии о восстании Корея и нескольких с ним начальников родов колена Рувимова, первенца Израиля, против предводительства Моисея и Аарона. Числ. Главы 16,17. По словам этих восставших, весь народ Израиля, благословлённый Господом на жизнь и обретение обетованной земли, свят, и поэтому каждый из начальников родов имеет одинаковое право быть вождём всего народа Израиля и осуществлять посредническую миссию между Богом и людьми. «Всё общество, все святы, и среди них Господь!» – говорил Корей. Однако Господь показал, что хотя весь народ Израиля избран Богом для определённого служения и свят пред другими народами, во внутренней структуре взаимоотношений существует закон, по которому лишь специально избранные Господом люди имеют право непосредственного стояния Господу за людей.

Подобное разделение назначения людей в среде благословлённых и имеющих знак избранности у Бога существует между потомками Исаака и Измаила. Завет Господа с Исааком, переходящий на его потомков, показывает, что в среде народа Израиля Господь собирается реализовать Своё намерение – дать возможность людям спастись от зла и смерти этого мира, а не просто взять над ними опеку и стать их Богом, что соответствует положению потомков Измаила.

Ради осуществления этого намерения Господь Бог и предпринял избрание народа Израиля, как Своего удела, в котором реализуется Его план восстановления первоначального положения человека в ряду сотворённых существ. Путь и условие спасения осуществит и укажет Дух, рождённый от Бога и специально посланный в мир. А до прихода обетованного Мессии Господь Бог поддерживал веру и дух народа Израиля Своими пророками, избираемыми из среды евреев.

Спрашивается, каким образом Мухаммад оказался тем самым Мессией, обетование прихода которого имели евреи? Ответ на этот вопрос предельно прост. Или Мухаммад по своему происхождению должен быть евреем, или он по своему незнанию пророчеств Божиих и тщеславию соблазнился на льстивое угодничество окружающих его «знатоков» еврейских Писаний.

Если Мухаммад не еврей, но всё же обетованный Мессия, то покажите ваши, арабские Писания, в которых подтверждается, что Мессия будет из среды потомков Измаила. Теряется всякий смысл и разумное объяснение всем заботам и увещеваниям Божиим народа Израиля, при столь его трагической судьбе, если обетованный Господом Мессия придёт из потомков Измаила.

Следующий аят также вызывает подозрение на то, что он был внушён Мухаммаду ангелом от Аллаха. «Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения». («Семейство Имрана», аят 178, с. 3) Комментарий автора толкования Корана. «Пусть неверующие, отказавшиеся уверовать в своего Господа, враждующие с его религией и воюющие против Его посланника, не думают, что Мы не наказываем их в этом мире, не искореняем их и одаряем их долгой жизнью потому, что желаем им добра и любим их. На самом деле всё совсем не так, как они предполагают, поскольку Мы лишь приумножаем их злосчастье и обрекаем их на ещё более суровое наказание. Мы предоставляем беззаконникам отсрочку, чтобы их бесчинство и неверие приумножились, после чего Мы непременно схватим их своею Могущественной и Властной хваткой» (т. 1, с.433).

По смыслу действий и отношению к неуверовавшим в весть Мухаммада совпадает и следующий аят. «Воистину, тех, которые не уверовали в Наши знамения, Мы сожжём в Огне. Всякий раз, когда их кожа приготовится, Мы заменим её другой кожей, чтобы они вкусили мучения». («Женщины», аят 56, с. 4).

И это говорит ангел Аллаха? Злорадство и месть, гордость и тщеславие, ненависть и подлость, лицемерие и ложь, – вот характерные черты поведения диавола и людей, пленённых прелестью властолюбия и другими соблазнами жизни этого мира. Эти аяты – пример того, как извращает сатана истину Божию и клевещет на Него, наделяя Господа качествами характера, которых у Него нет.

Для небольшого сравнения приведём слова апостола Петра о характере Господа. «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. И долготерпение Господа нашего почитайте спасением». 2 Петр. 3.9,15. Разве может один и тот же Бог говорить совершенно различные по смысловому содержанию слова относительно положения человека?

Ещё одним подтверждением лживости и невежества ангела, наставника Мухаммада, является следующий аят: «О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от много. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание». («Трапеза», аят 15, с. 5) Комментарий автора толкования Корана. «Посланник Аллаха принёс этот Великий Коран, посредством которого он разъяснил многое из того, что люди Писания скрывали между собой. Он был неграмотным человеком, не умеющим ни читать, ни писать, и это тоже является одним из убедительных доказательств его миссии.

Среди знаний, которые скрывают люди Писания, есть и описание Пророка Мухаммада и пророчества о его пришествии, упомянутые в их Священных Писаниях» (т. 1, с. 673).

Невероятно, и поистине поражает здравый ум подобное высказывание! Кого Мухаммад собрался учить и указывать на недостатки и извращённость Священных Писаний? Не зная ни йоты из Писаний евреев и христиан, лишь по слухам себе подобных людей ориентируется в содержании этих Писаний, и набирается смелости, граничащей с дерзостью, поучать людей, всю свою жизнь посвятивших изучению пророчеств и постановлений Божиих. Что может показать Мухаммад евреям и христианам из их Писаний, что они скрывают от людей? Пророчества о себе? Во-первых, еврейские Писания есть результат установленного Господом завета с народом Израиля по реализации Божиего намерения относительно мира людей. Если бы Господу было угодно избрать Мессию из среды народа потомков Измаила, то и завет Свой об этом событии Господь заключил бы с Измаилом, и вёл бы Он историю этого народа, как вёл историю народа Израиля. Если же у потомков Измаила нет подобной истории отношений их народа с Аллахом, то прилепляться к чужим пророчествам, выискивая для себя место в них, – опасное занятие, которым не преминет воспользоваться сатана, направляя деятельность такого пророка в свою пользу.

Во-вторых, какой смысл и интерес евреям скрывать пророчества о приходе из их среды Мессии-Спасителя? Напротив, из поколения в поколение они только и жили мыслью и надеждой скорого пришествия Его. Ещё во времена странствования Израиля по пустыне, когда царь Моавитский Валак призвал провидца Валаама проклясть народ Израиля, чтобы он мог победить его, этот провидец узрел духовными очами, для чего Господь охраняет этот народ от врагов их, ибо из среды этого народа выйдет Мессия.

«Вижу Его, – говорит Валаам, – но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля». Числ. 2417. Множество и других есть пророчеств в Библии, говорящих, что Мессия будет из потомков Исаака. Собственно, вера евреев в Единого Бога основанием своим содержала упование на пришествие из их народа Мессии.

Ещё один аят из области обывательского представления об отношениях между Богом и избранными Им людьми. «Иудеи и христиане сказали: «Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные». Скажи: «Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает». («Трапеза», аят 18, с. 5).

Возражение ангела, наставника Мухаммада, на заявление иудеев и христиан о их статусе в отношениях с Богом, соответствует обывательскому уровню понимания этих отношений. Ибо только невежественные люди и лицемеры думают, что если Бог покровительствует кому-то, то этот человек или народ может делать всё, что ему заблагорассудится и что не должен испытывать при этом лишений материальных благ и мучений души, ведь Господь их охраняет. Но если эти люди одинаково с другими подвержены жизненным испытаниям, то, значит, – рассуждают они, – никакие они не избранные и Бог не покровительствует им.

Между тем даже небольшое рассуждение на человеческом уровне взаимоотношений между отцом и сыном показывает, что любящий отец не оставит без наказания сына, совершившего греховный, неблаговидный поступок. Что подтверждается Священным Писанием, где говорится: «Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь кого любит, того наказывает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами». Евр. 12.5–7.

И этот аят является проявлением амбициозных мыслей Мухаммада, желающего стать религиозным вождём над всем миром. «О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к вам явился Наш посланник, давая вам разъяснения, дабы вы не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже явился к вам». («Трапеза», аят 19, с.5).

Играя на тщеславии Мухаммада, ангел от диавола использовал разногласия в вероисповедании христиан, имевших место к тому времени, для внушения Мухаммаду мысли, что он есть тот самый обетованный в еврейских Писаниях пророк, который должен прийти в мир и проповедать истинную веру. Отсюда и такие обращения к людям Писания.

Возьмём ещё один аят, содержащий ложь и клевету на Господа. «Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их. Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся истины. Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чём вы расходитесь во мнениях». («Трапеза», аят 48, с. 5) Комментарий автора толкования Корана. «Коран оберегает предыдущие Писания, потому что содержит то, что содержали они, а также новые заповеди и нормы высокой нравственности. В нём уделяется внимание любой обязанности, которая была упомянута в предыдущих Писаниях. Коранические откровения велят исполнять эти обязанности, побуждают людей к этому и указывают на новые пути достижения этой цели» (т. 1, с. 701).

Прежде мы уже выяснили, что Коран никоем образом не может являться ни подтверждением, ни опровержением Писаний евреев и христиан, поскольку в них не содержится откровения Божия о приходе Мессии из среды потомков Измаила. Странно как-то слышать, что заповеди Божии, содержащиеся в Писаниях евреев и христиан, потеряли свою ценность и устарели.

Что это за новые заповеди жизни в Коране, которых нет в Библии и Новом Завете Иисуса Христа? Вероятно, новой заповедью отношений к людям стало насильственное обращение инаковерующих в ислам, а непокорных – лишать жизни. Такое отношение одних верующих в Единого Бога к другим верующим, также в Единого Бога, действительно нечто новое. О какой высокой нравственности таких мусульман может идти речь? Сплошное лицемерие и обман.

Разве может быть что-либо выше в нравственном отношении заповеди, которую провозгласил Христос: «…любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»? Эта ли заповедь устарела и потеряла ценность? А какой заповедью руководствуются в своей деятельности приверженцы джихада: «Уверуйте в то, что Мы ниспослали… пока Мы не стёрли ваши лица и не повернули их назад».

Разве может один и тот же Господь дать Своим верующим столь противоположные по содержанию и смыслу деятельности заповеди? Своей воинственной деятельностью и негативным отношением к инаковерующим лишь подтверждают утверждение о том, что в Коране нашли отражение два пути вероисповедания: нравственный, предполагающий добродетельную жизнь, и воинствующий, борющийся со всяким инаковерием.

Следующий аят говорит о том, что Мухаммад основанием своей деятельности сделал не поиск и заботу об утверждении истинной веры, но меркантильный интерес и выгоду для достижения мирской славы. «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них». («Трапеза», аят 5157, с. 5).

И это сказал ангел Божий, как уверяют толкователи Корана? Амбиции властолюбия и гордыня тщеславия являются основанием такого изречения. Политический расчёт руководил Мухаммадом, а не ангел Божий. Ибо, когда Мухаммад претерпевал притеснение от соплеменников и не имел надлежащей защиты, искал покровительства у евреев и христиан, но когда набрал достаточную политическую и вооружённую силу и мог противостоять своим прежним притеснителям и гонителям, то и договор с евреями и христианами ему уже стал не нужен. Вместе с увеличением политической и военной силы у Мухаммада возрастали амбиции власти и славы пророка. Обвинив евреев и христиан в нарушении договора о взаимопомощи, сделал их врагами ислама и Аллаха. Укрепившееся военное положение Мухаммада и породило у него этот аят.

Полнейшее незнание христианского учения о троичности ипостаси Бога Единого обнаруживает следующий аят. «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания». («Трапеза», аят 73, с. 5) Комментарий автора толкования Корана. «Христиане верят в святую троицу, состоящую из трёх ипостасей: Аллаха, Исы и Марьям. Аллах бесконечно далёк от таких высказываний, являющихся величайшим доказательством безрассудства христиан» (т. 1, с. 722, 723).

Действительно, Аллах бесконечно далёк от подобного понятия «троицы». Сочинили нелепицу и приписывают её христианам. Бесконечное удивление вызывают подобные опусы в области христологии.

Ложь и невежество постоянно сопровождают толкователей Корана при изложении ими смыслов пророчеств в Библии и текстов Евангелия. Этот и подобные ему аяты лишний раз говорят, что Мухаммад, вернее, его ангел-наставник, при составлении Корана пользовался слухами различных людей, причём невежественных, ибо подобные нелепицы ангел Божий сказать не мог.

Причиной заблуждения мусульманских толкователей при изложении ими смысла пророчеств в Библии и текстов в Евангелии является отсутствие у них рождения свыше, рождения от Духа. Как сказал Христос: «Должно вам родиться свыше». Потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно». 1 Кор. 2.14. Понятие «рождение свыше» в христианском вероисповедании является принципиальным отличием веры от веры в иудаизме и мусульманстве. Отсутствие этого условия наследия жизни вечной в Царстве Небесном в вере у иудеев и мусульман является препятствием для верного понимания не только природы Христа, но и смысла Его Благой Вести о спасении.

Никакие ритуальные жертвоприношения, совершаемые евреями и мусульманами, не могут отвечать условию наследия Царства Божия. Надо изменить сознание своей личности с материального её восприятия на духовное. Ибо основу жизни в Царстве Небесном составляет сознание себя духовной личностью. Сознание же себя духовной личностью достигается рождением от Духа. Пока в человеке не произойдёт этого рождения от Духа, никакие жертвоприношения не помогут ему войти в Царство Небесное.

Таким образом, рождение свыше является необходимым условием для верного истолкования пророчеств о Мессии, Его природы и цели Его миссии на земле. Отсутствие рождения от Духа привело еврейских священнослужителей к неверному представлению роли Мессии, на этом же условии споткнулся и Мухаммад, возомнив себя обетованным Мессией.

Следующий аят более относится к политическому расчёту и боязни войны с многобожниками, нежели к заботе о добром имени Аллаха. «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству. Так Мы приукрасили для каждого народа их деяния. Потом им предстоит вернуться к своему Господу, и Он поведает им о том, что они совершали». («Скот», аят 108, с. 6).

И комментарий к этому аяту. «Аллах запретил оскорблять языческих богов, потому что язычники яростно защищают свою религию и отстаивают свои воззрения и потому, что каждому народу его деяния кажутся правильными и прекрасными. Многобожники считают себя правыми и ни перед чем не остановятся для того, чтобы защитить свои взгляды. Этот прекрасный аят является основанием для религиозного правила, согласно которому все поступки определяются последствиями, к которым они могут привести. И если дозволенный поступок может привести к дурным последствиям, то он становится запрещённым» (т. 1, с. 827, 828).

На фоне такого снисхождения к язычникам чем можно объяснить негативное и враждебное отношение к евреям и христианам? Казалось бы, наоборот, мусульмане должны были миролюбиво относиться к ним, как исповедующим веру в Единого Бога, а они боятся обличать в заблуждении многобожников и преследуют исповедующих Единого Бога. В чём дело? Ответ подсказал толкователь Корана, сказав, что «язычники яростно защищают свою религию», и надо заметить, не только на словах, но и угрозой войны. В то время как евреи и христиане, веруя в Единого Бога, лишь словами обличали Мухаммада в его амбициях тщеславия и самомнения, не прибегая к угрозе насильственного действия против мусульман.

Отсутствие военной угрозы со стороны евреев и христиан побудило его действовать более решительно против них, в отличие от действий против язычников, угрожавших войной.

Если бы действительно поступки человека определялись последствиями его действий, как говорит Абу Абдуллах, то на земле не было бы ни грабежа и разбоя, ни войн и убийств, ни другого какого-либо зла, ибо вся эта деятельность есть последствие дурного намерения и поступка человека. И маловероятно, чтобы эгоист и тщеславный властолюбец заботился о последствиях своих поступков, или бы они могли удержать его от совершения злого дела. Потому что вся деятельность такого человека представляется ему добродетельной и благовидной. Вот и некоторые аяты Корана, разрешая преследовать и убивать инаковерующих, приводят к дурным последствиям – к уничтожению свободы воли человека, и по этой причине подобные аяты должны быть аннулированы.

Прямая клевета на Господа и вместе с тем невежество содержится в следующим аяте. «Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт им. А кого Аллах вводит в заблуждение, те становятся потерпевшими убыток». («Ограды», аят 178, с. 7).

Типичный приём сатаны – клевета. Выходит дело, что Аллах является виновником заблуждения людей и, как следствие, зла в мире. И подобные высказывания, разбросанные по всему Корану, мусульмане приписывают Аллаху. Или вот аят: «Не вы убили их, а Аллах убил их. Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил, дабы подвергнуть верующих прекрасному испытанию от Себя». («Трофеи», аят 17, с. 8).

Аллах вводит в заблуждение, Аллах убивает, а где же воля человека и его разум? Аллах воюет со Своим творением? Строит людям козни и испытания? А какова в таком случае роль сатаны и диавола в отношениях между Господом и людьми? Вероятно, предупреждать людей о кознях и испытаниях Аллаха, которые Он наводит на них? Подобные взгляды на роль и характер Бога есть распространённое обывательское представление не обременённого рассуждениями на эту тему человека.

Следующие несколько аятов открывают замысел диавола; установить из последователей Мухаммада царство единой веры на земле. «Помните, что вы были малочисленны и считались слабыми на земле. Вы опасались, что люди схватят вас, но Он дал вам убежище, подкрепил вас Своею помощью и наделил вас благами, чтобы вы были благодарны». («Трофеи», аят 26, с. 8) Комментарий автора толкования Корана. «Всевышний напомнил Своим рабам о милости, какую Он оказал им, одарив их победой после того, как они были унижены, приумножив их ряды после того, как они были малочисленны, наделив их богатством после того, как они были бедны. Они считались слабым народом и находились под властью других людей. Они одержали верх над своими противниками и завладели богатыми трофеями, благодаря которым стали богатыми и обеспеченными людьми» (т. 1, с. 1014).

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне». («Свет», аят 55, с. 24) Комментарий автора толкования Корана. «Он обещал мусульманам, которые уверовали и совершают праведные деяния, что они непременно станут наместниками на земле и будут править на ней. Они также смогут исповедовать исламскую религию, которой Аллах остался доволен и которой суждено восторжествовать над всеми другими вероисповеданиями. Правоверные не только сами исповедуют религию Аллаха, но и проповедуют её среди других людей, тогда как неверующим и приверженцам других вероисповеданий суждено оставаться униженными и поверженными» (т. 2, с. 820). «Аллах обещал вам многочисленные трофеи, которые вы возьмёте. Он ускорил для вас это и убрал от вас руки людей, чтобы это стало знамением для верующих, и чтобы наставить вас на прямой путь. Будут и другие трофеи и города, которыми вы ещё не овладели. Аллах уже окружил их». («Победам», аяты 20,21, с. 48).

«И возведя Его (Иисуса) на высокую гору, диавол показал Ему все царства во вселенной во мгновении времени, и сказал Ему диавол: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её. Итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё». Лк. 4.5–7.

Не этим ли обольщением диавола о власти над всем миром купился Мухаммад? Прежде мы уже говорили, что у Мухаммада нет никаких оснований считать себя обетованным Мессией по той причине, что это обетование имели евреи в своих Священных Писаниях. К сожалению, фарисейская гордость и тщеславие власти не позволили священникам Израиля верно понять смысл пророчества о Мессии и Его миссии в мире. Служители храма по своему представлению составили себе понятие о Мессии как о земном царе, который возвеличит силу и власть Израиля над остальными народами. Поэтому неудивительно, что в Иисусе Христе, проповедовавшим Царство не от мира сего, не увидели признаков составленного ими образа Мессии.

Это же заблуждение о роли и смысле деятельности Мессии распространилось и среди арабских племён, понаслышке знакомых с Писаниями евреев. Между тем, даже превратно понятые пророчества о смысле прихода Мессии необходимо рассмотреть, чтобы увидеть, о наследии какой земли говорится в них, на которой Мессия установит Царство Божие?

Первое пророчество об Обетованной земле было сделано Аврааму, где будут жить его потомки. Быт. 17.7,8,21. По истечении более пятиста лет народ Израиля, хотя не полностью, но завоевал эту землю. Это событие отражено и в аяте 55, суры 24 «Свет». При этом следует заметить, что Аллах обещал мусульманам власть на всей земле, в то время как Господь говорит в Своём обетовании лишь о небольшой территории земли.

Другое упоминание о наследии земли и власти священства народа Израиля относится к тысячелетнему царству, которое наступит после разгрома сил зла на земле, при втором пришествии Христа. Ис. гл. 61; Отк. 1911-21; 20.1-4- В этом обетовании Господа говорится о наследии власти священства не в этом мире, но после разрушения его при втором пришествии Христа. И ещё раз говорится в Библии о наследии земли праведными людьми как о вновь сотворённой и окончательном решении вопроса об участи людей на земле. Ис. 65.17; Отк. 21.1–8.

Таким образом, в пророчествах Библии, на которые ссылаются мусульмане, оправдывая своё стремление к завоеванию власти на земле, не говорится об обетовании избранным Божиим наследия всей земли и власти в этом мире. Не вина Господа, если священники Израиля, а вместе с ними и мусульманские толкователи Корана, возлюбив мир и прелесть власти и славы мирской, неверно истолковали пророчества о смысле прихода и роли деятельности Мессии как Спасителя людей от зла и смерти этого мира. Стремление к завоеванию власти на земле присуще людям, чьи сердца и ум поражены диавольским соблазном жажды власти, богатства и славы мирской, что и предлагал диавол Иисусу, говоря: «Она (власть и слава мира) предана мне, и я, кому хочу, даю её».

Ещё один дифирамб лжи, заключённый в Коране: «Верный Дух (Джибрил) сошёл с ним (Кораном) на твоё сердце, чтобы ты (Мухаммад) стал одним из тех, кто предостерегает. (Оно ниспослано) на ясном арабском языке (и упоминается) в Писаниях древних народов. Разве для них не является знамением то, что учёные сынов Исраила знают его?». («Поэты», аяты 192 197, с. 26). Комментарий автора толкования Корана. «Божественное откровение ниспослано на ясном арабском языке. Это – лучший из мировых языков, выделяющийся удивительной ясностью и простотой. Задумайтесь над многочисленными достоинствами последнего Священного Писания, которое является лучшим из божественных откровений. Оно было ниспослано посредством лучшего из ангелов на сердце лучшего из обитателей земли. Оно было унаследовано лучшим народом, который когда-либо жил на нашей планете. И, наконец, оно было ниспослано на самом прекрасном и богатом из мировых языков – ясном арабском языке. Предыдущие Писания предвещали ниспослание Священного Корана и свидетельствовали о его правдивости. С началом миссии Мухаммада сбылось пророчество, содержащееся в книгах древних народов, – к человечеству явился последний посланник, принесший истину и подтверждающий правдивость своих предшественников» (т. 2, с. 928, 929).

Это ли ни слова и обольщение диавола, ложью завлекающего на путь погибели? «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!». Ис. 521. На толкователях Корана сбылось это изречение пророка Исаии.

Многие аяты Корана содержат уверения о том, что Коран ниспослан Мухаммаду от Аллаха и поэтому не может быть сочинением человека. Вот пример подобного заверения. «Этот Коран не может быть сочинением кого-либо, кроме Аллаха. Он является подтверждением того, что было до него, и разъяснением Писания от Господа миров, в котором нет сомнения. Или ещё они говорят: «Он выдумал его». Скажи: «сочините хотя бы одну суру, подобную этим, и призовите, кого можете, кроме Аллаха, если вы говорите правду». («Иона», аяты 37,38, с. 10).

Нет сомнения в том, что в Коране Мухаммад излагал не свои мысли, но внушённые ему духом. Не в этом вопрос, вопрос состоит в том, какой дух наставлял его? Прежде мы уже говорили, что дух, наставник человека, может быть узнан по тому, что говорит и делает человек в своей жизни. Согласно пророчествам Библии, правдивость которых подтверждается и Кораном, в конце времени жизни в мире к власти на земле придёт зверь, покровительствуемый драконом. Отк. 13.11-15.

Образ зверя есть символ государственной власти. Образ дракона ассоциируется с духом, с духовной властью религиозного вероисповедания, являющейся идеологической основой политики государственной власти. Структурное устройство власти в мусульманских государствах вполне соответствует взаимоотношениям библейских образов зверя и дракона. Ибо никакое вероисповедание из так называемых мировых религий, кроме ислама, не возвело в ранг государственной политики преследование инаковерующих, заставляя угрозой расправы принимать их веру. Именно подобное отношение к инаковерующим соответствует образу зверя в библейских пророчествах о последнем времени.

Стало быть, объявленный Кораном джихад против инаковерующих есть не что иное, как, во-первых, исполнение пророчества о последнем времени, и поэтому эта война имеет силу исполниться. В этой части Коран действительно является подтверждением прежде бывших пророчеств в Библии. И во-вторых, дух, который наставлял Мухаммада относительно уничтожения всякого инаковерия («Трофеи», аят 39, с. 8) и тем более христианства, является духом Иблиса, представляющегося Аллахом. Ибо сатана – лжец, и для него не составляет труда и преступления выступать под именем Аллаха. В этом и состоит коварство диавола, говорить от имени Всевышнего, потому что мало кто из людей послушал бы его и пошёл за ним, если бы диавол предстал пред людьми в своём истинном обличии.

Напомним, что дух диавола получил возможность наставлять Мухаммада в его деятельности после того, как Мухаммада убедили окружающие его «знатоки» пророчеств еврейских Писаний в том, что он является обетованным Мессией. Ложно понятое пророчество о роли Мессии позволило духу от сатаны воздействовать на ум и сердце Мухаммада, направляя его действия в свою пользу. Желание же диавола, как известно, состоит в том, чтобы как можно больше людей увлечь за собою в геенну огненную.

Временами, между наставлениями духа в «откровениях» Аллаха, у Мухаммада зарождались и собственные мысли относительно его роли как обетованного Мессии. Следующие аяты являются тому примером. «Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, кто начал читать Писание раньше тебя. Воистину, к тебе явилась истина от твоего Господа. Не будь же в числе тех, кто сомневается. Не будь в числе тех, кто считает ложью знамения Аллаха, а не то окажешься одним из потерпевших убыток». («Иона», аяты 94,95, с. 10).

Трудное начало проповеди, притеснения со стороны соплеменников и малочисленность последователей породило у Мухаммада неуверенность и уныние духа в сознании себя и своей миссии как пророка, о приходе которого говорится в еврейских Писаниях. Сомнения Мухаммада касались лишь его роли как обетованного Мессии, внушённой ему его знакомыми, но не самой веры в Единого Бога, которая ему открылась в ночном видении. Однако дух от диавола посоветовал ему ещё раз расспросить людей Писания о предсказанном пророке и узнать, какова роль этого пророка в мире. Из Корана нам известно, что у Мухаммада было много встреч с людьми, исповедующими иудаизм и христианство. И среди них были такие, кто указывал ему о невозможности прихода Мессии из потомков Измаила. Но были и такие, кто по незнанию и из своих личных побуждений угодить Мухаммаду уверяли его, что он и есть тот самый Мессия из Священных Писаний евреев. Пророчество же о том, что Мессия будет из среды народа Израиля, объявляли изменёнными еврейскими священниками в угоду своим амбициям.

И вот, чтобы развеять возникшее у Мухаммада сомнение относительно его миссии в мире, дух-наставник посылает Мухаммада к тем евреям, которые внушили ему мысль о том, что он есть обетованный пророк Аллаха, который должен завершить работу предшествующих пророков. И пригрозил Мухаммаду наказанием, если он откажется от сознания себя обетованным Мессией. То, что Мухаммада наставлял дух от диавола, подтверждается обещаниями мучений тем, кто не примет его предписаний образа жизни. И надо заметить, что мучения не принявшие Мухаммада за Мессию испытают от Аллаха уже в этом мире. Насильственное принятие веры и предписаний образа жизни, проповеданной Мухаммадом, есть метод действия сатаны. Ибо Господь, уважая Свой закон о свободе воли человека, никогда не станет подавлять эту свободу в нём. Он лишь предлагает человеку самому совершить выбор того или иного пути жизни, последствия которого совершатся лишь после ухода человека из мира.

Таким образом, принимать на себя роль пророка, обетованного в Писаниях евреев, с намерением установления Царства Божия на земле, царство единой веры, это, во-первых, будет неверным пониманием смысла и роли прихода Мессии в мир, и во-вторых, как следствие, будет увлечение сатанинским соблазном тщеславия и властолюбия.

Чем ещё коварен сатана, кроме того, что говорит от имени Всевышнего? – тем, что, выдав свою ложь за истину от Аллаха, начинает убеждать людей принять её, ибо в противном случае не принявшие его вести потерпят убыток на суде у Всевышнего. Примером этой уловки может служить аят, смысл которого часто упоминается в различных вариантах аятов Корана.

«Тем, которые ответили на призыв своего Господа, уготовано наилучшее (Рай). А расчёт с теми, которые не ответили на Его призыв, будет ужасен. Завладей они всем, что есть на земле, и ещё стольким же, они попытались бы откупиться этим. Их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе!». («Гром», аят 18, с. 13) Несомненно, эти слова справедливы и истинны, если дело касается исполнения заповедей Божиих относительно условия спасения. Однако, наряду с призывом веры в Единого Бога, что вполне соответствует воле Божией, слушающий Мухаммада должен признать и то, что он является Мессией, пришедшим в мир установить царство единой веры на земле, а эта весть уже является от лукавого. Так диавол использует справедливость и истинность суда Божия для своих целей.

В Коране положение человека как разумного существа, имеющего свободу воли, низводится на уровень бессловесного животного, поведением которого полностью управляет Аллах. Примером такого отношения Аллаха к человеку служат следующие аяты. «Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт им. А кого Аллах вводит в заблуждение, те становятся потерпевшими убыток». «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются ещё более заблудшими». «Кого Аллах ввёл в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь. Он бросает их скитаться вслепую в их собственном беззаконии». («Ограды», аяты 178, 179, 186, с. 7) «Если бы Аллах пожелал, то Он сделал бы вас единой общиной. Однако Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает, и вы непременно будете спрошены о том, что вы совершали». («Пчёлы», аят 93, с. 16) «Как бы ты ни хотел наставить их на прямой путь, Аллах не наставит на прямой путь тех, кого Он вводит в заблуждение, и не будет у них помощников». («Пчёлы», аят 37, с. 16) Комментарий автора толкования Корана. «…если Аллах вводит нечестивцев в заблуждение, то никто не может защитить его от наказания Аллаха и великой беды» (т. 2, с. 316).

Если бы Аллах вводил людей в заблуждение, то как Он может наказывать их, если Аллах является справедливым? По представлению Корана виновником заблуждения людей, и как следствие – зла в мире, является Аллах. Кто, в таком случае, является автором «несотворенного» Корана?

В Библии также есть повествование о людях, у которых есть глаза, а не видят, есть уши, а не слышат, есть сердце, а не разумеют слова Божия. Однако причина подобного состояния людей названа совершенно иная. Вот это место у пророка Исаии: «И сказал Он (Господь): пойди и скажи этому народу; слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Ис. 6.9,10.

Обратите внимание на различие причины подобного состояния людей. В Коране эти люди сотворены с такими недостатками, что указывает на вину Аллаха в их ущербном состоянии. В то время как в Библии вина огрубелого сердца или слепоты глаз лежит на самих людях, избравших образ жизни по плоти, и это беспокоит Господа, желающего спасти людей из мира зла и смерти.

Различие причины ущербности нравственного состояния людей, показанных в Коране и в Библии, говорит о том, что авторы содержания этих Писаний также различны по своему характеру отношения к людям в мире. Иисус Христос сказал Своим ученикам, спрашивающим Его о признаках различия верующих в Бога, что «по плодам их узнаете их», имея в виду деятельность человека в мире и его отношение к инаковерующим.

Поэтому кто, кроме диавола, мог сказать: «О пророк! Вдохновляй верующих на сражение». («Трофеи», аят 65, с. 8) Или узаконить грабёж и насилие при утверждении своей веры? «Если бы не было предварительного предписания от Аллаха, то вас постигли бы великие мучения за то, что вы взяли. Вкушайте то, что вы захватили дозволенным и честным (?) путём, и бойтесь Аллаха». («Трофеи», аят 68, 69, с. 8) «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников где бы вы их не обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду». («Покаяние», аят 5, с. 9) Комментарий автора толкования Корана. «В течение этих месяцев им позволено беспрепятственно перемещаться по земле, но по истечении этого срока они лишаются неприкосновенности, и мусульмане имеют право (?) сражаться с ними в любом месте и в любое время, а также брать их в плен. Более того, мусульмане должны (?) осаждать их и не позволять им привольно чувствовать себя на земле, которую Аллах сделал местом для поклонения Ему. Многобожники не достойны жить на ней и не имеют права даже на пядь этой земли, потому что она целиком принадлежит Ему, а они являются Его врагами» (т. 1, с.1049, 1050).

А ведь комментатор к этим аятам прав в том, что земля принадлежит Аллаху и Его поклонникам. Однако дело в том, что князем мира сего на земле является сатана, которого Господь изгнал из Небесного Царства после соблазна человека на жизнь по плоти, о чём мы уже прежде говорили. Поэтому стремление некоторых людей к установлению мирового господства своей власти и веры есть признак одержимости диавольским соблазном жажды власти на земле. Отсюда следует, что действительно, ни евреи, ни христиане не имеют права собственности даже на пядь этой земли, ибо их местожительство есть Царство Небесное.

Заявлением на право собственности на землю и установления на ней своей власти и веры приверженцы джихада своей деятельностью подтверждают исполнение пророчества в Библии о последнем времени, когда к власти на земле придёт антихрист. «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». («Покаяние», аят 29, с. 9) Комментарий автора толкования Корана. «Аллах повелел сражаться против людей Писания и вдохновил мусульман на борьбу с ними, потому что они призывают окружающих к своим воззрениям, называя себя последователями Священного Писания и представляют для людей большую угрозу (?). И продолжать борьбу с ними нужно до тех пор, пока они не согласятся выплачивать джизью собственноручно, что подчёркивает его низкое положение перед мусульманами» (т. 1, с. 1067). Это ли не исполнение пророчества в Библии об антихристе?!

Ещё одна клевета на Господа содержится в этом аяте: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих». («Иона», аят 99, с. 10) Комментарий автора толкования Корана. «О Мухаммад! Если бы Аллах захотел, то поселил бы веру и богобоязненность в сердцах всех обитателей земли. Он может поступить так, однако божественная мудрость требует того, чтобы часть людей стала верующими, а часть – неверующими. О Мухаммад! Неужели ты станешь заставлять людей уверовать? Воистину, тебе не удастся сделать это; потому что такое под силу только Аллаху» (т. 2, с. 67).

Типичное заблуждение людей, не утруждающих свой ум размышлениями, отражает этот аят и комментарий к нему. Ибо Господь не желает, чтобы кто погиб из людей в мире, но чтобы все пришли к покаянию. Диавол же возлагает на Всевышнего ответственность за то, что некоторые люди обречены Им на погибель.

Самоуверенное высокомерие мусульман заключает в себе следующий аят: «Эти две группы (людей) подобны слепому и глухому, и зрячему и слышащему. Разве можно их сравнивать друг с другом? Неужели вы не помянете назидание?». («Худ», аят 24, с. 11).

Комментарий автора толкования Корана. «Две группы – это несчастные грешники и счастливые праведники. Первые подобны слепым и глухим, а вторые подобны зрячим и слышащим. Разве можно их сравнивать друг с другом?» (т. 2, с. 86).

Толкователи Корана требуют от христиан очевидных и основательных доказательств правоты и истинности своей веры во Христа. А разве можно что-либо доказать людям, принимающим Христа за пророка от Всевышнего, Которого наставлял Святой Дух, и в тоже время отвергающим слова Христа, сказавшего: «Я и Отец – одно» и «Я – Сын Божий»? Не подобны ли они слепым и глухим?

Следующие аяты ещё раз подтверждают правду о том, что воздействие духовных сил на человека осуществляется в зависимости от его воли и желания. «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от диавола изгнанного, побиваемого. Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (диавола) своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей». («Пчёлы», аяты 98-100, с. 16).

Подвластность человека той или иной стороне духовного мира зависит от изменения его желания в достижении своих целей. С изменением желания человека совершать те или иные поступки меняется наставник из духовного мира, помогающий человеку в реализации его желаний. В этом положении заключается закон справедливости взаимоотношений, основанный на свободе воли человека. Действителен он и для Мухаммада, и для любого другого пророка.

Если Мухаммад в начале своего поиска истинной веры искренне желал найти её, то ему и явился ангел Божий, указавший Мухаммаду, каким образом и где он может найти истинную веру, показав Писание Божие, и во имя Всевышнего заклявший Мухаммада, чтобы он прочитал его. К сожалению, наученный окружающими его людьми ложному пониманию Писания у евреев, Мухаммад поверил им и принял на себя роль обетованного Мессии. И с этого времени в его сердце имел доступ диавол.

Изворотливостью своего ума диавол старается очевидные беседы Мухаммада с людьми Писания представить как невозможные из-за языкового барьера, а поэтому изложенные аяты в Коране есть наставление духа от Аллаха, а не изложение слышанных Мухаммадом рассказов из Писаний евреев, так как он не знал еврейского языка. И вот тому пример: «Мы знаем, что они говорят: «Воистину, его обучает человек». Язык того, на кого они указывают, является иноземным, тогда как это – ясный арабский язык». («Пчёлы», аят 103, с. 16).

Странно слышать оправдание Мухаммада его ангелом. На кого рассчитана подобная уловка диавола? Среди окружающих Мухаммада людей были не только арабы, говорящие на одном с ним языке, но и многочисленные племена евреев. Из жизнеописания Мухаммада, да и в Коране, есть много мест, свидетельствующих об активном общении Мухаммада с евреями. Каким образом происходило это общение? Если Мухаммад не знал еврейского языка, то это не означает, что евреи не говорили на арабском. Кто Мухаммаду растолковал его ночное видение? И от кого, как не от евреев, он узнал, что в их Писаниях есть обетование о приходе в мир пророка?

Кроме этого, разве среди говорящих на арабском языке не было знакомых с текстами Писания евреев, хотя бы по слухам, которые могли поведать Мухаммаду о Писаниях евреев и христиан? Фрагментарные отрывки и искажённые рассказы из жизни еврейского народа, содержащиеся в Коране, ярчайшим образом свидетельствуют о том, что все эти истории Мухаммад узнал от людей. И надо заметить, что узнал он не от священников еврейского народа, но пересказы людей, далёких от священнослужителей.

Ибо ангел, если он был от Аллаха, Бога Единого, то своё повествование этих событий излагал бы в соответствии с имеющимися у евреев Писаниями. И Мухаммаду не пришлось бы обвинять евреев в искажении ими своих Писаний. Но так как к сердцу Мухаммада имел доступ дух от диавола, то он и «собрал» услышанные Мухаммадом рассказы из жизни еврейского народа в связную речь для пересказа их людям. Противоречие и несоответствие этих рассказов Мухаммада с изложением их в Писаниях евреев он объяснял искажением евреями своих Писаний с целью сокрытия истины. Таким образом, ссылка ангела-наставника на иноземный язык учителей Мухаммада с тем, что таких учителей не могло быть, есть уловка диавола для искажения представлений о миссии Мухаммада.

Следующий аят отражает непонимание Мухаммадом и толкователями Корана ни природы Господа, ни взаимоотношений духовного мира с миром людей. «Скажи, что Святой Дух (Джибрил) спустил его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы укрепить верующих, а также как верное руководство и благую весть для мусульман». («Пчёлы», аят 102, с. 16).

Ангел-наставник поведал Мухаммаду, что аяты Корана нисходят от Господа через Святого Духа, а он их лишь передаёт ему для назидания людей. Взятое в скобках добавление имени ангела, по мнению толкователей Корана, даёт как бы пояснение, что Святой Дух – это ангел Джибрил, уравнивая тем самым природу Святого Духа с природой ангела. Надо заметить, что такое уравнивание природ Святого Духа и ангела может быть присуще либо духу от диавола, с целью ввести в заблуждение верующих людей, либо самим людям, мнящих себя знающими небесную иерархию духовного мира, но никак не ангелу Божию, благовествовавшему деве Марии о рождении у неё мальчика от Духа Святого.

Природа Святого Духа не сотворена, в отличие от природы ангелов, и эту истину знают все ангелы небесные, даже и те, которые последовали за сатаною в его авантюре. В этом аяте говорится, что Коран сошёл от Господа «с истиной». Надо признать, что истины в Коране ровно настолько, насколько смысл его аятов совпадает с пророчествами и учением в Писаниях евреев и христиан. Потому как истинность этих Писаний подтвердилась временем и теми событиями, которые произошли в мире, предречённые в них. Поэтому в Коране изложение истории народа Израиля, цель и смысл пророчеств о приходе в мир Мессии совершенно извращены. Объяснить это несоответствие можно лишь двумя причинами. А именно, для изложения истории еврейского народа Мухаммад использовал рассказы, бытовавшие среди народа как мифы и легенды. И другое объяснение причины несоответствия изложения содержания истории израильского народа в Коране с повествованиями в Библии является то, что дух-наставник Мухаммада намеренно извращал смысл пророчеств Писания и историю жизни народа Израиля с целью оклеветать Господа и ввести в заблуждение Мухаммада и его последователей. Других причин расхождения повествований в этих Писаниях не может быть, ибо, если Дух Господень наставляет людей, то в их речах и воззрениях не может быть несоответствия одного с другим, или призывать Своих пророков к насилию над людьми, не принявшими их вести. Здесь уместно сказать словами того же Корана о деятельности его толкователей, старающихся вознести ислам над христианством: «не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха». («Пчёлы», аят 116, с. 16).

Когда один коварный человек пожелает привлечь на свою сторону слушающих его, то ему приходится часто повторять, что то, что он говорит, есть истинная правда, если не верите, то спросите у того-то, и называет человека, разделяющего его коварные намерения. Следующий аят отражает подобную ситуацию. «Скажи: «если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу». («Ночной перенос», аят 88, с. 17).

На протяжении всего Корана ангел, наставник Мухаммада, для подтверждения якобы правдивости своих наставлений ссылается то на Писания евреев и христиан, то предлагает сомневающемуся самому написать нечто подобное, то апеллирует даже к джиннам, существам духовного мира, прекрасно зная, что ни один человек не сможет сделать это без наставления свыше. И в данном аяте ссылка на то, что если люди и джинны объединятся в решении сочинить нечто подобное Корану, то и у них это не получится, заключает в себе уловку диавола, который не даст себя посрамить, разрешая своим джиннам помогать в этом людям.

Господу же, для обличения лживости некоторых аятов Корана в том, что это есть откровение Аллаха, нет нужды сочинять подобное Корану Писание. Достаточно высветить некоторые утверждения Корана, чтобы увидеть, что их автором является диавол, прельстивший Мухаммада соблазном положения предсказанного пророка и властью над всем миром. Или вот, ещё один подобный аят: «Воистину, ты получаешь Коран от Мудрого, Знающего». («Муравьи», аят 6, с. 27).

Постоянная ссылка ангела на то, что Мухаммаду ниспосылается слово Аллаха и что содержание Корана вполне правдиво и истинно, что подтверждается Писанием у евреев, возбуждает противоположное чувство – подозрение, что под видом слова от Аллаха в Коране излагаются пожелания и воля противника Господа, диавола, разными эпитетами Бога приукрашивающего свою ложь. Самоуверенность, гордость и невежество прослеживается в аятах, обращённых к людям Писания. Как пример может служить следующий аят. «Воистину, этот Коран рассказывает сынам Исраила большую часть того, о чём они расходятся (во мнениях)». («Муравьи», аят 76, с. 27).

Что может поведать Коран евреям, и тем более христианам, чего они не могут уяснить для себя в пророчествах своего Писания? Единственным камнем преткновения для служителей Иерусалимского Храма стало появление Иисуса Христа и Его проповедь Благой Вести о спасении; принимать Его за Мессию, или нет? По пророчествам в их Писании происхождение Иисуса Христа совпадало с ними, но принять Иисуса за обетованного Мессию не позволяло священнослужителям их умственное представление о деятельности Мессии. Это ложное представление о деятельности Мессии послужило расхождению во мнениях между священнослужителями Израиля. Некоторые из них, как Никодим, Иосиф из Аримофеи и апостол Павел, уверовали во Христа как обетованного Мессию, а часть из этих служителей остались верны своему понятию и продолжали верить в приход Мессии.

Появление Мухаммада с проповедью веры в Единого Бога вновь возбудило интерес и законный вопрос о его статусе. Те из священнослужителей Израиля, вера которых была превыше их мирских привязанностей и составляла смысл их служения Богу, не приняли Мухаммада за обетованного Мессию, потому что он происходил из потомков Измаила, хотя его практическая деятельность по распространению своей веры отвечала их представлению о деятельности Мессии – вооружённым методом утвердить на земле свою веру. Часть же народа Израиля, для которых вера в приход Мессии была как возможность поправить своё материальное положение и укрепить свой статус в обществе, закрыли глаза на то, что Мухаммад был не из среды народа евреев, но зато отвечал их представлению о деятельности Мессии. Опираясь на мнение этих людей, Мухаммад набрался смелости, затмившей разум, поучать тех, кто отверг его как обетованного Мессию. По наущению диавола Мухаммад обвинил не принявших его за Мессию священнослужителей в извращении своего Писания, угрожая расправой. В этой угрозе и состоит «поучение» людей Писания аятами Корана.

Верх невежества и лицемерия заключают в себе следующие аяты: «Те, кому Мы прежде даровали Писание, уверовали в него (Коран). Когда им читают его, они говорят: «Мы уверовали в него! Это – истина от вашего Господа. Мы и прежде были мусульманами». Они получат свою награду в двойном размере за то, что были терпеливы». («Рассказ», аяты 52–54, с. 28) Комментарий автора толкования Корана. «Люди Писания, которые вначале уверовали в одно Писание, а затем признали истинность последнего Откровения, будут вознаграждены дважды. В первый раз их вознаградят за то, что они уверовали в Тору и Евангелие, а во второй раз – за то, что они подтвердили свою веру и уверовали в Коран» (т. 2, с. 1020).

Удивительно и странно слышать о вознаграждении за веру людей, имеющих вначале одну веру, а потом другую, от человека, сказавшего в другом месте, что «следует знать, что под верой подразумевается твёрдая убеждённость в основных религиозных воззрениях, которая подтверждается деяниями, совершаемыми душой и телом. Если человек произносит устами слова, в которые он не верит в душе, то такое поведение является лицемерием и неверием» (т. 1, с. 139).

Если принять во внимание, что эти аяты о вознаграждении иудеев и христиан вначале за одну веру, а потом – за другую, говорил ангел-наставник, то никакого другого ответа, как только тот, что это был дух от диавола, невозможно и помыслить. Невозможно потому, что, во-первых, вера иудеев и христиан имеет совершенно иную направленность деяний верующего, нежели мусульманина.

Если вера христиан есть исполнение веры иудеев, ожидающих приход Мессии, и поэтому эти две формы вероисповедания, имея одно основание, не противоречат и не отвергают друг друга, но проистекают одна из другой, вера же в Аллаха, на словах исповедующая веру в Единого Бога, на деле же отвергающая эту веру у евреев и христиан, делает их врагами веры мусульман. Награда же от врага бывает лишь в случае измены своей вере. Измена же своей вере есть сущее неверие и лицемерие, а за это, как известно, награды от Господа не бывает. Исключение из этого положения бывает лишь в случае, когда верующий человек, прозревая, переходит из ложной веры в истинную, тогда он получает награду от Господа, и награда у Господа одна – жизнь вечная, а не двойная, как у диавола. Поэтому никакой награды от Господа иудеи и христиане не получат, перейдя в ислам. И во-вторых, ангел Божий в принципе не мог посоветовать Мухаммаду сказать подобное. Что означают слова: «Те, кому Мы прежде даровали Писание, уверовали в него (Коран)»? Если иудеи и христиане уверовали в Коран, то это означает, что прежняя их вера в пророчества их Писаний была лишь лицемерием и неверием. Ибо истинная вера не даст человеку усомниться в словах Божиих, сказавшего: «Я воздвигну им (народу Израиля) Пророка из среды братьев их, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему». Втор. 18.18. И ещё Господь устами пророка Исаии сказал: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиёт и не возвысит голоса Своего; и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать народы». Ис. 42.1–4.

О Мухаммаде ли здесь говорит Господь, который первым своим делом по распространению своей веры начал формировать вооружённые отряды для своей защиты? О ком может ангел Божий сказать, что те, кому прежде было даровано Писание, уверовали в Коран? Только о лицемерах и неверующих. И какая может быть им награда от Господа, да и за что? Такой вере человека радуется только диавол. Отсюда следует, что эти аяты внушил Мухаммаду дух от диавола, и говорил он это о лицемерах и неверующих из числа иудеев и христиан. И согласно со своей лживой и коварной природой характера пообещал этим лицемерам двойную награду, как пообещал он Адаму и Еве, что «не умрёте», если вкусите плод с дерева познания.

Ещё одна уловка диавола – представить заблуждение Мухаммада его частным делом. «Скажи: «Если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь во вред себе. Если же я следую прямым путём, то только благодаря тому, что внушил мне мой Господь». («Сава», аят 50, с. 34).

Если Мухаммад говорит и действует не по своей воле, но передаёт то, что внушает ему ангел, то заблуждения Мухаммада есть следствие или умышленного обмана его ангелом, или сам ангел не ведает истины Божией о намерениях Господа относительно мира людей, чего быть не может. Кроме этого, положение и статус Мухаммада не позволяет говорить о его заблуждениях как о заблуждении обыкновенного верующего. Ибо последствия заблуждения такого верующего негативно отразятся только на его судьбе. Заблуждения же Мухаммада, как пророка, представляют собою зло общественного масштаба, способное погубить не только последователей Мухаммада, но негативно повлиять на жизнь инаковерующих людей. Поэтому его заблуждения не могут быть безобидными для окружающих его людей. Таким образом, этот аят заключает в себе умышленный обман людей, представляя проповедь Мухаммада его личным делом.

Следующий аят заключает в себе коварное намерение диавола покрыть свою ложь правдой и всемогуществом Господа. «Или же они говорят, что он возвёл навет на Аллаха? Если бы Аллах пожелал, то наложил бы печать на твоё сердце. Своими словами Аллах стирает ложь и утверждает истину. Воистину, Он знает о том, что в груди». («Совет», аят 24, с. 42) Комментарий автора толкования Корана. «Они считают, что твоя вера принесла на землю величайшую смуту. Как же мог Аллах допустить такое? Как мог Он позволить тебе проповедовать твою религию, приписывать её Аллаху, показывать людям явные чудеса, убеждать их неоспоримыми доводами и одержать верх над противниками? Ведь Он – всемогущий и может вмиг покончить с любой ложной религией и запечатать душу того, кто возводит на Него навет, так что в ней не будет место ни для крупицы добра. А если Аллах запечатает его сердце, то его дело погибнет и исчезнет. Это – величайшее свидетельство Аллаха и непреложное доказательство правдивости всего, что сообщил пророк Мухаммад. Воистину, нет и не может быть более важного и более великого свидетельства» (т. 3, с. 423).

Судя по комментарию к этому аяту, их автор утверждает, что, если бы в проповедях Мухаммада была ложь и навет на Аллаха, то Аллах непременно бы, в силу Своего всемогущества и справедливости, сразу же покончил бы с этой ложной религией и запечатал сердце Мухаммаду, чтобы он не проповедовал ложь именем Аллаха. Подобное утверждение толкователей Корана возбуждает подозрение в том, задавались ли они вопросом: по какой причине Господь не уничтожил сатану и его ангелов, клевещущих на Бога и действующих от Его имени со дня противостояния их Господу, распространяя зло и смерть в мире?

Если Господь допустил существование Своего клеветника и обманщика людей, то нет никакой гарантии, что диавол не воспользуется своей возможностью увлечь людей в погибель, внушив им вероисповедание, исходящее, якобы, от Аллаха. И этому положению есть подтверждение в Коране, которое рассмотрим позднее.

Таким образом, доказательство истинности вероучения Корана на основании того, что Аллах не может допустить проповедовать ложную религию от Его имени, есть заблуждение, внушённое всё тем же диаволом. Ибо по этой же причине, по которой Господь не уничтожил сатану и его ангелов, Бог допускает существование ложных вероисповеданий, исходящих якобы от Всевышнего. Примером этому положению могут служить вероучения индуизма, йога, буддизма и других вер, проповедующих спасение собственными силами. Поэтому многовековое существование ислама не является свидетельством истинности вероучения Мухаммада.

Присущая характеру Мухаммада склонность к преувеличению своего назначения как пророка Аллаха, отразилась и на характеристике самого Корана: «Воистину, он находится у Нас в Матери Писания (Хранимой скрижали). Он возвышен, преисполнен мудрости». («Украшения», аят 4, с.43) Единственно по какой причине Коран может находиться у Господа в Его «Хранимой скрижали» вместе со свитками Торы и Писаниями Нового Завета, это свидетельство исполнения пророчества в них о последнем времени мира и приходу к власти на земле зверя и лжепророка. Дан. 723,25; Отк. 13.11,15,16. Ибо смысл призывов части аятов Корана сводится к захвату власти на земле и установлению на ней царства единой веры, что вполне соответствует действиям зверя и лжепророка в пророчествах еврейских и христианских Писаний.

В попытке любым способом обвинить других в их невежестве и заблуждении относительно природы и характера Аллаха и оправдать своё вероисповедание даже не замечают, как уловились на свой метод определения взаимоотношений между Богом и человеком. «Они (многобожники) сказали: «Если бы Милостивый пожелал, то мы не поклонялись бы им». У них нет об этом никакого знания, и они всего лишь лгут». («Украшения», аят 20, с. 43) Комментарий автора толкования Корана. «Всевышний сообщил о том, что многобожники поклонялись ангелам, ссылаясь на то, что так было угодно Самому Аллаху. Во все времена многобожники пытаются оправдаться Его предопределением, но подобное оправдание несостоятельно. Оно противоречит как здравому смыслу, так и Его религии» (т. 3, с. 446).

А в чём, собственно, обвинять многобожников, если они последовали примеру наставлениям Мухаммада? Ведь абсолютное большинство аятов, рассказывающих о взаимоотношениях человека и Аллаха, пронизано законом предопределения положения человека от воли Аллаха. «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо». («Скот», аят 125, с. 6).

Согласно толкованию на аят 20, сура 43 «Украшения» (ссылки многобожников на Аллаха в причине их заблуждения), их рассуждения об этом положении лишены здравого смысла и ложно. Подобно этому утверждению, также лишены здравого смысла и ложны аяты Корана, определяющие судьбу человека от избранности у Аллаха. Этой зависимостью судьбы человека от прихоти Аллаха мусульмане лишают человека его свободы воли и низводят на уровень бессловесной скотины. Такое понимание взаимоотношений человека с Господом и составляет клевету и ложь диавола, оформившего их в вероучение.

Выражение: «Вот так!», иногда встречающееся в аятах, похоже на проявление самодовольства и самоудовлетворённости тем, как у него (Мухаммада)ловко и складно получается излагать не только услышанные ранее рассказы из жизни народа Израиля, но и оформить их содержание и смысл в свою пользу. «Когда вы встречаетесь с неверующими (на поле боя), то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит своё бремя. Вот так! Если бы Аллах пожелал, то отомстил бы им Сам, но Он пожелал испытать одних из вас посредством других». («Мухаммад», аят 4, с. 47).

Богу ли воевать с людьми? Сталкивать в военных конфликтах и раздорах одних людей против других, какими бы причинами это ни оправдывалось, всё же это есть метод диавола в управлении людьми. Ибо только он применяет закон силы и власти во взаимоотношениях людей, которыми он управляет.

Для этого диавол возбуждает в людях сознание превосходства одних над другими, разделяет и ожесточает их сердца и делает человека рабом своих амбиций. И когда диаволу удаётся осуществить своё намерение в отношениях между людьми, он восклицает: «Вот так!».

«Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, поскольку вы – выше остальных. Аллах – с вами и не умалит ваших деяний». («Мухаммад», аят 35, с. 47) Вот и наглядный пример действия диавола. Или вот, ещё один аят, проповедующий превосходство мусульманской веры над остальными верами. «Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями». («Победа», аят 28, с. 48).

В чём же «превосходство», то есть отличительное качество веры, изложенной в Коране, от веры иудеев и христиан? Признаком отличия ислама от этих вер является его агрессивность и нетерпимость к инаковерию и стремление к установлению на земле царства единой веры, господства веры последователей Мухаммада.

Между тем как вера евреев имеет целью ожидание прихода Мессии и сохранение этой веры в народе Израиля, не навязывая и не распространяя её на другие народы. Вера же христиан являет собою исполнение веры евреев, ожидающих приход Мессии. А в Благой Вести Иисуса Христа изложен принцип отношений с другими людьми и метод распространения этой веры, которые гласят: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам». Мф. 544; 28.19,20.

Таким образом, единственно чем превозносился ислам над иудаизмом и христианством, так это тем, что в основе жизнедеятельности некоторых последователей Мухаммада заложена гордость, тщеславие, властолюбие и самовозвышение над другими. Подобные же качества характера присущи лишь людям, чьи сердца и ум поражены диавольским соблазном мирской жизни по плоти. Поэтому тот, кто внушал Мухаммаду веру, объявляющую джихад всякому инаковерию, не может являться Богом Единым, Богом, даровавшим евреям обетование Мессии.

«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из жилищ ваших. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Аллах запрещает дружить вам только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию». («Испытуемая», аяты 8,9, с. 60).

Разве жертвы террористических актов мусульман сражались с ними или выгоняли их из их жилищ? Чем иным можно объяснить подобные действия верующих в Аллаха, как не ослеплением ума диавольским соблазном жажды власти? Ничем не оправданное убийство, за которое приверженцы джихада окажутся в аду. Как же скверно это местопребывание!

Или этот аят внушил Мухаммаду ангел от Аллаха? «Веруйте в Аллаха и Его посланника и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали». («Ряды», аят 11, с. 61).

Прямой призыв к захвату власти и господству над людьми, под прикрытием борьбы за веру. Собственно, в этом и заключается обман диавола, что под видом борьбы за истинную веру Аллаха установить на земле свою власть и закон, основанный на страхе и насилии.

Когда нет доводов разума для объяснения необходимости своих действий, в ход идёт запугивание и сила. «О пророк! Сражайся с неверующими и лицемерами и будь суров с ними» («Запрещение», аят 9, с. 66) Подобные призывы в Коране составляют основу метода диавола в управлении людьми.

Увлекшись оправданием своего статуса пророка от Аллаха, на примере отношений апостолов к Иисусу Христу, Мухаммад, или его ангел-наставник, даже не замечает, как ставит себя в положение того, кого он старается представить для своих верующих как их врага – диавола. «О те, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаха. Иса, сын Марьям, сказал апостолам: кто будет Моим помощником на пути к Аллаху? Апостолы ответили: мы – помощники Аллаха. Часть сынов Исраила уверовала, а другая часть не уверовала. Мы поддержали тех, которые уверовали, в борьбе с их врагами, и они вышли победителями». («Ряды», аят 14, с. 61).

Если Аллах поддерживает христиан, то есть тех, кто уверовал во Христа, именно об этом здесь идёт речь, то на чьей стороне находятся мусульмане, воюющие против христиан? Не может такого быть, чтобы Господь отступился от Своего обетования, сказавши: «…слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь». Ин. 5.24. Если Господь за христиан, то кто против них?

В Коране кладезь аятов, содержащих невежество в вопросах Богопознания и напыщенной самоуверенности в правоте излагаемых в них изречений. Вот один из таких аятов.

«Он – Тот, кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении». («Собрание», аят 2, с. 62) Из содержания этого аята видно, что Аллах послал Мухаммада с проповедью веры в Единого Бога к своим соплеменникам, многобожникам по вере. А кто надоумил его поучать в вере ещё и евреев, и христиан? Распространение своей проповеди на евреев и христиан свидетельствует о том, что ум Мухаммада был поражён амбицией власти и тщеславия. По сути выходит, что ум его был слеп к восприятию здравого разумения своего положения. А может ли слепой вести за собою неграмотных и невежественных в слове Божием людей с тем, чтобы они обрели спасение в Господе?

В подобном положении оказались и фарисеи перед Христом, не принявшие Его за обетованного Мессию. «Оставьте их, – говорит Иисус, – они – слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму». Мф. 15-14- Это Христос сказал о фарисеях, людях, всю свою жизнь посвятивших изучению Священного Писания. И о них нельзя сказать, что они – неграмотные люди, однако их самолюбие, гордость и тщеславие затмили им разум и фарисеи уподобились слепым. Чем же гордиться Мухаммаду, ни йоты не знающему пророчеств Божиих, лишь по слухам и рассказам обывателей составившему себе представление о еврейских Писаниях? Однако уму Мухаммада было достаточно и этих рассказов, чтобы возомнить себя обетованным пророком.

Слова аята, говорящие, что Мухаммад «очищает их и обучает их Писанию и мудрости», можно отнести лишь к многобожникам, и только в том их значении, которое связано с изменением у язычников понятия о Боге, но не о миссии Мухаммада, которую он взял на себя, будучи поражён соблазном власти и тщеславия. Свидетельством поражения Мухаммада тщеславием власти является следующий аят. «Скажи: «О исповедующие иудаизм! Если вы полагаете, что только вы среди людей являетесь угодниками Аллаха, то пожелайте себе смерти, если вы говорите правду». («Собрание», аят 6, с. 62).

И такое посоветовал сказать Мухаммаду ангел Божий? Это слова человека завистливого, невежественного в вопросах Боговедения. А вот пример того, как диавол выдаёт свои методы отношения к людям за действия Аллаха. «Оставь же Меня с теми, кто считает ложью это повествование. Мы завлечём их так, что они даже не осознают этого. Я даю им отсрочку, ведь хитрость моя несокрушима». («Трость», аяты 44,45, с. 68).

По словам Мухаммада, Аллах увлекает людей в погибель в отмщение за то, что они не приняли Мухаммада за обетованного Мессию. И делает Аллах это так искусно, что люди даже не замечают, что идут в погибель. Искусство же завлекать людей в погибель происходит у Аллаха, по словам Мухаммада, из Его природной хитрости. Присущая же Аллаху хитрость в этом значении равнозначна обману, ибо, только обманывая человека, можно увлечь его в погибель. Возможны ли подобные действия для Бога? Иисуса Христа тоже не все иудеи приняли за Спасителя, однако Он не стал мстить им за это, но лишь сказал, что «слова, которые Он говорит, они будут судить людей». Мстить, завлекать и хитрить, это – удел диавола, который обманом склонил человека ко греху.

Следующий аят является как бы границей между двумя направлениями поведения верующего в Аллаха и раскрывает двойственность аятов Корана. «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник». («Разъяснены», аят 34, с. 41).

Комментарий автора толкования Корана. «Господь упомянул об особой форме добродетели, которая занимает важное место в религии Аллаха. Это – умение отвечать добром на зло. Если кто-либо из людей сказал или сделал тебе нечто плохое, то ответь ему добром, особенно, если это – твой родственник, знакомый или иной человек, пред которым твои обязанности велики. Если он порвал с тобой, то помирись с ним; если он обидел тебя, то прости его; если он дурно отозвался о тебе в твоём присутствии или без тебя, то не отвечай ему тем же, а будь вежлив и снисходителен к нему. Воистину, если ты отринешь зло добром, то обретёшь великое благо, и тогда даже твой супостат станет относиться к тебе, как нежно любящий родственник» (т. 3, с. 393).

Судя по этому аяту и комментарию к нему, раскрывающему подробно отношение мусульманина не только к единоверцам, но и ко всем остальным людям, становится очевидным, что аяты, призывающие к джихаду, исходят от диавола, желающего произвести вражду между людьми, используя различие в их вероисповеданиях. Ибо чем другим можно объяснить насилие и убийство мирных людей так называемыми «борцами за торжество ислама», как не обольщением от лукавого?

Если же этот аят и комментарий к нему определяют отношения лишь между мусульманами, имеющими также различные наклонности характера, требующие взаимного терпения и прощения, а в отношениях с инаковерующими им следует руководствоваться требованиями других аятов, призывающих к искоренению инаковерующих, то тем более очевиден факт, что не Господь внушил Мухаммаду мысль подобного отношения к инаковерующим. Ибо Господь смотрит на сердце человека и его дела жизни, а не на то, к какой религиозной конфессии принадлежит этот верующий! Потому как в любой конфессии, включая и мусульман, есть люди смиренномудрые, милосердные, искренне любящие Бога и ближнего своего, есть и лицемеры, которые горды своим положением, «имеющие вид благочестия, а внутри суть волки хищные». В силу такого положения в области вероисповедания людей Господь не повелевает людям брать на себя власть определять: каких людей следует уничтожить, а каких оставить. Эту работу Господь поручит Своим ангелам, которые произведут разделение на суде Божием после уничтожения мира людей.

Или вот ещё аят, показывающий ложное представление Мухаммада о смысле жизни человека в мире и клевету на Господа. «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха». («Мухаммад», аят 36, с. 47). Для кого «игра и потеха», для Господа, или для диавола, или для людей?

Если для Господа, то подобное высказывание будет являться клеветой на Него. Ибо сотворённый мир является излитием Божией любви и благодати, даровавшей бытие жизни существам, и поэтому мир этот не может быть «потехой» для Господа.

Если для диавола этот мир представляется «игрой и потехой», для получения удовольствия и наслаждения, то в этом есть некоторая правда. Ибо он для того и соблазнял человека чтобы стать князем мира сего.

Если для людей мир этот является «игрой и потехой», то лишь для тех, кто уловлен диаволом в сети гордыни, тщеславия, властолюбия, обладания материальным богатством и прочими прелестями мирской жизни. Для остальных же людей в мире, исповедующих веру в Единого Бога и признающих Иисуса Христа своим Спасителем, жизнь этого мира является тяжёлым испытанием их веры и надеждой наследия Царства Небесного.

Неким подтверждением мысли, что лишь для диавола жизнь в мире является игрой и потехой, служит следующий аят. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». («Рассеивающие прах», аят 56, с. 51).

В среде верующих, чтущих Священное Писание за Божественное откровение к людям, существует понятие, что Божественное Писание может истолковывать само себя сравнением различных мест по одной теме. И в Коране есть подобные аяты, объясняющие понимание смысла одних через чтение других. Примером этому положению может служить аят об отношении к клятвам и к тому, кто их произносит. «Не повинуйся всякому расточителю клятв». («Письменная трость», аят 10, с. 68) Комментарий автора толкования Корана. «Расточителем клятв называют тех, кто часто клянётся, и эта черта бывает присуща лжецам» (т. 3, с. 850).

В этом аяте следует заметить, что нельзя повиноваться лишь расточителю клятв, потому как клятва, как удостоверение истинности сказанного, присуща первоначально Богу. Об этом есть свидетельство в Библии, где Господь клянётся вначале Аврааму, потом патриархам народа Израиля и всему народу. Но при этом, ни в каком из этих случаев, Господь не клялся ничем из Своих творений, но всегда лишь Самим Собою.

Что же мы читаем в Коране? Чем только не клянётся Аллах, чтобы убедить слушающих Мухаммада, что он есть обетованный в еврейских Писаниях Мессия и поэтому всё, что говорит и делает Мухаммад, есть истинное слово Аллаха и Его деяние. Вот некоторые из клятв Аллаха. «Клянусь звездой, когда она падает, горой (Синаем), домом, кровлей этого дома, небом, луною, звёздами небосвода, днём, ночью, зарёю, чётом и нечетом, Адамом и его потомками, душою, смоковницею и оливою, скачущими запыхаясь, высекающими копытами искры (лошадьми), нападающими на заре» и прочими творениями и явлениями, которые окружают людей и являются частью их жизни.

Все эти клятвы, содержащиеся в Коране, не вызывали бы особого подозрения в изречениях Мухаммада, если бы они были его клятвами, с которыми он обращался к слушающим его, делая таким образом более убедительными свои изречения. Тем более что у восточных народов клятвы произносятся почти по всякому поводу. Но дело в том, что толкователи Корана уверяют, что Мухаммада наставлял в его поучениях ангел Аллаха, передавая слова и волю самого Аллаха, в том числе и эти клятвы. Таким образом выходит, что эти клятвы есть клятвы Аллаха. Между тем как в приведённом нами ранее аяте тот же Аллах говорит: «Не повинуйся всякому расточителю клятв».

В том, что эти рассыпанные в Коране клятвы не могут принадлежать Аллаху, Богу Единому, не может быть никакого сомнения. Ибо объекты для произнесения их в виде клятвы должны занимать более высокое, убедительное положение для обеих сторон, то есть для клянущегося и для того, кому произносится клятва, и быть по природе своего происхождения выше спорящих сторон.

Поскольку для Господа в сотворённом Им мире не может быть никого выше Его, то клятва Господа может быть обращена только к Самому Себе. Что мы и находим в Библии, где Господь говорит: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будут клясться всякий язык». Ис. 45–22,23- Таким образом, если толкователи Корана все произнесённые в нём клятвы приписывают Аллаху, то они обманывают людей и клевещут на Аллаха, Бога Единого, для которого ничто в мире не может быть объектом для клятвы, кроме Самого Себя.

Невозможно обойти молчанием ещё один аят, в котором отражается обывательское представление о небесном мироздании, а толкователи Корана приписывают это Аллаху.

«Воистину, Мы украсили ближайшее небо светильниками и установили их для метания в диаволов». («Власть», аят 5, с. 67).

Не менее абсурда и невежества отражают аяты, повествующие об отношении духовных существ к проповеди Мухаммада. «Скажи: «Мне было открыто, что несколько джиннов послушали чтение Корана и сказали: «Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него и не будем приобщать сотоварищей к нашему Господу». («Джинны», аяты 1,2, с. 72) Комментарий автора Корана. «Аллах привёл джиннов к Своему посланнику, дабы они услышали коранические аяты. Тем самым Он довёл до их сведения истину и завершил Свою милость к ним, возжелав, чтобы они стали увещевателями среди своих народов. Затем Всевышний велел пророку Мухаммаду поведать об этом людям» (т. 3, с. 891). И ещё один аят и комментарий к нему. «Они думали также, как и вы, что Аллах никогда не воскресит их. Мы (джинны) достигли неба, но обнаружили, что оно заполнено суровыми стражами и пылающими огнями. Прежде мы садились там на седалищах, чтобы подслушивать. Но тот, кто подслушивает сейчас, обнаружит, что его подстерегает пылающий огонь. Мы не знаем, зло ли задумано для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь». («Джинны», аяты 7-10, с. 72) Комментарий Абу Абдуллаха. «Посланник Аллаха был отправлен не только к людям, но и к джиннам, ибо Аллах направил группу джиннов послушать, что было ниспослано пророку Мухаммаду, и довести это до сведения своих соплеменников» (т. 3, с. 899).

Просто удивляться приходится подобным аятам. Это – тьма, о которой риторически говорил Иисус фарисеям: «Если ваш свет – тьма, то какова же тьма?». Вот мы и увидели тьму, о которой вопрошал фарисеев Христос. Джинны – это существа духовного мира. Какое может быть для них воскресение? Воскресение нужно для того, кто умирает. Умирают же существа, имеющие материальные тела. Разве джинны имеют материальные тела, чтобы им заботиться о своём воскресении?

В чём Коран может наставить джиннов, чтобы им принять весть Мухаммада? Мухаммад проповедовал веру в Единого Бога, но джинны и без него знают, что Бог Един. И знание это они имели ещё тогда, когда духовный мир не был разделён. Когда все сотворённые существа духовного мира поклонялись своему Творцу, Богу Единому. Познакомить их с Кораном для того, чтобы джинны признали Мухаммада Мессией? Но если Мухаммад Мессия, то только лишь для людей, а джиннам что от этого? Они и в спасении не нуждаются, поскольку добровольно пошли за сатаною, и не испытывают ни страдания, ни каких-либо лишений в своей жизни.

Стало быть, эти аяты о джиннах – есть всё та же уловка диавола, старающегося укрепить веру людей в Мухаммада, весть которого якобы приняли и уверовали даже в вышнем мире. Следующий аят также заключает в себе тьму и невежество в области Богопознания. «Воистину, твой Господь – в засаде». («Заря», аят 14, с. 89) Господу ли устраивать засаду на человека и поджидать, когда тот попадёт в неё? Это сатана обещал Богу устроить засаду на прямом пути спасения человека. «Иблис сказал: «За то, что Ты совратил меня (то есть, выгнал из Рая), я непременно засяду против них на Твоём пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдёшь большинство из них благодарными». («Ограды», аяты 16,17, с. 7) Так кто сидит в засаде, Господь или сатана?

Интересно узнать, что означают последние слова сатаны в этом аяте, сказавшего Богу: «Ты не найдёшь большинство из них благодарными»? К концу времени пребывания людей в мире большинство из них будет увлечено диавольским соблазном получения мирских благ жизни, к коим относится, кроме прочих, соблазн властолюбия. А это означает, что общественным устройством жизни будут руководить люди, соблазнённые диаволом, ибо их будет большинство, характер которых не позволяет терпеть людей, неподвластных им в вероисповедании. Из этого следует, что благодарные Господу люди за возможность спасения из мира зла и смерти будут гонимы, преследуемы и убиваемы.

Не трудно увидеть, что по причине двойственности происхождения аятов Корана призывающие к джихаду с инаковерующими всеми силами будут бороться за осуществление этих требований, не подозревая, что они исполняют волю диавола, который на суде Божием скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы поклонялись мне». («Авраам», аят 22, с. 14).

Аят 21 этой суры показывает, что вожди движения джихада сами заблуждались относительно прямого пути Аллаха. «Все окажутся перед Аллахом, и тогда слабые скажут тем, которые превозносились: «Воистину, мы следовали за вами. Можете ли вы хоть отчасти избавить нас от наказания Аллаха?». Они скажут: «Если бы Аллах наставил нас на прямой путь, то мы указали бы вам на него. Но теперь нам всё равно: будем ли мы горевать или будем терпеть – нам негде укрыться».

Эти два аята хорошо иллюстрируют положение последователей Корана, которые разделены на вождей, активных проповедников джихада, и на послушное большинство, исполняющих требования своих предводителей, нередко перед страхом наказания от них.

Однако на суде перед Аллахом обнаруживается, что и сами вожди, и предводители народа обманулись в своём знании прямого пути спасения. Обманулись же они по причине своей гордости, тщеславия и властолюбия, превозносясь над остальными собратьями по вере. Эти качества характера человека позволяют сатане завладевать умом и сердцем его. Осуществляет сатана свой коварный план по завоеванию сердца человека, апеллируя к его свободе воли. Не зря ведь существует присловье: «допустил грех». И обозначает оно не что иное, как согласие человека совершить тот или иной поступок. Поэтому справедливы слова сатаны, сказавшего грешникам: «У меня не было над вами никакой власти». И действительно, власть над человеком имеет лишь Всевышний, сотворивший его. Поэтому сатане, для того чтобы обрести власть над человеком, необходимо предварительно соблазнить его, то есть, заинтересовать предлагаемым объектом. Как сказал диавол: «я звал вас, и вы послушали меня». Никакого насилия над свободой воли человека. Диавол предложил Мухаммаду и его последователям установить на земле царство единой веры и быть в нём вождями народов, и они согласились, заглушая свой разум.

Свидетельством того, что не ангел Аллаха внушал Мухаммаду некоторые аяты Корана, является также описание положения правоверных в Раю. Кроме прочих чувственных удовольствий (распущенности похоти плоти, рабство одних и господство других) присутствует и мясоедение – свидетельство того, что в раю будут убивать животных для своего питания.

«Ешьте и пейте во здравие за то, что вы совершали! Они (праведники) будут, прислонившись, возлежать на ложах, выстроенных в ряд, и Мы сочетаем их с черноокими, большеглазыми гуриями. Мы наделим их фруктами и мясом таким, какое они пожелают. Их будут обходить их юные слуги, подобные сокрытому жемчугу». («Гора», аяты 19,20,22,24, с. 52).

Справедливости ради надо заметить, что и в христианской эсхатологии присутствует чувственное восприятие Царства Божия. Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». Мф 26.29. Однако эти слова Христа относятся лишь к тысячелетнему Царству праведников, но не к жизни вечной, которую они наследуют после тысячелетнего царствования со Христом. Примером ошибочного понимания положения праведников в Царстве Небесном служит упрёк Христа саддукеям, полагавшим, что в Божием Царстве по своём воскресении они займут положение, подобное земному, но только без греха. Иисус сказал им в ответ: «…заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах».

Мф. 22.29, 30. Апостол Павел, один из первоверховных апостолов, имевший опыт восхищения Господом до третьего неба, сказал относительно положения искупленных на небе. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». 1 Кор. 2.9. Мухаммад же, от имени Бога, набирается смелости расписывать жизнь праведников в раю, полную чувственных удовольствий похоти плоти. Это ли не кощунство на Господа миров!

Ещё одна ложь о статусе Мухаммада как обетованного пророка находится в суре 53, где читаем: «Этот предостерегающий увещеватель такой же, как и первые предостерегающие увещеватели». («Звезда», аят 56, с. 53).

Кто из пророков Израиля формировал вооружённые отряды для захвата власти с целью распространения своей веры на другие народы? Ни Моисей, ни Давид, не говоря уже о других пророках Божиих, не навязывали свою веру другим народам угрозой насилия и смерти.

Или вот ещё аят, который извращает деятельность предшествующих Мухаммаду пророков Израиля. «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию». («Железо», аят 25, с. 57) Интересен комментарий автора к этому аяту. «Всевышний упомянул о железе наряду с Писанием, потому что именно посредством этих двух вещей Господь утверждает на земле Свою религию и прославляет имя Своё. Писание является неопровержимым доказательством истинности религии, а оружие по воле Всевышнего помогает верующим сломить сопротивление неверующих» (т. 3, с. 725).

Истинная вера никак не может быть распространяемой посредством насилия, то есть против воли и желания человека, поскольку Господу в Его Царстве не нужны лжецы и лицемеры. Если человек принимает определённые условия веры под страхом смерти и насилия, то в душе всё же остаётся приверженцем прежних своих взглядов и пристрастий, и на деле окажется лицемером и обманщиком других и себя. А лицемеры и лжецы, как известно, царства Божия не наследуют.

Поэтому метод распространения веры посредством оружия есть метод сатаны и диавола, который страхом смерти заставляет людей, против их воли и желания, принимать его условия вероисповедания, прекрасно зная, что принятая таким образом вера ведёт человека в погибель, чего и добивается сатана. Зная коварство и лживость натуры диавола, Иисус Христос предупредил Своих последователей, сказав: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих погубить». Но когда человек под страхом смерти тела принимает условие вероисповедания другой религии, то тем самым он теряет не только тело, ибо все живущие в мире подвержены закону смерти, но и душу, поскольку изменил условию спасительной веры.

В следующем аяте диавол обнажает своё истинное намерение, хотя и прикрывается именем Аллаха. «Вам предписано сражаться, хотя вам это неприятно. Быть может вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете». («Корова», аят 216, с. 2) Комментарий автора толкования Корана. «Этот аят содержит предписание сражаться на пути Аллаха в обязательном порядке, хотя прежде правоверным было приказано воздерживаться от сражений, поскольку они были слабы и не могли выдержать подобное испытание. После переселения Пророка в Медину численность мусульман увеличилась, и они окрепли» (т. 1, с. 247).

Этот аят и понимание его толкователями Корана со всей очевидностью говорит, что ислам возник как религия воинствующая, не терпящая иного вероисповедания, стремящаяся овладеть всем миром силою оружия. Хотя душа человеческая по своей природе противится убиению, потому что создана Богом для мирной жизни, диавол всё же побуждает людей к совершению насилия, якобы ради торжества Божией воли.

Поэтому вера мусульман в Единого Бога, с одной стороны, явилась прогрессом для арабов в области Богопознания, в сравнении с их прежним многобожием и родоплеменным укладом жизни, но с другой стороны, не повлияла на изменение их неприязненного отношения к инаковерующим и на деле оказалась пустой верой. О подобной вере в Единого Бога хорошо сказал апостол Иаков: «Ты веруешь, что Бог един; хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?». Иак. 2.19, 20. А в делах исламистов кто положил основание их веры?

Если ислам, именно воинствующий ислам, Богом благословлённая деятельность, как утверждают вожди джихада, то возникает вопрос: мог ли Господь благословить убийство одних верующих в Единого Бога другими, также верующими в Единого Бога? Ведь все существовавшие и существующие конфликты и войны на религиозной основе, это есть провокация диавола, но никак не Господа миров.

Продолжение комментария автора. «(Джихад) подвергает людей опасности и влечёт за собою много смертей. Но, несмотря на это, священная война является абсолютным благом (?), потому что приносит правоверным огромную награду, избавляет их от мучительного наказания, позволяет им одолеть врагов и завладеть трофеями, приносит им много другой пользы, которая во много раз превосходит её отрицательные стороны. Отказ от джихада является великим злом, потому что такие мусульмане лишаются Божией поддержки и позволяют врагам одержать верх над исламом и его приверженцами» (т. 1, с. 247, 248).

Вот – обнажённый корень воинствующего ислама. Прикрываясь верой в Единого Бога, мусульмане стремятся к мировому господству и богатствам завоёванных народов и стран. В этом стремлении к мировому господству у вождей мусульман проявляется их тщеславие и властолюбие, гордость и надменность, презрение ко всем, не разделяющим с ними их воззрений, запугивая простодушных Божиими карами не только в этой жизни, но и в последующей.

В связи с призывами мусульман к джихаду становится принципиально важным выяснение вопроса: на чьей стороне Господь? На стороне тех, кто проповедует мир, взаимоуважение, терпение, смиренномудрие и ненасилие к инаковерующим, потому что их царство не от мира сего, а посему завоёвывать власть и делить богатства мира им не нужно, или на стороне людей, объявивших своё понимание Бога и метод исповедания своей веры обязательным для остальных народов мира, а несогласных с ними предавать смерти?

Ответ на этот вопрос находим в Евангелии Иисуса Христа, Которого, по словам Корана, наставлял Дух Святой, где Он отвечает законнику, спросившему Христа о наибольшей заповеди Божией для жизни человека в мире. «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Мф. 22.37–40.

И в Коране мы находим изречение Аллаха о том, какими верующими в Него Аллах будет доволен. «Спешите к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро». («Семейство Имрана», аяты 133,134, с. 3) И ещё Аллах сказал: «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Добрый исход уготован только для богобоязненных». («Рассказ», аят 83, с. 28).

Стало быть, Божие благословение на жизнь в этом мире и наследие Царства Божиего имеют только те верующие, которые в своей жизни проявляют смиренномудрие, прощают людям их прегрешения против себя, великодушны и беззлобны к инаковерующим.

Поскольку Господь Бог не может противоречить в Своих условиях спасения человека, то аяты Корана, призывающие к джихаду с инаковерующими, которые, по словам толкователей его, также приводят верующих к наследию Рая, следует отнести к непостоянству настроения и поведения Мухаммада, которыми воспользовался дух от диавола, внушив ему подобные аяты от имени Аллаха. Это положение подтверждает один из аятов Корана, где говорится: «Тебе будет сказано только то, что было сказано посланникам до тебя». («Разъяснены», аят 43, с. 41).

Из смысла этого аята проистекает то, что, всё то, чего нет у прежних пророков Израиля, то – от лукового. Кто из пророков Божиих Израиля формировал вооружённые отряды для завоевания мирового господства, истребляя всякое инаковерие? И в другом месте Корана мы находим подтверждение тому, что силовое принуждение людей к изменению их прежней веры есть метод сатаны и диавола. «Иблис сказал: «Посмотри на того, кому Ты отдал предпочтение предо мною. Если Ты дашь мне отсрочку до Последнего дня, то я покорю его потомство, за исключением немногих». Аллах сказал: «Ступай! И если кто последует за тобой, то Геенна будет для вас воздаянием, полным воздаянием. Возбуждай своим голосом, кого сможешь, пускай в ход против них свою конницу и пехоту, дели с ними их богатство и детей и давая им обещания. Воистину, обещания диавола – всего лишь обольщение». («Ночной перенос», аяты 62–64, с. 17).

А теперь посмотрите и сравните методы распространения своей веры у христиан первые два века и у приверженцев джихада. До провозглашения христианства государственной религией последователи Христа претерпевали не только материальные лишения, но во множестве отдавали свою жизнь за веру во Христа. И что важно заметить, при столь угнетённом и бесправном положении, гораздо опаснее положения первых мусульман, не создавали вооружённых отрядов хотя бы для своей защиты, не говоря уже о вооружённом методе распространения своей веры. Мухаммад же первым своим делом в распространении своей веры заключил договор со своими последователями о вооружённой защите его и самих себя от противящихся принять их веру.

История распространения ислама в мире достаточно известна, и поэтому желающий может сделать сравнение метода распространения с помощью джихада у мусульман и тем методом, который предлагает сатана от имени Аллаха в Коране, совпадение совершенное. Кого нельзя привлечь на свою сторону словом, против них используют военную силу. Угрозой геенны и обещанием Рая стараются привлечь простодушных на свою сторону. Однако очень верное присловье находится в конце этого аята: «Воистину, обещание диавола – всего лишь обольщение».

 

О первородстве Измаила

Свидетельством непонимания истинной причины избрания Авраама святым Всемогущего и метода спасения человека из мира зла и смерти явилось у Мухаммада и его последователей представление об обетованном сыне. Используя еврейские Писания, за неимением своих, как свидетельство старшинства Измаила перед Исааком, Божии обетования Аврааму о его первородном сыне Исааке перенесли на Измаила, обвинив еврейских священнослужителей в искажении своих Писаний. Так, в своей книге «Мухаммад в Библии» бывший католический священник Давид Кельдани, перешедший в ислам, пишет: «Иудеи всё время ревновали Измаила, так как они хорошо знали, что именно с ним был заключён Завет, скреплённый его обрезанием. В результате этой затаённой вражды их книжники и законоведы исказили и несколько стихов в священных писаниях. Они стёрли имя «Измаил» во втором, шестом и седьмом стихах двадцать второй главы книги Бытие и вписали вместо него «Исаак», оставив эпитет «единственный порождённый сын», отвергая этим существование прежнего и преступая Завет, заключённый между Богом и Измаилом» (с. 35).

Прежде чем начать рассматривать действительные события, связанные с рождением Исаака, необходимо заметить, что Господь Бог отдельного завета, наряду с Заветом с Авраамом, с Измаилом не заключал и не мог заключить, покуда был жив Авраам. По смерти же Авраама Бог перенёс Завет с Авраамом на Исаака, о чём свидетельствует запись в Библии: Быт. 25.11; 26.2–5, 24. По правде говоря, хотя появление Мухаммада обусловлено пророчествами в Библии, однако содержание Корана, им провозглашённого, нельзя приравнивать, не говоря уже о превосходстве правдивости содержащихся в нём событий, к текстам в Библии. Их можно только сравнивать между собою, отдавая предпочтение в правдивости первоисточнику на том основании, что истинность писаний в Библии признаётся не только иудеями и христианами, но и мусульманами.

Таким образом, библейские пророчества и изложение истории еврейского народа, начиная от Авраама, является корнем возникновения ислама. Обруби этот корень, и ислам превратится в чудовище без рода и племени. Ибо одна вера в Единого Бога мало о чём говорит, потому как, по словам апостола, «бесы тоже верят, что Бог един».

Итак, согласно библейским текстам, Аврам с женой Сарой и племянником Лотом вышел по призыву Господа из дома родства своего, будучи семидесяти пяти лет возрастом. В течение десяти лет странствования Аврама по всей земле Ханаанской и в Египте он неоднократно имел от Господа благословение на наследие его потомками земли, по которой он сейчас странствует. Между тем по человеческому рассуждению Аврам недоумевал, какие могут быть у него потомки, когда у них с Сарой нет и одного ребёнка? Господь же, в удостоверение Своего обетования, велел Авраму совершить жертву из животных и птиц, и при ней повторил обетование, чтобы у Аврама не возникло больше сомнения относительно его потомства.

«И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут сюда с большим имуществом, в четвёртом роде возвратятся они сюда. В этот день Господь заключил завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата». Быт. 15.13–18.

Из этого Божиего обетования необходимо уяснить для себя: потомки какого патриарха, Измаила или Исаака, находились в плену у египетского фараона четыреста с лишним лет? Справедливости ради надо заметить, что обетование земли от Египта до реки Евфрат относится и к потомкам Измаила.

Между тем Сара была бесплодна, а Аврам приближался к старости, и вопрос о наследнике их рода становился всё острее. И вот Сара решила воспользоваться законом, по которому ребёнок её служанки от своего мужа считался её ребёнком, который может наследовать дом отца. Аврам уступил Саре в её желании и Агарь родила Измаила. Но как оказалось впоследствии, рождение Измаила не отвечало Божиему намерению, иметь Авраму наследником Завета сына от служанки. Поэтому, после рождения Измаила Господь оставил Аврама в покое на тринадцать лет, давая ему понять, что сын от рабыни не тот, о котором Господь обетовал Авраму, что потомки его будут в порабощении четыреста лет. В конце этого срока Господь опять явился Авраму с тем, чтобы подтвердить Свой завет с ним, и повелел Авраму изменить имена его и Сары на Авраам и Сарра, потому что у них родится сын, с которым впоследствии Господь поставит Свой Завет.

Тот факт, что при этих словах Господа Авраам внутренне рассмеялся (Быт.17.17) и Сарра подобным смехом (Быт. 18.12) восприняла сообщение о том, что у неё будет сын, показывает, что рождение Измаила для Аврама и Сары было своего рода маловерие и уступка человеческому представлению об обетованном наследнике. В этот же год, когда Господь благословил Авраама на рождение у Сарры сына, потомки которого будут носителями обетования о Мессии, Всевышний повелел Аврааму совершить обрезание крайней плоти мужского пола, как знак и знамение этого Завета.

На основании рассмотренных нами повествований о жизни Авраама можно сказать, что хотя Измаил был рождён прежде Исаака и по человеческому представлению является как бы перворождённым сыном, но, исходя из благословений Божиих Аврааму, обетованным наследником дома Авраамова и его Завета с Богом является Исаак. Поэтому для Господа именно Исаак является перворождённым сыном у Авраама и Сарры.

В связи с вопросом о первородстве Измаила необходимо прояснить ещё один момент из жизни Авраама, какого сына Господь повелел Аврааму принести в жертву?

В суре 37 «Выстроившиеся ряды» (аяты 101–107) рассказывается о жертвоприношении Авраама своего сына Измаила как первородного у него. В Библии же говорится, что Бог повелел Аврааму принести в жертву всесожжения Исаака, сына от Сарры. Быт. 22.1-13. Какое свидетельство из этих Писаний следует считать достоверным? Проследим хронологию событий, записанных в Библии и в мусульманских преданиях Сахих Аль-Бухари, где в «книге рассказов о пророках» повествуется история отношений Авраама и Измаила.

Из «Достоверных преданий» мы узнаём, что Аврам отвёз Агарь с её сыном Измаилом в пустыню, когда он был ещё в младенческом возрасте. Лишь после смерти матери Измаила Аврам навестил его, когда Измаил был уже женат. На основании этих достоверных преданий возникает вопрос: когда Аврам мог взять Измаила для принесения его в жертву по повелению Божию? Был ли Измаил обрезан до того, как женился, когда и при каких обстоятельствах это могло произойти, если по мусульманским преданиям Аврам, по выселении из дома Агари, видел Измаила лишь после её смерти?

Кроме этого, Аврам мог взять Измаила для принесения в жертву лишь после обрезания, то есть после того, как Господь заключил Свой Завет с Авраамом и повелел сделать обрезание как знак и знамение этого Завета. Из Библии нам известно, что Измаилу было уже тринадцать лет, когда он был обрезан Авраамом. А этот факт свидетельствует о том, что по крайней мере до этого возраста Измаил жил в доме Авраама. Стало быть, более правдоподобная история жизни и отношений между Авраамом и Измаилом изложена в Библии. И эта история отношений не исключает того, что Авраам, после смерти матери Измаила, помог ему строить Каабу. Таким образом, изложенная в Библии история о Божием повелении Аврааму совершить жертву всесожжения своим сыном, Исааком, содержит правду происходивших событий, тем более что к этому времени, по мусульманским преданиям, Измаил был уже женат и в доме Авраама не жил.

Не может Господь повелеть Аврааму принести в жертву Измаила и по другой причине. Чтобы узнать эту причину, необходимо ответить на вопрос: для чего и для какой цели Господь избирает Авраама из среды людей и открывается ему как Бог Всемогущий? Тем более что не было ни одного народа на земле, который не верил бы в Бога. Но дело в том, что эти их верования в Бога содержали искажение Божией истины не только о причине подобного их положения в мире, но и о пути избавления людей от зла и смерти. Потому как диавол, являясь князем мира сего, человеческие изыскания в области Богопознания и смысла их жизни в мире ориентировал в ложном направлении.

Если для людей неведомо, что их понятия о царстве Божием как о жизни, подобной земной, есть внушение диавола, то Господу известно это коварство сатаны. Для разрушения монополии власти диавола над умами и сознанием людей Господь Бог принимает решение – дать людям возможность избавиться от власти сатаны, провозгласив им Свой путь спасения из мира зла и смерти. Для реализации Своего плана спасения человека от власти диавола Господь избирает из среды людей одного человека, Авраама, и от его семени образует народ, в среде которого намерен исполнить Свой путь спасения. Вот для чего Господь открывается Аврааму как Бог Всемогущий, Бог Единый.

Поэтому вера Авраама в Бога Единого была не просто вера в Его существование, ибо к подобному пониманию бытия Бога приходили некоторые народы и до Авраама, но что через веру в открывшегося ему Бога откроется путь спасения в среде его потомков через приход в мир Мессии. Таким образом, вера Авраама в Единого Бога предполагала открытие пути спасения от власти диавола посредством прихода в мир Мессии.

Каким образом произойдёт открытие пути спасения через Мессию, Господь показал Аврааму, повелев ему совершить жертву своим сыном. Как Авраам, будучи верен Божиему обетованию о его потомках, не пожалел принести в жертву своего сына, так и Господь Бог, в лице Иисуса Христа, совершил жертву искупления, открыв тем самым путь к спасению. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Ин. 3.16. Если Измаил, по представлению мусульман, был тем сыном, которого Господь повелел Аврааму принести в жертву, то Мухаммад, как пророк, вышедший из среды потомков Измаила, должен был совершить собою жертву искупления, как то сделал Иисус Христос, будучи потомком Исаака. Ибо повеление Божие Аврааму о принесении в жертву сына было прообразом метода спасения, который произойдёт в его потомках. Никакие исследования мусульманских богословов еврейских Писаний, с целью обнаружения в них подлога и сокрытия истины о Мессии, не помогут им опровергнуть истину Божию о том, что, с кем Господь заключил Свой Завет о Мессии, в потомках того и совершится исполнение этого Завета.

К сказанному следует добавить, что если Измаила Господь поместил в один ряд с патриархами и пророками Израиля, как утверждают толкователи Корана, то почему Господу было угодно сохранить для потомков Авраама лишь Священное Писание евреев? Если учесть положение, что без воли Божией и волос не упадёт с головы человека, то где пророчества о приходе Мессии из среды потомков Измаила в Писаниях арабов, если таковые имеются у них? Как говорит толкователь Корана Абу-ар-Рахман, что этот народ, то есть арабы, является самым лучшим и самым славным уже потому, что из его среды вышел лучший из сынов Адама – Мухаммад (т. 2, с. 524).

Между тем Священное Писание от Бога имеют презренные ими евреи, а лучшие из народов примазывают к их пророчествам своего Мухаммада, за неимением своих. И этот «лучший из сынов Адама» вместо того, чтобы оправдывать себя как обетованного пророка на основании пророчеств потомков Измаила, что было бы естественнее и вернее, начинает критиковать Писание евреев, обвиняя их в извращении истории народа и пророчеств в нём, по слухам об этом Писании наслышанный. Каждый пророк, выходящий из среды своего народа, опирается на историю собственного народа и свою весть адресует им.

Но когда человек, соприкоснувшись с силами духовного мира и не имеющий возможности понять своё положение и назначение из религиозных Писаний своего народа, за неимением таковых, начинает искать себе объяснение и место из чужих источников вероисповедания, то возникает большая вероятность того, что его желание найти себе место в этих пророчествах может перехватить диавол, играя на тщеславии, самолюбии и гордыне человека, и направить его по ложному пути, что и случилось с Мухаммадом, возомнившим себя Мессией.

 

Благая весть о Посланнике

Не менее удивляет невежеством изложенное в Коране и растолкованное мусульманскими богословами обетование Иисуса Христа о Духе Утешителе, которого пошлёт в мир Господь Бог по вознесении Христа. «А вот Иса, сын Марьям, сказал: «О сыны Исраила! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате до меня, и чтобы сообщить вам благую весть о Посланнике, который придёт после меня, имя которому будет Ахмад (Мухаммад)». («Ряды», аят 6, с. 61).

Неужели Господь послал Иисуса Христа лишь для того, чтобы Он сказал, что после Меня придёт Мухаммад, который наставит вас на прямой путь? А служение и пророчество Иоанна Крестителя для чего? Предсказать приход Христа, который предскажет приход Мухаммада? Как здесь ни сказать словами Христа к распинавшим Его людям: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают». Относительно того, что означает выражение «подтвердить правдивость прежних Писаний», мы уже рассмотрели ранее. Сейчас же посмотрим, соответствует ли Мухаммад и его учение миссии Духа Утешителя, которого пошлёт в мир Господь по вознесении Христа? Характер деятельности Духа Утешителя обозначает сам Христос, где говорит: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои». Прямое указание Мухаммаду, который говорит, что его весть подтверждает истинность вести Иисуса Христа. И далее Иисус говорит: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Духа истины, которого мир не может принять, – указание на то, что стремление к установлению царства Божия на земле, это – от диавола, – а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет». Ин. 14.15–17.

Природа, или личность другого Утешителя раскрывается в словах: «да пребудет с вами вовек, и в вас будет». Говоря ученикам об Утешителе в настоящем времени, Иисус говорит, что Утешитель сейчас «с вами пребывает», имея в виду Себя. Говоря же «и в вас будет», Он говорит о Духе, который пребывает в данный момент во Христе. И в подтверждение этого положения Христос говорит: «Вы знаете Его». Знаете именно сейчас, а не будете знать, если бы Господь имел в виду приход другого пророка. Кроме этого, выражение «в вас будет» и «да пребудет с вами вовек» явно говорит о Духе, но никак не о личности человека. И может ли человек пребывать «вовек»?

Далее читаем: «Утешитель же, Дух Святой, (прямое указание на то, что это не личность человека), которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам». Ин. 1426.

Миссия Мухаммада проходила ли во имя Иисуса Христа? А именно об этом здесь говорится. Что из того, что говорил Христос людям, напомнил им Мухаммад? Иисус Христос сказал: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Это ли изречение Христа напомнил своим слушателям Мухаммад? Напротив, не сказал ли он: «Слышите вы, о люди из рода Курайшитов! Клянусь тем, в чьих руках моя душа, от моей руки – ваша смерть». Мухаммад даже Аллаха не принимал за Отца Небесного, потому что Иисуса Христа не признавал за Сына Бога. И ещё сказал Христос: «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». На какую истину наставил людей Мухаммад в деле их спасения от зла и смерти, кроме веры в Единого Бога, которую и бесы имеют?

Христос сказал о Духе Утешителе: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам». Чем прославил Мухаммад Иисуса Христа? Тем, что низвёл Его до уровня обыкновенного пророка, в то время как Он есть Сын Бога? А Евангелие Христа объявил утратившим значение для жизни и спасения от власти диавола. Что Мухаммад взял из того, что проповедовал Христос? Его любовь, прощающую ненавидящих и гонящих его? Или воспринял Аллаха как Отца Небесного? И что означают слова Христа, сказавшего об Утешителе: «От Моего возьмёт»? Означает то, что, во-первых, признает Христа тем, кем Он явил Себя, будучи в мире. Вот что говорит Иисус Христос о Себе и о Своей миссии: «Я – свет миру», «Я – дверь овцам», «Я хлеб живый, сшедший с небес», «Я есмь пастырь добрый» «Я есмь воскресение и жизнь», «Я – Сын Божий», «Я есмь путь и истина, и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня», «Я и Отец – одно», «кто не пребудет во Мне, извергнется вон», «Царство моё не от мира сего».

Что из перечисленных определений природы и миссии Христа воспринял для себя Мухаммад? Ничего.

И во-вторых, Дух-Утешитель совершит дело, которому Он (Христос) положил основание. Дело же Христа заключается в том, чтобы проповедовать людям спасение от зла и смерти этого мира, через принятие посланного Богом в мир Спасителя. Как сказал апостол: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». А что говорит Мухаммад: «не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями». И это называется, «от Моего возьмёт»?

Ещё на одну роль Утешителя указал Христос, которую Он исполнит, придя в мир.

«Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам, а если пойду – пошлю Его к вам; и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде, и о суде; о грехе, что не веруете в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему; и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осуждён». Ин. 16.7-11.

Рассмотрим, что из перечисленных дел Утешителя исполнил Мухаммад в своей миссии.

1) Обличение о грехе. Грех же состоит в том, что не веруют во Христа как Спасителя. Мухаммад не веровал во Христа и не признавал Его Спасителем. Значит, не исполнил роль Утешителя.

2) Обличение о правде. Правда в этом случае заключается в том, что Христос, исполнив Свою миссию Спасителя, восходит к Отцу Небесному. Мухаммад, не признавая Христа Сыном Бога, не признаёт и Его миссии как Спасителя, а посему его слова, что Иисуса Аллах восхитил на небо, не являются признанием миссии Христа как Спасителя. В проповеди этой веры Мухаммад также не преуспел.

3) О суде. Суд же состоит в том, что князь мира сего осуждён. В этой области миссии Утешителя у него вообще не было понятия.

И как Мухаммад может осудить князя мира сего, когда его последователи собираются устроить царство единой веры на земле, где развитие общественной жизни контролируется диаволом?

Стало быть, ни по каким параметрам миссия Мухаммада не соответствует предстоящей работе Духа Утешителя. Тем более что Мухаммад сказал о себе, что «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенным. Я не говорю вам, что являюсь ангелом, я следую лишь тому, что ниспослано мне в откровении». («Скот», аят 50, с. 6) «Скажи: «мне велено только поклоняться Господу этого города (Мекки), который Он провозгласил заповедным. Ему принадлежит всякая вещь, мне же велено быть одним из мусульман. Я всего лишь один из тех, кто предостерегает». («Рассказ», аяты 91, 92, с. 28) «Скажи: я не являюсь первым из посланников и не знаю, что произойдёт со мной и с вами». («Барханы», аят 9, с. 46). Этих аятов достаточно, чтобы увидеть в Мухаммаде обыкновенного человека, к тому же прежде не знавшего веры, которого Господь избрал лишь для того, чтобы предупредить свой народ о гибели, если не уверуют в Единого Бога, который открылся Аврааму как Бог Всемогущий. Его миссия подобна миссии пророка Ионы, которого Господь послал в Ниневию с предостережением о гибели, если не покаются пред Богом. К чему тогда из Мухаммада делать обещанного Христом Духа Утешителя, когда его проповедь не соответствует ни одной из задач, которые доверены Утешителю? Для подтверждения посланнической миссии Мухаммада достаточно и тех пророчеств, которые Господь дал Аврааму о его сыне Измаиле.

 

Заблуждения относительно природы и миссии Иисуса Христа

Невозможно обойти молчанием аяты, которые рассказывают о Христе как о Посланнике Бога, за учением Которого необходимо последовать, чтобы спастись, но игнорируются мусульманами как утратившие значение и актуальность.

«Вот сказал Аллах: О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе. Я очищу тебя от тех, кто не уверовал, а тех, которые последовали за тобой, возвышу до самого Дня воскресения над теми, которые не уверовали. А тех, которые не уверовали, Я подвергну тяжким мучениям в этом мире и в Последней жизни, и не будет у них помощников». (Семейство Имрана», аяты 55,56, с. 3).

Между тем, даже такие очевидные призывы Аллаха к вере во Христа служители диавола, иначе и не назовёшь извративших смысл этих аятов, перетолковали в свою пользу. Вот как комментирует их Абу Абдуллах. «Под последователями Исы в этом откровении подразумеваются праведники, обратившиеся в правую веру, которых Аллах одарил победой над заблудшими еретиками. С появлением общины Мухаммада единственными истинными последователями пророка Исы стали мусульмане, которым Аллах помог одержать верх над всеми неверующими и утвердить на земле религию Пророка Мухаммада» (т. 1, с. 363).

Странно слышать подобный комментарий богослова с высшим образованием. Отдаёт ли он себе отчёт в определении значения слова «последователь»? Если мусульмане стали последователями Иисуса Христа, то они прежде всего должны принять Его учение о спасении и следовать заповедям Иисуса Христа. Это же очевидно! И когда это Христос повелел Своим апостолам утвердить на земле Свою религию? Иисус Христос призывал Своих последователей проповедовать весть о спасении, а не утверждать её с помощью военной силы. Ибо «проповедовать» и «утверждать» на земле веру – методы совершенно разные.

Проповедовать веру, это утвердить её в сердцах и умах людей силою слова, без применения насилия над свободой воли человека. Как сказал Господь пророку Иезекиилю, посылая его к народу Израиля: «К ним Я посылаю тебя, и скажешь им; так говорит Господь Бог! Будут ли они слушать тебя, или не будут, но пусть знают, что был пророк среди них». Иез. 2.4, 5. А вот что сказал Иисус Христос, последователями Которого представляются мусульмане. «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришёл не судить мир, но спасти мир». Ин. 12.47.

А что делал Мухаммад и его последователи с непринявшими их веры? Отбирал имущество и изгонял с места жительства, облагал налогом и убивал строптивых. И вот эти «последователи» Христа, с именем Аллаха, расправлялись со всеми инаковерующими и утверждали на земле религию Мухаммада. Последователи Христа утверждают на земле религию Мухаммада? Просто абсурд и ложь! Между тем толкователи от мусульман не видят в этом абсурдном положении никакого противоречия, объясняя это тем, что «после пришествия господина всех посланников и последнего Божиего пророка его миссия отменила все предыдущие послания, а его религия аннулировала все предыдущие религиозные законы. Поэтому всякий, кто отказывается исповедовать мусульманскую религию, непременно окажется в числе погибших» (т. 1, с. 364).

Если мусульмане являются истинными последователями пророка Исы, а Коран отменил Его религию, то мусульмане или уже не являются последователями Христа, или они должны погибнуть как последователи Христа, потому что религия Мухаммада не предполагает существования иной веры.

Ещё как-то простительно Мухаммаду, знакомому с учением Иисуса Христа по рассказам различных людей, его предвзятое отношение ко Христу. Но современным, обученным высшему богословию мусульманам уже непростительно их не только невежество, но и дерзость пред Богом, их утверждение о том, что аяты Корана аннулировали, то есть сделали недействительными, прежние Божии заповеди в Писаниях евреев и христиан. Неужели Коран аннулировал заповеди Христа о блаженстве, или отменил закон нравственной жизни, изложенный в десяти заповедях Божиих? Или уже недействительны отношения верующего к людям, провозглашённые Христом: «любите врагов ваших и благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас»? Или ту, где Иисус говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и ближнего своего как самого себя»?

Надо быть безумным, чтобы говорить, что подобные отношения между верующими и Богом в христианстве и иудаизме были отменены Кораном. Не Кораном отменены и аннулированы прежние Священные Писания евреев и христиан, а людьми, неверно воспринявшими назначение и самого Корана, и Писания евреев и христиан. Ибо во многих аятах Корана говорится, что Он является подтверждением правдивости пророчества и заповедей Божиих, прежде данных евреям и христианам.

В ряду неверного понимания и заблуждений относительно рассмотренных нами в Коране истории еврейского народа и пророчеств в их Писании находится и неверно изложенное повествование о Христе и Его миссии как Спасителе. «Они говорят: «Аллах взял Себе сына». Пречист Он! Он богат и Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Нет у вас никакого доказательства этому. Неужели вы наговариваете на Аллаха то, чего вы не знаете?». («Иона», аят 68, с. 19) Комментарий автора толкования Корана. «Всевышний сообщил о навете, который многобожники возводят на Господа миров. Они приписывают Аллаху детей, хотя Он бесконечно далёк от подобного несовершенства и любых недостатков, которые приписывают Ему нечестивцы. А затем он (Мухаммад) обосновал свою правоту несколькими доводами. Во-первых, Он богат и ни в чём не нуждается. Он один обладает самым совершенным и всесторонним богатством. И если Он абсолютно не испытывает никакой нужды, то зачем Ему нужен ребёнок? Неужели Он нуждается в ребёнке? Будь это так, то это противоречило бы Его богатству и самодостаточности, потому что детей заводят только тогда, когда испытывают в них нужду» (т. 2, с. 47, 48).

Подобно этому аяту в Коране находится множество стихов, отрицающих у Аллаха сына. Вот один из них. «Не подобает Аллаху иметь сына. Пречист Он! Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается». («Мария», аят 35, с. 19). Комментарий Абу Абдуллаха. «Всевышний поведал о том, насколько ужасны и чудовищны слова многобожников, упрямо отрицающих истину и приписывающих Милостивому Аллаху сына. Такие воззрения исповедуют христиане, которые считают Мессию Сыном Бога, иудеи, которые считают Ездру Сыном Бога. Воистину, Всевышний Аллах далёк от их измышлений» (т. 2, с. 544).

В хадисах Сахих Аль-Бухари передают слова Мухаммада, сказавшего: «Аллах Всевышний сказал: «Сын Адама оскорбляет Меня, тогда как не следует ему оскорблять Меня, и он возводит на Меня ложь, тогда как не следует ему делать этого. Что касается его оскорблений, то (суть их в том, что) он говорит, что у Меня есть сын, что же касается возведения им лжи на Меня, то (суть её в том, что) он говорит: «Он не вернёт меня (к жизни) подобно тому, как Он создал меня (в первый раз)». («Хадис» 1288 (3193), с. 510, 511).

Только сочетание невежества с фантазией могло породить подобный хадис. Что, Господь сосед по жилищу у Мухаммада, который под вечер пришёл к нему пожаловаться на Свою жизнь? Сын Адама, это кто? Один из многобожников, который не верует в воскресение, или Иисус Христос? Ибо только Он назвал Себя Сыном Божиим, а по человеческой природе Он есть и сын Адама. Как же мог, в таком случае, Христос сказать, что Бог не вернёт Его к жизни после смерти, когда Он говорит, что «Я есмь воскресение и жизнь»?

Удивляться приходится, как мусульмане не боятся приписывать Богу свои понятия и представления о причине рождения у отца ребёнка. Разве от бедности и нужды заводят детей? Если Всевышний Господь является самодостаточным и обладает совершенной любовью, и на самом деле Бог есть любовь, то любовь эта достигает совершенства только тогда, когда она разделена с другим. Только эгоист радуется сам себе. От полноты любви в Себе Господь сотворил мир живых существ, приобщая их к радости бытия. От этой же полноты любви Бог родил Себе подобную Ему личность – Сына, и отдал под Его руководство сотворённый Им мир.

Верхом невежества Мухаммада относительно способности Аллаха иметь Сына является следующий аят. «Он – Создатель небес и земли. Как может быть у Него сын, если у Него нет супруги?». («Скот», аят 101, с. 6) Это верно. С подобными понятиями о природе и характере Всевышнего у Него невозможно быть Сыну. Ибо силой своего ума человек не может постичь природу Всевышнего. Он может принять только ту информацию о Его природе, которую Господь соблаговолил открыть человеку, да и то при условии, что способности восприятия этой информации у него достаточно развиты.

Если Мухаммаду Аллах не открыл природу Своего Триипостасного бытия, то при этом не следует ему отвергать, если он хочет узнать истину об Аллахе, полученных знаний от Всевышнего у других Божиих людей по этому вопросу. В Божиих откровениях многие знания непостижимы умом для многих людей, их надо принимать на веру. На веру в то, что это знание было открыто лишь немногим, избранным Богом людям, смогшим воспринять умом эту тайну Божию. Определение поведения верующего относительно его способности к познанию некоторых тайн Божиих высказал толкователь Корана Абу Абдуллах. «…если рабам непонятен смысл создания некоторых творений или ниспослания некоторых повелений, то они обязаны покориться воле своего Господа, искать недостатки только в собственном разуме и признавать мудрость Аллаха» (т. 1, с. 69).

Знания о природе Всевышнего – одна из тайн, которая принимается лишь верою. И никакие аналогии из условий человеческой жизни не могут прояснить вопрос о Триипостасном существовании Господа. Но когда по своему тщеславию и невежеству начинают переносить взаимоотношения Бога Единого как Отца, Сына и Святого духа на человеческий уровень отношений, то получается нелепость, которую человеческий разум сразу отвергает.

И действительно, с человеческой точки зрения, как может быть у отца ребёнок без жены?

Между тем изворотливый и поражённый гордыней и тщеславием ум человеческий старается неопровержимое свидетельство Христа о Себе как о Сыне Божием извратить и представить их в ложном свете. Так, исследователь Нового Завета от мусульман А. В. Полосин в своей книге «Евангелие глазами мусульманина» говорит: «Не следует придавать особого значения словам Иисуса Христа, когда он называет себя «Сыном Божиим», поскольку в Писании множество верующих людей именуются не только «сынами Бога», но и даже термином «боги» (М.: изд-во Умма, 2006. С. 207.)

Верно, что в Библии сынами Божиими называются потомки патриарха Иакова, избранные Господом для служения Ему. Посмотрим, такой же природы Христос, как остальные израильтяне, или Он действительно Сын Бога, имеющий одинаковую с Ним природу? Апостол Павел говорит: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». Евр.1.5. При крещении Иисуса Христа Господь засвидетельствовал голосом «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение». Мф. 3.17. Кроме этого, кому как ни ангелу Джибрилу (он же Гавриил) не знать природу Христа?

В повествовании о рождении Иисуса говорится: «В шестый месяц послан был Ангел Гавриил от Бога к Деве Марии. И сказал ей Ангел: «Дух Святый найдёт на тебя, И сила Всевышнего осенить тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим». Лк. 126-35. И в Коране засвидетельствовано чудесное рождение Иисуса Христа. «Вот сказали ангелы: «О Марьям! Воистину, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которому – Мессия Иса». («Семейство Имрана», аят 45, с. 3) Стало быть, и по Корану получается, что Иисус Христос родился от Бога. Подтверждением рождения Иисуса Христа от Бога через деву Марию является следующий аят: «Помяни также ту, которая сохранила своё целомудрие (Марьям). Мы вдохнули в неё посредством Нашего Духа (Джибрила) и соделали её и Сына (Ису) знамением для миров». («Пророки», аят 91, с. 21).

Если Иисус родился у Марии без мужа, но от Духа Святого, то чей же Он Сын? Кто Его Отец? Роль Отца в рождении Иисуса Христа исполнил Дух Божий. И поэтому, по Своему положению, Он является Сыном Бога и вместе с этим и Сыном Человеческим, поскольку был рождён женою. В рождении Иисуса Христа дева Мария стала условием для прихода Бога в мир. Однако спрашивается, этот ли Ангел Гавриил наставлял Мухаммада в вопросах веры с именем Джибрил, или другой, который не знал происходящего на небе и говорил: «Как может быть у Бога сын без жены?».

Положение, которое выделяет Христа как Сына Божия от прочих сынов Божиих, именующихся в Библии, это слово «родил». Что оно означает в человеческом понимании? Это произвести из своего недра подобную себе личность. И этот акт – не сотворение, которое совершается внешним действием. Люди, названные в Библии «сынами Божиими», это есть откликнувшиеся на голос Божий и живущие по закону Божиему, сотворённые из праха земного человеки, избранные Всевышним для служения людям во имя Божие. И они дороги Господу, как сын дорог отцу. Не напрасно сказано, что «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». Заметим, что не каждый человек готов отдать жизнь своего сына за сотворённое им изобретение. И тем не менее, Господь любит мир людей, как отец любит своего сына. Но Христос, как Сын Божий, Он «рождён» Богом. Стало быть, имеет природой Своего бытия именно такую же сущность, какой обладает Всевышний, ибо Он Его – родил. Но если Бог есть Дух, то и рождённое от Него имеет одинаковую с Ним природу, ибо «рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть Дух». Ин. 3.6.

Поэтому Мария родила не просто Христа, но воплощённого Бога, ибо зачатое от Святого Духа есть Бог во плоти. Таким образом, имея сущностью Своей природы личности Дух, Христос никак не может ставиться в один ряд с теми сынами Божиими, которые имеют этот статус по усыновлению Богом как Его творение.

Если бы Мухаммад свои внушения получал от Ангела Божия, который черпает свои знания из Божиих повелений, как то делали пророки Израиля, то Иисус Христос в Коране не разговаривал бы в колыбели и не лепил бы из глины птиц на потеху людям. И миссия Иисуса Христа не сводилась бы к тому, чтобы объявить приход пророка от Аллаха после Него. О чём повествуют следующие аяты: «Семейство Имрана» (аят 46, 49), «Ряды» (аят 6). Подобно этим небылицам в Коране рассказывается и о смерти на кресте Иисуса Христа, которой, оказывается… не было. «И сказали иудеи: «Воистину, мы убили Мессию Ису, сына Марьям, посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его (не убивали его с уверенностью). О нет! Это Аллах вознёс его к Себе». («Женщины», аяты 157,158, с. 4).

Распространённый иудеями слух о том, что Иисус Христос не воскрес, но Его выкрали из гроба, просуществовав века, дошёл до слуха Мухаммада, и как обыкновенно бывает со слухами, в изменённом содержании, и нашёл отражение в Коране. Желательно напомнить, что весть Мухаммада в Единого Бога появилась на свет более чем шестьсот лет спустя после распятия Иисуса Христа. За это время правдивое повествование о событиях времени Христа сохранилось лишь в произведениях апостолов: в четырёх Евангелиях, Апостольских посланиях и в Дидахе. Не имея доступа к прочтению этих источников истинного знания, Мухаммад довольствовался изрядно искажёнными пересказами и слухами о тех событиях. Ранее мы уже рассмотрели значение жертвы Иисуса Христа в деле спасения человека. Поэтому, как говорит апостол: «…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша». 1 Кор. 15.14.

Каким же образом Иисус Христос избежал смерти на кресте, по словам Мухаммада? Об этом повествует следующий аят. «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе». («Семейство Имрана», аят 55, с. 3) Интересен комментарий к этому аяту. «В тот момент он был вместе с двенадцатью-тринадцатью своими сподвижниками. Они (иудеи) окружили дом, и когда Иса почувствовал, что они неизбежно ворвутся, либо он должен выйти к ним, он спросил своих сподвижников: «кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в Раю?». Один юноша добровольно вызвался. Тогда Иса сказал: «Ты будешь им»! И Аллах изменил его облик на облик Исы, так что они стали полностью похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие, и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он был вознесён на небеса, как сказал об этом Всевышний: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе».

Каких только небылиц не услышишь, читая Коран, и что страшно, не боятся приписывать их Всевышнему. Хотя Господь и является Всемогущим, но Он всё же не может делать некоторые вещи. А именно не может лгать, ни Самому Себе, ни людям, как хитрит Аллах у мусульман. Не может делать бессмысленных вещей, в том числе и бессмысленных чудесных явлений. Не может оставить попечение о Своём творении, не может за человека делать его работу. Не может поддерживать и потакать человеческим амбициям и эгоизму. Таким образом, не все тексты Корана, а тем более не все человеческие предания можно выдавать за слова и наставления Аллаха.

Невероятно, чтобы первые христиане, многие из которых были свидетелями тех событий, предпочитали умереть за веру в Иисуса Христа, в то время как на самом деле, по словам Корана, «это лишь только им показалось». Жертва жизнью Стефана, видевшего в небе стоящего одесную Бога Христа, это что, нездоровая галлюцинация воспалённого мозга, а посему – напрасно отданная жизнь? А апостолы Пётр и Иоанн, будучи свидетелями не только распятия, но и воскресения Иисуса Христа, многократно пострадавшие за свою веру, тоже были охвачены иллюзией видения? А взять апостола Павла, он ведь не полагался на людские слухи, свидетельством чего явилось его первоначальное гонение на христиан. Лишь после того, как Господь Сам ему открылся, Павел стал ревнителем веры в Иисуса Христа как обетованного Мессию. А последующие многочисленные жертвы верующих во Христа, всё напрасно? Как сказал апостол Павел: «…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша». Чем же тогда держались и держатся до сего дня христиане, противостоя злу и козням диавола? Где они берут силу для своего духа в этом противостоянии? Как сказал Гамалиил своим сотоварищам по гонению на христиан: «.если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Деян. 538, 39. Хорошее предупреждение сторонникам джихада.

Признаком и свидетельством того, что Коран заключает в своих аятах два направления вероисповедания, является то, что ещё во времена Мухаммада смиренные сердцем в своей вере в Аллаха обратили внимание на двойственность его призывов к ним. И избирали для себя то направление веры, которое отвечало их характеру и настроению души. Примером подобного отношения верующих к аятам Корана служит следующий аят. «Мы также ниспослали его (наказание) разделяющим, которые поделили Коран на части (уверовали в одну часть Корана и отвергали другую). Клянусь твоим Господом! Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали». («Хиджр», аяты 90–93, с. 15) И вот как комментирует эти аяты автор толкования Корана. «Аллах обещал наказать тех, кто пытается опровергнуть учение пророка Мухаммада и мешает людям встать на прямой путь. Эти нечестивцы разделяют Коран на части и относятся к нему по собственному усмотрению. Они непременно будут призваны к ответу за то, что оскорбляли Священное Писание и искажали его смысл» (т. 2, с. 295).

А что, собственно, опровергает тот, кто усмотрел в аятах Корана два направления деятельности верующих в Аллаха? Наряду с призывами к джихаду и нетерпимости ко всякому инаковерию проповедуется смиренномудрие верующего и мирное отношение с другими верующими. «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: «мир!». Что же здесь оскорбительного для сур Корана и в чём заключается искажение их смысла? В Коране есть те и другие призывы к верующим в Аллаха. За что же наказывать верующих в Коран, если они поступают согласно с призывами в нём?

Между тем здравомыслящему и честному верующему вполне очевидно, что мирное взаимоотношение между верующими невозможно без лицемерия и подавления голоса совести идти путём джихада и ненависти к инаковерующим. Такова структура и свойство аятов Корана, что, следуя их предписаниям, верующему в Аллаха необходимо избирать: предписания каких аятов они должны исполнять? Ибо невозможно, образно говоря, служить двум господам одновременно. Невозможно проповедовать мир и взаимоуважение к людям и одновременно навязывать им своё вероисповедание насилием и угрозой смерти. Последнее изречение этого аята, где говорится, что «Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали», – свидетельствует лишь о том, что спрошены Аллахом будут как те, кто разделяет Коран, так и те, кто не разделяет его, следуя то тем аятам, то другим, фактически являясь неверующими и лицемерами. А таким верующим уготован Господом огонь геенны.

 

Истинное назначение миссии Мухаммада: от Авраама к Иисусу

На основании того, что Коран заключает в себе два направления исповедания веры в Аллаха, одно из которых мы выяснили как не свойственное Аллаху, Богу Единому, посмотрим теперь, в чём же заключается смысл призывов аятов другого направления веры в Аллаха? Вот один из аятов, который объясняет причину призвания Мухаммада к служению своему народу. «Если бы не было прежде слова от твоего Господа и если бы не назначенный срок, то оно (наказание) уже обязательно наступило бы». («Та-ха», аят 129, с. 20) О каком слове Господа здесь говорится, которое Он произнёс прежде призвания Мухаммада?

Ко времени прихода Мухаммада арабы, потомки Измаила, оказались на грани исчезновения как нации. Этому способствовали межплеменные конфликты, не последнюю роль в которых играла их приверженность к многобожию. Это обстоятельство делало арабов лёгкой добычей более могущественных соседей, Персии и Византии. Между тем арабы – это потомки Авраама, и Господь не мог допустить исчезновения одного из его колен. Тем более что Он, по молитве Авраама, дал обещание ему заботиться и охранять сынов Измаила. «И о Измаиле Я услышал тебя, – говорит Господь Аврааму, – вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ». Быт. 17. 20. И в Коране подобно этому обетованию Божию читаем молитву и прошение Авраама и Измаила к Аллаху. «Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства – общину, покорившуюся Тебе. Господь наш! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтёт им Твои аяты, научит их Писанию и мудрости, и очистит их». («Корова», аяты 128–129, с. 2).

Это обетование Божие, данное Аврааму и Измаилу о их потомках, разъясняет смысл слов в аяте: «Если бы не было прежде слова от твоего Господа, и если бы не назначенный срок (прихода к вам пророка), то оно (наказание) уже обязательно исполнилось бы». Божие обетование Аврааму об Измаиле подтверждается и другим аятом, где говорится: «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо». («Скот», аят 115, с. 6) Поэтому проповедь веры в Единого Бога, которую поручил Аллах Мухаммаду, могла бы удержать сынов Измаила от самоуничтожения в межплеменных конфликтах и сплотила бы их в единый народ.

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может вы последуете прямым путём». («Семейство Имрана», аят 103, с. 3).

Исполнение воли Божией относительно потомков Измаила отражает аят о предопределении их судьбы. «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения (или величия). Откуда ты мог знать, что такое ночь предопределения (или величия)? В эту ночь ангелы и Дух (Джибрил) нисходит с дозволения их Господа по всем Его повелениям». («Предопределение», аяты 1,2,4, с. 97) Из этих Божиих обетований видно, что Господь Бог, прозревая будущее положение потомков Измаила, ещё во времена Авраама, когда он отделил Измаила и его мать от своего дома, уже решил оказать помощь в определённое время, когда потомки Измаила окажутся на грани исчезновения как нации, выбрав из их среды человека, способного объединить свой народ проповедью веры в Бога Авраама и Измаила. Исходя из положения о предопределении Божием относительно потомков Измаила, становится очевидным вопрос о том, к каким людям и народам мог быть послан Мухаммад с проповедью веры в Единого Бога? В Коране читаем: «Тебя не было на склоне горы, когда Мы воззвали, но это было милостью твоего Господа, чтобы ты предостерёг народ, к которому до тебя не приходил предостерегающий увещеватель». («Рассказ», аят 46, с. 28) В этом аяте описываются события, когда Агарь с сыном на руках, заблудившись в пустыне, возопила к Господу. Бог услышал её вопль и послал Ангела, чтобы тот помог ей спастись. Это было милостью Бога к потомкам Авраама, обещавшего ему охранять сынов Измаила. Это обетование Божие Аврааму о потомках Измаила и является предопределением их судьбы как народа, охраняемого Богом.

Исходя из этого положения, выявляется истинное назначение миссии Мухаммада и то, каким народом его миссия ограничивалась. Аллах говорит: «Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали». («Корова», аят 151, с. 2) Подобно этому указанию народа, к которому был послан Мухаммад, находится подтверждение и в следующем аяте: «Или же они скажут: «Он измыслил его»? Нет, оно является истиной от твоего Господа, чтобы ты предостерёг людей, к которым до тебя не приходил предостерегающий увещеватель, – быть может, они последуют прямым путём». («Земной поклон», аят 3, с. 32).

О каком другом народе, к которому не приходил пророк от Бога, может идти речь, если только не о потомках Измаила? Следующие аяты ещё более конкретно указывают на то, каким народом ограничивается проповедь Мухаммада о вере в Единого Бога. «Мы ниспослали его, чтобы вы не говорили: «Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали». Или чтобы вы не говорили: «Если бы нам было ниспослано Писание, то мы придерживались бы прямого пути лучше, чем они». («Скот», аяты 156,157, с. 6).

Таким образом, Кораном признаётся, что евреи и христиане имеют Священное Писание от Бога, в которых раскрывается не только природа бытия Бога и Его характер, но и намерение Господа спасти людей из мира зла и смерти через веру в Его любовь к ним. И лишь к потомкам Измаила не было специального обращения Бога через Своего пророка. Поэтому, чтобы избежать упрёков от потомков Измаила, о которых говорится в этих стихах, Господь избирает из их народа человека и делает его пророком нации.

Хотя, по правде сказать, не будь арабы столь уязвлённые гордостью и самомнением, могли бы принять веру в Единого Бога евреев или христиан. И тогда Господу не пришлось бы избирать пророка ещё и из среды потомков Измаила. Как оказалось, это избрание осложнилось человеческой немощью в противостоянии соблазну прелести власти и тщеславия. Другим важным значением избрания Мухаммада пророком из среды своего народа является то, что его проповедь веры в Единого Бога своим соплеменникам является лишь напоминанием самому Мухаммаду и им о том, что такая вера в Единого Бога была у их праотца Измаила, сына Авраама. «Это – напоминание о тебе и твоём народе (или для тебя и твоего народа), и вы будете спрошены». («Украшение», аят 44, с. 43) Из смысла этого аята следует, что Мухаммад своей верой в Единого Бога для евреев и христиан ничего нового не открыл. Его вера, равно как и вера всех мусульман, есть лишь напоминание о той вере, которую имеют евреи как потомки Авраама, и которую имел Измаил, как сын Авраама. Поэтому принуждение Мухаммадом евреев и христиан к принятию его веры в Единого Бога есть насилие, спровоцированное политическим расчётом.

После того, как мы выяснили, что проповедь веры в Аллаха у Мухаммада ограничивалась потомками Измаила и никоим образом не могла распространяться на евреев, потомков Исаака, необходимо выяснить вопрос о том, в чём смысл веры Авраама в Единого Бога? Ибо в Коране, во многих местах, обращают внимание верующего, что Мухаммаду было внушено исповедовать веру Авраама. Для примера возьмём несколько аятов. «Скажи: «Аллах изрёк истину. Следуйте же религии Ибрахима (Авраама), поскольку он был ханифом и не был многобожником». («Семейство Имрана», аят 95, с. 3) «Воистину, Ибрахим (Авраам) был вождём, покорным Аллаху и ханифом. Он не был одним из многобожников». «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Ибрахима (Авраама), ведь он был ханифом и не был из числа многобожников». («Пчёлы», аяты 120,123, с. 16) «Скажи: «Воистину, мой Господь наставил меня на прямой путь, на правильную религию, веру Ибрахима (Авраама), ханифа. Ведь он не был из числа многобожников». («Скот», аят 161, с. 6).

Из этих аятов видно, что прежде всего Авраам был покорным Аллаху. Это качество характера Авраама указывает на то, что он был смиренномудрым человеком, не превозносящимся своим положением пред другими людьми. Эта черта характера Авраама позволила Господу избрать его из числа его родственников и открыться ему как Бог Всемогущий и Единый в Своём бытии. Заключённый впоследствии завет Бога с потомками Авраама о приходе в мир Мессии-Спасителя из их среды является свидетельством того, что Господь для того и открылся Аврааму как Бог Всемогущий, что Он желает и может спасти людей от власти диавола.

Поэтому вера Авраама в Единого Бога отличалась от обыкновенной веры во Всевышнего, которую имели некоторые народы в мире. Именно по этой причине в Коране вера Авраама называется правильной религией и прямым путём к спасению, в сравнении с теми верованиями, которые предполагают достижение спасения с помощью нравственного образа жизни и добрых дел человека.

В аятах о вере Авраама отражается ещё один факт. Его вера в Единого Бога противопоставляется вере многобожников, к числу которых относились и потомки Измаила, современники Мухаммада. Итак, говоря словами Корана: «Кто же отвернётся от религии Ибрахима (Авраама), кроме глупца?» – можно предположить, что современные мусульмане вряд ли желают прослыть глупцами, отказавшись исповедовать веру Авраама.

Если толкователи Корана называют аяты в нём словом Аллаха, то мусульманам необходимо исполнить то, что Аллах говорит в них. В противном случае верующие в Аллаха будут являться неверующими и лицемерами, а участь таких людей, как известно, в геенне огненной. Ведь Авраам был послушен Аллаху и послушен до той степени, что по требованию Аллаха согласился принести в жертву собственного сына. Что же заповедал Аллах мусульманам, верующим в Него? «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу). Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё». («Совет», аят 13, с. 42) В этом аяте необходимо уточнить – при каком условии внушённое откровение Мухаммаду не будет противоречить заповедям Господа Аврааму, Моисею и Иисусу? Ответ подсказывает сам Мухаммад: «Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный». («Пещеры», аят 110, с. 18) Стало быть, Аллах мусульман и Господь Бог евреев и христиан – один и тот же Бог. Собственно, это положение подтверждается Кораном: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы поклоняемся только Ему». («Паук», аят 46, с. 29) Поэтому Аллах и сказал Мухаммаду, что «Тебе будет сказано только то, что было сказано посланникам до тебя». («Разъяснены», аят 43, с. 41).

Таким образом, Коран является подтверждением правдивости предыдущих Писаний евреев и христиан лишь в том случае, когда его аяты совпадают и не противоречат смыслу Божиих заповедей и пророчеств в их Писаниях.

Ранее мы рассмотрели, что для того, чтобы, например, рабу освободиться от власти хозяина, ему следует выкупить себя, то есть заплатить стоимость своей жизни. Напомним, что человек оказался во власти диавола по собственному желанию и воле и стал на положении раба. И теперь вполне очевидно, что для выхода из-под власти диавола человеку необходимо уплатить диаволу стоимость своей жизни. Именно этот закон и принцип отношений между Богом и людьми лежит в основе жертвенного служения.

Невероятно, чтобы Господь, посвятив Моисея в Своё намерение избрать из среды их народа Мессию-Спасителя (Втор.18.18), оставил бы без этого знания Авраама, которому в видении была показана судьба его потомков (Быт. 15.13–16) и которому Господь сказал в своё время: «…утаю ли Я от Авраама, что хочу делать!» (Быт. 18.17). Ещё одно свидетельство о том, что Авраам знал, что в его потомках совершится приход Мессии-Спасителя, находится в Евангелии. Христос сказал неверующим в Него иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался». Ин. 8.56. Это свидетельство Христа, о котором в Коране говорится, что Иисусу были дарованы Аллахом «знамения ясные» («Корова», аят 87, с. 2), также подтверждает мысль о том, что Авраам знал, что из среды его потомков придёт Мессия-Спаситель.

Повеление Аврааму совершить жертву сыном, с одной стороны, проверяло степень доверия Господу в Его обетованиях, с другой – указывало метод и условие спасения людей от власти диавола. Жертвенное богослужение в древнем Израиле являлось не только образом условия освобождения человека от власти греха, но и указывало на то, что без пролития крови не бывает прощения. Таким образом, избрание Авраама для служения Богу и сохранённое в его потомках жертвенное богослужение имело лишь одну цель и назначение – совершить действительное освобождение человека от власти сатаны и диавола, через уплату цены человеческой жизни посредством жертвы жизнью человека, чистого и непорочного, каковым был Адам до грехопадения.

При таком условии спасения человека от власти сатаны возникает вопрос: каким образом верующие в Аллаха мусульмане могут наследовать Рай, когда ни Мухаммад не совершил жертву своею жизнью, ни приносимый в жертву барашек не отвечает закону об искуплении от власти диавола, тем более что эта жертва совершается лишь как воспоминание о жертве Авраама?

Зная, что иного пути спасения для человека нет, кроме как через жертву Мессии Своею жизнью, Аллах заповедал Мухаммаду и его последователям исповедовать веру Ибрахима. Вера же Авраама, через обетование народу Израиля Мессии, приводит к Иисусу Христу. А Христос сказал: «Я пришёл к вам с мудростью и для того, чтобы разъяснить вам часть того, относительно чего вы расходитесь во мнениях. Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне!». («Украшение», аят 63, с. 43).

По толкованию мусульманских богословов эти слова Иисуса Христа обращены якобы лишь к иудеям, спорящим между собою о природе и роли обетованного им Мессии. Между тем истина Божиего закона жизни для людей и условие их спасения не действуют избирательно, для одних людей – один закон, для других – другой, но распространяются на всех живущих в мире одинаково.

Не может такого быть, чтобы Господь дал возможность спасения одному народу, а другому не дал. Не напрасно ведь Господа сравнивают с солнцем, а силу Его закона жизни и спасения – с действием и распространением света солнца. Как солнце изливает свой свет на всё находящееся в мире, так и Божий закон жизни, и условия спасения распространяются и относятся ко всем народам, живущим в мире. На основании этого закона жизни, по которому спасение Божие распространяется на все народы, совершенно по-другому воспринимаются слова Аллаха, сказавшего Христу: «Я очищу тебя от тех, кто не уверовал, а тех, которые последовали за тобой, возвышу до самого Дня воскресения над теми, которые не уверовали. Затем вам придётся вернуться ко Мне, и Я рассужу между вами в том, в чём вы разошлись во мнениях. Тех, которые не уверовали, Я подвергну тяжким мучениям в этом мире и в Последней жизни, и не будет у них помощников. Тех же, которые уверовали и совершали праведные деяния, Он одарит вознаграждением сполна. Воистину, Аллах не любит беззаконников». («Семейство Имрана», аяты 55–57, с. 3).

Из смысла этих аятов видно, что лишь последователи Христа получат благословение Аллаха. Тех же, кто не уверовал в Него и совершали злодеяния и насилие над людьми, подвергнутся тяжким мучениям и окажутся в числе потерпевших убыток. Слова Аллаха: «Я рассужу между вами в том, в чём вы разошлись во мнениях», – относятся к верующим в Аллаха, одни из которых избрали путь джихада с инаковерующими, другие, ведя добродетельную жизнь, со смиренномудрием и терпением восприняли веру в Иисуса как исполнение обетования Аврааму, потомками которого они являются через Измаила.

Свидетельством того, что миссия Иисуса Христа отличилась от предшествующих Ему пророков Израиля, является аят, в котором Аллах определяет приход Христа как знамение для людей. «Мы сделаем его знамением для людей и милостью от Нас». («Мария», аят 21, с. 19) Смысловым значением слова «знамение» является то, что происходящее событие в общественной жизни людей носит характер выходящего за пределы установленных Богом повелений для посылаемых к людям пророков.

Отличие миссии Иисуса Христа от миссий прежних пророков проявляется в том, что она носит спасительный характер, в то время как прежние пророки Израиля лишь предупреждали людей о наказании их за отступление от заповедей Божиих и увещевали евреев исполнять эти заповеди в своей жизни. К слову сказать, подобная миссия была определена и для Мухаммада, свидетельством чего являются многочисленные аяты, в которых говорится, что Мухаммад явился к своим людям как предупреждающий увещеватель. («Рассказ», аят 46, с. 28).

Миссия Иисуса Христа является милостью Аллаха к людям в том значении, что Господь послал Его в мир как Спасителя от власти диавола, в то время как ни один из прежних пророков Израиля не носил этот титул. «Таков Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)! Слово Истины, относительно которого они препираются». («Мария», аят 34, с. 19) Если Иисус является Словом Истины от Аллаха, то кем надо быть, чтобы не последовать Ему? Если отрицающий веру Авраама является глупцом, по слову Корана, то не исповедующий Иисуса Христа Спасителем является безумцем. Ибо приход Иисуса Христа в мир проистекает из веры Авраама.

Ещё один аят говорит в пользу того, что миссия Иисуса Христа не была подобна призванию прежних пророков, но являла знамение для верующих в Бога Единого. «Мы даровали Мусе (Моисею) Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Ису (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и укрепили его Святым Духом (Джибрилом). Неужели каждый раз, когда посланник приносил вам то, что было вам не по душе, вы проявляли высокомерие, нарекали лжецами одних и убивали других?». («Корова», аят 87, с. 2) Последнее обращение Аллаха к иудеям вполне справедливо и для мусульман. На основании того, что Аллах мусульман и Господь Бог иудеев – Бог Единый, то послания и предупреждения Божии иудеям вполне относятся и к мусульманам, ибо у Бога нет лицеприятия. Разделять Бога по национальной принадлежности: Бог евреев, Бог мусульман, будет невежеством верующего, и для духовного мира существ этих разделений нет. Единственное разделение, которое существует в мире, это разделение между Всевышним и сатаною, Ангелами Божиими и ангелами сатаны.

Поскольку сатана противостоит Всевышнему, то в его интересе разделять веру людей по национальной принадлежности, противопоставляя их друг другу, а не по духу её исповедания. Поэтому люди, определяющие истинность веры по национальной принадлежности верующего, идут на поводу у диавола, желающего разделить людей и ожесточить их друг против друга.

Итак, «ясные знамения» Евангелия Иисуса Христа во Святом Духе равным образом относятся и к потомкам Измаила, исповедующим веру Авраама, о которых Иисус сказал:

«Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Ин.10.16. В чём же заключается смысл и назначение этих «ясных знамений» Христа? Называя слова и дела (знамения) Иисуса ясными, Аллах даёт понять, что они доступны для верного понимания всякому искренне верующему в Бога. И если этот верующий, тем не менее, не примет их к руководству в своей жизни, то, по словам Корана, «за их нечестие легло на них проклятие Аллаха, как мало веруют они!». («Корова», аят 88, с. 2).

Проследим содержание ясных знамений Христа по Его Евангелию, правдивость и верность которого подтверждается Кораном.

1) Христос – посланный Богом и предсказанный пророками Мессия. «Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: «богохульствуешь», потому что Я сказал, «Я Сын Божий?». Я пришёл не сам от Себя, но истинен, Пославший Меня, которого вы не знаете». Иоанн Креститель говорит: «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что сей есть Сын Божий». Ин. 1.33,34.

2) Он пришёл в мир исполнить волю Божию о людях. «Ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Я всегда делаю то, что Ему угодно. Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Ин. 838,29,26; 0.10.

3) Он – от начала Сущий. Для чего человеку дан разум? Для того, чтобы он мог отличить правду от лжи, истинное предание от небылиц. Именно разум, связанный с сердцем человека, в котором обитает Дух Божий, определяет: где истина, а где ложь. Как сказал апостол Павел: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?». 1 Кор. 3.16.

Поскольку Новый Завет в современном его изложении есть результат записей преданий о происходивших событиях времён Иисуса Христа, то при чтении этих Писаний больше следует обращать внимание не на источник или время записей отдельных текстов, кому бы они ни приписывались, а на их смысловое содержание. Соответствуют ли они пророчествам Ветхого Завета и духу истины Божией о плане спасения людей или нет. Как сказал апостол: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Гал. 1.9. Это условие поможет нам правильно понимать Священные Писания, будь то Библия, Коран или любое другое религиозное Писание не по букве его происхождения, но по духу изложения Божией истины о мире людей. Ибо Господь заинтересован больше в том, чтобы мы знали спасительное вероучение, чем авторов этих посланий и время их написания. Подтверждением этому положению служат слова апостола Павла, сказавшего: «Он (Бог) дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит». 2 Кор. 3.6. С учётом вышесказанного примечания посмотрим, что свидетельствовал Сам о Себе Иисус Христос? «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. И сказал им (иудеям); вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира. Я дверь овцам; кто войдёт Мною, тот спасётся. Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл. Тогда сказали Ему, кто же Ты? Иисус сказал им: «От начала Сущий, как и говорю вам, Я и Отец – одно». «Всё, что имеет Отец, есть Моё». Ин. 8.12,23; 10.9; 8.42,25; 16.15.

4) Царство Его не от мира сего. «Царство Моё не от мира сего; и если бы от мира сего было Царство Моё, то служители мои подвизались бы за Меня, но ныне Царство Моё не отсюда. Я передал им (ученикам-апостолам) слово Моё, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира». Ин. 1836; 17–14.

Мы привели в пример лишь малую толику из тех ясных знамений, которые явил Иисус в Своей миссии Спасителя. Вся краткая жизнедеятельность Иисуса Христа ярко свидетельствует, что Он никоим образом и никогда не подвизался за реформы политического строя или за освобождение своих единоплеменников от римского владычества, ибо по истине, Царство Его не от мира сего.

Собственно, в том и заключается миссия Спасителя от Бога, чтобы Он не устраивал Своё Царство на земле, оставаясь подчинённым закону жизни в материальном мире, но вывел их из-под власти диавола, являющегося князем мира сего, в действительное Царство Божие, где не действуют законы греховного мира. На основании этих ясных знамений Иисуса Христа о Себе и Своём предназначении, правдивость которых подтверждается Кораном, можно сказать, что Иисус является тем самым Мессией, о приходе которого говорили пророки Божии.

Принимая во внимание слова Христа, сказавшего: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни», – открывается истинное назначение миссии Мухаммада по отношению к своему народу. Аллах говорит Мухаммаду: «Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету – на путь Могущественного, Достохвального Аллаха». («Авраам», аяты 1,2, с. 14).

Уверовавшие в Аллаха люди должны не просто оставаться на этом уровне познания Бога, но совершенствовать свои знания в достижении более высокого уровня знания о природе Всевышнего и Его отношения к миру людей. Об этом мы узнаём из следующего аята. «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его Ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение». («Женщины», аят 136, с. 4) Комментарий автора толкования Корана. «Следует знать, что религиозные повеления бывают двух видов. Одни обращены к людям, которые не выполняют определённых предписаний или не обладают соответствующими качествами. В этом случае им велят выполнить это предписание. К этой группе относится повеление уверовать, обращённое к неверующим. Другие повеления обращены к людям, которые выполняют определённые предписания и уже обладают соответствующими качествами. Эти повеления предназначены для того, чтобы они улучшали то, что уже приобрели, и достигли того, что ещё не приобрели. Оно означает, что верующие должны совершенствовать свою веру, приумножая свою искренность и правдивость, избегая порочных поступков. Оно также означает, что каждый правоверный обязан приобретать новые религиозные знания и совершать праведные деяния, которых он не делал раньше, ибо если он услышал священный текст, понял его смысл и уверовал в него, то он обязан выполнять его» (т. 1, с. 611).

Этот комментарий к аяту лишний раз подтверждает положение, что существа духовного мира (ангелы) помогают человеку осуществить задуманное им, однако помогает ему в этом не один и тот же ангел. Когда желания человека в познании им своего положения в мире совпадает с волей Божией по этому вопросу, тогда на помощь человеку приходит Ангел от Всевышнего. Когда же человеком овладевает чувство самомнения, гордости, тщеславия и властолюбия, в том числе и в области богопознания, на помощь к нему поспешает ангел от диавола.

Поэтому часто бывает, при неустойчивости характера и слабости воли, что у одного и того же человека в его высказываниях обнаруживаются и истинные знания, и заблуждения. Хорошо иллюстрирует это положение комментарии Абу Абдуллаха на аяты Корана, где наряду с истинным положением вещей присутствуют нелепости и заблуждения.

Итак, следуя предписанию этого аята и комментарию на него, в текстах Корана находятся два вида повеления для людей. Первое повеление Аллаха заключается в том, чтобы люди уверовали в Бога Единого, Творца неба и земли. Это повеление Аллаха находит своё подтверждение в Писаниях прежде проповеданных пророками Израиля и у христиан. Второй вид повеления Аллаха относится к тем, кто уже уверовал в Бога Единого, чтобы они усовершенствовали свою веру через обретение новых знаний в области боговедения и через совершение праведных деяний, которых не делали раньше. Обрести же новые знания о Боге возможно лишь через изучение Священных Писаний, прежде проповеданных людям, подтвердить правдивость которых призвана весть Мухаммада. Не напрасно ведь Аллах говорит, что «кто не уверовал в Его Писания, Его посланников, тот впал в глубокое заблуждение». Употреблённое здесь множественное число посланников указывает на то, что следует понять и принять смысл пророчеств и вестей от Аллаха, записанных в Священных Писаниях евреев и христиан. Тем более, что, как мы отметили раньше, Аллах сказал Мухаммаду, что «Тебе будет сказано только то, что было сказано посланникам до тебя».

К совершенствованию своей веры и углублению знания о Боге призывает Аллах следующим аятом. «Аллах не оставит верующих в том положении, в котором вы находитесь, пока не отличит скверного от благого». («Семейство Имрана», аят 179, с. 3).

Что это за положение верующего в Аллаха, которое должно измениться? Оно заключается в том, что последователи Мухаммада думали, что все мусульмане благие и идут прямым путём, путём Аллаха. Между тем Аллах говорит, что это не так, и что Он не оставит верных Своих в этом заблуждении. «Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным, и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путём?». («Творец», аят 8, с. 35)

Деяния верующего в Аллаха произведут разделение между мусульманами. «Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдёт для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника». («Женщины», аят 123, с. 4) Комментарий автора толкования Корана. «Деяния являются тем самым критерием, который определяет его правдивость, и поэтому Аллах сказал, что творящий зло непременно будет наказан. Это распространяется на все творения, поскольку злом называются как большие, так и малые грехи» (т. 1, с. 597).

Тягчайшем же злом для человека является убийство единоверцев, каковыми являются евреи и христиане, верующие в Единого Бога. «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников». («Совет», аят 40, с. 42) Из этого аята видно, что Аллах приветствует наличие у верующего способности прощать против него прегрешения и устанавливать мирные отношения с людьми. Напротив этого: «Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле без всякого права. Им уготованы мучительные страдания». («Совет», там же) В этом аяте следует заметить, что «бесчинствовать на земле», то есть поступать несправедливо с людьми, по своему произволу, у человека нет позволения от Бога. Это только диавол, прикрываясь именем Бога, может человеку предоставить право по своему усмотрению поступать с людьми. Нет оправдания пред Аллахом у тех мусульман, которые поставили своею целью завоевание власти на земле и установление царства единой веры, поскольку Аллах сказал: «Тот, кто сражается, сражается во благо себе. Воистину, Аллах не нуждается в мирах!». («Паук», аят 6, с. 29) Стало быть, нечего прикрываться именем Аллаха, в стремлении установить на земле царство единой веры, Аллаху это не нужно.

Любое сражение между людьми есть насильственное принуждение воли одних людей другими, чего Господь не может благословить в отношениях между людьми. А поэтому стремление части мусульман к установлению на земле царства единой веры есть воля диавола, прикрытая именем Аллаха.

Напротив, Аллах предупреждает о последствиях подобного стремления к всемирной власти на земле. «Ты увидишь, как беззаконники будут трепетать от того, что они приобрели, когда это падёт на них. А те, которые уверовали и совершали праведные деяния, пребудут в Райских садах». («Совет», аят 22, с. 42) В аяте подмечено, что Райские сады наследуют только те, кто совершал праведные деяния. Несправедливое убийство людей и насильственное принуждение их следовать своей воле никогда не относилось к праведным делам.

Коран, в его истинном предназначении как слово Аллаха, с одобрением относится к тем уверовавшим в Аллаха, которые в своей жизни не делали зла. «Это – то, чем Аллах радует Своих рабов, которые уверовали и совершали праведные деяния». («Совет», аят 23, с. 42) О разделении мусульман по образу их жизни и устремлениям к осуществлению своего желания, а также последствиям этих желаний, свидетельствует следующий аят. «Тому, кто пожелает нивы Последней жизни, Мы увеличим его ниву. Тому же, кто пожелает нивы мирской жизни, Мы дадим из неё, но ему не будет доли в жизни Последней». («Совет», аят 20, с. 42) К нивам мирской жизни относятся не только материальные богатства и связанные с ним удовольствия похоти плоти, но и тщеславие своим положением в мире и властолюбие, которое не терпит своих противников.

Если приверженцы джихада оправдывают свою деятельность волей Аллаха, то Аллах сказал, что Он не нуждается в мирах, то есть, не нуждается во власти на земле, которая отдана диаволу и людям, пожелавшим жизни по плоти. Кто же из верующих в Аллаха будет удостоен наследия Райского сада? Вот поучения Аллаха. «Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов». («Мудрец», аят 18, с. 31) «Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро, тот ухватился за надёжную рукоять, а решение всех дел – за Аллахом». («Мудрец», аят 22, с. 31) Видите, кто из верующих в Аллаха будет спасён Им. Тот, кто творит добро, чего не скажешь о сторонниках джихада.

Или вот ещё несколько аятов, которые говорят о том, каким должен быть верующий в Аллаха и кто наследует последнюю обитель. «Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие». «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Добрый исход уготован только для богобоязненных». «Тот, кто предстанет с добрым деянием, получит нечто лучшее. А если кто предстанет со злым деянием, то ведь творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали». («Рассказ», аяты 77,83,84, с 28) «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: «мир!». («Различение», аят 63, с. 25) «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро». («Семейство Имрана», аяты 133,134, с. 3).

Из взятых нами в пример аятов видно, что получат оправдание у Аллаха и войдут в Райские сады только те верующие, жизнь и деяния которых совпадает с условием наследия Рая. Это же условие наследия Царства Божия является и у христиан, где Господь говорит: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира; ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Мф. 25.34–36.

Принимая во внимание слова Аллаха к Мухаммаду о том, что «Тебе будет сказано только то, что было сказано посланникам до тебя», – следует признать, что принцип жизни и деятельность сторонников джихада не совпадает ни с условием наследия Рая в приведённых нами примерах из Корана, ни с условием наследия Царства Божия у христиан.

Относительно надежды сторонников джихада на то, что они исполняют волю Аллаха и поэтому достойны войти в Его обитель, уместно и справедливо будет напомнить слова Аллаха, сказавшего: «Кто творит зло, тот получит за него воздаяние». Подобное этому говорит и апостол Христов: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт; сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём». Гал. 6.7–9.

Свидетельством того, что по истине Мухаммад не получал от Аллаха повеления принуждать к своей вере ни христиан, ни евреев, служит следующий аят. «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». («Скот», аят 159, с. 6) Да и сам метод распространения веры в Аллаха не предусматривал насилие. Аллах говорит Мухаммаду: «Не заглядывайся на блага, которыми Мы наделили некоторых из них, и не печалься о них. Склони свои крылья перед верующими (будь добр и милосерден к ним) и говори: «Воистину, я – всего лишь предостерегающий и разъясняющий увещеватель». («Хиджр», аяты 88,89, с. 15) И в другом месте Аллах поучает Мухаммада о методе проповеди веры. «Скажи: «Истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует». («Пещеры», аят 29, с. 18) «Если же они отвернутся, – говорит Аллах Мухаммаду, – то ведь на тебя возложена только ясная передача откровения». («Пчёлы», аят 82, с. 16).

Никакого насилия и принуждения не повелевал Аллах Мухаммаду в распространении своей веры в Единого Бога. Это диавол, от имени Аллаха, побуждал Мухаммада к насильственному распространению своей веры и объявлению джихада всякому инаковерию. Аллах же говорит: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». («Пчёлы», аят 125, с. 16).

Кроме аятов, с помощью которых мы постарались выяснить истинное поручение Аллаха Мухаммаду относительно потомков Измаила, есть ещё сведения из жизни Мухаммада, записанные в «Достоверных Преданиях», которые тоже проливают свет на то, чем является вера мусульман в сравнении с верой христиан. Является ли она высшим звеном в раскрытии тайны Божией относительно намерения Господа о мире людей, или является начатком веры в познании этой тайны, которую имел Авраам, призванный Богом к особой миссии на земле. В этих «Преданиях» есть хадис Мухаммада о своём сне. «Посланник Аллаха сказал: «Однажды я увидел во сне, что мне поднесли кубок молока, которое я пил до тех пор, пока не заметил, что влага выходит у меня из-под ногтей, после чего отдал остаток». Люди спросили: как же ты истолковал (этот сон), о посланник Аллаха? На что он ответил: «Это – знание». («Хадис» 72 (82), с.53).

В «Достоверных Преданиях» есть ещё одно интересное повествование о вознесении Мухаммада на седьмое небо. Для нас оно важно тем, что в нём можно увидеть положение ислама, как веры в Единого Бога, в сравнении с христианской верой, исповедующей также Единого Бога. Мухаммад рассказывает: «…затем мне принесли сосуд с вином, сосуд с молоком и сосуд с мёдом. Я взял молоко, а Джибрил сказал: «Это – ислам, которого будешь придерживаться ты и твоя община». («Хадис» 1513 (3887), с. 589).

В Коране есть один аят, который по смыслу высказанного в нём пожелания подходит к нашему вопросу о месте ислама в учениях вер в Единого Бога. «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучать религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним?» («Покаяние», аят 122, с. 9) Комментарий автора толкования Корана. «Этот аят подчёркивает превосходство знаний, и особенно умения разбираться в вопросах религии. Изучение религии является одним из самых важных предписаний, и если человек приобрёл соответствующие знания, то он обязан распространять их, делиться ими с рабами Аллаха и давать людям полезные советы» (т. 1, с. 1143).

Если изучение религии является для мусульманина самым важным предписанием Аллаха, то мы, с Божией помощью, и на основании этих двух хадисов Мухаммада о сосудах с молоком, постараемся выяснить, чем является ислам в сравнении с верой христиан?

Сосуды с вином, молоком и мёдом, предложенные Мухаммаду, это – символы. Что же они означают с библейской точки зрения? Одно из пророчеств об Иисусе Христе гласит: «Сам Господь даст вам знамение; се Дева во чреве приимет и родит Сына, Он будет питаться молоком и мёдом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе». Ис. 7.14, 15. Как видно, Иисус тоже питался молоком, но Он, по мере возрастания, употреблял в «пищу» веры и мёд. Это тоже символические образы, хотя могут быть и действительной пищей человека. Итак, что означают эти символы в видении Мухаммада?

Вино – это учение, вводящее человека в заблуждение. В книге «Откровение Иоанна Богослова» читаем о суде над блудницею: «…с нею блудодействовали цари земные и вином её блудодеяния упивались живущие на земле». И далее: «Ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы». Отк. 17.2; 18.2. Таким образом, вино в религиозном понимании это есть языческие верования и заблуждение о смысле жизни людей в мире.

Молоко – означает чистоту и вместе с тем пищу младенцев, а в переносном смысле – «пищу» неофитов веры, слабых в вере и учении. Апостол Пётр говорит: «Как новорождённые младенцы, возьмите чистое словесное молоко, дабы от него вам возрасти во спасение». 1 Петр. 2.2. У апостола Павла читаем: «Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы ещё плотские». 1 Кор. 32, 3. И в другом месте он говорит: «…судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твёрдая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». Евр. 5-13,14.

Мёд – означает сладость, чувство наслаждения от принятия слова учения, и вместе с тем, их истинность, тонкость, глубину и высоту изложения. Царь Давид восклицает: «Суды Господни – истина, все праведны; они – вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще мёда и капель сота!». Пс. 18.10, 11. «Как сладки гортани моей, – говорит псалмопевец, – слова Твои! Лучше мёда устам моим». Пс. 118.103. В книге «Откровение» Ангел Божий говорит Иоанну: «Пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле… Он (Ангел) сказал мне: «возьми и съешь её; она будет горька во чреве твоём, но в устах твоих будет сладка как мёд. И взял я книгу из руки Ангела, и съел её, и она в устах моих была сладка как мёд». Отк… 10.8-10.

На основании рассмотренных значений символов в видении пророка Мухаммада получается, что выбранный им сосуд с молоком представляет собою начаток веры в слово Божие, а именно, веры в бытие Единого Бога. Поскольку арабы были многобожниками, то первым шагом к познанию истинного Бога было откровение о Нём как о Боге Едином, Всемогущем и Вседержителе, каковым Он открылся и Аврааму в его время.

Быт. 17.1. Поэтому да не покажутся оскорбительными и унижающими сознание мусульман слова апостола Петра, сказавшего в своё время последователям веры в Единого Бога: «Как новорождённые младенцы возлюбите чистое словесное молоко (веру Авраама), дабы от него возрасти вам во спасение». По словам Ангела Джибрила, выбранный Мухаммадом сосуд с молоком, это – ислам. Питаясь содержимым этого сосуда (верой в Единого Бога), необходимо возрасти в вере и познании характера Господа и Его отношения к миру людей. Ибо Он, «как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Он знает состав наш, помнит, что мы – персть». Пс. 102.13,14.

Без возрастания в познании воли Божией у верующего образовывается сознание самоудовлетворённости и самодовольства, приводящее его к искажению характера Сущего и о положении человека в мире. О таких «застывших» в своём развитии познания Бога Господь говорит: «Истреблён будет народ Мой за недостаток ведения». Ос. 4–6. В чём же заключается возрастание веры человека, чтобы ему спастись? В знании. Господь говорит: «И знай в сердце твоём, что Господь Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего». Втор. 8.5.

Вырасти из раба в сына – вот задача и перспектива развития пути веры у мусульманина. Исполнить этот путь возможно лишь через рождение свыше, от Духа, метод которого ясно изложен в Новом Завете Иисуса Христа.

Если вернуться к видению Мухаммада о сосудах, то сосуд с мёдом, это есть учение Иисуса Христа о спасении через усыновление Богу. Выше этого положения и большего наслаждения от него у верующего в Бога Единого уже и быть не может. Напомним слова апостола Павла, восхищенного в одно время до третьего неба: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Поскольку вопрос о вере человека чрезвычайно серьёзный, определяющий его дальнейшую судьбу за порогом смерти, то нелишне будет напомнить, что для того и призывает Аллах потомков Измаила к вере Авраама, что его вера в Единого Бога, подтверждённая Заветом с Ним, содержала в себе обетование, впоследствии провозглашённого Моисеем, о приходе из среды их народа Мессии.

Если верующие в Аллаха желают иметь веру Авраама, то им следует признать, что последующая история жизни народа Израиля есть не просто история, равная истории других народов, но история народа Божия, образовавшегося от семени Авраама, имеющего обетование Божие о приходе из его народа Мессии-Спасителя. Признание этого факта истории народа Израиля означает, что Священное Писание, которое имеют потомки Авраама, является изложением Божиих обетований, направленных на приход в мир Мессии. Кроме этого, в нём (Писании) указываются условия рождения Мессии, описание Его характера и образа жизни. Необычность рождения Иисуса отмечается и в Коране, что является свидетельством того, что Его миссия кардинально отличается от миссии обычных пророков от Господа. Призвание Мухаммада к проповеди веры, которую имел Авраам, в среде потомков Измаила имело целью приобщения их к спасению во исполнение обетования Господа Аврааму об Измаиле и его потомках. Поэтому авторитет самого Мухаммада и его миссии как пророка от Аллаха нисколь не умаляется от того, что он является пророком для своего народа и других, исповедующих многобожие. Собственно, для этой цели и избрал Господь Мухаммада, чтобы он своею проповедью принятия веры Авраама и Измаила привёл их потомков к спасительной вести Иисуса Христа. По этой причине Иисус Христос сказал: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора (не относятся к народу Израиля), и тех надлежит Мне привести; и они услышат голос мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Ин. 10.16.

Важно понять, и мы это уже говорили, что возвращение человека в его догреховное состояние возможно только посредством принесения жертвы. Если бы спасение можно было получить как-то иначе, без жертвы, то для чего тогда Господу было давать Израилю жертвенное богослужение? Для чего наполнять Священное Писание евреев, о котором и в Коране говорится, что в нём изложено верное учение, пророчествами о приходе в мир Мессии, который посредством Своей жертвенной смерти откроет путь спасения?

И сейчас, если мы отвергаем Христа как Сына Божия и не принимаем Его Спасителем, то мы, тем самым, отвергаем любовь Божию к себе. Отвергая Божию любовь к нам, исполнившуюся во Христе, на что ещё надеяться? «Кто не чтит Сына, тот не чтит Отца, пославшего Его».

От того, что некоторые люди не признают Иисуса Христа Спасителем, истина Божия не меняется. Это подобно тому, как, если иудейские священники неверно истолковали пророчество о смысле прихода Мессии, впав в заблуждение, само пророчество не потеряло верность и истинность своего содержания. Хотя и говорят некоторые толкователи Корана, что, если иудейские священники отступили от исполнения заповедей Божиих, то, значит, эти заповеди потеряли актуальность и недействительны для жизни человека. «Священный Коран аннулировал законы предыдущих пророков и предписания, ниспосланные в предыдущих писаниях». («На пути к Корану», с. 23).

Тем не менее, истина состоит в том, что сказал Христос: «Если бы Я не пришёл и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своём». Ин. 1523. Поскольку Христос является Спасителем мира людей (Ин. 12.47), то Его слова в равной степени действительны для любого человека в мире.

Стало быть, какими бы логическими рассуждениями или ссылкой на иное вероисповедание не оправдывал человек своего неприятия Христа Спасителем, над ним всегда исполнятся слова Иисуса Христа, сказавшего: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас». Ин. 941. Как сказал апостол: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает, что человек посеет, то и пожнёт». Гал. 6.7. Установленный Богом закон жертвенного служения в храме, хотя и был необходим, но спасения от власти диавола не обеспечивал и выполнял роль лишь «детоводителя ко Христу», показывая этим, что только жертва жизнью Мессии может освободить верующего в Единого Бога от зла и смерти этого мира. Ведь иудеи тоже веровали в Единого Бога и считали себя детьми Авраама и наследниками его обетования.

Между тем предтеча Христа, Иоанн Креститель, говорит: «Не думайте говорить в себе, отец у нас Авраам, ибо говорю вам: что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» Мф. 39. Почему так, почему не все потомки Авраама могут быть родственными ему как дети? Потому, что родство к Аврааму определяется верой. К слову сказать, с духовной точки зрения, родство между людьми определяется по духу, находящемуся в человеке и определяющему его жизнедеятельность. Поэтому родство к Аврааму определяется верой. Когда вера человека совпадает по смысловому содержанию с верой Авраама, тогда только этот потомок может считаться родственным Аврааму и наследником его обетования. Вера же Авраама, напомню, содержала обетование прихода в мир Мессии-Спасителя, которое исполнилось в миссии Иисуса Христа. «Если же вы Христовы, – говорит апостол, – то вы семя Авраамово и по обетованию наследники». Гал. 329. Стало быть, истинные наследники веры Авраама это те, которые рождены от семени веры Авраама. Семенем же веры является Дух Божий. Следовательно, рождённый от Духа Божия человек является истинным наследником обетования Божиего Аврааму, истинным последователем его веры. Поэтому, отбросив детство в вере и молочную пищу в разумении, возрастём в вере «в меру полного возраста Христова» и «воздадим славу Господу Богу нашему, доколе Он ещё не навёл темноты, и доколе ещё ноги ваши не спотыкаются на горах мрака». Иер. 13.16.

Единственно, чего надо бояться современным мусульманам, это, не оказаться в положении язычников, когда Мухаммад предложил им веру в Аллаха, на что они ответили: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов. А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?». («Корова», аят 170, с. 2).

Свидетельством того, что ни Мухаммад, ни его первые последователи, неверно восприняли содержание веры Авраама, является тот факт, что Мухаммад стал распространять свою веру насильственным методом, чего не делал Авраам. Даже тогда, когда сыны Израиля завоёвывали обетованные им земли, нельзя говорить, что они это делали с целью распространения своей веры. Ибо это было очищение земли от людей, погрязших в развратных похотях плоти, по справедливому суду Божиему.

Поэтому распространяемая вера в Единого Бога ревнителями ислама насильственным методом не является верой Авраама и не может поэтому иметь оправдания у Бога. Тем из верующих в Аллаха, которые восприняли веру Авраама как начало пути к спасению от власти диавола и смерти, исполнившегося во Христе, не следует бояться своих соплеменников, которые укоряют вас за якобы отступление от веры своих предков. Но укрепиться словами Аллаха, который сказал относительно предшествующих поколений. «Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что вы заслужили, и вы не будете спрошены о том, что они совершали». («Корова», аят 141, с. 2) При настойчивом убеждении отказаться от своего понимания веры Авраама и при угрозе жизни необходимо укрепиться словами Христа, сказавшего: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Мф. 102.