Сотворение мира и положение человека в нём

Совершенная и истинная любовь характеризуется тем, что она не может пребывать только внутри существа, но обязательно изливается вовне, благотворно влияя на окружающее. Если сказать другими словами, то истинная любовь только тогда может называться совершенной, когда она разделена с другими, приобщая их к радости бытия. Господь Бог, являя собою истинную и совершенную любовь, пожелал излить её в сотворение мира существ, даруя им возможность приобщения к бытию жизни, наполненной любовью Божиею.

Процесс сотворения мира и наполнение его жизнью, изложенные в Библии, Господь соизволил открыть человеку для того, чтобы он мог узнать истину относительно не только своего положения в мире, но и о Сотворившем этот мир и жизнь в нём. Причиной, побудившей Господа открыть людям истинное положение человека и характер Творца мира, послужило преступное использование свободы воли, которую даровал Господь сотворённым существам духовного мира, приведшее к искажённому пониманию не только сущности и смысла жизни человека, но и природы, и характера Сотворившего мир, что отразилось в религиозных верованиях до Христа.

Записанное в Библии повествование о сотворении мира и жизни в нём, и детальное раскрытие тайны произошедшего события в начале истории мира, есть слово Божие, переданное пророками Божиими, раскрывающее истинную причину зла и смерти в мире при любвеобильном характере Всевышнего.

Итак, первые четыре стиха первой главы книги «Бытие» исключительно важны для понимания условия раскола, произошедшего в духовном мире в результате коварства Люцифера (впоследствии названного сатаною) и увлекшего своею идеей часть духовных существ (Ангелов). В то время как о природе Неба нам более ничего неизвестно, кроме того что оно было сотворено, Земле же во втором стихе даётся некоторая характеристика.

Ясно, что это не та земля, которую мы знаем как место нашего обитания (о ней говорится в девятом стихе), но то было Нечто, именуемое «Землёю», которая была «безвидна и пуста». Такая характеристика сотворённой Земли возбуждает вопрос: почему эта сотворённая земля названа «Землёю», не являясь таковою в человеческом представлении? Бытие их различно, но сущность функционального назначения одинакова. Та и другая является местом и одновременно условием возникновения и поддержания жизни.

Первая является местом обитания духовных существ сотворённого мира Ангелов.

Вторая – местом жизни существ животного и растительного мира, включая человека как духовной личности, сотворённой по образу и подобию Божию.

Подобным образом обстоит дело и с понятием «Вода», над которой, как сказано, «носился Дух Божий». Это не та вода, которую мы знаем на земле, но она является основой и материалом, из которой произошли наша земля и вода на ней.

И всё же, что это за состояние Земли, которая характеризуется словами «безвидна и пуста»? Безвидна – не имеющая законообразной формы развития. Пуста – то, что эта Земля, можно сказать, была прозрачна и в ней, или над ней, не было ничего отличного от её бытия.

«Тьма над бездною» характеризует неосвещённое светом пространство. И самый важный момент в этой картине заключается в словах: «И Дух Божий носился над водою». Понятие «вода» отображает здесь природу сотворённой Земли.

Интересно узнать, кто это Дух Божий? Это не Слово Божие, которого ещё не было в этом пространстве (вернее, Оно ещё пребывало в Боге. Ин.1.1). Это есть Дыхание Жизни Бога Невидимого (Святой Дух) природно Ему присущее, сила Жизни, живая Энергия, посредством которой Слово Божие, явившись как Свет, сотворило духовный и вещественный мир с жизнью на земле.

Чем же отличается Дыхание Жизни Бога Невидимого (Духа Божия в Быт.1.2) от Слова Его, явившегося как Свет (Быт. 1.3;Ин.1.1)? Природа бытия Того и Другого духовна. Оба природно принадлежат Богу Невидимому. Но Свет, или Слово Божие, есть личность Бога со всеми качествами характера, в том числе и свободой воли, тождественными Богу-Отцу. В то время как Дыхание Жизни есть исходящая от Бога сила Божия, животворящая Энергия, отделённая для Слова Своего (Ин.16.15).

Для иллюстрации статуса Духа Божия, пребывающего над первозданной Водою, можно рассмотреть взаимоотношения Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого, в природе отношений которых нет сложности и трудности в их понимании.

Как известно, Бог-Отец и Бог-Сын Свою деятельность осуществляют Своим Духом. В силу того, что по своей природе бытия и по Своему положению они святы, ибо «святость» определяется положением личности по отношению к сотворённым существам. Поэтому осуществляемая Ими деятельность Духом носит характер действия Духа Святого. И Он, как действующий Дух Отца и Сына, ибо «Я и Отец – одно», – сказал Христос, является Божественной деятельностью, или действием Бога.

Отсюда вполне справедливо и верно назвать Его действия как действие Духа Бога или Духа Святого. Так как Дух Отца и Сына является исполнителем Их воли, то в Своей деятельности Он выступает как Личность Того, Кто осуществляет Свою деятельность посредством Духа. И таким образом обретает статус Личности, осуществляющей деятельность Бога-Отца и Бога-Сына.

Иллюстрацией статуса Духа Святого может служить повествование в книге «Исход» об Ангеле-Хранителе народа Израиля в их странствовании в Землю Обетованную. Господь говорит: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела Моего хранить тебя на пути, блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Моё в Нём». Исх. 23.20,21.

На основании этого примера видно, что хотя Бог-Дух Святой является исполнителем воли Бога-Отца и Бога-Сына, тем не менее Он является Личностью со свободной волей, подобно тому, кем является Ангел Божий, исполняющий волю Божию.

Итак, если коротко резюмировать сказанное выше, то мы увидим, что Духом Своим Бог Невидимый сотворил Небо и Землю. Именно Духом, а не Словом, ибо что от Бога исшло, то и засвидетельствовано в стихе. Вышло Слово-оно засвидетельствовано как явление Света, вышел Дух-Он засвидетельствован как Дух, носящийся над Водою. После чего Господь ввёл в сотворённое Небо и Землю Слово Своё в виде Света Жизни. Далее, посредством этого же Духа Божия (Святого Духа), Свет, или Слово Божие, начало творение духовного и вещественного мира и жизнь на земле.

Здесь следует обратить внимание на то, что в комментариях некоторых исследователей Библии, на первый стих книги Бытие говорится, что первоначальное Небо и Землю Бог сотворил из ничего. Потому как употреблённый Моисеем глагол «бара», означающий «сотворение из ничего», поняли как сотворение из пустого, не имеющего бытия. Подобное положение может быть только в двух случаях.

Первый говорит о том, что природа сотворённого мира является свойством Бога как Его способностью творить видимое, осязаемое бытие вещей (материи) при отсутствии истинного существования в самой природе Всевышнего элементов или энергии, потенциально являющихся основанием для сотворения мира.

Другими словами, сотворённый мир является майей Бога как способность Его природы порождать иллюзию бытия материи при отсутствии составляющих её элементов, потенциально существующих в Господе. При таком объяснении сотворения мира оказываются правы Восточные учения, признающие, что сотворённый мир есть майя Всевышнего, не имеющая своего истинного бытия.

Второе положение, объясняющее творение из ничего, предполагает создание нового бытия наряду с бытием Бога. Однако при этом возникает некоторая трудность в понимании природы сотворённого мира и жизни в нём души живой. Из каких элементов всё это было сотворено?

Если из «ничего», то эти элементы мира не должны принадлежать природе Бога, но должны иметь как бы самостоятельное бытие, дополняя природу Его бытия. Но в таком случае души сотворённых существ, включая и духов небесного мира, природой которых является «ничто», не могут быть родственными и подобными Господу.

Поэтому единственно верным пониманием значения глагола бара (творение из ничего) может служить представление о том, что к моменту сотворения мира не было ничего отличного от Бога и Его природы из чего можно было бы творить мир существ. Поэтому пророк говорит, что «разумом Своим распростёр небеса». Иер. 10.12.

Это означает, что Господь в Себе Самом определил некую сферу (пространство) для сотворения в ней мира живых существ. «Сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею». Апостол Иоанн говорит, что даже Сын Божий (Слово) было у Бога, то есть находилось в Боге-Отце. Тем более что элементы сотворённой первозданной Земли были у Бога как Его сущность природы, используя свойства которой, Господь образовал условие для сотворения мира существ.

Лишь по отношению возникновения сознания «Я» существа можно сказать, что оно, это сознание, возникло из ничего. Ибо составляющие элементы личности существа (дыхание жизни от Бога и тело из земли, у духовных существ – из первозданной Земли) сами по себе не имеют сознания «Я». Лишь их соединение в одном представлении даёт возможность образования сознания «Я» существа. Этот процесс образования сознания «Я» существа единственно можно считать сотворённым из ничего. Не было сознания «Я» и вдруг образовалось, как бы из ничего.

Таким образом, природа сотворённого мира хотя и составляется из элементов природы Бога и, следовательно, имеет вечность бытия, тем не менее сама картина сотворённого мира и жизнь в нём является представлением Господа, и как таковое также обладает реальностью бытия, но уже обусловленного бытия.

Обусловленностью бытия мира и жизни в нём является воля Божия, способная изменяться. О чём это говорит? О том, что существующее бытие мира, как следствие воли Божией, существует во времени, где сущностью времени является воля Божия. И таким образом, воля Божия является основой закона существования сотворённого мира и жизни в нём. Сотворение же мира «из ничего» делает природу его бытия лишённой своего основания в Господе. Здесь следует обратить внимание, что время, как основа существования сотворённых вещей, начало осознаваться человеком лишь после грехопадения, когда сознание личности стало подчинённым закону существования материальных вещей. До этого момента жизнь человека в материальном мире воспринималась им без принадлежности к закону существования тварей в нём. Ибо сознанием себя человек был связан с духовным миром существ, для которых закон материального мира не является определяющим условием их бытия.

Однако вернёмся к текстам Библии и продолжим рассматривать процесс сотворения мира. С вводом в Небо Слова Своего (Сына), явившегося как Свет, мир обрёл свет жизни, то есть её осознанность, наряду с наличием жизни, эманировавшей от Духа Божия (дыхания Жизни Бога Невидимого) в животный и растительный мир.

Здесь надо сказать, что хотя с разделением света и тьмы (отображающие различные уровни и формы проявления жизни) произошла как бы поляризация форм существования тварей, тем не менее, всё это многообразие жизни получило благословение Божие. «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Быт. 1.31. Учитывая важность поставленного нами вопроса об условии появления зла в мире, момент сотворения мира и жизни существ требует более детального его рассмотрения.

В среде военных людей существует понятие «живая сила». Это определение употребляется в случаях, когда речь идёт о войсковых соединениях людей. Применительно к этому понятию можно ли сказать о нём, что эта «живая сила» имеет сознание своего «Я» наподобие того, что есть у человека? Живая энергия и сила, несомненно, у этого формирования есть, но она не самоуправляема, как самоуправляем человек в своей жизни. Этой «живой силе» необходимо руководство в форме какого-либо приказа или командира для того, чтобы можно было ожидать от неё каких-либо добрых дел. Без этого управляющего центра подобное формирование представляет собою лишь неорганизованную, бесформенную массу или силу. О ней можно сказать, что по своему существованию такая «живая сила» безвидна и пуста. В то время как соединение управляющего центра с этой «живой силой» представляет собою некий живой организм, способный к выполнению определённых задач.

Через это сравнение с воинским формированием становится понятнее природа сотворённой Земли, а также форма её существования, названная «безвидной и пустой». Присутствие Духа Божия над всем этим творением свидетельствует о том, что всё оно было пронизано, то есть наполнено, живым дыханием Божиим. Дух Божий пребывал везде и во всём одновременно. Из этого следует, что Живая сила Духа Божия, преобразованная в первобытную Землю с характером Воды, природно принадлежит Богу Всевышнему и является Его Животворящей силой.

Свидетельством верности этого положения служат слова Господа при сотворении Им жизни на нашей земле. «И сказал Бог: «да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую»», «да произведёт земля душу живую по роду её». Быт. 120, 24.

Если бы сотворённая наша земля и вода на ней не были преобразованной Животворящей силой Божией, а были сотворены из «ничего», то каким образом они могли произвести душу живую? Мёртвый ведь не может родить живого? Пребывающая сила жизни в стихиях мира, под водительством Божией воли, равнозначно приказу командира в войсковых частях, совершает появление существ.

Второй акт действия Господа Бога осуществляется вводом в сотворённое Небо-Пространство Света, как некоего центра, способного объять сознанием и волей эту Животворящую силу Всевышнего и взять над ней контроль. Другими словами, Господь вводит в сотворённое Небо подобную Себе Личность, обладающую такими же качествами характера и способностями к творческой деятельности, которыми обладает Сам. Свет, подобно центру управления армией, начал формировать, творить, из этой «живой силы» различные по уровню и форме проявления жизни, структуры мира, не смешивая их одно с другим. И каждому уровню и форме проявления жизни, для управления, ставился Ангел Божий, также получивший своё бытие от Слова Божия (Иез. 28.14).

Когда таким образом было всё сотворено и распределено между духовными существами, венцом мудрости и любви Божией стало существо под именем человек. Существо, принадлежащее с одной стороны к тварям материального мира на уровне души живой, а с другой – имеющее связь с духовными существами через наличие в себе образа и подобия Божия. Поскольку жизнь твари на земле отличалась по природе своего бытия от жизни духовных существ, то населяющие землю нуждались в свете как освещённости, в то время как духовные существа не имели нужды в подобном освещении, поскольку свет им был присущ внутренне (Иез. 1.13;8.2; Деян.12.7).

Таким образом, созданный Иеговой мир являл собою излитие любви Божией в желании приобщения сотворённых существ к благу бытия жизни. На основании такого понимания цели творения мира открывается истинное назначение и положение человека в нём, включая животный и растительный мир, который несёт на себе не только пищу жизни, но и является местом обитания духовных существ.

При этом не надо забывать, что земля впоследствии была осквернена человеком, соблазнившимся на жизнь по плоти. Так что обитание на ней Божиих духовных существ стало невозможно, поскольку ею завладели те ангелы, вернее, они были изгнаны на неё, которые были увлечены сатаною, ставшим князем мира сего.

 

Дерево Жизни и дерево познания Добра и Зла

В ряду созданий Божиих были произращены странные по названию два дерева, имеющие специфическое положение и назначение по отношению к другим деревьям, растущим в Эдеме, «приятных на вид и хороших для пищи». Необычность природы Дерева Жизни заключалась в том, что его плоды служили сотворённым существам поддержанием бессмертия их бытия. В то время как плоды обычных деревьев являлись лишь пищей для твари. Подобное можно сказать и о Дереве познания добра и зла, плоды которого давали знание мировоззренческого характера, тогда как плоды других деревьев давали знание лишь вкуса этих плодов.

Поэтому раскрытие природы бытия этих Дерев представляет собою наиболее трудное восприятие человеческим умом и требует духовного видения этого вопроса. Потому как, по словам апостола Павла: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не разумеет, потому что о сём надобно судить духовно». 1 Кор. 2.14.

Итак, прежде всего нам следует рассмотреть понятие «вечность» и «бессмертие», потому что плоды Дерева Жизни приобщают вкушающего их к вечной жизни. Вполне очевидно, что истинной вечностью бытия обладает только Сущий, природа Которого открылась человеку как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Если сотворённые Господом духовные существа также имеют вечную жизнь, то эта их «вечность» жизни имеет причину в воле Божией и природно им не присуща.

Стало быть, существует два понятия вечности: вечность по природе и вечность по воле Божией. Отсюда следует, что духовные существа по своей природе в принципе не могут иметь вечной жизни. Ведь вечность бытия характеризуется отсутствием смерти как исчезновения сознания «Я». Да и можно ли сказать о вечно существующем, что он стал таковым? Между тем из Библии известно, что в сотворённом мире смерть имеет место быть. Свидетельством этому положению является наличие Дерева Жизни в Эдемском саду. Поэтому вечность бытия духовных существ по воле Божией следует назвать состоянием бессмертия. При этом надо заметить, что состояние «бессмертия» не синоним «вечности» и не тождествен ей. Бессмертие – это такое положение существа, когда наличествующая в мире смерть не имеет власти над ним. Не имеет власти не потому, что он по своей природе бессмертен (вечен), но что он имеет доступ к Дереву Жизни, плодами которого может восстановить своё тело, преодолевая закон жизни сотворённых существ.

Каким же образом происходит преодоление закона смерти? Для этого необходимо перейти к рассмотрению природы сотворённых существ, как имеющих бессмертие, так и тварей, которые образуют животный мир. Каким образом они обрели бытие? И что собою представляет понятие «душа живая»? В книге Бытие читаем: «И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землёю, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду её». И далее читаем: «И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их». Быт. 1.20,24,25.

Из взятых нами стихов можно увидеть, что вода из элементов, её составляющих, произвела тела водных пресмыкающихся и птиц. Подобным образом были сотворены и существа животного мира, произведённые землёю. Из повествования о сотворении мира мы знаем, что первозданная Вода являла собою Животворящую энергию, дыхание Жизни Бога Невидимого, Его силу Жизни, явившуюся основой и материалом для сотворения Словом мира живых существ.

И поэтому вода, собравшаяся под твердью небесной, равно как и возникшая суша (земля), обладают способностью производить на свет живых существ, душу живую.

Итак, что такое «душа» тварей животного мира? Объяснение её природы мы можем найти в Библии, где Господь даёт указание народу Израиля относительно употребления в пищу мяса животных. «Если кто из дома Израилева будет есть какую– либо кровь, то обращу лице Моё на душу того, кто будет есть кровь, потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает, ни одна душа из вас не должна есть крови, ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его». Лев. 17.10–12,14.

Из этого определения Господом сущности души твари можно сказать, что вода, равно как и земля, произвела тело и его кровь. Однако очевидно, что этой сотворённой душе недостаёт существенного элемента – центра управления телом и душой. Этот центр управления Господь создаёт Духом Своим, проявляясь в сотворённом теле как сознание «Я».

Именно этот момент и зафиксирован в словах: «И сотворил Бог». В то время как в словах «И сказал Бог» заключено повеление кому-то (воде и земле) произвести душу живую. Особенно ясно этот раздельный труд по созданию тварей проявляется в словах: «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу живых пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду её».

Господь наделил произведённых водой тварей сознанием «Я», которое подчинило себе деятельность души и тела. Именно обретённое сознание «Я» у тварей животного мира, являющееся природой Духа Божия, дарует им возможность причастия к благу жизни и общению между собою и с человеком. В то время как растительный мир земля произвела без участия Господа, лишь по Его повелению. Поэтому растения на земле представляют собою лишь живую материю, являющуюся, в основном, пищей для обитателей животного мира.

Наличие сознания «Я» у животных даёт человеку возможность общения с ними. Следует подчеркнуть, что природа Духа, дающего тварям животного мира сознание «Я», та же самая, что и у человека как души живой. По истине, может ли быть различным по природе Дух Жизни в человеке и Дух Жизни в животных? Какова тогда природа Духа Жизни у животных, если у них другой Дух, чем у человека?

Другой природы Духа, кроме Духа Божия, быть не может. Ибо Господь сказал: «Я Господь и нет иного. Есть ли Бог кроме Меня? Нет другой твердыни, никакой не знаю». Ис. 448; 4518. Дух сотворённых существ различается не по природе своего бытия, но по волеизъявлению Божию в получении жизни сотворённым существам, существующим в различных уровнях и формах проявления жизни.

Таким образом, понятие «душа живая», к кому бы оно не относилось, к животному или человеку, заключает в себе наличие тела, души (крови) и сознания «Я» – Духа Жизни от Бога. А при уходе из мира этой души живой, то, что произведено землёю, в землю и возвращается, то, что дал ей Бог при сотворении, возвращается к Нему. «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, который дал его». Экк. 12.7.

Не о душе человека здесь говорится, что она возвращается к Богу, душа твари есть кровь её, но о духе, дающим человеку сознание «Я». Господь различает природу души и духа и никогда не заменяет одно другим. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». Евр. 4.12.

Если некоторые говорят, что человек состоит из души и тела, и что душа его по уходу из мира возносится к Богу, и вообще она бессмертна, то говорят они подобное по причине своей невнимательности к слову Божию и нерадению к истине Его. Сознание «Я» человека, оно, по истине, есть Дух Божий в нём, отражающий образ Божий. Оно – бессмертно, потому как является даром Божиим. Через это сознание человек имеет причастность к благу жизни. Оно и восходит к Богу на суд при уходе человека из мира.

Важно понять, что у сотворённых существ, будь то духовные существа или твари материального мира, сотворены лишь тела, у тварей земных сотворена также и душа, дух же в них – от Бога, являющийся сознанием «Я» этого существа, и не сотворён.

Теперь надо посмотреть, какими телами обладают существа духовного мира, имеющие бессмертие. По аналогии сотворения тел тварям животного мира (из элементов стихий, где они обитают) можно с уверенностью сказать (ибо принцип сотворения один), что существам духовного мира Господь сотворил тела из первозданной Земли, имеющей характер Воды. При этом следует заметить, что первозданная Вода осталась за пределом тверди небесной и для нас она недоступна. Поэтому закон существования духовного мира существ по необходимости должен быть иным, в силу иных условий бытия их сферы обитания. Стало быть, тела духовных существ подчиняются другому закону бытия, нежели тела тварей материального мира. И для них смерть, царящая в материальном мире, не имеет силы закона и не может причинить им никакой потери.

Между тем и тела духовных существ в силу того, что сотворены и не имеют по природе вечного бытия, для них реальна угроза исчезновения, поэтому они также нуждаются в поддержании бессмертного состояния. Другими словами, существа духовного мира тоже нуждаются в плодах Дерева Жизни, дающих причастность к вечному бытию.

При сотворении мира существ обращает на себя особое внимание событие, связанное с сотворением человека. Духовный мир существ Господь сотворил Словом Своим, когда ввёл Его в первозданное Небо и Землю как Свет жизни. Тварей животного мира Господь сотворил из материи стихий, которые являются им сферой и областью их обитания. Однако эти две формы проявления жизни существовали как бы обособленно одна от другой, не имея звена, соединяющего эти две формы проявления жизни в единый мир.

Поэтому человек занимает особое место в цепи проявления уровней и форм развития живых существ. Этот ответственный момент соединения двух условий существования живых существ Господь осуществил непосредственно Сам, сотворив единое существо из двух природ: духовной и материальной.

Соединение природ в человеке осуществилось таким образом, что он, имея материальное тело из праха земного, одновременно обладал и духовным телом, с которым и было связано его сознание «Я», подчинившее функционирование материального тела и таким образом выходило из-под действия закона смерти материального мира, в сравнении с тварями животного мира, у которых тела были также из праха земного, он был бессмертен.

По своему статусу первый человек более принадлежал к духовному миру, нежели к материальному Хотя тело имел из праха земного, но сознание своего «Я» было как у духовного существа. Завершив таким образом творение мира, Бог увидел, что всё, что Он создал – «хорошо весьма».

Таким образом, сотворённые Господом существа, как духовного мира, так и материального, получившие тела из стихий мира свойственных им сфер обитания, и сознание «Я», образовавшееся от сочетания природы тела и дыхания Жизни от Бога, представляют собою Дерево Жизни.

Это Дерево Жизни, как и обыкновенное дерево на земле, имеет корни, ствол, ветви, листья и плоды, и питается соком земли, его произрастившим. Корнями этого Дерева Жизни являются: для животного мира существ – стихии материального мира, для духовного мира – стихии первозданной Земли– Воды. Стволом – тела сотворённых существ, соответственно: духовные и материальные. Ветвями – размножение по родам и видам в материальном мире, и в духовном – по служебному назначению. Плодами – рождение себе подобных. Листьями – растительный мир. Соком, питающим это Дерево Жизни, является Сущий. Отк. 22.1,2.

Стало быть Дерево Жизни – это не обыкновенное дерево в лесу, но весь спектр жизни, сотворённой Господом и имеющей в себе средство для достижения бессмертия.

Теперь можно перейти к рассмотрению природы другого Дерева в Эдемском саду, Дерева познания добра и зла. Господь Бог, завершая творение духовного мира и жизни на земле, обозревая весь сотворённый Им мир, сказал: «хорошо весьма». Но среди прочих творений и созданий было произращено дерево познания добра и зла.

Спрашивается, зачем здесь дерево познания добра и зла, и что это за «дерево» по природе своей? Ведь всё было сотворено для блага и на благо. Как и кому было возможно познать зло без наличия его в сотворённом мире и даже в замыслах Божиих? Если бы это дерево называлось «деревом познания добра» для духовных существ мира, то такое название не возбуждало бы никаких вопросов, поскольку всё было сотворено Господом им на благо. Познавай мудрость и любовь Бога, хвали и радуйся, но откуда же здесь зло? В чём оно может заключаться, если намерения Бога были только добрые?

Из Библии известно, что жизнь духовных существ на небе и жизнь твари на земле имеют отличные друг от друга формы существования. Различие этих форм проявления жизни обнаруживается прежде всего в природе тел этих существ, одних – в духе, других – во плоти. Эти две формы проявления жизни составляют полноту бытия жизни, сотворённой Богом.

Хотя сами по себе эти две формы проявления жизни различны по своей природе бытия как свет и тьма, нашли всё же соединение и одновременно границу друг другу в природе человека. Для самого человека эта граница между жизнью по духу и жизнью по плоти не могла быть нарушенной, то есть соединённой сознанием себя, принадлежащим одновременно к двум взаимоисключающим проявлениям жизни в одной форме.

Отсюда следует, что одно из этих проявлений жизни Адаму и Еве, в силу их своеобразного положения, было запрещено знать под страхом потерять прежнее, то есть под страхом смерти. Ибо сущностью смерти является прекращение восприятия окружающей жизни мира. Пс. 6.6; 29.10.

Догреховное сознание себя у Адама и Евы было тем состоянием, которое соответствует пониманию жизни человеком как духовным существом. Это положение важно заметить, поскольку любое изменение состояния и сознания себя по отношению к предыдущему будет иным.

Слова Господа к согрешившему Адаму являются подтверждением того, что его первоначальное сознание себя не просто «исказилось» и стало греховным, оно просто исчезло совсем. «И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг?».

После грехопадения у человека обнаружилось совершенно иное сознание себя. Как мы отметили выше, что смерть есть исчезновение привычного сознания себя и окружающего мира, то произошедшее изменение сознания себя у Адама оказалось для него смертью. О чём Бог и предупреждал его относительно плодов с дерева познания.

Свойство же плодов таково, что они дают знание иной по форме проявления жизни. Дают познание жизни, самой по себе являющейся ни злой, ни греховной, ни смертельной, ибо она, эта жизнь, является также результатом творения и благодати Божией. Просто эта жизнь была иной по форме проявления – в материальной оболочке души живой. Быт. 1.20-25.

Многообразие форм проявления жизни в духовном и материальном мире, как мы выяснили раньше, представляет собою Дерево Жизни. Оно же является и деревом познания добра и зла для духовных существ Царства Небесного. Иов 12.7–9. Ибо у тварей животного мира отсутствует способность к познанию тайн мира. Поэтому их состояние сознания себя образно представляет тьму жизни.

Стало быть, «зло» с дерева познания это есть не что иное, как жизнь твари в материальном теле, в сравнении с жизнью духовных существ, имеющих свободу воли и тела духовные. При этом надо заметить, что «зло» жизни твари во плоти не представляет собою негативного и вредного воздействия ни для окружающих, ни для себя. В отличие от человеческого понимания зла как некоей разрушающей силы, мешающей наслаждению благом жизни.

Господь Бог, наполняя мир жизнью, произрастил в нём и это дерево познания добра и зла, и сказал: «хорошо весьма!». Не мог же Бог благословить зло на существование, даже если бы оно (как полагают некоторые) выполняло собою воспитательную функцию в послушании Богу и служило средством для познания добра и истины.

Если оправдать, то есть узаконить существование зла в сотворённом мире как некоей полезной функции, то тогда придётся оправдать сатану, поскольку он является отцом зла в мире. Но если нет оправдания существованию зла в мире, то тогда зло в мире и зло с дерева познания имеют разную природу бытия и смысл существования. Фактически так оно и получается, одним и тем же словом названы два разных по природе существования понятия. Примером этому положению могут служить слова: мир, космос.

Зло в мире, или зло мира, природой своего существования имеет волю сотворённого существа, имеющего свободу выбора, является результатом нарушения заповеди Божией человеком и соблазна его на жизнь по плоти. Другими словами, в одной из форм проявления жизни, а именно на человеческом уровне сознания, была нарушена гармония развития жизни.

Таким образом, проявление жизни во плоти на человеческом уровне сознания обрело уродливую и не свойственную для этого уровня жизни форму существования, что привело к искажению понятия «жизнь» и стало действительно злом.

То есть во зле (жизни во плоти) в результате соблазна человека образовалось зло (также жизнь во плоти), но с качественно иным, негативным проявлением и основанием: своеволием и сознанием этой жизни существом (человеком), для которого она была под запретом. Именно это, вновь образовавшееся зло (жизнь человека по плоти) должно быть искоренено как результат нарушения заповеди Бога и поэтому не имеет оправдания для подобного проявления сознания жизни человеком.

Итак, зло жизни во плоти на человеческом уровне сознания заключается в том, что она незаконна и ни под каким предлогом не может быть оправдана как Богоугодная, якобы для познания человеком добра и истины жизни. В противном случае мы делаем сатану соучастником в познании человеком милости и любви Божией.

Зло или жизнь во плоти может быть оправдано только на том уровне сознания и только в той её форме проявления, которую Господь Бог определил, создавая жизнь животного мира.

Поэтому зло дерева познания – это вовсе не то зло, которое существует в мире и причиняет вред не только носителю этого зла (человеку), но и всему окружающему миру существ.

С грехопадением человека для него открылась внутренняя сущность жизни по плоти, которая была усугублена тем, что знание её он получил вопреки воле Бога. Поэтому для человека жизнь в мире стала не только подверженной заболеваниям и лишению блага своего существования, но и как всё живущее в мире и имеющее тела из праха земного, обрела временный характер проявления, то есть стала подвержена смерти. Быт. 319.

В заключение, если коротко обобщить тему вопроса, то можно сказать следующее. Во-первых, дерево познания есть не что иное, как Дерево Жизни, однако способность к познанию этого положения принадлежит существам на уровне духовного сознания себя. Поэтому знание спектра проявления различных форм и уровней жизни находится в ином источнике – в духовных существах, отсюда и разделение на два дерева, но поистине-то объектом получения подобного знания служит им Дерево Жизни.

Во-вторых, дерево познания и Дерево Жизни потенциально, то есть ещё до сотворения жизни в материальном мире, были отделены друг от друга, как свет от тьмы. Быт. 12-4. Светом было проявление жизни на уровне сознания себя духовным существом, способным к познанию мира. «Я свет миру, – говорит Христос, – кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». Ин. 8.12. Тьмою – проявление жизни на уровне души живой, имеющей плоть из праха земного. А стихом 4 из главы 1 книги Бытие показывается отношение Бога к различным уровням и формам сотворённой жизни: «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы».

Надо заметить, хотя свет понравился Богу, тем не менее тьму Он не уничтожил, но только отделил. Показывая этим разделением света и тьмы, что для Него подобное проявление жизни не заключает в себе негативного и нежелательного существования, давая возможность всякой твари иметь благо жизни.

А всё это многообразие проявления жизни Он назвал деревом познания добра и зла. Где добро (свет) – это проявление жизни на уровне сознания себя духовным существом (свет жизни), а зло (тьма) – проявление жизни на уровне жизни души живой, имеющей тело из праха земного и отсутствие способности к познанию мира (тьма жизни).

В этом положении раздельного существования света (жизни духовных существ) и тьмы (жизни твари животного мира) есть точка или линия соприкосновения. Линией соприкосновения двух уровней и форм проявления жизни стало существо, обладающее, с одной стороны, сознанием себя духовной личностью, а с другой – имеющей тело из праха земного. И такое существо Господь назвал человеком.

 

О грехопадении человека

В духовном мире каждый Ангел обладает определённым уровнем силы духа и возможностью свободно его реализовывать в своём существовании. Над сотворённым миром на земле был поставлен Дух Божий, обретший свет жизни от Слова Божия. Вот как его характеризуют тексты Библии. «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего». Иез. 28.14,15. И ещё сказано об этом Ангеле, что он «был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. Быт. 3.1.

Что такое «хитрость» и в чём она была проявлена этим Ангелом? По определению, «хитрость» – это догадливость, изворотливость, иногда и коварство ума человека, идущего обманным путём к достижению своей цели. О чём же догадался Люцифер, будучи осеянным херувимом над жизнью на земле? – Он усмотрел, что из положения человека можно получить благо жизни по плоти, используя чувства и интеллект организма для соблазна его в сферу получения этого блага жизни. Этим соблазном на жизнь по плоти диавол лишал человека его прежнего статуса и положения, определённого Господом при сотворении, освобождая для себя место владыки всей жизни на земле. Ис. 14–13,14.

Чтобы проследить осуществление коварного плана сатаны, необходимо детально разобрать сотворение человека и его природу. Для более правильного понимания процесса сотворения, записанного в Библии, воспользуемся подсказкой Оригена, сказавшего: «В Священном Писании заключено внутри нечто иное, кроме того, что представляется с первого взгляда. По этой причине божественная премудрость позаботилась, чтобы в историческом смысле (Писания) были некоторые преткновения и пробелы, и для этого внесла в Писание кое-что невозможное и несообразное. Таким образом, самая непоследовательность повествования, как бы какими– нибудь преградами, должна останавливать читателя и преграждать ему путь этого обыкновенного понимания; а отклонивши и устранивши нас (от этого пути), она должна побуждать нас ко вступлению на другой путь. При этом нам должно ещё знать, что главная цель Святого Духа – сохранить последовательность духовного смысла, как в том, что должно произойти, так и в событиях уже минувших». «Мистическое богословие Восточной Церкви» (М.: Изд-во АСТ; Харьков: Фолио, 2001. С. 276–277).

Процесс сотворения человека, записанный в первых двух главах книги Бытие, порядок нумерации стихов, как бы запутывает логику развития событий по сотворению человека. Причину нарушения логической последовательности изложения этих событий сейчас можно только предполагать, но в результате этой «несообразности» событий природа личности сотворённого человека оказалась с материальным сознанием себя. Действительно, прав Ориген, когда говорит, что главная цель Святого Духа – сохранить последовательность духовного смысла событий. Поэтому постараемся сейчас выстроить в логической последовательности разума процесс сотворения человека, кратко изложив содержание стихов, оставив их нумерацию.

После сотворения животного и растительного мира на земле Господь Бог сотворил человека по образу и подобию Своему (ст. 26, гл. 1). Этот образ и подобие в человеке проявлялись в том, что он имел сознание себя духовной личностью, подобной Ангелам, как причастник к духовному миру, что мы показали ранее, хотя тело имел из праха земного (ст. 7, гл. 2; Пс. 8.6).

Однако природа его тела была такова, что имела в себе два начала: мужское и женское, что исключало возможность размножения половым путём. Подобное положение человек займёт и в Царстве Небесном по своему воскресению в нём. Ибо Христос сказал: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах».

По сути, первый человек представлял собою жизнь духа во плоти. Занимая такое положение в жизни сотворённых существ, человек имел доступ к дереву познания добра и зла, то есть, имея тело из праха земного, он мог познать внутреннюю сущность жизни твари во плоти, не теряя прежнего сознания себя. Вопрос размножения разрешался иным образом. О нём мы читаем в псалме Давида: «Ты творишь Ангелами Твоими духов».

Итак, Господь сотворил человека по образу и подобию Своему, где образом Божиим являлось сознание своего духовного «Я», подобием же было обладание свободой воли и статус владыки над жизнью животного мира. Благословив Адама на владычество над тварями в мире, Всевышний провёл их перед ним для знакомства с образом жизни животного мира.

Во время знакомства с жизнью тварей животного мира Адам обратил внимание на поведение животных между собою. Их поведение показалось ему своеобразным, не таким, каким было взаимоотношение в духовном мире среди Ангелов. Каждая тварь старалась найти для себя как бы друга, но другого пола. И от этой своеобразной дружбы появлялись у них их подобия, дети.

Это понравилось Адаму, и он захотел найти для себя среди них друга и помощника, но подобного Адаму помощника в животном мире не оказалось.

Не будем забывать при этом, что за всем этим процессом знакомства Адама с жизнью животного мира наблюдал и сатана, вынашивающий план получения в свою власть жизнь мира на земле. Иов. 38.4–7. Но для осуществления своего замысла ему необходимо было разорвать звено жизни между двумя формами её проявления, каковым являлся человек, имея двойственную природу своей личности, заключавшей в себе два начала, мужское и женское.

И поэтому, вполне вероятно, сатана, воспользовавшись ситуацией, подкинул человеку на первый взгляд безобидную мысль; иметь себе спутника жизни наподобие отношений в животном мире. Господь же, видя желание и тоску Адама, пожалел его (ст. 18) и решил дать ему жизнь, подобную в животном мире (ст. 21, 22, 23). Для этого Богу пришлось разделить природные начала личности Адама на две самостоятельные личности.

Это разделение первого человека на два начала, мужское и женское, по сути уничтожило природу первого человека. От сна восстал уже не тот Адам, что был прежде. Знаменательно в его новом положении то, что сотворённую из его ребра жену он назвал Ева, что значит – жизнь. Жизнь, природно отличающаяся от той, какую имел Адам до разделения его личности. Сохранилось лишь сознание себя принадлежащим к духовному миру существ, но способ размножения был изменён. Теперь человек мог обрести потомство не только по духу, но и по плоти. Но второй путь обретения потомства от сознания Адама и Евы был закрыт, что свидетельствуется словами: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились». Быт. 225. Закрыт был в том плане, что дети у них будут появляться тогда, когда того пожелает их дух, духовное начало их личности, а не плоть в своей похоти.

Вновь обретённое положение человека переориентировало его отношение к окружающему миру существ. Адам стал привязан более к животному миру существ, чем к духовному. Изменившаяся природа человека обусловила запрет на вкушение плодов с дерева познания.

Запрет был наложен не для того, чтобы испытать Адама и Еву в послушании заповедям Божиим, как многие думают, но потому, что знание (вернее, осознание) другого способа получения блага жизни и способа размножения через похоть плоти несовместимо с путём жизни по духу. О чём Господь и предупредил Адама после операции на его теле (ст. 17).

После этого наставления Бог благословил их на жизнь уже в новых условиях по отношению к положению первого человека (ст. 27–31, гл. 1; ст. 1–3. гл.2). При этом надо ещё раз подчеркнуть, что, хотя у человека изменилось его положение в мире, сознание себя духовной личностью осталось прежнее, что давало Адаму и Еве возможность общения с Богом и Ангелами, не подвергаясь риску уничтожения от их присутствия. Исх. 33.20.

Такое понимание текстов Библии о сотворении человека вполне отвечает логике разума и, что важно, не противоречит библейскому пониманию образа и подобия Божия в человеке.

Кроме этого, подобный подход к разрешению вопроса о сотворении человека и о природе его личности помогает правильно понять смысл тысячелетнего царства верующих, положение человека в Царстве Небесном и верно понять справедливость судов Божиих над не принявшими Евангелия Иисуса Христа, и над падшими ангелами.

Исходя из такого понимания природы человека и его положения в цепи сотворённых существ, становится очевидным, что не для испытания верности Адама в послушании Богу находилось в Эдеме дерево познания добра и зла. Это клевета на Бога, Его характер и разум – представлять смысл и назначение дерева познания как средство испытания веры человека.

В чём Господь нуждается, чтобы Ему служили? Бог, как истинный отец, радуется благополучной жизни Своих детей, и этой радости для Него достаточно. Апостол Павел сказал: «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». Гал. 62. Богу ли надо наше служение Ему или нам самим, чтобы спастись? Это сатана, отделяясь от Бога, желал служения себе человека и тех ангелов, которые пошли за ним. Мф.4.8,9.

Давая заповедь о плодах с дерева познания, Господь просто предостерёг Адама об опасности потерять сознание себя духовной личностью и принадлежность к духовному миру существ. Эта опасность появилась после того, как Адам пожелал иметь для себя подругу-жену, чтобы иметь с ней отношения наподобие взаимоотношений тварей в животном мире. Бог выполнил желание Адама, но его жизнь на земле стала уже обусловлена запретом.

Смысл этого запрета такой же, какой имеет человек относительно пищи и своего питания. К примеру, людям нельзя употреблять в пищу цианистый калий или пить уксусную эссенцию вместо чая, или другое вещество или плоды, смертельные для его организма. Стало быть, верность Адама заповеди Божией была нужна не Богу для испытания его в послушании Себе, но самому человеку для сохранения своего статуса и положения в мире.

С разделением природы личности человека на мужское и женское начало сатане стало легче осуществить свой замысел; обрести власть над сотворённой жизнью на земле, соблазнив человека на жизнь по плоти, и стать подобным Всевышнему в своём положении на земле. Сатане осталось только соблазнить человека на жизнь по плоти, запрещённую Господом как зло с дерева познания. Для завершения своего коварного плана сатана избрал Еву как наиболее доверяющую своим чувствам и ощущениям любознательного рассудка, чем требованию разума.

Что же произошло в результате диалога между сатаной и Евой? Здесь следует заметить, что Ева доверительно начала разговор со змеем потому, что она знала этого ангела как осеняющего херувима, которого Господь поставил над землёю. То, что диавол принял облик змея, мало о чём может сказать Еве, ибо она знала, что духовные существа могут входить в различные образы тел, главное в этой встречи то, что она узнала голос знакомого херувима и доверилась ему.

Обманывал ли змей Еву, говоря: «нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды), откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло»? Быт. 3.45. Обманул сатана Адама с Евой только в одном, сказав, «не умрёте», ибо покрывавшие их земные тела духовное осеяние сознания причастности к миру ангелов исчезло, – что соответствует сущности смерти. В остальном сатана не обманул Еву, потому что «открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги». И в другом месте: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло».

Для более детального рассмотрения момента грехопадения необходимо выписать шестой текст из третьей главы Бытия. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание».

Ранее мы рассмотрели, что природой дерева познания добра и зла является весь совокупно сотворённый мир живых существ, как в духе, так и во плоти. Стало быть, человек, являющийся соединительным звеном двух форм проявления жизни, являл собою пограничную часть дерева познания. И поэтому в выписанном нами стихе речь идёт о человеческом теле с его способностью воспринимать ощущения как внутреннего, так и внешнего воздействия. В частности, когда мы читаем: «и увидела жена», – то это есть уже результат воздействия духа сатаны на способность человека видеть и ощущать окружающий мир и различные вещи в ином представлении, посредством чувственно воспринимающих органов, формирующих представление о себе как о материальной личности, имеющей своё сознание «Я».

До этого момента Ева такого сознания «Я» не знала и не имела, но пребывала в духовном восприятии мира. Само слово «увидела» говорит о том, что она впервые увидела себя такой, а до этого момента пребывала в духовном восприятии мира.

Сатана силой своего духа возбудил в ней чувственные ощущения её природных инстинктов организма и дал ей испытать наслаждение от их возбуждения. Поэтому и сказано, что «дерево хорошо для пищи», что со словом «пища» у нас прежде всего ассоциируется чувство удовлетворения и наслаждения от её употребления. Подобное ощущение наслаждения и испытала Ева от возбуждения её чувственных инстинктов организма. Потому и сказано, что «дерево хорошо для пищи», то есть для наслаждения, – «и приятно для глаз», – кому же не приятно тело, доставляющее наслаждение? Оно, к тому же, и вожделенно, то есть побуждает наслаждаться и обладать им вновь.

Но самые важные слова из этого текста, раскрывающие тайну бытия человека, следующие: «потому что даёт знание». Какое знание? Знание чего? Даёт сознание себя материальной личностью, могущей получать наслаждение и благо жизни от тела через вожделение своей души.

Другими словами, получать наслаждение и благо от жизни по плоти, в отличие от того состояния и сознания себя, какое имели Адам и Ева при сотворении их по образу и подобию Божию. Не напрасно после грехопадения Адам дал имя своей жене – Ева, что значит – жизнь. Спрашивается: а разве до грехопадения Ева не являлась источником жизни для будущего рода человеческого? Почему же только после согрешения Адам дал имя своей жене? Потому, что до грехопадения сущность жизни человека соответствовала Божиему благословению и не было необходимости давать название этому течению жизни. Но всё изменилось после согрешения.

Образовалась жизнь, во-первых, вопреки воле Божией, и во-вторых, совершенно отличная по своей сущности и смыслу бытия от той, какую они знали до этого времени. Возникло не просто ущербное состояние их прежнего положения и жизни, но принципиально другое, имеющее иную природу сознания. Как известно, получение блага жизни неразрывно связано с соответствующим ему сознанием себя в этой жизни.

Так, для получения блага жизни в духовно воспринимаемом Божием мире необходимо наличие духовного сознания себя. Для получения же блага в материально воспринимаемом мире соответственно необходимо сознание себя материальной личностью. На факт противоположности природы источника духовного и материального блага жизни указывает апостол Павел, говоря: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Римл. 22.23.

Отсюда видно, что сознание себя материальной личностью, присущее человеку в мире, является иным по природе своего происхождения и существования по сравнению с тем, какое он имел до своего грехопадения.

Таким образом, в результате грехопадения у Адама и Евы не просто «изменилось» их прежнее сознание и стало как бы ущербным и искажённым, но заменилось на иное по своей природе и стало связано с личностью, доставляющей благо жизни через материально воспринимаемые ощущения. И в мгновение ока заменилось не только это сознание, но и восприятие и представление о жизни и о внешнем мире.

Мир обрёл материальность восприятия. Образовалось ненормальное бытие человека, ложно понимаемая жизнь и сознания своего «Я». Стало быть, теперь то сознание себя, знание о жизни, о внешнем мире, которое есть у современного человека, есть знание ложное, искажённое духом сатаны, который постоянно негативно действует на дух человека, заставляя его подчиняться требованиям похоти плоти. Это нужно знать и постоянно помнить, чтобы иметь возможность правильно действовать в современном мире.

В моменте перехода или материализации восприятия мира, в связи с грехопадением, может возникнуть некоторая трудность в осознании этого изменения. В самом деле, при чём здесь окружающий мир и жизнь этого мира, когда грехопадение произошло у человека? Не изменилась же земля и окружающий мир в своей природе бытия? Как, в таком случае, они могут восприниматься по-разному, хотя бы и произошло грехопадение человека?

Но, тем не менее, изменение есть и изменение кардинальное, объясняется оно следующим образом. Закон бытия духовного мира принципиально отличается от закона существования твари в материальном мире, об этом мы уже не один раз говорили. Поэтому для духовных существ материальный мир с его причинно– следственными отношениями, физическими законами развития и условиями существования растительного и животного мира, не являются преткновением для реализации своих желаний и возможностей, даже если они выходят за рамки условий существования и законов отношений существ в мире. Деян. 12.5-11.

По этой причине, с человеческой точки зрения, тела духовных существ называют нетленными, ибо их природа подчинена закону существования в духовном мире, а не в материальном. Отчасти этими качествами обладал и человек как духовная личность. В частности, видение и восприятие окружающего мира у него было такое же, как у Ангелов, поскольку сотворён был по образу Божию.

Но после нарушения заповеди Адам лишился этих качеств своего сознания и обрёл бытие как принадлежащий уже миру материальному. В результате потери связи с духовным миром и лишения сознания себя духовной личностью человек обрёл новое, иное восприятие того же мира. Новое восприятие мира было уже всецело подчинено закону развития и условию существования тварей в нём.

Поэтому тот же самый мир, воспринимаемый ранее, исходя из сознания себя духовной личностью, обретает материальность восприятия его, исходя из сознания себя личностью, подчинённой закону развития жизни этого мира. Но для духовных существ мир этот, материализованный в сознании человека, остался тем же самым миром, каким он был и есть от сотворения.

Желательно отметить ещё один момент в этом акте грехопадения. Действительно ли умерло в Адаме его духовное «Я», этот образ и подобие Божие? Если бы оно умерло, то как возможно было бы родиться Сифу у Адама по образу и подобию Божию? Быт. 53 Адам просто ослеп духовно, а взамен у него открылось сознание себя материальной личностью и окружающий мир в материальной оболочке.

Эту слепоту можно сравнить со смертью, поскольку знание себя человек связывает уже с материальной личностью, но духовная основа образа и подобия Божия находится всё же в нём. И проявляется она в человеке как голос совести, любви, разума, милосердия, смирения и прощения.

В результате грехопадения человек лишился не только сознания себя духовной личностью и связи с духовным миром, но и обрёк себя на существование в материально воспринимаемом мире, наполненном страданием и смертью. А первый ребёнок Адама и Евы оказался плодом их согрешения, который принёс в мир первое страдание и смерть человека, показывая этим, что подобная их жизнь не имеет Божиего благословения, хотя Ева подумала, что она приобрела сына по воле Божией. Быт. 41. Поэтому находящиеся в Библии благословения Божии людей на их жизнь в мире являются временным явлением, обусловленным положением человека до разрешения участи мира людей в его греховном состоянии.

Итак, в результате соблазна человека на жизнь по плоти разорвалось звено, соединяющее две формы проявления жизни, чего и добивался сатана, желая лишить человека его власти над животным миром и взять её себе, став подобным Всевышнему.

Человек в новом своём положении стал оторванным не только от связи с духовным миром, но и не соединился с животным миром, оказавшись как бы в замкнутой системе жизни без внутренней связи ни с тем, ни с другим миром существ.

Поэтому приход Сына Бога в мир и Его искупительная жертва Своей жизнью призвана восстановить разорвавшееся звено связи между духовным миром существ и миром тварей, имеющих материальные тела, восстановить жизнь духа во плоти, но уже на новой земле. Этот же греховный мир Господь оставил, как котёл на огне, доколе всё не выкипит и не перегорит. Иез. 24.3-14; Отк. 20.9,10,14.

 

О свободе воли человека

Современное состояние общественных взаимоотношений людей напоминает допотопный мир, когда земля растлилась пред лицем Божиим и наполнилась злодеяниями. «И увидел Бог, что велико развращение человеков на земле, и что мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». Быт. 6.5. К сожалению, даже такое страшное явление, как уничтожение мира людей, не научило их страху Божиему. И Господу пришлось напомнить людям о Себе, уничтожив развращённые города Содом и Гоморра, показав этим, что жизнь людей на земле находится под контролем Всевышнего. И Он не допустит, чтобы люди в своей жизни забыли Сотворившего их или, клевеща и злобствуя на Господа, обвиняли Его в существовании зла на земле.

Посмотрите на современное состояние жизни мира людей. Это же массовое безумие, пир во время чумы! Кроме прочих извращений человеческих отношений, присущих людям допотопного мира, современные борцы за свободу воли изобрели новые: смену половой ориентации, прерывание беременности хирургическим вмешательством, пропаганду развратного образа жизни возвели на государственный уровень, издав закон о свободе воли человека.

И действительно, может, правы те, кто ратует за свободу воли человека? Ибо сознание этой свободы имеет каждый человек, а поэтому свободу одних людей не имеют право ограничивать другие, потому как по сотворению ни один человек не выше другого, но все находятся под одним законом, законом смерти. Это положение было бы действительным законом отношений между людьми, если бы не произошло грехопадения. Именно грехопадение человека изменило его положение в ряду сотворённых существ и ограничило право на свободу воли.

Если свобода воли до грехопадения человека была основой его поведения в жизни, потому как область применения этой свободы не выходила за пределы Божиего определения её, то после грехопадения свобода воли человека получила иное назначение. Не разумея изменённого положения человека, ограничившего его свободу воли, соблазнённый и обманутый диаволом человек свою свободу воли стал применять для достижения блага вновь открывшейся жизни по плоти, по сути являющейся греховной, не замечая, что подпал под власть диавола.

Здесь необходимо отметить, что некоторым людям свобода их поступков кажется независимой ни от Бога, потому что они не признают Его бытие, ни от диавола, потому что они не желают признавать свободу своих поступков зависимой от этих сил. И поэтому единственно, с чем приходится сталкиваться и противостоять такому человеку, так это только с волей других людей, мешающих реализовывать его свободу воли.

Между тем даже незначительное применение разума для определения своего положения в мире показывает, что человек ни по каким определениям его статуса не может быть свободным существом. Ибо, совершив грех как действие, человек оказался во грехе как состоянии. Поэтому, даже не совершая никакого греха как действия, человек всё же пребывает в состоянии греха и не может освободиться от него без помощи свыше.

Находясь во грехе как состоянии, человек непроизвольно находится в зависимости от закона жизни по плоти, князем которой является сатана и диавол. Человеку кажется, что он свободен в своих поступках, но вся его свобода вращается вокруг заботы о получении блага жизни по плоти, являясь, по сути, рабом своей похоти плоти, и находится в пределах жизни в мире, оканчивающейся смертью. Подобную свободу воли имеют и существа животного мира, избирающие для себя наиболее благоприятные места для пребывания с обильной пищей.

Если свобода воли человека до грехопадения была основой его поведения в жизни, то после, когда он находится в состоянии греха, свобода воли человека как разумного существа ограничивается пределом требования закона нравственного образа жизни. Поступки человека, не отвечающие этому требованию, являются беззаконными (греховными) и лишают человека права называться разумным существом.

Смотрите, что сказал Господь сатане, когда тот пренебрёг благословением Божиим, решив отделиться от Него: «От красоты твоей возгордилось сердце твоё, от тщеславия твоего ты потерял мудрость твою». Иез. 28.17. Если сатана, наделённый свободой воли, своим безумным желанием погубил мудрость свою, то тем более последователи образа жизни по плоти лишаются права называться разумными существами.

Современные средства массовой информации и рекламные проспекты, наполненные пропагандой жизни по плоти, при столь ненадёжном положении человека в мире, ярчайшим образом свидетельствуют о безумии людей в их стремлении получения этого блага. Иисус Христос сказал: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» Мф. 1626.

Между тем в Евангелии от Иоанна есть ключевой стих к пониманию истинной свободы человека и условия её обретения. Христос говорит: «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Ин. 8.36. Один только этот стих напрочь отсекает и обесценивает все рассуждения о человеке как о свободной личности по своему положению в мире.

Важно понять, что Христос говорит о свободе человека от закона жизни в материальном мире, в чём, собственно, и заключается Его миссия, а не о той свободе, которую человек сознаёт в себе. Сознаваемая человеком его свобода воли есть остаток от той свободы воли, которую он имел, будучи причастным к духовному миру существ. Сейчас же человек рождается в мир уже порабощённым похотью плоти, перешедшей к нему по наследству греха, совершённого в своё время Адамом и Евой.

Заметьте, человек тогда только считается свободным, – «если Сын освободит», – а до этого момента ни о какой свободе личности быть не может. В чём и упрекал Христос фарисеев. Ин. 8.31–47.

Следует различать понятие свободы, которую обетовал дать Иисус Христос уверовавшим в Него, от свободы, сознание которой имеет в себе каждый человек. Ибо от чего человека освобождать, если в нём уже есть сознание себя свободным?

Разберём подробнее это изречение Христа. В нём явно просматриваются два положения и два вопроса. 1) «…если освободит вас» – от чего? 2) «…то истинно свободны будете» – в чём свободны? Из этих двух вопросов можно сделать вывод, что если человек нуждается в освобождении, то его настоящее положение в мире надо рассматривать как положение пленённого, то есть ненормальное для его действительного и природного статуса по сотворению как образа и подобия Божия.

И второе: то сознание свободы, которое человек знает в себе как принадлежащее ему природно, поистине не может относиться к его положению в мире и сознанию себя материальной личностью, поскольку это его положение находится под условием: «если Сын освободит вас».

Так как человек фактически утратил своё первоначальное положение, то теперь сознание в себе свободы воли (оставшееся по милости Божией от прежнего положения) вводит мирского человека в заблуждение относительно своей возможности, а главное, права реализовывать эту свободу как законное основание своего поведения в мире.

Человеку кажется, что он свободен, но, как мы говорили ранее, вся его свобода сводится к служению своей материальной личности в похоти плоти, сознание которой представляется человеку как его истинное «Я», в то время как в действительности духовная основа его личности «связана» и пребывает в плену материального представления о жизни.

Это двойственное и, следовательно, ненормальное положение человека в мире, с его сознанием себя материальной личностью, хорошо описано у апостола Павла в его послании к римлянам: «Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в моих членах». Римл. 7.15,19,22,23.

Стало быть, внутри себя человек имеет сознание свободы, но реализовать её в своей жизни без помощи извне, от Бога, не может. А не может потому, что сознание себя связано с материальным представлением, природа жизни которого основана на иных законах развития, на законе жизни животного мира, не предполагающего свободы воли у тварей.

Поэтому, если человек использует сознаваемую в себе свободу воли на благо жизни своей материальной личности, без учёта требования закона Божия о его поведении в мире, то фактически человек пребывает в плену жизни животного мира, оставаясь, по сути, рабом похотей своего тленного, материального «я». (2 Петра 2.12–14). Так почему же Христос упрекал фарисеев в их рабском положении, в то время как они считали себя свободными в своём служении Богу?

Потому, что они думали и надеялись, что их положение священнослужителей вполне соответствует требованию закона Божия о жизни человека как духовной личности, сотворённой по образу и подобию Божию. В то время как Иисус Христос служение Богу понимал иначе, чем помышляли о том люди.

Для Него недостаточно было только исполнение заповедей Божиих (притча о богатом юноше). Мф. 19-16-24- Христос требовал отдачи всей своей жизни на служение Богу. Мф. 10.38,39. Если даже это условие служения понимать не в прямом смысле, то всё равно от человека требовалась жертва благом жизни по плоти (удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие). Между тем на такую жертву самостоятельно, без помощи и поддержки от Бога, человек пойти не может, нужно условие, компенсирующее эту жертву. Как сказал Иисусу Пётр: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» Мф. 19.27. Иисус ответил Петру: «кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». Мф. 19.29.

Но это Божие обетование может быть неверно понято человеком и может побудить его совершить жертву благом своей личности как коммерческую сделку, в надежде получить оставленное в мире с прибылью в жизни вечной. Для устранения возможного неверного понимания Божиего обетования существует ещё одно условие, исполнение которого для человека жизненно необходимо.

Этим условием является рождение от Духа, то есть обретение сознания себя иным по природе своего существования по отношению к теперешнему, связанному с представлением себя материальной личностью. Нужно стать по своему сознанию смысла жизни не от мира сего. Ин.8.23.

Поэтому тайна слов Христа, сказавшего: «если Сын освободит вас», – состоит ещё и в том, что человеку даётся возможность посмотреть на окружающий мир и жизнь людей, образно говоря, другими глазами, взглядом духовной личности. Смотреть и видеть окружающую жизнь мира, и себя в ней, иным взглядом, и есть освобождение от прежнего видения и понимания сущности и смысла жизни человека. 2 Кор. 3.14–16.

Стало быть, освобождение человека от закона жизни материального мира начинается уже сейчас, через отказ от удовольствий похоти плоти и рождения свыше. А слова апостола Иоанна, сказавшего: «Не любите мира, ни того, что в мире, ибо всё, что в мире; похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», – становятся основой поведения верующего человека в мире, который «ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родился». 1 Ин. 2.15,16; Ин. 1.13. Это то, что касается реализации верующим человеком сознаваемой в себе свободы воли с целью выхода из-под власти диавола.

Но в мире существует множество таких людей, которые используют свою свободу воли для достижения своих корыстных целей. И что интересно, считают себя разумными, свободными людьми, не замечая, что находятся в плену похоти своей плоти.

В силу того, что образ жизни и понимание её смысла для себя у этой категории людей принципиально отличается от людей, основывающих свою жизнь на нравственном законе отношений, что приводит к противостоянию и противоречиям в разрешении возникающих вопросов, то каким образом разрешить этот конфликт, на чём основывать разрешение этих противоречий? В этом противостоянии двух систем взглядов на смысл жизни человека исключительную роль играет общественное устройство жизни людей. Когда власть и сила закона общественного отношения людей не ограничивает свободу воли людей, избравших жизнь по плоти, тогда верующие в Бога люди будут гонимы и притесняемы.

Когда же власть имущие будут поддерживать в народе стремление к нравственному образу жизни, издавая соответствующие законы, тогда по необходимости должна быть ограничена свобода действий людей, ведущих жизнь по плоти, рамками этого образа жизни. А всякое притеснение и гонение людей, ведущих нравственный образ жизни, должно рассматриваться как преступление и нарушение закона отношений.

При этом никакие взывания людей, подвергшихся действию этого закона, к праву на свободу воли не могут быть приняты в силу того, что эти их поступки не отвечают поведению человека как разумного существа.

В случае, когда государственная власть дистанцируется от взаимоотношений между людьми, ведущими нравственный образ жизни, и людьми, использующими свою свободу воли для жизни по плоти, предоставляя право самим разбираться в своих разногласиях, возникает опасная ситуация, в результате которой может произойти смена государственной власти.

Между тем существует ещё более серьёзное противоречие, связанное с вероисповеданием людей. Если в первом случае вопрос об образе жизни касался метода получения блага человеком, индифферентным к религиозному пониманию её смысла, то верующие в Бога люди смысл своей жизни в мире связывают уже со служением исповедуемому Богу.

Известно, что невежество не знает границ. В этом случае ограничение свободы воли вероисповедания может быть лишь тогда, когда вера одного человека или народа приводит к страданию другого человека или народа. Поэтому только вера, предлагающая человеку вести нравственный образ жизни, и толерантное отношение к другим вероисповеданиям может иметь право на существование в пределах закона общественных отношений. Вопрос же об истинности той или иной веры, об истинном знании метода спасения человека от зла и смерти этого мира, или о заблуждениях в вероисповедании, должен остаться на уровне теоретических размышлений верующих, основанных на их Священных Писаниях.

К слову сказать, подобная позиция верующего к инаковерующим невыгодна государственному устройству жизни и официальному вероисповеданию, потому что как бы разрушает единство народа и ослабляет силу государственного устройства жизни. Этой причиной объясняются гонения на так называемых еретиков, схизматиков и прочих «раскольников единой веры».

Между тем основания для такого отношения к инаковерующим в Завете Иисуса Христа нет. Вспомните притчу Христа о плевелах на поле, засеянном пшеницею, или притчу о неводе, захватившем разного рода рыб, и другие места в Евангелии, где говорится, что не человеческое дело – отделять плевелы от пшеницы.

Собственно, для того Господь и оставил человеку свободу воли, чтобы он мог найти и выбрать путь спасения через свидетельство своего разума и духа, который в нём, из предлагаемых ему различных вероисповеданий. Для окончательного решения; чья вера истинная, есть суд Божий, который не минует ни один человек на земле.

Верующему следует знать лишь то, что «строит ли кто на этом основании, – веры во Христа, – из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытывает дело каждого, каково оно есть». 1 Кор. 3.12,13.

Поэтому ревнование о своей вере заключается не в том, чтобы как можно больше людей обратить к своей вере, но в том, при столь сильных соблазнах мира сего, самому удержаться в вере и своею жизнью по Божиим заповедям открыть глаза людей на своё вероисповедание.

Поэтому основной причиной существовавших и существующих гонений одних верующих другими является их невежество и лицемерие в вопросах истинного спасения человека. Немаловажной причиной этих гонений является маловерие словам Господа, сказавшего: «У Меня отмщение и воздаяние». Втор. 32.35- Об этом же говорит и апостол: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию». Римл. 12.18,19.

Итак, положение человека в мире таково, что его никак нельзя назвать свободным существом, ибо, согласно Библии, человек находится в рабстве греха как состоянии.

Сознаваемая человеком в себе свобода воли предназначена для того, чтобы сделать выбор, и не более, между жизнью по плоти, в которой оказался в результате греха, и жизнью по духу во Христе, который Своею жертвой жизнью по плоти разорвал силу закона смерти, предлагая Своим последователям выход из-под власти сатаны.

Прерванное общение с духовным миром существ осуществляется сейчас человеком посредством так называемого голоса совести в сердце с подключением анализа этого общения разумом, это с одной стороны, внутренней.

И с другой, внешней, через воздействие на человека сторонних людей, обстоятельств жизни и природных явлений. Следует заметить, что анализ внутреннего общения с духом в сердце необходим в силу того, что после грехопадения к сердцу человека имеют доступ также и ангелы диавола, соблазняющие его на жизнь по плоти.

Для ориентира своей деятельности и отличия воздействий на сердце духовных сил Господь дал человеку Свои заповеди поведения, которые Христос, придя в мир, обобщил и дал им иное освещение и назначение, а именно для того, чтобы с исполнением их осуществить в себе, в своём сердце и разуме, связь с Духом Божиим, который и наставит верующего на всякую истину.

 

Смерть не есть небытие, но бытие

В Евангелии от Иоанна записаны слова Иисуса Христа, поясняющие условие и метод спасения человека: «Никто не может придти ко Мне, – говорит Господь, – если не привлечёт его Отец, пославший Меня». И далее Христос добавляет: «…и будут все научены Богом, всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (6.44,45) – Можно сказать, что спасение человека осуществляется лишь при условии осознания им необходимости принятия Иисуса Христа не только как Учителя, но и как Спасителя, жертвующего Своею жизнью по плоти ради нашего спасения. А если этого осознания у человека не произошло и он не захотел увидеть в Иисусе Христе своего Спасителя от зла и смерти, неужели человек так и погибнет во лжи и неведении того, что творил в своей жизни и зачем жил?

Другими словами, ограничивается ли научение людей Богом пределом их жизни в мире, или это научение продолжается и после ухода человека из этого мира? Рассматривать ли процесс научения людей Богом как одноактное действие, в пределах одной его жизни в мире, или его научение происходит до тех пор, пока человек не осознает своего истинного положения и причины существования зла и смерти в мире?

Если сказать об этом научении человека Богом несколько иначе, то вопрос будет звучать так: «Оканчивается ли существование человека, жившего в ложной вере, временем его пребывания в мире, или он продолжает находиться в бытии и после своего ухода из мира, но лишь в изменённых условиях существования, продолжая обучение опытом новых условий своей жизни?». Чтобы найти верный ответ на этот вопрос, необходимо рассмотреть положение человека в мире, узнать истинный характер Сущего и Его намерение относительно человека, обманутого сатаною.

После того как произошло разделение в методе получения блага жизни у существ духовного мира и сатана и его ангелы были изгнаны в сферу жизни материального мира (Отк. 12.7-12), образовалось как бы два мира существ. Мир обитания Ангелов Божиих и спасённых людей во главе со Христом стал называться Царством Небесным, светом жизни, вечной и истинной жизнью (Ин. 8.12,23; 17.2,3).

Сфера же обитания сатаны и его ангелов, а также людей, соблазнившихся на жизнь по плоти, обрела статус тьмы внешней, статус жизни тени смертной (Ис. 92; Матф.4-16; 22.13).

Для чего было необходимо Ангелам Божиим изгонять сатану и его последователей из своей сферы обитания? Ведь они и так устояли в соблазне перед сатаною, оставшись верными закону жизни, определённому им Всевышним. Пусть бы сатана и его ангелы находились между ними и жили как им хочется, не свободны ли они в своей воле, не Господь ли даровал им эту свободную волю? Вначале так оно и было – сатана имел доступ в сферу обитания Ангелов Божиих (Иов. 1.6;2.1–3). Но присутствие сатаны на небе, где царят мир, покой, любовь, доверие, смиренномудрие, вызывало напряжение жизни, поскольку у сатаны и его ангелов были совершенно иные принципы взаимоотношений, которые были основаны на силе, эгоизме, тщеславии, зависти, недоверии, лживости, клевете. Более того, сатана, поправ авторитет Всевышнего, намеревался занять положение Всемогущего в жизни тварей на земле (Ис.14.13,14).

Поэтому со стороны Иеговы было вполне справедливо удалить сатану и его ангелов из сферы обитания существ, оставшихся верными своему первоначальному положению и статусу, и предоставить им возможность (ведь существа свободны в своём выборе пути и принципов жизни) устроить для себя жизнь по своему желанию. Это положение отчасти напоминает притчу о блудном сыне (Лук. 15-11-13), который пожелал отделиться от своего отца и пожить самостоятельно.

Поскольку с восстанием сатаны в духовном мире произошло разделение в принципах взаимоотношений между сотворёнными существами, то Господу пришлось ввести в эти отношения закон о справедливом воздаянии за свои деяния.

Теперь основанием взаимоотношений между Богом и сатаною (включая и тех, кто последовал за ним) стал закон справедливого, то есть адекватного, соответствующего поступку воздаяния. И первым делом справедливого решения Бога стало проклятие сатаны, то есть лишение его Своей энергетической поддержки (пищи) в его существовании (Быт.3.14). Человеку же Господь простил его грех, оставив ему Свою энергетическую поддержку (Втор. 8.3), поскольку Адам соблазнился на предложенную сатаною жизнь по плоти без злого умысла и по недопониманию последствий своего поступка (Быт. 3.57; Лук. 23.34).

Введённый Иеговой закон справедливого воздаяния в жизнь мира людей и падших ангелов является эффективным средством искоренения зла во вселенной. Этот же закон воздаяния человеку по его делам является хорошей школой жизни, которую он проходит, постепенно научаясь отличать истинное добро от зла.

Вместе с тем закон справедливости не только является искоренением зла во вселенной, но и ограждает человека от полного произвола, насилия и безнаказанных действий со стороны людей, избравших путь жизни по плоти, основанный на насилии, эгоизме и лжи. Каким образом ограждает? Тем, что произведённое человеком зло возвращается на его же голову. «Я изолью на них зло их», – говорит Господь. И в псалме 93, ст. 23, читаем: «И обратит на них беззаконие их, и злодейством их истребит их, истребит их Господь Бог наш».

Надо заметить, что метод научения людей – находить истинный смысл и путь своей жизни, несколько растягивается во времени. Это происходит потому, что условием спасения человека является не только его добрая воля и желание, но и необходимость соблюдения условия спасения, даруемое Богом покаявшемуся перед Ним человеку.

Таким образом, без осознания человеком необходимости покаяния пред Богом и признания Иисуса Христа Спасителем от зла и смерти Бог не может принудить человека ни страхом, ни обманом, как это делает сатана, привлекая человека на свою сторону, избрать для себя жизнь по духу во Христе. Увеличивается время спасения ещё и потому, что в мире, наряду с Евангелием Иисуса Христа, проповедуется множество других верований, предлагающих свой путь спасения.

И все эти вероучения отвлекают человека от принятия истинного пути спасения. Так что Господу по необходимости приходится, так сказать, дожидаться, пока человек отойдёт от ложной веры и обратится с покаянием к Богу Всевышнему.

Поэтому большинству людей не хватает его жизни, чтобы уразуметь зависимость своего бедственного положения в мире от своего желания жизни по плоти и обратиться ко Христу за спасением. «Разве Я хочу смерти беззаконника, – говорит Господь Бог, – не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?». Иез. 18.23.

Стало быть, при кончине мира и суде Божием люди, жившие в ложной вере, не будут уничтожены из бытия, как полагают атеисты, но им предоставится возможность существования в другом мире. В Библии этот мир называется «озером огненным» и «тьмой внешней».

В том мире Бог будет продолжать научать людей посредством закона жизни в нём поиску истинного пути спасения от зла и смерти, которые перейдут из их прежней жизни, через желание жизни по плоти. А совершённое ими в этой жизни зло обрушится на них в «озере огненном», ибо закон справедливости будет действовать в мире людей до тех пор, пока не будет искоренено в нём зло, пока последний из людей не уразумеет, что стремление к жизни по плоти всегда связано со злом, насилием и смертью.

Тем не менее, всё же следует несколько подробнее рассмотреть вопрос о том, почему смерть человека, по закону справедливого воздаяния за его грех и зло в жизни, не может являться его исчезновением из бытия? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть природу зла и беззакония в человеке.

Сущность зла и беззакония человека составляет его воля, желание, стремление, энергия и сила души и духа в нём – во что бы то ни стало доставить себе благо жизни по плоти. Таким образом, «зло» и «беззаконие» – это не только понятия, присущие человеческому способу мышления, но и конкретная сила, энергия, проявляющаяся в физическом воздействии на окружающий человека мир.

Теперь интересно спросить: при исчезновении человека из природы бытия, которое, якобы, происходит при его смерти, куда денется энергия зла его души и духа? Исчезнет сама собой? Но доподлинно известно, ещё из закона физики, что энергия тела не возникает из ничего и не исчезает бесследно. Или энергию души человека нельзя считать физической величиной? Но человек как материальная личность есть не что иное, как материализованная энергия Духа. В Библии мы читаем: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Быт. 2.7.

Можно ещё согласиться, что при смерти человека тело его превращается в прах земной, ибо оно создано из праха. Но дыхание жизни в человеке, его дух, энергия его духа и воли, куда уходит? – К Богу, который дал ему этот дух жизни? Но для чего Богу нужна энергия злого духа от человека? Ведь Господь давал человеку Свой добрый Дух, а он Ему возвращает злой, греховный. Не добрые ли семена сеял Господь на поле Своём, откуда же плевелы явились? И что теперь с ними делать?

Не будет ли справедливее со стороны Бога возвратить злой, греховный дух жизни человека тому, от кого он получил его – сатане? (Лев. 16.21,22). Ведь в своё время человек однажды сделал свой выбор пути и смысла своей жизни в мире. И согласно этому выбору человека и закону справедливого воздаяния ему по делам его, энергия злого духа человека должна излиться на его же голову. «И Я изолью на них зло их», – говорит Господь. Иер. 14.16.

Когда и каким образом произойдёт это? Возмездие человеку за его беззаконие и грех осуществляется отчасти ещё при его жизни в мире (Иер. 2545, 26–28; Отк. 16.1-21), и если он не уразумеет этого урока справедливого воздаяния по делам своим и не покается пред Богом, то справедливость возмездия за своё зло осуществляется Богом при воскресении человека в осуждение (Ин. 529). Именно та энергия душ людей, которой они обладали, живя в мире беззаконной жизнью, обрушится на их головы по закону справедливости в жизни после суда Божия (Отк. 14. 10,11; 20.10,14; Матф. 13.49,50; 22.13; 25.46). Ибо каким другим способом можно достичь сразу две цели: искоренения зла во Вселенной и научить людей отличать добро от зла, как если не обрушить силу этого зла и беззакония на головы тех, кто использует его для получения своего благополучия в мире?

Стало быть, человек, живущий беззаконием и насилием, не исчезает из бытия жизни просто в силу того, что, во-первых, Господь Бог не может принять энергию души не покаявшегося пред Ним человека, ибо Господь «гордым противится» (Иак. 4–6), и, во-вторых, если грешник исчезнет из бытия, то будет нарушен закон справедливого воздаяния человеку по делам его жизни.

Если все нечестивцы будут «изглажены» из бытия жизни, то на ком Господь совершит «отмщение» за пролитую кровь праведников? К тому же следует учесть (и это важный и существенный момент), что Христос пришёл в мир, чтобы спасти его, и сказал: «будут все научены Богом».

Каким образом и кого Бог будет учить истинному пути жизни, если все не покаявшиеся пред Ним люди будут уничтожены из бытия жизни? Просто все, живущие в ложной вере, не будут вписаны в Книгу Жизни у Агнца, а это не означает, что они будут уничтожены. Если Господь уничтожит не покаявшихся пред Ним людей, то этим актом даст сатане лишний повод обвинить Бога в несправедливости и неспособности переубедить людей следовать по пути жизни, проповеданному Иисусом Христом.

Даст повод сатане сказать на суде пред Богом: «А всё-таки большинство людей в мире (ибо пространен путь, ведущий в погибель) выбрало мой путь жизни, но Ты, чтобы не показаться неспособным переубедить людей в предпочтении жизни по духу во Христе, взял их и уничтожил». Подобная ситуация уже была в мире при выходе народа Израиля из египетского рабства, когда Моисей как бы отговорил Всемогущего от уничтожения непокорного Ему народа. Числ. 14–15,16. Ведь не напрасно сказано, что «Господь долготерпелив и многомилостив, прощающий беззакония и преступления, и не оставляющий без наказания». Числ. 14–18.

Следует заметить, что последний факт Божьего характера говорит о справедливости Господа в судах Своих. А справедливым решением суда Божия для нечестивых людей будет то, что они получат возможность пережить состояние и положение в мире, подобное тому, какое они вызвали своими беззаконными действиями у людей, ставших жертвами их амбиций и злонамерений.

Теперь посмотрим, куда уходит энергия зла и беззакония у человека, пришедшего к Богу с покаянием и принявшего Иисуса Христа своим Спасителем. С покаявшимся человеком через Христа Господь устанавливает, вернее сказать, восстанавливает отношения, основанные на любви и милосердии. А прежние грехи и зло этого человека изглаживаются, нейтрализуются жертвой Иисуса Христа, отдавшего Свою жизнь по плоти в жертву искупления ради спасения человека.

Своею жертвой Христос не только разрывает закон справедливого воздаяния человеку за его грех и зло, но и нейтрализует зло, энергию зла, произведённую ранее покаявшимся человеком, освобождая его от закона справедливого воздаяния смертью за грех.

В то время как зло и беззаконие непокающегося человека нейтрализовать некому и нечем. Поэтому оно, по закону справедливости, обрушивается на делателя зла при его воскресении в осуждение. Вот почему вне Христа нет спасения. Не будет удовлетворён закон справедливости, установленный Богом для этого мира людей.

Смертью Иисуса Христа закон удовлетворяется потому, что Мессия отдал Свою жизнь не по закону справедливого воздаяния за Свои грехи и зло (как это происходит со всяким человеком в мире), но как жертву, как выкуп условию жизни в мире, в который Он пришёл возвестить спасение от закона жизни этого мира. Закон мира таков, что всякий находящийся в нём человек должен умереть смертью души живой.

А Сын Божий, как известно, принял образ человека и стал как человек. Но приняв образ грешника, Христос воскрес не в осуждение (как будут воскрешены люди, жившие в ложной вере), но в оправдание, в жизнь вечную, поскольку греха-то на Нём не было, и по этому же закону справедливости Христос воскрес в жизнь вечную.

Таким образом, закон справедливого воздаяния, установленный Богом для согрешившего мира людей, помог Иисусу Христу не только провозгласить Весть о спасении от закона жизни по плоти, хотя Сам имел образ Сына Человеческого, но и избежать участи человека, находящегося в мире, участи воскресения в осуждение.

Возвратимся вновь к понятию сущности жизни и смерти. Если посмотреть на эти понятия в свете Евангелия, то окажется, что жизнь человека в мире вовсе не является жизнью, которую даровал Всевышний человеку, сотворив его по образу и подобию Своему. Окажется, что смерть как состояние ни есть «изглаживание» человека из бытия жизни, но положение, в котором он оказался, нарушив заповедь Божию.

У пророка Даниила (12.2) и в Евангелии от Иоанна (5.29) говорится о двух воскресениях: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения». Но у Даниила, при характеристике воскресений, а также в Откровении (14.11; 20.10), при описании судов Божиих, употреблено слово «вечно». Вечная жизнь для принявших Христа своим Спасителем и вечное осуждение нераскаявшимся в своём желании жизни по плоти и живших в ложной вере.

Определение людям после их ухода из мира вечного осуждения возможно лишь при условии существования человека, но никак не иначе. «Я свет пришёл в мир, – говорит Христос, – чтобы всякий верующий в Меня не оставался в темноте». Оказывается, можно остаться во тьме, если не родиться от Духа. «Дух животворит, плоть не пользует ни мало». Ин. 6.63.

Если вдуматься в смысл этого изречения, то станет ясно, что только в Духе истинная жизнь, а то, что рождается от плоти, ни есть жизнь духа. Дух творит жизнь, в том числе и жизнь плоти (твари) (Пс. 1034), но от плоти рождается только плоть. А поэтому жизнь по плоти души живой не может являться жизнью духа в истинном его существовании. Стало быть, жизнь души живой (каковой является человек в мире) по сути является жизнью тени смертной или состоянием смерти по отношению к жизни по духу. Отсюда становится понятным призыв и повеление Христа относительно положения человека в мире, сказавшего Никодиму: «Должно вам родиться свыше».

Ибо то, что мирской человек считает жизнью, на самом деле ни есть жизнь в истинном её бытии, для человека как образа и подобия Божия. Потому что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». 1 Кор.2.9. К тому же, если учесть характер Сущего и Его намерение спасти мир людей (Ин. 3.16,17), то при воскресении и суде Божием люди не будут «изглажены» из бытия, но лишь получат свою участь по делам своей жизни и будут продолжать существование в другом мире, в Библии назван он «озером огненным». «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Отк. 20.15.

Если ещё раз обратиться нам к названиям воскресений, как они определены у апостола Иоанна, то можно сказать, что воскресение в жизнь вечную – это есть воскресение радости спасения от смерти, в которой пребывал человек, живя в мире. В то время как воскресение в осуждение людей, живших в ложной вере, для Иеговы и Иисуса Христа будет являться воскресением сожаления. Сожаления о том, что эти люди остались в прежнем состоянии, в смерти, поскольку рождения свыше, рождения от Духа, у них не произошло. Для нас важно понять, что представление о сущности жизни и смерти у Бога и у человека в мире совершенно разные (Ис. 55-8,9). Разные в силу того, что об этих вопросах человек делает свои умственные заключения, исходя из положения, какое он занимает в мире. А оно, это положение, как мы знаем из Священного Писания, греховно, то есть ненормальное и не соответствует тому положению, какое Господь Бог уготовлял человеку, создавая его по образу и подобию Своему.

В то время у Господа есть возможность и знание верно судить о всех формах проявления жизни, во всём её спектре существования, давая каждой форме и виду проявления жизни своё название и статус. Не напрасно ведь Всевышний всё это многообразие форм проявления жизни назвал деревом познания добра и зла, где «добром» было проявление жизни на уровне жизни духа, духовных существ, а «злом» проявление жизни в материальном мире на уровне жизни плоти, жизни души живой.

Поэтому, когда Господь говорит: «Разве Я хочу смерти беззаконника?», то Он говорит не о смерти как об исчезновении из природы бытия, но о жизни человека, живущего в мире по плоти, живущего в ложной вере, по сути являющейся смертным состоянием. И с точки зрения Бога – тенью смертной, а не жизнью, тьмой жизни, а не светом её. «Я свет принёс в мир, – говорит Христос, – чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме». То есть не думал бы, что его знания о смысле и сущности жизни человека в мире, приобретённые из других вероучений, являются светом жизни, являются путём спасения от зла и смерти. О подобном «свете знания» Мессия сказал: «если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» Матф. 6.23.

Итак, если подвести некоторый итог нашему рассуждению о сущности смерти, то окажется, что то, что человек считает смертью, составляет как бы лишь часть её, а именно ту, при которой происходит исчезновение привычного для человека созерцания окружающей его жизни. В то время как вторая составляющая часть понятия смерти находится за пределом созерцания человека.

Сущность второй составляющей понятия смерти (или смертного состояния человека) со всей очевидностью раскрывается в первых же главах книги Бытие, где описывается момент грехопадения человека. Только при исследовании этого места не надо излишне мудрствовать и придумывать то, чего в этом событии нет. А в нём нет Божиего благословения человеку на его жизнь в мире после грехопадения.

Благословение человеку на жизнь в Эдеме было до его грехопадения, до нарушения им заповеди Божией. В силу того, что условие пребывания человека в раю были им нарушены, в результате чего изменилось не только положение человека, но и его взаимоотношения с Богом, то действие первого благословения Божия на его жизнь в саду Эдема потеряло силу и значение.

Фактически новое условие пребывания человека в мире оказалось состоянием смерти. Состоянием смерти потому, что первоначальное созерцание жизни, которое Бог даровал человеку, сотворив его по образу и подобию Своему, было утеряно.

Разве сейчас из людей может ли кто сказать, что он имеет сознание и положение в жизни, какое имел человек до грехопадения? Таким образом, пребывая сейчас в мире, человек фактически пребывает в состоянии смерти по отношению к состоянию существ, которых Господь благословил в Царстве Небесном.

Важно принять во внимание и ещё один факт: в мире, где царствует Бог и находятся благословлённые Им существа, отсутствует смерть. В нашем же мире, в мире людей, со всей очевидностью ясно, что смерть является царствующей персоной. А если смерть является «князем мира сего», то можно ли назвать пребывание в нём человека его жизнью в нём?

Назвать, может быть, «жизнью» и можно, но по истине-то подобное положение человека является лишь жизнью «тени смертной», из которой Христос желает вытащить человека и даровать ему жизнь истинную, не подверженную прерыванию сознания, то есть не подверженную смерти.

Таким образом, при желании узнать, что будет после смерти человека или в каком состоянии находятся ушедшие из мира люди, не надо сильно «ломать голову» и напрягать воображение, чтобы разрешить этот вопрос. Достаточно повнимательнее посмотреть на жизнь людей в мире и на своё собственное положение, подверженное злу, насилию и ежеминутной возможности смерти, а также обратиться к текстам Библии, чтобы понять, что так называемая «жизнь» человека в мире – это всего лишь «тень смертная», не имеющая Божиего благословения на подобное существование человека.

И с другой стороны, было бы величайшей несправедливостью и нарушением закона Божиего, гарантирующего свободу воли в выборе пути и принципов жизни, если бы уничтожались из природы бытия все, кто воспользовался этой свободой.

Поэтому смерть это ни есть небытие, но бытие. Бытие, лишённое связи с духовным миром существ и с Богом, но, тем не менее, находящееся под Его контролем в виде закона справедливости. Подобным бытием обладает сатана и его ангелы, а также люди, избравшие жизнь по плоти и живущие в ложной вере.

Как известно нам из Библии, подобная категория существ была лишь удалена из сферы бытия тех, кто избрал для себя жизнь по духу во Христе, но не уничтожена. Господь Вседержитель предоставил им возможность осуществить свои принципы жизни по плоти в мире, который получил название тьмы внешней и озера огненного.

Таким образом, земля стала прибежищем всех тех, кто избрал для себя принцип жизни по плоти, а сама жизнь стала «жизнью тени смертной».

Однако столь мрачный наш вывод относительно названия жизни человека на земле может показаться противоречащим некоторым текстам Писания, утверждающим, что «милости Господней полна земля». Пс. 32.5. Да, милости и любви Божией полна земля. Именно этот факт проявления любви Божией к миру людей использует диавол для возбуждения в них ложного понимания сущности и смысла жизни человека на земле.

Испытывая на себе любовь и благословение Божие, люди считают, что их жизнь в мире с сознанием себя материальной личностью – это и есть та самая жизнь, на которую благословил Господь человека, создавая его по образу и подобию Своему. И только досадное наличие зла и насилия в мире, в характере некоторых людей, не даёт испытать в полноте радость земного бытия.

Но исследование Библии и особенно Евангелия Иисуса Христа даёт совершенно иное понимание причины наличия зла в мире и присутствия любви и благодати Божией в нём. Любовь и благоволение Божие наполняет землю вовсе не для того, чтобы люди устраивали для себя благополучное материальное существование, но для того Господь наполняет землю Своею благодатью, чтобы человек, находясь в мире, имел возможность узнать истину о сущности и смысле своей жизни, смог испытать на себе любовь и благоволение Божие и понять, что истинный Бог относится к человеку как любящий своих детей отец и что нет воли Божией, чтобы кто из людей в мире мучился, страдал и погибал от зла и смерти.

Богу больно смотреть на подобную жизнь людей в мире. Господь наполняет землю Своею благодатью для того, чтобы человек имел возможность выбора пути и смысла своей жизни. А с приходом в мир Христа для людей открылась реальная возможность выхода (спасения) из-под действия закона жизни в мире. Кроме этого, присутствующая в мире благодать Божия не позволяет сатане и людям, избравшим жизнь по плоти, безнаказанно притеснять людей, принявших Иисуса Христа своим Спасителем.

Только в последнее время, когда будет проповедано вечное Евангелие (Отк. 14.6-10) и люди определятся в своём выборе пути жизни, благодать Божия будет отнята от земли и мир людей погрузится в полную власть сатаны и его ангелов. Тогда люди, находящиеся в мире, узнают истинную сущность этой жизни. «Тогда каждый, как преследуемая серна и как покинутые овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. Но кто попадётся, будет пронзён, и кого схватят, тот падёт от меча. И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жёны их обесчещены». Ис. 13.14–16.

 

О воскресении Христа человечеством

Освещая этот вопрос, необходимо начать с понятия образа и подобия Божия в человеке до грехопадения. Ибо после согрешения человек оказался в ином положении и иных условиях существования. Поэтому определять, что есть образ и подобие Божие в человеке на основании его теперешнего положения, будет неверным основанием.

Так как мы уже рассмотрели положение человека в сотворённом мире, то сейчас нам необходимо лишь конкретизировать понятие образа и подобия Божия. Раскрытие этого вопроса находится в зависимости от условия, которое определил Христос для Своих последователей как «рождение свыше».

Лишь рождённый свыше человек может увидеть и верно понять, что есть образ и подобие Божие в нём. Иисус Христос сказал: «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит; так бывает со всяким, рождённым от Духа». Ин. 3.6–8. Если с рождением от плоти у нас всё ясно, но как родиться от Духа?

Рождение свыше характеризуется двумя моментами. Во– первых, сам факт и свидетельство этого рождения верующий получает после искреннего покаяния и просьбы у Бога помощи, и спасения от зла и смерти этого мира во время водного крещения. И второй момент этого рождения от Бога, это процесс осознания своей новой природы «Я», духовный рост и укрепление веры до полного возраста Христова. Ефес. 4.13,23,24. Иисус Христос сказал: «Довольно для ученика, чтобы он был как учитель его, и для слуги, чтобы он был как господин его».

Таким образом, осознание своей новой, духовной природы «Я» и видение этого «Я» приходит с течением времени и подобно положению, когда человек рождается в мир. Со времени рождения человека и до того состояния, как он станет осознавать себя живущим и знать себя как материальную личность, проходит довольно времени, чтобы сформировалось это сознание.

Так и при рождении свыше, с момента рождения от Бога и до осознания и видения своего духовного «Я», существует путь роста и укрепления веры в понимании своей истинной природы.

Поэтому среди рождённых свыше предполагаются уровни духовного роста и степени понимания своей духовной природы. Но одно у них общее, это наличие Духа Божия в сердце и ощущение Его водительства, благодати, защиты и любви. Стало быть, рождение свыше характеризуется наличием Духа Божия в человеке и сознанием себя духовной личностью, для которой отсутствует смерть как полное исчезновение сознания «Я».

Оно, это видение, может открыться уже в этом мире, и для таких людей смерти уже нет, но они «перешли от смерти в жизнь». Для тех же, кто, хотя и был рождён свыше, но в нём не произошло открытия видения своей духовной природы, для них момент осознания своего истинного «Я» происходит по смерти тела и воскресения уже в духе. Другими словами, осознание себя поистине духовным у этих людей происходит после исчезновения сознания себя материальной личностью, заслоняющей сейчас возможность видеть себя духовной личностью. 1 Кор. 15.51–54.

Между тем у человека есть прекрасная возможность для познания своего истинного «Я», этого образа Божия. Возможность эта открывается через анализ своих сновидений, поскольку «во сне, в ночном видении, (Бог) открывает у человека ухо и запечатлевает Своё наставление». Иов. 33.15,16. Также и в книге пророка Даниила находим подобное место: «И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении, и Даниил благословил Бога Небесного». (2.19). Так что к своим сновидениям надо относиться серьёзно и внимательно, по возможности анализировать увиденное не только после пробуждения, но и в состоянии так называемого сна.

Из текстов Библии известно, что Бог есть Дух. Человек сотворён по образу и подобию Божию. Стало быть, человек, в своей истинной природе до грехопадения, также должен быть с духовным сознанием себя. И природа, или бытие этой духовности, надо подчеркнуть, не безликое нечто (как можно слышать иногда об интеллектуально развитом человеке, что он – духовный человек, ибо духовный тот, кто имеет в себе Духа Божия), но имеет конкретный признак, а именно сознание себя духовной личностью.

Сейчас я, как материальная личность, подвержен смерти. И это сознание возможного исчезновения в любой момент времени сопровождает меня постоянно. Сон или стадия сна, для моего сознания себя материальной личностью, в некотором значении аналогично смерти. Ведь сознание себя, какое есть в бодрствующем состоянии, и представление об окружающем мире во сне у меня исчезает, исчезает одновременно и ощущение причастности к действию времени.

Если коротко сказать, то сон, как и смерть, есть прекращение жизни в сознаваемом представлении. Поэтому то состояние и то сознание себя, какое я обретаю в картинах сновидений, будет являться иным по своей природе по отношению к сознанию себя в бодрствовании, а именно, вне сознания времени. Казалось бы, если я вышел из-под действия времени, а ведь именно с ним у нас связано, как кажется на первый взгляд, сознание смерти, то должен был бы исчезнуть и страх смерти, но этого не происходит, и во сне мы боимся смерти. От чего же это? От того, что своё сознание «я» мы опять связываем с материальной личностью, какую имеем в своих сновидениях.

Но если мы, находясь во сне, обратим своё внимание не на картины сновидений, а на самого себя, то есть на своё «Я», то можно заметить, что это «Я» не уничтожается и не исчезает в картинах сновидений, имеющих там для меня смертельный исход. Надо только пересилить возникающий страх смерти, и тогда обнаружится, что «Я» бессмертно, оно лишь перешло из одного представления в другое. Но это ещё не чистый образ Божий в нас. Бывают сновидения, в которых не ощущаешь своего материального тела, а пребываешь в одном лишь сознании себя, способном перемещаться в пространстве и для которого нет преграды в виде материальных препятствий.

Кроме этого, находясь в таком состоянии, я имею сознание себя видящим, мыслящим, разумным существом. Это вот и есть наше истинное «Я», духовное, имеющее образ Божий. «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие». 1 Кор. 1549, 51. Сознание «я», которое мы имеем сейчас, измениться в сознание «Я» духовное, а тело наше, смертное сейчас, заменится бессмертным, то есть духовным.

Итак, наше внутреннее «Я», видение которого открывается через сновидения, это есть «голое зерно», которому Господь Бог даёт тело нетленное, каждому своё. 1 Кор. 153738.

При исследовании вопроса о состоянии человека во сне и картинах его сновидений необходимо сделать некоторое замечание. Ибо многие учёные мужи полагают, что картины сновидений человека являются отражением переживания событий его жизни в состоянии бодрствования или фантазии умственной деятельности человека, которые не следует воспринимать всерьёз. Даже и некоторые верующие придерживаются этого материалистического понимания природы сновидений человека, считают их наваждениями от диавола, правда, за некоторым исключением, когда могут признать, что это сновидение было от Бога.

И действительно, в основной массе сновидений мало что можно увидеть и понять как наставление от Бога, потому как они являются, образно выражаясь, буднями сновидений, которые духовные существа показывают человеку, используя его способности и уровень умственного развития. При этом очевидно, что и диавол может использовать в своих целях картины сновидений человека.

Однако само сознание своего «Я» у человека в этих сновидениях не зависит от воздействия диавола. Ибо оно есть установление Божие для состояния сознания себя во сне. И оно, это состояние сознания себя, является иным по отношению к состоянию, в котором человек находится в бодрствовании. Если в состоянии бодрствования мы сознаём себя во времени, то есть сознаём свою причастность ко времени, то в состоянии сна, поскольку оно является иным, эту причастность ко времени мы не имеем. Поэтому, хотя в состоянии сна мы можем подвергнуться воздействию диавола картинами его сновидений, но само сознание себя, сознание своего «Я», диавол не может изменить и повлиять на его искажение, ибо это положение о состояниях человеческого сознания есть Божие установление.

Таким образом, в сотворённом человеке до грехопадения образом Божиим являлась его духовная природа внутреннего «Я», дающая ему сознание причастности к духовному миру существ, которое человек утерял, соблазнившись на жизнь по плоти. Сознание же себя материальной личностью у человека не может считаться образом Божиим в силу тленности этой природы. Если говорить об образе тел существ духовного мира, то они подобны образу человека, потому как Господь сотворил его по образу существ духовного мира, но природа образа их тел духовна.

Теперь что касается подобия Божия в человеке. Если понятие «образ» в данном случае относится к облику личности, то «подобие» характеризует деятельность существа. Какой деятельностью должен заниматься человек, чтобы он был подобен Богу?

Род деятельности человека и область применения полученных знаний о жизни мира существ определяется благословением Божиим на жизнь человека в мире. «И сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землёю». Быт. 128. Кроме наделения властью над животным миром существ Господь поручил людям ещё охранять и заботиться о процветании сотворённой жизни на земле. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Быт. 2.15.

Таким образом, подобие Богу в Его деятельности у сотворённых существ заключалась в заботе о благополучном существовании данной под их власть жизни на земле. Ведь и сатана, отделяясь от Господа в своей безумной идее, хотел стать подобным Всевышнему, подобным во власти и управлении жизнью тварей на земле.

Немаловажным фактом для осуществления деятельности, подобной Богу, является наличие свободной воли у существа. Какое подобие Божие может быть у человека сейчас, когда он находится под властью греха? Свобода воли, которую он сознаёт в себе, находится под условием «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете».

О каком управлении жизнью тварей животного мира, при таком положении человека, может идти речь? Ему бы научиться управлять и преодолевать, с Божией помощью, требования похоти плоти своей и остаться живым в глазах Божиих, вот задача человека в его теперешнем положении.

Существующая власть человека над животным миром совершенно иного рода и назначения. Власть над животным миром люди используют не для «возделывания и охранения» этого мира, но для потребления его ресурсов в своём стремлении получения блага жизни по плоти. Быт. 91-3. И такую деятельность людей нельзя назвать деятельностью, подобной Богу.

Правда, даже находясь в столь зависимом положении от закона жизни по плоти, человек всё же, с Божией помощью, может осуществлять деятельность как служение другим, с целью побуждения их к спасению от власти диавола. Но даже эта деятельность совершенно иного рода и не может называться подобной Богу, поскольку он не управляет жизнью другого как управляет Бог, спасая человека.

Именно власть и управление жизнью тварей характеризует деятельность как подобную Богу. Итак, мы выяснили, что при грехопадении не только изменилось положение человека в ряду сотворённых существ, но он утерял образ и подобие Божие, которые имел по сотворению. И здесь впору воскликнуть вместе с апостолом Павлом, сказавшим: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?». Римл. 7.24.

Теперь можно перейти к основному нашему вопросу о воплощении Христа и вознесении Его человечеством. В символе веры мы исповедуем, что Сын Бога, воплотившись, принял в Свою божественную ипостась естество человека, подчинённое закону жизни по плоти. То есть принял естество тела, подверженного тем же законам существования, что и тела людей в мире. Поэтому, в результате воплощения, Христос имел два естества в одном лице. Нетленное и не сотворённое, как Сын Божий, и тленное, как Сын Человеческий. Между тем, в пояснении к символу веры: «И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца», – говорится, что «Иисус Христос вознёсся на небеса… в том же самом теле, в котором пострадал истинно». (Догматическое послание о православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 45.) И в другом месте, в пояснении о качествах воскресших тел умерших, говорится: «Будут существенно те же, какие соединены были с известными душами в продолжение настоящей жизни. Это означает – восстановление и оживление того же самого, что умерло, а не образование или сотворение чего-либо нового. Это видно из примера Христа Спасителя, воскресшего из гроба в Своём собственном теле». (Руководство к изучению догматического богословия. М., 1913. С. 352.)

Ещё один аспект природы тела Христа по Своём воскресении открывается в пояснении к этому символу веры, где говорится: «…естество Божественное, после того, как оно приняло на себя естество человеческое, никогда уже не отделялось от Него, ни во время страдания, ни смерти крестной, ни после смерти» (с. 39. Догматическое послание о православной вере).

Прежде всего следует заметить, что понятие «естество» тела обозначает его природу. Природа тела существа бывает духовной и материальной. И что эти естества тел соответственно составляют сущность личности духовного мира и материального.

Если по воскресении Христа принятое Им при воплощении естество человеческое сохранилось после воскресения, то Христос, как Сын Божий, утерял единосущность с Отцом Небесным и со Святым Духом. Ибо они не принимали естества человеческого, но оставались в Своей истинной природе.

Между тем этого не может быть. Стало быть, оставшееся во Христе естество человеческое не следует связывать с естеством человека как материальной личности, которое воспринял Христос, воплотившись. В воскресшем Христе было естество человека духовной природы, по сути, оно имело только образ человеческой личности, но естество было духовное. Ведь и Ангелы могут принимать образ человека, однако природа его тела – духовна.

В силу того, что природа духовного естества может быть только одна, то и Христос, имея в Своей природе личности духовное естество человека, не утерял единосущия с Отцем Небесным и со Святым Духом.

Поэтому Христос взошел на небеса не в том самом теле, в котором пострадал, но в духовном, имея лишь образ распятого тела. Если в отношении Иисуса Христа можно сказать, что Его смертное тело, которое Он воспринял, воплотившись, изменилось в нетленное, то у людей в мире подобное изменение произойдёт «во мгновение ока» лишь у тех, кто будет свидетелем прихода Христа в мир. Все остальные люди, ушедшие из мира до второго пришествия Христа, свои бессмертные тела получат от Господа как сотворённые вновь, образ которых запечатлелся у людей в их сознании своего «Я», которое вместе с душой предстанет на суд Божий. По генетической информации в душе человека о своём теле Господь воссоздаст этот образ тела, но иной природы.

Хочу закончить этот вопрос словами преподобного Симеона, нового богослова, сказавшего: «Это ведение, какое Он (Господь) даёт нам, верующим в Него, даёт Он нам ради веры нашей, чтобы знание подтверждало веру, которая бывает без знания, и таким образом посредством знания утверждался в вере всякий, оглашенный словом, и убеждался, что есть Бог, в Которого уверовал он по одному словесному учению». (с. 82, т. 2. М., 1890 г.).

 

Значение Воскресения первого и тысячелетнего царств

По своему легкомыслию к слову Божию Адам и Ева ввергли род человеческий в пучину зла и смерти, под власть соблазнившего их диавола. Господь Бог, обильный любовью и милостью к сотворённому человеку, не оставил образовавшийся мир людей на произвол сатаны, но через Сына Своего, Господа Иисуса Христа, открыл для людей возможность спасения от закона греха, предварительно подготовляя сознание людей к восприятию этого события. Через Своих пророков открыл людям метод спасения и как поощрение к принятию этого пути спасения образно показал принцип жизни в мире без греха. Ис.65.20-25.

Оставленное Евангелие Иисуса Христа в записях Его апостолов ещё более конкретизирует не только условие наследия жизни вечной, но и положение человека после ухода из мира, как принявших Христа своим Спасителем, так и тех, кто не поверил Ему.

Между тем диавол, видя, что он может лишиться власти над миром людей, усиленно начал действовать против Божиего плана спасения, извращая его суть. Результатом диавольского воздействия на сознание людей явилось то, что евреи восприняли пророчество о приходе в их среду Спасителя в мирском понимании, как вождя их народа, который, разбив силу врагов Израиля, установит на земле Своё царство, в котором еврейский народ будет царями и священниками других народов.

Привязанность к благу мирской жизни по плоти позволило диаволу соблазнить и верующих во Христа людей превратно понять Божие определение относительно первого воскресения верующих и их тысячелетнее царствование. Справедливо обвинив евреев в их неверном понимании пророчеств относительно жизни в царстве Божиим, сами, тем не менее, уловились на уду диавола.

До признания христианства государственной религией некоторые Отцы Церкви пытались объяснить назначение воскресения первого и тысячелетнего царства. Однако когда прекратились гонения и преследования за веру во Христа, Церковь наполнилась лицемерами и невежественными людьми в слове Божием. В борьбе за чистоту веры было отвергнуто и учение о тысячелетнем царстве, которое объявили ересью и под страхом отлучения запретили исповедовать его.

Но в силу того, что слово Божие говорит всё же об этом царстве и воскресении первом, борцы с ересью растолковали это положение по своему понятию. Ревнители чистоты православия определили причину веры в тысячелетнее царство христиан до Никейского времени тяжёлым условием их жизни, при котором естественным образом может возникнуть желание пожить в мире, где не будет этих гонений и преследований.

В качестве примера можно взять цитату из книги Георгия Орлова «Загробная жизнь», где на стр. 335 он пишет: «Явление этого учения в христианском сознании обусловливалось исключительным состоянием, в котором находилось христианское общество первых трёх веков его существования в истории. Это было, как известно, время самых жесточайших гонений и преследований, со всех сторон воздвигаемых на Церковь Божию её врагами. При таком тяжёлом положении Церкви верующие могли естественно желать и ожидать в будущем изменения в своих отношениях к притесняющему и воздвигающему на них жестокие гонения миру, ожидать наступление на земле царства покоя и царства мира, предназначенного для истинных последователей Христовых». Подобное объяснение веры христиан в тысячелетнее царство покоя и мира напоминает исторический и диалектический материализм, по учению которого поведение и воззрения людей определяются объективной реальностью уровня экономических отношений в обществе. Не было бы гонения на христиан, они и не мечтали бы об установлении тысячелетнего царства на земле. Как означенный автор сказал в другом месте: «Развитию и распространению хилиазма в этой местности (в Передней Азии) немало способствовал мечтательный характер её жителей» (с. 337).

Между тем ожидание тысячелетнего царства со Христом у христиан того времени было основано не на собственном желании и представлении о жизни со Христом на земле, но на откровениях Божиих, которые дал Господь через пророка Иоанна, и не зависели от гонений на них. Удивляться приходится смелости, если не сказать дерзости, некоторых толкователей Библии свободному обращению со словом Божиим, интерпретируя их смысл в своих интересах.

Для установления ясности событий последнего времени, связанных с откровением Божиим о тысячелетнем царстве, выпишем это место из Библии. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, – говорит апостол Иоанн, – который имел ключ от бездны и большую цепь в своей руке. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Это – первое воскресение. Над ними смерть вторая не имеет власти». Отк. 20.1–6.

Из этого повествования о событиях последнего времени со всей очевидностью вытекает, что они произойдут не прежде, чем придёт к власти антихрист и установит своё правление, конец которому положит славное пришествие Христа. Этот момент битвы Иисуса Христа с силами зла запечатлён в девятнадцатой главе книги Откровение. Не надо передёргивать и перетолковывать очевидное время и смысл происходящих событий в конце жизни мира людей. Ибо это описание событий есть Божие откровение, а не сочинение апостола Иоанна, пришедшее ему в голову.

Параллельно с событиями на земле Иоанну было показано то, что происходит на небе, в сфере духовного восприятия мира. И вот он видит, как Ангел Божий пленил и сковал цепью сатану и диавола, которого поразил на земле Иисус Христос духом уст Своих, при Своём втором пришествии, и низверг его в бездну на тысячу лет. Далее в этой же картине на небе Иоанн увидел престолы и сидящих на них, и души обезглавленных. Апостол увидел лишь души убиенных праведников, которым Господь дал тела, и они ожили на земле в тысячелетнее царство, имея материальные тела без первородного греха. Заметьте, в тысячелетнем царстве находятся верующие, прошедшие врата смерти, а не те, которые живут на земле и составляют Церковь Христову. Водное крещение, которым оправдывают своё понимание тысячелетнего царства сторонники государственной религии, не является смертью человека для его жизни по плоти, тем более если это крещение совершено было в младенчестве.

Умершие не грешат, но если крещённому надо раскаиваться в своих согрешениях, то это показывает, что он не царствует со Христом, живя на земле, но пребывает в постоянной борьбе с диавольским соблазном жизни по плоти. Само понятие «царствовать» исключает негативное воздействие на человека и его зависимость от воли другого, чего не скажешь о христианах, живущих в мире и гонимых всеми.

В пояснение сущности воскресения первого надо сказать, что воскресение человека бывает двух видов, один из которых подобен воскресению Лазаря, другой – воскресению Христа. При воскресении, подобном Лазареву, у человека сохраняется природа его прежнего тела. При воскресении, подобном Христу, природа тела человека становится духовной, с соответствующим сознанием себя.

При воскресении Лазаря тело его, хотя уже разлагалось, всё же сохранило свою материальную массу, которую Господь восстановил в живой организм. И в воскресении праведников в тысячелетнем царстве Господь восстановит их тела по информации, находящейся в их душах о своих телах. Но так как появление людей на земле после первого воскресения была не похоть человеческая, но воля Божия, тела их не будут нести в себе первородного греха, который склоняет современного человека к жизни по плоти.

Согласно откровению Божию, воскресшие праведники будут жить со Христом на земле тысячу лет. Что касается времени жизни праведников в первом воскресении, то это время не имеет принципиального значения. Главное, что оно ограничено, и положение воскресших не является окончательным решением их судьбы.

При таком положении воскресших праведников возникает другой вопрос: для чего Господу было угодно создавать, образно говоря, промежуточное состояние верующих во Христа? Чтобы ответить на этот вопрос, следует рассмотреть условие наследия Царства Небесного верующим во Христа.

Одним из первых условий для верующего является его рождение свыше, рождение от Духа Божия. И как следствие этого рождения от Духа является другое необходимое условие – поклонение Богу в духе и истине. А чтобы поклоняться Всевышнему в духе и истине, необходимо знание своей вновь открывшейся личности через рождение от воды и духа. Знание это даётся через исполнение в своей жизни заповедей Иисуса Христа, провозглашённых Им в Нагорной проповеди.

Теперь рассмотрим подробнее эти условия наследия Царства Небесного. Ранее мы уже говорили, что означают слова Иисуса Христа, сказавшего: «Должно вам родиться свыше». Родиться от Духа, это увидеть своё духовное «Я», которое сокрыто внутри и естество которого не подвержено закону существования тварей в материальном мире. Указал Он и метод рождения от Духа – через последование учению Христа в своей жизни: «Если заповеди Мои соблюдёте, пребудете в любви Моей». И ещё: «…если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». И далее поясняет, что означают слова «родится от воды и Духа». «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную». Ин. 15.14; 3.5; 4.14.

И в другом месте этого Евангелия читаем: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». 7.37-39.

Таким образом вода, которая сделается путём в жизнь вечную, это не вода крещения уверовавшего во Христа, как толкуют некоторые христиане, но учение Господа об условии наследия жизни вечной.

Водное крещение содержит два аспекта действия крещаемого. Во-первых, как обетование доброй совести Богу (1 Петра 3.21), совершаемое через водное погружение, символизирующее решимость уверовавшего умереть для жизни по плоти. Апостол Павел говорит: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Мы погреблись с Ним крещением в смерть. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его». Римл. 6.3,12.

И во-вторых, это крещение Духом Святым, совершаемое как свидетельство рождения от Духа. «Дух дышит, где хочет, – говорит Иисус Христос, – и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа». Ин. 3.8. Если в изречении Иисуса указывается признак рождённого от Духа христианина, то апостол Павел поясняет, чем должен руководствоваться христианин в своей жизни: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». Римл. 8.14,16.

На основании существования различных уровней духовной зрелости верующих (1 Кор. 3.1–3) можно сказать, что прошедшие водное крещение, но не получившие крещения Духом, ибо крещение Духом верующего зависит от воли Божией, есть люди плотские и младенцы во Христе, для которых необходимо руководство извне, и их нельзя ещё назвать совершенными во Христе, которых может принять Господь в Своё Небесное Царство.

Здесь уместно привести высказывание Симеона, нового богослова, о преобладании знания, которое Господь даёт о Себе, над простой верой в Бога. «Впрочем, и это ведение, которое Он даёт нам, верующим в Него, даёт Он нам ради веры нашей, чтобы знание подтверждало веру, которая бывает без знания, и таким образом посредством знания утверждался в вере всякий, оглашенный словом, и убеждался, что есть Бог, в Которого уверовал он по одному словесному учению». Творения, т. 2, с. 82.

Неофиты веры во Христа мало чем отличаются от верующих других религий и даже от верующего, что Бога нет. Какое преимущество последствия веры должно быть у христианина в сравнении с верующими других религий при его уходе из мира? Смерть во имя веры не может быть преимуществом христианина, потому как из истории известно, что верующие другим богам также могут принимать мученическую смерть за свою веру, и даже атеисты могут отдать свою жизнь за то, что Бога нет.

Поэтому единственным отличием положения христианина по своему уходу из мира, в сравнении с верующими других религий, является знание своего истинного положения в мире и условия спасения из мира зла и смерти. Знание своего истинного положения в мире может дать лишь Дух Божий, но никак не умствования человека, мысли которого может контролировать диавол. У младенцев же во Христе хотя есть вера, но нет знания своего внутреннего «Я» и нет связи с Духом, который наставил бы их на всякую истину (Ин. 16.13), в том числе и на осознание себя духовной личностью, «голым зерном», которое находится внутри человека. Не напрасно Христос сказал уверовавшим в Него: «Истинно говорю вам; что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Мф. 18.18. Ибо какое понятие о природе своей личности по сотворению образует человек, такую личность он и будет иметь по своём воскресении. И от каких мирских и плотских представлений о жизни откажется, их не будет и по его воскресении.

Примером подобной зависимости положения человека в Царстве Божием от уровня сознания природы своего «Я» служит воскресение Лазаря и воскресение Иисуса Христа. Воскресение Лазаря можно охарактеризовать как возвращение к прежнему образу жизни, без изменения природы личности и его сознания себя. Воскресение же Иисуса Христа совершенно иного характера; произошло изменение природы тела человека.

И вот что интересно в этих двух видах воскресения; оба были в состоянии смерти (Лазарь в смерти был даже дольше Христа), но один – лишь вернулся к прежнему образу жизни, не изменившись в сознании себя, другой – обрёл бытие в иной по природе существования жизни – в Духе. Отсюда получается неожиданный вывод: состояние смерти не влияет на изменение природы человека после его воскресения. С каким сознанием себя человек вошёл в состояние смерти, с таким он и выходит по воскресении в жизнь.

Причина изменения природы личности скрывается в другом: в подготовленности сознания человека к переходу в иную сферу жизни. «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе», – сказал Христос. И в другом месте Он сказал подробнее: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить». Ин. 16.12. А почему, спрашивается, не могли ученики воспринять слова Иисуса Христа? Потому, что не были рождены свыше, от Духа. И только после того, как на них сошёл Дух Святый в день пятидесятницы, то есть получили рождение от Духа, апостолы и присутствующие с ними верующие стали способными воспринимать наставления Святого Духа.

Без осознания себя духовной личностью невозможно наследовать Царство Небесное. «Ничего Ему от нас не нужно, – говорит новый богослов Симеон, – кроме одного нашего спасения. Спасение же наше иначе не может состояться, если не изменится ум наш и не сделается иным (под) действием силы Божией, так чтобы стал он умом обожженным, то есть, бесстрастным и святым». («Творения», т. 1, с. 37).

Именно подготовленность сознания человека к восприятию иной по природе существования жизни имеет решающее значение для Бога при воскресении верующих из мёртвых. Если человека, не рождённого от Духа (не осознавшего себя духовной личностью), воскресить в мир духовных существ, то его прежняя природа личности (информация о ней сохраняется у человека в его сознании себя, в его духе) проявится негативным образом на его самочувствии в этой жизни. И он затоскует, как затосковал первый человек, когда не нашёл для себя помощника и друга на земле.

Поэтому, чтобы в Царстве Небесном не было нарекания на имя Божие, роптания и грусти, Господь образовал, так сказать, подготовительный класс для принявших Христа своим Спасителем, но не смогших уразуметь сущность рождения свыше, не смогших увидеть, что значит быть духовной личностью. В книге Откровение этот подготовительный период осознания себя духовной личностью представлен тысячелетним царствием святых. То, что тысячелетнее царство ни есть Царство Небесное, а стало быть, и жизнь в этом царстве не такова, как на небе, говорит то обстоятельство, что в конце этого периода жизни их стан, как сказано, окружит тот же мир людей, от которого они были освобождены Христом.

Что же означает это различие в тысячелетнем царстве и в Царстве Небесном? Это значит, что верующие во Христа в тысячелетнем царстве обретут воскресение, подобное Лазарю, с сознанием себя материальной личностью, только с изглаженной из их характера склонностью ко злу и насилию. Римл. 6.7. А в течение этой тысячи лет они будут научаться Господом сознавать себя духовной личностью.

Будут «приходить в познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Ефес. 4.13; Мф.1025. Поэтому над ними смерть вторая не имеет власти, как не имеет власти над теми, кто «перешёл от смерти в жизнь». Ин. 524.

Таким образом, смысл тысячелетнего царства со Христом заключается прежде всего в том, что в этот период времени спасённые Христом по вере своей будут подготавливаться сознанием для жизни в Царстве Небесном. А сама жизнь и взаимоотношения в обществе в тысячелетнем царстве будет подобна той, что мы читаем у пророка Исаии. Ис. 65.14–25.

Теперь посмотрим, чем руководствовались утверждающие, что тысячелетнее царство со Христом есть время со дня победы Христа над смертью и до дня Его второго пришествия.

Прежде всего знаменательно время установления подобного понимания тысячелетнего царства – когда христианство обрело статус государственной религии и Церковь «соделалась торжествующею и господствующею в мире». (Апокалипсис. Троице-Сергиевская лавра, 1999. С. 236). При таком определении положения Церкви, по мысли господствующих в ней, нет нужды для христиан ожидать где-то в будущем царствования со Христом.

А тот факт, что в действительном тысячелетнем царстве, в общественной жизни праведников не будет зла и насилия, скромно замолчали, обвинив сторонников подобного образа жизни в этом царстве, в привязанности к жизни по плоти. И действительно, если Церковь образовала с государством так называемую симфонию власти, то зачем ей загробное тысячелетнее царство, когда она уже сейчас является «господствующей и торжествующей»?

Прельстившись заступничеством государственной власти в разрешении внутрицерковных конфликтов, сторонники симфонии начали подыскивать оправдание своему пониманию тысячелетнего царства.

Рассмотрим некоторые ссылки сторонников симфонии власти на изречения Иисуса Христа и апостолов, якобы свидетельствующих о том, что тысячелетнее царство праведников началось со дня воскресения Христа. Неверно истолковав смысл воскресения первого, перенесли воскресение праведников на день всеобщего воскресения людей. «Сам Спаситель со всею ясностью учил, что будет только одно воскресение мёртвых – всеобщее, в последний день, что, по гласу Его вместе восстанут тогда из гробов своих и праведники, и грешники, и непосредственно примут от Него последний суд и окончательное мздовоздаяние» (с. 234).

В чём коварство сатаны так это в том, что он к правде Божией примешивает свою ложь и выдаёт это как Божие определение. Выходит, что Иоанн Богослов придумал от себя первое и второе воскресение и между этими событиями тысячелетнее царство праведников? Действительно, Христос сказал: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». Ин. 5.28,29. Относительно смысла этого изречения Христа можно сказать, что Он указывает здесь на принцип разделения людей по их образу жизни, который влияет на их посмертное положение, но не на время этого воздаяния.

Неверно понятое изречение Христа о последнем дне (Ин. 6.39,40,44,54), в который воскреснут праведники, привело некоторых христиан к отрицанию тысячелетнего царства как особого положения праведников перед уничтожением мира. Между тем слова Христа о последнем дне имеют два значения и объяснения.

Первое заключается в том, что возможность воскресения ушедшего из мира верующего появилась тогда, когда Христос сказал: «Совершилось!». Этим возгласом Господь открыл путь к воскресению в жизнь вечную. После этого времени последний день жизни верующего становится днём его воскресения в жизнь вечную.

Здесь следует отметить, что воскресение верующего в Царстве Божием и его рождение от Духа при крещении, которое заповедал Христос верующим в Него, совершенно разное положение и состояние верующего. При воскресении человека Господь даёт ему новое тело, при рождении же от Духа у верующего изменяется лишь сознание себя, но тело остаётся прежнее. И поэтому крещение покаяния и рождение от Духа нельзя считать воскресением верующего, хотя и изменилось его сознание, но тело ведь осталось прежнее. Другое объяснение слов Христа о последнем дне заключается в том, что праведники обретут своё воскресение во время второго пришествия Христа, как об этом говорит апостол: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». 1 Фесс.4-16,17- Важно понять, что при втором пришествии Христа, когда Он духом уст Своих убьёт антихриста и его приверженцев (Отк. 19.11–21), греховная жизнь мира людей окончит своё существование. Это время и будет являться последним днём мира, о котором говорит Христос. Дальнейшие события, связанные с положением и судьбой людей, в том числе и процесс всеобщего суда, происходят уже в сфере духовного их восприятия. Последующее воскресение праведников и их жизнь в тысячелетнем царстве нельзя считать продолжением нашего мира людей. Ибо их положение в этом царстве принципиально отличается по своему устройству жизни. Это уже иная жизнь и иной мир людей. Воскресшие в тысячелетнем царстве прошли врата смерти, то есть лишились своих прежних тел, и поэтому образовавшийся мир людей есть иной мир.

В отличие от положения, когда Господь, уничтожив древний мир людей водами потопа, оставил всё же Ноя и его семейство, от которого произошёл наш мир людей, об уничтоженном мире водами потопа можно сказать, что он имел продолжение, хотя бы в восьми душах людей. При втором же пришествии Христа мир людей будет уничтожен полностью, и в силу этого тысячелетнее царство праведников ни есть продолжение нашего мира людей.

Обратите внимание, почему воскресшие в первом воскресении названы блаженными и святыми? Блаженными названы потому, что они удостоились особой чести получить в полноте благо жизни по духу во Христе, имея сознание себя материальной личностью. Святыми названы потому, что они воскресли отдельно от остальных людей мира, как праведники Христа. Ибо понятие «святой» определяет отделённость человека или вещи для работы Богу. Исх. 20.8; Втор. 7–6.

Воскресение же второе будет воскресением людей других религий и всех остальных, которых Господь будет судить уже по делам их жизни. Именно этот суд запечатлён в Евангелии от Матфея (Мф. 25.31-46). В этом повествовании о суде над народами необходимо учесть, что картина суда происходит уже после прихода Христа в мир, когда Господь будет судить людей уже не по их вере, но по их делам, независимо от веры человека.

Кроме прочих несообразностей представления о тысячелетнем царстве праведников, у сторонников «симфонии» проявляется поразительное невнимание и замалчивание того факта, что Иоанн увидел под жертвенником души обезглавленных за слово Божие, то есть убитых, умерших людей, которые ожили (20.4). Удивляться приходится, как изворотливый человеческий ум может извращать в свою пользу очевидные вещи, которые говорят совершенно о другом.

Праведники ожили не в результате принятой веры во Христа во время крещения, но после того, как своею смертью засвидетельствовали свою веру. А если в младенчестве произошло крещение и жизнь этого человека была далека от заповедей Божиих, он что, тоже царствовал со Христом в Его тысячелетнем царстве? Нимало не смущаясь этой картины Господа об ушедших из мира праведниках, сторонники государственной религии стараются обосновать своё понимание смысла тысячелетнего царства словами Христа, не задумываясь, для какой цели они адресованы верующим.

«Но как Он Царь не одного какого-нибудь народа, но всех поколений и племён человеческих, то и объявил в лице Своих Ангелов всем народам, что Он будет доступен всем, не разлучен со всеми и притом во всякое время, в следующих словах: «и се, Я с вами во все дни до скончания века». (Мф. 28.20) «Из этих слов заключаем, – говорит дальше автор этого растолкования слов Христа, – что мы живём в Царстве Господа Иисуса Христа, которое продолжится до того времени, когда освобождён будет на малое время от уз враждебный дух, или до появления в мире антихриста» (с. 237).

Что же говорит нам слово Божие относительно положения диавола? «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщавший всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся время. И рассвирепел дракон на жену, и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа». Отк. 12.7–9,17.

На основании этих стихов можно ли сказать, что после воскресения Иисуса Христа сатана и диавол был связан и заключён в бездну на тысячу лет? Ведь связанный и заключённый, например, в тюрьму преступник может ли совершать зло и насилие над оставшимися в мире людьми? Кроме этого, если сатана заключён в бездну, то он никоим образом не может повредить не только верующим во Христа, но и остальным народам мира, ибо диавол изолирован в бездне.

Между тем, не только люди других религий не освободились от лжи и обмана диавола, но и сами христиане во вражде друг к другу разделились между собою. Чьими происками произошло это разделение, как ни диавола? Вот и Иисус Христос сказал пришедшим Его арестовывать: «Но теперь ваше время и власть тьмы». Лк. 22.53. К тому же Господь Бог не лишил диавола статуса князя мира сего. И по сей день сатана господствует в устройстве общественной жизни людей, и нет нужды доказывать это очевидное господство.

Если мы живём в Царстве Господа Иисуса Христа, то что здесь делает диавол? Не может господствовать диавол в Царстве Иисуса Христа, это же очевидно! Если наряду с господством в мире диавола существует и Царство Христа в форме Церкви, то каким образом эти две взаимоисключающие системы общественных отношений могут осуществлять свою деятельность, не нарушая своих законов образа жизни людей?

Ведь закон жизни по заповедям Божиим и закон жизни по плоти имеют отношение к одному и тому же народу. На этот вопрос отвечает апостол Павел, говоря: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» 2 Кор.6.15.

Поэтому единственным условием взаимоотношений между царством Христа в форме Церкви и господства диавола в форме государственного устройства жизни, направленного на пропаганду образа жизни по плоти, является отступление; или Церкви от образа и принципов жизни, проповеданных Христом и Его Апостолами, или государственной власти взять за основу своих законов устройства жизни заповеди Иисуса Христа об отношениях не только внутри государственных, но и со своими врагами. В противном случае между верующими во Христа, живущими жизнью не от мира сего, и государственной властью, поощряющей жизнь по плоти, ничего общего нет, что, собственно, и показали два с половиной века существования Церкви Христовой на земле.

Поэтому христианство, став государственной верой, позволило служителям Церкви вопрос о времени тысячелетнего царства перенести на современную жизнь в мире, польстив государственной власти и фактически провозгласив, что исповедание веры под сению государственной власти и есть то царство праведников, о котором говорится в Откровении и которое наступило со дня воскресения Христа.

После этого признания естественным выводом сторонников симфонии стало то, что если они живут в мире, где царствует Христос, то места диаволу в этом же мире уже быть не может. И связание сатаны и заключение его в бездну перенесли на время, которое они определили по своему соблазну жить под защитой государственной власти, обосновав это решение словами Христа: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Ин. 12.31.

Откуда и куда был изгнан диавол? Как понимать эти слова Христа? Из книги Откровение мы знаем, что когда сатана и его ангелы были низринуты с неба, то там воцарилось спокойствие, радость и мир. Отк. 12.7-12. Если взятые нами слова Христа говорят об изгнании диавола из мира людей, то на земле также должны восторжествовать, и причём на всей земле, мир, спокойствие, радость и любовь Божия. Между тем этого не произошло, зло и насилие процветают на земле.

Поэтому единственно верным пониманием смысла этих слов Христа является то, что Господь Своею жертвенной смертью преодолев силу власти сатаны над человеком в мире, дал людям возможность и право по своему волеизъявлению выйти из-под действия закона мира, стало быть, и из-под власти диавола, по которому находящиеся люди в мире не могут по своей смерти пребывать в Царстве Божием.

Но при этом важно заметить, что Христос, открыв возможность освобождения человека от закона мира и власти диавола, не отменил, тем не менее, господство сатаны над устройством общественной жизни людей. Законы общественного устройства жизни остались под властью диавола. Кроме свидетельства Библии о тщетности устройства общественной жизни людей без зла и насилия сама история мира свидетельствует о том, что какие бы благовидные желания ни вынашивали люди об устройстве общественной жизни, всегда сталкивались с противодействием других, не желающих подобного образа жизни.

Это говорит о том, что общественное устройство жизни людей основывается на других законах развития, нежели образ жизни отдельного человека. Таким образом, выйти из-под власти диавола человек может лишь один и с Божией помощью, или небольшим сообществом единоверцев, не предавая этому сообществу общественно значимой организации, ни, тем более, статуса юридического лица, деятельность которого контролирует диавол.

Поэтому, устройство царства Христа на земле невозможно без вмешательства власти диавола в дела Церкви. Если бы у Христа была задача установления Его царства в этом мире, то Он не преминул бы воспользоваться Своею силой власти для торжества Его Церкви на земле. Поэтому Христос, будучи на земле, всячески сторонился и избегал иудеев, которые хотели поставить Его царём в этом мире. Образно говоря, Иисус Христос и пальцем не пошевелил для улучшения образа жизни людей в мире, ибо Он проповедовал жизнь не от мира сего.

Только вдумайтесь в Его слова и постарайтесь увидеть, что для Христа жизнь человека в мире есть смертное состояние его, не соответствующее положению человека по замыслу Божию. «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Мф. 10.28. Христос может господствовать лишь в человеке, почему и сказал, что «Царствие Божие внутрь вас есть». Лк. 17.21. Ибо общественная жизнь людей основана на других законах, князем которых является сатана и диавол.

Всеобщая развращённость мира является ярким свидетельством господства диавольского обольщения людей, живущих по плоти. И даже в Церкви как организации диавол чувствует себя свободно. Ибо разделение первоначально сформировавшейся Церкви Божией свидетельствует о заражённости её организма вирусами тщеславия, властолюбия, гордости, лицемерия, нетерпимости к инакомыслию и стремлением к благополучному положению в жизни.

О каком господстве Христа в Церкви может идти речь разделённой на противоборствующие течения верующих, к тому же имеющей статус юридического лица в органах государственной власти, контролируемой диаволом? Разве Христос разделился, вопрошаем вместе с апостолом?

Ссылаясь на слова Христа, сказавшего: «В Царстве Небесном ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах». И на слова апостола Павла, который говорит: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе», – сторонники государственной веры упрекают хилиастов в том, что они проповедуют материально воспринимаемую жизнь в тысячелетнем царстве со Христом.

По изречению апостола Павла можно сказать, что подобная жизнь и общественные отношения вполне возможны и в тысячелетнем царстве, более того, эти законы отношений являются основой жизни праведников со Христом. Относительно же того, что в Царстве Небесном «ни женятся, ни выходят замуж», следует сказать, что именно это обстоятельство и условие пребывания человека в Царстве Небесном делает необходимым промежуточное положение верующего в тысячелетнем царстве для подготовки его сознания к положению человека в Царстве Небесном.

Апостол Павел, восхищенный до третьего неба и слышавший неизреченные слова, сказал относительно приготовленной обители в Царстве Божием для верующих во Христа: «…не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». 1 Кор. 2.9.

Вспомните, даже Адам, имеющий безгрешную природу своей личности, загрустил, когда не нашёл в среде животного мира себе помощника. Человеку же, привыкшему к семейному образу жизни, трудно и почти невозможно решиться на жизнь без жены или мужа. Если в Царстве Небесном «ни женятся, ни выходят замуж», то как будет чувствовать себя человек, привыкший к семейному образу жизни? И если Христос поставил положение верующего по его воскресении в зависимость от его усилия воли и уровня духовного опыта в познании сущности жизни в Духе (Мф. 11.12; 18.18), то привязанный к семейному образу жизни праведник никоем образом не сможет оказаться в Царстве Небесном без предварительного испытания его души на готовность занять в этом Царстве положение, подобное Ангелу Божию.

Таким образом, утверждение, что тысячелетнее царство со Христом началось после воскресения Иисуса Христа и продолжается по настоящее время, и что в течение этого времени сатана связан и заключён в бездну, говорит о том, что сторонники этого воззрения, в угоду своим амбициям и привязанности к мирской жизни, ложно истолковали свидетельство Библии по этим вопросам. Их заблуждение обнаружилось и в отношении понятия «воскресения первого» и «последнего дня», в который Господь воскресит умерших праведников, а всеобщий суд над народами отнесли ко времени второго пришествия Христа.

Сбываются слова апостола Павла, сказавшего Тимофею: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням». 2 Тим. 43,4. И апостол Лука вторит Павлу: «Но Сын Человеческий придя, найдёт ли веру на земле?». Лк. 18.8. При таком положении Церкви в мире какое может быть господство Христа в ней?

 

Об отступлении и тайне беззакония

В Послании патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере читаем: «…мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух; то всё равно, – от Писания ли научаться, или от Вселенской Церкви». (Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 г., с. 147).

Если вопросы веры, касающиеся раскрытия бытия Божия, сотворение мира и смысла жизни существ в нём, трудны для человеческого понимания в силу их таинственности, то трудность восприятия действия тайны беззакония в Церкви и её отступления от первоначального положения в мире составляет другую категорию трудности для верующего во Христа – признание того факта, что Церковь, в её историческом развитии, утеряла статус невесты Христовой и твердыни Божией, которую не одолеют врата ада.

Одну из причин отступления Церкви от своего первоначального положения, обозначенного для неё Христом, называет известный религиозный философ И.А Ильин в своей работе «Аксиомы религиозного опыта». «Дело в том, что религиозный опыт людей и народов может соответствовать и не соответствовать предметному обстоянию в плане божественного бытия; и, исторически говоря, он столь много и столь часто не соответствовал этому плану, что приходится только изумляться, как мало сделано историками, психологами и теологами для того, чтобы хоть как-нибудь объяснить этот поток людских заблуждений. А для того, чтобы подвинуться в этом объяснении и оградить хоть сколько-нибудь свой личный опыт от подобных соблазнов и блужданий, мало «просто верить», надо ещё отдать себе отчёт в строении своей веры и в её предметных корнях» (с.127).

Между тем этот «поток людских заблуждений» объясняется достаточно просто. Если внимательно и честно прочитать некоторые места из Евангелия и апостольских посланий, то можно увидеть, что образовавшееся общество верующих во Христа, с течением времени утеряет свой статус «собрания избранных» и превратится в собрание «званных», где наряду с истинными последователями Христа будут находиться люди, избравшие христианскую веру по меркантильным соображениям.

Подобное положение Церкви в мире отражают притчи Христа о плевелах и неводе, захватившем разного рода рыб. Мф. 1324-30,47,48- Апостол Павел говорит, что с течением времени в Церкви произойдёт отступление от первоначального образа жизни и поведения христиан, что, в свою очередь, приведёт к действию тайны беззакония в Церкви.

В книге Откровение указывается причина всех этих изменений в поведении верующих. Ангелу первоначального периода Церкви Господь говорит: «… ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». Отк. 2.3–5.

Не напоминает ли это Божие предупреждение Ангелу Церкви предупреждения Адаму о плодах с дерева познания? Изменение положения Церкви отражено и в видении Иоанна о снятии печатей с книги истории народа Божия. Иоанн пишет: «Я взглянул, и вот, конь белый, и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить». После снятия второй печати «вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нём дано было взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч». Отк. 6.1–4.

После победы над смертью Иисус Христос Свой венец победы отдал Своим последователям, и они вышли на дорогу проповеди веры спасения с решимостью покорить весь мир верой во Христа. И что же мы видим на самом деле? Не прошло и двух веков, как христиане разделились между собою в своём стремлении проповедовать не истину Христова учения о пути спасения, но своё понимание этого пути.

Подобно тому как изменилось положение человека в мире после его грехопадения и вместе с этим изменился путь жизни рода человеческого, также изменилось и положение Апостольской Церкви и путь её развития после того, как Господь сдвинул светильник Церкви с его прежнего места. Следствием изменения положения Церкви в мире стало то, что она превратилась из невесты Христовой в блудницу, что вызвало великое удивление у апостола Иоанна, когда Ангел Божий показал ему суд над блудницею, сидящей на водах многих. Отк. 17.1,18.

В этом видении Иоанна блудницею названа Церковь как организация, имеющая в органах государственной власти статус юридического лица, со всеми правами и обязанностями государственного учреждения, а не древний Израиль, хотя Господь Бог и назвал его народ блудодействующим. Апостол Иоанн знал о подобном названии Израиля ещё до того, как увидел в откровении суд над блудницею.

И поэтому увиденная им картина суда не вызвала бы у него великого удивления, если бы речь здесь шла о суде над древним Израилем. Кроме этого, сказано, что блудница «сидит на водах многих», олицетворяющих зверя и царей земных, которые упоены вином блудницы.

«Многие воды и цари земные» – это народы и государства, в которых христианская вера, в учении Церкви, получила наибольшее распространение и которая приспособлена к жизни в мире в условиях сотрудничества с государственной властью. Поэтому когда Всевышний начнёт творить Свой суд над Вавилоном, а Вавилоном в этом случае является сотрудничество Церкви с органами государственной власти, со зверем, прозвучит голос от Бога, говорящий: «…выйди от неё, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её и не подвергнуться язвам её; ибо грехи её дошли до неба, и Бог воспомянул неправды её». Отк. 18.4,5.

В чём же выразилось отступление Церкви от того её определения, которое дал Иисус Христос, сказав ученикам Своим: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её»? Мф.16.18.

К концу второго века свободных проповедников слова Божия, апостолов, пророков и учителей, не осталось. Ушли отчасти потому, что начали вести оседлый образ жизни, и в силу того, что первое поколение апостолов и пророков ушло из мира. Кроме этого, на изменение положения поместных церквей, а самое главное, на изменение статуса служителей в них: епископов, диаконов и пресвитеров, повлияло то обстоятельство, что начали появляться лжеапостолы и лжепророки, которым нужно было противостоять, защищая своё право и власть быть блюстителями правой веры в своих церквах.

Поэтому, с уходом из сферы деятельности образовавшихся церквей свободных проповедников слова Божия, возросла роль, власть и ответственность епископов, диаконов и пресвитеров за духовное и материальное положение членов церкви. Как об этом говорит известный историк Церкви А. П. Лебедев в своей книге «Духовенство древней вселенской Церкви»: «В ходе исторической жизни епископы не остались на той ступени, на которой они стояли прежде, а поднялись выше. Епископы стали возрастать в своём авторитете по сравнению с более ранним их положением» (с. 43).

Между тем возвышение статуса и власти служителей в поместных церквах не было прямой причиной разделения верующих на так называемый «клир и мир». Ибо по-прежнему рядовые члены церкви участвовали в жизнедеятельности общины и имели право избирать для себя епископов и других служителей для осуществления различного рода деятельности на благо церкви.

Что важно заметить, в первоначальном апостольском времени стать членом церкви без научения и испытания в вере было невозможно. Поэтому само членство в собрании избранных являлось для верующего во Христа его спасением из мира зла и смерти. Чего не скажешь о положении члена церкви в современном мире.

«Первоначальная христианская Церковь не была такой мрежей, которой улавливается доброкачественная рыба наравне с негодной; в то время принадлежность к Церкви не было случайностью, а определялась глубоким внутренним расположением: сама эта принадлежность гарантировала духовную зрелость её членов» (с. 101).

К сожалению, разочарование в скором втором пришествии Христа охладило стремление верующих скорее освободиться от привязанности к мирской жизни, к материальному её благу, что стало причиной изменения отношения к внешнему миру людей и к их устройству общественной жизни. Изменилось также и взаимоотношение верующих в христианских общинах. Казалось бы, естественное разделение христиан внутри общины, образно говоря, на пастырей и пасомых, не должно было произвести разделения в положении верующих относительно условия спасения, при наличии действительной любви к Богу и ближнему своему. Но утерявшие «первую любовь» к Богу позволили диаволу внушить им мысль, что занимаемые должности в Церкви позволяют им быть ближе к Богу в сравнении с простыми верующими. Как говорит А. П. Лебедев: «В конце второго века уже начинают высказываться воззрения о преимущественных достоинствах клира, каких не могут иметь обыкновенные миряне» (с. 115).

Ко времени признания христианской веры государственной религией в среде поместных церквей произошло не только чёткое разделение между так называемым «клиром и миром», но, заразившись тщеславной мыслью об исключительности своего положения в Церкви, епископы поместных общин начали вести активную борьбу между собою за преобладание власти. В результате этой борьбы образовалась иерархия власти, где наибольшей властью и авторитетом стали обладать епископы городов, являющихся административными центрами областей в мирском устроении общественной жизни. Иисус Христос сказал: «…всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит». Мф. 12.25.

Разделение верующих во Христа на Западную и Восточную Церковь и возникновение иерархии власти в Церкви, по примеру административного деления государственного устройства жизни, не свидетельство ли поражённости ума служителей в Церкви диавольским соблазном жажды власти и тщеславия? В то время как Христос сказал: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою, и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом». Мф. 20.25-27.

Если в апостольское время единство верующих во Христа определялось наличием духа любви Божией в отношениях между собою, то с образованием иерархии власти и утери «первой любви» на первое место в отношениях друг к другу вышла одинаковость вероисповедания, а любое инакомыслие считалось заблуждением и ересью, независимо от того, что эти «еретики» также веровали во Христа как своего Спасителя.

Кому и для чего в таком случае говорил Иисус Христос, что: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Ин.13.35. О какой любви между собою можно говорить о христианах, разделившихся на Восточную и Западную Церковь? К подобному взаимоотношению христиан более подходят слова Христа, сказавшего ученикам Своим, когда те пожелали свести огонь с неба на людей, не принявших Иисуса Мессией: «не знаете, какого вы духа».

А здесь христиане проклинают друг друга, не замечая, что своим поведением доставляют удовольствие и забаву диаволу. Разделение Церкви Христовой на Восточную и Западную часть есть свидетельство исполнения слов Христа, сказавшего: «дом, разделившийся сам в себе, не устоит». Не надо прикрывать своё тщеславие и властолюбие вопросами вероисповедания. Ибо вопросы о границах метрополий и патриархатов, о подчинённости одного митрополита другому и споры о первенстве распространения веры на другие народы, приводящие к разрыву отношений, к вопросам вероисповедания не относятся, но затрагивают лишь меркантильные интересы священства.

Кто находится в истине Божией, а кто в заблуждении – это разберут Ангелы Божии, по притче о плевелах и неводе. Но если утеряна любовь Божия, то никакая «правая вера» не спасёт несчастного, ибо, по словам апостола, он «лишь медь звенящая или кимвал звучащий». 1 Кор. 13.1.

Опьянённые в своём тщеславии и гордости властью, данной Христом Своим Апостолам «прощать и оставлять» грехи людям, взяли на себя функцию, принадлежащую Ангелам Божиим.

К слову сказать, слова Христа, сказанные первым Апостолам о том, «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе», – относятся к служителям Церкви до времени, когда светильник её был сдвинут с его прежнего места. То есть до времени, когда верующими во Христа была оставлена первая любовь к Богу и Церковь на земле стала не собранием избранных, но неводом и полем, на котором произрастают наряду с пшеницею и плевелы.

С изменением положения Церкви изменилось и условие спасения верующих. Если до того как светильник Церкви был сдвинут с его места, спасением для верующего было его принадлежность к собранию избранных, то после отступления от первой любви спасение верующего стало индивидуальным методом. Как сказал Христос: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи! войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Мф. 7.21. Подобным образом подаётся Божие благословение и на служителей в Церкви.

Не все рукоположенные служители имеют дар Божий «прощать и оставлять» грехи на человеке, как то было в апостольские времена. Ин. 20.23. К чему тогда говорить, что в Церкви, в её историческом развитии, принятые от Апостолов благодать Божия и учение сохраняются без повреждения? Много ли сейчас найдётся священников, которые вместо слов: «прощаются тебе грехи», могут сказать: «возьми постель твою и ходи»?

Переход Церкви под покровительство государственной власти и образование так называемой «симфонии» принято считать победой и торжеством христианской веры над язычеством. На самом деле подобный союз церковной иерархии с императором является не только позором, но и отступлением от положения Церкви, которую «врата ада не одолеют».

Человеческому уму, поражённому диавольским соблазном при грехопадении и увлечённому мирской жизнью, свойственно забывать Божие определение положения человека в мире и смысл его жизни после провозглашения Иисусом Христом Благой Вести о спасении.

Что собою являют в духовном смысле власти государств и империй в мире? На основании видений пророка Даниила (гл. 7) и Откровения Иоанна Богослова (гл. 13) можно с уверенностью сказать, что власти государств и империй являются исполнителями воли духовных существ, ангелов сатаны и диавола, который является князем мира сего после грехопадения человека.

Если Иисус Христос является главой Церкви на земле, а мирские власти осуществляют волю диавола о смысле жизни человека в мире, то что получится, если соединить волю Христа о смысле жизни человека в мире (1 Иоан. 2.15,16) с волей диавола об этом же человеке? Если образно представить подобный «союз», то получится существо с головой человека и телом животного – сущий кентавр. Может ли подобное существо быть наместником Христа на земле и наследовать Царство Небесное? Эти две силы на земле, равно как и в человеке, должны бороться, и борются между собою, но не могут заключить союз, потому что принадлежат одна – к Богу, другая – к сатане.

Вытеснив языческую веру с её роли духовной основы в системе государственного устройства жизни, христианство, по природе своей веры не от мира сего, уподобилось вере, нравственную силу которой мирская власть употребила для укрепления своей силы. Коль скоро христианство стало государственной религией, а власть имущие заинтересованы прежде всего в спокойствии и послушании народа, то возникающие разномыслия в области Богопознания и веры, порождающие споры и разделения, всячески пресекались и наказывались силой закона мирской власти. Что интересно заметить, мирская власть преследовала как еретиков, так и православных, лишь бы добиться спокойствия в империи. Вот что пишет профессор церковной истории А. П. Лебедев по вопросу отношения императора Константина Великого к разномыслию верующих во Христа. «Церковные разделения он почитал хуже тягостной и страшной войны. Отсюда он принимал меры для водворения мира в среде христианского общества. Становясь всецело на стороне кафолической Церкви, он лишает своего благоволения сектантов как врагов его задушевного желания – водворить единение в душах своих подданных». («Эпоха гонений на христиан», с. 305) Интересно заметить, каким образом добивалось «единение» в душах верующих – через изгнания и различные обременения в жизни, с намерением склонить «еретиков и сектантов» к отказу от своих убеждений. Через подобные действия императора Церковь пополнялась лицемерами.

Наиболее одиозное положение Церкви образовалось при императоре Юстиниане I, который довёл «симфонию властей» до совершенного слияния Церкви с государством, считая происхождение этих властей из одного источника. «Не разделяя государство и церковное общество, он полагал, что Церковь и Империя – лишь две эманации одной и той же сущности». («История Византийских императоров», т. 2, с. 38).

Однако могут возразить, что это – лишь мечты и желание императора, а духовенство Церкви смотрит на подобное слияние иначе. К сожалению, это не так. Вот что говорит А. В. Карташев в книге «Вселенские соборы»: «Церковь не греховно и преступно, а вдохновенно и убеждённо совоплотилась с государством, с империей во имя покорения Христу всей земной истории, не боясь материальной её оболочки» (с. 292).

Отсюда следует: коль скоро Империя и Церковь составляют единое целое, подобное телу человеческому, а он (Юстиниан) является императором, то есть главой этого тела, то естественным выводом из подобного понимания происхождения структуры империи будет тот, что и Церковь находится в его подчинении.

Собственно, это положение о власти императора над Церковью находит подтверждение в истории Церкви. Ибо все Соборы созывались по указу императора, император же придавал законную силу актам и постановлениям Соборов, своею волей освобождал и поставлял епископов на церковные кафедры и решал многие другие вопросы, касающиеся церковной деятельности.

При таком положении Церкви в империи разве можно сказать, что главой Церкви является Христос? Тем более что сами епископы на шестом Вселенском Соборе восклицали: «Мы – рабы императора!».

Если образно перенести отношения Церкви и государства на их основателей, то получится, как если бы Христос (поскольку Он – глава Церкви) просил диавола (так как империя есть проявление воли диавола) придать силу закона Его Евангелию для людей в мире. Вот к какому положению Церкви привела так называемая «симфония» властей. Если назвать вещи своими именами, то союз Церкви и государства – это не симфония власти, но Вавилон.

К слову сказать, подобные отношения мирской и духовной власти являются основой закона структуры государства, где религией является любое вероисповедание, кроме христианского.

Однако вернёмся к рассмотрению выписанных нами цитат. Если Юстиниану I как-то простительно его невежество в утверждении, что «Церковь Христова и Империя суть две эманации одной и той же сущности», то духовенству Церкви подобное воззрение на взаимоотношение Церкви и государства вменяется в грех, кощунство и клевету на Бога.

Стоит только удивляться, как диаволу удаётся легко и незаметно управлять мыслями человека, утерявшего первую любовь к Богу. Разве служители Церкви не читали, что после грехопадения человек стал обречён на жизнь в материально воспринимаемом мире, где князем является сатана? И у пророка Даниила, и в Откровении Иоанна Богослова предельно ясно и конкретно указано, что существующие образования общественной жизни людей (империи, государства, княжества и пр.) основаны и контролируются духами противления, подчинёнными диаволу. От этой власти диавола и пришёл Христос освободить человека, а служители Церкви заключили с ним симфонию власти.

Поэтому из-под контроля диавола человек может выйти лишь индивидуально и с помощью Христа, ибо своей волей и силой человек не может преодолеть силу диавола. Даже Господь, соблюдая Свой закон о свободе воли существ, избирает для Себя одного человека (Авраама), а не весь род отца его, и от семени которого образовал Себе народ, не подчинённый в своём образе жизни власти диавола. Хотя, к сожалению, и они не устояли пред искушением диавола.

Принявшие Евангелие Иисуса Христа в принцип своей жизни и рождённые свыше становятся по своему сознанию себя не от мира сего, как и заповедал Христос верующим в Него. Спрашивается, каким образом и по какой причине «собрание избранных», по своему сознанию не от мира сего, может иметь односущность (именно об этом говорит Юстиниан I) с общностью людей, сознание которых привязано к прелестям мира сего? Да никаким образом, это же очевидно! Как сказал апостол: «Какое согласие между Христом и Велиаром?». 2 Кор. 6.14.

И другое выражение, распространённое среди христиан: «Церковь совоплотилась с государством», – ни о чём, кроме непонимания сути истинной Церкви Христовой, не говорит. Для наглядности и оправдания своего понимания отношений Церкви и государства уподобляют это отношение сосуществованию в человеке его души (духа) и тела.

Однако такое уподобление человеку неверно и не может служить иллюстрацией симфонии власти. Неверно потому, что тело человека, в отличие от структуры государства, сотворено и благословлено Всевышним и управляется душой (дыханием жизни от Бога). Тогда как государство, как устройство общественной жизни людей, есть следствие борьбы людей за своё выживание в условии закона жизни греховного мира, князем которого является сатана и диавол. И к этому телу государства хотят присоединить дух Христа. Здесь следует заметить, что воля диавола относительно мира людей заключается не в уничтожении этого мира, ибо этот мир есть область его правления, но в привлечении людей к жизни по плоти. Поэтому диавол стремится извести лишь тех людей, которые живут по заповедям Божиим с сознанием себя не от мира сего.

А так называемая «добропорядочная» жизнь по плоти является всё же диавольским соблазном на жизнь в материально воспринимаемом мире. Не напрасно ведь Христос призывает к сознанию жизни не от мира сего, ибо то сознание, которое человек имеет сейчас, греховно и есть результат соблазна на жизнь по плоти.

В приведённой нами цитате есть ещё одно интересное выражение, также получившее распространение в среде христиан. Церковь совоплотилась с империей «во имя покорения Христу всей земной истории».

Выражение это, действительное по существу, ибо Христос сказал: «…идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа», – имеет всё же диавольскую подоплёку. А именно, подразумевает создание на земле христианских государств с целью покорения под свою власть и вероисповедание всех народов мира. Интересно спросить у сторонников государственного христианства, предполагает ли Евангелие Иисуса Христа создание на земле христианских государств? Не эту ли идею высказал Пётр Иисусу Христу, на что Христос сказал: «Симон! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу»? Лк. 22.31.

Можно с уверенностью сказать, что нет даже и намёка на то, чтобы Христос поручил Своим Апостолам распространять и утверждать свою веру силою закона мирской власти. Если Христос говорит, что мир не может принять Меня, потому что дела его (мира) злы, а Его последователи установили симфонию власти с этим миром, то получается одно из двух или Христос говорил неправду, или исповедующие христианство отступили от первоначально данной Христом заповеди любви Божией.

Рассматривая вопрос о действии тайны беззакония в Церкви, следует отличать эту тайну от той, которая характеризует тайное беззаконие, совершаемое человеком. При тайном беззаконии человек знает, что он поступает бесчестно, несправедливо, коварно, и поэтому скрывает свои действия и замыслы.

При действии же тайны беззакония человек полагает, что он поступает справедливо и верно, не замечая, что идёт на поводу у диавола. Характерным примером подобного затмения сердца и сознания является предание синедрионом священников Христа на распятие. Не замечает человек действия диавола в своих поступках потому, что утерял доверие к заповеди Божией о любви к врагам своим и поглощён жаждой жизни в мире. Чем ни преминул воспользоваться диавол, направляя мысли человека на исключительность и верность своих рассуждений, не терпящих иного понимания веры.

Поэтому действие диавола в Церкви, не сознаваемое её членами, есть действие тайны беззакония, скрываемое диаволом. Что и излилось в борьбу между христианами за распространение и торжество своих воззрений на окружающих.

В связи с изменившимся положением Церкви необходимо выяснить: является ли существующая Церковь как организация, имеющая статус юридического лица в органах государственной власти и пользующаяся услугами этой власти, Телом Христовым, без пятна и порока, невестой Христовой и Церковью, которую не одолеют врата ада?

Телом Христовым Церковь на земле не может называться не только таким, какое стало у Христа после Его воскресения, но даже и тем, которое Он имел, будучи воплотившимся в человеческое тело. Ибо, хотя тело воплотившегося Бога было подвержено воздействию стихиям мира, но оно не было греховным Телом. Чего не скажешь о верующих во Христа, погрязших в меркантильных заботах о своём благополучии.

Невестой и женой Христа Церковь не может называться потому, что заключила союз с мирской властью, являющейся порождением духовных сил противления Богу. По этой же причине Церковь на земле не может быть той, которую не одолеют врата ада. Ибо диавол действует в ней со дня утери христианами первой любви к Богу и когда светильник её был сдвинут с его прежнего места.

По этим причинам Церковь на земле стала похожа на поле, заросшее сорняками, где сквозь тернии пробиваются отдельные колоски пшеницы, и неводом, захватившим разного рода рыб. В связи с таким положением Церкви существует поразительное по своему легкомыслию и противоречию воззрение, которое допускает заблуждение членов Церкви, но сама Церковь всегда находится в истине и никогда не заблуждается.

В таком случае, каким же образом Церковь в конце времени мира оказалась в Лаодикийском состоянии? Поэтому Церковь, которую не одолеют врата ада, составляют верующие, «не преклонившие колена пред Ваалом», то есть мученики и исповедники, не отрекшиеся от Христа и заповеданного Им образа жизни до самой смерти. Справедливости ради надо сказать, что такие верующие есть и в современной Церкви, именно отдельные верующие, а не вся Церковь.

В книге Откровение мы видим, что невестой Христовой и женой Агнца являются праведники, победившие соблазны мира сего и устоявшие пред угрозой диавола, они же составляют Церковь, о которой Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». О Церкви же, которая на земле, сказано: «выйди от неё, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её, и не подвергнуться язвам её; ибо грехи её дошли до неба». Отк. 18.4,5.

О каких грехах Церкви идёт здесь речь, за которые Господь назвал её великой блудницею? Кроме перечисленных нами грехов, из-за которых Церковь на земле не может быть Телом Христовым, в области Богопознания и вероисповедания присутствует дух нетерпимости к инакомыслию людей, также верующих во Христа, но имеющих другое понимание вопросов веры.

Нетерпимость к инакомыслию доходит до того, что с помощью императорской власти стараются не только лишить своих противников возможности исповедовать своё мировоззрение, но и причинять им всевозможные материальные лишения и даже смерть. И что интересно в этом противостоянии вероисповеданий, обе стороны одинаково ненавидят друг друга и выискивают любую возможность, чтобы с помощью гражданской власти поразить своего противника.

Своею борьбой за единство вероисповедания даже не замечают, какое удовольствие они доставляют диаволу, смогшему добиться разделения не только отдельных христиан между собою, но и образовавшейся Церкви на земле. Это и есть действие тайны беззакония.

При таком разделённом положении Церкви чей дух управляет ею? Со времени разделения Церкви на Восточную и Западную и по сей день не прекращается спор о том, кто от кого отпал и кто остался в истине, а кто – в заблуждении. Однако истина состоит в том, что ни одна из ветвей Церкви не осталась верна первоначальному положению христиан. Что вполне подтверждается историей развития как Западной Церкви, так и Восточной.

Преподаваемые же в них таинства, имеющие Божие благословение, это не заслуга иерархов Церкви, сохранивших якобы преемственность священнодействия от апостолов без повреждения, но Божия любовь и милосердие дают верующему силу духа в сопротивлении диавольскому соблазну жизни по плоти.

Сказанное в своё время Господом народу Израиля вполне и явно относится и к положению Церкви на земле после того, как её светильник был сдвинут с его прежнего места.

Господь сказал: «…ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником. Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя. Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Моё! Славы Моей не дам иному». Ис. 48.8-11.

Может, кому-то покажется, что слово Божие, сказанное, к примеру, древнему Израилю, не имеет силу и не относится к современному положению верующих во Христа. Но это не так. Ибо пророчества, сказанные другим людям в их время, в полной мере могут относиться и к современному положению людей. Потому как слово Божие, его исполнение, зависят не от времени их произнесения, но от положения и состояния общественных взаимоотношений людей и их нравственного образа жизни. Если древний Израиль, имеющий Божие благословение и защиту, отступил от исполнения закона Божия, то он сразу подпал под воздействие сил зла этого мира. То неужели Церковь, утерявшая своё прежнее положение пред Богом, не подвергнется воздействию власти диавола на том основании, что об этом положении Церкви не было пророчества?

Существует ещё одно распространённое заблуждение, оправдывающее слабость воли человека и показывающее его незнание основы устройства закона общественной жизни людей. Характерным примером такого заблуждения являются слова Цельса о причине гонения христиан императором. «Разве не по праву наказывает вас император, ибо если бы все поступали, как вы, то император очутился бы один, и некому было бы защищать его; дикие народы возымели бы власть над всем. И от самой вашей религии не осталось бы никакого следа между людьми». («Эпоха гонений», с. 47).

Вот типичное рассуждение обывателя всех времён: «что было бы, если бы…». И что удивительно, такие мысли находятся в головах религиозных деятелей, борющихся за преобладание своего вероисповедания с «еретиками» и «схизматиками». Особенно ярко проявилось это заблуждение после признания христианства государственной религией. Полагают, что благодаря защите христианства государственной властью от различных еретических течений Церковь сохранила своё православие. На самом деле, вопреки вмешательству государства в церковные дела, с целью привлечения нравственной силы христиан для укрепления стабильности государства, в её рядах сохранилась истинная вера – сознание своего Царства не от мира сего. Свидетельством чему являются многочисленные жертвы исповедников во времена сотрудничества Церкви с государством.

Сохранение истинной веры в мире есть дело Божие, а не государства или людей. Ибо общественный закон развития жизни действует по воле Божией, как сказал пророк Даниил: «Всевышний владычествует над царством человеческим и даёт его кому хочет». Дан. 4.22. И даже князь мира сего – сатана, действует в мире в пределах воли Божией.

Так что рассуждение на тему; «что будет, если все начнут жить по своему усмотрению», совершенно праздное рассуждение и лишено разумного основания. Потому что человек в мире, мы уже об этом говорили, находится в рабском положении от закона жизни по плоти, князем которой является диавол, из-под контроля которого человек может выйти лишь с помощью Божией. Так что люди в мире никогда не будут жить по своему усмотрению.

Устройство общественной жизни осуществляется не по свободной воле людей, как это может показаться на первый взгляд, но по чёткому закону Божию относительно мира людей в его греховном состоянии. Сознание свободы воли обманывает человека в том, что люди могут устроить свою общественную жизнь по своему желанию.

Поэтому во времена гонений на христиан предстоятелям поместных церквей, а также епископам и митрополитам, не следует удаляться от преследователей, оставляя свою паству на растерзание волкам, под якобы благовидным предлогом – для устроения церкви из оставшихся после гонений христиан и для сохранения веры в неповреждённости.

Как может остаться вера в неповреждённости у пастыря, оставившего своих духовных чад на растерзание гонителям? О подобных пастырях Иисус Христос сказал вполне определённо: «…пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их». Ин. 10.11,12. Пастырям, оставляющим своих духовных чад, нет оправдания и от слов Христа, сказавшего: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». Мф. 1023. Эти слова Христа, сказанные апостолам, относятся к верующим, посвятившим свою жизнь проповеди слова Божия среди народов, не слышавших о Христе. Остальным же служителям в Церкви Христовой Господь говорит: «…горе пастырям Израилевым, которые пасли самих себя! Не стадо ли должны пасти пастыри?» Иез. 342. А то некоторые служители Церкви скроются в тайное место, и оттуда начинают наставлять в вере и поддерживать духовно своих гонимых и убиваемых пасомых (коих пасут). Если кто из служителей Церкви оставляет пасомых ими верующих на произвол властей по слабости своей воли и неготовности отдать жизнь за веру во Христа, то надо и говорить об этом, а не покрывать свою слабость веры заботой о сохранении устройства Церкви. Слабость веры человека простительна, но когда эту слабость покрывают заботой о будущем своих духовных чад, это уже грех и заблуждение.

Не меньшим заблуждением является отношение к еретикам и лжеучителям, которые тоже признают Иисуса Христа Мессией, но некоторые аспекты Его появления в мире понимают не так, как это исповедуют православные. На основании этих различий в исповедании веры во Христа проистекает разногласие в названии девы Марии по рождению ею Христа. Наиболее ярким свидетельством разделения во мнениях относительно названия девы Марии является учение епископа Нестория, в котором он утверждает, что деву Марию следует называть Христородицей, а не Богородицей. Заметим ещё раз, что Несторий исповедовал Иисуса Христа Мессией и никогда не отрекался от этой веры. Однако служителям государственной религии это обстоятельство не помешало проклясть его и лишить права проповедовать веру во Христа.

Этот факт отношения к Несторию и ему подобных верующих во Христа показывает, что христиане стали подвизаться в проповеди веры, не открывшейся во Христе, но каждый спорит за утверждение своего понятия и мнения в вопросах вероисповедания, доставляя диаволу удовольствие созерцать споры и проклятия христиан друг друга.

Попробуем разобраться по существу этого вопроса и выяснить, кто был прав в названии девы Марии по рождению ею Иисуса Христа. Для разрешения спора о названии девы Марии следует рассмотреть условие прихода Сына Бога в мир.

Прежде всего необходимо выяснить для себя вопрос о том, с какой природой личности у Единородного Сына Бога, до прихода Его в мир людей, было связано сознание Себя? Ибо любая личность потому и называется личностью, то есть лицом, что она имеет сознание своего «Я», и безликих личностей не бывает. Вполне вероятно, что сознание Себя у Сына Бога было связано с духовной природой Своей личности, ибо Бог есть Дух. По воплощении в человеческую плоть Сын Божий, став Христом, обрёл сознание Себя человеком.

Спрашивается, если во Христе неслиянно соединились две природы, две воли в одно лицо, то где сознание «Я» духовной Его природы? Ведь природа личности Сына Бога соединилась во Христе неслиянно, то есть во Христе сохранилась и природа, и воля духовной личности Бога, а соответствующее этой личности сознание себя исчезло, вернее, по определению толкователей Евангелия, сознание Сына Бога стало связано с сознанием себя материальной личностью.

Сын Божий, каковым назвал Себя Христос, по определению не может иметь сознание Себя материальной личностью, не утеряв единосущия с Отцем Небесным.

Разногласие по вопросу природы Христа и Его деятельности как Сына Божия и как Сына Человеческого могло бы не возникнуть, если бы ввели в определение понятия «личность» (будь то материальная или духовная) её сознание себя. Потому как сознание себя определяет направление деятельности и образ жизни личности. Ибо ещё апостол Павел различал в человеке два направления его деятельности, зависящие от уровня сознания себя. Надо заметить, что это сознание себя, принадлежащее как бы двум личностям, внутреннему и внешнему человеку, на самом деле одно, но которое может ассоциировать себя лишь с одной или другой природой личности человека.

И нет такого положения или состояния человека, в котором он имел бы одновременно два сознания себя. Если соотнести природу человека и его сознание себя с положением воплощённого Сына Бога, то соединившиеся неслиянно две природы и две воли во Христе будут иметь сознание себя, соответствующее природе Иисуса Христа. Обусловленное природой личности сознание себя объясняет смысл искушения Христа в пустыне. В связи с искушением Иисуса Христа в пустыне интересен вопрос: с каким сознанием себя пребывал Иисус до крещения в Иордане и сошествия на Него Духа Святого?

Можно сказать вполне определённо, что с сознанием Себя материальной личностью. В случае же, если Иисус уже сознавал Себя Сыном Божиим, то какой для Господа Бога смысл ниспосылать на Него Духа Святого? Ведь Дух Святой пребывает в Сыне Божием природно и является Его жизнью Самом в Себе. Ин.626. Можно оправдать сошествие Святого Духа на Иисуса тем, что Он сошёл на Него как на Сына Человеческого для свидетельства пред людьми об особой Его миссии. Но тогда для чего Дух повёл Христа в пустыню, где Иисус сорок дней ничего не вкушал, пребывая в искушении от диавола, если Он уже сознавал Себя Единородным Сыном Божиим? И эта нелепая теория о том, что сатана не знал, что Иисус Христос есть воплотившийся Сын Божий, лишь подтверждает мысль о том, что у Иисуса до сошествия на Него Духа от Бога при крещении сознание себя было связано с материальной личностью.

Стало быть, Искушение Иисуса Христа в пустыне – это свидетельство процесса осознания Им Своей истинной природы Сына Божия и той миссии, которую Он должен совершить в мире людей. Слова Христа в Его молитве к Отцу Небесному перед Своим арестом подтверждают смысл искушения в пустыне. Христос сказал: «Отче праведный! И мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня». Ин. 17.25.

Смысл слова «познал» говорит о том, что именно во время искушения Христа в пустыне Ему открылось истинное знание природы Сына Божия, которым назвал Его голос с неба. Поэтому Христос есть истинный воплощённый Бог в моментах совершения Им чудесных явлений, с сознанием Себя духовной Личностью. И есть Сын Человеческий, когда Он говорит и действует как человек.

Потому как истинный Бог по естеству никогда не станет плотью, но может лишь пребывать в естестве (во плоти) человеческом, оставаясь духовным по естеству Бога. Что мы и исповедуем, говоря, что во Христе соединились неслиянно два естества и две воли.

Таким образом, если говорить о названии девы Марии по рождению ею Христа, то её можно назвать и Богородицей, ибо родила Бога во плоти, и Христородицей, потому как Бог во плоти есть Христос. Но вместе с тем, при названии девы Марии Богородицей, не следует думать, что Бог во плоти может быть «и двух, и трёх месяцев». Такое утверждение ничего кроме незнания природы духовных существ не показывает.

Степень развития естества во времени может иметь лишь материальная субстанция, духовная же относится к другой категории бытия. В вопросах веры, требующих определённого усердия мысли и смирения, следует проявлять уважение к понятиям другого, а при разногласии представить их на суд Божий, а не апеллировать к мирской власти с целью заставить замолчать инакомыслящих. Опираться на силу закона мирской власти для утверждения своего понимания веры, это выражать недоверие Богу. Ибо Господь сказал: «Мне отмщение, Я воздам».

Не меньшее брожение умов и ожесточённых споров возбудила борьба внутри христианства между иконопочитателями и иконоборцами. Как в случае с несторианством, так и в этом противостоянии христиан между собою проявился результат отступления их от первой любви к Богу, а также неверное понятие рождения от воды и Духа, или рождения свыше.

Если рассматривать этот спор об иконах и о поклонении изображённым на них святым, то обнаружится, что с точки зрения Евангелия и апостольских посланий нет основания ни для изображения ликов ушедших из мира святых, ни, тем более, поклонению им. Именно поклонению, а не почитанию святых. Ибо молитвенное прошение верующего о помощи и ходатайстве за него пред Богом какого-либо святого составляет смысл слова «поклонение». Другими словами, молящийся к святому испытывает нужду в его помощи, в то время как «почитание» святого предполагает уважение и благоговение пред подвигом жизни его, являющейся примером для подражания в прохождении своего пути жизни.

Чем должно отличаться, и отличается, поклонение Богу христианина от поклонения своим богам язычников? Если языческие народы в своём поклонении богу делали изображение различных существ, олицетворяющих властителей духовного мира, и через них обращались к своему божеству, то христианам Иисус Христос заповедал обращаться к Богу без каких-либо посредников. В Евангелии от Иоанна читаем: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Ин. 4.2324.

Апостол Павел конкретизирует, где этого Духа искать, чтобы поклоняться ему. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?». 1 Кор. 316. И в другом месте говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?». 1 Кор. 6.19. И Сам Христос, обращаясь к верующим в Него, говорит: «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим». Ин. 1423.

Имея такие обетования Божии и пояснения Апостолов об истинной вере и положении верующего во Христа, какая может быть нужда у христианина, чтобы ему обращаться к Богу, к Духу Его в нас, через посредство ушедших из мира святых? В связи с вопросом о ходатайственных молитвах к святым необходимо выяснить, кто может быть у верующего во Христа посредником и ходатаем пред Богом?

Посредничество и ходатайство Иисуса Христа у людей пред Господом утверждается Его миссией как Спасителя мира. Эту миссию Христа Господь Бог обетовал людям через Своих пророков, и которую Христос утвердил Своею жертвенной смертью. На чём основывается и чем подтверждается посредничество и ходатайство ушедших из мира святых?

Надо признать, что вера в ходатайство и посредничество святых есть церковное учение, не имеющее основания ни в Евангелии, ни в апостольских посланиях, но принято на веру по аналогии ходатайственных молитв друг за друга среди христиан, живущих в мире. Веровать можно во что угодно, но как обстоят дела в действительности, это уже другой вопрос.

Мало веровать, что «у Бога все живы», надо ещё знать положение ушедшего из мира человека. А положение ушедшего из мира человека таково, что он не может осуществлять какую– либо деятельность, будучи лишённым тела. Ибо только наличие души (духа) и тела (материального или духовного) делает человека способным совершать волевые поступки. Если ушедшие из мира люди, до того как получат тела, пребывают в некоем состоянии, то их состояние характеризуется отсутствием какой-либо деятельности. Потому как всякое сотворённое существо свою деятельность может осуществлять лишь при наличии тела. Собственно, в этом и заключается условие жизни, стало быть и деятельности, сотворённого существа.

Таким образом, ушедшие из мира праведники могут осуществлять какую-либо свою деятельность лишь после воскресения и обретения тела. Но, воскреснув, они уже пребывают в ином, духовном, мире, не связанным с нашим миром. Кроме этого, миссию ходатайства, охраны и посредничества между человеком и Богом Господь поручил Своим Ангелам. Как о том читаем в Догматическом послании православных иерархов: «Ангелы помогают нам и ходатайствуют за нас. Они приносят пред величество Божие молитвы и милостыни наши, потому что они ходатайствуют о нас» (с. 22, 23). Каким же образом святые могут слышать молитвы верующего и представлять её в слух Христа? Ведь они находятся в Царстве Небесном, при условии, что уже перешли от смерти в жизнь, то есть воскресли, и не могут одновременно пребывать духом пред устами молящегося ему и находиться в Царстве Небесном.

Кроме этого, по учению Церкви всеобщего воскресения ещё не было, как, в таком случае, они могут осуществлять свою деятельность? Но даже если праведники находятся в Царстве Небесном, они не могут всё же курсировать между нашим миром и престолом Божиим, ибо связь эту осуществляют Ангелы Божии, образно показанную в сновидении праотца Иакова. Быт. 28.12. Поэтому всю информацию о мире людей святые могут узнать лишь от Ангелов Божиих, ибо только их Господь благословил на служение посредничества между миром людей и Богом. Кроме этого, в сердце верующего человека обитает Дух Божий, к которому и обращается христианин в своей молитве к Богу, но никак не дух святого, который может пребывать лишь в одном месте.

Стало быть, ушедшие из мира святые никаким образом не могут непосредственно слышать молитву верующего. Не могут слышать потому, что они находятся в Царстве Небесном, и потому, что миссию посредничества и ходатайства пред Богом имеет Дух Святой, Которого Христос послал в мир после Своей победы над смертью.

Следовательно, если верующий молится пред иконой какого-либо святого без внутренней связи с Духом Божиим внутри себя, то его молитва будет в пустоту и напрасна. Область служения праведников ограничивается этим миром, на что и благословил Христос Апостолов, посылая их в различные места земли. Единственно пред каким образом можно молиться в надежде, что будешь услышан, это образ Христа Спасителя, голос Духа Которого находится в сердце верующего.

Между тем существует множество примеров, когда верующие молились у иконы святого и получали по своей молитве, чего не должно быть, по нашему утверждению. Попробуем разобрать это кажущееся противоречие.

Господь Бог, богатый любовью и милостью к людям в мире, многие их заблуждения относительно Богопознания может простить, правда, при условии, что верующий в Него смирен сердцем своим. В Библии есть повествование о пророке Ионе, которого Господь послал в Ниневию предупредить жителей о гибели их города, если не покаются в делах своих. Смирившись сердцем, жители города покаялись пред Богом, и Господь отменил Своё намерение. Иона же сильно огорчился, что Бог не уничтожил Ниневию, как обещал. Чтобы утешить Иону и показать ему Своё милосердие и любовь к людям, Господь произрастил над ним большое растение, дающее Ионе тень и прохладу. Но на другой день червь подточил это растение, и оно засохло, что сильно огорчило Иону.

И тогда Господь сказал ему: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота». Иона 4-10,11.

Вот одна из причин, из-за которой Господь снисходительно относится к верующим в Него в их поклонении святым. Иконопочитатели, введённые в заблуждение диаволом и собственным слабоволием и леностью мыслить, вместо того чтобы проявить рвение и честность в изучении истинного смысла Евангелия Иисуса Христа и послания Апостолов, придумали ходатайство ушедших из мира святых и увлекли простодушных в диавольские сети. И что интересно, придумали оправдание своему заблуждению; будто обыкновенный верующий из-за своей беспросветной греховности не может предстать пред Богом в своей молитве. Необходим кто-то из праведников, ушедших из мира, кто своею жизнью заслужил предстояние пред Богом, кто может за него, грешного, походатайствовать о прощении.

На подобное объяснение необходимости посредника из числа ушедших из мира христиан хочется спросить: Кто из Апостолов, праведников и святых, мог сказать, что по своём отшествии из мира будет достоин ходатайства пред Богом за оставшихся в мире христиан? Подобное можно сказать лишь по своему невежеству и самомнению. Если Апостол Павел считал себя первым из грешников, то кто из последующих верующих мог назвать себя достойным ходатайства пред Богом? Перед уходом из мира Апостол Павел говорил, что ему готовится венец славы и что верующие будут судить ангелов противления. Ни о каком ходатайстве пред Богом за оставшихся христиан в мире апостол не говорит. Апостол Иоанн, любимый ученик Христа, и то указывал, что у христианина есть только один посредник и ходатай пред Богом – Господь Иисус Христос.

А здесь придумали целый сонм ходатаев и посредников пред Богом, не зная ни положения, ни возможности ушедших из мира праведников. Эта диавольская зараза начала распространяться ещё во II веке, когда светильник Церкви уже был сдвинут с его прежнего места и остыло рвение первой любви к Богу. О чём свидетельствуют «Писания мужей апостольских».

В «Пастыре» Ермы читаем: «Ещё говорит мне пастырь: «Отринь от себя сомнения и нисколько не колеблись просить чего-либо у Господа, говоря в себе: «Каким образом могу я просить у Господа и получить, столько согрешив пред Ним?». Не помышляй этого, но от всего сердца обращайся ко Господу и проси без сомнения – и познаешь великую благость Его, потому что Он не презрит тебя, но исполнит прошение души твоей» (с. 286).

К сожалению, презрев наставления духовных учителей, в сознании большинства христиан возобладала леность в размышлении над смыслом Евангелия и возникло духовное иждивенчество, позволяющее, не прикладывая усилий воли для сопротивления мирским соблазнам жизни по плоти, достичь Царства Небесного – лишь попросив в молитве к святому походатайствовать за него пред Богом. В то время как Христос сказал: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его». Мф. 11.12.

Поэтому молитва к святому пред его иконой в слух Ангела Божиего и Духа Святого, которого Господь благословил на служение людям, это есть оскорбление достоинства и миссии этого Духа, выражение Ему недоверия и отвержение Божией воли, пославшего Своего Ангела в помощь человеку в его противостоянии диаволу.

Не лишне повторить ещё раз, что лишь молитва пред иконой Иисуса Христа вполне оправдана, поскольку в этом случае мы молимся в слух Духа Божиего (Духа Святого), который находится в нас и которого Христос послал в мир после Своей победы над смертью.

В случаях, когда христианин по своему неведению просит святого походатайствовать за него пред Богом, и получает просимое, то в этом случае Ангел Божий, слышавший его молитву, глядя на расположение сердца и души, если они смиренны, а мысли благонамеренны, доносит её в слух Бога, Который позволяет Ангелу исполнить просимое. Подобное происходит и в явлениях святых.

Поскольку святые, получившие духовные тела, всё же не могут покидать своего нового местопребывания по причине не свойственной им функции ходатайства, то явление святых изображают Ангелы Божии, принимая образ святого, к которому расположены сердце и душа верующего.

Вопрос о посредничестве святых между христианином и Богом хочется закрыть словами блаженного Августина, сказавшего: «Пусть же религия связывает нас с одним только всемогущим Богом, потому что между нашим умом, которым мы постигаем Отца, и Истиною, то есть внутренним Светом, при посредстве Которого мы Его постигаем, не посредствует никакая тварь». (Блаженный Августин Иппонийский. Изд-во Паломник, 1997. С. 94.).

Не меньшее распространение в среде христианства получило заблуждение относительно необходимости крещения младенцев для изглаживания их первородного греха. В «Догматическом послании православных иерархов» читаем: «Посему оно (крещение) нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху, и без крещения не могут получить отпущения сего греха. Если же младенцы имеют нужду в спасении, то имеют нужду и в крещении» (с. 172).

Называют и другую необходимость крещения младенцев; как подражание закону Божию, данному Аврааму об обрезании – как свидетельство Завета Бога с потомками Авраама. «В Ветхом Завете обрезание, через которое Израильтяне вступали в завет с Богом, совершаемо было, по повелению Его, и над младенцами. Но обрезание ветхозаветное было прообразом таинства крещения, через которое мы вступаем в завет с Богом в Новом Завете». («Руководство к изучению догматического богословия», с. 248).

Прежде чем приступить к рассмотрению выписанных нами цитат, необходимо сделать замечание, что ветхозаветное обрезание, как символ завета с Богом, заменено Господом на Новый Завет, который Господь заключает непосредственно с каждым верующим в Него. «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет. Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым; вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом». Иер. 31.31,33.

В этом, новом завете с Богом (крещении), совершенно очевидно, что крещение совершается уже над верующим человеком, свободно и осознанно принявшим условие спасения. Младенец же в акте его крещения ничего подобного не имеет.

Таким образом, совершаемое крещение младенцев, как знак завета с Богом, наподобие ветхозаветного обрезания, не является действительным заветом с Богом, поскольку Господь изменил смысл образа Завета на внутреннее восприятие Бога, на восприятие Духа Его в сердце человека.

Как обрезание не гарантировало евреям спасения и защиты от языческих народов (1 Кор 10.1–5), так и крещение, в том числе и детей, не гарантирует спасения верующему, хотя и является символом завета человека с Богом (Мф. 7.21–23).

Теперь разберём утверждение, что при крещении младенца с него снимается первородный грех. Прежде всего надо определить понятие «грех». По определению апостола Иоанна, «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие». 1 Ин. 34. Кто и при каком условии может совершить это беззаконие? Во-первых, имеющий свободную волю, и во-вторых, знающий закон своего поведения в жизни. Ибо, по словам апостола: «…и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона». Рим. 5.13. Вполне очевидно, что ребёнок в младенчестве ничем этим не обладает, тем не менее он находится во грехе, в беззаконии.

Плоти ли грех, или грех духа, что плоть появилась в мире? Если «плоть не пользует нимало», то беззаконие может быть совершено только на уровне духа, то есть деятельной личностью, имеющей свободу воли. Рождённый младенец не является таковой личностью. Поэтому за рождение новой плоти ответственен дух. Стало быть, на плоти как таковой никакого греха нет. Причина появления людей в мире лежит на духовном уровне, на уровне личности, соблазнившейся на жизнь во плоти. Поэтому рождённый ребёнок «нечист» не потому, что он родился как материальная личность (как плоть), а что рождён духом с греховной целью, с целью получения жизни во плоти. Таким образом, «омытие» первородного греха при крещении ребёнка не происходит, поскольку рождённая плоть безгрешна, ибо она есть творение Божие. Омытие греховности духа рождённого человека возможно только через осознание своей греховности, покаяние и свободное волеизъявление об избавлении от зла и смерти этого мира.

 

Об антихристе и звере восьмом из числа семи

Прежде чем начать исследование вопроса об антихристе, каким образом и из какой среды он выйдет, и о звере восьмом, необходимо определить природу зверя из воды, поскольку он вёл борьбу со святыми и победил их, а также природу зверя из земли, потому как этот зверь будет принуждать живущих на земле к поклонению образу зверя из воды. Узнать природу зверя из воды поможет нам видения пророка Даниила, записанные в Библии. Выпишем часть этих видений.

«Видел я, – говорит Даниил, – как четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого». И вот как изъясняют Даниилу смысл уведенного им: «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и веки веков». Дан. 7.2,17,18.

В этом видении Даниила обращает на себя внимание тот факт, что царства земные образовались и существуют не сами по себе, то есть не по воле человеческой, но в результате борьбы высших сил в духовном мире. А это означает, что каждая культурная и экономическая формация общественной жизни людей соответствует воле духовного существа, который определяет путь и уровень развития людей на определённый период времени. При этом нельзя думать, что человек низводится на положение безвольного существа. Нет, но, воздействуя на его чувственные органы восприятия и на эгоистическое сознание «я», возбуждающие у человека желание иметь удовольствие в жизни, духовные существа апеллируют к его свободной воле, чтобы он принял предлагаемые удовольствия в жизни как свой выбор. Вспомните, диавол, соблазняя Еву нарушить заповедь Божию, не подавлял её свободы выбора предлагаемого блага жизни.

Таким образом, существующие в мире народы, языки и племена, объединённые в различные государства, управляются силами духовного мира, между которыми идёт непрерывная борьба за обладание властью над народами земли и за подчинение своей воле родственных себе духовных существ. Войны между государствами и народами, в том числе и на религиозной основе, являются иллюстрацией этой борьбы духовных сил между собою.

Поскольку сатана и диавол, по соблазну человека на жизнь по плоти, стал князем мира сего, то и духовные силы, названные у Даниила «ветрами небесными», есть не что иное, как ангелы диавола (дракона), которым он дал власть управлять народами земли. Ведь из моря, на котором боролись ветры небесные, вышли звери, а не Ангелы Божии, чтобы управлять жизнью в мире. Дальнейшие действия этих зверей показывают, что это не Ангелы Божии, но силы зла и проклятия.

Управляя жизнью людей, эти духовные силы, естественно, не допустят и всячески будут пресекать иной образ жизни человека и религиозное верование, основанное на заповедях Божиих. Справедливости ради надо сказать, что власть диавольских сил, стало быть и людей, поражённых диавольским соблазном на жизнь по плоти, находится под справедливым законом Божиим, по которому сотворивший зло и насилие получает по этому закону адекватное воздаяние. На основании определения сущности природы зверя из воды можно с уверенностью сказать, что образ этого зверя являет собою так называемые языческие народы и царства, образовавшиеся волею борющихся между собою сил духовного мира, князем которых является сатана.

В таком случае, что собою представляет зверь из земли, какие народы и племена составляют его образ? Во исполнение обетования, данного Господом Адаму после его грехопадения (Быт. 315), Господь Бог избирает из среды людей человека (Авраама) для служения Себе и исполнения воли Божией о людях в мире. Образует от его семени народ, которому даёт Свой закон жизни и заповеди отношений, и называет этот народ Своим уделом и народом святым. Исх. 19.5,6.

Спрашивается, каково должно быть отношение людей, имеющих основой своих вероисповеданий учения диавольских сил, к народу, основой веры которого является учение о приходе в мир Спасителя, который избавит их от власти тех сил, которым поклоняются народы мира? Поэтому, с самого первого времени, когда Господь дал народу Израиля Свои заповеди и законы, диавол начал противодействовать принятию этих заповедей народом.

Из истории народа Израиля, записанного в Библии, нам известно, что на протяжении всего своего существования евреи постоянно подвергались нападению окружающих его народов. Диавол добился даже того, что народ Израиля разделился на два государства. Неоднократное пленение народа Божия, ограбления Иерусалимского храма и другие тяжкие испытания Израиля языческими народами завершилось окончательным разрушением римлянами храма Божия. Эта история избранного народа отражается стихом из Откровения, где говорится: «И дано было ему (зверю из воды) вести войну со святыми и победить их». Отк. 13.7. Однако этим поражением от зверя из воды история Израильского народа не закончилась, но об этом несколько позднее.

Итак, мы выяснили природу зверя из воды и то, против какого народа он ведёт борьбу. Между тем в Откровении говорится также и о звере, имеющем интригующее определение как зверь из земли и зверь восьмой из числа семи. И действительно, если зверя из воды представляют народы, языки и племена, то что или кто символизирует собою зверя из земли? Не на земле ли находятся народы мира, и каждый народ в своём уделе? Поэтому государствообразующие народы вполне можно назвать зверем из такой-то земли, но, тем не менее, они названы зверем из воды.

Для определения природы зверя из земли необходимо вернуться ко времени избрания Господом Авраама для определённой миссии. В этом моменте для нас важно то, что Господь, избрав Авраама для служения Себе, повелел ему выйти из среды обитания своего народа в землю чужую, заселённую другими народами. Этим исходом Авраам фактически лишился собственной земли обитания, обрекая себя на статус чужестранца и пришельца, не имеющего своей земли в месте проживания.

Лишив Авраама собственности на землю в среде своего народа, Господь Бог обетовал ему, что потомки от его семени наследуют землю, на которой он сейчас пребывает пришельцем. Поверив Божиему слову, Авраам стал ожидать исполнения обетования о сыне, который станет не только наследником по дому, но и носителем Божиего благословения, по которому Бог заключит Завет о приходе из его потомков Спасителя.

Между тем время шло, а обетование о сыне не исполнялось. Прождав около десяти лет исполнения Божиего слова о сыне, Авраам уступил просьбе своей жены Сарры и вошёл к её служанке, которая родила Измаила.

При всей крепости веры Авраама этот поступок выглядит не иначе как уступка человеческому рассуждению об условии исполнения Божиего обетования. Сара была бездетна, Авраам был уже в преклонных летах (85 лет). Ещё немного, и Авраам потеряет силу плоти, а родного наследника нет. Это положение и побудило Сару уговорить Авраама, чтобы её служанка родила от него ей сына, а Аврааму наследника обетования.

Как бы там ни было; слабость Авраама или Божие попущение, но Измаил стал первым сыном Авраама. И как сын Авраама, Измаил и его потомки также получили Божие благословение на расселение среди окружающих их народов. «И о Измаиле Я услышал тебя, – говорит Господь Аврааму, – вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ». Быт. 17.20.

Следует обратить внимание и на то, какие земли Господь обетовал в наследие потомкам Авраама (Быт.15.18). Вполне очевидно, что эти земли наследуют и потомки Измаила, наряду с потомками Исаака, но об этом как-то умалчивают. Но правда заключается в том, что потомкам Иакова Господь определил лишь земли Ханаана, остальные земли обетования должны заселить потомки Измаила. «Поставлю завет Мой между Мною и тобою, – говорит Господь Аврааму, – и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное». Быт. 17.7, 8.

Повторение завета Господа с Авраамом свидетельствует о том, что рождённый от Агари сын не тот, с которым Господь обетовал Аврааму заключить завет о приходе из среды его потомков Спасителя. Поэтому Господу пришлось повторить Свой завет с Авраамом уже после рождения Измаила и конкретизировать, что будущее дитя от Сарры наследует лишь земли Ханаана, оставляя в силе прежний завет, по которому остальные потомки Авраама наследуют земли от Египта до Евфрата.

Поскольку миром людей управляет сатана, то Господь, соблюдая закон справедливости о свободе воли человека, выбирает для Себя Авраама, человека честного и чистого в своих помыслах, желающего узнать Бога истинного, и заключает с ним завет о послушании воле Божией. Поэтому произошедшие от его семени потомки образовали народ, подчинённый своим образом жизни закону Божиему.

И по этой причине образовавшийся народ не относится к числу народов, населяющих землю, ибо у него управителем их жизни был Господь Бог. В книге Чисел приводятся слова языческого провидца Валаама, которому Бог показал истинное назначение народа Израиля и то, какому Богу они поклоняются. «С вершины скал вижу я его (народ), и с холмов смотрю на него; вот, народ живёт отдельно и между народами не числится». Числ. 23.9.

Это положение относится и к потомкам Измаила, которого Господь благословил как сына Авраама. Первые поколения потомков Измаила исповедовали веру Авраама в единого Всемогущего Бога, и как потомки Исаака, так и они, имели лишь обетование Божие о наследии земли от Египта до Евфрата и не принадлежали к числу народов, населяющих окружающие земли. Не вина Господа, что со временем потомки Измаила отступили от веры Авраама, смешавшись в своём вероисповедании с другими племенами и народами.

Однако надо заметить, что благословение Божие не отнялось от потомков Измаила, как не отошло благословение Божие от народа Израиля, хотя Господь обвинил их в блудодеянии. Об этом мы узнаём из того, что из среды народа Израиля вышел Иисус Христос, а к потомкам Измаила Господь послал пророка Мухаммада, чтобы он своею проповедью о Боге Едином обратил их в веру Авраама.

В силу того, что потомки Авраама, включая и сынов Измаила, по своему происхождению и положению как благословлённый Господом народ не могут олицетворять собою библейское название народов как вода или море, их следует называть народом обетованной земли, как и назвал Господь народ Израиля: «Блаженными называть будут вас народы, потому что вы будете землёю вожделенною». Мал. 3.12; Иоиль 2.18; 32. Таким образом, библейского зверя из земли, который, надо заметить, заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться зверю из воды, составляют народы, заселяющие обетованные земли. Как мы выяснили, Господь Бог обетовал земли от Египта до Евфрата потомкам Измаила.

Каким же образом и по какой причине они превратились из наследников веры Авраама в угнетателей и гонителей не только народа Израиля и христиан, но и всех, исповедующих иную веру? По той же самой причине, по которой Израиль превратился из удела Божиего в блудницу. Иез. 16.1-52.

Ко времени прихода Христа в мир потомки Измаила настолько ассимилировались с проживающими вместе с ними другими народами и племенами, что находились на грани исчезновения как нации, утеряв веру в единого Бога Вседержителя, которую исповедовали их предки. Приход Христа в мир и проповеданное Им Евангелие спасения не изменило их образа жизни и верования.

Поэтому Господь Бог, во исполнение Своего обетования Аврааму о потомках Измаила, избирает из их среды человека (Мухаммада), страстно желающего найти истинную веру. Ибо проживающие в тех местах иудеи и христиане, каждые говорили, что их вера истинная, обвиняя в невежестве и лжи друг друга. И открывается Мухаммаду как Бог Единый, которого исповедовал Авраам. Между тем Мухаммад, характер которого был подвержен амбициям и тщеславию, незаметно для себя подпал под обольщение диавола.

По этой причине провозглашённый им Коран содержит противоречивые между собою аяты, одни из которых призывают к милосердию, терпению, смирению и уважению к инаковерующим в Бога, другие – к гордости, нетерпимости к инаковерующим, превозношению над другими, к установлению на земле царства единой веры, веры в Аллаха.

Поэтому библейский зверь, который был, и нет его, и выйдет из бездны и пойдёт в погибель, это не кто иной, как государства и племена, объединённые верой в Аллаха, поставившие себе целью установление на земле главенства и власти своей веры. Подтверждением этому положению служит средневековая история мира, когда мусульманская вера подчинила себе весь Ближний Восток, север Африки и почти всю Европу. Этот же зверь носит название зверя из земли, из земли, обетованной Аврааму и потомкам Измаила. Он же есть зверь восьмой из числа семи. Здесь число семь обозначает полноту и завершённость событий. Но что означает: «восьмой из числа семи»?

До избрания Авраама вся земля уже была поделена между народами, исповедующими различных богов. Образовавшееся царство мусульманской веры в их число не входит, потому что они были Божиим уделом, хотя стали вести образ жизни по плоти и поклоняться богам, которым поклоняются народы мира сего.

Поэтому в Откровении и сказано, что зверь из земли заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться зверю из моря, потому что образ жизни исповедующих ислам соответствует образу жизни людей в мире, символически изображённых в Библии как море, а гордость, властолюбие и тщеславие побуждают зверя из земли преклонить под свою власть всех живущих на земле. К слову сказать, десять царей этого зверя из земли возненавидят блудницу (Израиль-Иерусалим) и разорят её.

Зверь багряный, на котором сидит блудница, это государства Западной Европы с единым центром управления, на территории которого (в Италии) находится Ватикан – духовный центр католического вероисповедания. Отк. 17-1-6; 18.1-24.

Теперь посмотрим, кто такой антихрист и откуда он выйдет? Как сказал профессор Московской духовной академии АД. Беляев, «когда идёт речь о происхождении такого лица, которое по могуществу власти и по силе зла далеко превзойдёт самых могущественных тиранов и самых злых людей, то прежде всего возникает вопрос об условиях, среде и почве, которые произведут это лицо, об источнике, из которого последнее почерпнёт способность ко всемирному господству и всё разрушающую силу?». (О безбожии и антихристе. Изд-во Паломник, 1898. С. 190.).

И действительно, человек, какой бы ни обладал он силой духа, не сможет осуществить свой замысел без помощи системы общественного устройства жизни, которая имеет направлением своей деятельности обретение власти над миром людей. Поэтому антихриста, с библейской точки зрения, нельзя назвать зверем, символом которого является система государственного устройства жизни.

Антихрист, это человек, вышедший из среды этого государственного устройства жизни, питаемый силой этого зверя. И надо заметить, что антихриста породит зверь из земли, согласно откровению в тринадцатой главе. Поэтому он будет не порождением мирового зла, как о том говорят некоторые, но той политики и религиозного верования, которые насаждает зверь из земли. Отсюда следует, что власть зверя из земли может продолжаться многие годы, но лишь в конце деятельности этой системы зла к власти придёт антихрист, который пребудет в ней три с половиной года.

Итак, ключевым моментом в раскрытии вопроса об антихристе, времени его появления и условии его прихода, являются слова апостола Павла, сказанные им фессалоникийцам: «Да не обольстит вас никто никак; ибо день тот не придёт (день второго пришествия Христа), доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». 2 Фесс. 2.3–8.

Слова апостола Павла о том, что человек греха не откроется до тех пор, пока не совершится отступление от первоначальной веры в среде христиан, ставит приход антихриста в зависимость от духовно-нравственного уровня христиан. Если антихрист придёт из другой среды верующих, то эта зависимость событий в мире подобна той, когда Господь обетовал Аврааму землю, по которой он сейчас странствует, в зависимость от нравственного состояния народов её населяющих. Быт. 15.16.

Другими словами, приход антихриста формируется не в среде христиан, хотя в ней действует тайна беззакония, которая позволит антихристу открыть своё лицо. Действующая в Церкви тайна беззакония доведёт состояние верующих до того, что в ней произойдёт отступление, которое приведёт к мерзости запустения. Что же приведёт к мерзости запустения в Церкви последнего времени? Об этом мы узнаём из послания к Лаодикийской церкви, символически изображающей положение Церкви на земле перед наступлением тяжкого времени. Здесь надо уточнить, что речь идёт о положении Церкви как организации, разделившейся на различные конфессии вероисповедания в результате действия в ней тайны беззакония.

Итак, Господь говорит Ангелу Церкви последнего времени: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч: о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Отк. 3.15–17.

Чем же характеризуется состояние теплохладности в Церкви? Когда Церкви покровительствует государственная власть, в её ряды с лёгкостью входят различного рода приспособленцы, заражённые духом тщеславия, властолюбия и гордости, лицемерно прикрывающие своё тайное желание жизни по плоти суетной деятельностью об устроении Церкви и заботой о своей пастве. По своему тщеславию и самомнению о своей власти разрешать и запрещать лишили своих пасомых причастия Крови Христовой, о которой Господь сказал, что «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Ин. 6.35.

Доходят до того, что именем Христовым благословляют однополые браки, о которых Господь сказал: «Не ложись с мужчиною как с женщиной: это мерзость». Лев. 18.22. Власть имущие, представляющие себя верующими во Христа, позволяют принимать законы, основанные на неверном понимании свободы воли человека. Законы, развращающие не только тело человека, но и губящие его душу. В церковном служении усугубилось разделение верующих на так называемый клир и мир, что привело к разделению образа их жизни. Понятие святости верующего, к которой призывает Господь всякого христианина и которая характеризует состояние и положение христианина в мире, возвели на недосягаемую высоту для рядового христианина, что, в свою очередь, ослабило напряжение жизни верующего следовать Божиим заповедям. В результате подобных отступлений от заповедей Божиих, условие спасения верующего свелось на уровень обрядового действия, сущностью которого стали ходатайственные молитвы к прежде умершим подвижникам веры и возжжение свечей в их честь.

Как следствие смещения акцента смысла служения Богу верующего во Христа, поведение его в миру ничем не отличается от неверующего, живущего жизнью по плоти, но при этом думают, что посещение храма и молитва к святым спасут его от осуждения Божия.

При таком теплохладном образе жизни верующего во Христа, который играет значительную роль в жизни людей (Рим. 224), общий уровень нравственного поведения людей в мире стремительно деградирует. Распространяющееся зло в мире увеличивается не потому, что оно сильнее добра, но потому, что добро в человеческих отношениях, ослабевая и исчезая, даёт место злу. Зло захватывает новые сферы деятельности человека лишь после того, как эти сферы покинуло добро. Ведь тьма распространяется только тогда, когда свет угасает.

Что означают слова Христа, сказавшего: «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь»? Любовь в людях охладеет потому, что они будут видеть, что зло и беззаконие, совершающееся в мире, не получает адекватного воздаяния и что беззаконные люди процветают и успешно совершают своё зло. На фоне нравственной деградации и развращённости образа жизни людей законы шариата в мусульманской вере, которые пресекают всякое отклонение от их соблюдения, будут выглядеть более отвечающими требованиям образу жизни разумного человека. Поэтому люди, мало просвещённые в слове Божием, по причине теплохладности служителей Христа, с облегчением воспримут законы шариата мусульман, которые могут избавить их от зла и беззакония развращённых людей.

Здесь следует заметить, что сами исповедующие веру в Аллаха разделятся между собою в силу двойственности смысла аятов в Коране. Придя к власти, воинственная часть мусульман наряду с борьбой с развращёнными людьми начнут преследовать и принуждать к принятию своей веры людей, исповедующих другую веру. На фоне борьбы с беззаконием приверженцы джихада начнут вести усиленную борьбу с христианами, сохраняющими заповеди Божии и имеющие свидетельство Иисуса Христа. Для них наступит тяжкое время испытания их веры огнём. Как сказал пророк Захария: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото; они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: «это Мой народ», и они скажут: «Господь – Бог мой». Зах. 13.8,9.

В это тяжёлое время для христиан будет разрушена структура Церкви как организации, имеющей статус юридического лица в органах государственной власти. С разрушением этого статуса и преследованием христиан из рядов Церкви выйдут все, кто так или иначе крестился в ней для своих меркантильных интересов. Этот момент освобождения Церкви от лжецов и лицемеров соответствует словам апостола Павла, сказавшего, что «тайна беззакония не совершится, пока не будет взят от среды удерживающий её теперь».

Следует заметить, что именно диавол заинтересован в сокрытии беззакония, существующего в Церкви как организации. Многочисленные толкования этого места из послания апостола Павла, которые желающие могут найти у профессора А. Д. Беляева собранными им в отдельную книгу, не раскрывают истинного смысла и тайны изречения апостола. Не раскрывают тайны этих слов потому, что неверно определили понятие «тайна беззакония». Ошибка в определении сущности тайны беззакония произвела неверное определение понятия «отступление» и «удерживающего тайну».

Разберём по порядку, о чём говорит апостол Павел. Прежде всего он говорит о беззаконии, совершающимся в Церкви. Сущность этого беззакония раскрывается в послании к Ефесской церкви в Откровении и в притче о плевелах, о чём мы говорили ранее. Поскольку диавол совершил злое дело в Церкви тайно от её членов, по притче о плевелах, – когда люди спали, – то в сохранении этой тайны заинтересован не кто иной, как диавол, посеявший свои плевелы.

Надо сказать, что это действие диавола было тайной лишь для людей в мире, но не для мира духовных существ. Господь же, зная это коварство сатаны, не стал открывать эту тайну потому, что верующие во Христа позволили себе соглашение с государственной властью, утеряв ревность к вере первых христиан. Когда же, вследствие действия в Церкви тайны беззакония, совершится отступление, которое символически изображается в послании к Лаодикийской церкви, к власти в мире придёт система государственных законов, основанных на иной вере.

Процесс установления власти антихриста и само правление антихриста понятия разные и относятся не к одному и тому же времени. Во время установления царства единой веры и тяжёлого испытания веры христиан Господь пошлёт к ним духовное подкрепление через Своих пророков, которые должны прийти в конце времени. «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка, перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Мал. 4.5,6.

Это пророчество Малахии, между прочим, относится и к евреям последнего времени, которые ещё не приняли Христа Мессией и пребывают в разладе с Его Евангелием, проповедующим любовь к ближнему. Другое пророчество о последнем времени находится в Откровении, которое гласит: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, и будут облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли». Отк. 113,4- В конце служения этих пророков Божиих к власти придёт антихрист, который сядет в храме Божием на святом месте и который убьёт их. Отк. 11.7,8.

В понимании этого момента может возникнуть некоторая трудность; каким образом антихрист может сделать свой престол в храме Божием? Известно, что храмом Божиим евреи называли Иерусалимский храм. Когда мусульмане завоевали Иерусалим, то на месте этого храма Божиего они возвели мечеть Омара, которая станет местом престола антихриста. Желательно знать также, каким образом зверь из земли превратился в зверя из бездны, ибо Иоанну в его видении показали только двух зверей, выходящих из моря и из земли.

Дело в том, что, ведя агрессивную деятельность по распространению своей веры, зверь из земли с течением времени подчинил своему влиянию и власти многие государства и народы, символически изображённые в Библии зверем из моря. Поскольку бездна характеризуется как море, морская бездна, то зверь из земли, подчинивший своей воле многие народы и государства, обрёл статус зверя из моря, то есть зверя из бездны.

На первый взгляд кажется странным и то, что зверь этот победит двух свидетелей Божиих и убьёт их. Убить-то этих свидетелей нетрудно, ведь они – люди, имеющие материальные тела, а вот победить – что это значит? Не смогли своим свидетельством об истине Божией противостать антихристу? При внимательном прочтении этого места о свидетелях Божиих можно увидеть, что эти люди стали уязвимы от зверя и злых людей лишь после того, как они выполнили Божие поручение. И антихрист, наслышанный об их силе духа и чудесах, которые совершали пророки именем Божиим, призвав к себе, захотел увидеть от них эти чудеса, потому как он сам может совершать их. Не дождавшись от них вопрошаемых чудес, потому что они уже исполнили волю Божию, антихрист, уничижив их пред глазами людей, велел предать смерти.

Итак, зверь восьмой из числа семи и зверь из бездны – это один и тот же зверь, основу природы которого составляют потомки Измаила, воспринявшие Коран как руководство от Аллаха по установлению царства единой веры на земле.

В Достоверных Преданиях имама Аль-Бухари передаётся разговор Мухаммада с одним из своих последователей о том, что будет после того, как им открылась вера в Аллаха? «О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придёт ли после этого блага зло? Он сказал: «Да». Тогда я спросил: «А придёт ли после этого зла благо?». Он сказал: «Да, но к нему будет примешано зло». Я спросил: «В чём же это будет заключаться?». Он сказал: «Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, а вы увидите их дела и не одобрите их». Я спросил: «А придёт ли после этого блага другое зло?». Он сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам ада, и тот, кто ответит на их призывы, будет брошен ими в ад». Я попросил: «О посланник Аллаха, опиши их нам». Он сказал: «Они будут из вашей среды и будут разговаривать на нашем языке» (Хадис 1435 (3606), с.559).

Набирающее силу движение радикальных мусульман джихад породит религиозного деятеля, целью которого будет установление на земле царства единой веры, веры в Аллаха. Принуждать силой и угрозой смерти инаковерующих людей к принятию своей веры – это ли ни зло, ведущее к вратам ада?

 

Суд Божий и участь людей на Земле

Верующему во Христа человеку, в решении вопроса о судьбе людей после кончины мира и суда Божия, следует прежде ответить на вопрос, возникающий при чтении Библии: было ли желанием Господа существование мира духовных существ, воля и желание блага жизни которых не соответствовали бы условию получения блага своего бытия Божиему замыслу?

Если существование подобного мира существ не является Божиим замыслом (желанием), то тогда существование озера огненного и тьмы внешней, в которой будут находиться все не принявшие Христа своим Спасителем, не является желанием Бога, но зависит от воли и желания части сотворённых существ получать благо своей жизни из другого источника – от жизни по плоти, которую Господь попустил иметь тварям согласно их свободе воли. При таком понимании основы и источника существования так называемого ада и длительности его бытия зависит длительность желания и воли сотворённых существ наслаждаться благом жизни по плоти.

Если же слова Господа, сказавшего апостолу Иоанну: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою, где будут мучиться день и ночь во веки веков», – воспринимать как окончательное решение вопроса об участи противников Божиих, то есть обретших подобное бытие навечно, то в этом случае сатана окажется прав в том, что он, соблазнив людей и часть ангелов своей идеей, займёт положение Всевышнего. Ис. 14–13,14.

Если сатана в озере огненном займёт навечно господствующее положение, то фактически окажется, что вечно существуют два мира: Божий мир существ и мир, где правит сатана. Хотя и сказано, что в озере огненном «будет плач и скрежет зубов» и населяющие глубины ада будут мучиться от своего положения, всё же надо признать, что мучиться в том мире будут лишь люди, имеющие материальные тела, но не диавол и его ангелы. Ибо их благо жизни заключается в питании энергией человеческой души независимо от того, какой образ жизни ведёт соблазнённый им человек: мучается он или радуется от своего бытия.

Какова же на самом деле судьба людей, оказавшихся в озере огненном, и участь падших ангелов? И каким образом Господь низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. 15.25), не нарушая Своего закона о свободе воли разумных существ? Эти и другие вопросы, связанные с картинами судов Божиих и участи людей в мире, изложенные в Новом Завете, для верного понимания их смысла и цели следует рассматривать с духовной позиции, очами человека, рождённого свыше. Если же мы будем рассматривать эти и другие вопросы Библии мирским умом невозрождённого от Духа человека, то неминуемо окажемся в заблуждении и неожиданно для себя можем вознести хулу на Бога. Поэтому, чтобы правильно понять смысл и значение освещаемых в Новом Завете вопросов, касающихся жизни человека в мире, его воскресения и участи после суда Божия, надо иметь в виду, что их изложение хотя и ведётся понятным для человека языком, но сущность картин представления может быть иной. Потому как понятия о справедливости, о положении человека после суда Божия не всегда совпадают с представлениями Бога по этим вопросам, тем более что Свой суд Господь совершает более по милости и любви к Своему творению, чем по справедливости в человеческом понимании.

В силу различия природы бытия существ на небе, в сфере духовной жизни, и жизни людей на земле Господь не может показывать людям информацию о будущих событиях на земле иначе как образным методом, посредством картин, понятных для человеческого восприятия жизни. Поэтому переносить картины откровений Божиих, записанных апостолом, в реальную жизнь духовного мира, без смысловой интерпретации их, будет для человека его заблуждением. Надо стараться увидеть и понять смысл текстов Библии исходя из духовной причины образования картин представления. Как это может выглядеть на практике? Рассмотрим на примере из Нового Завета.

В Евангелии от Иоанна (2.1-11) записано первое чудо, которое сотворил Иисус Христос, превратив воду в вино. Ученики Христа и те, кто носил воду в каменные водоносы, знали, каким образом превратилась вода в вино – по слову Иисуса и по воле Божией. Немаловажно заметить для нас и то, в течение какого времени образовалось такое хорошее вино, как сказал о нём распорядитель? В течение мгновения. Правда, окружающие Иисуса люди только созерцали акт превращения воды в вино, но для Христа это было Его волевое действие Духа, не связанное законами материального мира.

А если спросить у распорядителя, например, или у тех, кто не знал, каким образом и откуда появилось это вино: «каким образом можно получить такое хорошее вино и сколько времени для этого потребуется»? То, вероятно, начнут говорить о сортах винограда, о методах производства вина, об условиях и сроках его хранения. И если эти люди сами не увидят чуда превращения воды в вино, то им никаким образом не докажешь, что это вино созрело в течение мгновения.

А почему не докажешь? Потому, что у них материальные категории мышления. И все существующие в мире объекты представления, причину их существования, человек объясняет законами материального мира, законом причинно-следственных отношений. Таково различие между мышлением невозрождённого от Духа человека и пониманием причины возникновения образов представления духовной личностью.

Стало быть, для того, чтобы верно понимать пророчество относительно судов Божиих, будущей жизни человека в Царстве Небесном и участи не принявших Христа Спасителем, необходимо иметь духовный взгляд на сущность мира и жизни в нём. Постараться найти верный ответ на вопрос: каков разумный смысл и целесообразность того или иного действия Бога, записанного в Откровении? А также знать, что справедливость Божия и справедливость по человеческому представлению могут не совпадать по методу разрешения тех или иных вопросов, касающихся положения и участи людей, будь то праведников или умерших в ложной вере.

Итак, какова целесообразность мучения людей в озере огненном, и для кого проводятся эти мучения? Если для того, кто мучается, так сказать, для осознания своих прежних дел, то что даст ему это осознание, когда он всё равно будет мучиться вечно? Наказание для осознания своих прежних поступков только тогда имеет разумный смысл и оправдание, когда преступнику даётся возможность для исправления своего поведения. Если же приговорённый к смерти подвергается ещё и мучениям, тогда мучение приговорённого совершается для тех, кто созерцает это, для удовлетворения своих тщеславных амбиций и тайного желания видеть мучение своих бывших противников, оправдывая, тем не менее, этот акт мучения Божией справедливостью. Отк 6.10; 14.9-11. Где же призыв Христа: «любите врагов ваших и благотворите ненавидящим вас и гонящим вас»? Приписывать подобные действия Богу к не принявшим благовестия Иисуса Христа, как Его желание, это будет вознесением хулы на характер Господа и на разумность и справедливость Его закона отношения к Своему творению.

Вопрос о суде Божием не столь труден для понимания человеком, при условии, если мы рассматриваем его не с человеческой точки зрения о справедливости, но с Божией, со стороны человека, рождённого свыше. Ведь суд по плоти и суд по духу, совершенно разные представления о справедливости суда, имеющие разные основы суждения. Не напрасно Христос призывает людей, говоря: «не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы». Мф. 7.1.

Именно различные основания в формировании понятия о сущности и смысле жизни человека производят различные между собой представления о справедливости. Эталоном справедливости, с человеческой точки зрения, являлся Моисеев закон о воздаянии человеку за зло, когда вырывали глаз за глаз и зуб за зуб. Но приход Христа в мир изменил представление о взаимоотношениях людей. Возвышенным трепетом наполняют душу записанные рефреном слова Иисуса Христа из Его Нагорной проповеди: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам…».

Казалось бы, после таких слов и проповеди Евангелия спасения, раскрывающего истинный характер Бога Всевышнего и представляющего Его как Отца Небесного, любящего и многомилостивого (Иоиль 2.13; Ин. 3.16), у христиан должно было измениться представление о суде Бога и об участи не принявших благовестия Христа. Но, к сожалению, оттенок Моисеева закона и поражённая грехом природа человека наложили свой отпечаток на его душу.

Поэтому некоторые христиане полагают, что с непринявшими Христа как своего Спасителя поступят именно таким образом, как о том рассказывается в Откровении, не задумываясь над тем, что такой вариант разрешения участи людей противоречит справедливости Божией в духовном её понимании и искажает характер Господа.

Картины суда Божия потому представлены таким образом, что человек в мире не сможет воспринять духовную сторону этих событий. Поэтому Господь, разрешая вопрос суда над людьми с духовных позиций, людям в мире показывает этот суд по духу в образной форме представления, поскольку человек привык судить о справедливости с позиции плоти и с представлениями о ней, основанными на Моисеевом законе.

Показывая людям картины суда и участь человека в мире на понятном для них представлении о справедливости, Господь как бы успокаивает верующих в Него и говорит, что всё будет решено по справедливости и закон Божий о справедливом воздаянии каждому по делам его, будет соблюдён. Но вместе с тем говорит: «как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». Ис.55.9. Поэтому человеку надо знать, что Господь судит людей не по человеческому представлению о справедливости, но по Своим понятиям о ней, согласно Своему характеру. Разве не возносят хулу на Господа христиане, думающие, что Бог действительно гневается и приходит в ярость на людей, не принявших благовестия Его Сына и живущих в другой вере? Отк. 14.9-11.

Итак, отметив для себя, что есть суд по духу и есть суд по плоти, и что справедливость этих судов отличается друг от друга настолько, насколько различны их основания суждений, рассмотрим теперь само понятие «суд», «судить». Какое смысловое содержание заключает в себе это действие? Для нас важно знать суть этого действия ещё и потому, что в Новом Завете сказано, что христиане будут судить мир и даже падших ангелов. 1 Кор. 6.2,3. Прежде всего надо отметить, при каком условии возможно производить верный суд?

На основании Библии можно сказать, что для производства истинного суда надо как минимум знать истинное понятие о добре и зле и занимать положение Бога, знающего эту истину. Быт. 3.22. Кроме этого, понятие «суд», «судить» не предполагает обязательного вынесения приговора к осуждению или к оправданию.

«Судить» – это высказывать своё понимание какого-либо действия или положения, наблюдаемого человеком, без вынесения решения. Примером подобного суда может служить разговор Христа с блудницею. В то время как слово «осудить» предполагает уже не только высказывание своего отношения, но и вынесение меры наказания осуждаемому. Из Библии мы знаем, что эту санкцию от Бога получили лишь 24 старца, сидящих за престолами вокруг престола Божиего. Между тем не обязательно занимать престол судьи, чтобы можно было осудить грех во плоти. Существует четыре вида осуждения греха жизни по плоти: 1) Верой (Евр. 11.7; Ин3.18). 2) Делами своей жизни (Рим. 83; Ин. 10.38). 3) Словом Божиим (Ин. 12.48; Мф. 12.37). 4) Законом (Рим. 2.12). Из этих четырёх вариантов осуждения греха жизни по плоти человеку принадлежат только два вида или формы осуждения греха жизни людей в мире, а именно, верой и делами своей жизни. Два других вида осуждения греха жизни по плоти принадлежат Богу и несут собою уже действие приговора к исполнению, согласно закону Божиему и Его слову. В то время как осуждения человеческие такого последствия для осуждённых не заключают.

В тысячелетнем царстве святые узнают жизнь на земле без зла, насилия и смерти. Имея знание такой жизни, спасённые Христом имеют возможность убедиться (судить) в преимуществе жизни по духу во Христе, по сравнению с жизнью по плоти, на которую соблазнились люди, не принявшие Христа Спасителем. Это их суждение о двух формах взаимоотношений в жизни станет их судом над той системой жизненных ценностей, которой живут люди мира сего. Также и в отношении суда над падшими ангелами. Святые не смогут судить ангелов до тех пор, пока не узнают жизнь ангелов на небе, чтобы иметь сравнение с жизнью падших ангелов на земле, благо существования которых зависит от соблазна человека на жизнь по плоти.

Вместе с тем и о самой процедуре суда Божиего нельзя представлять по человеческим понятиям о ней, даже если в Откровении суд Божий изображён таким образом, как это происходило во времена Моисея, когда весь народ, имевший какие-либо тяжбы между собою, приходил судиться к Моисею как к посреднику Божию. Исх. 18.13,14; Отк. 20.11–15.

Изображённая картина суда Божия в Откровении передаёт лишь сущность и смысл действия Бога, заключающегося в том, что никто из живущих на земле не минует этого суда, что все умершие, где бы их ни застала смерть, все придут на суд Божий. Апостолу Иоанну Господь показал Свой суд над людьми в одновременном акте для того, чтобы ни у кого из людей не было сомнения в том, что все ли люди предстанут пред судом Божиим?

Вот мы и подошли к рассмотрению участи не принявших благовестия Иисуса Христа и живших в ложной вере. Выше мы рассмотрели, что понятие о справедливости может быть двойной интерпретации: справедливость суда по духу и справедливость суда по плоти. Увидели, что изложенная картина суда Божия в Откровении дана для человеческого понимания справедливости, ибо справедливость суда по духу во Христе никак не может допустить мучение человека «во веке веков».

Какова же участь человека, жившего в ложной вере и пришедшего на суд Божий? Для этого нам необходимо начать поиск ответа с самого начала истории жизни на земле. Ибо, если мы ошибёмся в смысле и сущности начальной истории жизни человека, то неминуемо ошибёмся и в конечной участи его. Если верно поймём сущность и смысл жизни сотворённых существ в Божием мире, то верно поймём и суд Божий над участниками конфликта в духовном мире. Если сказать это другими словами, то верное понимание суда Божия, как окончательного разрешения участи людей и падших ангелов зависит от верного понимания цели творения Богом мира существ и смысл их жизни в нём.

Повторим кратко то, что мы рассмотрели в начале нашего исследования по вопросу цели творения мира существ. Итак, цель сотворения мира заключается в том, чтобы сотворённые существа имели жизнь, и имели её с избытком. Ин. 10.10. Именно с этим желанием и целью Господь даровал благо жизни всей твари. Далее сотворённых существ духовного мира, в том числе и человека, Господь наделил свободой воли.

Что это значит? Это означает, что из того обилия блага жизни (форм её проявления) духовные существа по своему желанию избирали для себя благо жизни в этих формах и сферах существования. Свобода воли человека заключалась в том, что он мог по своему выбору устраивать свою жизнь на земле, пользуясь правами властителя над жизнью животного мира. К слову сказать, это право выбора человека в получении себе блага жизни Господь удовлетворил, сотворив Адаму подругу жизни, Еву.

Таким образом, свобода выбора в получении блага жизни духовными существами для Иеговы была также свята и неприкосновенна, как Его закон творения, который обуславливал принцип отношений и условие жизни духовных существ, в том числе и человека. Именно свобода воли существ делает их подобными Богу в своём поведении. Однако эта свобода воли для одного из Ангелов Божиих оказалась роковой. Мало того, что Люцифер был как бы небесным наставником человека в его управлении жизнью на земле (Иез. 28.13–15), в его сознании возникло желание обрести положение Всевышнего, полностью захватив власть над жизнью в материальном мире. Ис. 14.13,14. Но на пути реализации этой безумной идеи у сатаны стоял человек, которого Господь благословил на власть и царствование над животным миром. Зная двойственную природу человека, сатана решил устранить для себя это препятствие через соблазн Адама и Евы на жизнь по плоти, о которой Господь предостерёг Адама под страхом смерти, то есть под страхом потерять своё прежнее положение и статус.

И вот здесь завязывается узел, разрешение которого осуществляется в судах Божиих в конце жизни мира людей. Каждый из участников возникшего конфликта получает от Господа свою участь жизни и дальнейшее пребывание в ней до изменения своего желания и воли. Отвергнув жизнь по духу, человек оказался захваченным законом жизни по плоти. И сейчас люди в мире, после возвещения Благой Вести Иисуса Христа о спасении от закона жизни этого мира, вольны делать выбор (для этого и оставил Господь человеку свободу воли) между жизнью по духу во Христе и жизнью по плоти, по законам мира сего. Ин. 12.47.

Это положение важно заметить для себя: Христос не осуждает тех, кто не поверил в Него и не принял вести спасения. Если рассмотреть подробнее, что означает непринятие Христа и предлагаемого Им образа жизни, то окажется, что это всего лишь система взглядов человека, уровень его понимания сущности и смысла жизни.

И если он считает свою систему взглядов вполне нормальной и приемлемой для его жизни, хотя может и с небольшими издержками, то разве будет справедливым лишать его жизни и подвергать мучениям за то, что он не принял вашей веры? С такой же уверенностью в справедливости своих действий этот человек может подвергнуть мучениям и смерти и вас за то, что вы не разделяете его систему взглядов на жизнь.

Нетерпимость инакомыслия и инаковерия – вот причина и начало зла и несправедливости на земле. Для чего тогда дар свободы, если уничтожать всех тех, кто этим даром воспользовался? При этом следует знать, что закон о свободе воли оправдан лишь в случае, когда свобода действий одного человека не является злом и угрозой жизни для другого. Это условие взаимоотношений людей не является ограничением их свободы воли, но лишь призвано удерживать человека в статусе разумного существа, каковым он является по сотворению. Нарушение этого условия жизни человека лишает его права называться и быть разумным существом, и для которого начинают действовать уже другие законы отношения, закон справедливого воздаяния по делам его.

Вот Люцифер в своей безумной идее захотел стать богом жизни в материальном мире, которую создал Господь Бог на земле. Одно это желание уже лишало его права называться разумным существом и было сущим безумием для положения Ангела Божия, хотя и соответствовало закону о свободе воли. Но дальнейшие действия сатаны являлись уже преступлением закона Божия и несли за собою справедливое отношение к нарушителю закона взаимоотношений тварей в мире.

Божий закон взаимоотношений был нарушен тогда, когда сатана обманом, намеренно искажая смысл Божиего предупреждения Адаму, совратил человека на жизнь по плоти, повергнув его в состояние смерти. Именно за это действие сатаны Господь Бог проклял его, лишив Своей благодати. В результате этого беззакония взаимоотношения между человеком и сатаною стали враждебными. Быт. 315. Таким отношением человека к диаволу Господь показывает сатане, что Он не отдаст человека в полное подчинение ему, как тварей животного мира, поскольку человек совершил этот шаг по своему недопониманию последствия соблазна на жизнь по плоти.

При таком относительно защищённом положении человека сатане, чтобы привлечь его на свою сторону, не остаётся ничего другого, как клеветать на Бога, приписывать Ему действия против людей, которые производит сам, извращая Его характер и намерения, представляя Бога кровожадным и мстительным за Себя. Мстительным якобы за то, что люди не приняли Вести Его Сына о жизни по духу в Царстве Небесном. В то время как Господь не желает смерти грешника, «не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть и отверженного». 2 Цар.14.14.

И вот Бог, являя Собою святость Своего закона о справедливости, неужели подвергнет мучениям и уничтожению людей, воспользовавшихся своею свободой воли и правом выбора пути и смысла жизни своей? Для чего тогда Господь оставил человеку свободу воли и гарантировал её соблюдение справедливостью Своего закона о праве выбора пути жизни? Поэтому картины суда Божиего в Откровении требуют пояснения, основанного на духовном понимании сущности происходящих событий на суде над непринявшими Христа своим Спасителем. Вспомним слова апостола Павла, выразившего цель написания ветхозаветной жизни израильского народа и его служения в скинии и храме Иерусалимском. Павел сказал: «Всё это происходило с ними, как образы, а описано в наставление нам, достигших последних веков». 1 Кор.10.11. Какое же наставление от ветхозаветного служения в храме мы можем извлечь для себя при разрешении вопроса об участи сатаны и всех не принявших благовестия Иисуса Христа?

Одним из законов служения в нём был закон об ежегодном очищении святилища и всего народа от грехов и нечистот их. Лев. 16.7-22. В частности, в этом описании служения повествуется о двух козлах: один для Господа, в жертву для очищения храма, другой – для отпущения в пустыню с возложением на него грехов всего народа Израиля.

Если козёл для Господа, принесённый в жертву за грехи народа и очищения святилища, символизирует Иисуса Христа, принесшего свою жизнь в жертву искупления, то козёл для отпущения, с возложенными на него грехами людей, символизирует сатану, ибо он есть родоначальник греха. В этом служении по очищению народа и святилища для нас важно отметить судьбу козла, на которого были возложены все грехи народа. Его не предавали мучению и не убивали, но живым отводили в непроходимую пустыню и там оставляли. Оставляли, так сказать, на произвол судьбы. Если служение в Иерусалимском храме верно, как символ действия Бога по отношению к людям в мире, то судьба сатаны и всех, кто последовал за ним в этой жизни, предрешена положением и судьбой козла отпущения.

И действительно, в этом и есть справедливость суда Божия по духу; предоставить возможность падшим ангелам и людям, отвергнувшим Весть Божию о спасении, самим устраивать свою жизнь по своему желанию и представлению в мире, где правит сатана. А чтобы падшие ангелы во главе с сатаною не могли помешать жизни в духовных мирах Божиих, их месторасположение Господь определил в так называемой «тьме внешней» (Мф. 8.12; 22.13), которая будет для них непроходима, как была непроходимой пустыня для козла отпущения. «Тьма внешняя» названа так потому, что её месторасположение в пространстве (космосе) находится вне расположения духовного мира Царства Небесного, где сияет свет жизни по духу во Христе.

Поскольку место и положение отвергнувших Христа названо в Библии «озером огненным», то желательно узнать, что на самом деле скрывается под этим образным выражением? Каково будет положение отвергнувших Христа? Рассматривая вопрос о звере из воды и звере из земли, мы пришли к выводу, что эти библейские образы символизируют земные царства и народы, их составляющие.

Но царство не бывает без управляющего народом этого царства, то есть не бывает без царя. Однако же власть царя над народом зависит не столько от принуждения военной силой, сколько от провозглашённой в этом царстве идеологии или веры, делающей управляемой народные массы. Поэтому власть царя без религиозного вождя зыбка и недолговечна. Если «зверем» управляет диавол, то и религиозный вождь этого государства будет лжепророк.

Таким образом, озеро огненное, где пребывают диавол, зверь и лжепророк, есть не что иное, как система государственного устройства жизни, законом правления которого является закон жизни по плоти. Жизнь человека в подобных условиях постоянно будет сопряжена с напряжением его воли и угрозой потери не только материальных ценностей, но и самой жизни. Не напоминает ли наша жизнь на земле положение людей в озере огненном? К тому же всё окружено тьмой внешней. Поэтому будет заблуждением думать, что в озере огненном нечестивцы будут гореть в огне неугасимом или зажариваться на сковороде и лизать её языком.

Быть испытанным огнём или быть переплавленным в огне означает испытание в жизни, граничащее со смертельной опасностью. У пророка Исаии читаем: «Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сделается как бы пищей огня; не пощадит человек брата своего». Ис. 9.19. Или вот, пророк Захария говорит: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото». Зах. 13.8,9.

Апостол Пётр говорит: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного». 1 Пётр. 4.12. Ярким примером испытанной огнём жизни является жизнь апостола Павла. Он неоднократно был гоним, побиваем, оклеветан, неоднократно был при смерти, терпел лишения, искушение от диавола, но всё превозмог в укрепляющем его Иисусе Христе.

Таким образом, «озеро огненное» или «озеро, горящее огнём и серою», или «геенна неугасимая», – это всё образы, означающие условие бытия жизни людей. Если эти картины в Откровении воспринимать за действительные испытания человека в озере огненном, то такое представление будет ложным, подобно тому, когда полагают, что согрешение Адама и Евы заключалось в том, что они вкусили плод с растущего в Эдеме дерева познания, при этом под «плодом» понимают плод наподобие созревающих на деревьях фруктов.

Итак, следуя откровению Божию, записанному апостолом Иоанном, после всеобщего воскресения, когда судьба людей будет решаться уже не по их вере, ибо они отвергли Христа как Спасителя, но по их делам милосердия и образу жизни, часть людей окажется в условиях жизни, подобной огненному испытанию, а остальные наследуют Царство Божие в Его мире, ибо у Господа, как сказано, обителей много. Это двойственное положение людей зафиксировано в Откровении как их вечная участь. Но при таком положении людей возникает вопрос, о котором мы отчасти говорили: каким образом Господь низложит всех врагов в подножие ног Своих? Если мы говорим, что спасение человека из мира зла и смерти возможно лишь через принятие жертвы Иисуса Христа, то единственным методом изволения людей из-под власти диавола в озере огненном является принятие этой жертвы находящимися людьми в тех условиях жизни.

Но трудность исполнения этого условия спасения человека заключается в том, что Свою жертву жизнью Христос совершил в нашем мире. А в озере огненном, каким образом Господь Бог положит врагов в подножие ног Своих, не нарушая Своего закона о свободе воли сотворённых существ? Хотя апостол Пётр и говорит, что Христос сошёл во ад и проповедовал там весть о спасении, но кто и каким образом будет принимать покаяние у возопивших к Богу людей, ведь там нет служителей Божиих?

А если возможно спасение из ада лишь по одному воззванию к Богу, без посредничества служителей Его, священников, и без причастия Крови и Плоти Христа, то это условие может действовать и в нашем мире, ибо Господь сказал: «…приходящего ко Мне не изгоню вон». Если же невозможно спасение без причастия Крови и Плоти Христа, то спасение из ада и саму сущность ада следует понимать не так, как это представляется людям, обосновывающим свои представления на дохристианских учениях о загробном мире.

На основании учения Иисуса Христа об условии спасения человека от власти диавола, контролирующего закон жизни в материальном мире, можно с уверенностью сказать, что существование загробного мира, наряду с жизнью на земле, это выдумка диавола, пользующегося незнанием человека истины Божией обустройстве мира тварных существ, для предания ценности блага жизни по плоти, князем которой он стал после грехопадения человека.

Простой вопрос, для какой цели Господь мог сотворить загробный мир, разрушает утверждение о существовании этого мира. И действительно, если шеол существует как хранилище душ до суда Божия, после которого одни наследуют Царство Божие, а другие пойдут в озеро огненное, то что даст Богу эта отсрочка исполнения решения Его суда, когда не будет достигнута цель Божия о покорении всех врагов в подножие ног Своих?

Если же загробный мир существует как место очищения души человека от греховных страстей, то каким образом может очиститься душа человека от греховных привязанностей, не имеющая тела? Что такое человек? Это ведь не тряпка какая-нибудь, которую постирал и стала она чистой.

Ведь Господь назвал человека человеком только после того, как в сотворённое тело из праха земного вдохнул дыхание жизни от Себя, даровавшее ему разум и свободу воли. А без тела нет и человека как деятельного существа. Каким же образом одна душа будет очищаться от грехов, когда без тела она не имеет свободы действий, но лишь одно желание?

Если не произошло покаяния человека в своих делах, находящегося в мире и имеющего свободу воли, то как он может очиститься от грехов, когда лишён тела? Единственно, что может душа (дух) человека в посмертном состоянии, так это пожелать изменить свою жизнь в будущем мире, но очищения там не происходит. В дальнейшем исследовании посмертного состояния человека мы увидим, что существование загробного мира совершенно не нужно, чтобы избавиться от власти диавола и закона жизни по плоти.

Прежде мы уже говорили, что для того, чтобы верно понимать и судить о действиях Бога как на отдельного человека, так и на мир людей, необходимо иметь духовный взгляд на происходящие в мире процессы развития и историю событий. С грехопадением человека изменилась и воля Божия относительно назначения и смысла жизни человека в мире.

Она обрела характер ожидания обращения человека от своего пагубного пути жизни. Господь ожидает покаяния человека потому, что по своему сотворению он был наделён свободой воли, и поэтому Бог не может принудить человека принять Свои условия бытия жизни помимо его воли. Кроме того, что воля Божия обрела характер ожидания, она стала нести собою временный характер, на время осознания людьми пагубности своего желания жизни по плоти. Это положение характеризует природу времени, существующего в мире как основы проявления жизни в нём.

Поэтому, как всякое временное явление, мир людей имеет начало и конец, как одноактное действие. Одноактность воли Божией относится к существованию мира людей как явления, позволяющего падшим ангелам реализовать свою свободу воли в избранном ими положении и образе жизни. Вспомните притчу Господа о блудном сыне. Она раскрывает суть и смысл действий Бога и падшего ангела, захотевшего испытать свободу распоряжаться вверенной ему собственностью Божией. Иез. 28.14,15.

Равно как и для человека, время его пребывания в условиях закона жизни материального мира зависит от его желания иметь благо жизни по плоти.

Как следствие этого временного явления воли Божией, жизнь в мире обрела последовательное раскрытие возможности обретения разнообразного блага жизни с материальным сознанием себя, в отличие от духовного мира, в котором существуют как одновременная данность всех уровней и форм проявления жизни. Допустив временное существование материализованного в сознании человека мира, управление общественной жизнью этого мира Господь отдал сатане и его ангелам.

В то время как жизнедеятельность отдельного человека диавол может подчинить, лишь соблазнив его на жизнь по плоти. За соблюдением этого закона отношений между диавольскими силами и человеком следят Ангелы Божии, которых Господь приставил к каждому человеку в мире. В силу своеобразного управления жизнью человека духовными силами жизнедеятельность отдельного человека может не совпадать, а порою и противоречить законам развития общественных взаимоотношений в мире людей, которые контролируются диавольскими силами.

Поэтому религиозные системы вероучений, возникших до вмешательства Господа Вседержителя в общественное устройство жизни людей, осуществившееся в даровании народу Израиля Своего Завета, несли собою искажённое назначение структуры Божиего устройства мироздания, смысл и целесообразность разнообразных проявлений форм жизни сотворённого мира существ.

Ярким примером искажения назначения и смысла существования людей во временном устройстве мира являются вероучения восточных религий: индуизма, философии йога, буддизма и других религиозных учений, проповедующих освобождение человека из мира зла и смерти собственными силами духа; через многократные перевоплощения в различных уровнях проявления жизни.

При знакомстве с религиозными учениями, контролируемыми диаволом, важно понять, что диавол своих знаний об устройстве сотворённого мира существ не имеет, кроме тех, которыми наделил его Господь при сотворении как Своего Ангела.

Поэтому так называемые «глубины сатанинские» это есть искажённые и обращённые в свою пользу знания структуры устройства Божиего мира. Одновременное бытие разных форм и уровней проявления жизни диавол преподносит как последовательные ступени развития человеческого сознания и воли на пути к спасению, через многократные перевоплощения. А нравственный образ жизни и не стяжательство материальных богатств, что в христианском вероучении является следствием рождения свыше верующего во Христа, в восточных религиях превратили в средство для достижения спасения из мира зла и смерти.

Из повествования в Библии о сотворении мира и в книге Откровение Иоанна Богослова, рассказывающих о различных событиях и состояниях мира людей, важно понять, что сотворённый мир существ находится в воле Божией как данность Его способности творения, как одновременность бытия разных форм и уровней проявления жизни.

И поэтому сотворённый мир имеет начало и конец не во времени, как условии развития жизни, но имеет начало и конец в воле Божией, не связанной никаким временем, поскольку для Господа природа и сущность времени является Его волей.

Время существует лишь для отдельной личности, которая оказалась в жизни мира как допущенная Господом в то или иное состояние мира, на время своей жизни в нём. Напомним, что сознание времени у человека появилось лишь после его грехопадения.

Поэтому для человека реальным бытием его жизни является лишь то время, в течение которого он пребывает в мире, а прошедшее и будущее этого мира находится лишь в его представлении, и таким образом возникает течение времени мира, состоящее из «до» и «после». Но для Бога этого течения состояний мира нет, ибо Его воля охватывает и присутствует в любом состоянии сотворённого мира.

Стало быть, реальность бытия любого состояния мира, представляемого в человеческом сознании как «до» и «после», определяется реальностью воли Божией в любом времени бытия мира. Образно говоря, эти состояния мира людей находятся в воле Божией, как ячейки в камере хранения.

Если жизнь существ духовного мира протекает в несвязанном временем состоянии, то они имеют возможность пребывать в любом состоянии развития мира людей. Другими словами, первобытная древность с её допотопным миром существует одновременно со Средними веками и с нашим временем, равно как и с тем состоянием мира, когда будет пришествие Христа и суд Божий. Если временное явление материально воспринимаемого мира зависит от воли и желания тварей, избравших жизнь по плоти, то с исчезновением этого желания у людей исчезнет и воля Божия на существование подобного состояния мира.

Мы подошли к самому необычному и трудно воспринимаемому, с точки зрения христианского вероучения, вопросу о методе покорения врагов Божиих в подножие ног Христа, к вопросу о судьбе и участи людей в мире.

Человек, живший в ложной вере и не изменивший своё желание жизни по плоти, ушёл из мира и предстал на суд Божий. Каково должно быть решение Господа относительно представшего на суд? Он не убийца, не насильник, не вор, но любит пожить всласть.

Сохранить его душу (дух) в некоем месте до суда Божиего, а потом воскресить и осудить его в озеро огненное? Или дать ему возможность исправить своё положение, вернув его в мир, где человек может изменить свою волю и положение, покаявшись пред Богом? Если воспринимать мир людей с человеческой точки зрения, как существующий во времени, то картины суда Божиего в Откровении приведут нас к признанию того, что после этого суда получат существование, и притом вечное, два мира людей: спасённые и осуждённые на вечное мучение.

Между тем такого положения и разрешения участи людей не может быть по простой причине. А именно, «Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного». 2 Цар. 14-14- О каком вечном существовании озера огненного для нечестивцев может идти речь при таком любвеобильном характере Всевышнего? Поэтому остаётся второй вариант разрешения участи не покаявшихся пред Богом людей – предоставить им возможность исправить свои мысли и желания путём возвращения их в мир людей, где они могут, используя свою свободу воли, исправить своё положение пред Богом.

Прежде мы уже говорили, что временный мир людей и падших ангелов существует в воле Божией как данность, в которой одновременно пребывают различные уровни проявления жизни мира людей. Заметим ещё раз и то, что Божие устроение мира диавол использует в своих целях, намеренно искажая назначение и смысл этого устроения. Так, в восточных религиях эти миры представлены как ступени для восхождения человека к освобождению от закона жизни материального мира через нравственное совершенствование.

На самом деле Господь использует эти состояния мира для того, чтобы человек, почувствовав свою беспомощность в преодолении сил зла в мире, возопил о спасении к Богу. Поскольку человек, живущий жизнью по плоти, хотя и обращается к Богу об избавлении его от какого-либо негативного воздействия со стороны людей, само проявление жизни с материальным сознанием себя считает всё же приемлемой для жизни.

Поэтому, по уходу из мира, Господь возвращает этого человека в состояние мира, в котором он уже в большей степени прилеплялся бы к Богу и к жизни по Его заповедям, чем к жизни по плоти. Подобное возвращение человека в мир будет до тех пор, пока он не поймёт, что все его беды и сознание смерти связаны с его желанием жизни по плоти, с желанием видеть себя материальной личностью.

По мере возвращения людей в иное состояние мира условия их пребывания в нём будут ужесточаться. Ужесточаться будут потому, что диавол, видя, как опустошается его мир людей из-за покаявшихся пред Богом, будет подстрекать послушных ему людей ко злу и насилию против тех, кто не разделяет их убеждений. Это время и соответствующий ему мир обозначен как преддверие прихода антихриста.

Все переживания души человека фиксируются его духом, и по мере накопления опыта жизни в материальном мире дух человека, имеющий образ Божий, станет больше обращать своё внимание уже не на требование души как праха земного, но прислушиваться к голосу Ангела Божия в сердце человека, направляющего его на путь спасения. Завершение своей участи в мире людей такой человек видит в спасении Христом в тысячелетнем царстве, которому Господь приготовил новую землю и дал новое тело.

Люди, жившие в ложной вере и желающие жить жизнью по плоти, по уходу из мира своё предстание пред Богом и осуждение на возвращение в мир людей воспринимают этот суд Божий как осуждение его в озеро огненное, которое по сути своей, как мы выяснили, есть лишь образ жизни человека в мире.

Если говорить о «мытарствах» души человека после ухода его из мира, то испытание человека заключается не в том, какие и сколько человек сделал грехов в своей жизни, но степенью привязанности к тем или иным проявлениям греха в жизни по плоти.

В конце времени тысячелетнего царства святых, согласно Библии, сатане будет позволено испытать их веру угрозой смерти, но Господь не допустит ему исполнить своё злое намерение против праведников, и уничтожит всё огнём с неба. Отк. 20.7–9. В этой картине из Откровения судьба праведников не вызывает трудности в представлении их дальнейшей судьбы: все они будут восхищены в Царство Небесное.

Но вот судьба людей, которые, подстрекаемые диаволом, намеревались погубить «стан святых и город возлюбленных», какова их судьба? Земля уже уничтожена огнём с неба и условие существования подобного мира людей Господь устранил, ибо все, кто пожелал спастись из мира зла и смерти, восхищены Христом в Его Царство.

В отношении упорствующих в своём желании жить по собственному представлению Господь поступит как с нерадивыми рабами из притчи о талантах (Мф. 2528,29) – у них отнимется и то, что имели. А что имеет человек от Бога? – Разум, свободу воли, образ и подобие Божие.

Поэтому с представшими на суд Божий людьми, послушными диаволу, Господь поступит как с потерявшими разум. Ибо множество раз Бог вразумлял их опытом их жизни и через Своих служителей призывал к покаянию, но всякий раз они отвергали условие спасения Божия. Через это отвержение Божией истины о сущности и смысле жизни человека по сотворению люди сделали себя безумными. Как сказал Господь сатане, когда тот решил стать подобным Всевышнему: «от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою». Сделавшись безумными, люди утеряли статус и название себя разумными существами.

Поэтому при кончине мира, когда огонь попалит землю и люди, послушные сатане до конца, предстанут пред Богом, у них будет отнято сознание себя разумным существом и свобода воли. Вспомните Навуходоносора, которого Господь лишил разума из-за его гордости и тщеславия, в кого он превратился? Дан. 5.20,21.

Кем станут люди после лишения их сознания себя разумным существом и свободы воли? Об этом может пофантазировать каждый, пока находится в мире, ибо когда отнимется разум и свобода воли, фантазировать уже не придётся.

Поэтому «Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он ещё не навёл темноты, и доколе ещё ноги ваши не спотыкаются на горах мрака». Иер. 13–16. Такова, вкратце, судьба человека в мире и самого мира, который существует в воле Божией как временное явление.