ИНТУИТИВНОЕ ПРОЗРЕНИЕ

Наука и религия являются двумя важнейшими компонентами культуры. Их влияние на судьбу человечества в прошлом и настоящем огромно. Знаменательно, что слово «культура» происходит от слова «культ». Колыбелью европейской науки были средневековые университеты, учрежденные Церковью при монастырях. Изначальная близость между религией и наукой ощущается и по сей день многими учеными, которые считают обе сферы познания параллельными путями к Истине.

И так оно и есть. Творец вложил в нашу природу способность чувствовать Его присутствие, способность воспринимать Его благодатные сигналы, которые направляют нас в жизни. Способность верить — это те духовные глаза, которыми наделены все люди, чтобы общаться со своим Создателем. Но эти духовные глаза требуют тренировки, чтобы развить свою чувствительность.

Если, например, человек долгое время прикован к постели, то его мышцы начинают атрофироваться; равным образом и его умственные способности от неупотребления притупляются.

В наш век огромных научных успехов принято унижать веру в сравнении с наукой. Научное знание признают, как нечто несомненное, твердо обоснованное и объективное, а веру — чем-то субъективным, бездоказательным и произвольным. Однако такое противопоставление знания вере зиждется на недоразумении.

Во-первых, наука опирается на недоказуемые аксиомы, которые принимаются на веру. Кроме того, самое определение знания, как чего-то несомненного и твердо обоснованного, не подтверждается историей развития науки. Это скорее идеал знания, чем его действительное состояние. Достаточно сравнить разные учения о материи на протяжении человеческой истории — в древности, в конце прошлого столетия и теперь, чтобы убедиться, что многие научные теории претерпевают существенные поправки почти с каждым поколением. «Революции» можно наблюдать во всех отраслях науки — космологии, физике, палеонтологии, биологии, медицине... То, что признавалось за несомненную истину вчера, отвергается сегодня. Поэтому не следует слишком доверять научным теориям для «подтверждения» истинности Священного Писания, потому что каждая из них подлежит пересмотру.

Из этого следует заключить, что самым ценным является не рассудочное знание само по себе, но способность человека проникать в глубинные принципы бытия. И тут двигателем науки является не количество собранных сведений, а интуитивное прозрение. Интуиция — это ценнейшая способность человека, в особенности духовное видение, которым является религиозная вера.

Сравнивая веру с другими способностями человека, мы можем заключить, что она расширяет границы познаваемого. Она дает ему доступ к тому, что недосягаемо для телесных чувств и физических экспериментов. Известно, что Богом просвещенная вера часто опережала открытия науки, например, утверждая, что вселенная не вечна, что она имеет нематериальное происхождение, что все законы природы подчинены одному высшему плану, что в человеке есть разумная душа, существование которой необъяснимо физическими законами, что после клинической смерти, душа человека сохраняет все интеллектуальные способности, которыми человек обладал до своей смерти. Вера подсказывает нам, что Бог, любя нас, постоянно заботится о нашем благе, и что мы можем беседовать с Ним в молитве, получая вразумление и помощь.

Утверждая, что духовная интуиция ценнее физических знаний, мы не хотим сказать, что вера исключает логическое мышление или науку. Напротив, по плану Творца все наши способности призваны содействовать друг другу Настоящая вера не должна быть слепой и легкомысленной. Легковерие обнаруживает лень души, незрелость ума. Разум должен помогать человеку отличать истину от заблуждения. Спокойное исследование религиозных истин делает веру более четкой и обоснованной, облагораживает поведение человека и удерживает от фанатизма. Особенно ценна вера в целостном развитии человека, потому что она дает нужное направление его душевным силам (разуму, чувствам и воле), а также вносит гармонию в его внутренний мир.

Конечно, Бог мог бы с неопровержимой очевидностью доказать Свое бытие. Но это стало бы насилием над волей человека. Цель земного существования заключается в том, чтобы человек добровольно потянулся к своему Создателю.

Вот почему Господь Иисус Христос не хотел, чтобы Его последователи базировали свою веру только на Его чудесах. Являясь ученикам после Своего воскресения из мертвых, Господь иногда принимал неузнаваемый вид. Только из Его речей и поступков они могли догадаться, что перед ними стоял их любимый Учитель. Этим Господь учил их воспринимать вещи внутренним чувством, очами веры.

При всем сходстве духовного зрения с физическим, между ними есть очень существенное различие. В познании физических явлений сначала приходит опыт, а потом убеждение. В духовной жизни возможность внешней проверки и научного доказательства — исключается. Нужно сначала смиренно склониться перед Творцом, признать Его всемогущество, а «доказательство» придет изнутри. Божественный свет разливается в душе умиротворяющим чувством, просветлением разума, притоком внутренних сил, от чего возгорается в душе любовь к Богу и ближним. Ложное мнение, напротив, вносит смущение в душу, возбуждает повышенное мнение о себе и нетерпимость к другим.

Итак, вера расширяет горизонты наших обычных знаний и помогает нам понять, почему мы существует и к чему мы должны стремиться.

Епископ Александр (Милеант)

 

РЕЛИГИЯ И НАУКА

«Может ли настоящий ученый верить в Бога? Я думаю, что да... Я должен признать, что за все годы моей научной деятельности в области физики и геофизики мне не пришлось установить, чтобы результаты научных исследований противоречили бы вере в Бога-Творца», — писал в XX веке лауреат Нобелевской премии Виктор Гэсс.

Как видим, автор этого высказывания ставит религиозные знания впереди научных. Потому-то исторически так и было: сначала человечество жило религиозными знаниями, полученными духовным путем (который, в отличие от чувственного опыта, доступен только религиозному сознанию). Затем появились научные исследования, уточняющие и проверяющие знания, полученные духовным путем, через общение человека с Богом, переданные нам религией. И гораздо позднее появилось в профессионально-научном мире поклонение науке как «владеющей истиной в первой инстанции».

«Наука доказала!» — этих слов сегодня достаточно, чтобы многие люди, не думая, поверили ошибке того или иного ученого. А ошибок наука совершила такое множество, что если их все собрать и опубликовать, то, наверно, получилась бы обширная библиотека, бесполезная и большей частью вредная.

Мировая наука, являясь весьма обширным и развитым явлением человеческой мысли и деятельности, имея колоссальные достижения, вызывающие гордое чувство в ученом мире, до сих пор не может ответить на вопрос: как из маленького зернышка возникает гигантское дерево, откуда для этого берется материал и каким путем из одного зерна вырастает дерево, а из другого только злак?

Назовем общеизвестную «научную» ошибку дарвинизма, сбившую с толку великое множество ученых и неученых, уверенных, что если «наука доказала», то прочь сомнения. Таковой является (несмотря на протестантскую религиозность Дарвина) атеистическая и тем самым уже ошибочная теория о происхождении человека от обезьяны. Любопытно, что первыми признали себя потомками обезьяны люди, считавшие себя образованными, представителями передовой мысли, те, кого принято именовать интеллигенцией!

В XX веке генетики доказали, что человек не может произойти ни от обезьяны, ни тем более от одноклеточных животных. Но современная российская школа, как средняя, так и высшая, до сих пор внушает это дарвинистско-марксистское невежество всему нашему, воспитанному путем насильственного безбожия народу.

Другая трагическая ошибка, принесшая колоссальные бедствия современному человечеству, — это мнение Фрейда, что половое невоздержание освободит почти все человечество от неврозов и сделает нашу жизнь легче и радостнее. Заметим, что тот же Фрейд аналитически выяснил, что люди глубоко верующие, то есть связанные с Богом, неврозами не страдают. Но, будучи атеистом, Фрейд пренебрег этим знанием о спасении здоровья через веру в Бога и предложил материалистический, безбожный путь безнравственности, то есть путь нарушения опыта моральных запретов, сохранявших здоровье общества во всю историю человечества во всех народах. Такова гордыня ученого, вознесшего себя над мировым коллективным историческим опытом человечества, гордыня атеистическая, свидетельствующая, что атеизм в науке может сделать науку опасной.

Именно на примере данного «открытия» Фрейда мы видим, как ослепляет ученого атеистическое мышление. Каковы результаты победы данного фрейдова «открытия»? На этом его постулате основана мировая сексуальная революция, давшая трагические плоды по всему миру Человечество, впав в разврат, вовсе не осчастливилось, но, наоборот, сексреволюция привела к росту числа самоубийств, к массовому развалу семей и страданиям детей, к росту количества беспризорников и к стремительному росту преступности, особенно преступлений, связанных с насилием, к росту множества болезней, к появлению новых венерических заболеваний, в том числе к мировой, пока непобедимой и растущей эпидемии смертельного СПИДа.

Внедрено массовое мировоззрение, основанное на вседозволенности, что в принципе разрешает всякую преступность, — это победа морали криминального мира. Опираясь на принципы гедонизма и вседозволенности, стремительно разрослась мировая пандемия наркомании — человечеству вместо счастья грозит самоуничтожение. Вероятно, Фрейд не предполагал такого результата, он слепо верил в величие науки и в то, что служение науке дает право на пренебрежение опытом мировых религий. Наука для него была уже религией, отсюда уверенность в непогрешимости науки.

Мы близки к тому состоянию всемирного гибельного экологического кризиса, в которое привела человечество гордая научно-техническая революция. Лучшие умы мировой науки, талантливейшие ученые, инженеры, технологи с беззаветной самоотдачей, в максимальном напряжении ума и таланта поработали над тем, чтобы своими невиданными достижениями поставить человеческий мир на рубеж самоуничтожения — и физического, и духовного.

А ведь все великие ученые и большинство крупных ученых, то есть людей обширного научного мышления, а не занятых лишь каким-то узким объектом, верили и в наше время верят в существование Творца Вселенной. На этом стояли Коперник и Галилей, Кеплер и Ньютон, Ломоносов и Менделеев, Иван Павлов и Луи Пастер, Циолковский и Макс Планк.

Известный физик академик Б. Раушенбах еще в безбожное советское время высказал убеждение: «Вселенная не есть случайность». Академик, физик-теоретик А. Мигдал (труды по квантовой теории поля, физике атомного ядра и элементарных частиц) на вопрос, что он думает о существовании Бога, ответил, что, исследуя причинность множества явлений материального мира, пришел к уверенности, что всему есть единая первопричина, то есть Бог.

Таким образом, опираясь на то, что крупнейшие представители естественных наук пришли к выводу о существовании Бога, можно утверждать, что наука это доказала. Ведь эти ученые не просто с детства послушно приняли веру родителей, но проверили ее научным анализом, то есть именно научным путем пришли к вере в Бога.

Существует прямое общедоступное доказательство существования Творца Вселенной, основанное на законе всемирного тяготения, открытом еще Ньютоном. Мы не падаем с нашей шарообразной планеты благодаря этому закону гравитации. Если земное притяжение усилится, мы прилипнем к земле. Если ослабеет, мы улетим в космос и рассыплемся на атомы. То есть, задана мера притяжения. Как она возникла, эта мера?

Этот же закон дан для всей Вселенной, и мера гравитации определена как для макромира (для взаимоотношения внутри звездных миров, для связи планет и звезд в отдельных системах, для взаимоотношения галактик), так и для микромира (внутри молекул и атомов). Кто совершил эти невероятные точнейшие расчеты для всей Вселенной, и какой силой они внедрены в каждой мельчайшей точке этого бесконечного мира?

Наука говорит: «Не знаю». Ответ правильный. Но по какому праву некоторые заявляют: «И знать не хочу, потому что я атеист»?! Это уже прямо антинаучная позиция. Если при смысловом анализе закона всемирного тяготения кто-то может сказать, что у него еще нет полной уверенности, что Бог существует, то каждому ясно, что нет вообще никаких научных доказательств против существования Бога.

Известно предположение языческой философии, что вначале был хаос, а потом в хаосе возник порядок. Такое возникновение закона среди неразберихи возможно только чудесным образом — проявлением силы Вседержителя. Представим, что сначала все бессмысленно моталось в хаосе беззакония, что бы тогда, до появления закона гравитации, произошло? Все бы успело или слипнуться, или распылиться.

Но этого не произошло, значит, с самого начала действовал закон всемирного тяготения, то есть, было начало Творения. И всегда был и есть Творец, который изначально задал и утвердил закон сохранения жизни во Вселенной, ибо закон всемирного тяготения — это и есть Закон Божий, сберегающий Божие Творение.

Можно с этим не соглашаться, но никто не может доказать, что это не так. Для атеизма нет никакого научного основания. А если мы обратим внимание на убийственные плоды создания первого в мире атеистического, богоборческого государства, то станет ясно, что пропаганда атеизма есть преступление против человечности.

Может ли серьезный ученый заявлять, что загробного мира не существует? Ведь для такого заявления нужно там побывать, убедиться, что ничего нет, и на основании своего практического опыта делать выводы. А поскольку такого опыта ни у одного из материалистов нет, то их убеждение в отсутствии загробного мира ненаучно и не заслуживает уважения.

А когда некоторые философы говорят, что если мой опыт чего-то не знает, то, значит, этого нет, — тут попросту очевидная бедность мышления. Ведь прежде никто не знал о возможности говорить на расстоянии сотен километров (телефон), видеть из своего дома другую страну (телевизор), жить под водой (подводная лодка), летать в воздухе и даже в космосе. Допустимо ли было тогда утверждать о невозможности таких явлений?

Если человек говорит, что Бога нет, потому что он его не видит, то разве мы видим радиацию или движение слов по телеграфным проводам? Но кто станет сегодня отрицать реальность этих явлений? И если мы, увидев, что лампочка зажглась, понимаем, что электроток в нее доставлен, то и плоды, доказывающие существование и деятельность Бога Творца повсеместно очевидны, и раньше люди их видели и ощущали.

В научном мире до сих пор распространено рожденное в средние века мнение, что наука и религия занимаются разными вещами, и потому «объективность» не допускает споров религии с наукой (при этом наука позволяет себе все время спорить с религией). Но именно потому, что современная наука показала, что пренебрежение знанием о Боге, атеистический подход к анализу результатов научных открытий могут стоить человечеству очень дорого, необходимо ученому миру понять ответственность ученого и науки перед жизнью человечества и исходить из такой ответственности всегда.

Сознание атеиста безнравственно. Это показала история советской власти в России, где захватили власть безбожники. Эти люди, открыто восставшие на Бога, сумели через лживое общение всеобщего счастья поднять народы России на кровопролитную гражданскую войну, где брат убивал брата, а сын стрелял в отца. Далее, после победы безбожной власти страна была превращена в концлагерь, где всякого могли арестовать и уничтожить, этой участи не избегли даже герои безбожной революции. Это ли не доказательство действия демонических сил? Атеистическое сознание, то есть лживо, бездоказательно отрицающее Бога Творца, враждебно жизни!

Атеизм, сколько бы он теоретически ни разглагольствовал о гуманности, на практике оказался явлением античеловеческим. Иначе и быть не могло, ведь Бог есть Любовь, и то, что против Бога, то и против человека.

Д. И. Мамонов, преподаватель Тверского Государственного Университета

 

ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА В МЕДИЦИНЕ, НАУКЕ И ОБЩЕСТВЕ

Представление о Боге, как о Законодателе и Личности и о том, что Им создано (как хорошее и свободное), представляет превосходное основание для того, чтобы изучать природу и закладывать фундамент современного научного метода. Помимо этого, церковь Средних веков стала покровителем образования, поскольку грамотность была необходима для чтения Библии, а логика — для защиты христианской веры.

Все это способствовало развитию научных исследований для блага человечества. Чарльз Тэкстон в своем обширном исследовании истории и философии науки предлагает нам следующее заключение:

«Современные естествоиспытатели оказались первыми, кто серьезно в своей науке воспринял христианское учение о тварности природы...».

...Сотворенный мир зависит от воли своего Творца и совершенно не нуждается в том, чтобы подстраиваться под наше априорное мышление. Первые ученые для получения новых знаний ставили во главе наблюдение, используя пять органов чувств и эксперимент.

Френсис Бэкон (1561-1626) придерживался твердого правила, что нахождение новых фактов требует новых методов. Он взялся переформулировать научный метод, чтобы эмпирический, индуктивный процесс занял в нем центральное место, ...

И тогда современное научное производство, вооружившись, помимо органов чувств, математикой, стало готово исследовать структуру и непрекращающиеся процессы во вселенной. Христианская мысль сделала немало для вдохновения этой новой формы научных изысканий. Что касается моего собственного исследования, я согласен с заключением К. Ф. Ван Вейзекера, что современная наука — это «наследие, я бы даже сказал, детище христианства».

Современную науку можно было бы назвать блудным сыном христианства.

Среди основоположников современной науки были пламенные последователи Христа, чья научная деятельность неотделима от их христианского мировоззрения. В настоящей работе я могу лишь кратко перечислить некоторые ключевые фигуры и их вклад. Николай Коперник (1473-1543) — астроном и священник. Иоганн Кеплер (1571-1630), астроном, натурфилософ, известный тем, что сформулировал и установил истинность трех законов движения планет; он утверждал, что к разрешению математической проблемы планетарных орбит и открытию их эллиптичности его настойчиво вела именно вера в божественного Создателя. (Это как раз является одним из примеров действия скрупулезного эмпиризма, основанного на христианском мировоззрении). Блез Паскаль (1623—1662) был выдающимся математиком, врачом и философом; в его труде «Эссе» можно найти неоценимые откровения постижения сути взаимоотношений науки и религии. Роберт Бойль (1627—1691), которого иногда называют отцом современной химии. Николаус Стено (1638—1686) — профессор анатомии, впоследствии развивший принципы описания осадочных пород, которые используются и поныне. Сэр Исаак Ньютон (1642—1727), развивший теории света и всемирного тяготения, а также разделяющий с Лейбницем честь изобретения системы дифференциальных исчислений. Майкл Фарадей (1791 — 1867), ведущий ученый своего поколения, первооткрыватель в области электричества и магнетизма, включая теорию электрических полей. Гегор Мендель (1822-1884), австрийский монах, проводивший эксперименты на горохе для изучения наследственности. Луи Пастер (1822-1895), основавший микробиологию, доказавший инфекционное происхождение ряда заболеваний, изобретший процесс пастеризации и создавший вакцины к некоторым болезням. Его исследования привели его к выводу, что материя не могла организовать себя сама. Второй закон термодинамики сэра Кельвина (Уильяма Томсона) (1824-1907) прямым образом был связан с его богословскими взглядами.

И среди современных ученых немало верующих. Они не только не видят противоречия между своей верой в Бога и научными изысканиями, но христианское мировоззрение оттачивает их научные исследования и оттачивается ими само. Вернер фон Браун (Wernher von Braun) был ведущим ракетостроителем программы «Фау-2» в Германии во время Второй Мировой войны. Впоследствии он был плотно вовлечен в американские космические испытания в 1960 гг. и позднее. Он писал:

«Мне настолько же трудно понять ученого, отвергающего присутствие высшего Разума, стоящего за вселенной, как и уразуметь богослова, отвергающего достижения науки. ...Через науку человек пытается покорить окружающие его силы природы; через религию он пытается контролировать силы природы внутри себя и найти моральную силу и духовное водительство, чтобы выполнить ту задачу, которую поставил перед ним Бог».

О своей вере, не стесняясь, высказывалось огромное количество американских астронавтов. На заявление советского космонавта о том, что он не видел Бога в космосе, Фрэнк Борман (Frank Borman) ответил весьма типично: «Я тоже Его не видел, но я видел следы Его присутствия». Вот что пишет другой астронавт Джек Лаусма (Jack Lousma): «Если я не могу поверить, что корабль, на котором я летаю, сам себя собрал, то как я могу поверить, что вселенная появилась сама по себе? Я убежден, что только разумный Бог мог сотворить подобную вселенную». О своей вере в Христа заявляли и другие известные американские астронавты: Джон Гленн, Чарльз Дюк, Джеймс Ирвин.

О том, что наука подтверждает теизм, много писал американский астроном Роберт Джастроу, основатель и директор Института Космических Исследований при Центре Космических полетов. О науке и богословии писал и бывший профессор математической физики, принявший кафедру сэра Исаака Ньютона в Кембриджском университете, Джон Полкинхорн. В своей книге «Один мир: Взаимодействие науки и богословия» он отмечает следующее:

«Обнаруживаемый наукой разумный порядок настолько красив и разителен, что совершенно естественно рождается вопрос — а почему это так? Объяснение можно найти только в причине, достаточно разумной самой по себе. Это задано Разумом Творца. ... Мы также знаем, что мир наделен красотой, моральным долженствованием, и религиозным опытом, что тоже восходит к Творцу, Его радости, Его воле и Его присутствию» (Polkinghorne, р.79).

В опубликованной недавно книге под названием «Космос, биос, теос: Размышления ученых о науке, Боге и происхождении вселенной, жизни и человека» 60 ведущих ученых, включая 24 лауреатов Нобелевской премии, отвечают на вопросы о науке и Боге. Профессор физики Стэнфордского Университета, лауреат Нобелевской премии 1981 года за вклад в развитие лазерной спектроскопии, Артур Л. Шолоу (Arthur L. Schawlow ) говорит:

«Мне кажется, когда человек внезапно предстает перед какими-то чудесами жизни и вселенной, он должен задаться вопросом «Почему?», а не ограничиваться вопросом «Как?» Единственные возможные ответы будут из области религии. ...Я вижу потребность в Боге как во вселенной, так и в своей собственной жизни.

Химик Генри Шефер (Henry «Fritz» Schaefer) является директором Центра Вычислительной квантовой химии при Университете штата Джорджия. Пять раз он выдвигался на получение Нобелевской премии и недавно был признан третьим наиболее цитируемым химиком в мире. В опубликованной в «US News & World Report» статье о креационизме процитированы следующие его слова:

«Смысл и радость моей науки приходят ко мне в те редкие моменты, когда я открываю что-то новое и говорю себе: «Так вот как Бог это сотворил!» Цель моя — лишь понять маленький уголок Божьего замысла».

После «взвешивания» космологического аргумента в пользу существования Бога, Шефер пришел к выводу, что у вселенной должен существовать Творец; Он должен обладать колоссальной силой и мудростью; и Он, должно быть, справедлив и преисполнен любовью.

Абсолютно ясно, что христианство сыграло значительную роль в развитии науки в Западной Европе, и что многие основатели науки были преданными христианами. И, как известно, новейшие открытия в науке в конце XX века побуждают секуляристов и даже атеистов научного сообщества пересмотреть, действительно ли атеистическое мировоззрение отвечает реальности.

Я хотел бы также привести в заключение слова богослова и ученого Тэда Петерса:

«Революционные открытия, сделанные в обеих областях, отвергают модель «вражды» между наукой и богословием, сложившуюся в XIX веке. И ученые, и богословы вместе вовлечены в общий поиск одинакового понимания. ...Они ищут не просто сближения двух областей исследования. Скорее, ученые и богословы стремятся к приумножению познания, к фактическому продвижению человеческого понимания реальности».

Христианское мировоззрение дало жизнь современной науке, которая в свою очередь, смогла поставить природу на служение благу человечества. Ведь христианство понимало, что природа — хорошо организованное Божье творение, предназначенное не для злоупотребления ею, а для уважительного использования для блага человека, которого Бог создал по Своему образу.

Влияние христианства на мир видно в области образования, экономики, науки, изобразительного искусства, музыки, гражданских и человеческих прав, а также в делах милосердия. Некоторые из докладов нашего симпозиума рассмотрят другие положительные примеры; некоторые проведут критический обзор того, что не получилось и того, что получилось; в некоторых докладах предлагается анализ того, почему христианству временами не удавалось нести евангельское учение, и каким образом христиане могут остаться верными своему Господу на заре XXI века.

Давайте еще раз вернемся к словам Эмиля Брюнера: «Один из фактов, которые мы уже осознали, ...что в наши дни существование этой цивилизации поставлено на карту и ее выживание стоит под вопросом». К этим словам Брюнер добавил еще следующее предупреждение:

«Началась новая эпоха, в которой на смену ученому художнику, пророку и святому пришли солдат, инженер и человек с политической властью; эпоха, более не способная произвести настоящую культуру, но лишь поверхностную техническую цивилизацию.

Мы, дети эпохи модернизма и постмодернизма, жаждем технических разрешений наших проблем, в то время как корнем большей части наших самых серьезных проблем, если не всех, является бунт человека против Бога. Это — проблемы взаимоотношений, проблемы моральные. До тех пор пока мы не посмотрим правде в глаза, не возьмем ответственность за свои поступки и не пересмотрим обязательства, вытекающие из нашей веры, мы так и будем продолжать наклеивать пластырь на язвы, которые нуждаются в более радикальном лечении — а именно в изменении сердец и умов, готовности служить своему Создателю и следовать воле Его, открытой нам в Библии. Нам нужно изменение жизни, а не усовершенствованные законы, процветающая экономика или другие обстоятельства».

Очень мудро высказался Оливер Венделл Холмс:

«То, что позади нас и то, что впереди нас, так ничтожно мало по сравнению с тем, что внутри нас».

Христиане убеждены: наследие христианства ясно показывает, что как мировоззрение и путь жизни, оно предлагает человечеству гораздо больше, чем другие альтернативы, и события XX века продолжают демонстрировать, что мир может стать гораздо лучше, если будет руководствоваться ценностями и моралью библейского христианства.

(Джордж П. Керилей, доктор теологии, г. Атланта, США, «Христианское наследие» (Вступительное слово к симпозиуму «2000 лет христианства и его влияние в медицине, науке и обществе») Перевод с английского И. Чистяковой, отредактировано Е. Новицким (ХНАЦ) www.creation.crimea.com)

 

НАУЧНОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ПОЗНАНИЕ КАК ПОСТИЖЕНИЕ ИСТИНЫ

Наука изучает окружающий нас эмпирический мир, религия же (в самом общем смысле слова) стремится постичь мир иной — надэмпирический... Они имеют дело с разработкой и систематизацией различных сфер опыта, которые не только не противоречат друг другу, но, напротив того, взаимодополнительны. Поэтому истины науки в принципе не могут противоречить истинам религии, находящим своё выражение в различных богословских доктринах. (Дальше под «религией» понимается христианство, поскольку, я убеждён, что христианство — это единственная религия в подлинном смысле слова «религия».) Научные концепции, с одной стороны, и богословские доктрины, с другой, разрабатываются в рамках различных парадигм. Слово «парадигма», как известно, было популяризировано и стало одним из ключевых терминов современных исследований в истории и методологии научного исследования благодаря работам Т. Куна, в рамках которых оно имеет около 22 смыслов, основными из которых являются: 1) теория, господствующая в некоторой области знания; 2) набор предписаний, в соответствии с которыми должно проводиться исследование в той или иной области знания; 3) общепринятые конкретные образцы и стандарты решения научных проблем. Известно, впрочем, что в прошлые времена между христианством и наукой иногда возникали недоразумения и конфликты. Например, в 17 веке учение о движении Земли вокруг Солнца было осуждено католическим трибуналом. О подобных конфликтах очень любят вспоминать атеисты. Они делают из наличия подобных конфликтов вывод о принципиальной несовместимости христианского и научного мировоззрений. Этот вывод совершенно неверен. Но почему всё же подобные конфликты были возможны? Потому, в частности, что далеко не всегда сами христиане умели проводить чёткую грань между вечным в христианской доктрине и временным, преходящим в ней — между сущностью христианства и предрассудками христиан определённого времени. К подобным предрассудкам христиан раннего средневековья относится (кроме уже указанного предрассудка относительно вращения Солнца вокруг Земли) и, например, мнение, согласно которому рай в прямом смысле слова находится на небе, а ад — под землёй; вулканы же, согласно этому мнению, — отверстия, соединяющие поверхность Земли с адом.

Конфликты и недоразумения подобного рода не имеют сущностного характера — они временны и преходящи. А, по сути, христианство и наука не только не противоречат друг другу, но, напротив, вполне согласуются и гармонично соотносятся друг с другом. Существует, если можно так выразиться, определённое разделение труда между христианством и наукой: наука исследует преимущественно материальный, вещественный мир, христианство же интересуется преимущественно нематериальным (высшим, духовным) миром. Между этими мирами нет противоречия. Более того, связи, свойства и законы привычного для нас мира нашего повседневного и научного опыта — материального мира — общее в этом мире, структурированность и упорядоченность этого мира обусловлены духовным миром.

Можно сказать, что нематериальный мир управляет миром привычного для нас повседневного опыта. Но наука непосредственно не изучает высший мир. Отсюда атеисты делают вывод, что высшего мира не существует. Этот вывод неверен. Зададимся, однако, вопросом; как этот вывод получается? Люди, делающие его, рассуждают примерно так: наука изучает естественные процессы, то есть процессы, объяснимые взаимодействиями внутри нашего мира; сверхъестественное же, — продолжают они, — не даётся нам в результате изучения естественного. Поэтому, — заключают они, — сверхъестественного не существует. Их рассуждение вполне верно вплоть до слова «поэтому», то есть вплоть до вывода о несуществовании сверхъестественного мира. Сам же вывод неверен, ибо, ограничив свою мысль обзором непосредственно наблюдаемого и обобщениями наблюдений, замкнув этим ограничением «наш» мир, создав из этого ограничения нечто подобное непрозрачным и «непробиваемым» стенкам аквариума, внутри которого мы поместили себя, мы добровольно лишаем себя возможности хотя бы выхода в более широкий — Божий мир. Но, во всяком случае, мы не имеем права утверждать, что этого — более широкого, сверхъестественного, Божьего — мира «не существует». Это утверждение подобно утверждению неразумного слепорождённого человека, что видимого мира — мира света — не существует. Разумный же слепорождённый лишь сказал бы, что, поскольку он не воспринимает этого мира, то он не может ни утверждать, ни отрицать его существования, хотя и слышал свидетельства других людей о его существовании. Но он также имеет свободу поверить в существование этого мира на основе свидетельств зрячих людей. И учёные-материалисты и христиане «смотрят» Книгу природы. Но материалисты «видят» лишь «буквы» этой книги и находят лишь определённые внешние — непосредственно зримые — регулярности в способах сочетания этих букв («законы природы»), не умея «читать» эту книгу, то есть не уразумевая глубинный смысл этих букв, слов и словосочетаний, не умея понять, что эта Книга не сводится к чёрным «значкам» букв, что она рассказывает нам об Ином, непосредственно не видимом, высшем мире. Христиане же умеют читать эту Книгу — уразумевают глубинный смысл её начертаний, говорящий нам о высшем мире, о Боге...

(«Научное и религиозное познание как постижение истины в рамках различных парадигм» В. А. Карпунин, г. Санкт-Петербург) (ХНАЦ) www.creation.crimea.com

 

ЧУДЕСА И НАУКА

 

Никаким химическим, физическим, геологическим и прочим анализом, как бы он ни был развит и усовершенствован, самим по себе нельзя показать, имеет или не имеет мир свое начало (безусловное), есть ли в нем какой-либо смысл или цель и в чем они. Так же, как и естественные науки о человеке никаким анализом структуры его тела не могут ответить на вопрос о смысле его жизни и конечных целях. Эти вопросы решаются только на основе особого, духовного, религиозного опыта. В религии совершается переход от восприятия конечных вещей и явлений и их взаимных отношений к внутреннему ощущению и восприятию абсолютного, безусловного начала, стоящего над ними. В разной форме в разных религиях представляется это абсолютное начало, но в любой религии содержится утверждение абсолютного, возвышающегося над внешним миром конечных вещей и лежащего в основе всякого бытия. То или иное восприятие смысла и цели мира и человеческой жизни вытекает из того, в чем усматривается это вечное абсолютное начало бытия.

В сущности религии содержится, однако, не просто только утверждение высшего абсолютного начала (Бога), но и живая деятельная связь с Ним. Для религиозной жизни недостаточно признавать (в смысле отвлеченного утверждения) что-либо как абсолютное или высшее начало — для нее существенно сделать это высшее абсолютное началом и основанием своей жизни и деятельности. Подлинное внутреннее утверждение абсолютного начала неизбежно окрашивает и определяет собой все восприятие мира и все отношения к нему, понимание его цели и смысла и своего места в нем. В религии содержатся и моменты внутреннего благоговения, преклонения перед абсолютным началом, почитание его (культ), и внутреннего общения с ним, и стремление к воплощению в самой жизни тех начал и тех задач, которые вытекают из отношения к абсолютному началу (этическая сторона религии).

Религия есть, таким образом, живое и целостное отношение к абсолютному. При ясном понимании этой действительной сущности религии и науки станет очевидной внутренняя невозможность противоречия между ними. Опыт религиозный выходит за пределы того внешнего опыта, с которым имеет дело наука. В религиозном опыте дается восприятие абсолютного начала, сущего, приобщения к нему. Такого восприятия не может дать наука (не в силу недостаточности своего развития, а по существу своему, так как предметом ее может быть лишь конечное и относительное). Но никаким образом из научного познания нельзя вывести отрицания возможности и необходимости религиозного опыта. Если, что-либо не охватывается обычным научным познанием или не может быть предметом науки, находится вне плоскости ее рассмотрения в силу самого существа ее методов, то из этого никоим образом логически и по существу нельзя вывести, что оно и не существует. И если обнаруживаются факты особого опыта, выходящего за пределы плоскости естественного и научного рассмотрения явлений, то нет и не может быть никаких объективно разумных, логических оснований отрицать подлинность этого опыта только потому, что предмет его находится вне данной плоскости. Между тем, наличие религиозного опыта во все времена и у всех народов, устойчивость его и распространенность во всем человечестве являются несомненным историческим фактом. Религиозный опыт может обладать всеми признаками объективности и достоверности. При всем разнообразии духовных восприятий в истории религиозной жизни можно установить определенную духовную закономерность, последовательность и связанность религиозного опыта в человечестве.

Существуют определенные законы духовной жизни, подтверждаемые «соборным», проявляющимся и обнаруживающимся в духовной истории человечества, сознанием. Этот опыт обнаруживается не только во внутренних переживаниях субъективного характера, но и в фактах духовной жизни, в историческом действии. Вся история возникновения и всемирного распространения христианства, его определяющая роль в духовной жизни, в истории духовной культуры, его всемирно-историческое значение во всех областях жизни были бы совершенно необъяснимы, были бы совершенной загадкой, если бы религиозный опыт, раскрываемый в христианстве, основывался только на субъективных настроениях отдельных лиц. Видеть во всей истории духовной жизни человечества, во всей традиции духовной культуры разных времен и народов, основанной на их религиозном опыте, лишь историю заблуждений и обмана — это, значит, отказаться от всякого понимания истории. Попытки таких истолкований исторических фактов не только не могут иметь что-либо общее с научным пониманием, но представляют вопиющее противоречие со здравым смыслом. Из того, что есть люди, для которых религиозный опыт оказывается недоступным, которые не воспринимают или не хотят воспринимать истины, раскрываемые в этом опыте, никак не может следовать отрицание подлинности его, как из факта существования слепых нельзя выводить отрицание существования света.

Нет, таким образом, никаких разумных оснований отрицать возможность и необходимость объективного религиозного опыта. Может ли, однако, этот опыт встать в противоречие с научным познанием? Из всего предыдущего ясно вытекает отрицательный ответ. О противоречии можно логически говорить лишь в том случае, если различные суждения относятся одновременно к одному и тому же предмету, рассматриваемому в одной и той же плоскости. Если речь идет о разных предметах или об одном предмете, взятом в разных плоскостях, то бессмысленно говорить о возможности действительного противоречия в смысле несовместимости. Между тем, как указывалось выше, предмет религии далеко выходит за пределы того круга явлений, которые рассматриваются наукой. Но даже и в тех случаях, когда религия и наука встречаются с одним и тем же предметом, этот предмет рассматривается в разных плоскостях и в разных перспективах.

 

Проблема чуда

Последний пункт, в котором усматривается противоречие науки и религии, есть вопрос о возможности чуда. Вопрос этот для многих оказывается камнем преткновения. Если существует определенный естественный порядок в мире, то каким образом оказывается возможным чудо? Так ставится вопрос в вульгарном сознании. Причем заранее предполагается: I) что чудо противоречит наличности порядка и закономерности природы, устраняет возможность его; 2) что чудо представляет собой действие произвольное, лишенное разумных оснований.

При таком представлении чудо, естественно, оказывается в противоречии с разумным познанием и лишенным смысла. Однако это вульгарное понимание не имеет ничего общего с христианским понятием чуда, которое раскрывается в Св. Писании, и в святоотеческих творениях, и в священном предании.

В христианском понимании чудо не может отождествляться ни с «противоестественными явлениями», ни с магическими действиями, пытающимися произвольно воздействовать путем «скрытых», «оккультных сил» на естественное явление. В чудесах, с христианской точки зрения, проявляется закономерность высшего порядка. Чудеса, в христианском понимании, так же, как и «естественные законы», положенные в основании бытия твари, входят в план мировой истории, являются обнаружением единого промышления о мире. Чудо не противоестественно, но сверхъестественно (что далеко не одно и то же), оно выходит лишь за пределы данной ограниченной плоскости, данного ограниченного плана бытия. Если мы нарочно замкнем себя в этой плоскости, то мы не увидим чуда. Но то, что представляется как чудо в данной плоскости, является внутреннее неизбежным и разумным в высшей плоскости, в высшем плане бытия. Оно есть чудо лишь в том смысле, в каком всякое новое появление чего-нибудь, как необычайное, ранее невидимое, поражает нас, удивляет или заставляет «чудиться».

«Если мы, — говорит по этому поводу Н. Д. Кузнецов, — забыв о результатах всемирного процесса в целом, будем следить за различными его стадиями, то каждая из них представляется чудом, как проявление первого живого организма из неорганической природы, как затем появление первого духовного человека, первенца из мертвых, было чудо». В чуде мы имеем, прежде всего, действие высшего начала бытия на низшие ступени его. Такое воздействие высших ступеней на низшие мы встречаем постоянно и в пределах наблюдаемой нами природы. Действие живого на неживое, психического на физическое, пробуждение и действие сознания представляют собой наблюдаемое в повседневном опыте обнаружение действия высшего на низшее — «чудо в природе».

Только самое плоскостное, упрощенное мировоззрение может представлять себе все мировое бытие как однозначную, однородную, механически соединенную сумму частей. Такое представление о мире, характерное для старого механистического материализма, несовместимо с современным состоянием науки, при котором уже невозможно просто свести живое к мертвому, психическое к физическому, сознательную жизнь к животной и т. п. и распространить на всю область бытия одну и ту же закономерность, соответствующую наиболее примитивной ее ступени. И наблюдаемый обычным опытом мир природы раскрывает различные ступени бытия, возвышающиеся одна над другой при внутренней их связанности. Эти различные ступени бытия имеют каждая свою своеобразную закономерность и также закономерно взаимодействуют между собой. При этом воздействии высшей сферы на низшую не разрушаются и не уничтожаются законы природы, действующие в низшей, а только преодолеваются в своей ограниченности, получают иное направление и иной смысл.

Воздействие, например, психики на физическое не устраняет законов физических, но, пронизывая их новым началом, дает им иную направленность, чем если бы этого соприкосновения сил не было.

Когда человек сознательно воздействует на силы природы, когда он, например, останавливает движущееся тело, или приводит в движение находящееся в покое, или бросает семена в землю при посеве, или когда он силой и волей воздействует на собственные физиологические явления (преодолевает утомление, борется со сном и пр.), он не нарушает и не отменяет этим законы, а дает им только другое направление, определяет их действие в соответствии с законами своей мысли и воли.

Видоизменение действия природы в известной плоскости, преодоление обычного хода ее процессов совершается в силу самого соприкосновения ее с другой, высшей плоскостью бытия. Уже в пределах наблюдаемой в обычном опыте природы мы встречаемся, таким образом, с наличием разных ступеней и планов бытия и возможностью воздействия высших планов на низшие, определяющего и изменяющего направление действующих в этой низшей сфере сил и законов.

Нет, однако, никаких оснований, с точки зрения разума, ограничивать все возможное бытие областью, данной нам в обычном опыте природы. Естественная наука может и должна ограничивать себя изучением законов и процессов именно этого мира в силу самых средств, которыми она располагает, и в силу самого существа своих задач. Но это не значит, что она имеет силу отрицать возможность существования иных, высших планов бытия, которым соответствует иная, высшая закономерность и разумность. Для этого отрицания нет никаких логических предпосылок. Больше того, такое утверждение, такое ограничение возможного бытия данной нам «здесь и теперь» замкнутой областью природы свидетельствует о такой же ограниченности горизонта, какая выражалась, например, в докоперниковской, так называемой, птоломеевской системе, считавшей нашу земную планету единственным физическим центром всего мира. Современная наука уже должна была признать перспективу бесконечности в мире физическом. Астрономия открывает «бесконечность вверху», мир бесконечно больших величин; современная нам физика обнаруживает «бесконечность внизу», мир бесконечно малых, мельчайших элементов, живущих и движущихся в каждом мельчайшем самом по себе атоме. Нет основания ограничивать эти перспективы бесконечности плоскостью одних чисто физических явлений и отрицать над нею духовную бесконечность — бесконечность, высших планов бытия. Если же нет основания отрицать бытие духовного порядка, высшего, в сравнении с данным во внешнем опыте планом бытия, то нет и основания отрицать возможность соприкосновения с ним и действия его на данный нам в опыте план бытия. Этим не уничтожается и не устраняется закономерность данной природы. Она приводится только в связь и взаимодействие с высшей разумностью и закономерностью, дающей законам то направление, которое нужно для высшей цели Провидения.

Евангельские чудеса и исцеления, по существу, означают преображение и возрождение душевного и физического бытия в силу соприкосновения с источником жизни духовной во Христе. Все исцеления в Евангелии связаны с силой веры, духовным возрождением и искуплением, победой над грехом и его следствиями. Это исцеление и возрождение — следствие прикосновения к источнику высшей, абсолютной жизни во Христе, действие источника жизни на то, в чем жизнь поражена или ослаблена.

На примере евангельских чудес мы переходим уже от «чудесного в природе», от чуда в широком смысле слова к чуду в собственном смысле, к тем особым чудесным явлениям, о которых повествует Св. Писание. Воздействие высшего начала на низшее, необъяснимое и не выводимое из законов низшего и, с точки зрения последнего, — чудесное, мы видим постоянно в окружающей жизни самой природы. Весь мир преисполнен чудес. Но эти явления совершаются на наших глазах постоянно, входят в обычный порядок жизни и потому перестают казаться «чудесными» (удивительными — от слова «чудиться», удивляться) в наших глазах, если только мы не углубляемся в сущность этих «мировых загадок».

Обычным сознанием, как чудеса в собственном смысле, воспринимаются явления и события необыкновенные, выходящие из круга установившегося видимого порядка. К таким явлениям относятся библейские и евангельские чудеса и, прежде всего, чудо Боговоплощения и Воскресения. «Иде же бо хощет, побеждается естества чин», говорится об этих чудесах в «Каноне» Андрея Критского. Здесь мы встречаемся с непосредственным действием высшей силы на низшую, но действием чудесным, имеющим особое значение... Чудеса в этом собственном смысле, хотя в них и продолжается и «побеждается» обычный «чин естества», не являются случайными или произвольными обнаружениями высшей силы (такими представлялись они лишь в нецерковных течениях, например, в апокрифических Евангелиях, у гностиков).

Характерной чертой чуда в христианском понимании является обнаружение в нем высшего смысла, устремление всех обстоятельств его к высшей цели, в конечном итоге — цели спасения мира и человека. Они имеют и глубочайший нравственный смысл, так как направляют сознание и волю всего человека к высшей цели, как бы напоминают о ней и указывают на нее. В этом смысле они называются в Св. Писании только «знамениями» (знаками). Направлением чуда к добру, к высшей цели, высшей разумностью отличаются истинные чудеса от ложных.

В основе всех христианских чудес лежит дело спасения (отсюда в Евангелиях иногда называются чудеса «делами»: «Дела, которые Я творю, свидетельствуют о Мне») через жертвенное нисхождение Божества к человеку — Боговоплощение, «Чудо всех чудес» — Бог явился во плоти. Все остальные христианские чудеса тесно связаны с великим делом любви Божией и обусловлены им. Но именно через явление Бога во плоти, по христианскому мировоззрению, совершается победа жизни над смертью и полагается основание грядущему преображению мира и человека, дающему высший разумный смысл жизни всей твари. Порядок природы и в чрезвычайных явлениях Божественного Промысла не нарушается и не упраздняется, а лишь преодолевается в своей ограниченности действием высшей силы, поднимается на более высокую ступень. Не может служить разумным аргументом против чуда в этом смысле его необычайность для ограниченного опыта повседневной жизни.

Во-первых, и современное научное мировоззрение, как говорилось выше, в главе о закономерности природы, не может отрицать возможность явлений, выходящих из ряда обычных (самые законы природы основаны не на безусловной необходимости, не знающей никогда отступлений, а только на наибольшей вероятности) по закону больших чисел, обнаруживающихся в среднем на массе случаев, что не исключает индивидуальных отступлений.

Во-вторых, чудесность заключается не во внешних явлениях самих по себе; часто эти внешние обстоятельства и факты, сопровождающие чудо, взятые отдельно, не представляют из себя чего-нибудь необыкновенного, как, например, нет ничего необыкновенного в том, что рыба попала на закинутую уду и во рту у нее был найден статир (Мф. 17:27) или что сеть рыболовов наполнилась рыбами (Ин. 21:6), а в их внутреннем смысле, в их направленности, сочетании с определенной высшей целью. А эта внутренняя духовная сторона чуда воспринимается духовным опытом, духовным просветленным взором, выходящим за пределы чувственной ограниченности «плоти и крови».

Внешнее чувственное зрение может, таким образом, усмотреть лишь внешнее сочетание внешних физических проявлений чудесного события. Тот, кто живет только в мире этого внешнего опыта, для кого нет ничего, кроме «здесь и теперь», кроме ограниченных рамок чувственной стороны жизни, не увидит и существа чуда. Он или не увидит в нем ничего необыкновенного или заметит только внешнее событие, которое он не может объяснить, но не чудо как действие высшего порядка. От того, действительно, чудеса, совершающиеся во все времена и эпохи, не замечаются и не воспринимаются «осуетившимися» людьми или только раздражают их выходом из обычной колеи их жизни. Но эта ограниченность восприятия одних не может опровергнуть действительность факта духовного восприятия, духовного опыта других и не дает никаких оснований утверждать невозможность чуда.

Конечно, разумно-логически можно доказать лишь возможность чуда и устранить вопрос о возможности какого-либо противоречия научному познанию. Наука, не выходя из собственных пределов, не может разрешить проблемы чуда, как проблемы, выходящей из плоскости, доступной ее рассмотрению, но именно в силу этого она не может с каким-либо основанием и отрицать его. Воспринять же действительный смысл чуда как действия высшего порядка можно только через причастность к жизни этого высшего порядка, через духовное видение.

(из книги Н. Фиолетова «Апологетика»)