Тайна обращения человека к Богу

В 2009 году в Лондоне на восьмистах городских автобусах были размещены плакаты с надписью: «По всей вероятности, Бога нет. Так что не волнуйтесь и радуйтесь жизни». В ответ на это православные христиане Лондона разместили на других автобусах надпись: «Бог есть, поверьте! Не беспокойтесь и радуйтесь жизни!» На чьей же стороне правда? И почему одни люди обращаются к Богу, а другие бегут от Него? Почему для одних Господь Бог очевиден так же, как сама наша жизнь, а для других нет?

Казалось бы, в страданиях люди должны обращаться к Богу, но многие, страдая, обращаются к алкоголю, а про Бога совершенно не вспоминают. Уже в Священном Писании мы видим две противоположные реакции на призвание Господа. Так, апостолы Иоанн и Иаков, простые рыбаки, услышав слово Христа, тотчас оставили лодку, оставили отца и последовали за Господом (см.: Мф. 4: 21–22), а богатый юноша, которому Спаситель сказал: «Следуй за Мной» – как сказано в Евангелии, смутившись, отошел от Него с печалью (см.: Мф. 19: 16–22; Мк. 10: 17–22).

Действительно, обращение человека к Богу всегда загадка. Люди вроде бы живут в одних и тех же социальных и культурных условиях, но подчас совершенно по-разному относятся к вере.

Почему же далеко не у всех людей совершается подобное душевное прозрение?

Часто вера у человека спрятана где-то в глубинах души, а поскольку он привык жить только внешним, все время торопится, суетится, спешит и ему некогда побыть наедине с самим собой, то он и не замечает веры. Современный человек привык где-то «функционировать», он хочет быть втянутым в «грандиозные» земные планы по устроению своей судьбы – задуматься и остановиться нет возможности ни на одно мгновение. И только когда перед ним падают обломки земного счастья, которое он пытался создать, когда он наконец остается наедине с самим собой, в нем может пробудиться вера в Бога.

Мне очень нравится такое сравнение. Представьте, что с одной стороны от вас играет музыкант на скрипке, а с другой трудится рабочий с отбойным молотком. Разберете ли вы мелодию скрипки? Или увидите только движение смычка по струнам? Так и в жизни человека вся внешняя суета, спешка, впечатления, мирские удовольствия не дают услышать звуков духовной жизни и голоса собственной веры, сокрытой в душе. Такие люди видят храмы, видят проявление веры в жизни других людей, но не слышат голоса веры в своем собственном сердце.

Кто долго находится в замкнутом, сумрачном помещении, тот отвыкает от света, его зрение притупляется, становится неспособным смотреть вдаль. Так и замкнутость на одних земных интересах убивает в душе стремление к Богу; вера для такого бывает чем-то чрезмерно далеким.

Впрочем, и среди самого внешнего шума человек может чувствовать призвание Божие. Он даже и сам не понимает, чего ему не хватает, но ощущает какую-то неудовлетворенность, внутреннее беспокойство, необходимость высшего смысла и правды.

И только спустя много лет такой человек начинает вдруг понимать, что все это время ему не хватало Бога.

Валерий Духанин. Вера и неверие: тайна обращения человека к Богу.

www.pravoslavie.ru/jurnal/50481.htm

 

«Я знал, что ты придешь»

Существование человека можно сравнить с книгой. Большинство людей смотрит на свою земную жизнь как на «основной текст», главную историю, а на будущую жизнь – если только они и впрямь верят в будущую жизнь – как на «приложение», и не более того. Подлинно христианское отношение совершенно иное. Наша теперешняя жизнь на самом деле всего лишь предисловие, введение, «главная история» – это будущая жизнь. Момент смерти не конец книги, а начало первой главы.

Об этой точке завершения, а по сути, исходной точке следует сказать две вещи, столь очевидные, что о них легко забывают.

Первое: смерть – это неотвратимое, неизбежное событие.

Второе: смерть – это тайна. Поэтому нам надлежит смотреть на свою предстоящую смерть с противоречивыми чувствами: с трезвым реализмом, с одной стороны, с трепетом и изумлением – с другой.

В земной жизни есть только одно обстоятельство, в котором мы можем быть уверены: мы все умрем (если только прежде не совершится Второе Пришествие Христа).

Смерть неотвратима, непреложна, и потому каждый человек должен к ней приготовиться. Если же я пытаюсь о смерти забыть, скрыть от себя ее неизбежность, то ничего не выигрываю.

Настоящая человечность неотделима от осмысления смерти, ведь только принимая реальность моего грядущего ухода, я могу в подлинном смысле слова стать живым. Как заметил Д.Х. Лоуренс, «без песни о смерти песнь о жизни становится безвкусной и глупой». Не памятуя о смертном часе, мы лишаем жизнь ее настоящего величия.

Об этом с замечательной силой говорит митрополит Антоний Сурожский: «Смерть – пробный камень нашего отношения к жизни. Боящиеся смерти боятся жизни. Невозможно не бояться жизни со всеми ее трудностями и опасностями, если боишься смерти… Если мы боимся смерти, никогда не сумеем по-настоящему пойти на риск; мы растратим нашу жизнь, трусливо осторожничая и робея. Только глядя смерти в лицо, осмысляя ее, определяя ее место и свое отношение к ней, мы будем способны жить бесстрашно и в полную силу».

Епископ Каллист (Уэр). Внутреннее Царство.

www.azbyka.ru

 

Как поверить в Бога?

Думаю, многие задаются этим вопросом, как и другим, более конкретным: «А для чего вообще в Него верить?» И хотя этот последний вопрос для верующего подразумевает вполне очевидный ответ: «Для самой жизни!», для человека неверующего это вовсе не так очевидно.

В начале жизненного пути, в юности этот вопрос – «Для чего верить в Бога?» – может быть присущ свободно мыслящим, но неопытным еще людям, которые верят только в себя, в свои силы, верят так отчасти потому, что не столкнулись еще с последствиями самонадеянности. Потому что такая вера непременно рано или поздно терпит крах. Господь подает человеку возможность осознать бессилие самонадеянности перед чрезвычайной и во многом непредсказуемой сложностью мира.

Часто только со временем, взрослея, человек осознает, что полнота жизни, радости, счастья и вдохновенья зачастую совсем не связана с внешним положением в обществе, с материальным достатком, благополучием и успехом. Парадокс, но это именно так! Только в ином, духовном измерении возможно приобщение к той действительной полноте и радости бытия, к которой мы призваны.

«Я знаю, что ничего не знаю»

Более того, всякий мало-мальски внимательный человек, чуткий и честный, наблюдая за собой, за событиями собственной жизни, за жизнью вообще, неизбежно приходит к мысли, что многообразие и сложность этого мира не вписывается ни в какие «изобретенные» схемы, что тайны его устройства бесконечно превосходят возможности человеческого о нем представления. К этому простому выводу задолго до нас пришел величайший мыслитель, античный философ Сократ. Подводя итог своим пытливым и настойчивым исканиям истины, он сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». И это самый честный ответ «естественного» разума перед величием Божьего мира. В известном смысле это залог смирения, которое есть первая и необходимая ступень к обретению веры.

Но, увы, бывает и так, что человек на эту ступень вступать не желает. Это очень важный и опасный момент, – момент принятия решения, потому что непременно в жизни каждого ищущего истину человека есть этот момент, когда нужно либо признать свою духовную нищету, либо… «не заметить» урок, преподаваемый Богом, и сказать себе: «Нет, лучше я буду искать истину и познавать мир, полагаясь исключительно на силу человеческого разума, на силу интеллекта, на собственный опыт».

И вот такой ответ, такое решение весьма прискорбно, потому, что человек все многообразие и сложность этого мира определяет уложить в прокрустово ложе человеческого разума, не желая признавать его очевидную ограниченность. Драма такого шага, такого решения заключается в том, что человек не просто заблуждается, а сознательно становится на иную ступень, стоящую рядом со ступенью смирения, но, увы, ведущую на иную лестницу. Эта лестница возводит человека к «вершинам» бесовской гордости, за которыми отверзаются страшные пропасти и неизбежно грядут чудовищные падения.

Совесть – голос Божий

И вот в чем беда: восходя по этой «бесовской» лестнице самонадеяния, корыстного расчета и гордости, человек все больше костенеет в своем неверии, а иногда и в сознательном противлении Богу. Сознательном потому, что совесть на протяжении всей жизни ярче или слабее, но не перестает возвещать человеку истину о Боге – Творце Вселенной. Так мы устроены, и никто из нас окончательно «вырвать» из души этот корень богоподобия не может. И горько, когда человек костенеет в своем противлению голосу совести, – голосу, призвавшему его смиренно признать свое несовершенство и встать на первую ступень познания Бога.

Восходя по лестнице гордости, человеку все труднее вернуться назад, все труднее признать свое поражение, каким бы очевидным оно ни было. И во многом это происходит потому, что человек сознательно входит во все более тесное общение с «духом противления». Этот дух не есть какая-то абстракция, а реальная личность или личности, если говорить обо всем сонмище падших ангелов, стремящихся вовлечь человека в упрямое противление Богу и сделать его своим союзником в борьбе с Ним. Да упасет нас всех Господь от «восхождения» по этой губительной лестнице!

Вернемся лучше к началу. К тому благословенному моменту, когда человек, будучи честен перед собой и миром, должен сказать: «Да, я знаю, что ничего не знаю». И ответить себе на простой вопрос: «А для чего, собственно, хочется что-то знать, для чего это устремление, эти поиски, эти сомнения и душевные муки? Что человек желает найти, чего ему так мучительно не хватает?» Ответ, как правило, бывает один: человек жаждет Истины. Вот чего не хватает человеку, вот без чего его жизнь становится неполной, вот к чему стремится он всей душей, потому что именно в истине, в ее познании обретает он смысл и оправдание собственной жизни.

Истина пребывает в Церкви

И вот следующий и очень важный шаг к обретению веры – это искреннее искание истины. Забегая вперед, скажем, что истина – это не есть какая-то абстракция, идея или квинтэссенция знаний. Все это не способно удовлетворить высшим запросам человеческого духа, потому что эти запросы, пусть даже неосознанно, непременно должны быть устремлены к Высшей Личности. И именно в глубоко личных отношениях может человеческая душа обрести высший смысл своей жизни.

Если человек действительно ищет истину, а не подтверждения собственным умозаключениям и построениям, то Господь обязательно откликнется на такой искренний поиск, на такое искреннее устремление души и подаст добрую весточку, благой знак Своего присутствия. А дальше… если человек внимателен и чуток, если он готов принимать «оповещения» от Господа, то он непременно узнает, что Откровение о духовной жизни, о путях приобщения к Богу может быть не только личным, но, если можно так сказать, и общественным. И это Откровение содержится в Священном Писании в Предании Церкви, в самой Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» во всей ее полноте.

И вот это осознание – что истина пребывает в Церкви и именно в Церкви человек познает истину – очень и очень важно. Особенно в наше время, когда многие, увы, не понимают, что Церковь не есть какая-то чисто человеческая организация, а есть Тело Христово, то есть исполнение Божьей жизни в единстве всех право верующих и живущих по этой правде. Вот это осознание важности Церкви и может послужить если не началом, то продолжением укрепления и возрастания в вере.

Доверять Богу вопреки уму

Но как же принять всю полноту Откровения, хранимого Церковью, если многим фактам церковной истории, многим событиям и обстоятельствам Откровения противится ум? Эта дилемма, думаю, неизбежно должна возникнуть перед каждым честным человеком. Кому доверять: собственному уму и опыту или тому, что говорит Откровение и что никак не вписывается в рамки повседневного человеческого опыта и привычных представлений о жизни? И вот здесь есть только один, но принципиально важный выход. Прежде чем начать изучать и познавать умом и разумом Откровение, прежде чем подвергнуть его логическому анализу – нужно сделать важный шаг на пути к Богу, важный шаг на пути восхождения по лестнице веры. Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безусловно и безоговорочно принять. Принять даже вопреки возмущенному голосу «здравого рассудка» и «естественной логики». Надо принять Откровение всей душой и от души, всецело доверившись Богу. Это важнейшее решение и важнейший духовный шаг, свидетельствующий о подлинном смирении перед Богом в Его Церкви. Без этого смирения духовная жизнь попросту невозможна, как бы ни был умен и образован человек.

Об этом «безумии» много говорится в Евангелии. О том, что принятие всей полноты Откровения противно «нормальному» человеческому рассудку, потому что превосходит его настолько, насколько «пути Божии отстоят от путей человеческих» (Ис. 55, 9). Это самоотречение всецелое и искреннее совершенно необходимо, и именно на нем зиждется правая вера.

Другое дело, что человек должен безоговорочно принимать не какие-то частные мнения и суждения, которые также присутствуют в Церкви и принадлежат порой авторитетным и даже святым, но все-таки склонным к ошибкам и заблуждениям людям, а только то, что принадлежит всей вероучительной полноте Православной Апостольской Церкви.

Добровольная жертва

Можно сказать, что это безусловное доверие Богу неизбежно связано с жертвой. Мы приносим Богу в жертву наш ум, который, впрочем, не гибнет, но преображается чудесным образом и становится, по милости Божьей, иным – просвещенным благодатью. Но это не значит, что он становится таким «автоматически» навсегда. На протяжении всей жизни ум будет стараться выйти из «Божественного послушания» и занять главенствующее над душой место. Так – через ум – действует на душу (и продолжает действовать на протяжении всей жизни) дух противления. Но наша задача – следить за его поползновениями и снова и снова исповедовать свое безусловное доверие Богу, пусть даже в ущерб житейской логике и рациональному мышлению.

Постоянство в делании добра

И вот удивительное дело! Когда человек начинает сознательно, «без роптания и размышления» (Флп. 2, 14) исполнять все написанное в Евангелии, он пусть не сразу, но начинает видеть благие плоды такого послушания, благие плоды веры. Он обретает иной, действительно просвещенный ум. Это неизбежно бывает, но вот что важно нам понять и запомнить. Наше «повседневное» измерение жизни отличается от духовного. И перемены в жизни, связанные с исполнением Заповедей, со стремлением жить по-евангельски, проявляются зачастую не сразу, как нам хотелось бы, а постепенно, на протяжении месяцев и даже лет.

Это очень важно понять, потому что мы все нетерпеливы и, когда в ответ на наше «благое намерение» мгновенно не начинает к лучшему меняться наша жизнь – мы зачастую раздражаемся, отчаиваемся, теряем веру и, что называется, можем махнуть рукой на духовную жизнь. Но такое поведение означает только одно – мы не выдержали необходимого испытания, не были достаточно решительны и постоянны в делании добра. В делании добра не ради корысти явной или скрытой, а ради самого добра, ради Христа, ради Бога. Вот такое постоянство, терпение в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам, – это и есть еще одно после доверия Богу, исключительно важное условие обретения веры.

Смирение и молитва против гордости

Но бывает и так, что человек, проявляя к доверие Богу, опыту Церкви, проявляя терпение с постоянством в духовном делании и обнаруживая с изумлением и благодарностью плоды доброй веры, все же встречается с серьезной опасностью, на которую нам нужно обратить внимание. Видя стремление человека к Богу, видя обилие Божиих щедрот, изливаемых на него, духи тьмы по зависти начинают вовлекать человека (часто незаметно для него самого) в тонкое самомнение, превозношение, тщеславие и гордость.

Это очень важный момент, и, как только заметим в себе признаки такого превозношения и самомнения, тут же обратимся к Богу с сердечной молитвой: «Господи, избавь меня от этой напасти… Заступи, помилуй и сохрани от превозношения! Научи смирению и кротости, без которых духовная жизнь невозможна и без которых все может рухнуть в один момент. Господи, научи смирению!»

Не будем стыдиться повторять как можно более часто: «Господи, я без Тебя – ничто! Защити меня от безумства этого мира!» Потому что никто, кроме Бога, нас от этого безумства, как внешнего, так и внутреннего – не спасет. Только бы мы помнили об этом и не забывали прибегать постоянно к Богу за помощью.

Возможно, это звучит странно, но путь обретения веры – это путь не теоретический, а опытный. Только когда человек начинает исполнять Заповеди Божии, старается поступать по-христиански, доверяет всецело Богу и Его Церкви, когда он проявляет терпение в доброделании, постоянно просит смиренно у Бога помощи, тогда вера, как ответ Бога на доверие, терпение и смирение – растет и умножается в человеке и вводит его в удивительный и непостижимо прекрасный мир, который и именуется на христианском языке Царствием Божиим.

Иерей Димитрий Шишкин. www.pravlife.org/avtory/ierey-dimitriy-shishkin

 

Преображение

Человек, недавно принявший таинство Крещения, идет в любую церквушку и любому законно поставленному священнику рассказывает все свои пакости, мерзости, гнусности, все свои «содомы и гоморры», содеянные в сознательном возрасте. Священник накладывает епитрахиль, и…

Потом человек идет и причащается. Не хлеба, не вина – не «символов» от протестантизма, а Тела и Крови Господа. Тела – для жизни вечной, Крови – для оставления грехов. И вот тут… Что происходит тут, знают только те люди и Бог. Происходит переоценка ценностей, только не как некий плод интеллектуально-волевого усилия.

То, что происходит в Церкви, никакого отношения к напряжению мысли и воли не имеет. Это восприятие, принятие Божественной Любви. Совершенно необъяснимый для самого индивидуума факт.

Ну в самом деле, как объяснить, что буквально одним разом человек, любивший женщин (а кто-то и мужчин), наркотики, выпивку, сигареты, громкую музыку, сальные анекдоты (список можно множить), вдруг начинает все это ненавидеть. Это как если бы в результате операции вам поменяли все рецепторы: горькое вы стали бы ощущать как сладкое, соленое – как кислое, белое – как черное… Это необъяснимо.

Это невозможно, но это факт. И усилие воли, и самовнушение, и прочая ерунда тут ни при чем. Скорее наоборот. Человек ощутивший «силу» Причастия, даже продолжает в силу привычки насиловать себя. Вот мне противно вдруг стало курить, а я себя заставлю, ведь я же курю! Меня вдруг стало выворачивать наизнанку от пошлых анекдотов сослуживцев (а раньше я их слушал с удовольствием!), но я из вежливости громко им смеюсь. Но наличие привычки – условного рефлекса – никак не отменяет самоосознание случившегося. Ведь душа переживает сразу каскад открытий.

Боже – ты есть??!!

Боже ты меня изменил!

Боже… зачем Ты это сделал? Верни на место, все на место!! Сделай меня «добрым и праведным», но не сейчас.

Человек чувствует себя гусеницей, из любопытства окуклившейся, и теперь с ужасом взирающей на свои великолепные крылья: «Хочется ползать, а надо летать».

Вот что такое настоящая встреча с Богом, с Его Церковью, которую не одолеют врата ада. Это и тайна, и обыденность, и счастье, и катастрофа. Через этот опыт прошли очень многие. Ведь в этот момент, момент соединения с Иисусом Христом в таинстве Причащения, Таинстве срастания с Его обоженной Плотью, в этом Акте усыновления и сопричтения сразу и Богу Отцу, и Богородице, и небесному Израилю, – это как вдох и выдох! В этот момент – хоть сейчас на Голгофу! И ощущения этой сопричастности я искренне желаю и Вам, и Вашему сыну, и себе, и всем людям.

Да умудрит Вас Господь!

Сергей Калайда, Рига. www.azbyka.ru/forum/threads/chto-privodit- k-vere.8318/