Иммиграция и «научная реформа» филантропии

Расизм, вспыхнувший не только на Юге, но и на Севере, оказался лишь частью более обширной реакции белого населения на глубокие перемены в жизни Америки в десятилетия между окончанием двух войн – Гражданской и Первой мировой. В ответ на возможности, предоставляемые американской демократией и начавшейся индустриализацией, на страну, начиная с 30-х годов 19 века, обрушился невиданный ранее и непрестанно нараставший поток иммиграции.

К немцам и ирландцам, преобладавшим в этом потоке до Гражданской войны, после нее присоединились итальянцы и иммигранты из Восточной Европы, в подавляющем большинстве, евреи. К 1890 году коренные белые американцы оказались во многих городах в меньшинстве. Помимо численного превосходства, новые жители американских городов продемонстрировали мощную политическую и организационную силу. Они выплеснули вовне энергию, накопившуюся в родных местах под гнетом репрессий или экономической нужды. Активно используя преимущества демократии, иммиграционные элиты создали во многих городах «политические машины». Будучи основаны на патронаже, а то и мафиозной практике, они стали господствовать в муниципальной жизни, породив небывалый уровень политической коррупции.

В тот же период Римская католическая церковь, резко увеличив число своих прихожан – сначала за счет ирландцев, а затем итальянцев – создала невиданное ранее число католических религиозных учреждений и благотворительных организаций. На пожертвования растущего числа богатых прихожан-католиков она построила впечатляющие здания церквей и храмов. Но также приходские школы, госпитали и учреждения социальной помощи, требуя и получая на их содержание значительные государственные субсидии. Особенно раздражающим фактором было, по мнению ряда историков, растущее присутствие и влияние евреев. Если католики бросали лишь политический и религиозный вызов урожденным протестантам, то евреи становились конкурентами на их давно освоенных территориях – в бизнесе, образовании и в таких исконно протестантских профессиях как медицина и право. С наступлением 20 века элитарные частные университеты стали вводить ограничения на прием евреев и католиков и завышать профессиональные стандарты, чтобы сдержать нарастающий приток «чужаков». В ответ на антисемитизм «в протестантском обличье» новая еврейская элита, американизируясь, стала по здешней демократической традиции создавать свои добровольческие организации, госпитали, социальные агентства, клубы и братские общества.

Некоторые из них поначалу создавались в форме масонских лож. Первой из них была ныне мощная международная организация Бней-Брит (B’nai B’rith), основанная в 1843 году группой немецких евреев под лозунгом «благотворительность, братская любовь и гармония». Бней-Брит начал свою деятельность с основания приютов для бедняков и сирот, домов престарелых и больниц. В 1901 году, когда иммиграция евреев из Восточной Европы достигла апогея, «Бней-Брит», пользуясь поддержкой специального фонда, основанного в Нью-Йорке на средства (около 500 тыс. долл.) барона Мориса де Гирша из Германии, способствовал переселению ста тысяч евреев-иммигрантов с Востока в другие штаты США. В конце века появилось женское подразделение Бней-Брит, а впоследствии и молодежный филиал. В 1913 году в ответ на усиление антисемитизма в США Бней-Брит организовал до сих пор весьма активную Антидиффамационную лигу, разоблачающую антисемитские акции как в США, так и в других странах. В 20 веке Бней-Брит стал интернациональной организацией. Будучи представлен в 50 странах, он обновил структуру своих подразделений, действующих не только как ложи и братские организации, но и как обычные филиалы. Организация расширила число членов и сторонников до 200 тыс. и довеал свой годовой бюджет до 14 млн. долл.

Другим примером еврейской волонтерской активности той эпохи может служить появление спустя более чем полвека, в 1908 году, Бней-Циона (Bnai Zion) – еще одной масонской ложи, созданной на заре сионизма группой евреев из Восточной Европы. Будучи поначалу братским обществом, имеющим целью облегчить трудные условия жизни евреев-иммигрантов в Нью-Йорке, Бней-Цион вскоре, вслед за Бней-Бритом и другими еврейскими волонтерскими организациями, занялся поддержкой создания в Палестине еврейских поселений. После Бальфурской декларации 1917 года о согласии Англии на образование здесь «еврейского национального очага», Бней-Цион посвятил свою благотворительную деятельность, главным образом, созданию в Палестине еврейского государства. После 1948 года, опираясь на филантропические пожертвования десятков тысяч своих членов, Бней-Цион занялся поддержкой многих гуманитарных проектов в Израиле. Тогда же, на рубеже 19 и 20 веков, появилось большое число общинных еврейских организаций, которые сочли затем разумным объединиться в локальные федерации еврейских общин, а впоследствии в ряд общеамериканских зонтичных организаций. Сейчас под эгидой крупнейшей из них – Объединения еврейских общин Северной Америки (United Jewish Communities – UJC) состоит 150 тыс. локальных еврейских федераций и около 300 независимых еврейских общин США и Канады.

***

Перемены, вызванные массовой иммиграцией, оказали глубокое влияние и на протестантскую общину Америки. Оно выразилось в новом подъеме «найтивизма» (от англ. native – местный, или урожденный) – одной из американских версий национализма. Это движение потомков протестантов, прибывших сюда в колониальную эпоху, родилось еще в начале 19 века и было направлено против «вторжения» католиков из Германии и Ирландии. Кредо этого движения и в конце века осталось прежним – урожденные жители страны должны, как настоящие патриоты, объединиться, чтобы отразить нашествие чуждых ценностей и их носителей, грозящих разрушить господствующую религию и культуру.

К наиболее радикальным формам найтивизма относят Ку-Клукс-Клан и подобные ему организации, проповедующие ксенофобию и крайний шовинизм. Эпоха взлета массовой иммиграции отличалась также всплеском умеренных «патриотических организаций». Одни из них создавались в модной тогда форме братских обществ и масонских орденов, таких, например, как Орден объединенных американцев (Order of United Americans – 1844) и Орден звездного знамени (Order of the Star Spangled Banner – 1854). Другие – в форме партий, таких, например, как Американская партия (American Party – 1850).

Начиная с конца 19 века, найтивистское движение сумело добиться принятия Конгрессом ряда ограничивающих иммиграцию актов. Первым из них был закон против китайских иммигрантов (Chinese Exclusion Act – 1882), в большом числе привозимых американскими пароходными компаниями в Калифорнию для строительства железных дорог и других физически тяжелых работ. После Первой мировой войны найтивисты взялись остановить все еще мощный поток иммиграции католиков, евреев, итальянцев и жителей балканских стран, а особенно «большевиков» из советской России. Они сумели добиться от Конгресса общего ограничения иммиграции, а для названных выше категорий – введения низких квот или полного запрета (Immigration Act of 1924). У найтивистов, а впоследствии и у многих представителей политической и интеллектуальной элиты Америки приобрела в то время большую популярность евгеника как способ сохранения «чистоты» белой американской расы.

Протестантские лидеры могли серьезно расходиться во взглядах на методы Реконструкции Юга, способы борьбы с набиравшим силу расизмом и на цели благотворительности в городах со стремительно растущей бедностью. Невзирая, однако, на эти разногласия, они объединились в попытке противопоставить напору иммиграции с ее «чужеродными ценностями» новый взлет евангелического энтузиазма.

В последней четверти 19 века состоялось еще одно протестантское «Великое Пробуждение». Его возглавил Дуайт Муди (Dwight Moody, 1837–1899), один из активных участников упомянутой ранее Христианской комиссии времен Гражданской войны и, по мнению многих историков, самый знаменитый евангелический проповедник конца века. Проповеди Муди собирали от 5 до 20 тыс. человек, проходили по несколько раз в день в крупнейших залах, на стадионах и площадях городов Америки, Канады и Англии. Тексты его проповедей публиковались в газетах и издавались брошюрами во многих тысячах экземпляров. Муди не раз предпринимал успешные миссионерские поездки в Китай, распространяя здесь изобретенную им Библию для неграмотных и иноязычных. В 1886 году он организует в Чикаго «Общество евангелизации» – центр образования и практической подготовки американских рабочих-христиан в качестве учителей, проповедников и миссионеров. После его смерти это общество было преобразовано в «Институт Библии Муди» (Moody Bible Institute). В настоящее время это крупный евангелический образовательный центр со своим издательством, радио и телевизионным каналом. Под влиянием Дуайта Муди возникают новые федерации протестантских ассоциаций. Среди них – Ассоциация христианских рабочих (Christian Workers» Association) с филиалами во многих городах, нацеленная на организованное противодействие иммиграции католиков и евреев, отнимающих у протестантов работу.

***

О том, сколь противоречивыми могут быть подобные массовые движения, свидетельствует усилившееся тогда же течение «протестантского сионизма». Один из учеников Муди, убежденный христианский сионист Уильям Е. Блэкстоун (William Eugene Blackstone, 1841–1935), созвал в 1891 году конференцию, посвященную, – как писалось в ее программе, – «прошлому, настоящему и будущему Израиля в рамках отношений евреев и христиан». Ее практическим результатом стал Blackstone Memorial – названный его именем меморандум более 400 видных американцев-христиан и ряда еврейских лидеров, направленный в том же году президенту США Б. Гаррисону в поддержку создания еврейского государства в Палестине. Как было написано в меморандуме, эта мера «позволила бы нескольким миллионам преследуемых российских евреев обрести свою древнюю родину». Блэкстоун лично собрал подписи под меморандумом у таких знаменитостей как Рокфеллер и Морган, а также у сенаторов, конгрессменов, религиозных лидеров всех деноминаций, издателей газет, судей Верховного суда и многих других видных американцев.

Несмотря на все усилия Блэкстоуна и его сторонников, его акция в то время оказалась безуспешной. Однако имела важные пропагандистские последствия в дальнейшем. Десять лет спустя поддержка Блэкстоуна и его единомышленников в США, как и сам текст Blackstone Memorial, весьма помогали Теодору Герцлю в его переговорах с христианскими европейскими монархами о создании еврейского государства в Палестине. А еще позднее Хаиму Вейцману, когда он добивался принятия Англией Бальфурской декларации 1917 года о создании «еврейского национального очага» в Палестине. Однако иногда историки, прежде всего, с еврейской стороны, задают каверзный вопрос: не скрывалось ли за этим, по-видимому, искренним протестантским порывом и тайное желание перенаправить иммиграцию конкурентов-евреев вместо Америки в Палестину?

***

Одним из самых значительных последствий новой волны «протестантского возрождения» конца 19 века было движение за реформу системы благотворительности в крупных городах, охваченных индустриализацией и пораженных массовой бедностью. Американцам стало, наконец, ясно то, что европейцы в ходе своей индустриализации начали понимать намного раньше. Поддержка бедных с опорой лишь на новозаветные каноны уже не работает. Религиозная благотворительность, основанная на импульсивных порывах верующих доноров, для которых помощь бедным есть лишь орудие спасения их душ, уже не способна справиться с масштабами бедности и нищеты индустриальной эпохи.

Настала пора, – заявляли дальновидные протестантские лидеры и светские реформаторы, – превратить благотворительность из средства одного лишь «религиозного обращения и спасения» в орудие социальной политики. Реформистское рвение подталкивала и протестантская трудовая этика. Именно она была, – как утверждал в начале 20 века знаменитый немецкий социолог Макс Вебер, – одной из движущих сил сбережения и накопления, предприимчивости и делового успеха, на которых как на дрожжах, особенно в Новом Свете, всходил капитализм. О том же твердил за полтора века до него и Б. Франклин. Стремление к успеху и вера в его достижимость преобладали в менталитете подавляющего числа американцев – за успехом, собственно, и прибывали в Америку.

Поэтому бедность, возможная лишь как исключение среди неисчислимых возможностей материального процветания – уже достигнутого или вот-вот могущего наступить – считалась аномалией, признаком личного упущения или неудачи, сродни правонарушению в общественном месте. Значит, чтобы оказать помощь оступившемуся и вернуть его вновь на всеобщую тропу успеха, за такую поддержку надо взяться с трезвым расчетом и холодным сердцем. Так считало большинство деловых людей, протестантских лидеров и общественных деятелей того времени

Лишь немногие и особенно прозорливые из реформаторов индустриальной эпохи обращали внимание на то, что в бедность стали впадать многие тысячи вполне трудоспособных людей. И что случалось это во времена учащающихся экономических спадов и кризисов. А истоки этого явления заключаются не столько в дефектах морали и характера, сколько во внешних социальных условиях, сопутствующих стихии «дикого» капитализма той поры.

Чтобы лучше понять основания для желаемой многими реформы благотворительности, ее концепции и формы реализации, достаточно назвать несколько ключевых событий, иллюстрирующих коренные преобразования экономической и социальной жизни Америки на Севере и Западе в 80-х годах 19 века. Например, знаковые события, случившиеся в течение лишь двух лет конца 80-х годов – в 1877–1878 годах.

Тогда было завершено строительство трансконтинентальной железной дороги, создана гигантская нефтяная корпорация Стандарт Ойл, появился первый влиятельный общенациональный союз рабочих в форме популярного тогда масонского ордена (Knight of Labor – Рыцари труда, 1869–1949). Состоявшаяся тогда же крупная железнодорожная забастовка была наиболее длительной и воинственной из всех случавшихся до сих пор в стране. Рабочие захватили ряд станций и депо, остановили движение на всей дороге, даже сменили власть в ряде городов. Однако ни новая буржуазия, ни местные и федеральные власти, напуганные взлетом рабочего движения в Америке (они помнили, что совсем недавно, в 1871 году, в Европе с трудом была подавлена Парижская коммуна) еще не были в состоянии понять глубокие причины этого взлета, и не были готовы к разумному компромиссу в стремительно нарастающем конфликте труда и капитала.

Между тем непосредственные причины этого конфликта были налицо – в 1873 году в США начался невиданный до тех пор по тяжести и продолжительности экономический кризис с масштабной безработицей и толпами бедняков и нищих, странствующих по городам в поисках работы, жилья и пропитания. Резко выросла нужда в благотворительной помощи, и многие из нуждавшихся, «прикипая» к ней, стали считать ее получение правом, а не благодеянием.

Власти, промышленники и поддерживающая их интеллектуальная элита, а среди последней социальные активисты и реформаторы, не понимали до конца структурные корни небывалой в американской истории волны кризисов и их разрушительных последствий. Они не нашли лучшего способа управиться с толпами ищущих работу людей (для них нашли уничижительный термин tramps – бродяги), чем насильственные меры. Против забастовщиков посылали федеральные войска. В крупных городах по всей стране были созданы арсеналы оружия для немедленного отпора повстанцам и забастовщикам. В индустриальных городах Севера, где нужда в благотворительности была особенно велика, муниципальные власти взялись отучать безработных от привычки жить только за счет благотворительности сокращением или полной отменой пособий и раздачи продовольствия. Кроме, однако, случаев, когда использовали те же раздачи в своих политических интересах, особенно на очередных выборах…

***

В этих условиях наиболее дальновидные лидеры индустриальных городов вынуждены были – в качестве альтернативы прямому насилию – поддержать продвигаемую социальными реформаторами «научную филантропию». Опыт городской благотворительности, накопленный в индустриальную эпоху активистами из религиозной и светской среды, позволил им сформировать следующую концепцию ее реформирования.

Во-первых, следовало предотвратить злоупотребление благотворительностью сверху – со стороны политиканов и служащих городских муниципалитетов. Заправляющие там после каждых выборов новые боссы и их бюрократический аппарат нередко использовали бюджетные фонды поддержки бедных для политического патронажа – подкупа массы бедных избирателей из лояльных им этнических общин. Фонды эти в итоге становились регулярной кормушкой их приверженцев из городской бедноты. Избежать коррупции, связанной с муниципальной благотворительностью, можно было лишь в случае, если сохранить ее частный характер. Решения должны принимать не правители города, а частные благотворительные общества, возглавляемые независимыми и уважаемыми гражданами.

Во-вторых, нужно было остановить растущее число злоупотреблений благотворительностью снизу, неизбежных при огромных масштабах городской бедности, вызванных наплывом неимущих с плантаций Юга и сельских районов Севера, а также растущим потоком по преимуществу бедных европейских иммигрантов. Зачастую не работа, даже если она была, а благотворительные фонды или милостыня становились для многих на годы главным источником существования, порождая пауперизм – массовую бедность и нищету с их растущими масштабами бродяжничества, пьянства, проституции и уголовной преступности.

Идеологами реформы традиционной благотворительности стали Жозефина Шоу Лоуэлл (Josephine Shaw Lowell), происходившая из известной семьи бостонских протестантов, интеллектуалов и активных борцов с рабством, и Стивен Хэмфри Гертин (Stephen Humphrey Gurteen), англиканский священник, иммигрировавший в 70-е годы из Лондона, где он приобрел опыт создания первого британского общества благотворительных организаций.

Жозефину Лоуэлл считают теоретиком научной филантропии, и этот статус она приобрела после публикации в 1884 году трактата «Публичная помощь и частная благотворительность» (Public Relief and Private Charity), где были изложены главные идеи и принципы реформы. Стивена Гертина называют ее практиком. «Справочник по благотворительным организациям» (Handbook of Charity Organization), опубликованный им на два года ранее, содержал помимо его памфлетов и проповедей, практические рекомендации, образцы форм, документов, уставов и даже список рекомендуемой литературы.

Именно Гертин, используя благотворительную гильдию при своей церкви и пожертвования ее богатых прихожан, основал в 1877 году в г. Буффало у Великих озер первое американское объединение (общество) благотворительных организаций (Charity Organisation Society – COS). Общество позволило централизовать деятельность множества существовавших в городе благотворительных ассоциаций, принадлежащих к разным этническим и религиозным общинам, и его успешная деятельность послужила моделью для быстрого распространения СOS в других промышленных городах Америки.

Чтобы выполнить названные выше цели реформы, были организованы – с личным и финансовым участием богатых бизнесменов и профессионалов (адвокатов, врачей, бухгалтеров и т. п.) – специализированные благотворительные организации, или агентства, объединяемые в городские общества. Их опорой становились группы назначаемых обществом добровольцев, отбираемых из числа образованных и почитаемых граждан – так называемых «дружелюбных посетителей» домов, квартир, комнат и просто мест скопления бродяг и нищих. На всех нуждающихся заводили дела, в них заносили всю их «подноготную», затем бедняков классифицировали по тому «заслуживают» ли они помощи или нет, сопровождали «достойных» клиентов контролем и наставлением. Или отказом в помощи тем, кто ею злоупотребляет или просто обманывает власти и членов общества.

Добровольцы, или «шоковое войско» реформы (так называли их оппоненты) обязаны были – при всем дружелюбии – убеждать, а то и понуждать клиентов искать работу и более прочные, чем пособия и милостыня, источники существования. В этом процессе они выявляли вынуждено бедных, то есть тех, кто «заслуживал» временной помощи, и «незаслуживающих» ее пауперов, то есть «профессиональных бедняков». Так они поневоле становились «карающим мечом» новой благотворительности, выполняя обязанности доносчиков, а то и судебных исполнителей. Назначение пособий нередко производилось в обмен на работу в пользу города или при жестком условии обучения какой-либо профессии и последующего найма на работу.

Начавшись в 1879 году в Буффало, движение за реформу не только собственно благотворительности, но и всей системы социальной помощи быстро распространилось во многих штатах. К концу века сообщества благотворительных организаций, действующих на «научной основе», работали в более чем сотне городов Америки. В тот же период вновь оживилось антиалкогольное движение, взявшееся теперь не только за «излечение» от личной приверженности к пьянству, но и за поиски альтернатив питейным заведениям иммигрантских общин. Будучи в то время их единственным местом социального общения и политической активности, они являлись также причиной разложения и обнищания семей.

Следующим шагом социальных реформаторов стало введение обязательного посещения школ детьми иммигрантов как средства их «американизации». С той же целью предпринимались даже попытки смягчить принимаемые в штатах жесткие законы, ограничивающие массовое использование детского труда в промышленности. Лучше, мол, пристроить детей на несложную работу, чем оставлять их на улице или под дурным влиянием недостойных родителей.

 

Джейн Аддамс и движение «социальных поселений»

Чрезмерная суровость методов «рациональной филантропии» составила столь резкий контраст с милосердием традиционной благотворительности, что вызвала протесты не только лидеров этнических общин, но и многих состоятельных и образованных протестантов. В конце 80-х годов Джейн Аддамс (Jane Addams, 1860–1935), которую считают пионером борьбы за социальные права граждан в США, возглавила вместе с группой женщин-единомышленниц альтернативное движение сеттльментов, или социальных поселений (Social Settlement Movement).

Это было «хождение в народ» на западный манер. Группа социально озабоченных молодых людей из среднего и высшего классов, прежде всего, женщин, поселялась в самой гуще бедных и нищих кварталов города – среди неквалифицированных рабочих и безработных, бедных и нищих, пьяниц и проституток. Они приходили туда не только с благородными побуждениями, но и с продуманным планом социальной помощи этим – по широко распространенному в то время мнению социальных дарвинистов – «отбросам общества», обреченным на вымирание. Научившись «жизни у самой жизни» (так активисты сеттльментов мотивировали свою самоотверженность), они становились инициаторами социальных реформ. Именно через опыт сеттльментов частная благотворительность среди бедных постепенно перерастала в сферу регулярной социальной работы в Америке.

***

Движение сеттльментов, как и идея централизации благотворительных организаций, пришло в Америку из Британии, также находившейся в то время под прессом стремительной индустриализации, массовой иммиграции и городской бедности.

Впервые идея «социального поселения» была реализована в Лондоне священником англиканской церкви Сэмюелем А. Барнеттом (Samuel A. Barnett). В 1873 году, отказавшись от прихода в богатом районе, Барнетт принял вместе со своей женой Генриеттой Роуленд, известным социальным реформатором и филантропом, приход в Ист-Энде – самом бедном и криминогенном районе Лондона. В течение 10 лет они предпринимали нелегкие и зачастую бесплодные усилия помочь встать на ноги бедным и нищим и направить на путь истинный проституток и уголовников. На этом тяжком поприще они потеряли одного из немногих своих помощников – ученого и социального активиста Арнольда Тойнби, внезапно умершего в возрасте 30 лет. Его именем и был назван впоследствии первый здешний сеттльмент Тойнби Холл (Toynbee Hall).

Наконец, Барнетты пришли к заключению, что здесь нужен не столько религиозный, сколько более радикальный светский подход. На дело борьбы с бедностью, неграмотностью и бесправием следует призвать наиболее привилегированных мужчин и женщин – как уже состоявшихся профессионалов, так и студентов из престижных Оксфорда и Кембриджа. Вот последним, будущей правящей элите Британии, Барнетты и предложили поселиться в рабочем общежитии Ист-Энда и, совмещая теорию с самой страшной правдой жизни, заняться на практике исправлением социальных пороков восходящего буржуазного общества. Барнетты сказали им примерно следующее. Считайте эту работу «социальной данью» на вашем пути наверх и поверьте, что она принесет вашей будущей карьере несомненную пользу. Так в 1884 году в Ист-Энде, населенном преимущественно иммигрантами, сначала ирландцами, а затем евреями из Восточной Европы, появился сеттльмент Тойнби-Холл, послуживший моделью для сотен подобных центров социальной работы и реформирования в Европе и Америке.

В Тойнби-Холле школу социальной жизни того времени прошло немало известных в будущем ученых, политиков и людей искусства. Здесь уместно назвать лишь двух – политика Клемента Эттли (Clement Attlee, 1883–1967) и экономиста Уильяма Бевериджа (William Henry Beveridge, 1879–1963), известных впоследствии социальных реформаторов и деятелей лейбористской и либеральной партий Англии.

Клемент Эттли, как пишут его биографы, пришел работать в Тойнби-Холл консерватором, а ушел социалистом. Пораженный масштабами бедности и тяжестью жизни рабочих семей Ист-Энда, он еще тогда пришел к убеждению, что одна благотворительность никогда не справится с этой огромной проблемой и что в условиях капитализма лишь крупное перераспределение государством частных доходов через налоговую систему может привести к ее решению. Уильям Беверидж, также прошедший в молодости «школу социальной жизни» в Тойнби-Холле, усвоил здесь свой опыт социального реформирования. Будучи впоследствии главой Лондонской школы экономики, Беверидж разработал программу социального обеспечения, включавшую страхование по безработице, старости и бесплатное медицинское обслуживание для всех. Именно Эттли и Беверидж, придя после 2-й Мировой войны к власти, заложили основы британского государства социального благополучия. В немалой степени используя и свой опыт проживания и социальной работы в Тойнби-Холле.

***

Для Джейн Аддамс идея сеттльмента оказалась весьма привлекательной не только по ее общественной значимости, но и по персональным причинам. У молодой и образованной женщины из респектабельной новоанглийской семьи (ее отец был успешным банкиром и сенатором штата) складывалась необычная личная судьба. Из-за болезни она не могла иметь детей и, отказавшись от замужества, соединила свою жизнь с подругами-единомышленницами – сначала с Эллен Гейтс Старр, затем с Мэри Роуз Смит. Свойственный Аддамс и ее подругам мучительный поиск не только места, но и смысла жизни в эпоху, когда нарастала борьба за права женщин, неизбежно привел их в лагерь социальных реформаторов.

Аддамс познакомилась с деятельностью Тойнби-Холла в 1888 году во время своей совместно с Э. Старр поездки в Европу. Вдвоем они решили на свои деньги осуществить в США аналогичный проект и в городе, подобном Лондону – им оказался Чикаго. И в районе, схожем с лондонским Ист-Эндом – был выбран 19-й квартал, один из беднейших в трущобах чикагского Вест-Сайда. Здесь проживали иммигранты почти со всей Европы и среди них больше всего было итальянцев, немцев, евреев, ирландцев, греков и украинцев. В этом ранее богатом районе, они заняли большой и пустующий особняк, принадлежавший крупному домовладельцу Чарльзу Халлу (Charles Hull). Он подарил его своей племяннице, а она, сочувствуя идее сеттльмента, передала его Аддамс и Старр в бесплатное пользование на 25 лет.

Так родилось знаменитое впоследствии имя чикагского социального эксперимента – Халл-Хаус (Hull House). И этот случай еще раз подтверждает известную среди филантропов истину: хочешь увековечить свое имя – будь щедрым. Если Тойнби-Холл был, по выражению Аддамс, «общиной университетских мужчин», то Халл-Хаус стал «общиной университетских женщин». Они стремились не только облегчить жизнь городской бедноты, но и доказать делом свое равенство с мужчинами, особенно в пору, когда в стране разгоралась борьба за социальные права женщин.

О том, что именно «университетские женщины», поселившись в Халл-Хаусе, собирались делать, в его уставе сказано следующее. Они намечали основать центр активной гражданской и общественной жизни, создать и поддерживать образовательные и филантропические учреждения, изучать и улучшать условия жизни в промышленном районе Чикаго. Уже в первый год в этот центр пришло за помощью и советом около 9 тысяч человек и никому не было отказано. Поначалу волонтерами были лишь Аддамс и Старр. Помимо организационной работы и встреч с посетителями, они были также и врачами по срочным вызовам: оказывали первую помощь пострадавшим, как умели лечили больных, принимали роды, ухаживали за младенцами, хоронили умерших, укрывали в доме жертв домашнего насилия.

Вскоре к ним на помощь пришли другие женщины их круга, а также добровольцы из окрестностей Халл-Хауса. В течение нескольких лет были организованы детские ясли, библиотека, гимнастический зал, переплетная мастерская, коммунальная кухня, художественная студия, музей труда и пансион для молодых работниц. Вскоре здесь разместились десятки клубов по интересам, в том числе группа художников, музыкальная школа и труппа артистов. Жители округи могли брать уроки английского языка, кулинарии и шитья. К 1911 году с помощью состоятельных чикагских филантропов были выкуплены дома, окружавшие Халл-Хаус, и возможности его значительно возросли. В сеттльмент вошли еще тринадцать зданий и на расширившейся территории был построен летний лагерь для детей. На пике его развития в сеттльменте жило около 2000 человек.

Успешная деятельность Халл-Хауса и ее активная пропаганда вызвали настоящий взрыв движения сеттльментов в США. К 1910 году около 400 социальных поселений в 32 штатах и сотнях городов делали работу, подобную той, что проводилась в Чикаго. Из-за неизбежного при стихийном развитии движения дублирования деятельности и зачастую низкого профессионализма исполнителей-волонтеров возникла нужда в его координации и объединении. И начались они не сверху, а снизу – на местах.

Сначала были созданы гильдии или ассоциации сеттльментов в крупных городах, координирующие их работу, вслед появилась потребность в общеамериканской ассоциации. В 1911 году американские сеттльменты при активном участии Д. Аддамс объединились в Национальную федерацию (National Federation of Settlements). К 1920 году в ее составе действовало уже около 500 сеттльментов, созданных по образцу чикагского Халл-Хауса и других «пионерских» социальных поселений Америки – в Нью-Йорке, Бостоне и других индустриальных и иммигрантских центрах.

С тех пор Национальная федерация сеттльментов прошла сложный путь преобразований миссии и структуры, связанный с появлением в США после Второй мировой войны социального государства с его обширными программами социальной «сети безопасности». В 1979 году Федерация стала называться United Neighborhood Centers of America (UNCA), что отразило ее новую роль – она стала ассоциацией всех локальных центров социального обслуживания населения в стране. Тех социальных центров, наличие которых поблизости американцы в наши дни воспринимают как ежедневный восход солнца…

***

Морис Хэмингтон (Maurice Hamington), автор книги о социальной философии Джейн Аддамс (2009) следующим образом характеризует основные достижения Халл-Хауса как социального центра в пору его расцвета.

На уровне округи Халл-Хаус занимался реформой местного образования, организовывал обследования жилищных, трудовых и санитарных условий и добивался их улучшения. На городском уровне «резиденты» центра продвигали правовые реформы, и их усилия привели к созданию первого в Америке суда по делам несовершеннолетних. Они оказали влияние на рациональную планировку Чикаго, а вслед и других индустриальных городов, и ввели систему районных библиотек. На уровне штата Халл-Хаус инициировал и добивался принятия законов о детском труде, безопасности труда и охране здоровья на производстве, обязательном образовании, правах иммигрантов и женщин, пенсиях работников.

Эти и другие инициативы Д. Аддамс и ее единомышленников, будучи поддержаны всей системой сеттльментов в стране, оказали мощное влияние на федеральное законодательство по детскому труду (с созданием правительственного Бюро по делам детей), избирательному праву для женщин, пособиям по безработице, справедливой оплате рабочих и по другим кричащим социальным проблемам конца 19 и начала 20 веков. Когда Аддамс спрашивали, – пишет М. Хэмингтон, – являются ли сеттльменты благотворительными учреждениями, она, признавая важность филантропии, говорила (перекликаясь с мнением Клемента Эттли и других успешных «выпускников школы сеттльментов» здесь и за океаном), что сама по себе она не приводит к глубоким переменам в социальных условиях широких масс. Ибо при всем благородстве добровольного перераспределения богатства, оно носит временный характер и не приводит к реальному прогрессу в смягчении экономического неравенства. Она никогда не считала себя филантропом, а Халл-Хаус чисто благотворительным учреждением. По ее мнению, сеттльменты были «прикладными университетами», занятыми на всех уровнях реформаторским решением наиболее фундаментальных проблем современной социальной жизни.

Хотя Д. Аддамс более всего известна своей новаторской работой в движении сеттльментов, ее роль в американской социальной истории значительно шире. Утверждают, что после президентов Теодора Рузвельта и Вудро Вильсона, Аддамс была наиболее видным реформатором так называемой «Прогрессивной эры» (1900–1917), когда закладывались основы современного социального строя США. Аддамс была не только радикальным для своего времени социологом, социальным философом и плодовитым автором (на ее счету более десяти книг и 500 статей), она являлась также видным лидером феминизма и борцом за избирательные права женщин, наконец, активным борцом за мир. В 1931 году ей, первой американке, была присуждена Нобелевская премия мира.

После смерти Д. Аддамс в 1935 году Халл-Хаус продолжал действовать как Ассоциация ее имени (Jane Addams Hull House Association), являясь одной из крупнейших в Чикаго бесприбыльных организаций социального обеспечения. Она занималась улучшением социальных условий нуждающихся людей и общин, используя различные творческие и инновационные программы и поддерживая реформы социальной политики на всех уровнях. В этой ассоциации активе было более 50 различных программ, выполнявшихся в сорока отделениях Большого Чикаго, и она ежегодно обслуживала примерно 60 тыс. человек.

***

Столь же радикальным, сколь и восхождение, оказался, к сожалению, и внезапный закат Халл-Хауса. По иронии судьбы он стал жертвой сокращения ресурсов филантропии в результате последней рецессии. В начале 2012 года его попечительский совет и менеджмент объявили, что Ассоциация Халл-Хауса со всеми его учреждениями объявляет о банкротстве и будет вскоре закрыта в связи с финансовыми трудностями не только частных доноров, но и штата. Ее доходы в 2011 году составили лишь 23 млн., что вдвое ниже, чем в прошлые годы и что не позволяет обеспечить резко выросшую в связи с кризисом потребность в его социальных услугах. Было объявлено, что его клиенты, в первую очередь, дети и пожилые, будут переведены в социальные агентства города, а также в другие филантропические организации. Архив Ассоциации будет передан Музею Халл-Хауса, который является частью нового кампуса Университета штата Иллинойс, появившегося в Нижнем Вест-Энде в 60-е годы 20 века.

Поначалу высказывалось предположение, что объявленное советом попечителей банкротство столь знаменитого учреждения является продуманным способом привести в порядок финансовые дела и привлечь публичное внимание к своим бедам. Как оказалось, именно предусмотрительности и дальновидности не хватило его лидерам. Они слишком рискованно расширялись, их бюджет слишком долго был в дефиците в надежде на рост биржевых доходов и государственных грантов, они мало занимались фандрайзингом среди частных доноров.

И это была политика, в корне отличающаяся от той, что вела Аддамс, предпочитающая, как подлинный социальный реформатор, независимость от правительств всех уровней и опору на филантропию. Если бы нынешние лидеры Халл-Хауса вовремя обратились к Америке и миру, предположил один из комментаторов события, вспыхнуло бы добровольческое движение, подобное по скорости реакции и массовости Occupy Wall Street, чтобы частными пожертвованиями поддержать спасение этой исторической реликвии социальной истории не только Америки, но и всего западного мира. Трудно представить себе, чтобы в щедрой и берегущей свои традиции стране даже в трудную пору не пришли бы на помощь Халл-Хаусу.

***

Однако наследие движения «социальных поселений» гораздо шире, чем только «дом, построенный Джейн». В состав упомянутой ранее общеамериканской ассоциации сеттльментов (United Neighborhood Centers of America – UNCA) сейчас входит 150 социальных центров в 57 городах из 22 штатов. Эта ассоциация является, в свою очередь, основателем и членом действующей в 30 странах международной федерации «социальных поселений» и локальных центров (International Federation of Settlement Houses and Neighborhood Centers).

До сих пор активно выполняют обновленную социальную миссию несколько крупных «исторических сеттльментов» в Нью-Йорке, входящих вместе с 30 другими в состав координирующего их деятельность центра United Neighborhood Houses of New York (UNH), созданного еще в 1919 году.

Среди «исторических сеттльментов» стоит, в первую очередь, назвать University Settlement House в Нижнем Ист-Сайде (Манхэттен), основанный даже на два года раньше Халл-Хауса (в 1886 году) и тоже по образцу лондонского Тойнби-Холла. В последующие десятилетия в числе его доноров, активистов и «выпускников» состояли, помимо таких, например, знаменитостей как Джордж и Айра Гершвины, также и другие молодые люди, ставшие впоследствии знаменитыми в мире финансов, искусства, науки, политики, книгоиздания и журналистики.

Сейчас это крупное социальное агентство предлагает свои услуги жителям всех возрастов в 20 «поселениях» Бруклина и Манхэттена. Среди его услуг детские сады и дошкольное обучение, жилищная программа, языковые курсы, психологическая помощь, обслуживание пожилых и летние лагеря для детей. Все это вполне соответствует профилю и духу раннего Халл-Хауса, но теперь эти программы, учитывая неизмеримо большие масштабы социальных услуг, выполняются не столько при поддержке частной филантропии и волонтерства, сколько за счет правительственных грантов, труда штатного персонала и оплаты услуг клиентами.

Столь же успешен другой «исторический сеттльмент» – Lenox Hill Neighborhood House, расположенный в Верхнем Ист-Сайде Манхэттена. Основанный в 1894 году как бесплатный детский сад для бедствующих иммигрантов района, сейчас этот крупный социальный центр обслуживает около 20 тыс. семей и индивидов в возрасте от 3 до 103 лет, представляющих более десятка рас, этносов и стран происхождения и получающих разнообразные услуги по декларируемой центром формуле – «живи, работай и учись, пользуясь нашими службами».

Среди клиентов сеттльмента Lenox Hill House семьи бедняков и малооплачиваемых работников (клерков, охранников, кассиров, сиделок, нянь, рабочих вспомогательных профессий), проживающих в окрестных жилищных комплексах или приезжающие сюда работать из других районов города. На попечении центра состоит также более 10 тыс. пенсионеров, сотни психически больных и бездомных. Его социальные работники опекают и бывших бездомных, которым они помогли найти работу и жилье, а также тех, кому угрожает выселение и жизнь на улице.

В Lenox Hill House, имеющем семь подразделений (образование для взрослых, служба семьи и детей, служба жилья и бездомных, правовая и организационная служба, служба для пожилых, отделы изобразительного и исполнительского искусства, а также спорта) работало до рецессии 200 штатных работников (в 2011 году – лишь 150) и 600 регулярных волонтеров. Для полноты образа этого «исторического сеттльмента», действующего в условиях современного социального государства, уместно сказать, что главным источником его дохода (в 2009 году – более 12 млн.) являются правительственные гранты (70 %), тогда как доля пожертвований фондов и частных лиц составляет лишь 15 %. Оставшиеся 15 % покрываются платежами за услуги и членскими взносами, а также доходами от инвестирования пожертвований, имеющих целью развитие центра. Если только результатом подобных инвестиций не будут убытки, как случилось в 2008 году, когда из-за биржевого краха был потерян 1 млн. долл. его активов.

Однако, в отличие от Халл-Хауза, «погибшего» в результате не столько рецессии, сколько бездарного управления, у руля Ленокс-Хауза оказался более профессиональный менеджмент. В 2011 году доходы центра составили более 13 млн., превышая расходы на 0,6 млн., при сумме активов в 22 млн., что на 3 млн. больше, чем год назад. Доля социальных программ в его бюджете составила 83 %, расходы на управление – 14 %, на фандрайзинг – 2 %. Реорганизация структуры, разумное сокращение программ, персонала и накладных расходов, а также приток новых пожертвований, доходов и грантов помогли этому сеттльменту выжить и двигаться далее.

Ассоциации благотворительных организаций и независимых социальных поселений были новым типом социальных учреждений. Они занимались не столько сбором и раздачей пожертвований, милосердием и сочувствием бедным, сколько реформированием социальных условий, приводящих к бедности. И тем самым отодвигали благотворительность, главным образом, религиозную, на второй план в решении этой вечной проблемы. С этих пор пути благотворительности и социальной работы в Америке стали расходиться.

С конца 19 века значительное число американцев, особенно из состоятельных и привилегированных кругов, полностью посвятили себя проблемам бедности и иждивенчества, постепенно превратив это поначалу добровольческое занятие в профессиональное – социальную работу. В настоящее время по данным Бюро статистики труда число профессиональных социальных работников, имеющих, как правило, дипломы колледжей, составляет в США около 600 тыс. Благотворительность по-прежнему осталась частной сферой, в которой ведущую роль продолжают играть религиозные учреждения и их лидеры, в то время как социальная работа, приобретая все более светский характер, стала прерогативой властей всех уровней. Тем не менее, в американской практике тех лет деятельность религиозных и светских социальных учреждений часто пересекалась, ибо заняты они были, каждый по-своему, изменением в лучшую сторону социальных условий жизни людей.

***

Откликаясь на людские бедствия индустриальной эпохи, «более социальными» становятся и религиозные учреждения, особенно среди протестантских церквей. Помимо привычной благотворительности, они занялись организацией религиозных социальных служб под знаменем «социально озабоченного христианства», или так называемого «социального Евангелия».

Согласно кредо этого мощного движения, связавшего христианскую этику с социальными проблемами эпохи, второе пришествие Христа и его вечное правление наступит лишь после того как верующие сами введут тысячелетний «Золотой век» на Земле. Чтобы он наступил, им следует своими руками устранять многоликое социальное зло – бедность и неравенство, пьянство и преступления, расизм и угрозу войны, трущобы и антисанитарию, а также противозаконный детский труд, плохие школы и бесправные профсоюзы.

Особые усилия, по мнению адептов «социального Евангелия», следует посвятить борьбе с необузданным индивидуализмом и эгоизмом буржуазной эпохи. С начала 20 века семинарии и теологические школы различных деноминаций приступают к подготовке социально-ориентированных священников. В свою очередь, церковные конгрегации создают в крупных приходах и университетских кампусах собственные социальные службы и сеттльменты, расширяя спектр и масштабы социальных услуг и объединяя усилия в борьбе за реформы со светскими филантропическими и социальными организациями.

Примером студенческих социальных организаций религиозного толка могут служить Phillips Brooks House (1900), построенный в кампусе Гарвардского университета в честь проповедника «социального Евангелия» священника Филиппа Брукса или Dwight Hall (1886) в кампусе Йельского университета, названный так в честь проповедника и теолога Тимоти Дуайта, президента Йеля в начале 19 века. Обе организации были весьма активны в социальной работе, посылая студентов в местные общины для помощи публичным и частным социальным агентствам. Первая опиралась на Комитет социальной службы пасторов, преподавателей и студентов, вторая – на отделение уже упоминавшейся Христианской ассоциации молодых людей (Young Men’s Christian Association – YMCA).

***

Особым случаем «социального христианства» является деятельность евангелической «Армии спасения» (Salvation Army), развернувшей с 1880 года деятельность во многих городах США. Созданная в Англии в середине 19 века странствующим проповедником Уильямом Бутом, она была вскоре реорганизована по армейскому образцу – для «миссионерского сражения за христианское спасение». Армию спасения возглавляет «генерал», а ее члены – это «кадеты», «солдаты» и «офицеры», подчиняющиеся строгому уставу. Будучи военизированной религиозной организацией радикального протестантского канона, Армия спасения была ориентирована не только на проповедь Евангелия и христианскую благотворительность, но также, в духе той эпохи, на активное социальное служение. Помимо традиционной помощи бедным, ее организации стали создавать лечебницы для алкоголиков, приюты для бездомных и стариков, центры духовной и физической реабилитации для взрослых, родильные дома и приюты для рожениц, бюро по проблемам семьи, а также агентства по трудоустройству безработных, среди которых были те, что искали работу для заключенных.

В наши дни Армия спасения – крупная религиозная и социальная организация с бесприбыльным статусом. Она имеет свои отделения в 115 странах с числом только военизированных членов около 1,5 млн. человек, а также с более чем 500 тыс. женщин-священников. В ее составе 15 тысяч религиозных учреждений – военизированных «корпусов» и «аванпостов», обществ, ассоциаций и церквей возрождения.

Организация располагает также весьма развитой сетью социальных учреждений. Из них широкой публике более всего известны ее полторы тысячи благотворительных «экономных» магазинов (thrift stores), торгующих пожертвованной миллионами доноров одеждой и домашними вещами, доход от продажи которых идет на ее социальные программы.

Но это лишь «верхушка айсберга». Армия спасения, если назвать ее основные программы, содержит 500 домов и приютов для бездомных, 250 детских домов и приютов для беспризорных детей, 200 домов для стариков и инвалидов, 500 дневных общинных центров и 380 детских садов и яслей. Она также активно участвует людьми и ресурсами в ликвидации последствий разрушительных катастроф, где бы они ни случились.

Согласно финансовому отчету организации, направляемому в IRS, ее доходы составляли в 2010 году 3,75 млрд. Бюджет этого религиозного «государства социального благополучия» формируется не только за счет многочисленных частных пожертвований (около 50 % доходов), доходов от инвестиций (18 %) и от продаж имущества в благотворительных магазинах (15 %), но и за счет государственных грантов социального назначения (10 %). Заметим, что последние предоставляются правительством лишь бесприбыльным социальным организациям Армии спасения, но не ее религиозным конгрегациям. К примеру, агентство Social Services for Children in New York, обслуживающее более 2000 детей города, формирует 95 % своего бюджета в сумме 50 млн. долл. за счет правительственных фондов.

То, что деньги налогоплательщиков идут религиозным организациям, даже если это их социальные службы, провоцирует публичные протесты и судебные иски. Особенно в тех случаях, когда исполнение их религиозной миссии сталкивается с требуемой Конституцией нейтральностью социальной деятельности. Наиболее часто это случается именно с воинственной Армией спасения. Она, как утверждают ее критики, пытается обратить в христианство, да еще своего радикального толка, детей в своих дошкольных учреждениях, приютах и школах, или дискриминирует людей при приеме на работу, отказывая тем, кто не вступает в ее «христианское воинство».

О масштабах социальных программ Армии спасения и филантропических источниках их финансирования может свидетельствовать не столь давнее уникальное пожертвование в сумме 1,5 млрд., оставленное ей по завещанию Джоан Крок, умершей в 2003 году вдовы основателя «Макдональдса» Рэя Крока. Главным условием ее пожертвования было создание 60 новых социальных центров Армии спасения в США. Хотя Кроки не были членами движения, они, высоко ценя результативность ее поддержанной Евангелием социальной деятельности, помогали ей и ранее. Так, в 1998 году Джоан Крок, будучи главой филантропического фонда Рэя Крока, уже жертвовала Армии спасения 100 миллионов на строительство в Сан-Диего социального центра с катком, бассейном и детским садом. Стоит заметить, что «деньги Макдональдса» направлялись не только религиозным, но и светским организациям третьего сектора. О широте филантропических интересов Джоан Крок свидетельствуют и другие пункты ее завещания. Было отдано: 225 млн. Национальному общественному радио (NPR), 60 млн. центрам Рэя Крока для больных детей и их семей и по 50 млн. Институтам мира в Сан-Диего (Калифорния) и Нотр-Даме (Индиана).

 

Роль женщин в реформе филантропии

Как говорилось ранее, женщины с их резко возросшей общественной активностью сыграли необычайно важную роль в становлении «научной филантропии» и движения сеттльментов. Однако на исходе 19-го и в начале 20-го столетий деятельность Джейн Аддамс и других женщин Халл-Хауза не была единичным явлением. Тысячи женщин из среднего и высшего классов, хорошо образованных, но отрезанных традицией и дискриминацией от возможностей успешной карьеры в профессиональных и исключительно мужских сферах труда, нашли другие пути самореализации.

В ту реформаторскую эпоху они взялись за различные способы социального обновления современного им общества. Одни, вдохновленные борьбой против рабства, участие в которой позволило им приобрели богатый опыт, взялись за продвижение политического равноправия женщин, возглавив суфражистское (от англ. suffrage – право голосовать) движение за предоставление им избирательного права. Другие ввязались в битву за обновление морали современников. Женский христианский союз за трезвость (Woman’s Christian Temperance Union – WCTU), созданный в 1873 году, в начале 20 века объединял в своих рядах более миллиона сторонниц. Организационные и правовые усилия женщин-реформаторов, поддержанные массовыми акциями всех социально озабоченных американцев, привели, в конечном счете, к принятию Конгрессом двух важных Поправок к Конституции.

Первой из них стала 18 Поправка о запрещении спиртных напитков, принятая в 1919 году. Ее появление тогда было социально и морально обосновано, ибо исходило из тяжких для экономики и семейств масштабов пьянства индустриальной эры. «Сухой закон», однако, не выдержал не только напора пьющих народных масс, но и разрушительных для бюджета страны масштабов подпольной продажи спиртного. Его отменили в 1933 году в разгар Великой Депрессии, трудности которой без крепких напитков оказалось невозможным вынести – ни для властей, то есть бюджета, ни для массы безработных.

Судьба второго конституционного акта оказалась более счастливой. Принятая в 1920 году 19 Поправка к Конституции запрещала отказывать гражданам США в избирательном праве на основе их пола, предоставив, наконец, женщинам равные политические права с мужчинами. О силе организованного волонтерского движения женщин того времени можно судить по следующей цепи его акций, которые привели к принятию 19 Поправки.

Поначалу, с середины 19 века, борьбу за избирательные права женщин возглавили лидеры движения суфражисток Сьюзен В. Антони (Susan B. Anthony, 1820–1906) и Элизабет Стэнтон (Elizabeth C. Stanton, 1815–1902). Они, будучи во главе национальной суфражистской ассоциации (National American Woman Suffrage Association) боролись за одобрение Поправки в штатах. Отделившаяся от нее Национальная женская партия (National Woman’s Party), которую организовала в 1915 году Элис Пол (Alice Paul, 1885–1977), взялась пробивать Поправку в Вашингтоне, оказывая давление на президента Вудро Вильсона и Конгресс.

Добиться решающего успеха удалось Элис Пол, происходившей из семьи состоятельных квакеров, получившей в Англии докторскую степень по экономике и воспринявшей здешний опыт женского движения. Воспользовавшись вступлением США в Первую мировую войну, заинтересованностью Вильсона в мировом лидерстве и облике поборника прав человека, Женская партия провела в столице ряд неслыханных ранее акций. Пикетирование Белого Дома, массовые и шумные митинги, голодовки посаженных в тюрьму лидеров партии помогли преодолеть многолетнее сопротивление и колебания президента, вынудив его призвать Конгресс срочно принять 19 Поправку в «качестве меры военного времени». В 1918 году Сенат, в отличие от более податливой Палаты представителей, вновь проголосовал против нее с разрывом в несколько голосов. Когда по призыву Элис Пол избиратели на ближайших выборах провалили кое-кого из упиравшихся сенаторов, Поправка о равенстве гражданских прав женщин была, наконец, принята.

Вплоть до 1997 года, когда Национальная женская партия была распущена, ее лидеры и активисты продолжали бороться за другие права женщин, добившись принятия на различных уровнях власти 300 (из предложенных 600) изменений в законодательных актах. В последующие годы традиции этой партии продолжал созданный на ее основе Дом и Музей суфражизма в Вашингтоне (Sewall-Belmont House and Museum) – одна из наиболее влиятельных и ныне лоббистских и образовательных женских организаций, защищающих равноправие женщин и сохраняющих историю суфражизма.

***

Эти и другие усилия социальных реформаторов из женской среды привели к основанию и началу знаковой деятельности фонда Рассела Сейджа (Russell Sage Foundation). Это был не только фонд, впервые основанный женщиной, но и один из самых ранних из ныне существующих филантропических фондов. Он, во всяком случае, появился раньше, чем более известные крупные фонды Карнеги и Рокфеллера. Его основала в 1907 году Маргарет О. Сейдж (Margaret Olivia Sage, 1828–1918), вдова железнодорожного магната и финансиста Рассела Сейджа, пожертвовав 10 млн. долл. «для улучшения социальных и жилищных условий в США».

Однако подлинное значение деятельности фонда выходит далеко за рамки этой краткой и расплывчатой миссии, заданной его донором. В самом факте создании фонда и в личности его основательницы отразились, по мнению П. Холла и других историков, все направления американской филантропии и волонтерства, сложившиеся к исходу 19 века.

Маргарет Сейдж вышла из евангелической новоанглийской семьи, училась в евангелической женской семинарии и ее речь на выпускной церемонии была посвящена тем, «кто истратил свое богатство на акты благотворительности». После гражданской войны она активно участвовала во всех движениях за реформы социальных условий в промышленных городах. Маргарет Сейдж была также щедрым донором многих протестантских организаций, в том числе ряда женских обществ и уже упоминавшейся Ассоциации молодых христиан-мужчин (YMCA).

Будучи своеобразным итогом евангелической благотворительности 19 века, основание фонда Рассела Сейджа, ознаменовало, вместе с тем, старт «научной филантропии» 20 века. Вот уже более 100 лет этот фонд является признанным не только в США, но и повсюду в мире центром социальных исследований и разработки социальной политики. Его результаты широко используются правительством, бизнесом и независимым сектором во многих странах. Считается, что фонд предвосхитил – как собственными, так и поддерживаемыми на стороне исследованиями в сфере социальных наук – появление интеллектуальных центров (think tanks) и грантодающих фондов, находящихся в центре публичной жизни и политики современной Америки.

Более того, его программы исследований социальных условий жизни с самого начала были свидетельством перехода к подлинно научной филантропии – выявлению и реформированию истоков социальных проблем вместо (и в дополнение) к лечению их симптомов. Наконец, научный характер деятельности этого фонда явился признаком наступления эры частных исследовательских университетов в США.