1. ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ

В природе есть два великих принципа - притяжение подобного подобным и притяжение противоположностей. Глядя на природу, мы видим, если есть одно пятнышко на стене, то там будет собрано еще больше пыли. Иногда трудно найти одну муху в комнате, но если есть одна муха, мы можем увидеть, что возле нее есть еще мухи. Там, где есть один муравей или один воробей, будут рядом другие муравьи и воробьи. В джунглях, где есть один попугай, в той же части леса будет великое множество попугаев. Конечно, множество собак не ссорятся и не дерутся, вместе им лучше, они рады существованию. Кролик не заботится как ему быть среди воробьев, а осел не хочет общаться со змеями. Где есть одно зерно пшеницы, растет еще пшеница, и где кто-то найдет один маленький розовый куст, там будет множество роз. Это показывает нам, что подобное привлекается подобным, тем, с чем оно имеет сходство. По этой причине нации и расы имеют определенные характеристики и атрибуты, потому что веками люди подобного характера и качеств собирались вместе.

Семьи часто имеют сходства, которые происходят из того же самого принципа. В Индии, где уделяют великое внимание наследственности, ради этого готовы на все. Здесь в каждой провинции, в каждом округе имеется свой особый характер. Гуджаратец будет всегда сходен с другим гуджарацем, и где два или три Маратхи, они счастливы, они не хотят пенджабца в свою компанию. То же с бельгийцами и мадрасцами. Почему? Потому, что каждый радуется своему собственному элементу. Первая причина в притяжении подобного подобным - это кровные отношения. В настоящее время об отношениях думают много меньше, мы сейчас с трудом знаем о наших родственниках хоть немного. Это, конечно, великая связь, когда кровь та же самая, тогда форма сделана из того же элемента.

Есть история о молодом человеке, который стал борцом при дворе короля Персии. Никто не знал о его происхождении, исключая короля, который воспитывал его с величайшей заботой. Этот борец, имя которому было Куштам, стал чемпионом своей страны и попытался стать чемпионом мира. Но царь не позволял ему встречаться с иностранцами или даже говорить с ними. Он боролся со многими борцами и всякий раз побеждал, но обычай того времени был таков, что побежденный, должен был признать свое поражение или быть убит. Однажды прибыл великий борец из другой страны, и было устроено, что этот молодой человек будет драться с ним. Поединок произошел, и в конце борец победил Куштама, но молодой человек был так горд что не захотел признать своего поражения, и так противник должен был убить его. И когда он почувствовал приближение конца, пока у него еще оставалось достаточно сил, он сказал: “Ты убил меня, но определенно в один день ты встретишь моего отца, и он убьет тебя”. Победитель спросил как его имя. И когда он услышал в ответ “Куштам”, схватился за голову и заплакал: он обезумел, понимая, что он убил своего собственного сына. Притяжение приходит в ум тихо, но оно не всегда понимаемо потому, что действует через материю. Разница между духом и материей такова, что когда божественный разум изливается прямо - это дух, а когда он излучается через плотную среду - это материя. Так вместе дух и материя - есть божественный разум. Существует великое притяжение между близнецами. Близнецам предназначено быть объединенными, если даже они не всегда объединены, как от них можно было ожидать этого. Если близнецы - близнецы в реальном смысле слова, то есть, две души - близнецы начинали свое путешествие вместе и ухитрились пройти на землю вместе. Есть близнецы, так объединенные, что когда один заболевает, другой тоже болеет. Если один счастлив, другой будет счастлив, даже, несмотря на то, что они могут быть разделены. Но можно быть близнецами подобно двум людям, попавшим под дождь: найти один кров в одном и том же месте, а это - другой случай. Могут быть также две души, рожденные в различных странах и воспитанные различными родителями, которые будут привлекать один другого и поддерживать друг друга всю свою жизнь. Они могут быть добрыми друзьями, они могут быть партнерами, они могут быть в положении “хозяин и слуга”. Кто-то может назвать их родственными душами, и они походят одна на другую как дети одних родителей, даже больше, чем братья и сестры. Они неэгоистичны один к другому и они привлекаются идеями и мыслями друг друга, временами показывая сходство в своей работе.

Вторая причина для привлечения подобного подобным - сходство, проистекающее из одного и того же вида занятий. Фермер, возделывающий землю целый день, захочет вечером быть с другими фермерами, с которыми он сможет говорить об урожаях. Он не хочет сидеть среди литературной публики. Солдат предпочитает быть с другими солдатами. Спортсмен желает быть со спортсменами, он не захочет быть среди ученых, в обществе которых он чувствует себя не на месте. Человек с литературными вкусами всегда ищет других людей литературы. Музыкант любит общество музыкантов. Я испытывал это сам, когда временами, индийцы в моем присутствии, даже люди из моей собственной провинции, испытывали меньше уважения, чем западные музыканты, бывшие там. Последние не понимали, возможно, слов, которые я пел, но поскольку они были музыканты, их интерес к музыке делал их сродни ее существу.

Третья причина - это подобие качеств. Храброму человеку нравится быть с другими храбрыми людьми, ему не понравится быть с трусами. Добрый человек будет искать добросердечных людей. Любящий притягивается к любящему, а не к хладному сердцем. Задиристый человек будет искать другого задиристого, чтобы подраться с ним. Подобное всегда узнается подобным. Если есть два вора в компании, они мгновенно узнают один другого. Если вор едет из Парижа в Нью-Йорк, то для одного будет очень легко найти собрата здесь, а для другого может потребоваться очень длительное время, чтобы найти такого человека, но он узнает сразу же: “Это вор, это мой брат!” Жестокий человек привлекает жестокость других. Если мы когда-либо обманем другого хоть на немного, мы тотчас найдем того, кто обманет нас, даже если обман не принадлежит по-настоящему нашей природе. Это - объяснение того, что мы называем наказанием за наши грехи. Это не то, что Бог дает нам определенное наказание, но то, что через нашу злобность, через наши злые мысли мы привлекаем к себе ту же злобность, такие же злые мысли других. Зло, которое мы делаем, приносит такое же зло от окружающих. Добрый человек встречается с добротой, куда бы он ни шел.

Малейшая щедрость с нашей стороны привлекает великодушие щедрых. Через повторение имени Бога, окутывая, впечатляя нашу душу добротой, милосердием, бесконечной добродетелью Бога, мы создаем эти же качества в нашей душе и мы притягиваем к нам это милосердие, эту доброту, эту добродетель, в какой бы форме и имени это не приходило.

Кроме “привлечения подобного подобным” есть “привлечение каждого к его противоположности”. Есть две великих силы в природе - творящая сила, и та, что ответствует ей, воспринимающая сила, кто-то может также назвать их активной и пассивной силами, или Джелал и Джемал.

Это может быть понято через закон ритма. В каждом ритме есть сильная и слабая доля. В темпе “две четверти”, например, мы считаем один - два, один - два, сильная доля и доля, которая имеет достаточно силы, чтобы лишь противовесить другой. Мы видим то же самое в форме, где выпуклость противовесит вогнутости.

Представители этих двух сил в природе - мужское и женское. Но в каждом мужчине качества мужские и немного качеств женских, и в каждой женщине немного качеств мужских и много женских. Все же везде это - сила, творящая сила, которая управляет и ответная сила, которой управляют. Мужчина имеет творящую силу, а когда мы рассматриваем женщину, мы видим, что во всех аспектах жизни она - отвечающая. Иногда женщина может быть такой созидающей, что мужчина становится отвечающим, и это делает его рабом, но обычно, нормальный мужчина - тот, кто имеет творящую, созидательную силу и это делает его доминирующим над женщиной. Кто-то может сказать, что это не так. Но, в то же самое время, именно мужчина имеет много больше магнетических качеств, он должен управлять, в то время, как женщина, которая имеет качества отвечающие, должна быть управляема. Это философский аспект того вопроса, который касается морального аспекта, кто-то должен понять, что отвечающее нуждается в гораздо большей заботе, и что творящая сила должна уделять гораздо больше внимания ей. До тех пор, пока не уделяется большего внимания жизни женщины, мы не можем сказать, что мы по-настоящему цивилизованны. А что касается социального аспекта, я слышал множество жалоб, приходящих со всех сторон на Западе, на Востоке то же еще многому надо учиться в обхождении с женщиной.

Мы знаем, что уши - есть приемник звука, они не создают. Глаза творят. Нос ощущает запах, он не может творить - губы и рот творят, они привлекаются друг к другу. Когда уши слышат звук, глаза тут же хотят видеть, что это и откуда звук приходит. Нос может сообщить нам запах чего-либо гораздо быстрее и более точно, чем нёбо и вкус. Нос тот час же хочет вмешиваться в то, что делает рот. Он говорит: “Не жуй это больше, я не хочу этого”. Мы также найдем, что когда наша правая рука держит что-то, левая рука хочет помочь, когда наша правая нога идет вперед, левая нога тут же желает присоединиться к ней, когда мы сгибаем одну руку, другая рука хочет быть согнутой. Одна нога перекрещивается с другой, даже вопреки суеверию, существующему в Индии, что это приносит несчастье, когда спят со скрещенными ногами. Каждый знает это, но очень трудно отбросить этот обычай, потому что это так естественно. Часто человек предпочел бы быть со своей противоположностью, чем с тем, кто близок его собственному уровню. Когда встречаются двое с примерно равной силой, им не легко гармонизироваться. Изучающие дыхание могут легко это понять. Они знают, что есть более активное и менее активное дыхание, и что когда они становятся равноактивны, это - конфликт, столкновение, спазм. Если один - великий певец, а другой учит постановке голоса, они могут согласиться друг с другом. Нет конкуренции между ними, когда один хочет, чтобы его услышали, а другой - нет. Но если два великих оперных певца соберутся вместе, они вряд ли будут довольны, соперничество будет между ними. Мудрец предпочтет глупого слугу, нежели полу-мудрого, который будет следуя его порядкам, сомневаться в распоряжениях. Есть история: слуга, когда его послали за доктором, сначала посетил владельца похоронного бюро. Если мудрец не может быть среди мудрецов, он предпочел бы быть среди глупых, нежели среди полу-мудрых.

Я часто видел, что имеющие простую веру могли быть вдохновлены и стать просветленными, тогда как интеллектуал всегда резонирует и не продвигается ни на шаг. Вот почему ученые и мистики всегда с трудом гармонируют. Ученые всегда будут говорить: “Если ты знаешь что-то, я также знаю что-то. Если ты являешься чем-то, я тоже являюсь чем-то”. Иногда случается, что возникает отвращение между двумя людьми с первого взгляда, которое позже превращается в дружбу; но это так не часто. Те, кому быть друзьями, обычно друзья с первого взгляда. В первом случае здесь может быть что-то, что является отталкивающим воздействием, но через некоторое время, когда один преодолеет это и привыкнет к этому, он сможет выносить это более легко, затем он может найти что-то интересное в другом человеке, и они могут даже стать друзьями. Это как привыкать к яду.

И будут всегда некоторые общества, некоторые группы, которые нам нравятся, и некоторые, что нам не нравятся, и всегда некоторые, которым не нравимся мы, и некоторые, что ценят нас, поскольку для нас предпочтительней наш собственный элемент. Нет ничего удивительного в этом и ничего порицаемого - это просто закон притяжения. Но суфий делает себя гармоничным всему, он делает себя элементом всего. Он создает элемент, активный внутри и это - элемент любви. Мы можем учиться этому из Библии, которая говорит, что Бог - есть любовь. Это единственный путь, единство человечества, единственное братство, могущее быть причиной, которым может быть все создано. Различия и ограничения внешни, но человек так натренирован изначально видеть различия, что он не видит лежащее в основе единство.

Люди говорят, что строгим управлением они могут объединить мир. Что за ошибка! Что случается, когда мы пробуем управлять нашей семьей твердой рукой? Она никогда не объединится. Только одна любовь может объединить мир. Люди говорят: “Мы этой расы, мы высшие, а вы низшие, наша религия выше, ваша ниже, наша нация великая, ваша менее”. Причина Первой мировой войны в том, что нации Европы достигли одинакового уровня. Если одна из них делала хороший самолет или хорошую подлодку, другая делала еще лучше. Одна была сильна, но и другая хотела быть еще сильнее.

 

2. ПАРА ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

В религиозной терминологии часто используют пары противоположностей, такие как Бог и дьявол, небо и преисподняя, грех и добродетель. Человек начинает приобретать знания изучением пар противоположностей. И он не может подняться на тот уровень, где он охватит жизнь без этого. В одном случае идея не верна, не верно понимать Бога, который всемогущ, имеющим другую, противоположную силу, или личность, которую называют дьяволом. Но в то же время, это может запутать верующего, который рассматривает Бога всей добродетелью и всей красотой, если бы ему сказали, что Бог также содержит в себе все, что есть плохого и злого. Верующему, чья цель - поднять свой идеал Бога так высоко, как он только может, преданностью и поклонением, мешает принужденность видеть, что все, что он считает плохим и безобразным, также является частью Бога. Однако, эта идея принижает Бога, делая его ограниченным и производя силу, если не равную, однако такую, что противостоит Богу. Но какой бы способ мудрые мира сего ни использовали, чтобы вести человечество, будь это - ограниченная идея Бога, существующего в противопоставлении другой силе, сатане, или другая идея, что Бог всемогущ, их мудрость всегда использовалась, чтобы помочь пониманию жизни с большим совершенством. Определенно, конечно, когда мы представляем силу плохого и злого и рисуем ее как личность, именуемую дьявол, мы ограничиваем силу Единственного, которого мы всегда зовем Всемогущим. Тем не менее, это дает картину, более наглядную и осязаемую, как в действительности различать между Богом добра и “господином зла”. Не мы начали противопоставлять этих двух, нам нет необходимость начинать этот путь, потому что жизнь сама по себе делает это для нас. И если мы не различаем между этими двумя, если мы прямо придем к концепции единства, мы потеряем в жизни очень много. Только после различения между ними мы можем придти к идее единства, которая поднимет нас над всем этим. Например, человек говорит, что не будет смотреть на чьи бы то ни было ошибки и закрывает свои глаза, он потеряет очень много. Но тот, кто видя их, поднялся над ними - это человек, заслуживающий того, чтобы закрывать свои глаза от всего, что есть зло. Цель нашей жизни на земле - смотреть на все различия и отличия не будучи поглощенным ими, так как это может привести нас вниз. Мы должны идти, поднимаясь над всем этим, в то же время испытывая их все. Например, человек может говорить: “Я никогда не задумывался о том, кто сделал бы мне добро и я никогда не беспокоился о вреде, что приходил ко мне от кого-либо. У меня всегда была одна эта идея и я всегда следую ей”. Он может быть продвинут, он может быть духовен, он может быть набожен, однако он очень много теряет. Но тот, кто, получая все хорошее, приходящее к нему со словами благодарности, чувствуя это, в то же время также ощущая вред, причиненный ему, извиняет и прощает его, он - тот, кто видел мир, и кто пойдет за его пределы.

Небеса и преисподняя - два места, что были изобретены для нашего понимания, одно, где человек восторжен, где он счастлив и вознагражден, другое - где он наказан. Это делает вещи более понятными для нас, но все же, где мы испытываем все несчастья, печаль и дискомфорт и где мы испытываем все удовольствия, счастье и радость? Так это - на той же самой земле и под тем же самым солнцем. Мы сказали бы об этих двух разных местах, потому что мы способны видеть их только, как два разных места, во все времена мировой цивилизации мудрецы не нашли ничего лучшего, как попытаться сделать тонкие идеи жизни такими простыми и схватываемыми для человека, насколько это возможно. Например, если бы я сказал, что мир мыслей и мир действия различны, это была бы правда и все же оба они принадлежат тому самому миру, в котором мы живем. Это не только так говорится, но это так же и видится нами. Есть высказывание в “Гайян”: “Я получу или небеса или преисподнюю, но не чистилище”. Это метафизическое выражение, но, в то же самое время, кто-то может найти философскую истину в этом: жизнь - значит боль и удовольствие, а что отсутствие боли или удовольствия - есть смерть. Эта идея выражена во всех писаниях. И на небесах и в преисподней есть либо боль, либо удовольствие, и, в обычном смысле слова, это будет названо жизнь. Именно понимание всех вещей из каждой точки зрения озаряет, когда кто-либо не отказывается верить этому, но при этом не верит этому слепо. Можно ли чей-либо ум и также ситуацию в жизни повернуть из преисподней на небеса и с небес в преисподнюю? Это там же человек видит разницу между этими двумя и в то же время их единство.

Это приводит нас к вопросу о грехе и добродетели. Можно сказать, что грех и добродетель - есть мерила доброго и злого, созданные религиозными учителями, чтобы эти мерила морали хранили мир в порядке и именно ломка этого порядка вызывает упадок религии с войнами, голодом и бедствиями в результате. Посланники направлялись время от времени для поддержания этого порядка и духовные управители назначались в каждой части земли. Во все века люди решали, что одна определенная вещь есть грех, а другая добродетель. И всякий раз, мудрые поступали так, когда они были правы и все же они отличались друг от друга. Так было потому, что величайший свет проливался на этот субъект, но несмотря ни на что оставалась возможность смотреть на грех в свете греха и на добродетель в свете добродетели, тем не менее, очень часто можно также видеть, что под покровом добродетели есть грех, а под покровом греха есть добродетель. Так как люди различных рас, наций и религий каждый имеют свои собственные мерила правильного и неправильного, свои собственные концепции доброго и злого, свои собственные идеи по поводу греха и добродетели, очень трудно различить закон, правящий этими противоположностями. Однако он становится ясным, когда человек понимает закон вибраций. Каждая вещь и каждое существо кажутся отдельными друг от друга на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они ближе друг к другу, до тех пор, пока в глубочайшем плане они все не станут одним. Каждое нарушение покоя в малейшей части воздействует на все внутреннее существование. Таким образом, любая мысль, слово или действие, нарушающие покой, неверны, злы и греховны, но если они приносят мир, они правильны, хороши. Жизнь существует как купол, ее природа также куполообразна. Беспокойство незначительной части жизни беспокоит целое и возвращается как проклятие на человека, причинившего это. Всякий покой, произведенный на поверхности, утешает целое и оттуда возвращается как покой производящему. Это философия, подчеркивающая идею вознаграждения добрых деяний и наказание за плохие деяния, дана высшими силами. Когда люди пришли к Христу, обвиняя кого-то в совершении неправильного деяния, Мастер не мог думать ни о чем другом, кроме как о прощении. Он не видел в грешнике того, что видели другие. Различать между правым и неправильным - это работа не для обычного ума и любопытная вещь в том, что, чем более невежествен человек, тем он более готов так поступать. Очень часто именно угол зрения, с которого мы видим вещь, делает что-то правильным или неправильным, ошибочным, и если бы мы были способны видеть с различных углов ту же самую вещь, которую мы называем правильной, мы в то же время назвали бы ее неправильной. Также люди, когда они говорят, что судят по результатам, не могут быть уверены, что это вознаграждение в наказании или наказание в награде.

Это показывает нам, что головоломка двойственности, идея противоположностей держит нас в иллюзии. Видя, что это является природой, характером жизни, суфии говорят, что очень важно различать между двумя противоположностями, но что самое важное распознать, что именно Единый спрятал за всем этим. Естественно, когда он приходит к осознанию этого, суфий взбирается вверх по лестнице, что ведет его к единству, идее единства, которая проникает сквозь искусственность жизни, через видение Единственного во всех вещах и во всех существах. Кто-то может верить, что мир, человечество всегда развивались, или он может верить, что, будучи когда-то продвинутым, оно вернулось опять назад, или что оно ходит вокруг и около, вращаясь по кругу. Можно иметь какое-либо верование, но в какие бы века не рождались мудрецы, они всегда верят в ту же вещь, что за всей жизнью находится единство и что мудрость лежит в понимании этого единства. Когда человек пробуждается к духу единства и видит тождество за всеми вещами, его точка зрения становится другой и его отношение меняется. Он больше не говорит своему другу: “Я люблю тебя, потому что ты мой друг”, он говорит: “Я люблю тебя потому, что ты - это я сам”. Он говорит, как сказал бы мистик: “Делаешь ли ты неверно, или я поступаю неверно - не важно. Что важно, так это - не править неправильное”. Кажется, что некоторые люди очень счастливы предаваясь греху, но грех никогда не может сделать кого-либо действительно счастливым. Даже если бы в нем было определенное удовольствие в тот момент, оно бы отозвалось, а эхо фальшивой ноты никогда не насладит музыкального уха. Если бы человек был очень счастлив в своем грехе, мы могли бы быть уверены, что это в действительности его добродетель, и что это только для нас, с нашей точки зрения, его действие кажется греховным. Поэтому суфии занимаются своим собственным путешествием и не судят других. Если существует сравнительная разница между добром и злом, грехом и добродетелью, почему тогда будет наказание за зло и награда за добро? Действие добра само по себе есть награда за добро и действие зла есть само по себе наказание, но с нашей ограниченной точки зрения мы приписываем эти следствия третьему лицу - Божественному Идеалу. Страдания и безнравственность человечества не происходят от добра, но добро исходит от безнравственности и страдания. Если бы злобность и страдание были бы неправильны, мы никогда бы не оценили, что значит добро и справедливость. Именно идея об двух противоположных полюсах делает нас способными к различению между этими двумя качествами. Если бы мы узнавали только одно, мы называли бы это добродетелью или безнравственностью и это бы оставалось просто одним. Называние этого двумя различными именами, помогает нам различать между ними.

Кто-то может удивиться, как души могут намеренно убивать свою духовность, творя зло и живя во зле и так погибая. Многие обижены на Бога за то, что он посылает им страдания в их жизни, но страдания - это всегда часть жизненного опыта. Некоторые могут рассердится и сказать: “Это не справедливо” или “Это не правильно”. Каким образом Бог, справедливый и добрый, позволяет случаться несправедливости? Но наш взгляд очень ограничен и наша концепция правильного и неправильного, доброго и злого есть всего лишь наша собственная концепция и не согласуется с Божественным планом. Это верно, покуда мы видим это так. Это так для нас и для тех, кто смотрит на это с нашей точки зрения, но когда это достигает Бога, все измерения меняются, точки зрения меняются целиком. Именно по этой причине мудрецы всех времен вместо попыток судить деяния Бога, так сказать, отбрасывалж свое чувство справедливости по отношению к временному бытию до лучших времен и они пытались учиться только одной вещи - смирению воле Бога; поступая так, они достигали ступени, с которой они могли видеть все с точки зрения Бога. Но если они пытались выразить эту точку зрения миру, мир называл их сумасшедшими. Поэтому они сами называли себя MUNI, что значит “те, кто хранят молчание”.

Люди спрашивают, почему те, кто творят зло и действуют неправильно, так часто преуспевают, в то время когда другие, поступая правильно, никогда не имеют успеха. Но это не правило. Правило таково, что тот, кто успешен через зло, будет успешен только через несправедливость, поступая правильно, он встретится с неудачей. И тот, кто успешен, поступая правильно, всегда достигнет успеха, делая правильно, он падет, если поступит плохо. Более, для того, кто восходит, правда и неправда становятся как ступени, которыми он восходит, в то время как, для того, кто опускается, и добро и зло становятся ступенями, по которым он нисходит. Нет человека в этом мире, который мог бы сказать “Я безошибочен”, но это не значит, что он не предназначен к достижению этой цели.

Великая жалость, если человек поступает правильно и хорошо для своего желания прогрессировать или стать духовным. Что есть доброта в конце концов? Это очень маленькая цена, чтобы заплатить за духовность, а человек, который зависит от своей доброты при достижении духовности, может просто прождать тысячу лет. Это как человек, собирающий весь песок, он может построить такой холм, чтобы можно было забраться на небеса. Если кто-то добр не из любви к доброте, если он поступает правильно не из-за своей любви к доброте и справедливости, а для своего собственного удовлетворения, нет смысла в делании правильного, нет добродетели в делании доброты. Быть духовным означает стать ничем; стать добрым означает стать чем-то. А быть чем-то подобно тому, как быть ничем, тогда как быть ничем все равно что быть всем. Притязания на духовность препятствуют естественному совершенству; самоотречение – возвращение в райский сад.

Не следует опасаться, что стремящийся к самоотверженности человек станет жертвой всех жизненных обстоятельств, - вовсе нет, ведь сила и мудрость коренятся в совершенстве. Отсутствие совершенства – это трагедия жизни. Человек, замкнутый на себе, - тяжкая ноша даже для земли. Земля легко несет горы на своей спине, но эгоистический человек намного тяжелее. А что в итоге? Даже собственная душа не в силах выносить его больше, вот почему так часто случаются самоубийства. Покончить с собой означает разорвать две вещи, которые соединены друг с другом. Это насильственное разделение того, что должно быть соединено. Это проект природы, который должен быть выполнен, а разделение целого на две части лишает его возможности выполнить план, задуманный природой. Но притязания нашего “я” стали настолько тяжелы для души, что та захотела избавиться от него. Это имел в виду Иисус Христос, говоря: “Блаженны нищие духом”. Что обозначает выражение “нищие духом”? Оно подразумевает эго, от которого отреклись.

 

3. НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ

Часто удивляются фразе из Библии “Не противьтесь злу” (Мф., 5:39) и ей не всегда дается правильное толкование. Толкуя ее, кто-то должен сначала объяснить, что значит зло. Есть ли это любое особенное действие, или вещь, на которую можно указать как на сущьность зла? Несомненно, человек всегда способен так поступать, но ничего не может быть злом согласующиеся с определенными принципами. Тогда что это? Это нечто, что удаляет гармонию, это что-то, чему не хватает красоты и любви и над всем этим это что-то, что не подходит к согласованности этой жизни представляется не могущим быть злым. Зло может быть подобно огню, природа огня - разрушать все, что лежит на его пути, но несмотря ни на что сила зла так велика, как и сила огня и все же она слаба как огонь. Как для огня нет продолжения, так и для зла нет выдержки. Как огонь разрушает себя, так и зло - свой собственный разрушитель. Почему сказано не сопротивляться злу? Потому, что сопротивление дает жизнь злу; непротивление дает силу выгореть самому по себе. В форме гнева, страсти, жадности или упрямства можно увидеть зло также в форме обмана или предательства. Но в корне зла всегда одно и то же: самость. В одной личности зло, конечно, проявлено на поверхности, в другой - спрятано в глубинах сердца.

Есть высказывание на Востоке “Не взывай к имени Сатаны, иначе он может подняться из своей могилы”. Безумная или беспечная личность часто впадает в ошибку пробуждения этого дьявола, даже если он спит, он не знает музыки жизни. Для того, чтобы жить в мире, надо стать музыкантом жизни. Каждый человек в таком отношении есть нота, и, когда он чувствует таким образом, тогда он - инструмент в собственных руках. Целый мир как оркестр, которым исполняется симфония. Даже в малых вещах мы можем обозревать тот же закон. Очень часто величайшие сложности имеются в жизни не потому, что эти сложности причиняют другие, но потому, что в нас отсутствует понимание человеческой природы. Если бы только кто-то знал и понимал, что первый и последний урок обучения - “непротивление злу”. Сопротивление становится топливом для огня. Если мы скажем кому-нибудь “Не делай этого”, если мы спросим кого-нибудь “Почему ты так делаешь”, если мы упрекаем кого-либо, говоря: “Ты сделал такие и такие-то вещи, поступки. Всеми этими способами мы сделаем зло только сильнее, мы только прочнее укрепим его в ошибке.

Каждый в этом мире может быть в роли учителя, но не настоящим учителем, настоящий учитель - есть тот, кто всегда учит сам себя и, чем более он учит сам себя, тем больше он понимает, что так много всего для изучения, что целой жизни не будет достаточно. И чем больше он изучает, что зло больше или менее в других - это только значит, что он понимает, что враг, которого он видит в других, по-настоящему в нем самом. Худший враг, с которым доводилось сталкиваться в жизни, обнаруживается в собственном сердце. Это вызывает чувство унижения, но это и правдивый урок: ищи в себе тот элемент, которому ты сопротивляешься в другом человеке.

Жизнь – это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всем, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.Человек должен знать, что даже гуляние босым по шипам не сделает человека свободным от обвинений: шипы обвинят его что он топчется на них.

Если, живя в этом мире, разве может кто-либо сказать что он постиг достаточно мудрость! Или, разве может кто-либо думать, что он может позволить себе жить в этом мире, не предаваясь мыслям об этой проблеме?

Меня однажды спросили: как кто-либо будучи главой бизнеса или учреждения будет способен соблюдать правила непротивления злу. Я сказал: что я видел человека, главу определенной фабрики, завоевавшего сердце каждого работающего там, тогда как против других директоров выступал каждый рабочий на фабрике. Может быть, что последние приносили больше прибыли, чем первый, но, в конце концов, они могли найти, что заработки первого были более продолжительными чем их собственные. Пути мудрости и нежности не могут быть пройдены людьми, которые следует им с ограниченными принципами. Кисть никогда не займет место ножа, и поэтому мы все используем соответственный метод и деятельность, согласуясь с обстоятельствами. Тем не менее, мысль непротивления злу всегда будет в подоплеке.

Проблема зла велика. Многие не могут вынести даже упоминания об этом, несмотря на то, что они предстают перед этим каждый момент своей жизни, а бегство от этой неразрешимой проблемы не помогает.Каждый готов судить, обзывать или делать замечания о зле в другом, не понимая, что временами поверхность существа дела совершенно отличается от глубины. Возможно то, что кажется злом, имеет что-то хорошее под собой, или, что видится как хорошее, может содержать искру злого. А каким мерилом мы можем определить зло или добро и кто может судить злое и доброе! Если можно обо всем этом судить, это будет наше собственное добро и зло. Ни кто, за исключением Бога, не имеет власти судить другого. Чувство справедливости дано человеку для того, чтобы он судил свои собственные действия, это именно для этой цели чувство справедливости было ему дано. Когда мы смотрим на жизнь, мы начинаем видеть, что это ничто иное, как борьба двух: индивидуального и коллективного. И кажется, что здесь что-либо имеет ценность до тех пор, пока в жизни есть это нечто, отличное от борьбы, давать и принимать добро и любовь, совершая действие самоотверженности. Однако, ограниченный человек может находиться в вещах этого мира, его ограниченность достигает определенной точки, он не может идти за ее пределы. Но вот, что по-настоящему требуется, есть квалификация в понимании жизни, в понимании закона, который работает за этим. Только одна эта квалификация ослабляет постоянную человеческую борьбу, давая злу меньше сопротивления. Это делает его более терпимым к естественным состояниям человеческих существ. Как только он поймет, что кто-то не может ожидать от человека чего-то к чему тот не способен, он станет терпимым. Трудность в том, что каждый требует больше от другого на пути размышлений, уважения, доброты и любви, нежели делает это сам. Человек хочет больше справедливости и порядочности в части другого, нежели он сам готов дать, и его стандарты могут быть так высоки, что другой человек не сможет поддержать их, и это превращает его в разочарованного. Обычно случается, что кто-то не может просто оставаться спокойным после разочарования, он сопротивляется и так жизненная борьба продолжается. Человек не надеется, что грушевое дерево родит розы, или розовый куст произведет жасмин. Каждая личность подобна определенному растению, но это не одни и те же растения. Мы можем любить розы, но не каждое растение родит розы, если мы хотим розы, мы должны искать только растение, на котором растут розы и мы не должны разочаровываться, если то, что мы найдем, не будет розой. Таким образом, мы можем исправить наш самообман. Когда люди говорят, что кто-то плохой, в реальности это значит, что поверхность стала плохой. Глубина не может быть плохой, поэтому плохим человек может казаться. Жизнь - сама по себе доброта и человек плохой во всем не мог бы жить. Фактически, то что он живет, показывает, что в нем есть искорка доброты. Кроме того, просто как есть различные объекты, так здесь есть различные люди, некоторые показывают мягкость снаружи и твердость внутри, некоторые показывают твердость снаружи и мягкость внутри, некоторые очень хороши в глубине и злы на поверхности, а некоторые злы на поверхности и хороши в глубине, здесь столько разных разновидностей, сколько есть душ. Всякое обучение, какая точка зрения, какое отношение в жизни лучше и дает величайшее счастье? Это позиция не замечания зла, вместо сопротивления ему.

Есть три пути жития в жизни, которые могут быть сравнимы с борьбой в море, чьи волны поднимаются и падают все время. Первое - биться так долго, как позволяет жизнь, но вздымание и падение волн в море продолжается всегда и всегда, и, наконец, он утонет.

И так с человеком. Человек борется, опьяненный своей борьбой, и будет продолжать так долго, насколько его энергия позволит это. В этой борьбе он может казаться могущественным, он может казаться побеждающим других, и что он будет иметь в итоге? В конце концов, он утонет. Но есть другой человек, кто знает как двигаться плавно сквозь воду, и он понимает ритм движений рук и ног, он плывет с подниманием и падением волн. Он не бьется. Этот человек может надеяться прибыть в порт или рядом. Если его идеал не так отдален, тогда он тот, кто выполнит это. И третий - тот, кто идет по воде. Это есть смысл “хождения по водам” Иисуса Христа.

Жизнь просто как волны делает ее непрерывной, кто позволяет себе быть беспокойным, через это будет более и более беспокойным каждый день, тот, кто не обращает на это внимания, будет удерживать внутри в душе ясность. Тот, кто видит все вещи и все, что возвышается над ними будет тем, кто пойдет по морю. Никто не может достичь высочайшей вершины жизни, мудрости в мгновение, даже все время жизни так коротко. Все же надежда необходима. Для того, кто надеется и видит - есть возможность подняться к вершине, но тот, кто не имеет надежды - не имеет ног взойти на холм мудрости, вершину, которая есть желанная цель.

 

4. СУЖДЕНИЕ

Человек обычно всегда готов выносить суждения без всякой сдержанности и выражать свое мнение моментально. Он не остановится подумать, достиг ли он сам той же степени как тот, кого он судит или имеет ли он право судить его. Иисус Христос говорил о суждении, что тот, кто не ошибается, пусть бросит первый камень. Это великий урок. Для суфия, который видит в каждой форме божественное, в каждом сердце божественную часовню, судить кого-либо какой бы ни была его позиция, его действия, его состояние, все это против его религии, и, таким образом, он развивает философию, которую сперва изучает интеллектуально.

Не хулить других - принципиальный вопрос самоограничения или самоконтроля, вежливости, доброты, симпатии и грациозности в отношении поклонения Богу, творцу всех существ, и понимания, что все - Его дети, хорошие или плохие. Прежде, если чьему-либо ребенку случалось появиться в неказистом виде, было вежливым сказать родителям “Этот ребенок некрасив”?

Отец и мать всех существ понимает и знает, что происходит в сердце каждого. Он видит все недостатки и достоинства прежде, чем мы совершим их. А мы судим так охотно перед тем Ваятелем, кто сделал все, и не у Него за спиной, а в Его присутствии. Если мы поймем это, нам было бы не сложно почувствовать везде личность Бога. И придет время, после постоянной нашей практики добродетели и неосуждения, когда мы увидим причину за каждой ошибкой, мы заметим ее в каждом, кого встретим. Затем мы станем более терпимыми, более прощающими. Когда больной человек производит беспокойство своими стонами и причитаниями, сначала это беспокоит нас. Мы говорим как это неправильно, как досадно, что он имеет плохую натуру. Но понимая причину, заметим, что это не его плохая натура, но болезнь, это сделает нас более терпимыми, когда же мы не видим причин, это делает нас не только строгими к этому человеку, но слепыми к свету Бога, слепыми к тому всепрощению, уникальной сущности Бога, которую можно найти в человеческом сердце.

Разницу, существующую между человеческой справедливостью, и Божьей справедливостью, можно увидеть в следующем сравнении: когда дети ссорятся со своими игрушками, они имеют причину, кто-то думает: эта игрушка самая привлекательная, почему он не владеет ей? Другой говорит, игрушка была дана ему, почему другой берет ее? Оба имеют свои основания и оба правы. Но отеческая справедливость не такова, отец знает, природу каждого ребенка, и что он хочет выявить в природе этого ребенка. Вот почему он дает игрушки детям, выявляя что-то в их природе. Ребенок не знает этого и, взрослея, обвиняет отца в игнорировании его желаний. Он не понимает справедливости отца, он должен дорасти до другой ступени, чтобы понимать это. То же самое со справедливостью Бога и человека. Человеческая справедливость омрачена предвзятостью идей благоприятного и неблагоприятного и своим обучением, которое ничто в сравнении со знанием Господа. Если человек когда-либо сталкивался с проблемами божественной справедливости, то только через постоянное верование в Божественную справедливость вопреки всем доказательствам, которые противоречат Его справедливости.

Судя так, кто-то может придти к заключению, что это не справедливость, что все просто работает механически. Такие идеи, как Карма и перевоплощение могут казаться удовлетворительными, но остается факт, что они имеют свой корень в Боге, который за всем.

Бог не был бы всемогущим, если бы каждый индивидуум был бы могущественным настолько, чтобы вырабатывать свою Карму. И даже, если все будут работать механически, где тогда будет инженер, и подчинен ли он своей машине? Если Бог ограничен, он не может быть более Богом. Бог совершенен в своей справедливости, в своей мудрости, в своей силе. Но если мы спросим о причине всего, что случается, того что кажется нам не объяснимым, мы тогда перейдем к другому вопросу: может ли композитор дать полное объяснение каждой ноты своего сочинения? Нет. Он может лишь сказать: “Нечто подобное потоку прошло через мое сердце. Я пытался придерживаться правил композиции, но не ломал голову над каждой нотой. Я заботился только о впечатлении от целого.”

Есть закон, но есть еще и любовь; закон – это привычка, а любовь – само бытие; закон был создан, а любовь не была создана, она существовала всегда. Поэтому любовь выше закона, так же, как Бог выше закона, так и любовь над законом. Поэтому если мы все-таки отыщем ответ на вечный вопрос, почему это так, то не через изучение закона. Изучение закона способно только разжечь аппетит; оно никогда не даст удовлетворения. Единственный способ обрести удовлетворение и покой - нырнуть в океан любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.

Есть выражение, что Бог чаще прощает, чем осуждает, но откуда мы можем знать, что Бог прощает? Прежде всего, справедливость была рождена, а любовь никогда не была рождена; она всегда была и всегда будет. Справедливость родилась из определенного человеческого качества – честности; по мере своего развития справедливости начинает искать равномерности, а все, что не равно, ее не устраивает. Для развития этого чувства мы нуждаемся во вдохновляющем воздействии всего, что существовало прежде; справедливость есть результат усвоения всего, что мы видели. Не такова любовь – она спонтанна и существует всегда. В Библии сказано, что Бог есть любовь; поэтому если справедливость – это природа Бога, то любовь – сама Его суть. Он прощает, потому что Он и есть само прощение. Он судит, потому что это в Его природе – судить.

Справедливость проистекает из разумности Бога, а проявления Его разумности в этом мире иллюзий ограничены. Когда мы судим об ограниченных вещах, наш разум тоже становится ограниченным; мы также ограничены, как и вещи у нас перед глазами. Чем величественнее объект, тем величественнее становится наше видение. Есть только одна вещь, действительно справедливая. Так говорят: “Я не должен делать этого”. Когда один говорит так другому, он может сильно ошибаться. Мистик развивает таким способом свой ум, очищая его чистыми мыслями, чувствами и действием, свободным от всех чувств разделенности, следуя только одной этой лишь мысли. Какие бы различия в принципах того, что правильно и неправильно в различных религиозных верованиях не существовало, можно показать, нет двух индивидуумов, когда-либо отличающихся в этом естественном принципе: что каждая душа ищет красоту и что всякая добродетель, праведность, добрые дела, ничто иное, как отблеск красоты. Когда он однажды сделает эту мораль своей собственной, суфий не нуждается в следовании особому верованию или вере, к удержанию самого себя в конкретном пути. Он может следовать путем Индуиста, путем Мусульманина, путем любой церкви и веры при условии, что он ступает по этой царской дороге, что вся вселенная есть но (animmanance of braut) наполненна красотой. Мы рождены с тенденцией любоваться этим в каждой форме, и мы не должны сами себя ослеплять, существуя зависимо от одной определенной линии красоты.

Прощение - не осуждение, это только чувство любви, и поэтому, какой бы ни была ошибка другого, однажды человек прощает, и в итоге счастье и радость.

Многие обвиняют Бога, что он делает много вещей неправильно. Это часто лишает уважения, потому что в своем почтительном отношении, он не говорит ничего, но если он чувствует себя свободно, он может принести тысячу извинений. Нет ни кого, кто бы извинялся так часто и таким многим вещам, как Бог. Причина этого в том, что наше ограниченное “я”, которое судит, все же, совершенно невозможно понять.

 

5. ПРИВИЛЕГИЯ БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ

Человечество так поглощено жизнью удовольствий и болей, что человек с трудом имеет мгновение подумать какова привилегия быть человеком. Жизнь в мире, несомненно, содержит больше боли, чем удовольствий, и то, что он рассматривает как удовольствие стоит так дорого, что когда оно взвешивается против боли, это стоит столько, что становится болью, поскольку человек так поглощен своей мирской жизнью, он ничего не найдет, кроме боли и обиды в ней. Так до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения, он не сможет понять привилегию быть человеком. Конечно, даже несчастливый человек может быть в жизни, и если мы его спросим его предпочел бы он быть скалой или человеком, его ответ будет, что он скорее бы предпочел страдать и быть человеком, нежели быть скалой. И хотя жизнь зверей и птиц так свободна от забот и неприятностей, так свободна в лесу, все же если бы человека спросили предпочел бы он быть одной из них и жить в лесу, он, несомненно, предпочел бы быть человеком. Это показывает, что когда человеческая жизнь сравнивается с другими различными аспектами жизни, это обнаруживает ее величие и это привилегия, но пока это не сравнено с другими формами жизни, тогда человек недоволен и его глаза закрыты на привилегию быть человеком. Другая вещь - это то, что человек по большей части эгоистичен, и то, что его интересует, то что касается его собственной жизни, не зная о неприятностях в жизнях других, он чувствует бремя своей собственной жизни, даже больше, чем ношу всего мира. Если только человек в своей бедности сможет понять, что есть другие, чьи страдания могут быть более велики, нежели его и при его неприятностях здесь есть другие, чьи сложности возможно еще больше! Самосожаление хуже бедности. Оно овладевает человеком, и он не видит ничего, кроме своих неприятностей и болей, и они кажутся ему такими, будто он самая несчастливая личность, больше, чем кто-либо в мире. Иногда мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого такова, наша природа в поиске удовлетворения в любви. Ограничивая себя, мы начинаем любить себя, и тогда поднимается самосожаление, потому что мы чувствуем нашу ограниченность. Но любовь к себе всегда приносит неудовлетворение, для “Я” не создано быть возлюбленным, “Я” создано любить. Первое состояние любви - забыть себя. Нельзя любить другого и себя в то же самое время и, если кто-то говорит “Если ты дашь мне что-то, я дам тебе что-то в ответ”. Это другой вид любви, это больше походит на бизнес.

Человеческое “эго” - это ложное “эго”, “эго” Бога - истинное “эго”. Но что такое “эго”? Эго - это часть линии, один конец линии - “эго” Бога, другой конец - человеческое эго и последнее ложно потому, что человек укрыт своими иллюзиями, называя это “я сам”. Поэтому, когда это “эго” разбивается любовью, мудростью или медитацией, затем облака, что укутывают его, рассеиваются и истинное “эго”, “эго” Бога, проявляет себя. Саади написал в итоге своей жизни: “Однажды я не имел обуви и должен был ходить босым по горячему песку, и я думал как я жалок, а затем встретил я человека хромого, кому было трудно ходить. Я тут же поклонился земле небесам и принес благодарность, что мне много лучше, чем ему, он не имеет ног чтобы ходить”. Это показывает, что не ситуация в жизни человека, но его отношение к жизни делает его счастливым или несчастливым, и это отношение может быть даже производить такую разницу, что один человек не будет счастлив даже во дворце, тогда как другой будет очень счастлив в скромной хижине. Разница только в горизонте, который видит человек. Есть человек, который смотрит только на обстоятельства собственной жизни, есть другой, кто смотрит на жизни многих других людей, это разница горизонта. Кроме того, есть импульс, что приходит изнутри, который влияет на наши дела. Это влияние всегда работает изнутри, если есть неудовольствие и неудовлетворенность в жизни, кто-то найдет это воздействующим на его дела. Например, человек впечатленный болезнью, никогда не сможет быть вылечен врачом или лекарствами. Личность, впечатленная бедностью, никогда не наладит жизнь. Человек, думающий, что всякий против него, всякий плохо обращается с ним, и всякий имеет плохое мнение о нем, всегда будет находить, что это так, куда бы он ни пошел. Есть множество людей в мире, в бизнесе, в своих профессиях, чья первая мысль перед тем, как идти на работу, что возможно они не будут успешны.

Мастера человечества, в какой бы период они не приходили в мир, всегда дают как первый урок человеку, как верить в успех, верить в любовь, верить в доброту и в Бога. И вера эта не может быть развита, если человек не уверен в себе и существенно то, что человек должен учиться доверять другим. Если он не доверяет никому, жизнь будет тяжела для него, если он сомневается, если он подозревает каждого, кого встречает. Тогда он не доверяет людям, что рядом с ним, даже своим близким родственникам; со временем его недоверие достигнет такого уровня, что он перестанет доверять самому себе.

Доверие человека, который верит другим, но не верит себе, бесполезно. Но тот, кто верит другому потому, что верит сам себе, имеет истинное доверие; благодаря вере в себя он способен сделать свою жизнь счастливой в любых обстоятельствах.

В Индии рассказывают историю о человеке, который, услышав о дереве исполнения желаний, отправился искать его. Он прошел через леса и горы, и наконец придя в какое-то место, лег там под деревом и заснул, не зная, что это и есть чудесное дерево. Засыпая, он устало подумал: “Вот бы здесь была мягкая постель, красивый дом и сад с фонтаном, а слуги вокруг ждали бы моих приказаний! И с этой мыслью он отошел ко сну. А когда он открыл глаза, он увидел, что лежит на мягкой постели и что прекрасный дом и сад и фонтан и что слуги, ждут его, и он был очень сильно удивлен, он помнил, что перед тем как заснуть, он имел мысль обо всем этом.

Но как он шел дальше в своем путешествии и размышляя о своем опыте, он понял, что действительно спал под деревом, которое он искал и что чудо этого дерева было исполнено. Интерпретация этой легенды философия в самой по себе. Это человек сам - есть дерево исполнения своих желаний и корень этого дерева в сердце человека.

Деревья и растения со своими фруктами и цветами, звери с их силой и мощью, и птицы с их крыльями неспособны достичь ступени, которой может достичь человек, и именно по этой причине он называется “man”(человек), что на санскрите имеет тот же корень, как и слово “mind” (ум). Деревья в лесу ждут этого благословения, этой свободы, этого освобождения, в неподвижности и покое, и горы и вся природа кажется ждущей разворачивания привилегии, которая была дана человеку. Вот почему традиции рассказывают нам, что человек сделан по подобию Бога. Так кто-то может сказать, что наиболее годный инструмент для Бога - работать с человеком, но с мистической точки зрения кто-то может также сказать, что Творец берет сердце человека, через которое он испытывает все сотворенное. Это показывает, что нет существа на земле более способного к счастью, удовлетворению, радости, покою, нежели чем человек. Жалко, когда человек не осведомлен об этой привилегии быть человеком. Каждый момент в жизни, который он проходит с ошибкой неосведомленности, расточая жизнь - это великая потеря.

Величайшая привилегия человека стать подходящим для Бога инструментом и до тех пор, пока он не знает этого, он не осознает своего истинного применения. Целая трагедия в жизни человека - это его неведение об этом. С момента, когда человек осознает это, он живет настоящей жизнью. Жизнью гармонии между Богом и человеком.

Когда Иисус Христос говорит:”Ищите сперва царствия Божия, и все другое будет прибавлено тебе.” Это поучение ответ на крик человечества, которое вопиет: “Я не имею богатства”; другие же: “Я не имею отдохновения” или “Моя ситуация в жизни труднее”, или “Мои друзья беспокоят меня” или “Я хочу высшего положения”. И ответом для них всех то что говорит Христос. Могут спросить, как мы можем понять это с практической, научной точки зрения? Ответ таков: внешние вещи не находятся в прямой связи с нами и таким образом, они часто недосягаемы для нас. Мы можем иногда достичь нашего желания, хотя часто мы падаем; но ища царствие небесное, мы ищем центр всего, вместе изнутри и снаружи все, что есть на небесах или на земле прямо связано с центром. Таким образом, мы способны достичь всего, что есть на земле и в небесах, из центра; но если мы ищем не в центре, может быть у нас вырвано прочь. В Коране написано, что Бог есть свет небес и земли. Кроме того, добыть вещи на земле - то глубочайшее желание, что работает бессознательно каждое мгновение нашей жизни, приходящее в соприкосновение с бесконечным. Когда художник пишет, или когда музыкант поет или играет, если он думает “ Это моя живопись, моя игра, моя музыка”, он может иметь определенное удовлетворение, но это подобно капле воска. Если он, тем не менее, соединяет свою живопись или свою музыку с Божественным сознанием, если он думает: “Это его живопись, Его музыка, а не моя”, тогда он соединяет себя с центром и его жизнь станивится Божественной жизнью. Есть много в жизни того, что можно назвать хорошим, есть множество довольных, есть много тех, кто могут любоваться, если бы только они приняли это отношение, это то, что может сделать человека довольным и дать ему счастливую жизнь. Бог - художник всего этого прекрасного творения и если мы не соединим себя с художником, мы не сможем любоваться его живописью. Когда кто-то идет в дом друга, который ему нравится и восхищается каждой маленькой вещью - это так приятно, но когда он идет в дом врага -любая вещь неприятна. Наша преданность, наша любовь, наша дружба с Богом может сделать все сотворенное источником счастья. В доме дорогого друга кусок хлеба, стакан молока - самые вкусные, но в доме того, кто нам не нравится даже лучшие блюда безвкусны. И как только человек начнет осознавать, что особняки существуют в этом мире, в доме Отца, со многими религиями, расами и нациями, которые тем не менее, все в доме Бога, тогда как бы ни была унизительна и сложна ситуация в жизни, раньше или позже, нужно стать счастливее и лучше, мы чувствуем что мы в доме того, кого мы любим и восхищаемся и все, с чем мы встречаемся, мы принимаем с любовью и благодарностью, потому что это приходит от того, кого мы любим. Во всех претензиях к цивилизации и прогрессу человек, кажется, впадает в великую ошибку. Веками мир не был в таком состоянии, как теперь, одна нация ненавидит другую, презирает следующую, как можно это называть? Это прогресс или это застой?

Не те ли времена сейчас, когда глубокомысленные души должны были бы пробуждаться ото сна, а преданные бы делали для человечества самое доброе из того, что они могли сделать, чтобы улучшить состояние мира, вместо того, чтобы каждому думать о своих собственных интересах?

 

6. НАША БОЖЕСТВЕННАЯ И НАША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЧАСТЬ

Не только в эту, но также и в прошлые эпохи первое, что осознавалось человеком, было его собственное ограниченное существование, образованное материей, которое он назвал “Я”. Это не его ошибка. Это потому, что религии толковались с намерением доминировать над людьми, удерживая их во власти тех, кто имел свое личное мнение. Священники позволяли людям понимать только очень мало, а все остальное держали для себя. Они говорили: “Вы обычные существа, Бог много выше вашего понимания. Вы можете общаться с Ним, вы можете понимать Его, но вы должны находиться там где вы есть.” Всю свою жизнь Будда крепко бился против этого. Когда кто-либо говорил с ним о духе, о Боге, или показывал святость, духовную жизнь, он говорил: “Я не верю в это”. Но это было чрезмерно, это вело людей к другой ошибке. Это вело их к тому, чтобы говорить: “Здесь нет Бога, нет духа”. Другая причина для этого разделения была такова, что всегда была направленность тех, кто имел одинаковые способы мышления, те же самые убеждения и веру, собираться вместе в одну группу, в одно общество для того, чтобы мыслями ободрять друг друга. Так они сами себя отделяли от оставшегося человечества.

Мистик никогда не верит слепо. Фактически он не верит, он испытывает или переживает. Он испытывает что он сам целое Сущее. Есть строфа у хиндустанского поэта, которая гласит: “За человеческим лицом спрятан Бог, Я не знал, Я завесил свои глаза и отделился от Истины, Я не знал”. Это прекрасная строфа и она имеет глубокое значение. Все мы имеем в себе часть Бога и часть человека. Человек сделан из двух вещей духа и субстанции. Дух - это тончайшая часть, а субстанция более грубая часть; тончайшая часть - дух превращается в грубую часть.

Одна часть - внешняя, ограниченное “Я”, то, что мы видим, а другая - есть неограниченное существо. Человеческое внешнее “Я” составлено из пяти элементов, но по-настоящему человек много шире и расширяется много далее, чем мы обычно верим. Например, когда кто-либо стоит перед аудиторией, он кажется определенного размера, но когда он говорит, он широк как пространство, на которое распространяется его голос. Хотя друг или возлюбленный может быть в тысяче миль, он будет чувствовать нашу привязанность, нашу болезнь, любовь. Чувство, порождается здесь, но проявляется за пределами; это показывает, что в наших чувствах мы шире. Дыхание идет еще дальше, дыханием мы можем послать наши мысли куда бы мы ни пожелали и мы также способны узнавать мысль и состояние каждого существа. Мысль того, кто желает совершить определенную вещь, достигает ее для того, чтобы ее подготовить.

Человек как телескоп, на одном конце - человеческая часть, ограниченное существование, а на другой стороне - часть Бога, неограниченная Сущность. На одном конце мы так малы, на другом мы так обширны, что мы есть целое Сущее. Если каждый из нас так велик, как велико целое Сущее, мы спрашиваем о том, как же хватает места для всех нас. Или есть несколько Вселенных? Нет. Сквозь наше невежество мы видим многое и производим различия говоря: “Это Я, это - ты, это друг, это враг, мне нравится этот, тот мне не нравится. Но в грядущем все соединится, там мы будем тем же самым. Человек имеет две природы. Farishtangi - ангелическую и Haivanat - животную.

Хайванат - значит человеческое тело и ту часть своего естества, которая нуждается в пище и питье, сне и удовлетворении всех страстей. Его гнев и ревность животны, также его страх перед тем кто сильнее его и его зависть к кому-либо кто лучше чем он. Во всем этом человек как и животное. “Фариштанги” - часть его природы, которая возвращается к своему источнику. Это не разумность человека, животное тоже имеет разумность, однако же животные не могут спросить: “Откуда я пришел? Для какой цели я здесь?” Когда человек знает это, когда он узнает свое происхождение, тогда он - божественное существо. Ангелическая природа - это его доброта, его любовь, его симпатия и его стремление к знанию. Вели - поэт Хиндустана сказал: “Мы создали человека для чувствования, если же нет, то для нашего восхваления и на Небесах достаточно ангелов”. Своим поклонением человек, думающий что прославляет Бога, в реальности же Бога преуменьшает.

Мы берем часть и называем ее “Я”. Мы занимаем эту часть у Бога. Я вспоминаю как мой муршид, когда он встречался со сложностями, говорил с глубоким значением: “Bandagi Becheregi”, что означает “Придя сюда он становится беспомощен”. Какова же здесь связь между Аллахом и Бандаги, между Богом и человеком и что за связь между человеком и Богом? То, что мы называем “Я” сформировано впечатлениями внешнего мира, мира иллюзий, которые падали на душу.

Младенец никогда не скажет “Я”. Если он имеет что-то в руках и кто-то отберет у него это, он не озаботится. Нет разницы между старым и молодым. Кто бы ни прошел рядом с ним, друг или враг, для младенца это то же самое. Интеллект, что распознает вещи по их отличиям и различиям, обманывает душу. Мы можем увидеть что-то, что мы называем “Я”, это не истинная природа нашей души потому, что мы никогда не были по-настоящему счастливы. Что бы мы ни делали, что бы мы ни имели, какой бы силой ни владели, мы никогда не будем счастливы. Мы говорим, что-то или кто-то делает нас несчастливыми, но это только расстояние делает нас такими, душа несчастлива в своей разделенности. Тот, кто видит что пальто изношено и бедно, говорит: “Я беден”. Тот, кто видит, что его пальто превосходно, думает: “Я превосходен”. Это не он превосходен, а его пальто. Где бы ни была душа прежде, душа осознается как “Я”. Но почему “Я”?

Пальто - это не “Я” потому, что когда пальто снимается, “Я” остается. Когда мы не испытываем чувств, сознательность все же остается. Суфий через бессознательность чувств различными позами и практиками производит неподвижность и затем повторениями имени Бога он соединяет свою сознательность с со всей сознательностью в Боге. Это было понимаемо греческими философами; и это также было понимаемо Ведантистами. Суфии держались поклонения, почтения, которое они имели к Богу, они склонялись и падали ниц перед Богом. И они дали прекрасное имя Богу - Возлюбленный. Они понимали, что изречением “Все есть Бог” они прославляют Бога, они не преуменьшают Его. Со всем своим смирением, со всей своей преданностью они понимают свое единство с высочайшим Сущим.

Трудно отделить Бога от человека в реальности, здесь нет разделенности. Действия Бога и действия человека те же самые, только действия Бога совершенны, а человеческие действия несовершенны.

Мы на земле зависим от стольких многих вещей. Первая из них - мы должны есть. Если бы не нужно было бы есть, человек бы не работал, он сидел бы с друзьями и думал о Боге или чем-то еще.

Затем он должен спать, и есть еще много других потребностей. Есть у Захира строфа, которая гласит: “Искатели должны потерять себя прежде чем они увидят Его”. И великий поэт Амир говорил: “Не говори, что человек есть Бог, для него нет Бога. И не говори, что человек отделен от Бога, он от него не отделен”. Не трудно иметь оккультные или физические силы, быть целомудренным нетрудно или держать свою жизнь в чистоте. Но быть милосердным, быть сострадательным, быть человечным трудно. Бог имеет множество имен: Великий, Всемогущий, Наивысший, но он главным образом зовется Милосердным и Сострадательным. В этих качествах мы всегда не совершенны и мы никогда таковыми не будем. Человек может пойти спать в свою комнату ночью и раскаиваться в том, что он совершил во всех тысячах плохих мыслей. Он может иметь друзей и врагов. У персидского поэта сказано: “Весь секрет двух миров в этих двух словах: будь любящим с друзьями, будь учтив с врагами”. Если мы понимаем это, тогда этот мир ничто и если мы осознаем, что это преходящая вещь, почему не позволить тогда другим наслаждаться самими собой, в то время как мы смотрим? Почему бы не позволить другим одевать прекрасные одежды, когда мы смотрим на них? Отчего не позволить другим есть хороший обед, покуда мы наблюдаем, или стоим на кухне, или готовим его? Почему бы не позволить другим сидеть в экипаже, а нам толкать его вместо того, чтобы сидеть в нем и делать других толкающими его? Соблюдать свою жизнь в благородстве - значит быть милосердным и сострадательным. Но есть тенденция у каждого человека забрать лучшее у другого; даже в дружбе есть такая тенденция. Все ищут собственного наслаждения и хотят подкинуть наихудшее другому, но если кто-то взыскует Бога, ищущий, он принимает противоположный путь, даже если это вопреки всему миру.

Есть три течения или направления.

Первое - отречение, это путь святых и мудрецов. Это значит следовать к идеалу, какими бы ни были непрятности, печали и дурное обращение в результате.

Второе - это эгоистичность, которая значит быть более эгоистичным, чем весь оставшийся мир.

Третье же - величайшее и самое трудное. Это значит принимать всю ответственность, все заботы жизни, друзей и все прочее, существуя так неэгоистично, так добро, как это возможно и даже несколько эгоистичным, чтобы все же не лезть по кому-то.

Если человек превратится во вращающийся круг, первое время он пойдет медленно, во вторую секунду он покатится быстрее, в пятую, шестую, седьмую или восьмую он начнет падать. В первое время он испытывает радость от вращения, вторую, третью и четвертую секунды он переживает его более и более, до тех пор, пока наконец он не опьянеет от этого и не упадет, испытав все сполна. Вот почему Вселенная была сделана с днем и ночью, от сотворения до наших дней. В каждом действии есть опьянение. Что бы мы ни делали, мы желаем больше и больше, каким бы ни было действие.

Если человек патриот, он будет более или более патриотом. Певец будет петь больше и больше песен, пока не потеряет свой голос. Если человек азартен, он будет хотеть играть все больше и больше. Если человек пьян или принял наркотик, он будет желать больше и больше, какими бы вино и наркотики не были. Хафиз говорит: “Перед восходом прольется вино, вино, взятое из глаз Саки - виночерпия”. Саки - это проявление, которое так опьяняет нас, что мы верим, что все существует до тех, пор пока мы так не станем так порабощены этим, что мы сами не сможем себя освободить более.

 

7. ЧЕЛОВЕК, СЕМЯ БОГА

Есть различные идеи и верования: такие как родственность между Богом и человеком, и это естественно, что будут различные верования, потому что каждый человек имеет свою собственную концепцию Бога. Нет сравнения между Богом и человеком, человек -существо ограниченное может быть сравним с другим существом, но Бог - существо совершенное, он за пределами сравнения. Пророки и мастера всех эпох пытались дать лучшие свои идеи о Боге человеку, но это всегда было трудно, невозможно определить Бога в словах.

Это как пытаться поместить океан в бутылку. Какая бы ни была широкая бутылка, она не сможет вместить океан. Слова, которые мы используем в нашей повседневной жизни, есть имена ограниченных форм, а мы даем Богу, который над именами и формами, имя для собственного удобства. Если и есть какая-либо возможность понять Бога и Его сущность, то только через нахождение родственности между человеком и Богом. Причина в назывании человека семенем Бога такова, что этот образ дает некоторое расширение идеи родственности, которая существует между человеком и Богом. Есть корень, есть стебель, есть ветви, есть листья и здесь появляется цветок, но в сердце цветка есть что-то, что рассказывает историю всего растения. Могут сказать, что ради цветка растение было создано, но фактической сутью является то, что семя в центре цветка, продолжает род этого растения. Это семя - тайна растения его источник и цель. Это то семя, что было началом, оттуда, из этого семени произошел корень, затем росток возник и так это стало растением. После этого семя исчезло, но после появления листьев и ветвей и цветов оно появилось опять. Оно появилось опять не как семя, но как множество семян, в умноженности и, тем не менее, оно было тем же. И с какой целью, для какого результата это случилось? Для того, чтобы семя пришло опять как результат всего растения. Человек простой веры, который верит только в свою частную цель, для него здесь нет родственности между Богом и человеком, но для человека, кто желает понять эту родственность, пользу от этого будет находить во всем. Это идея, о которой говорится в Библии, где сказано что Бог создал человека по своему подобию. Это тоже самое как если семя вышло из растения и сказало: “Из моего собственного подобия я создам семя, которое придет наружу из сердца цветка, нас появится так много, хотя вначале я было одной крупинкой”. Эта идея опять объясняет нам, почему говорится, что человек создан по образу Божию, когда все проявленное, все сотворенное произошло от Бога. Лист, ветвь и стебель - все вышли из семени, хотя они не являются подобием семени. Образ семени есть семя само по себе. Не только это: сущность семени есть в семени. Конечно, имеется некоторая энергия, некоторая сила, некоторый цвет, некоторый аромат в цветке, в листьях и в стебле, но в то же самое время все свойства, то принадлежат стеблю, цветку, лепесткам и листьям, могут быть найдены в семени. Это показывает нам, что человек - есть кульминация всего творения и что в нем проявлена вся вселенная.

Царство минералов, Царство растений, Царство животных - все могут быть найдены в существе, в духе человека. Это значит не только, что различные свойства минералов и растений будут найдены в физическом теле человека, которое сделано для человека, но его ум, его сердце также показывают эти все различные качества.

Сердце подобно плодородной почве или бесплодному песку, оно показывает любовь или отсутствие любви, дар производительности или разрушительности. Есть различные виды камней: есть драгоценные камни, гальки и скалы, но среди человеческих сердец есть более великое разнообразие. Размышляя о тех, чьи мысли, чьи чувства удостоверяют большую драгоценность, чем что-либо, что мир может предложить: поэты, артисты, изобретатели, мыслители, философы - слуги человечества, вдохновители человека, благодетели человечества. Ни богатства, ни драгоценные камни, будь то бриллианты или рубины, не могут быть сравнимы с ними, даже они имеют те же самые качества. Затем есть сердце, подобное скале, кто-то может ударить его и сам сломаться, а оно останется нешелохнувшимся. Есть качество воска в сердце или качество камня.

Есть расплавленные сердца и есть сердца, которые никогда не таяли. Есть ли что-нибудь в природе, чего нельзя бы было найти в человеке? Разве нет в его чувствах, в его мыслях, в его качествах, аспектов бегущей воды, плодородной почвы и плодовитости деревьев? Разве нет в сердце человека образа растения или душистых цветов? Но цветы, что происходят из человеческого сердца, живут дольше, их аромат разносится по всему миру и их цвет может быть увиден всеми людьми. Как вкусны плоды, что рождены человеческим сердцем, они делают дущу бессмертной и возносят ее вверх. С другой стороны есть умы, в которых ничего не вырастает, за исключением желания обидеть и навредить своему ближнему, задевая других своими мыслями, разговорами или действиями, они могут ранить больше, чем шипы. Есть некоторые, чьи чувства и мысли как золото и серебро, а есть другие, чьи мысли просто как железо и сталь. И разнообразие, видимое в человеческой природе так обширно, что все предметы, которые можно добыть из этой земли не могут быть равными ему.

Человек не только показывает в своей природе, в своих качествах, в своем теле, в своих мыслях и чувствах наследство этой земли, но так же и этих небес. Человек подвластен влиянию планет, солнца, луны, жары и холода, воздуха и воды, огня и всем другим различным элементам, которые составляют всю эту космическую систему. Все эти элементы могут быть найдены в его мыслях, его чувствах, в его теле. Можно найти человека с теплом, представляющим огонь, другого человека, кто холоден, представляющего воду. Есть человеческие существа, в своих мыслях и чувствах представляющие элемент воздуха, своей быстротой, своей неугомонностью показывающие элемент воздуха в себе. Не человек ли представляет солнце и луну в их позитивном и негативном характерах? Не двойственность ли ли пола это показывает? В каждом мужчине и в каждой женщине есть оба: солнечное и лунное качество, и это те противоположные качества, которые дают равновесие характеру. Где одно качество преобладает, а другое отсутствует, там есть отсутствие равновесия в чем угодно. И если продолжить размышлять о мистицизме еще дальше, можно найти что не только все видимое проявление представлено в человеке, но также все, что невидимо. Если ангелы или призраки, элементали или любые человеческие воображения могут быть найдены везде, это в человеческой природе. Ангелы во все времена изображались в образе человека. Если все, что существует в мире и на небесах, может быть найдено в человеке, тогда что остается? Бог Сам, сказано в писаниях что он сделал человека по Своему подобию. Другими словами, “Если ты желаешь видеть Меня, Я буду находиться в человеке”. Как беспечно, когда часть человека, поглощенная в свои высокие идеалы, начинает осуждать человека, глядя сверху вниз на человека! Однако же как бы низок, слаб и грешен ни был человек, тем не менее у него есть возможность подняться выше, чем кто-либо еще, во всем проявленном, будь-то на земле или на небесах, никто другой не сможет достичь высоты, которой человеку предназначено достичь. Поэтому во все эпохи точка зрения мистиков и мыслителей всегда отражала их манеру относится с уважением ко всем людям. На примере жизни Иисуса Христа можно увидеть какое сострадание, какое прощение, какую терпимость, какое понимание Мастер показывал, когда грешник представал перед ним. Человек, показывающий презрение к своему ближнему, может быть назван религиозным или набожным, но он никогда не будет назван истинно духовным или мудрым, каким бы ни было его состояние. Человек, не имеющий уважения к человечеству, не имеет отношения к поклонению Богу. Тот, кто не распознает образа Божия в человеке, не видит Художника, создавшего это творение, он лишает себя сам видения, которое наиболее священно и свято. Тот, кто думает, что человек земной, не знает откуда пришла душа. Душа приходит свыше, именно в душе человека отражен Бог. Человек, который чувствует ненависть и осуждение, какова бы ни была его вера, убеждения или религия, не понимает секрет всех религий, который есть в сердце человека.

Определенно как бы добр и добродетелен ни был человек, как бы он ни был терпим и всепрощающ, если в то же время он не узнает Бога в человеке, он не тронут религией. Есть, однако, другая сторона вопроса. В то время как человек развивается, он находит ограничения, ошибки и немощь в человеческой природе и для него становится трудно жить в мире лицом к тому, что приходит. Также становится трудным для человека быть тонким, быть хорошим, добрым и чувствительным и, в то же время, терпимым. Затем приходит тенденция отбросить все прочь и держать себя подальше от кого бы то ни было. Но назначение существа, рожденного на земле, не в этом. Оно в поиске того совершенства, что внутри его самого. Каким хорошим и добрым бы ни был человек, если он не нашел назначения, для которого он рожден на земле, он не исполнил цели своей жизни. Есть столько разных аспектов этой цели, сколько людей в этом мире, но за всем этим есть одна цель, которая может быть названа намерением всего творения. И предназначение выполнено, когда изобретатель видит свое изобретение действующим; когда архитектор строит дом, который он проектировал и он входит и видит насколько хорошо все это сделано, предназначение выполнено; когда пьеса поставлена и постановщик смотрит ее, это есть исполнение его предназначения.

Каждый человек кажется имеет свое собственное предназначение, но все эти предназначения ничто, но чьи-то шаги к единственному предназначению, которое есть предназначение Бога. Если наши маленькие намерения реализуются сегодня, завтра будет другое желание и, каково бы ни было намерение, когда оно представлено нам, на следующий день появляется другое намерение. Это показывает, что все в человечестве направлено к одному намерению, к намерению, которое цель Бога - полнее испытавать жизнь внутри и снаружи, полнить знание жизни выше и ниже. Это расширение кругозора, который может стать так широк, что в душе, которая обширнее чем мир, все может быть отражено, что зрение может стать таким острым, что оно может ощупывать глубины земли и высочайшие небеса. В этом лежит осуществление души и душа, которая не совершает возможное усилие и всякое жертвование для этого достижения, не понимает религию. Что есть Суфийское послание? Это - эзотерический тренинг, практика и работа сквозь всю жизнь к тому достижению, которое есть исполнение предназначения Бога.

 

8. ЭВОЛЮЦИЯ

Есть два аспекта в вопросе эволюции или развития человека через различные царства творения.

Один - это биологический аспект. Мы видим что в растительном и животном царстве есть рожденное в формах микробов, червей и насекомых. Когда материя развивается, она используется для высших сущностей, и таким образом она развивается еще больше. Но закон эволюции сложен. Материя как и все развивается к более лучшим и свежим состяниям. Затем есть примитивный человек. Современная наука не способна найти звено между человеком и обезьяной, но есть множество рас, которые приходили и умирали. Даже сейчас некоторые рассы еще живут в регионах, где наука даже не может открыть их. Но даже если это звено утеряно и уже не обнаруживается, то это не важно. После всех мистических концепций одна, научная, также хороша. Разница в том, что наука говорит об этом просто, хотя это не может доставить какого-либо определенного доказательства, тогда как мистицизм упомианает об этом неопределенно в форме прекрасных легенд и поэзии, например в истории Рамы и армии обезьян, где слово обезьяна используется потому, что нет другого термина для этого отсутствующего звена. Но это не только процесс, что происходит.

Каждый аспект вопроса должен быть рассмотрен с различных точек зрения, если не делать этого хотя бы с двух точек, то всегда будут трудности полного понимания. Если наблюдать за работой гончара, можно увидеть, что он месит глину, окрашивает ее, и затем отливает в различные сосуды, какие он пожелает. А покуда он не имеет достаточно глины и красок в своих руках, в любое время он не начнет свою работу, чтобы опять не ходить за глиной и затем снова месить и красить ее. В то же самое время видно, что растительная материя происходит из растительного царства, а человеческая происходит от человеческого. Глядя на этот вопрос из обоих этих аспектов, начинаешь понимать, что необходимы оба процесса.

Например: есть работа продавца красок и художника. Задача продавца красок - иметь различные субстанции и, смешивая их, производить желаемый цвет. Художнику не надо проходить через этот процесс, он получает свои краски у продавца готовыми. Другими словами, необходимо для каждого пройти сквозь все: минеральный, растительный и другие аспекты творения, так что здесь нет причин для огорчения! В два разных времени Бог жалует нас нашими желаниями. Одно из них, когда наше сердце свободно от всяких мыслей и чувств и поддерживается в самом покойном и тихом состоянии. И в то время каждое желание, которое мы имеем, как семя, посеянное в правильный сезон. И если мы имеем терпение и силу ждать, доверяя великой силе Бога, каким бы ни было желание, оно будет нам пожаловано. Другое время - когда мы удовлетворены, иогда мы очень счастливы. Какое бы желание мы не имели в этот период -оно будет предоставлено, просто как дождь, идущий с небес в правильное время, приносит с собой фрукты и цветы. Если есть предмет, взыскуемый нашей душой, а с другой стороны наши жизненные нужды, предпочтительнее пожертвовать нуждами и держаться предмета, которого добивается наша душа. Но с другой точки зрения для того, чтобы стать духовным, нет необходимости становиться бесплотным, мы можем также хорошо жить в мире, но тем не менее не быть в миру. Все в творении имеет противоположность.

Есть солнце и есть луна. Есть женщина и есть мужчина. Есть ночь и день. Краски и формы различаются своим разнообразием. различении чего-либо должны быть противоположности; там где нет противоположностей, нельзя различать. Должно быть здоровье для отличения его от болезни. В древние времена многие пытались помочь воображению тех, кто видел доброту, уча их верить в Сатану, говоря что Бог есть все доброе, а Сатана - все злое. Это было для того, чтобы объяснить непонимающим откуда происходит зло. В реальности дурное - только тень хорошего и как тень несуществующа, так несуществующе зло. Добро всегда идет вперед, все, что остается сзади, менее добро, а что достигается путешествием вперед, более хорошо. Но когда мы сравниваем вещи, тогда мы называем одну вещь плохой, а другую - хорошей. Поэтому люди называли дьяволом того, кто поворачивает нас назад, все злое; а Бог - это тот, кто дает нам веру, все доброе. Это был просто метод учить людей в древние времена. В реальности Бог за пределами сравнений, хотя конечно мы сравниваем Бога с чем-то, когда называем Его добрым, так многие делают. Что есть наша собственная доброта? Этого очень мало, это не то, что судит Бог.

Есть ступень в эволюции человеческой жизни, когда на каждый вопрос отвечает жизнь вокруг. Человек может иметь существо, живущее перед ним, или быть окуженным природой, он может быть пробужденным или спать, но ответ на вопрос придет как эхо его вопроса. Просто как определенные вещи становятся вместилищем для воздуха, превращая его в звук, так все становится вместилищем для каждой мысли мудреца, помогая ей резонировать и в этом резонансе и есть ответ. Фактически ответ содержится в вопросе. Вопрос не существует без ответа. Только ограниченное видение человека делает его видящим вопрос без ответа. В то время, когда все вещи имеют свои противоположности, так же истинно что в каждом духе существует противоположность. В мужчине существует качество женщины, в женщине - дух мужчины. В солнце существует форма луны, в луне - свет солнца. Чем ближе мы приближаемся к реальности, тем ближе мы подходим к единству. Доказательство этого осознавания таково. Не раньше, чем вопрос возникнет в сердце, ответ придет как эхо, будь то изнутри или снаружи. Если мы смотрим перед собой - ответ перед нами, если мы смотрим назад - ответ позади, если мы смотрим вверх - ответ ждет нас в небесах, если мы смотрим вниз - ответ запечатлен для нас под землей, если мы закроем наши глаза - мы найдем ответ внутри нас. Это как взбираться на гору, гору, чье имя “Почему?”. Когда мы покорим ее, тогда мы будем лицом к лицу с нашим идеалом. Это не учит предмету, что приведет нас к этому осознаванию, это достигается возвышением над всем, что мешает нашей вере в истину.

 

9. ДУХОВНАЯ ЦИРКУЛЯЦИЯ ЧЕРЕЗ ВЕНЫ ПРИРОДЫ

Если кто-нибудь проницательно рассмотрит природу этой жизни разнообразия, он найдет, что за вуалью разнообразия есть только одна жизнь источник и цель всего. Эта жизнь, может быть названа кровью вселенной, циркулирующей по венам природы. Она может быть названа субстанцией или духом. Это нечто за пределами всего, что видно и весь разум расплавлен и держащееся живым и в действующем порядке. Это та жизнь, которую мы знаем как разум. Разум, часть которого слышима интеллектом, есть нечто, что может быть обнаружено даже в малейшем творении. Он может быть отслежен в жизни растения и прочувствован даже в сердце скалы. Люди часто думают, что интеллект есть развитие, которое проявляется в жизни человека как ум, и что низшие животные не имеют ума, что ум - есть развитие материи, зависящее от мозга. Но мистики всех времен, пророки и все размышляющие души говорят, что он есть и он будет, и это все та же самая субстанция жизни, не подчиненная изменению или развитию. Только другая степень эволюции сделает нас способными понимать, даст нам чувство, что ум - есть проявление, поступающее из материи. Великие медитирующие души, жившие в пустынях и лесах, общались с жизнью вокруг себя, осознавая эту истину и очень часто они испытывали величайшую гармонию, мир и поднимались туда, где есть невидимая жизнь.

Жизнь - есть разум везде и чем более кто-то общается с жизнью, тем больше он чувствует, что даже скала не безжизненна, что сквозь нее пульсирует кровь вселенной. И когда мы смотрим на жизнь с этой точки зрения, мы видим, что здесь нет места, нет предмета, который бы ни был священенным, что даже скала может найти источник и цель всего в этой особой форме. Многие опытные в жизни растений знают, как отзывчивы они к симпатии человека, который живет с ними и смотрит за ними. Доказано, что растения дышат и, если дыхание найдено в растительной жизни, определенно там также есть разум. Мне однажды случилось видеть камень, который владелец называл магическим камнем, но в реальности он был совершенно обычным, только он часто менял свой цвет и оттенок, особенно когда определенный человек держал его. Так, даже камень может отвечать уму человека и это учит нас, что есть много что исследовать в царстве минералов. Это не сегодняшнее открытие, это известно людям с древних времен. Мы читаем в персидских поэмах Джелалуддина Руми, что Бог спит в минеральном царстве, дремлет в растительном, становится сознательным в животном и осознает себя в человеке. Это та жизнь, которую в наиболее яркой форме можно увидеть в людях в интеллекте, который они показывают, в работе, которую они делают, в притягательности атмосферы, в силе мысли, которую они проявляют, в оказании влияния на здоровье. Хотя один человек отделен от другого, хотя может не быть внешней связи, однако даже расстояние отсутствует для воздействия мыслей и чувств. Есть очень много примеров на протяжении этой войны, когда матери и жены солдат, во времена боли, болезни и смерти, сильно осознавали их беду без каких-либо других средств связи. Как часто, люди в тесном соприкосновении, постигают состояния друг друга не только через мысленные волны, но также в области чувств. Это показывает, что есть одно тело и что в этом теле есть одна жизнь, которая постоянно циркулирует подобно крови, идущей в наших венах. Это дает логическое объяснение закона причины и следствия.

Грешник может избежать земного свидетельства, но он не может убежать от той единственной жизни, в которой он живет, движется и имеет сущность. Человек, сделавший добро другому, может никогда его больше не увидеть, однако добро должно вернуться к нему, так как есть только одно тело и одна жизнь. Просто как при циркуляции в физическом теле, сущность всего, что мы едим, поглощается в кровь, так каждая наша мысль, слово и действие воздействует на единственную жизнь. Часто люди задают вопросы или высмеивают определенные суеверия, они спрашивают например, как это по картам можно прочесть прошлое, настоящее и будущее. Но это как и науку астрологию или гадание на хрустальном шаре можно было бы объяснить фактом единой жизни, которая всегда циркулирует и пульсирует, одной музыкой, одним ритмом. Человек нуждается только в знакомстве с предметом музыки, чтобы быть способным к чтению и пониманию ее. Не только на картах и шаре можно прочесть прошлое, настоящее и будущее, но многими другими знаками. Если вы способны общаться всего лишь с одной веной этой жизни - тогда вы в соприкосновении со всеми венами вселенной. Некоторые методы лучше, некоторые хуже, но любым средством вы можете достичь понимания. Так доказывается, что есть одна жизнь за всем. Человек может быть научен делать добро, он может учиться справедливости, но эта добродетель навязана ему как результат определенного учения, настоящая добродетель приходит только из понимания единства жизни, таким образом связывая человека одинаково и с другом и с врагом. Иисус Христос учит “Возлюби врагов своих”, несмотря ни на что. Часто трудно любить своих друзей, мы не сможем любить своих врагов до тех пор, пока мы не осознаем секрета единой жизни, которая за всем, вопреки миру разнообразия, который постоянно творит иллюзию. Если религией, философией или мистицизмом достигается осуществление этого, то человек прикасается к секрету жизни и мугучие силы приобретаются без творения чуда. Этот урок легко усваивается в мнгновение, как пища, но мало это переварить, всей жизни недостаточно для осознания истины, перемешанной с фактами и когда истина становится фактом, она теряет свою важность. Поглощенные миром разнообразия, мы склонны забывать истину, мы всегда погружены в факты. Вот почему некоторые люди теряют много времени в медитациях, пытаясь осмыслить единство сущего, и пытаясь медитировать на основной истине сущего. Это работает подобно заведению часов. Это отнимает минуту, но работает на протяжении всего дня. Так в медитации та же мысль продолжается во всем, что человек делает или говорит, он использует ту же самую истину. Как много причиняется вреда отсутствием понимания этой истины! Такие бедствия как: войны, наводнения, землетрясения, голод, все ужасные события, которые человек не может контролировать, происходят из беспорядка в теле вселенной, когда кровь в расстройстве, все идет неправильно, и все-таки временами кажется, что если вредно одной части и полезно другой, даже в протяженности можно увидеть что страдает каждая часть. Последействие чувствуется во всем мире как напряжение и боль всех видов страданий. Если кто-то поднимет свои глаза из этого мира иллюзий и посмотрит вверх и попросит Бога сообщить ему секрет и тайну Его творения, он услышит в ответ, что каждая вещь и существо помещено на свое собственное место и каждый занят выполнением той работы, которая должна быть сделана во всем проекте природы.

Жизнь - это симфония и действие каждого человека в этой симфонии есть исполнение собственной части в музыке. Когда шла война, все люди призывались в армии, невзирая на их профессии, квалификацию или моральные стандарты, туда где они были наиболее необходимы, причина была такой “по призыву цели” (“call of the purpose”) вот что было первым соображением. Если бы что-либо и принесло покой размышляющему, так это понимание этой идеи. Мысль, что кто-то сейчас страдает за его грехи в прошлой жизни, может принести ответ спрашивающему и рассуждающему уму и остановить его на мгновение от восстания, но разве уберет раздражение то, что вызывает страдание в сердце? Разве ум всегда прощает Бога за столь суровый суд? Он может признавать ошибки прошлого, но будет ли он всегда верить в Бога, как в Бога любви и сострадания, как в Бога милосердия или как в Бога прощения? Если Бог отделен от человека, если Он радуется страданию человека, тогда кто-то может похулить Его. Но как суфии осознают, Он - есть страдатель и страдание, однако, в то же время, он за пределами всех страданий. Этот факт не может быть понят просто верящим в Бога, не знающим Его. Предположите: наши руки роняют большой вес на наши ноги, раня их, будут ли наши руки обвинены? Нет, они делят боль с ногами несмотря на то, что ноги кажутся поврежденными, тем не менее то, что чувствует боль нашего существа, наше абсолютное существо и поэтому следовательно рука делит боль с ногой. Так и с Богом: все наши жизни есть Его и Он принимает часть в каждом чувстве счастья и боли, которое мы чувствуем, но в то же время, Его совершенное существо держится над всеми земными радостями и болями. Как только наше несовершенство ограничивает нас, так мы становимся подвластны всем радостям и болям, какими бы маленькими они ни были. Люди часто спрашивают: почему человек должен страдать и жертвовать Богу. Когда его страдания и жертвы закончены, он найдет, что все-таки он начав так делать для Бога, наконец, окажется делаемым для него самого. Это глупый человек эгоистичен, мудро эгоистичный человек окажется неэгоистичным. Эта сознательность достигается самоосознанием: сперва человек должен осознать себя и обнаружить из чего он составлен. Он составлен из духа и материи. Он содержит в себе минеральный, растительный и животный миры, джинов и ангелов и это его задача - уравновешивать все это, зная как он был сотворен, ни быть только духовным, или ангелическим или же не быть таким материальным, как животное. Когда он попадет в счастливую середину, он определенно ступит по пути, который значит для человека ступать по дороге, ведущей прямо к цели. “Узки ворота и тесен путь”, тесен потому, что любой шаг, сделанный в любую сторону будет вести к какому-то другому пути. Равновесие - ключевая нота духовного достижения. Душа у всего сотворенного одна, жизнь, позади всех этих вечно движущихся фантомов, одна. Размышление об этой истине и пробуждение к этому будет гармонизировать состояние мира. И когда душа начинает видеть истину, она рождается опять, такой душе все видется истиной, когда среднему человеку это кажется ложью, и то, что видится истиной для этой души, ничего не значит для среднего человека, все что кажется среднему человеку важным и драгоценным в жизни, для души совсем не ценно и не важно. Так он естественно ищет один в толпе, живя в мире совсем отличном от того, в котором живет он. Представьте: жить в мире, где никто не говорит на твоем языке! Однако он может жить в мире, знать этот язык, несмотря на то, что жизнь в этом мире так невыгодна для него, так же как мир ребенка, который играет своими игрушками будучи взрослым человеком. Пророки и великие мистики, приходившие в мир время от времени, как врачи приходили помочь пациенту, чье здоровье расстроено, и когда великие приходили, они приносили в мир новую жизнь, помогая организму вселенной двигаться ровнее. Суфии всегда существовали, как мистики в своих жизнях, преданные медитации и духовным практикам. Что они узнавали из этих медитаций? Они узнавали сущность всего, единственность, тождественность или единство, и своими размышлениями о единстве, осознавая его и живя этим, человек исполнял цель жизни.

 

10. СУДЬБА И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

Очень часто те, кто верят в судьбу, не верят в свободную волю. Есть некоторые, кто имеет некоторый успех в работе и узнают о нем, как о результате в работе. Затем они думают, что если существует все, то должна быть и свободная воля, которой они достигают результатами в согласовании с тем что они сделали. А есть другие, кто пробовали и не имели успеха. В этом случае они чувствуют, что есть что-то сдерживающее от получения результатов, и затем они думают, что должна быть такая вещь, как судьба и это то, что сдерживало их. Многие люди думают что быть фаталистом - это форма лени, и они называют судьбу суеверием, а есть другие, кто допускают, что свободная воля есть концепция, но в реальности все управляется судьбой. Идея свободной воли имеет значение и вера в нее имеет особую пользу в жизни. В то же время, идея судьбы очень глубока, верит ли человек в нее или нет, есть всегда привлекательность в этом. Предсказатель будущего всегда привлекателен для обоих: для того, кто верит в судьбу и того, кто не верит. Верующий кланяется ему с верой, неверующий приходит к нему с улыбкой. Оба привлечены, потому что это великая тайна. В нашей собственной жизни, в которой человек наиболее заинтересован, всегда остается секрет или тайна и эта тайна величественней всего в мире. Нет такого, кто бы сказал: “Меня не интересует знание о моей жизни, знание, почему у меня было такое прошлое, почему я имею такое настоящее и какое будущее я буду иметь”. Знать об этом - величайшее желание человека. Когда он думает о судьбе, возникает вопрос начертан ли план, должен ли каждый случай в жизни случиться в согласии с этим планом, и если он начертан, то на каких основаниях и кем? Если Бог начертал его, почему может он делать одного счастливым, а другого несчастным, одного великим, а другого малым, позволяя одному наслаждаться самим собой и в то же самое время делая другого страдающим, тем не менее живущими под тем же самым солнцем и ходящими по той же самой земле. И если это не судьба, но человеческое действие, что это тогда действие прошлого, которое приносится в действие настоящего, и если это так, с какого уровня человек ответственен за это? Эти вопросы ведут человека в глубинные тайны жизни и однажды, когда они разрешатся, будет решена великая философская проблема. Мистик находит секрет жизни через знание как составить план такой, как он желает. Однако он прибывает на эту ступень, сперва отказавшись от своего плана. Для человека, который не властвует над своим планом, лучше отдать его в руки Бога. Чем более человек зависит от Составителя плана, тем более он способен составить его сам. Это как мать, когда ее малое дитя не может ходить само и зависит от поддержки ее рук, не позволяет ребенку идти самому. И даже когда она позволяет ему идти самому, она держит свои руки вокруг него так, чтобы он не мог упасть.

Когда человек берет ответственность в свои руки, называя это своей волей, он теряет, так сказать, зависимость от Бога, который держал его и что делало Бога ответственным. Поэтому святой человек, достигает отречения от себя для воли Бога, и позже это может развиться в его свободную волю, которая затем станет волей Бога. Вот что отмечает разницу между характером святого и характером мастера, характер святого - есть полное смирение воле Бога, а характер мастера - есть нахождение воли Бога в своей собственной воле. Очень часто мы спрашиваем почему, если Бог есть любовь и доброта и милосердие, то почему бывает так много страдания, как если бы люди были наказаны. Но это наша мелкая привычка смотреть на это. В реальности, если наши глаза были бы остры и мы могли бы смотреть глубже в жизнь, мы бы осознали, что нет такой вещи, как наказание. Во всех вещах есть милосердие Бога, но мы называем только то Божьей милостью, что мы можем постичь и понять, а то что мы не можем видеть и понимать, мы мыслим как наказание Божье. Бранят ли родители ребенка, ласкают ли - в обоих случаях здесь есть любовь, и ничего кроме. Как Тагор говорит: “Когда ты настраиваешь меня на высший тон, тогда я чувствую боль, но я знаю, Господь, что боль настраивает меня на высший тон”. Когда мы прибываем к успокоению своих волнений и становимся мирными, смиряя нашу волю воле Бога, тогда мы начинаем видеть Божественную любовь во всем и везде никогда не думая, что Бог может быть чем-либо другим, кроме любви. Вот почему Суфии не всегда думают о Боге как о Творце, как о Царе, или как о Судье, но как о Возлюбленном, как о Любящем, и как о самой Любви. Большая часть людей имеет предвзятую идею и держат эту идею как стену перед собой, они не пытаются думать о чем-либо дальше, и они довольны тем, что они знают. Это несомненно, что человек родился с планом, который он должен исполнить в жизни, не только с инстинктами и достоинствами или дарами, но также с планом какой его жизнь может оказаться. Есть поговорка на Востоке: “Ты можешь прочесть жизнь ребенка, глядя на его ступни”. Даже маленькая ступня ребенка показывает знак плана, проходящего через всю его жизнь. Есть история, проливающая некоторый свет на отношения между судьбой и волей. Был пророк, работающий привратником в доме богача. Сейчас на Востоке есть верование, что ребенок не родится, прежде чем не придет ангел и не начертит на его лбу весь план его судьбы. Привратник был восхитительный человек. У дверец, как только прибыл ангел, он сказал: “Стоп, куда ты идешь? Я здесь хозяин, ты не можешь войти до тех пор, пока ты не пообещаешь мне рассказать о плане “. Так ангел рассказал ему. И в следующий раз, опять когда еще ребенок родился в доме, привратник записал то, что должно было случиться. Через некоторое время родители умерли. Они были богаты, но по той или иной причине они потеряли свои деньги и дети были вынуждены уйти из дома и жить, не имея убежища. Тогда этот старый слуга взвалил на свои плечи заботу приглядывать за ними. Прошло несколько лет, ребенок посетил разные страны. В один день слуга подумал, что это его обязанность, пойти и посмотреть, как дальше будут развиваться события.

Так же для провидца очень интересно рассматривать материальные феномены того, что он внутренне наблюдал как видение, это удовлетворяло его, восторг, когда все, что он чувствовал внутренне, стало материализовываться, и он увидел, что случилось на внешнем плане. Это дало ему величайшее удовольствие. Так привратник пришел и увидел одного из детей, работающего конюхом и он был очень опечален этим. Он подошел к молодому человеку и сказал: “Этого не избежать, это значит, что ты должен был быть тем, кто ты есть. Но я хочу дать тебе некоторый совет, потому что меня печалит, что ты в чьем собственном доме было множество лошадей, работаешь конюхом. Вот немного денег, возьми их, ступай в другой город и попробуй поработать объездчиком лошадей. Лошади богача будут даны тебе для выездки и я уверен, ты будешь в этом успешен”. Молодой человек спросил: “Могу я делать что-либо еще?” И слуга ответил: “Нет, только это, ты бы был конюхом всю твою жизнь, если бы я не сказал тебе этого. Для тебя нет ничего, кроме как делать это; только одна дверь открыта для тебя. Поступай так и тогда ты будешь иметь успех”. Молодой человек поступил как было сказано и был очень успешен. Слуга посетил другого сына и спросил: “Каковы твои обстоятельства?” Тот ответил: “Я скитаюсь по лесу, ловлю птиц и продаю их в городе, но я с трудом зарабатываю деньги на жизнь”. В те дни было модно среди царей держать дома некую птицу для забавы, эта птица называлась Шабаз - царская птица. И привратник сказал: “Ты не должен искать птиц для игр, ты должен искать только эту птицу - Шабаз”. Мальчишка ответил: “Но я никогда не найду ее, и тогда я умру с голода!” Старик ответил: “Ты знаешь, кто был твой отец, и кто я?” “Да” - ответил тот: “Я знаю, я - неудачник”. Человек сказал: “Ты бы имел больше удачи, только слушай меня. Тебе не надо меняться, твоей профессией останется ловля птиц. Но, лови Шабаза. Ты сможешь продать его за миллион. Вот птица, которую ты должен поймать”. Эта история позволяет нам осознать, что делает провидец. Определенный план был уготован для этих двух молодых людей, и в то же время здесь есть возможность для работы свободной воли, но по этому плану. И если они не осознают возможностей, которые имеют, то они будут продолжать вести несчастную жизнь. Это великий урок, и те кто могут понять этот урок, могут получить чрезвычайную пользу. Саади - великий поэт Персии говорит: “Каждая душа рождена для определенного назначения, и свет этого предназначения зажигается в душе”. Индуисты верят: человек рожден с тем, что называется Карма, некоторыми действиями прошлого или впечатлениями, которые он принес с собой на землю, как доброе или злое влияние или как что-то, за что он платит. Несомненно, есть некоторая истинность в этой идее и мы можем видеть доказательство этой истины очень часто, например, когда человек помещается в ситуацию, где он служит так, как если он платил долг кому-то. Он может иметь небольшое желание это делать, но в то же самое время это падает на его плечи и он не может этому помочь. Это как если бы Высшая Сила определила, что это должно быть так, делает ли человек это с согласием или нет, он должен отдавать этому время, свои мысли, свои симпатии, и свою службу кому-то. Затем мы видим человека, получающего деньги, комфорт, любовь, и симпатию от кого-то, не взирая, заслуживает он всего этого или нет. Это показывает, что хотя с рождения человека есть отношение между даванием и получением, и все же человек рожден с определенными обязательствами. Это показывает также, что как бы ни был силен или велик человек, какими бы хорошими ни казались его обстоятельства, когда появляются трудности, ничем нельзя помочь, трудности приходят. А затем в другое время жизни, вопреки всем препятствиям, путь открыт. Мы не делаем слишком многого, и все идет гладко. Это также показывает, что есть план, что не только квалификация и талантливость делают нас успешными. Но есть времена, когда нам предназначено иметь легкую жизнь, успех и все что мы желаем, а есть другие времена, когда мы действуем без них, мы ничем не можем помочь этому. Есть ли это то, с чем человек рождается или это следствие действий человека на Земле? И то и другое. Предположим, художник сперва обдумывает вид определенной картины и в то время, как он пишет ее, он становится так вдохновлен, что это наводит его на мысль поменять замысел. И как только он к этому приходит, он меняет ее так значительно, что она становится совершенно отлична от картины, которую он первоначально задумал. Так же значительно жизнь может быть изменена действием. Правильное или хорошее действие имеют производительную и созидательную силу, и это может помочь много более, чем человек воображает. Вопрос таков, на сколько значимо человек может сам себе помочь. Человек имеет в себе два аспекта.

Один аспект - это его механическая сущность, где бы он не был, машина контролируется состояниями, впечатлениями, внешними и космическими влияниями, его действиями, все, что работает механически, поворачивает его жизнь соответственно. Он не имеет силы над состояниями, он - как инструмент влияний. Чем ярче выражен этот аспект в человеке, тем он менее развит. Это знак меньшей эволюции. Но есть в человеке аспект творческий, который показывает, что он не только часть Бога, но связан с Богом, потому его глубочайшее “Я” - есть Бог. Не удивляйтесь этому, услышав истории мудрецов, мастеров, святых и пророков, чьи внушения воздействуют на космос и чья воля двигала все народы, когда они этого желали. Здесь нет ничего удивительного. Внешне каждый человек приблизительно одного размера, но человек так высок, как верблюд, и так широк как слон. Внешне люди отличаются немного. Но внутренне нет сравнения духу, нет сравнения между пониманием одного человека и другого. Один ходит, другой бегает, летает, а другой ползает, все же они ходят по этой земле и живут под тем же самым солнцем и все они называются люди. Однако нет человека, который бы не имел искру той силы, кто не имел бы возможности изменить свое состояние свободной волей, если он только осознает, что это такое. Именно отсутствие этого осознавания делает человека машиной. Что касается человеческой судьбы, то не только его собственные действия, но также мысль другого, может изменить человеческую жизнь. Я, например, видел множество случаев, когда любящая мать была недовольна растущим ребенком, который не удовлетворял ее требования. Это всегда будет причинять страдание так или иначе. Ребенок может стать квалифицированным, способным человеком, но если он не удовлетворяет свою мать, этого уже достаточно для того, чтобы ему не везло. Проницательное изучение сделает человека понимающим как работают эти вещи, но с детства мы так поглощены нашей собственной жизнью и нашими собственными интересами, что мы не думаем много о том, как воздействуют на нас мыслями и чувствами те, кто вокруг. Богатый человек, не довольный своим слугой, говорит с ним грубо или оскорбляет, может не осознавать в то же время, что возможно чувства этого слуги, который зависим от него и который ограничен своим местом, обижается. И когда этот богатый человек идет в свою контору по делам, он может получить обратно колкость, которую он совершил. Он не знает этого; он верит, что сделанный слуге укол не вернется; но кто-нибудь еще вернет его неосознанно, как ответ тому, что человек сделал. Чем больше мы думаем об этом, тем больше мы начинаем понимать, как Бог действует через все существа, даже через животных и птиц. И тогда когда мы способны поверить в это, мы не сможем не верить тому, что сказал Будда, что сущность религии - есть безвредность. Безвредность - не только значит воздержание от убийства. Многие были убиты без убийства, для того, чтобы убить человека, не обязательно кто-то должен убить его. Взгляд, слово, мысль могут убить человека, и это хуже смерти. Это переживание, которое я имел в уме, когда написал в Гайан: “Мои босые ноги, ступайте осторожно по жизненному пути, чтобы колючки лежащие на нем не жаловались, что вы по ним ходите”. Не будет конца уважительности, когда однажды человек начнет думать об этом. Если и есть религия, то она во внимательности, учитывая то, что чувство может быть задето в момент беспечности. Если и есть какое-нибудь жилище Бога, то оно в сердце человека. Если сердце тронуть несправедливо, это подействует на судьбу. Человек не осознает в какой мере судьба может быть изменена чувством другого человека, оно может изменить судьбу больше, чем наше собственное чувство. Человек всегда желает добра себе, никто не хочет быть несчастливым. Есть так же планетарные влияния. Что есть эти планетарные влияния и в какой связи они действуют на нас? Ответ в том, что человек есть так же планета и как одна планета относится к другой, таким образом планеты относятся к человечеству. Естественно изменение состояния планеты и действие, производимое этой планетой, имеют влияние на человеческую жизнь. Кто-то может спросить, но человек в действительности так мал, что бы быть под влиянием планеты. Да внешне, человек так мал, как капля в океане. Если планета - океан, индивидуум - капля. Но внутренне - планета есть капля в океане человека, которым является сердце человека.

Асиф, великий философ говорит: “Мое невежество, в день, когда ты уйдешь, мое сердце откроется, и вся эта вселенная станет пузырьком в океане моего сердца”. Ограниченность, незначительность и несовершенство - все результат невежества. Но когда сердце открыто, в нем вся вселенная и источник судьбы. Этот секрет и тайна в руках человека. Что тогда есть путь веры в судьбу и свободную волю? Лучший способ верить в судьбу - это думать, что все неприятные вещи, которые мы имеем, приходят через ту часть судьбы, которая принадлежит прошлому, думая, что мы свободны от этого. И лучший способ смотреть на свободную волю - это держать в уме, что все, что происходит перед нами - есть результат свободной воли. Удерживать в своей концентрации, что ничто плохое не коснется нас, что все хорошее лежит перед нами. Ошибочно думать, что наихудшие вещи приготовлены для нас потому, что судьба сохраняется нашей Кармой и предписывает, что мы должны страдать и должны расплатиться согласно своей Кармы. Для того, кто сознает свою Карму, в оплате ее великий интерес, чем более сознателен он в этом, тем выше его заинтересованность в оплате. И наконец, человек приходит к пониманию, что есть два аспекта воли, работающей через все в жизни. Первый - это индивидуальная воля, второй - божественная воля. Когда кто-то идет, игнорируя божественную волю, естественно он будет падать и он найдет трудным - плавать против течения. Мгновение, когда личность работает в созвучии, в гармонии с Божественной волей, вещи становятся глаже. Кто-то может возразить, что жизнь не была гладкой для великих личностей таких как Христос. С детства были трудности: его родители спасались бегством в песках, и когда юный Христос предстал перед людьми, были еще большие трудности. И все великие святые, мудрецы имели великие трудности в жизни, вещи не были совсем гладкими для них. Значит ли это, что они работали против судьбы, против воли Бога? Вопрос позволяет нам осознать, что воля Бога встречается с трудностями на материальном плане. В Библии мы читаем: “да будет на Земле, как и на небесах”, но это не так просто для Его воли быть на земле, как на небесах. Это внушение учит нас великому уроку и урок таков, что работает сознательная воля и что работает бессознательная воля. Но работающее сознание - есть божественная работа. Возможно, божественная воля имеет трудности, но в то же самое время, эти трудности имеют значение. Другими словами, успех или неудача Бога и Божественной силы ничего не значат, потому что в конечном счете обе - есть успех, а успех и неудача человека ничто не значат, потому что в конце обе они - неудачи. Если человек преуспевает в собирании богатства или в достижении высокого положения, каков конец этому? Это будет принадлежать кому-то, кто вырвет это из его рук. Поэтому, какой бы успех или неудачу в жизни мы ни имели, если это индивидуально, в конце этого будет неудача. Но в случае богоугодных вещей, будь то неудача или успех, это всегда успех в конце. Это не может быть иначе, здесь есть только прибыток. Как Нанар говорит: “Крупинка, что нашла убежище рядом с центром вертящейся мельницы, спасется”. Так и человек, который держится близко к Богу. Он получает свою силу и вдохновение от Бога и, когда его жизнь направляется этой силой и вдохновением, будут ли у него трудности или нет, путь всегда гладок. И конец такой, какой должен быть.

 

11. БОЖЕСТВЕННЫЙ ИМПУЛЬС

Первый вопрос, возникающий, когда кто-то размышляет по поводу, что есть божественный импульс, откуда приходит каждый импульс? Каждое движение, каждая вибрация, каждый жест имеют один источник. Библия намекает на это, когда говорит: “Слово было Богом”. Слово значит вибрация, а вибрация значит движение. Вибрация была первым или первоначальным аспектом Брахмы, Творца. Каждый импульс, каждое действие на любом плане своего существования имеет свое начало в одном источнике. В Коране сказано: “Бог - вся сила, нет силы кроме Божественной. Все, что сделано, сделано Его силой”. Если все писания утверждают это, тогда откуда происходит Satan? Что значит сила Сатаны? Другая сила предполагается в сравнении с силой Бога, и временами сила, предписываемая Сатане, кажется могущественней, чем сила, приписываемая Богу, это головоломка для многих. Объяснение обнаруживается в понимании метафизики и законов природы. Есть один закон, единственный закон: все что случается и управляется законом природы - гармонично. Сады же, созданные человеком, могут на поверхности казаться улучшением дикой природы, но окончательно при близкой проверке сад и его искусственная планировка кажутся ограниченным в красоте и гармонии. Вдохновение, которое человек может получать в лесах, в дикой местности, гораздо сильнее, чем в созданном им саду, потому что здесь человек огранил возможности вдохновения, так как жизнь излучаемая им, ограничена. Человек устанавливает закон и обнаруживает, что он не может соблюдать его, затем он устанавливает другой закон и никогда не будет удовлетворен, потому что он не принимает в расчет природные законы мира и гармонии.

Сказано, что природа жестока, да, но человек намного более жесток, чем животные. Животные никогда не уничтожали жизнь в том масштабе, как человек. Вся явная жестокость природы не может сравниться с жестокостью, невежеством и несправедливостью человека. Иисус Христос говорит “Да свершиться воля твоя”. Для нас уже достаточно, чтобы учиться у этого. Человек делает мир, в котором он живет, отличающимся от Божественного плана и законов природы, так воля Бога не совершается, эта молитва учит человека, что он должен открыть, что такое есть воля Бога. Нет необходимости для животных и птиц обнаруживать волю Бога, потому что они направляемы природным импульсом, они ближе к природе, чем человек, но человеческая жизнь так сильно удалена от жизни природы, что трудно каждое движение. В настоящее время мы не осознаем этого, со всем нашим знанием мы делаем жизнь все более и более сложной и так раздор становится все больше и больше. Для каждого человека, молодого или старого, богатого или бедного жизнь - тяжелая борьба, потому что мы уходим все дальше и дальше от импульса, исходящего прямо из источника, то, куда приходит каждый импульс.

С физической точки зрения есть различные ритмы, описывающие состояния человека, и они называются в Веданте: Сатва, Раджас и Тамас. Тамас - хаотический разрушительный ритм и за каждым импульсом, приходящим к человеку, пока он сам в хаотическом ритме, следуют деструктивные результаты. Любой импульс, идущий от человека, который находится в ритме Раджас, будет исполнен, но импульс, исходящий тогда, когда он находится в ритме Сатвы - вдохновенен и гармоничен с ритмом вселенной.

Активная жизнь дает человеку мало времени для концентрации и приведения ума и тела в состояние, в котором он может испытывать ритм, дающий вдохновение и встречающийся с волей Бога. Это переживание приходит в ответ на уже упомянутой молитве Христа: “Да будет воля Твоя как на земле так и на небесах”. Создавая это состояние ума и тела, человек настраивает себя на определенный лад, гармоничный и небесный и в котором божественная сила свершается также легко, как и на небесах. И это единственный ритм, в котором свершается воля Бога.

Великие покидали мир и уходили в леса и пещеры не потому, что они имели какое-то предубеждение против мира, они уходили для того, чтобы настроить себя на тот ритм, в котором они могли проживать на небесах. Небеса - это не страна или континент - это состояние или условие внутри себя, испытываемое только тогда, когда ритм находится в совершенно работающем порядке. Если кто-то знает это, он осознает, что счастье является собственным достоянием человека. Человек враг сам себе, он ищет счастье в ошибочном направлении и никогда не находит его. Это непрерывная иллюзия. Человек думает: “Если бы я только получил то или это, я был бы счастлив навечно”. Он никогда не достигнет этого, потому что он гонится за иллюзией, вместо истины. Счастье находимо только внутри, и когда человек сам настраивает себя, он находит внутри себя все, по чему томится его душа.

Природа каждого импульса такова, что он проходит через три стадии; как только он выходит наружу, он осуществляется как результат, хороший или дурной, полезный или вредный. Нет такого импульса, который, едва родившись, был бы дурным, бесполезным или негармоничным, потому что по большому счету каждый импульс имеет определенное назначение. Мы судим о нем из нашего ограниченного кругозора, тогда как справедливость, скрытая за всем, так совершенна, что окончательный результат все ставит на свое место. Именно в течении процесса прохождения импульса он становится правильным или неправильным, но не в начале или в конце, потому что начало имеет цель - конец, который отвечает своему требованию. Это вопрос метафизический, его надлежит изучать с различных точек зрения, в противном случае человек может очень сильно смутиться. Человек с таким маленьким знанием готов осуждать или восхищаться и тысячи раз он оказывается не в состоянии судить правильно. Все великие души, достигшие просветления, осознавали это. Христос говорит: “Не судите”. Затем приходит терпимость и когда человек осознает, что стоит за импульсом, то он говорит очень мало.

Импульс сперва поднимается в область чувств и в этой области он либо усиливается либо разрушается. Чувство может быть любовью или ненавистью, добротой или горечью, но каким бы оно ни было, импульс, который поднимается или обретает силы, либо идет вперед или разрушаться. Например, человек может обладать сильным чувством доброты, затем поднимается импульс мести, но он разрушается прежде, чем успеет материализоваться. Другой человек имеет чувство горечи, но когда будет импульс простить, то он разрушится прежде, чем он коснется разума, ему не надо будет звать свою мысль осуждения, так как его чувства разрушают импульс.

Если человек имеет великое чувства злобы, а поднимается импульс совершить доброе дело, но импульс будет разрушен прежде, чем он достигнет царства мысли, которое является второй областью, через которую поднимается импульс. Или, если импульс поднимается пока не достигнет этого царства мысли, кто-то может рассудить: “Зачем я должен помогать? Зачем я должен служить? Заслуживает ли он этого?” Какая ему от этого польза? Правильно ли это? Все эти проблемы находятся в данной области.

Затем, третьим следует царство действия. Если ум поглощает это, он дальше не идет, но если ум разрешает, то импульс идет в область действия и осуществляется как результат. Кто-то может спросить, как мудрецы и мыслители различали божественный импульс среди различных импульсов, возникающих или восстающих в человеческом сердце. Сперва, мы должны понять, что значит слово “божественный”. “Божественный” - значит состояние совершенства. Это состояние Бог переживает через человека, другими словами, когда человек поднялся к состоянию развития, где он может быть совершенным инструментом Бога, когда в его собственном существе ничто не стоит на пути прямого импульса, приходящего изнутри, такой дух может быть назван совершенным. То, что наиболее драгоценно, это цель человеческой жизни в достижении состояния совершенства, где он может быть совершенным инструментом Бога.

Когда человек достигает этой стадии, он сперва начинает осознавать Бога только в определенные моменты, далее, когда он развивается он делает это дольше, а те, кто развиваются еще дальше, проводят большую часть времени в этом осознавании. Затем их чувство и мысль больше не мешают божественному импульсу, он поднимается свободно и открывает божественную цель. Посланием пророков и учителей всех времен было обучение человека как установить мир с Богом. Исполнение цели жизни состоит в гармонизации с Богом и это делается через различение божественного импульса.

Тот, кто различает божественный импульс в других подобен тому, кто в музыке может отличить истинную ноту от фальшивой, гармонию от диссонанса. Это только вопрос тренировки уха. Когда ухо тренировано, оно может различить тончайший диссонанс; чем величественнее музыкант, тем более он способен различать гармонию и дисгармонию, истинную и фальшивые ноты. Многие думают, что то, что мы называем правильным или ошибочным, хорошим и ли плохим, есть нечто, что мы выучили или приобрели. Это истинно, когда человеческое - правда и неправда, но каждое дитя имеет чувство определить естесвенным образом что правильно или ошибочно. Дитя чувствует нерпавильные вибрации тут же. Ребенок чувствует гармонично или нет окружение, но человек запутывает себя так, что он не может болше различать ясно. Для человека изучать и познавать себя - есть великое продвижение по духовному пути. Когда человеку ясно, какое чувство он получает от каждого импульса, он продвигается дальше. Есть те, кто после плохого результата говорят: “Извините, но тогда это слишком поздно, такая “тренированность слуха” неправильна.

Божественный импульс - есть импульс полный любви, он дает счастье и он творит мир. Трудность в том, что не каждый человек наблюдает начало импульса, большинство людей только наблюдают результат. Они как опьяненные люди и так со временем, как и пьяницы, они становятся смущены и угнетены и возникают борьба и раздоры. Но человек рожден не для этого, он рожден для счастья. Мир любовь, доброта и гармония - есть части его собственного существа и когда человек несчастлив - это значит, что он потерял себя, что он не знает где он есть.

Человек ищет феномены, он хочет чудес, связи с призраками и духами, он ищет чего-то сложного и тем не менее, простейшая и самая ценная вещь в жизни - это найти свое истинное “Я”.

 

12. ЗАКОН ЖИЗНИ

Все, что получает человек, в действительности он достигает сам. Я не хочу сказать, что человек не может сделать что-либо, создать, заработать, заслужить или получить случайно. Все, что происходит с человеком, может прибыть к нему любым из этих пяти способов, но в то же врея ко всему этому он приходит сам. Эти пять путей – сферы, через которые прибывает к человеку определенная вещь, но причиной этого является сам человек. Эта неуловимая идея остается скрытой от человека, пока тот не проникнет в суть закона жизни и с ясностью не рассмотрит его внутренний механизм. Например, когда говорят, что некто достиг высокого положения, статуса, богатства или славы своей работой, внешне это может показаться правдой; однако многие другие тоже работают, но не добиваются этого. Кто-то скажет, что благословение Провидения нисходит на того, кто этого заслуживает, но в жизни есть много противоположных примеров, когда удача достается тем, кто вовсе ничего не заслуживает.

На каждый пример проявления свободной воли находится доказательство абсолютной беспомощности человека во всех сферах жизни. Впрочем, что касается идеи случайности, то и против нее найдется много возражений, поскольку более глубокое проникновение в жизнь доказывает, что нечто кажущееся случайностью в действительности ею не является, а лишь представляется, потому что иллюзия есть природа жизни.

Каждая душа, если можно так выразиться, постоянно прокладывает себе путь к чему-то, иногда сознательно, а порой неосознанно. Поступки, совершаемые человеком на внешнем плане бытия, являются лишь видимостью действия и не имеют ничего общего с внутренней деятельностью, которую можно сравнить с путешествием. Не каждый знаетб куда он держит путь, но каждый идет своим путем; идет ли он к желанной цели или к той цели, которой никогда не желал, он не знает. Но когда цель оказывается достигнута на физическом плане человек осознает ее и говорит: “Я не работал ради этого, я не создавал этого, не старался это заслужить и не добивался. Как же это могло произойти?” Если есть цель, которую он желает, тогда, возможно, он выдает себе кредит на нее и пытается поверить, что он осуществит ее тем или иным способом. Но если он никогда не желал этого, он хочет приписать это кому-то другому или предположить, что по той или иной причине было необходимо, чтобы так произошло. На самом деле по окончании путешествия человек просто-напросто прибывает на место назначения; он не может уверенно сказать, что создавал это, добивался этого, заслужил или же получил это по чистой случайности. Можно сказать лишь одно: человек шел к этому, сознательно или неосознанно, и наконец пришел. Вот почему в действительности никто, независимо от своего опыта, не покидает пути к желаемой цели.

Как бы там ни было, но самое главное – вязать внешнее действие с внутренним путешествием, потому что гармоничность этого путешествия, без сомнения, будет источником простоты и удобства. Именно это имеют в видуб когда говорят, что человек должен пребывать в гармонии с самим собой. Как только такая гармония установлена, человек начинает видеть причины всех вещей гораздо более ясно.

Возникает вопрос о том, каким образом можно добиться гармонии между внутренним путешествием и внешним действием. Чаще всего случается, что человек настолько поглощен своим внешним действием, что его внутреннее отношение к происходящему оказывается скрыто от него. Поэтому в первую очередь необходимо устранить этот экран, застилающий от взгляда внутреннее отношение. Каждый человек осознает, что он делает, всегда осознает свое внутреннее отношение; иначе говоря, каждый понимает, что делает, но не каждый непременно понимает куда идет.

Без сомнения, чем в большей степени человек осознает свое действие, тем меньше оно становится. Хотя мысль и контролирует действие, она только дает ритм, равновесие в жизни. В сравнении с тем, кто умеет бежать, но не знает, куда движется, пешеход, идущий медленно, но знающий, куда он идет, сильно выигрывает.

Каждое действие имеет два различных аспекта: есть действие внутренней жизни и действие внешней жизни – внутреннее бытие и внешнее бытие. Внешнее бытие – это наше физическое действие, а внутреннее бытие – наше отношение. Оба могут быть действиями свободной воли, но в определенном смысле оба оказываются механическими, или автоматическими. Внутреннее действие имеет большую власть над внешним и оказывает на него серьезное влияние. Человек может быть весь день занят какой-нибудь работой, но если в это время его отношение работает против, он никогда не добьется успеха. Человек может заслужить большую награду за внешнее действие, но не заслужить ее за свое внутреннее действие, а если эти два действия противоречат друг другу, то ни к какому конструктивному результату это не приведет и желанная цель не будет достигнута. Подлинный результат, желаемый результат приходит только при гармонии между этими двумя действиями.

Этот вопрос имеет еще одну сторону – метафизическую. Есть два вида познания жизни – посредством чувств и посредством отрешенности. Действия связаны с чувствованием, а отрешенность – с покое. Оба они имеют свое место в жизни хотя по причине наших каждодневных устремлений и интересов мы оказываемся почти полностью поглощены чувствованием. Под чувствованием я понимаю всякое впечатление, поступающеее к нам через посредство органов чувств: это и любование прекрасным предметом, и слушание музыки, и наслаждение линией и цветом, вдыхание приятного аромата, познание жизни через прикосновение – ощущение мягкости, жесткости, тепла, холода и многое другое. Наш отдых, удовольствия, ощущение комфорта и удобства, занятия спортом и любым другим видом деятельности в течение всего дня – все это связано с чувствованием. А самый важный опыт – возвышение, отрешенность – оказывается забыт. Единственный известный нам вид отрешенности – это отдых и сон, и мы только спим и отдыхаем, потому что больше ничего не можем поделать. Многие хотели бы вовсе не отдыхать, если бы могли. Однажды мой очень занятой друг из Нью-Йорка сказал мне, что лучше бы в сутках было не 24 часа, а 48, потому что так много всего надо успеть сделать! Те, кто отдыхают, делают это не ради отдыха, и также остоят дела со сном: мы не призываем сон; мы ничего не можем поделать, когда он приходит.

Мы никогда не задумываемся о самом важном в жизни – об отрешенности; и все потому, что чувство – это движение, действие, то есть то, что мы предпочитаем, в то время как отрешенность – это отсутствие движения и действияю Чувствование создается ритмом; именно быстрота ритма создает чувствование. Отрешенность не такова, она означает покой, тишину, расслабление. Человек совсем этим не интересуется, пока не узнает, что это дает ему. Все пророки, учителя духа и наставники во все времена учили искусству релаксации, искусству покоя в разных формах, будь то религиозные церемонии, оккультные практики, в виде ли молитвы или в виде молчания.

 

13. ПРОЯВЛЕНИЕ, ПРИТЯЖЕНИЕ, УСВОЕНИЕ, И СОВЕРШЕНСТВО

Абсолют как в проявленном, так и в не проявленном состоянии - есть разум. И это - проявление того разума, который может быть назван светом, жизнью и любовью. Это - плотная форма разума, который является светом. И как солнце - не только источник луны, планет и звезд, но также огня, пламени, жара и каждого аспекта света, так высший Дух - источник всех аспектов проявления. Солнце - центрирование всепроникающего сияния.

Свет, который был распространен вокруг всего, начал функционировать в одном пятне; там он стал более сияющим, более пылающим, более мощным, чем сияние, которое было оставлено в пространстве. Этот свет опять же функционировал в луне, и различные его потоки функционировали в различных планетах и звездах. Это - точная картина источника Творения. Всепроникающий свет разума сначала централизовал сам себя, таким образом делая себя духом всей вселенной; и оттуда он начал проявляться. Так дух бесконечнознающего, центрируясь в одном месте, стал источником как видимого так и невидимого проявления. Вот почему во все эпохи мудрые поклонялись солнцу как символу Бога, хотя солнце - только внешний символ Бога.

Ближайшее изучение формирования солнца и его влияния на все в жизни поможет нам понять Божественный Дух. Жара, газовое свечение, электрический свет, огонь угля, огонь дерева, свеча, пламя масляной лампы, все эти различные проявления света имеют свой источник в солнце; это - солнце показывает себя во всех этих различных формах, хотя мы вообще полагаем, что солнце было отдельно от всех других аспектов света. Тем же самым образом высший дух проявлен во всех формах, во всех вещах и существах, в видимых и невидимых мирах; и все же он стоит отдаленно, как солнце стоит отдаленно от всех других форм света.

Коран гласит: “Бог - есть свет рая и земли”; и в действительности все формы, какой бы плотности они ни были, есть до некоторой степени сияние этого духа, который является всем светом. Все различные цвета - это различные степени того же самого света.

Высший Дух, источник всех вещей, имеет два аспекта: слышимый и видимый. В слышимом аспекте Дух - есть Слово, так Библия называет звук. Индусы называют его “Нада”. В своем физическом аспекте высший Дух - есть свет; в более тонком аспекте это - свет разума, в плотном аспекте - сияние всех объектов. Проявление - это феномен света, играющего в трех направлениях; это - реальное значение Троицы. Одно направление - свет, что видит, другое - свет, который видим, и третье - свет, который показывает все вещи. Другими словами, глаза, которые видят; объект, который видим и свет, что позволяет глазам видеть объект, есть все тот же свет, играющий тремя различными путями. Есть сура Корана, где сказано: “Я произвел ваш свет, и вашим светом я создаю вселенную”. Другими словами, всепроникающий Дух говорит централизованному аспекту, самого себя: “Я произвел вас сначала, и вне вас я произвел всю вселенную”. Это - ключ ко всему Творению.

Процесс проявления - подобен проецированию лучей солнца. Почему солнце отбрасывает свои лучи? Потому что, это его природа.

И тот же самый ответ обращается к вопросу: почему проявляется высший Дух? Потому что, это его природа. Не ранее, чем всепроникающий свет станет централизован в одном пятне и сформирует солнце, начнут отбрасываться его лучи. Тем же самым способом, бесконечнознающий свет, как только централизует себя в одном месте, начнет отбрасывать свои лучи; и так же, как здесь есть множество лучей солнца, так же здесь имеется множество лучей духа разумности, другими словами Бога, реального “Я” и каждый из этих лучей - есть душа. Таким образом, луч - проявление солнца, а человек - проявление Бога. Лучи распространяются вперед и достигают далеко, и все же они остаются связанными с солнцем.

Поскольку эти лучи идут вперед, первую плоскость или план, который они пересекают - ангелический план. Второй план, который они пересекают - план джиннов; и третий - физический план. Но покинули эти лучи высший дух для того, чтобы достичь ангельского плана; оставили они ангельский план,чтобы прибыть к плану джиннов; оставили ли они план джинов, чтобы прибыть к физическому плану? Нет, они прошли через все три, и при прохождении через них они получили все то, что может быть получено от каждого места, изучили все, что должно изучаться, собрав все, что должно собираться; но они все еще существуют на тех планах, хотя они не знают это. Они только сознают тот план, где их луч открыл глаза; другими словами, мы сидим в этой комнате, но мы только видим то, что перед нашими глазами, а не то, что позади нашей спины. Таким образом, каждая душа имеет за спиной ангельский план и план джинов, но перед глазами имеется только этот физический план. Поэтому, есть только осознание физического плана и неосознанность планов, из которых она направила свои глаза, однако, даже после проявления на земле, она все еще связана с более высокими сферами. Она живет во всех сферах, но главным образом, знает только одну сферу, не осознавая другие, к которым она обращена спиной. Таким образом душа, лишенная небесного блаженства, начинает осознавать неприятности и ограничения жизни на земле. Это не Адама изгнали из Райского сада; он только повернулся спиной к нему, и это сделало его изгнанником небес.

Души, которые полностью открыли глаза к ангельскому плану и стали заинтересованными в нем, остались там; и жители этого плана могут быть названы ангелами. Души, которые не открыли своих глаз полностью на том плане, только пройдя сквозь него, и если они заинтересовались джинническим планом, они остались там. Души, которые пошли еще дальше к проявлению, достигли на физическом плане окончательного зова своей судьбы, открыли свои глаза там и стали человеческими существами, что является наиболее широко пробужденным состоянием всех.

Человек говорит об этих планах как будто это есть местности. Фактически же - это состояния, но что мы называем место - также состояние. Единственно, потому что оно твердо, в своей физической наружности мы думаем о нем как о месте, но в действительности это состояние. Именно поэтому те, кто поняли это, назвали это иллюзией.

Человек, что покинул Америку, идя в Европу, и кто ушел из Европы на Восток, принес с собой что-то из Америки в Европу, и взял что-то из Европы для Востока. И так каждая душа, которая прибыла на землю, имеет принесенное с собой что-то с ангельского плана и что-нибудь с плана джиннов; и это показывает себя в его жизни на физическом плане, что именно она принесла из этих двух планов существования. Невинность, любовь к красоте, глубокое сочувствие, любовь к песне, тенденция к уединению, любовь к гармонии, все они принадлежат ангельскому плану. Изобретательный гений, интеллектуальность, рассуждение, закон, правосудие, любовь к поэзии и науке, все они принадлежат плану джиннов. Именно поэтому говорят про тех, кто показывают любое из этих качеств: “Это - ангельская личность”, или “Это - гений”.

Душа помещена на внутреннее и внешнее одеяние; и это - те одеяния, что формируют душу, полностью как человека, принадлежащего физическому плану. Одно одеяние скрыто под другим. Кто-то мог бы думать, что одеяние джиннического плана будет меньшее в размере чем физическое, а одеяние ангельского плана еще меньше, так как оно укрывается тем, что на плане джинов; но это не обязательно так. Для наших физических глаз все должно иметь определенную частоту вибрации, чтобы быть видимым; и это - физические колебания материи, которые делают это видимым для наших глаз. Колебания одеяния с джиннического плана так тонки, что наши физические глаза не могут их видеть, и точно также с внутренним одеянием как и с внешним. Его размеру нет необходимости быть таким маленьким как физическое тело; фактически оно несравнимо больше.

Тоже самое с одеянием, которое душа приняла от ангелического плана, которое не обязательно так мало, чтобы быть укрыто двумя только что описанными одеяниями, но напротив, даже больше и тоньше. Только глаза этого плана не могут видеть его; оно вибрирует более быстро, а мы видим вещи согласно их частоте вибрации. Если они невидимы это не потому что они невидимы по природе, но потому что они невидимы для нашего взгляда. Так как мы зависимы от наших физических глаз чтобы видеть, то что физические глаза не могут видеть, мы конечно зовем невидимым. Это невидимо только потому, что мы не можем видеть это как форму, так что это не преувеличение сказать что человек - в то же самое время джинн и ангел, человек проходит через эти два плана. Он не знает этого, но он показывает качества каждого из этих планов.

Качество любви в человеке, чувство красоты, радость, стремление, все эти наклонности, кроме того невинность в человеческой природе, происходят с ангелического плана. Чистота в лице младенца дает нам доказательство ее прибытия с того плана. Младенческая улыбка, дружелюбие, и готовность оценивать все прекрасным, его любовь к жизни, все это - признаки ангельских сфер.

Поскольку душа остается дальше на земле, она теряет ангельские и принимает новые качества. Таким образом, в то время как младенец показывает ангельское качество, ребенок показывает качества джинна желая знать все относительно имен и форм, спрашивая мать и других людей с великим любопытством относительно них. И когда человек минул ту стадию, он видится наполненным бедствиями, волнениями и беспомощностью.

В некоторых людях мы видим преобладание ангельского качества; они хороши, любезны, невинны, снисходительны, чистосердечны, праведны, добродетельны, любители красоты, всегда склонны к высоким стремлениям. Если мы изучим человеческую природуболее проницательно мы найдем великое множество примеров ангелической природы. И опять же есть поэты, композиторы, и интеллектуалы, авторы и изобретатели, кто показывают качество джинна.

Почему души прибывают на землю? Почему это Творение имело место? Какова цель его проявления? На эти вопросы можно ответит одним словом: удовлетворение, для удовлетворения Бога. Почему Бог без этого не удовлетворен? Потому что Бог - Единосущий, а желание сущего состоит в том, чтобы стать сознающим существование. Именно сознание испытывает жизнь через различные каналы, имена и формы, и в человеке это сознание сущего достигает кульминации. Проще говоря, через человека Бог испытывает жизнь в самом высоком Совершенстве. Если кто-либо спросит какова обязанность человека, если это его цель, ответ таков: его наиболее священная обязанность достигать того совершенного сознания, которое является его Дхармой, его истинной религией. Чтобы исполнять свою обязанность, он должен бороться с самим собой, он может проходить через страдание и боль, он может иметь множество испытаний и проверок. Но принося множество жертв, и практикуя отречение, он будет достигать того сознания, которое является Божественным сознанием, в котором и проживает все Совершенство.

Как мы видим, изучая человеческую природу более остро, мы можем находить множество примеров людей с ангельским характером, и также тех, кто демонстрируют джиннические качества; однако, имеются еще большее количество людей, показывающих человеческие качества. Они могут так же быть разделены на три класса: имеющие человеческое качество, имеющие животное качество и имеющие дьявольское качество, в зависимости от частоты колебаний и ритма. Интенсивный ритм производит дьявольское качество; умеренный ритм показывает животное качество; равномерный ритм показывает человеческое качество. Форма этого ритма может быть описана так: что человеческое качество подвижно, животное качество неровно, и дьявольское качество есть зигзаг.

Притяжение известное науке - материальное притяжение, которое означает, что все, что принадлежит плотной земле, привлекается к плотной земле. Но точно тем же самым путем все, что принадлежит духу, привлекается к духу. Поэтому человек растягивается на две стороны, и его тянут больше чем любое другое создание, ибо он ближе к духу. С одной стороны - земля, требующая его тело, с другой стороны - дух просит о его душе. Если человек отдается привлекательности земли, тогда тело тянет душу к земле. Если человек отдает себя притяжению духа, тогда дух тянет тело к духу. Таким образом, человек - субъект закона тяготения с обеих сторон, и от земли и от рая.

Закон тяготения подобен закону, который управляет отношениями между солнцем и лучом. Луч никогда не оставляет солнца; его тенденция состоит в том, чтобы достигнуть и затем отойти и возвратиться к солнцу, другими словами влиться в солнце. Наклонность души та же. Как бы сильно тело не зависело от плотной земли, и как бы сильно ум не упивался в интеллектуальных сферах, непрерывная наклонность души есть вернуть себя к своему началу. Но так как физическое проявление говорит громче всего, и ум производит собственный звук, кроткий крик души остается не услышанным.

Мы видели в вышеупомянутом, как душа, пропущенная через эти различные планы, заимствовала от каждого из них вещи, которые принадлежат тому плану: качества, наклонности, идеи, мысли, чувства, впечатления, плоть, кожу, кости, и кровь. Но то, что душа заимствовала, должно быть отдано обратно когда она сделала свою работу; это было заимствовано на определенное время и для определенной цели. Когда цель выполнена и когда время пришло, тогда каждый план просит того, что душа заимствовала из него. И ничто не поможет, но все отдается обратно. Это процесс, который зовется усвоение. Так как человек рожден жадным и эгоистичным, он принял все то, что ему услужливо давалось, даже восторженно; но он возвращает это назад с недовольством, называя это смертью. Усвоение, поэтому, отдавание обратно земле физической материи которую человек использовал на этом физическом плане. Она становится усвоена его землей, и душа становится свободной от той ноши, которую она некогда несла, и начинает испытывать величайшую свободу и величайшую легкость. Смерть только выпускает душу из ограничения и из великого плена.

Смерть - ничто иное, как забирание одного из одеяний и возвращения его назад тому плану, из которого оно было заимствовано. Человек не может взять одеяние более низкого плана в более высокий план. Душа освобождается только тогда, когда она этого желает или вынужденна отдать одеяние плану, с которого оно было заимствовано; это то, что освобождает душу для продолжения ее путешествия. И поскольку оно продолжается после пребывания здесь, она должна снова отдать обратно одеяние и быть очищена от него чтобы идти далее.

Если люди узнали это, они будут рассматривать жизнь с другой точки зрения. Они поняли бы значение морали, что мы не можем сохранить что-либо в действительности нам не принадлежащее. И мы прибываем к пониманию после изучения этой философии, что даже наше тело не принадлежит нам. Это - заимствованная собственность и это в один день должно быть возвращено. Поэтому мудрые отказываются от этого прежде, чем они будут обязаны отдать это. Все духовные упражнения, данные учителями, практикуются для этой цели, для того, чтобы мы могли уже сегодня начать не признавать тело своим, чтобы мы могли не иметь боли при потере чего-либо, о чем мы думали как о самом драгоценном.

Это знание также проливает свет на вопрос смерти. Смерть по настоящему - не смерть; это - только проходящая стадия, это - только изменение, подобно замене нашей одежды. Возможно нас бы удивило: станем ли мы меньше, умирая; но это не так. Мы, умирая, становимся больше, а не меньше. Однажды, когда физическое одеяние было отвергнуто, душа наслаждается большей свободой, большим освобождением, потому что ограничение физического тела велико. Физическое тело тяжело весит на душе, и день, когда это бремя удаляется, душа чувствует себя легче, ее способности, тенденции, вдохновение, силы все проявляются более свободно. Поэтому смерть - это не потеря. Что вызывает смерть? Или тело, вследствие слабости, не способно к служению душе должным образом; или душа закончила миссию на этом плане и не желает больше тела. Тело льнет к душе, а душа держит тело, таково положение. Когда тело слишком слабо, оно естественно теряет власть над душой, и вообще оно теряет ее большее и больше, пока оно не сможет больше удерживать душу. Или душа держит до тех пор, пока она не выполнит что-либо; а когда душа не видит никакой дальнейшей цели, тогда теряет свою власть над телом, и так постепенно тело выбывает из рук души.

Именно этот процесс называется смерть, принимая во внимание, что рождение - противоположный процесс. Человеческие тела - глина, которая необходима, чтобы делать тело для души. Душа должна постучаться в двери физического плана и тело ей будет дано. Эта идея, эта философия, символизируется Амуром.

Жизнь на плане джиннов более длинна чем жизнь на физическом плане. Эта жизнь может быть названа жизнью после смерти. Но также приходит время, когда все, что было заимствовано на плане джинов, должно быть отдано обратно этому плану, ибо это также не принадлежало душе. Таким образом, никто не может брать чего-либо с собой за пределы субстанции другого плана; каждый план имеет собственную субстанцию или вещество, и это вещество должно быть ему возвращено. Это - единственный путь, которым душа может быть освобождена с этого плана для того, чтобы подняться выше него. Когда душа воспаряет выше, она отдает даже свои ангельские качества. Они должны быть усвоены ангельским планом прежде, чем душа сможет раствориться в великом Океане, высшем Духе. Это растворение называется слиянием в реальном “Я”.

Имеется одна наиболее важная вещь, которая может быть изучена из этого процесса: каждая душа, которая прибывает от источника к проявлению, дает то, что она приносит из источника возвращающимся душам, которые она встречает, а они отдают обратно все, что они собрали. Именно этот обмен является причиной различных состояний жизни, в которую человек рождается после прибытия на землю. Один интеллигентный, другой прост, один рожден в богатом семействе, другой в бедной среде, один здоров, другой слаб, один будет иметь великое предназначение, другой не знает, что он должен делать. Это все определено. Кем? Фактически тем, что душа, прибывающая из источника, собрала все виды вещей на своем пути от душ, возвращающихся к источнику.

Есть забирание и отдавание на планах, через которые душа должна пройти, и эти взятие и отдача - между теми душами, которые идут от источника к проявлению и душами, которые возвращаются от проявления к источнику. Как путешественник, прибывающий из Азии в Америку и путешественник, идущий из Америки в Азию могут встретиться в Европе и могут обменяться деньгами или мыслями, беря на себя долги один другого, знание, счастье, или нищету, тем же самым образом, каким мы испытываем нашу жизнь на земле. Одна душа выбирает путь, иногда без знания его, который ведет к богатству, к успеху; а другая душа выбирает путь, который ведет его к неудаче, к совершению ошибок. Это все зависит от того, какой путь был выбран с начала. Хафиз объясняет эту идею поэтическую, говоря что каждый человек имеет собственное вино, и его любовь в согласии с тем вином которым он обладает. Будь то вино счастья, вино радости, или горя, вино нищеты, мужества, опасения, доверия, недоверия, веры, или неверия, именно в опьянении этим вином он действует, показывая действие вина с миром.

В этом обмене между душами, идущими от источника к проявлению и возвращающимися от проявления к источнику, один принимает вино самости, другой самоотверженности. Персидский поэт, Бедиль говорит: “Перед рассветом пролилось вино, которое было отнято из глаз Возлюбленного”. Под рассветом поэт подразумевает рождение, время когда душа начинает путешествие с ангельского плана, а глаза Возлюбленного означают этот наиболее вводящий в заблуждение мир. Первый кубок, который душа пьет, определяет ее жизнь впоследствии.

Многие верят что человек, когда он достигает более высокого развития, становится богаче знанием. Конечно, более высокое развитие есть знание само по себе; но знание, которое человек получает из суетных источников, не является монетой действительной на других планах. Человек делает много монет этого плана, как бы мал и ограничен ни был этот мир. Это всегда забавляет меня, когда человек приходит и говорит: “Я прочитал так много книг по оккультным наукам; Я думаю, что я вполне готов быть посвящен или инициирован”. Вообразите себе, на сколько чтение об оккультных науках дает право человеку на духовность! Язык той страны отличен, и интеллектуальное знание там не действительно, а изучение там состоит в разобучении от того, что мы узнали здесь. Вопрос духовного достижения совсем другой, и с этим нужно иметь дело с совершенно другой точки зрения.

Состояние души может быть уподоблено зеркалу. Оно отражает объект, который появляется перед ней, но этот объект не запечатлеется в зеркале; он только занимает его в течение времени и завешивает его. Тем же самым образом душа - завуалирована опытами; другими словами, наши опыты могут ввести в заблуждение душу, могут закрыть ее или похоронить ее, но они не могут проникнуть в нее. Также, то, что называется индивидуальность - только временное состояние, и как только душа пробуждается, она больше не придает большого значения индивидуальности, которая является чем-то сделанным из одеяний, заимствованных с различных планов. Это - подобно кукле сделанной из тряпок. Когда мы понимаем это, мы придаем всю важность душе, душе, которая реальна, которая прибывает из реального, и которая ищет реальное.

Заключительный вопрос: какова цель сотворения человека?

Какой выигрыш от этого? Да, осуществление достигается опытом жизни. И это божественное осуществление, когда опыт вел душу к той высоте, где она - больше не только индивидуальная душа, но где она осознает все планы существования, не только источник, но и все планы ограничения. И когда все вдохновение и сила, скрытая в человеке, становятся в его достижимости, тогда это осуществление называется Совершенство.

 

14. КАРМА И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

 

Индийская теология придает учению о карме гораздо больше значения, чем религии Бэне Израэля. Под индийской телогией я подразумеваю не только ведантизм, или брахманизм, но и буддизм, а к числу религий Бенэ Израиля отношу кроме иудаизма христианство и мусульманство. Вся индийская философия основывается на учении о карме, но и моральные основы религий Бенэ Израэля опираются на нее; разница лишь в том, что в первом случае философия базируется на карме, а во втором случае – на морали.

Слово “карма” означает “действие”. И это вполне понятно: что посеешь, то и пожнешь; настоящее является эхом прошлого, а будущеее – отражением настоящего, и поэтому логично, что прошлое формирует настоящее, а настоящее создает будущее. Между тем, в школе суфиев мало что говорится об этом предмете, поэтому люди, увлеченные учением кармы,часто спрашивают, не выступает ли суфизм против этой идеи. Суфизм совсем не против этого, но восприятие суфия таково, что ему ничего другого не остается, кроме как сомкнуть уста.

Прежде всего, отметим, что человек называет вещи правильными или неправильными лишь в соответствии со своими знаниями. Он называет правильным то, что он знает как правильное, то, что он научился называть таковым. А то, что он научился называть неправильным, он считает неправильным. И именно таким образом нации, общества и расы имеют различные представления о добре и зле. Человек считает другого злодеем только на том основании, что его знание определяет поступки другого как неправильные. А откуда он знает, что то или это плохо? Он знает это потому, что он так обучен, потому, что он прочел об этом в книге или услышал от других. С ужасом, ненавистью и предвзятостью смотрят люди на дела других людей, сообществ, наций и рас, а между тем, на делах и поступках нет ни меток, ни печатей, ни ярлыков – ничего, что определяло бы их как правильные или неправильные. Это одна сторона вопроса.

Есть другой способ смотреть на это. С каждым шагом развития представление человека о добре и зле, о дурном и хорошем меняется. Как оно меняется? Начигает ли человек видеть больше плохого или меньше плохого по мере развития? Естественно, можно подумать, что с высоты собственного развития и добродетельности человек начинает замечать больше плохого, но в действительности все обстоит наоборот: чем больше человек развивается, тем меньше зла он видит, потому что он начинает принимать во внимание уже не действие само по себе, а стоящий за ним мотив. Порой поступок, кажущийся правильным, может принести зло из-за мотиваб стоящего за ним. Иногда поступок, внешне неправильный, лказывается правильным, если учесть мотив. Поэтому, если невежда всегда готов сформировать мнение относительно поступков другого, для мудреца нет ничего более трудного, чем сформировать мнение о чьем-либо поступке.

С религиозной точки зрения, если человек развивается духовно, он видит все меньше и меньше плохого на каждом новом этапе своего развития. Разве может Бог принимать во внимание каждую мельчайшую промашку человека – существа, которое так мало знает о жизни? Мы читаем в Библии: “Бог есть любовь”, - но что означает любовь? Любовь означает прощение, а не осуждение. Если же люди превращают Бога в сурового судию, который восседает на троне правосудия, вцепляется в каждого человека и допрашивает обо всех его ошибках, судит его за дела и поступки и осуждает на свержение с небес, то где тогда любящий Бог?

Некоторые верят, что несчастья предопределены их кармой. В какой-то мере это правда, но не нажо преувеличивать. Если задаться вопросом, зачем в оркестре барабан или труба, ответом будет: для того, чтобы можно было сыграть музыку так, как ее замыслил композитор. Возможно, нашему уху этот звук кажется неприятным, но композитор написал музыку, требующую трубы и барабана. Подобным образом все, что представляется нам ненужным, в действительности служит определенной цели, все создает божественную симфонию. Мы спрашиваем: “Почему это так?” – но этот вопрос задает наш ограниченный ум. В действительности все имеет свое место и свое назначение. Некто в насмешку спросил пророка о том, для чего были созданы комары, и пророк ответил: “Для того, чтобы ты не спал всю ночьб а мог бы уделить несколько часов молитве”.

Переходя на философскую точку зрения, кто-то может спросить: кем является человек – машиной или инженером? Если он машина, то он вынужден долгие годы функционировать под определенным механическим воздействием своих злых поступков, причем в этом случае он не несет ответственности за свои действия. Если же он инженер, то он отвечает за свои поступки; а если он несет за них ответственность, то является хозяином своей судьбы и делает ее такой, какой хочет.

Различия между человеческим и божественным подобны различию между двумя концами одной линии. Один конец представляет ограниченность, второй – безграничность. В одном конце находится несовершенство, в другом – совершенство. Присмотревшись к людям, живущим в этом мире, мы заметим, что не все они стоят в одной и той же точке; они заполняют пространство от одного края линии до другого. Несмотря на то, что именно сейчас мир проходит через стадиюусиления идеи равенства, на деле благородство души и даже ее божественное происхождение игнорируются. Свидетельства этому можно заметить во всех фазах жизни. В государстве каждый обладает лишь одним голосом, и так же дело обстоит дома, и так же обстоят дела везде. Но, придя к осознанию духовной жизни вещейб мы поймем, что как в пианино все клавиши звучат по-разному, так и души отличаются одна от другой. Человек начинет жизнь как механизм, как машина, но он может развиться настолько, что превратится в инженера. Ограничения кармы довлеют только над машиной.

Без сомнения, каждая душа сначала должна побыть машиной, чтобы потом стать инженером, и это превращение происходит не мгновенно. Оно протекает постепенно; вот почему карма по-разному воздействует на разные души. Закон кармы свой для каждого человека. То, что для одного является грехом, для другого – добродетель; то что правильно для одного, неправильно для другого. В соответствии с этим законом каждый индивид встречает свою собственную карму.

Придерживаясь этого воззрения, суфий говорит: “Это правда, что если жизнь моя складывается неважно, то причиной тому являются последствия моих поступков. Но это не значит, что должен покориться. Я могу смириться с этим, поскольку все происходящее проистекает из моих прошлых действий, но я должен сам создать свою судьбу, потому что я инженер”. Вот в чем разница. Я слышал, как один человек говорил: “Я болен уже долгие годы, но я был обречен на это. Я легко несу этот груз, потому что такова моя карма. Это расплата.” Этим он удлиняет время расплаты, которое может растянуться и на десять лет, и на всю жизниь. Суфий в таком случае действует не только как пациент, но и как доктор, лечащий сам себя. Он говорит: “Мое состояние плохо? Это результат прошлого? Я хочу исцелить это. Прошлое принесло настоящее, но из настоящего я сам создам будущее”. Это только значит, что он не позволяет влиянию прошлого подавить свою жизнь; он хочет сейчас создать такое влияниеб которое сделает его жизнь лучше в будущем.

С этой проблемой связано нечто еще более существенное, чем все вышесказанное. Прежде чем человек берет на себя ответственность расплаты за прошлое, спрашивает ли он себя: “А кем я был в прошлом?” Если он этого не знает, почему он должен за что-либо отвечать? Мы можем быть ответственны лишь за то, что отслеживает наше сознание – и этой ноши уже достаточно в жизни. Зачем прибалять к ней еще и груз неведомого прошлого?

Что мы видим, когда смотрим на себя с философской точки зрения? Чем острее становится наш взгляд, тем меньше своего “я” мы можем разглядеть. Чем больше становится наше осознание реальности, тем в меньшей степени мы осознаем наше маленькое “я”. Так всю эту ношу прошлых поступков человек несет даже не получив приглашения взвалить ее на себя. Он мог бы просто ее проигнорировать. Эта идея не приносит ему выгод; это просто дает ему лишь кратковременное удовлетворение от сознания того, что его беды справедливы, но идея такой справедливости лишь укрепляет его дискомфорт. Боль могла бы прекратиться, но она продолжается, потому что человек усиливает боль.

Главная задача эзотерической работы – устранить мысли о себе: кем я был, кем являюсь сейчас и кем стану. Гораздо лучше погрузиться в размышления о жизни в целом: какая она, какой она должна быть, какой станет. Эта идея обеспечивает своего рода синтетическую точку зрения и объединяе, вместо того чтобы рассеивать. Она конструктивна, в ней можно найти тайну духовного освобождения. Брамины, ведантисты и буддисты, считающие карму главнейшим учением, поднимаются над ней, как только прикасаются к идее цели, которая должна быть достигнута с помощью духовности и которую они называют мукти, или нирваной. Таково условие, что, пока человек не поднимется над идеей кармы, он не сможет коснуться нирваны.

 

2.

Религиозный аргумент в пользу идеи перевоплощения таков: поскольку не всякий человек заслуживает того, чтобы прямо слиться с Богом, он перерождается неопределенное число раз, чтобы очиститься, пока не достигнет окончательного предназначения; таким образом, он должен расплатиться со всеми долгами, прежде чем достигнет присутствия Бога. В ответ на это можно сказать, что если даже человек с его ограниченным чувством справедливости никогда не наказывает кого-либо без объяснения этому человеку, в чем состоит его вина, то как возможно, чтобы Бог, справедливейший и милосерднейший, позволил душе переродиться на земле в наказание за проступок, о котором человек даже не подозревает?

Научный аргумент в пользу перевоплощения говорит нам, что семя падает в землю и порождает другие семена и это происходит тысячи и тысячи раз; всегда семя воспроизводится снова, и таким образом есть возможность для перевоплощения. Если у семечки достаточно силы, чтобы вернуться семенем, то почему бы человеческой душе не украсить себя новым телом? Но даже семя не способно опять прорасти семенем, пока не достигнет высшей точки своего развития. И даже после того, как это случилось, этот процесс нельзя назвать перевоплощением – скорее, регенерацией; одно семечко порождает много семян, по этой причине это не может быть названо воплощением, так как природа воплощения такова: когда одно переходит в другое, это не превращается во множество.

Так же остоит дело и с душой, которая независимо познает жизнь посредством пяти элементов и отправляется в обратный путь, к своему истоку, забирая с собой впечатления внешнего мира и отбрасывая их с каждым шагом, направленным к своей сущности, вселенскому Духу. Земная субстанция возвращается в землю; вода возвращается к воде; огонь впитывает в себя огонь; воздух забирает свою собственность; эфир делает то же. Когда распадается структура пяти элементов, которая могла подобно увеличительному стеклу получать отражение духа, душа возвращается к своему подлинному истоку. После того как будут разрушены физическая и астральная структуры, для индивидуальности не будет возможности, потому что не остается больше ничего кроме единого Сущего.

Перевоплощение человека в кого-либо можно увидеть или в его мыслях, когда он бодрствует, или в снах, когда он спит, потому что любое существо создано не только вышеописанным способом, но и собственным умом, и такие перерождения можно назвать перевоплощениями. И все-таки это до конца не объяснено, потому что каждая мысль и каждое сновидение рождаются, живут и умирают. Так что даже их можно принять как множество индивидуальностей, как мир, порожденный одним существом.

Иногда находятся люди, которые претендуют на то, или по крайней мере представляют себе, что они могут помнить свои прошлые воплощения. Но в большинстве случаев они стремятся вызвать сенсацию и создать шумиху вокруг себя или дать выход своим причудам и заблуждениям. В Индии не часто услышишь о перевоплощении, люди там гораздо больше говорят о карме. Йоги, одни из главных представителей идеи перевоплощения, ни на секунду не допускают мысль о возможности перевоплощения. Если спросить об этом йогинаб он ответит: “Нет, я ищу мукти, спасения. Это ты мечтаешь родиться вновь; и поэтому ты опять будешь рожден, и ты будешь очень разочарован, если этого не случится”. Отметим, что это высказывание не следует понимать буквально; йогин употребляет понятие “ты” в отношении того, что знает как “я” в человеке, к которому он обращается. Эта теория открывает широкое поле интереса, любопытства и воображения для того, кто может видеть объективный мир. А кроме этого, есть люди, всегда жаждущие чего-то нового. Это желание разрастается настолько, что, даже если бы появился новый Бог, они бы все еще искали другого.

При взгляде на эволюцию мира может создаться впечатление, что кю движет способность душ сохраняющих память о предыдущем жизненном опыте, проявляться уже в лучших условиях по сравнению с прошлым. На самом деле это не так. Развитие мира не зависит от прошлого опыта души; причина, по которой мир развивается с каждым шагом своей эволюции, в том, что душа отдает улучшенные состояния на своем пути кк проявлению, и это помогает проявлению двигаться к совершенству.

Притязание учения о перевоплощении на истину основывается, главным образом, на законе действия, а тот аппелирует к интеллекту. Это значит, что, если человек оказывается гениальным музыкантом, это связано с его опытом в прошлой жизниб рождается слепым или хромым в наказание за ранее совершенные проступки, становится мудрым и духовным, богатым и могущественным благодаря прошлым заслугам; и таким образом каждая душа, совершившая добро или зло, пожинает плоды их в последующий перевоплощениях, пока не достигнет своего предопределения.

Против этого можно возразить: ногам приходится выдерживать тяжесть тела не потому, что они чем-то провинились, а голова веняает тело не в награду за то, что в прошлом она поступала лучше ног. Мир – это воплощение Единого Существа, Единого Бога. Объяснением могут послужить слова одного персидского дервиша: “Человек живет, радуясь вере в Бога и не зная, друг ли Он ему или враг. Это то же самое, как если бы океан в радости вздымал свои волны, качающаяся на них веточка решила бы, что океан поднимается и опускается только ради ее удовольствия”.

Это относится ко всем обстоятельствам жизни. Человеку может казаться, что он что-то совершил в прошлой жизни и поэтому живет так-то и так-то сейчас. Но здесь он ошибается, так как это правление Божественной справедливости. Океаноподобный Бог должен о многом подумать и многое рассудить, поэтому взлеты вызываются или “каза” – волнами океана существования, или добром или злом, встречаемым на пути к проявлению.

Мыслители, учившие доктрине перевоплощения, никогда не вкладывали в нее того смысла, который видят в ней большинство людей. Перевоплощение в их понимании представляло собой восприятие новой душой, летящей к проявлению, свойств тех душ, которые восходят к своему подлинному истоку и передали груз своих впечатлений душам, желающим этот груз принять. Душа, однажды воплотившаяся в теле, никогда больше не имеет достаточно сил, чтобы сделать это снова. Идея души, рождающейся в другой форме, имеет в себе мало правды. Если бы это было правдой, то почему бы душе не родиться вновь в своей привычной форме, которую она сможет с легкостью воссоздать?

Истинность теории перевоплощения можно понять таким образом, что определенная часть Сознания, некогда бывшая душой, может, в принципе, снова сформировать себя как душу; но, как правило, такой возможности не существует. Вероятность этого столь же ничтожна, сколь и вероятность того, чтобы лопнувший пузырь вновь образовал тот же самый пузырь; скорее всего, новый пузырь окажется половиной, четвертью пузыря или же станет в сто раз больше. В любом случае душа должна влиться в Сознание, прежде чем окажется достаточно живой, чтобы снова проявиться. Вот почему мы не можем назвать ее той же самой душой, поскольку она очистилась по сравнению со своим прежним состоянием. Представим себе каплю чернил: если она упадет в океан, то вода сольется с водой, а красящее вещество осядет на дно. Эта капля не сможет остаться той же самой каплей чернил, но станет чистой водой океана. Если бы удалось извлечь вещество этой капли из океана, оно бы уже не обнаружило своих прежних свойств. То же происходит и с душой, когда она поглощается океаном Сознания.

 

3.

Есть три способа узнать о жизни после смерти: осознать ее интелектуально, в теории; узнать ее в процессе медитации, или “умирания прежде смерти”, то есть еще при жизни достичь такого состояния, которое испытываешь после смерти; и третий способ – умереть самому.

Этого знания ищут три типа людей. Во-первых, ученики, штудирующие достоверные источники с целью выстроить теорию, которую их разум сможет принять интеллетуально. Во-вторых, адепты – они следуют путем медитации, с помощью которой достигают такого состояния, словно они уже умерли, и в котором могут хоть на миг подняться над жизнью своего материального тела; так они получают опыт жизни после смерти, являющийся началом знания о бессмертии. А в-третьих, есть люди, желающие общаться с духами, чтобы узнать о своих жизнгенных обстоятельствах. Если они способны к общению с духами, они могут, в некоторой мере, получать знание от них.

Человек первого тика, который пытается интеллектуально раскрыть учение, удовлетворяющее его рассуждениям, охотно согласится с доктриной перевоплощения, потому что она объясняет жизнь интеллектуально и способом, который удовлетворяет рассудок. Когда меня спрашивали, что суфий может сказать о перевоплощении, я иногда молчал, иногда отвечал положительно, а иногда отрицательно, то есть не давал определенного ответа. Может быть, кто-то подумал, что я в эту доктрину не верю, а раз я не верю в нее, то все остальные суфии, само собой, тоже не верят в нее. Это не так. Каждый суфий волен верить во все, что считает правильным и что способен понять. Он не прикован к какому-то определенному верованию.

Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий стремится пройти прямо к центральной идее, а когда он находится там, то видит истинность во всем. Это тайна жизни: если у тебя в руке священный светильник, то все становится ясным для тебя. Поэтому суфизм предоставляет каждому свободу придерживаться своей веры и находить свои пути.

Когда я отвечал “да”, то на это была причина, и когда я отвечал “нет”, то на это тоже была причина, - не для меня самого, а для того, кто задавал вопрос. Люди в мире все стремятся сделать жестким, даже те вещи, что имеют наиболее тонкую природу и не могут быть выражены словами. Это подобно тому, как взвешивать душу или фотографировать дух, описывая жизнь после смерти. Люди не должны попадать под власть моих слов; целью является самоосуществление или самоосознание. Вера в доктрины – это пилюля, чтобы лечить больных. В действительности все вещи справедливы до определенной степени, но если сравнить их с конечной истиной, то ни одна не может доказать своего существования. Вещи кажутся различными с различных планов, с которых мы на них смотрим; и когда человек стоит в долине и спрашивает у того, кто стоит на вершине, что он там видит, тот мало что может сказать. Вопрошающий должен подняться на вершину горы и посмотреть сам; до тех пор между ними не может быть общей платформы для разговора. Суфийский метод состоит в мирном и безмолвном развитии, помогая достичь этим путем стадии, когда можно видеть самому. Кто-то скажет, что это потребует много терпения. Это так, но дорога духовности вообще предназначена для терпеливых; ничто не дается с таким трудом, как терпение.

Если кто-либо спросист меня, почему я прямо не скажу, что происходит после смерти, возвращаемся ли мы на землю или отправляемся еще куда-нибудь, я бы ответил: “Тоб что ты считаешь собой, я не считаю тобой; в своих глазах ты представляешь собой одно, а в моих – совсем другое. Если я стану говорить в соответствии со своими взглядами, тебя это тут же смутит. Сначала ты должен достичь того уровняб с которого я тебя вижу. Ты воспринимаешь себя самым элементарным способом; сейчас это для тебя реальность, но настанет время, когда ты осознаешь, что это было ничем иным, как воображением”. Как я могу сообщить свое мнение тому, для кого оно непостижимо? Поэтому путь суфия – молчание.

Суфизм не против перевоплощения или любого другого учения. Зачем бы он стал это делать, если он является религией, явившейся, чтобы примирить религии? У суфия нет мысли противоречить какой-либо доктрине. Я никогда не высказывался против учения о перевоплощении, потому что не вижу в нем ничего ошибочного; но я не вижу и его правильности. Если целью является осознание единства жизни, единства Бога, то идея перевоплощения, которая базируется на ложном эго, не будет плодотворной. Суфизм хочет научить человека тому, что он есть. Когда человек ответит на этот вопрос, ему не придется больше спрашивать: “Что принесут мне мои поступки?” Кем человек является – это единственный вопрос, на который суфизм хочет ответить. В то же время то, что очевидно, отличается от того, что скрыто. Действительно ли человек, рожденный во дворце, получил это в награду, а тот, кто живет впроголодь – наказан за что-то?

Что принес Христос? Спасение. Что принес Мухаммад? Наджат, спасение. Что принесли аватары Индии? Мукти, спасение. Всегда одно и то же – спасение. Поэтому предпочтительней было бы отвернуться от доктрины перевоплощения и всегда удерживать перед нашим взором идеал единства – идеал, в котором заключается осуществление цели жизни.

Но можем ли мы, спросит кто-нибудь, достичь спасения в этой жизни? У каждой души разная эволюция, но в основном человек может достичь спасения, если он искренне и серьезно желает и добивается его. Не только Бог всемогущ, человек тоже имеет частицу Его могущества. Спасение в руках Бога, но также и в руках человека. В желании человека присутствует желание Бога, в смелости человека есть смелость Бога, а в уверенности человека – уверенность Бога. Когда мы повторяем слова из Библии: “Да будет воля твоя”, одновременно осознавая, что наше желание и наша воля не отделены от божественной Воли, наша воля тоже исполнится. Но если мы не хотим спасения в этот самый миг, мы его не достигнем, потому что необходимо, как сказано в Библии, стучаться в дверь, - тогда придет ответ. В мире нет ничего недостижимого для человека, который сотворен Халифом, правителем царства Божия; для него нет ничего невозможного. Конечно, многое трудно, но нет такой трудности, которую нельзя преодолеть. Если только человеку хватит храбрости, он сумеет достичь того источника, из которого происходит.