На северо-востоке Афганистана, на границе с Ираном, Туркменистаном и Узбекистаном, располагается несколько городов, породивших множество загадок и тайн. Речь идет об области Хорасан, на юге которой расположен Герат, а на севере, неподалеку от Мазари-Шарифа, — развалины легендарного Балха.
Считается, что 4000 лет назад в этом месте обосновалось несколько арийских племен, которые затем переселились ближе к Пенджабу. Другие племена основали Бактриану, или Бактрию, нынешний Балх, самый древний город на Земле — прозванный Умм ал-биладом «матерью всех городов», — который населяли загадочные бактрийцы. Об этом народе известно очень немногое, не вызывает сомнений лишь тот факт, что они принадлежали к арийской расе и были завоеваны Киром в 540 году до н. э., с того времени образуя сатрапию Персидской империи, превратившуюся в важнейший центр культа и религии зендов. Термин «бактромантия» может дополнить наши представления об их магических практиках. Это слово происходит от «бактрон», «палка», и «мантея», «пророчество, прорицание», и обозначает технику гадания на веточках и палочках оливы, лавра и других деревьев. Магические свойства веток были известны персам и бактрийцам, а впоследствие татарам и римлянам. Согласно Геродоту, скифы использовали для этой цели прямые веточки ивы, а маги, если верить Страбону, — ветви мирта и лавра. С одного бока по всей длине ветки снималась кора, и затем ее подбрасывали в воздух: если при падении на землю она сперва падала вверх очищенной стороной, а затем корой — это было хорошим предзнаменованием, а если два раза приземлялась на один и тот же бок — это сулило неприятности. Несомненно, волшебная палочка берет свое начало в бактромантии, но бактрийцы могли унаследовать эту магическую практику от своих предшественников, возможно, от азиатских шаманов, поскольку в шаманизме этот обряд применялся довольно часто. Напомним, что позже эта практика перешла к кельтским жрецам — друидам, которые использовали палки во всех своих многочисленных ритуалах.
Мать всех городов
В Балхе, «матери всех городов», более трех тысяч лет назад впервые проповедовал Заратустра. Иранская легенда приписывает основание города царю Лухраспу. Александр Великий разбил в его окрестностях лагерь и разрушил планы его обитателей, стремившихся провозгласить Бактриану независимым государством. После смерти Александра Великого она вошла в состав Селевкидского царства, затем в 251 году до н. э. Диодот основал Греко-Бактрийское царство. В первом веке н. э. им правил кушанский царь Кадфис Юдофер. Местная династия находилась у власти до 200 года н. э., а затем сюда пришли Сасаниды, разрушившие этот очаг эллинской цивилизации. В 642 году территория Бактрии перешла во владение арабских халифов и начиная с X века у власти сменяли друг друга различные тюркские и монгольские династии, пока наконец не установилось афганское правление. Между 1219 и 1220 годами город был разрушен Чингисханом и некоторое время пребывал в запустении.
Недавно была обнаружена сохранившаяся со времен Чингисхана мечеть, которую назвали мечеть Ахи Пиаде. Также сохранился мавзолей Ходжи Абу Насра Парса. Доказательством того, что в этом городе сосуществовали разные религии, служит история древнего буддистского монастыря Наубахара, в котором главный священник носил титул Бармак, давший имя клану Бармакидов. Среди других древних памятников присутствуют так называемые ступы, каменные постройки, напоминающие склепы в форме романских башен. Эти постройки, вероятно, были мавзолеями, и все указывает на то, что они были посвящены культу Будды. Как мы видим, Балх, помимо того что он является одним из самых древних городов мира, был важнейшим центром буддистского, персидского и тюркского искусства и архитектуры. И мы не должны забывать, что именно торговцы, путешествовавшие по Великому шелковому пути, принесли буддизм из Балха в Китай и Японию.
В настоящее время в 20 километрах от Балха находится крупный город Мазари-Шариф (название которого переводится как «благороднейшая гробница»), вокруг которого проходили ожесточенные бои во время войны с талибами. В этом городе возвышается крепость постройки XIX века, напоминающая европейский феодальный замок, фантазия из «Тысяча и одной ночи», окруженная защитным рвом и внушительными стенами из обожженной глины и увенчанная куполом небесного цвета. Через Мазари-Шариф проходили караваны, путешествовавшие по шелковому пути, по которому ежедневно шли тысячи пилигримов, чтобы преклонить колени перед гробницей, считающейся местом упокоения Али, двоюродного брата и шурина пророка Мухаммеда и четвертого халифа, почитаемого шиитами. Благодаря этому захоронению, Мазари-Шариф считается святой землей.
Балх также имеет богатейшую религиозно-магическую историю, возможно, как ни один другой из всех городов Афганистана. Как мы уже говорили, Заратустра провел значительную часть жизни в Балхе и именно там начал проповедовать свое учение. Но в этом городе, помимо зороастризма, процветали и другие религии, например: манихейство, буддизм и суфизм.
Несомненно, Балх — один из важнейших центров суфизма, подаривший человечеству многих всемирно известных суфиев, среди которых выделяется Джелал ад-дин Руми. Руми родился в 1207 году в Балхе, а учился впоследствии в Иконии (в Малой Азии).
Считается, что его род происходил от Абу Бакра, спутника Магомета, но правитель Балха подверг суфиев гонениям, и один из родственников Руми был утоплен в реке Оке по приказу шаха. Затем произошло монгольское вторжение, и предводитель суфиев Наджм ад-дин Кубра, основавший орден Кубрави, в котором состоял Руми, погиб на поле боя. Руми бежал в Нишапур, а Балх был разрушен и его жители истреблены. Также в Балхе учился Омар Хайям, а Абу Машар вел в Балхе научную работу, и его труды по астрономии были переведены Абеляром Батским. Но, вероятно, самым значительным суфием, рожденным в Балхе, был Авиценна (980–1037), выдающийся врач, математик и астроном.
Авиценна (Ибн Сина) затронул фундаментальные проблемы человеческого бытия, единства интеллекта и различия сущности и существования. Его мысли оказали значительное влияние на ас-Сухраварди, создателя книги «Хикмат ал-Ишрак» («Мудрость озарения») и основоположника ишракизма, учения об озарении, иррациональном постижении истины.
Суфизм был очень распространен в Балхе и Афганистане. Эту тему мы более внимательно рассмотрим в следующих главах, поскольку на его основе было сформировано большое число тайных эзотерических учений, которые были привезены на Запад путешественниками, называвшими себя учителями и представлявшими собой своеобразный связующий элемент между истинной традицией и западным мировоззрением. Эрнест Скотт обнаруживает весьма специфическую связь между буддизмом и суфизмом, замечая, что «между тибетской формой ламаизма и вертящимися дервишами обычно не усматривают сходных черт, поскольку не видят их общей связи с афганским городом Балхом, из которого Далай Лама по традиции сопровождается в свой дворец пятью дервишами».
Госпожа Блаватская, всю жизнь проведшая в окружении лжи и обмана, в которых ее не раз уличали (даже ее путешествия в Индию и Тибет были вымышлены), пишет о Балхе в IX главе своей книги «Разоблаченная Изида»: «И Валаам сказал Балаку, построй мне здесь семь алтарей и приготовь мне здесь семь волов и семь горных отрогов». Мы видим, что число семь играет важную роль в ее произведениях, хотя неизвестно, знала ли Елена Блаватская о магическом значении, которым обладало число семь в афганской традиции, или просто воспользовалась этой цифрой, которая несла магическую нагрузку и в Библии, и в каббалистике. Любопытно, что автор «Разоблаченной Изиды» избирает центром магического искусства Балх, который она именует Балаком.
«Шамс-и Бала»/Шамбала
Но, несомненно, самой главной эзотерической особенностью Балха является его связь с мифическим городом Шамбалой, что отсылает нас к оккультизму XIX века. Для некоторых Шамбала наравне с Агаргхой — это загадочный город, не найденный до сих пор, для других — вымышленная страна, подобная «Горе духов» Беккера, мирам Толкиена. Утопии Мора, Стране Оз, Атлантиде, Острову Туле или царству Фантазии Михаила Энде.
О Шамбале и Агартхе можно написать бессчетное число страниц, изложить самые фантастические теории. Им посвящены сотни статей в современных дешевых эзотерических журналах и книгах. По этой причине мы не будем касаться гипотез, которые связывают Шамбалу с фантастическими существами — пришельцами с других планет или выжившими обитателями Атлантиды, мы постараемся ограничиться историческими фактами.
Русский ученый Оссендовский в своей книге «Люди, боги, звери» впервые упоминает два мифических города — Шамбалу и Агаргху. Оссендовский объясняет, что после катастрофы дети Внеземного Разума обосновались в гималайских пещерах. Начало этого рассказа напоминает о таинственных героях книги Лобсанга Рампы «Пещера предков» — ее автор впоследствии оказался не тибетским ламой, а лондонским электриком. Также все это напоминает Коран, суру XVIII, 9–17, о семи спящих в пещере. В любом случае, у Оссендовского речь шла о существах, которые прибыли на нашу планету из других миров. Затем мы узнаем, что эти существа разделялись на две группы: одни выбирали правую дорогу, с центром в Агартхе, подземном городе, представляющим собой храм созерцания и отстраненности; другие — левую дорогу, ведущую к Шамбале, также подземному городу, воплощающему насилие и власть. Этот дуализм, напоминающий рожденный в Балхе зороастризм, тем более примечателен, что по сути обитатели Агартхи олицетворяют добро, а обитатели Шамбалы — зло.
Александра Давид-Нель, в достоверности трудов которой не может возникнуть ни малейшего сомнения, определила, что все упоминания о местонахождении Шамбалы указывают на Балх, и сделала соответствующее сообщение в Nouvelles litteraries, N 1390, опубликованное в 1954 году. Кроме того, в некоторых афганских народных традициях утверждается, что после мусульманского завоевания Балх получил прозвище «Высоко поднятая свеча», на местном наречии «Шамс-и Бала», что фонетически чрезвычайно напоминает название мифической Шамбалы.
Священная пустота Агартхи
Итак, Балх — это легендарная колыбель Шамбалы, средоточие власти и насилия, но где же искать Агартху? Всё, казалось бы, указывает на то, что она тоже должна находиться в Афганистане, поскольку именно афганский принц открыл Жозефу Александру Сент-Иву д'Алвейдру тайну и значение этого города.
Сент-Ив д’Алвейдр родился в 1842 году и прославился участием в создании теории синархии, в которой доказывается превосходство тринитарного правления. Сент-Ив д’Алвейдр был пылким почитателем Жозефа де Местра и Луи Габриеля де Бональда. Сент-Иву д’Алвейдру и его последователям принадлежит заслуга ознакомления Запада с оригинальной и уникальной традицией, согласно которой человечество в своем развитии проживает четыре цикла, или юги, и с каждой последующей югой постепенно деградирует. Современное общество переживает последний. Черный цикл — Калиюгу.
Эти же вопросы затронул Рене Генон. Сент-Ив д’Алвейдр изложил свою теорию в книге «Миссия Индии в Европе, миссия Европы в Азии», в которой он говорит о «главной тайне», таинственной Агартхе, где живет Брахатма, высший понтифик, носящий тиару из семи корон. Мы видим, что число семь неизменно встречается у всех авторов и во всех легендах. Считается, что Сент-Ив д’Алвейдр получил эти сведения в 1885 году от некого афганца, принца Харджиджа Шарифа, который открыл ему эту тайну в момент посвящения. Когда Сент-Ив д’Алвейдр увидел свою книгу напечатанной, он осознал, что предал тайну, в которую его посвятил принц. Раскаявшись в содеянном, он решил уничтожить опубликованное произведение, и из всего тиража уцелел лишь один экземпляр, который находился в распоряжении графа Александра Зеллера, с которого в 1910 году Жерар Анкос (Папюс) отпечатал посмертное издание, «Археометр», восстановленное по его архивам. В этом произведении Сент-Ив д’Алвейдр создает некую разновидность музыкального каркаса. Это применение музыкального правила к архитектуре, разновидность музыкально-языковой архитектуры. Любопытным образом он так же поступает со временем, деля его на октавы, напоминающие нам об армянском учителе Гурджиеве и, несомненно, о суфийской традиции, в которой восемь — число мистическое, а восьмиугольник является одной из ключевых фигур и лежит в основании башен и храмов.
В результате Агартха привлекла внимание исследователей, которые бросились на поиски документов Первоначальной Традиции, о чем Рене Генон с воодушевлением говорит в своей книге «Царь земной»: «Священные книги, наконец, позволили нам с другой стороны приоткрыть занавес, скрывающий далекие времена». Единственной загадкой оставалось местонахождение Агартхи, которую, как мы увидим ниже, искали также последователи эзотерического учения Третьего Рейха, поскольку Гитлер регулярно принимал некого тибетского монаха, вошедшего в историю под именем «Человек в зеленых перчатках», который обладал ключами, открывающими царство Агартхи.
Герат — Агартха?
Если какой-то из городов Афганистана имеет шанс оказаться Агартхой, то этим городом, несомненно, является Герат. (Примем как факт то предположение, что Агартха находится на территории Афганистана.)
Расположенный на юго-западе Афганистана, соединенный прямой дорогой с Ираном, Герат возвышается в голой и сухой равнине, которую местные жители именуют «регистан», то есть пустыня. В этой местности существует лишь один оазис: Герат, который был центром цивилизации уже 5000 лет назад. При этом Герат, занимающий триста квадратных километров орошаемой почвы, превратился в самую богатую землю Центральной Азии.
В 652 году Герат был захвачен арабскими войсками, а после восстания населения был снова завоеван в 661 году. Его главная мечеть была построена в VII веке и реконструирована во время правления династии Гуридов в 1200 году. Город пережил несколько катаклизмов; почти до основания он был разрушен монгольскими войсками в 1221 году. Легенда гласит, что, захватив город, Чингисхан оставил в живых лишь 400 из его 160 000 обитателей. По этим цифрам можно составить определенное представление о ужасной резне, последовавшей за взятием города. В 1381 году город был захвачен Тамерланом, а его сын в 1405 году перенес сюда столицу империи, тем самым познакомив персов с культурой центрально-азиатских кочевников-тюрков. Именно в 1405 году Герат оправился после монгольского кровопролития и достиг своего наивысшего расцвета. Таким образом, Герат превратился в самый культурный и утонченный город мира. Еще Геродот называл его дарницей Центральной Азии и сказал, что «во всем обитаемом мире нет города, равного Герату». В 1417 году Гохар Шад, жена шаха, построила ансамбль, включавший мечеть, медресе и ее мавзолей. Об этой мечети посетивший ее в 1937 году Роберт Байрон сказал: «Это самый прекрасный образец использования цвета в архитектуре, никогда прежде человек не прославлял так Господа и самого себя». На гробнице имеется примечательная надпись: «Билкис Времени». Имя Билкис в мусульманских преданиях обозначает царицу Савскую, что наводит на мысль об определенной связи с царем Соломоном и пропавшими коленами Израиля.
Несомненно, что все эти моменты делают Герат идеальным кандидатом на роль Агартхи, загадочного города правого пути, населенного разумными существами, пришедшими из других миров, которые практикуют созерцание, живут в храмах и исповедуют принципы отстраненности и ненасилия.
В Герате также сосуществовало множество религий, часть из которых носила весьма эзотерический характер.
В Средние века этот город попал под влияние несторианства и стал центром христианства. Несториане оказали сильное влияние на развитие исламского учения на Среднем Востоке. Их связь с эзотерическими течениями не случайна. Генри Корбин замечает, что отношения несторианского наставника Сергия Бахиры с халифатом отличались дружелюбием и веротерпимостью, возможно, потому, что между ними существовало глубинное согласие по эзотерическим вопросам.
Отдельные свидетельства указывают на возможную связь некоторых военно-религиозных рыцарских орденов с древними несторианами из Средней Азии. Например, восьмиугольный крест тамплиеров и госпитальеров, как и символы, распространенные в Лангедоке, представляют собой точное повторение несторианских крестов, обнаруженных на могильных камнях в Центральной Азии.
Помимо несторианства, в Герате была весьма сильна суфийская традиция, одно время в Герате даже располагалось главное медресе Афганистана. В этом городе можно было встретить последователей суфийских орденов Накшбанди и Чишти, главы которых стали соответственно премьер-министром и министром правительства города.
Святым покровителем Герата является Ходжа Абдаллах Ансари, суфийский философ, умерший в 1088 году. Также в этом городе похоронен персидский поэт Джами.
Сын Шахруха — правитель города, поэт и просветитель — Улугбек, построивший Самаркандскую обсерваторию, был одним из первых астрономов, изучавших движение звезд. Его календарь и астрономические таблицы были опубликованы Оксфордским университетом в 1665 году.
Итак, Герат был центром науки и культуры, однако, как это часто случается с городами, жители которых придают больше значения собственному духовному развитию, чем вопросам внешней безопасности и военной силы, Герат постоянно переживал вторжения вражеских армий, сопровождавшиеся неизменными разрушениями города.
Несомненно, наиболее ужасное разрушение произвели русские в 1979 году, превратив один из самых древних городов мира в лунный пейзаж. Восстановить историю Герата и найти утраченные документы кажется сейчас невыполнимой задачей. Был ли в действительности Герат Агартхой, или история двух мифических городов — всего лишь утопия, в любом случае эта легенда содержит достаточно указаний, чтобы искать оба города в Афганистане. И Балх, несомнено, первый претендент на роль Шамбалы, а Герат — Агартхи.