1. Понятие о пророках и пророчествовании вообще.
По тому случаю, что раб Саула предложил своему господину о потерянных ослах спросить Самуила, Священный Писатель первой книги Царств заметил: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу: ибо пророка люди называли прежде прозорливцем» (1 Цар 9:9). Отсюда очевидно, что название пророков прозорливцами (Roim et Hozim) было простонародное, явившееся во времена Судей при упадке благочестия, — и что со времен Самуила стали сего великого мужа и подобных ему называть пророками (nebiim, от Еврейского слова naba — передавал, возвещал или пересказывал). Значение сего последнего наименования можно видеть в словах Божиих Моисею: «Я поставил тебя Богом фараону; а Аарон, брат твой будет твоим пророком (nabi). Ты будешь говорить ему все, что Я повелю тебе: Аарон же брат твой, будет говорить фараону» (Исх 7:1–2). — «И будешь влагать слова (Мои) в уста его (Аарона) … и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх 4:15–16). Пророком Моисеевым Аарон называется здесь очевидно потому, что был истолкователем и провозвестником его воли. Что косноязычный Моисей (Исх 4:10 []) передавал брату своему Аарону наедине, то сей последний излагал пред Фараоном и возвещал народу, так что, по выражению святого Ефрема Сириянина, «у Моисея, как у безмолвного Бога, Аарон был вещим пророком» (Comment. in. Exod. 4:12). Богомудрые Семьдесят Толковников еврейское наименование nabi постоянно заменяют словом προφητης, равносильным по значению; ибо у древних Греков сим именем назывались вестники воли богов, каковыми считались у них поэты (Тит 1:12 []), предстоятели капищ и истолкователи оракулов (fanorum antisttes, oraculorum que interpretes, см. у Платона in Timaeo; Греческий Лексикон Скапулы под словом προφητης. Таким образом наименование истинных пророков как по подлинному тексту, так и по переводу Семидесяти указывает в них вестников или передавателей воли Божией. Посему-то Св. Златоуст замечает, что пророк есть истолкователь Божий (Беc. 36 на первое послание к Коринфянам), и Блаженный Августин, указывая на это наменование пророков, сказал: hic insinuatur nobis ea loqui prophetas Dei, quae audiant ab Eo, nihil que aliud esse prophetam Dei nisi enuntiatorem verborum Dei. Quaest. 17 in Exodum). A потому и пророчествование или пророчество вообще есть особенное, не по порядку Богоустановленной иерархии и церковного учительства, но по требованию исключительных обстоятельств совершающееся возвещение воли Божией земнородным через особенных, Самим Богом посылаемых мужей, из которых один определенно объявил иудеям: «Господь послал к вам всех рабов Своих пророков, с раннего утра посылал» (Иер 25:4); а другой сказал: «Господь Бог ничего не делает, не открыв тайны Своей рабам Своим пророкам» (Ам 3:7).
2. Цель пророческого служения.
Цель пророческого служения обозначена Самим Богом в словах призвания пророка Иезекииля. «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня» (Иез 3:17; 33:7 []), т. е. правосудие и человеколюбие Божие поставляло пророков блюстителями правды, поборниками благочестия, обличителями пороков и беззаконий и проповедниками покаяния для грешников среди народа Иудейского, подобно тому как человеческая предусмотрительность в старину ставила стражей на городских башнях, чтобы никто не мог застать жителей неготовыми к защите или обороне.
Во времена Судей возникшие общества сынов или учеников пророческих долго из среды своей давали таких искренних и успешных защитников благочестия и закона, часто забываемого, а нередко и заведомо попираемого самоволием и буйством людей, против которых настолько бессильна бывала церковная иерархия, что и Аарон при Синае принужден был отлить золотого тельца и принести ему жертвы. Но когда эти общества стали подчиняться человеческому влиянию (3 Цар 22:5–28 []), тогда и помимо них (Ам 7:14–15 []), по возбуждению Святого Духа (Мих 3:8 []), стали являться среди народа Божия некоторые святые личности с беспощадным словом обличения всякому отступлению от Богопреданного благочестия и Богоугодной жизни. С одной стороны — непосредственное призвание Божие, с другой — соответствующие ему самоотвержение, чистота намерений и пламенная ревность о спасении ближних, делали пророков непреоборимыми защитниками Богопреданных установлений веры и благочестия, необходимыми особенно в то время, когда ослабленные разделением на два царства иудеи подпали преобладающему иноземному влиянию, когда их государственные люди приходили к тому заключению, что для безопасности и благоденствия своего иудеи должны войти в семью соседних народов и жить общей с ними жизнью, усвоив себе верования, нравы и учреждения, от которых, на первый взгляд, и проистекало могущество этих последних. Таким образом целью пророческого служения было:
1) поддержание истинной веры и благочестия, обуздание порока и пробуждение раскаяния среди таких обстоятельств, когда недостаточны и бессильны были наставления священников и левитов, и
2) поддержание веры в высокое нравственно-религиозное назначение иудеев — быть хранителями истинного Боговедения, быть носителями обетованного семени или грядущего Искупителя человеческого рода, каковое назначение нередко затемнялось в сознании народа при упадке благочестия и среди смутных гражданских обстоятельств и народных бедствий.
3. Общее содержание пророческих книг.
В соответствии с целью призывания пророков в их книгах изъясняется значение завета и смысл Моисеева закона для нравственного преуспеяния человека на пути добродетели или в угождении Богу. Иначе сказать — в пророческих книгах содержится изъяснение закона Моисеева; в них с особенной ясностью изображен план домостроительства человеческого спасения, так что, руководствуясь им, иудей мог ясно и безошибочно понимать дивную судьбу своего отечества в прошедшем, свои обязанности в будущем. Также мог и оценить положение и значение современных цветущих соседних языческих царств, чтобы не увлекаться или не ослепляться их временными успехами, так как в книгах пророков указано, что все народы суть орудия в руках промысла для наказания и вразумления заблуждающихся, для истребления развращенных и неспособных к покаянию и для предуготовления путей к распространению истинного Боговедения, — и пользуются своим благосостоянием по воле Божией, пока соответствуют целям Промысла (Ис 10:5–14; [] 44:21–28; [] Иер 43:10–13; [] 27:1–6 []).
4. Главный предмет пророчеств.
Главным предметом пророческих речей у пророков писателей был обетованный Мессия — средоточие и цель всего Ветхого Завета. Пророки изобразили Его происхождение от Давида (Ис 11:1–3, 10; [] Иер 33:15–16; [] 23:5–6 []), рождение от девы (Ис 7:14 []) в Вифлееме (Мих 5:2 []); у них обозначено время Его рождения семидесятью седминами от восстановления Иерусалима после плена Вавилонского (Дан 9:25–27 []); показаны начало и успех Его проповеди в Галилее (Ис 9:1–2 []), Его чудеса (Ис 35:3–6 []), шествие в Иерусалим «на ослице и на молодом осле» (Зах 9:9 []), предание за 30 сребреников (Зах 11:12–13 []), страдание, воскресение и утверждение Его Царства (Ис 50:6; [] 53:1–10; [] Ос 6:2; [] Ис 2:2–4; [] 49:6; [] Мал 1:10–11; [] 3:1; [] Агг 2:8 []) и проч.
Потому-то Апостол Петр, указывая иудеям на времена рождения, проповеди, распятия, воскресения и вознесения Спасителя, сказал: «все пророки от Самуила и после него, сколько их не говорили, также предвозвестили дни сии» (Деян 3:24). По той же причине у церковных писателей ветхозаветные пророки называются между прочим предуготовителями явления Христова во плоти (Святого Епифания, Наеr XLII).
5. Число пророков-писателей и перечисление их книг.
Пророческое служение, начавшееся во времена Моисея (Чис 11:25; [] 12:6 []), продолжалось в народе Божием беспрерывно до времен Неемии (умер за 408 лет до Рождества Христова). Впрочем, большая часть пророков, даже стяжавших бессмертную славу, каковы Илия и Елисей, ограничивали свое служение устной проповедью. Только шестнадцать из них оставили свои книги, а именно: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Из них первые четыре, т. е. Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются большими, а прочие меньшими пророками. По числу пророков писателей и книг их канонических в православной Церкви считается шестнадцать, принимая Плач Иеремии за прибавление к книге указанного пророка. Книга же Варуха и послание Иеремии не принадлежат к священному канону, хотя и помещены в Библии наряду с книгами пророческими. У евреев пророческих книг считалось четыре: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Двенадцати, потому что малых пророков они соединяли в один свиток (in unum volumen) по причине незначительного объема их книг, а книгу пророка Даниила относили к агиографам, ибо жизнь этого пророка при дворе Персидских царей уподобляла его Давиду, Соломону и другим знаменитым мужам, чьи писания составляли отдел агиографов. О Пророках же Ап. Павел засвидетельствовал, что они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления…» (Евр 11:36–37).
6. Порядок пророческих книг библейский и хронологический.
Вышеозначенный порядок, в котором пророческие книги излагаются в нашей славянской библии, не есть порядок хронологический. Не во всех христианских переводах он одинаков и не согласуется с подлинным текстом. У евреев первое место занимала книга Иеремии; потом следовали Иезекииль, Исаия и Двенадцать; впрочем, Мазореты ставили книгу Исаии прежде Иеремии. В переводе Семидесяти, по Александрийскому кодексу, первое место занимали Двенадцать малых пророков. В Вульгате и во всех позднейших христианских переводах первое место предоставлено книге пророка Исаии, вероятно, потому, что в этой книге содержатся самые ясные пророчества о Спасителе.
По времени прежде других пророков-писателей начал свое служение Иона при Иеровоаме II, царе Израильском (около 836 г. до Рождества Христова). За ним следуют Иоиль, Осия, Исаия, Амос, Авдий, Михей и Наум, пророчествовавшие при Озии прокаженном, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских; Аввакум, вероятно, при Манассии; потом Иеремия и Софония, начавшие свое служение при Иосии; Даниил и Иезекииль, жившие во времена Вавилонского плена. Хронологический порядок очевиднее будет из нижеследующей таблицы:
В царстве Иудейском:
829–716: Иоиль, по свидетельству блаженного Иеронима, святого Кирилла Иерусалимского, Феодорита и др. пророчествовал при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских, и по-видимому предшествовал Амосу, так как Иоиль в конце первой главы своей книги говорит о наступлении засухи, Амос же в 4-й главе указывает, что эта засуха не произвела раскаяния в народе.
805–716: Исаия, по свидетельству блаженного Иеронима начал свое служение в 25-й год царствования Озии прокаженного (около 805 года до Рождества Христова) и проходил его при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, умершем около 716 г. до Рождества Христова. Оба талмуда, святой Иустин мученик и блаженный Иероним свидетельствуют, что Исаия в царствование Манассии распилен между двумя кедровыми досками; следовательно, Исаия умер после 716 г. до Рождества Христова, в который взошел на престол Манассия.
777–716: Михей пророчествовал при Иоафаме, Ахаве и Езекии (Мих 1:1 [] около 50 лет).
730–700: Наум пророчествовал после отведения десяти колен в плен (Наум 2:2 []), вероятно в последние годы Езекии и в первые царствования Манассии.
647–602: Иеремия призван к пророческому служению в 13 год царствования Иосии (около 647 г. до Рождества Христова); а убит в Египте, куда уведен был иудеями по смерти Годолии, поставленного правителем Иудеи от Навуходоносора.
659–628: Софония пророчествовал во дни Иосии (Соф 1:1 []), царствовавшего 31 год (659–628 г. до Рождества Христова).
716–617: Аввакум, по преданию иудейскому, пророчествовал во времена Манассии 716–651 г.; а по мнению других, основанному на его книге, во времена Иоакима 628–617 г. до Рождества Христова.
В царстве Израильском:
836–767: Иона свое служение начал при Иерониме II (4 Цар 14:23–24 []) не ранее 836 года до Рождества Христова и был с проповедью в Ниневии не позже 767 г. в царствование Фула или Пула, отца Сардонапалова.
829–716: Осия пророчествовал во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и Иеровама II, царя Израильского; следовательно, более 100 лет (829–716 до Рождества Христова); при нем Салманассар отвел десять колен Израилевых в плен и рассеял за Евфратом в 739 г. до Рождества Христова.
807–778: Амос начал пророчествовать, по замечанию блаженного Иеронима, в 23 год царствования Озии прокаженного (около 807 года до Рождества Христова) и проходил свое служение около двадцати девяти лет (Ам 1:1–15).
Авдий, по свидетельству блаженного Иеронима, Феодорита, святого Кирилла Иесусалимского и других, был современником Осии, Исаии и Амоса. Он предсказывал близость разорения Идумеи или Сенахеримом (около 713 года до Рождества Христова) или Навуходоносором (около 617 года до Рождества Христова).
Вне земли обетованной:
600–529: Даниил в Вавилоне во времена Навуходоносора, Кира и Дария.
623–601: Иезекииль в Месопотамии с 5 года пленения Иехонии по 27-й год.
По возвращении из плена Вавилонского.
541 г.: Аггей начал пророчествовать во второй год Дария, царя Персидского, или в 15 по возвращении из плена Вавилонского (около 541 г. до Рождества Христова).
541 г.: Захария начал свое служение двумя месяцами позже Аггея.
453–408 г.: Малахия был, вероятно, современник Неемии.
7. Разные состояния и способы получения пророческих откровений.
Дух или ветер, дышит где хочет (Ин 3:8). По этому подобию изрекали пророчества святые Божии люди (2 Пет 1:21). Как ветер не всегда дует во всяком месте, так и пророческое вдохновение нельзя представлять непрерывным состоянием. «Дух прозрения, — говорит святой Григорий Двоеслов (Dialog. lib. II, сар. 21), — не постоянно освещает умы пророков, потому что написано о Духе Святом, где хочет, дышит (Ин 3:8)». Так Нафан, вопрошенный Давидом, может ли он построить храм, сначала отвечал утвердительно, а потом отрицательно (2 Цар 7:3–7 []). Так Елисей, когда увидел плачущую Саманитянку и не зная причины ее плача, сказал Гиезию: оставь ее, душа у нее огорчена, и Господь скрыл от меня и не объявил мне (4 Цар 4:27). Однако не было такого внешнего состояния и положения, которое бы служило пророкам препятствием к получению Божественных откровений: они получали откровения и в бодрственном состоянии и в сновидениях (Дан 7:1–2; [] 8:1 []); и на свободе, и в узах темницы (Иер 33:1), и во время трапезы (3 Цар 13:20), и в уединении (Иер 28:11–12), и при посторонних людях (Иез 8:1), и среди поля (Иез 37:1), и в доме горшечника (Иер 18:1). Всегда и везде пророчественная благодать, внезапно объемля ум и сердце, могла сделать человека способным и достойным своим служителем, так что состояние пророческого вдохновения всецело зависело от воздействия благодати Божией и не могло быть устрояемо силою и искусством человеческим. Только возбуждение или возмущение страстей (напр. гнева, огорчения и пр.) делало пророка на некоторое время неспособным к принятию Божественных откровений, подобно тому как великий пророк Елисей, огорченный, вероятно, бесстыдным требованием Иорама, царя Израильского, не вдруг возвестил волю Божию, но потребовал певца и только по успокоении стройными звуками, когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея (4 Цар 3:11–19; Пс 105:33).
Что касается способов получения пророческих откровений, то они указаны в словах Божиих, сказанных Аарону и Мариами: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; только одному Моисею устами к устам говорю Я с ним (Чис 12:6–8). Но и этими вышепоименованными способами благодать Духа действовала различно в чудных пророках, как замечает блаженный Феодорит (В толков. Наум 1:1 []).
Иногда пророки видели что нибудь своими глазами — например, Исаия видел Господа, как царя своего народа, во храме на престоле высоком и превознесенном среди бесчисленного множества славословящих Серафимов (Ис 6:1–4 []); Иеремия видит жезл ореховый или миндальный, как знамение скорого исполнения своих предсказаний (Иер 1:11–12 []); Иезекииль внезапно поставлен среди поля, наполненного костями человеческими, ожившими в его глазах, во изображение восстановления царства Иудейского (Иез 37:1–12 []); Даниилу во сне представилось большое море, волнуемое четырьмя ветрами, с выходящими из него зверями, изображавшими преемство царств Вавилонского, Персидского, Греческого или Македонского и Сирийского (Дан 7:1–7 []). Иногда пророки слышали говоривший в них голос, как Захария слышал голос Ангела, глаголавшего в нем (Зах 1:14; [] 4:1 []). Иногда чувствовали на себе, властную Божию руку, как Иезекииль, которого такая рука перенесла из Месопотамии в Иерусалим и поставила в преддверии храма в видениях Божиих (Иез 8:1–3 []). Иногда возбуждение к пророчествованию они чувствовали в себе как огонь горящий и палящий в костях, как испытал на себе Иеремия, когда во избежание насилий и посмеяния от народа сказал: не буду я напоминать о Нем и более говорить во имя Его (Иер 20:9; Ам 3:8 []). Однако, несмотря на такое мощное и как бы непреоборимое действие благодати, пророки сохраняли полное сознание и свободное употребление душевных сил. Поэтому в минуты излияния призывающей пророчественной благодати Исаия сознает свое недостоинство и свою греховность (Ис 6:5 []), Иеремия отказывается по причине своей молодости (Иер 1:6 []) и принимает решение молчать, когда подвергся притеснениям и посмеянию за свои пророчества (Иер 20:7–18 []), а Иона бежит в Фарсис от лица Господня (Ион 1:3 []).
«Пророки не были подобны языческим прорицателям, говорит святой Иоанн Златоуст. У тех, когда бес овладевал их душою, то ослеплял их ум и помрачал мысли, и они произносили все так, что ум их нисколько не понимал произносимого; как бездушная флейта, издавали они звуки». Это подтвердил один из философов (Платон) в следующих словах: прорицатели и гадатели говорят много, но сами нисколько не понимают того, что говорят (в апологии Сократа, также в разговоре Менон). Но Святой Дух действует не так: Он оставляет сердцу понимание сказанного… Бес, как враг и неприятель, действует на природу человеческую враждебно. А Дух Святой, как благопопечительный и благодетельный, оставляет приемлющим его сознание и открывает уму их смысл своих вещаний» (Бесед. На Пс 44). В другом месте тот же cвятой Иоанн Златоуст говорит: «гадателю свойственно быть в исступлении, увлекаться, неистовствовать как бесноватому; а пророк не таков: он говорит все с трезвой душой и здоровым рассудком, зная или ясно понимая, что он говорит; так различай пророка и гадателя еще прежде, нежели исполнится предсказываемое ими» (Бесед. 29 на первое послание Коринфян).
8. Разные способы сообщения пророчеств народам.
Первый и самый обыкновенный или общий способ сообщения пророчеств людям состоял в устном непосредственном изложении их перед теми, к кому это пророчества конкретно относились. Если пророческое откровение относилось ко всему народу — то провозглашалось оно в храме Божием и в местах народных собраний. Если надобно было сообщить волю Божию царю или кому-либо из начальствующих и даже простых граждан — то таковая воля Божия излагалась или в их доме или на месте их служения без утайки, без унижения и без всякого подобострастия. Стань во вратах дома Господня, заповедано Иеремии, и провозгласи там слово сие и скажи: слушайте слово Господне, все Иудеи, входящие сими вратами, на поклонение Господу (Иер 7:2, ср. 26:1–2 []). Слушайте слово Господне, взывает Осия, слушайте, сыны Израилевы (Ос 4:1), слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд (Ос 5:1). Так сказал Господь Иеремии: сойди в дом царя Иудейского и произнеси слово сие: выслушай слово Господне, царь Иудейский (Иер 22:1–2; 42:8–9 []). Иди и скажи Анании (лжепророку): ты сокрушил ярмо деревянное — и сделаешь вместо него ярмо железное (Иер 28:13). Подобным образом Иона отправляется в Ниневию; Иезекииль произносит свои пророческие речи перед переселенцами в Месопотамии на берегах реки Ховар; а пророк Иеремия говорит послам царя Моавитского, Аммонитского и Тирского: так говорит Господь Бог Израилев, так скажите государям вашим: Я сотворил землю и человека… и ныне Я отдаю всю земли сии в руки Навуходоносора, царя Вавилонского (Иер 27:1–6).
Второй способ сообщения пророческих откровений людям есть их письменное изложение для массового распространения и для точного сохранения в памяти народа. Так пророк Иеремия, заключенный в темнице, излагает пророческие откровения в книжном свитке и поручает Варуху прочитать их людям дома Господня, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего (Иер 36:1–7); а когда этот свиток попал в руку Иоакима, царя Иудейского, и был предан сожжению, тогда Иеремия написал другой с дополнениями (Иер 36:27–32 []). Подобным же образом этот пророк посылает свои письменно изложенные пророчества к иудейским переселенцам (Иер 29:1–2 []). А слово на Вавилон, по прочтении или по возглашении его на площадях этого города, повелевает Сарею бросить с камнем посреди Евфрата и сказать: так погрузится Вавилон и не восстанет (Иер 51:64). Этот способ сообщения пророчеств был особенно употребителен в пророческий период, со времен Озия прокаженного до смерти Неемии (836–408 г. до Рождества Христова), по причине упадка благочестия среди гражданских смут и неустройств, когда приходилось многим повторять Давидово изречение: кто явит нам благая или укажет нам верную дорогу к счастью и безопасности отечества (Пс 4:7 []). При этом, соответственно излагаемому откровению и обстоятельствам, слово употреблялось или простое и безыскусное или аллегорическое и многозначительное, но всегда одинаково действенное и мощное, как глагол Божий, пребывающий во веки (Ис 40:8).
Третий способ сообщения пророческих откровений людям составляют символические действия. Так Исаия на новом большом пергаменте при свидетелях выставляет надпись «магер-шелал-хаш-баз» (спешат на добычу, бегут на грабеж) и дает тоже имя своему новорожденному сыну в знамение скорого и опустошительного нашествия Халдеев, сначала на царство Израильское, а потом и на Иудею под предводительством Сеннахерима (Ис 8:1–3 []); три года ходит наг и бос в предзнаменование предстоящего позорного рабства Египтянам, когда царь Ассирийский поведет их в плен нагими и босыми в посрамление Египту (Ис 20:1–6 []). Иеремия носит новый нарядный чресленник или пояс; потом идет к Евфрату, зарывает его там в каменной расселине, а когда этот пояс сгнил, то опять идет туда, вырывает, показывает его своим спутникам и объявляет: так говорит Господь: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, многую гордыню этих строптивых людей (Иер 13:1–11 []); в присутствии старейшин в долине Енномовой подле Иерусалима вдребезги разбивает новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер 19:1–2, 10–11 []); Иезекииль чертит Иерусалим на большом кирпиче; производит над ним осадные действия; лежит 390 дней на левом и 40 дней на правом боку; употребляет пищу грубую и скудную, и таким образом перед глазами переселенцев в Месопотамии изображает то, что будет происходить в Иудее над Иерусалимом, осажденным Вавилонянами (Иез 4:1–7); а пророк Осия вступает в сожительство с женою блужения для изображения гнусного идолослужения, допущенного Израильтянами, и в именах детей своих изображает предстоящую судьбу царства Израильского (Ос 1:2–9 []).
Впрочем, третий способ следует назвать способом дополнительным или вспомогательным; потому что каждое символическое действие пророков сопровождалось соответственным устным или письменным пояснением, вероятно потому, что без такового объяснения символическому действию могли придать совершенно иное или неточное значение. Например, Иезекииль, по Божию повелению переселившись из одного места на другое не тайно или украдкой, не через двери дома, но прокопав отверстие в стене, с ношей на плечах, с закрытым лицом — по Божию наставлению должен был объяснить, что так же поступят и такой же участи подвергнутся царь и вельможи в Иерусалиме (Иез 12:3–16 []); иначе это действие переселенцы могли принять за предсказание своего возвращения в отечество, о чем мечтали тогда иудеи и были в том поддерживаемы лжепророками. Однако символическое действие у пророка Захарии, — пастыря, требующего платы и повергающего ее в храм Господень в горнило (Зах 11:10–15), оставлено без объяснения.