16. Сведения о пророке Иеремии.
Святой пророк Иеремия (excelsus Domini), по собственному указанию, был сын священника Хелкии из Анафофа (Иер 1:1; [] Иис. Нав. 21:18 []), отстоявшего от Иерусалима tribus milliaribus, т. е. в 3000 шагов или около двух верст, по свидетельству блаженного Иеронима (Praef. in Ieremiam). Климент Александрийский (Stromat. lib. 1 pag. 241) и некоторые другие (напр. Мальдонат Comment. in Ieremiam) думали, что отец Иеремии есть первосвященник Хелкия, нашедший в храме книгу закона Моисеева [Вероятно автограф или экземпляр, писанный рукою Моисея; иначе странно было бы доводить об этой находке до сведения царя Иосии (2 Пар 34:14–18 [])] в восемнадцатый год царствования Иосии (4 Цар 22:3–8 []). Но сие предположение о знатности рода Иеремии не имеет твердого основания, потому что отец Иеремии был из священников, которые обитали в Анафофе (Иер 1:1); а священники Анафофские происходили из рода Ифамарова; последний первосвященник из сего рода Авиафар услышал от уст Соломона приговор: ступай в Анафоф на твое поле, ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвлю тебя, ибо ты носил ковчег Владыки Господа (3 Цар 2:26 []). Таким образом во времена Соломона первосвященническое достоинство перешло к роду Елеазара. Посему происходящий из поколения Ифамарова священник Хелкия, отец Иеремии, не мог быть первосвященником во дни Иосии царя Иудейского (Иер 1:2 []).
К пророческому служению Иеремия призван в ранней молодости, на пятнадцатом году своей жизни, в тринадцатый год Иосии, царя Иудейского, около 646 года до Рождества Христова. С сего времени он проходил свое служение при всех следующих царях Иудейских до сожжения храма в Иерусалиме, а потом в Тафнасе, Египетском городе, куда он насильно был увлечен Иудеями, бежавшими от меча Навуходоносора или, лучше сказать, от наказания за убийство Годолии, поставленного начальником Иудеи (Иер 41:2; [] 43:2–7 []), именно при Иосии 19 лет, Иоахазе 3 месяца, Иоакиме или Елиакиме 11 лет, при Иехонии 3 месяца, при Седекии 11 лет и не менее 4 годов в Египте; следовательно пророческое служение Иеремии продолжалось не менее сорока пяти лет, в самое смутное, самое бедственное и тяжкое время царства Иудейского.
Конечно Иосия был царь благочестивый и лучший из потомков Давидовых; но он вступил на престол восьмилетним отроком после отъявленных идолопоклонников, деда своего Манассии и родителя своего Аммона, при коих языческие взгляды и нравы сильно укоренились в народе, особенно в богачах и вельможах, так что Иосия по достижении девятнадцатилетнего возраста сам лично должен был бороться с идолопоклонническими учреждениями и сооружениями и успел остановить только наружное или внешнее идолослужение; внутреннее же сочувствие и расположение народа осталось на стороне старых привычек и, вероятно, усилилось от внешних принудительных мер гражданской администрации. Поэтому в помощь благочестивому царю Иосии на тридцатом году его царствования Господь воздвиг сильного поборника в лице пророка Иеремии, который обличал тайные внутренние влечения и склонности народа, преданного постыдному идолослужению и тем навлек на себя глубокое всеобщее негодование. Чем искреннее было обличение, тем больший гнев и даже ярость возбуждало оно в сердце обличаемых. Отсюда очевидно, что и при благочестивом Иосии положение пророка Иеремии было самое неблагоприятное. Оно сделалось еще хуже после смерти этого царя, когда правители народа из ложно понятого патриотизма сделались весьма раздражительны и неблагоразумны вследствие иностранного вмешательства в дела Иудеи сперва фараона Нехао (он увел в плен Иоахаза, воцарил Иоакима, наложил тяжкую дань на Иудею), а потом Навуходоносора, начавшего переселение Иудеев в Вавилон и присоединившего их отечество к областям Вавилонским. Тогда всякое слово обличения против идолопоклонства, покровительствуемого Иоакимом и Седекией, считалось оскорблением величества; а возвещаемая Иеремиею воля Божия о покорности царю Вавилонскому объявлена изменой отечеству. Поэтому Иеремия, как вестник истины и обличитель беззаконий, подвергался тогда постоянным и тяжким преследованиям и гонениям. Я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мной, говорит он о себе (Иер 20:7). Даже братия, дом отца его, равно и соседи его, жители Анафофские, грозили ему: да не пророчествуешь о имени Господнем, если же нет, умрешь от рук наших (Иер 11:21; 12:6; [] 15:10–18; [] 18:18–23; [] 20:7–18 []). Во все время осады Иерусалима он находился в темнице (Иер 23:2; 31:1), а несколько дней даже в тине рва или иссохшего колодца, как преступник, обреченный на мучительную смерть (Иер 38:6 []).
Сначала Иеремия довольствовался устной проповедью; но в четвертый год царствования Иоакима, по особому повелению Божию, Варух, сын Нириин, вписал от уст Иеремии вся слова Господни, в свиток книжный для того, чтобы прочитать их народу, собравшемуся в Иерусалимский храм по случаю поста, назначенного Иоакимом при получении известия о нашествии Навуходоносора; поскольку сам Иеремия тогда сидел в темнице и не мог явиться в дом Господень для устной проповеди (Иер 36:1–7 []). Этот свиток в следующем году был отобран у Варуха во время чтения в храме, и царь Иоаким сжег оный (Иер 36:27 []). Но Варух, по повелению Божию, взял другой свиток и вписал в оный от уст Иеремии вся слова книги, которую сжег Иоаким, царь Иудейский, и еще прибавлено к ним много подобных тем слов (Иер 36:27–32). Впоследствии все бывшие ему откровения воли Божией Иеремия еще раз написал в книгу, по особому распоряжению небесному, для руководства имеющим возвратиться из плена (Иер 30:2–3 []). Это третье изложение пророчеств было сделано, вероятно, в последние годы царствования Седекии.
После взятия Иерусалима Вавилонянами Навуходоносор дал приказание Навузардану, своему военачальнику, чтобы Иеремии пророку не было сделано никакого зла, т. е. никакого оскорбления и насилия. Отсюда очевидно, что Навуходоносор знал о нем от взятых в плен иудеев. Тогда Иеремия был освобожден из темницы и получил полную свободу — остаться в Иудее или отправиться в Вавилон. Вот, вся земля пред тобой; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди (Иер 40:4), сказал ему НавузарДан Иеремия предпочел остаться в земле своих отцов вместе с самыми беднейшими иудеями, получившими позволение жить в Иудее под начальством Годолии (Иер 39:10; [] 43:6 []), и в это-то время написал книгу Плач
Но когда Исмаил, потомок царей Иудейских, с десятью вельможами сообщниками, по проискам царя Аммонитского, убил Годолию (Иер 40:14; [] 41:2 []) — тогда иудеи сочли за лучшее бежать в Египет; и насильно увели с собою Иеремию туда же, хотя он, по повелению Божию, обнадеживал их безопасностью в Иудее со стороны Вавилонян. Беглецы поселились в Тафнасе, т. е. Танесе или Цоане (Иер 43:7 []) в полной уверенности, что избегли меча царя Вавилонского. Но Иеремия, по повелению Божию, взял несколько больших камней, употреблявшихся на устройство фундамента, зарыл в землю перед тамошним дворцом фараоновым и сказал: так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот Я пошлю и приведу Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего, и поставит престол свой на камнях сих, и придет и поразит землю Египетскую:… кто обречен на смерть — предан будет смерти, а кто под меч — под меч (Иер 43:8–11). Вероятно, это Божественное определение произнесено не тотчас по прибытии в Тафнас; а, может быть, оно повторено впоследствии с особенной силой, когда Иеремия увидел, что иудеи не только бедствиями не исправляются на чужбине, но охотно перенимают себе понятия, нравы и обычаи Египтян; вероятно также, что за это предсказание иудеи в Тафнасе побили Иеремию камнями, как свидетельствуют святой Ефрем Сириянин (в предисловии к толкованию на книгу Иеремии), Епифаний (De vita et obitu Prophetarum), блаженный Иероним (advers. lovinian. lib. 11), Тертуллиан (Scorpiac. cap. VIII) и многие другие христианские писатели.
Долго ли жил Иеремия в Египте, — достоверно неизвестно; обыкновенно полагают, что он не дожил до нашествия Навуходоносорова, последовавшего на пятом году по сожжении Иерусалима, как говорит Иосиф Флавий (Antiqut. lib. X, сар. II); ибо ученик его Варух в этом последнем году является уже в Вавилоне (Вар 1:2 []); а раньше смерти своего учителя Варух, очевидно, не мог отправиться в Вавилон. Впрочем, по указанию Иезекииля, нашествие Навуходоносора на Египет было после тринадцатилетней осады Тира и еще в 27 году пленения Иехонии только предсказывается (Иез 29:17–20 []). Следовательно, или указание Иосифа Флавия не точно, или поход Навуходоносора в Египет и борьба в нем была ожесточенная и продолжительная, так что в 27 году пленения Иехонии или в 16-м по сожжении Иерусалима казалась нерешительною и могла составлять предмет пророческого предвидения. В Тафнасе Иеремия и погребен на месте, где стоял погребальный дворец древних фараонов. Такую почесть воздавали Египтяне Иеремии, потому что получили от него большую себе пользу или великое благодеяние, как говорит святой Ефрем Сириянин (в предисловии к своему толкованию на сию книгу); а эта польза или благодеяние, по свидетельству святого Епифания, Дорофея Тирского и Исидора Испалийского (см. Cursus complet. sacrae scripturae, tom XXI pag. 27) состояло в том, что пророк Иеремия своими молитвами прогнал аспидов, крокодилов и других диких зверей от их города и из окрестностей оного. Египтяне и доныне глубоко уважают могилу Иеремии, находящуюся неподалеку от Каира, и берут с нее землю для предохранения от крокодилов и для исцеления от укушения змей. Иоанн Мосх (in Prat spirit. cap. 77) свидетельствует, что Александр Македонский перенес тело (вероятно преданное погребению так же, как обыкновенно погребали Египтяне) Иеремии в Александрию; Александрийская летопись присовокупляет к сему, что тогда устроен был там приличный монумент в честь Иеремии. Никифор Каллист (Histor. lib. 8 сар. 30) записал предание, что этот монумент возобновлен и украшен царицей Еленой. Следовательно уважение Египтян к пророку Иеремии было велико и святые мощи его неоднократно переносимы были с одного места на другое, смотря по обстоятельствам и по взгляду владетелей Египта. Древнее предание, сохранившееся у святого Дорофея и Епифания, говорит, что пророк Иеремия предсказал жрецам Египетским, что их идолы падут, когда в Египет придет Матерь-дева со Своим Младенцем; — и что сие пророчество исполнилось во время пребывания Божией Матери с младенцем Иисусом в Египте, укрывшихся там от злобы Ирода Великого. У евреев было верование, что Иеремия, сокрывший ковчег и скрижали завета перед разрушением Иерусалима, восстанет вместе с Илиею (Мф 16:14 []) и возвратит эту заветную святыню царю Мессии (2 Мак 2:1–13 []). Во второй Маккавейской книге упоминается, что сединами и славою украшенный дивный братолюбец, много молящийся о людях и святом граде Иерусалиме пророк Божий Иеремия явился Иуде Маккавею (167–161 г. до Рождества Христова) и дал ему златой меч от Бога на поражение супостатов (2 Мак 15:13–14 []).
Кроме книг пророчеств и плача Иеремии присваивается плачевная песнь на преждевременную смерть Иосии, царя Иудейского (2 Пар 35:25 []); но эта песнь не вошла в Святой канон и не дошла до наших времен; по вероятным предположениям, ему же усвояют псалмы 136 и 64, также третью и четвертую книги царств; последние приписывают Иеремии, потому что в последней главе его книги пророчеств содержится буквально сходное с книгою царств изложение царствования Седекии (Иер 52:1–34; ср. 4 Цар 24:18–25:30).
17. Особенности и цель пророчеств Иеремии.
Книга пророка Иеремии содержит в себе преимущественно предсказания народных бедствий и великих переворотов на земле. Общее положение, в ней возвещаемое, таково: на развалинах всех сопредельных и известных царств возвысится Вавилон; но и он в свое время падет. Только одним Иудеям по семидесятилетнем пленении Иеремия указывает возвращение в отечество и потом благополучные времена. Поэтому в словах призвания Господь сказал Иеремии: Я ставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать (Иер 1:10). Начав свое служение через 90 лет после разрушения царства Израильского и за сорок лет до плена Вавилонского, при самом возникновении Набопалласаровой династии на Вавилонском престоле, пророк неумолчно возвещал предстоящую судьбу своего несчастного отечества, развращенного Манассией и Амоном и держимого в ослеплении множеством лжепророков; — возвещал для того, дабы указать путь к возможно лучшему выходу из затруднительных и тяжких обстоятельств. Он указывал и соседним народам предстоящие перевороты и возвещал им волю Божию о покорности Навуходоносору, чтобы предохранить их от бесполезного сопротивления и кровопролития (Иер 27:1–22 []).
В сам Вавилон он отправил предостережение и утешение: первое — преобладателям и победителям, чтоб отрезвить их от упоения славой и удержать от бесчеловечных жестокостей; второе — побежденным и угнетенным, чтобы они не падали духом и видели зарю своего освобождения в возвещаемой гибели их победителя (Иер 50:1–51, [] 64)
Возвещая наказания от праведного и всевышнего Судии, пророк каждое бедствие принимает к сердцу и говорит языком грозным, решительным и вместе скорбным и жалостливым. Кто даст главе моей воду и глазам моим — источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери, народа моего. Кто дал бы мне в пустыне пристанище путников! Оставил бы я народ мой и отошел бы от них (Иер 9:1–2). Гроза правосудия небесного проходит у пророка Иеремии через братски любящее сердце, и он всегда готов молиться и предстательствовать за виновных; поэтому несколько раз слышит от Господа: ты не молись о людях сих (Иер 7:16; [] 11:14; [] 14:11–12 []). Таким глубоким участием и сокрушением о судьбе отечества пророк хотел тронуть сердце народа, неуступчивого перед угрозами и гордого своею прежнею славою. Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе: доколе будут гнездится в тебе злочестивые мысли? (Иер 4:14). Когда же дело касалось исключительно людей знатных, увлекавших народ в идолослужение и разврат, — тогда речь пророка была сурова, грозна и беспощадна. Сделались тучны, жирны, преступили даже всякую меру во зле, говорит он от лица Господня о вельможах и богачах Иерусалимских (Иер 5:28). Не Пасхор (incrementum lucis) нарек Господь имя тебе, но «Магор Миссавив», говорит Иеремия нечестивому вельможе, ударившему его в храме Божием и заключившему в темницу за возвещение воли Божией (Иер 20:3). Погребением ослиным будет он погребен: вытащат его и бросят далеко за врата Иерусалима, говорит он о нечестивом Иоакиме, царе Иудейском (Иер 22:19).
Но особенно замечательны жалобы Иеремии на свое пророческое служение, так как оно сделалось для пророка неиссякающим источником горестей и бедствий. Горе мне, взывает он, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всей землей! Ни кому не давал я в рост, и мне никто не давал в рост: а все проклинают меня (Иер 15:10)….Ты влек меня Господи, — и я прельщен, Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мной… и подумал я: не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его; но было в сердце моем, как бы огонь горящий, как бы палящий огонь в костях моих, и я истомился, удерживая его и — не мог (Иер 20:7–9). Такие и другие многие жалобы показывают, что никакой другой пророк не подвергался таким всеобщим и ожесточенным преследованиям, как Иеремия (Сирах. 49:9 []), и что благодать пророчественная сделала его истинным героем правды, видящим опасности своего дела, но чувствующим святость долга и непоколебимо следующим сему последнему (Иер 1:18–19).
Из особенностей изложения и внешнего состава книги достойно внимания:
1) что язык пророка Иеремии, по замечанию блаженного Иеронима, не столь изящен и правилен, как язык Исаии, Осии и некоторых других пророков. Sermone apud Hebraeos Isaia et Osee ex quibusdam aliis prophetis videtur esse rusticior, говорит блаженный Иероним и присовокупляет пояснение, что эта простота речи (simplicitas eloquii) зависит от происхождения пророка из незнатного и бедного селения Анафофа (Praefat. in librum leremiae); но при таковом обяснении Иеронимовом следует иметь в виду, что сильные простонародные обороты речи Иеремия употребляет по причине развращения современников, сделавшихся невнимательными и нечувствительными к изяществу и увлекательности красноречия;
2) порядок изложения пророческих речей не хронологический; например, с двадцать первой по двадцать третью главу изложены пророческие речи, произнесенные во времена Седекии, последнего царя Израильского (царств. 617–606 г. до Рождества Христова); а в следующих затем четырех главах с двадцать четвертой по двадцать седьмую изложены речи, произнесенные во времена предшественника его Иоакима (царст. 628–617 г. до Рождества Христова); в сорок четвертой главе изложено слово к иудеям, удалившимся в Египет по разрушении Иерусалима, а в следующей затем сорок пятой главе изложено утешение Варуху, данное в четвертый год царствования Иоакима, следовательно за восемнадцать лет до разрушения Иерусалима; таковое расположение речей сделано, вероятно, по сходству излагаемых предметов и обстоятельств произнесения;
3) что начиная с двадцать пятой главы расположение книги в переводе Семидесяти несогласно с еврейским текстом; напр. сорок шестая глава стоит на месте двадцать шестой, а пятидесятая глава еврейского текста считается у Семидесяти двадцать седьмой. Славянский наш перевод и Римская Вульгата согласны с текстом Еврейским. Поэтому очевидно, что славянский перевод исправлен по Вульгате в этом случае или самими переводчиками или последующими справщиками и издателями. Вообще перевод Семидесяти в книге Иеремии и количественно и качественно уклоняется от существующего еврейского текста более, нежели в других священных книгах, так что в греческом не достает весьма многих изречений, находящихся в еврейском. Вероятно это различие произошло от троекратного изложения пророчеств самим Иеремией, согласного в главном и существенном, но допускавшего некоторое различие в частностях, так что перевод Семидесяти представляет краткое, а существующий еврейский текст — пространное изложение из составленных Иеремией.
Примечание 1. Вероятное хронологическое распределение пророческих речей Иеремии может быть представлено в следующем виде:
1) К тринадцатому году Иосии относится — 1 гл.
К остальным восемнадцати годам царствования сего государя относятся речи, изложенные в 2–12 гл.
2) К первым трем годам царя Иоакима относятся пророческие речи, содержащиеся в 13–20 гл.
К тем же временам можно отнести 22, 23, 26 гл.
К четвертому году Иоакима принадлежат 25, 35 и 36 гл.
3) К началу царствования Седекии принадлежит 24 гл.
К трем первым годам его царствования 24 гл.
К четвертому году 29–31 гл.
К девятому году 27 и 28 гл.
К девятому и десятому (с 3-го стиха до конца) 37 гл.
К десятому году 21, 32 и 33 гл.
К десятому и одиннадцатому 38 гл.
К одиннадцатому году царствования Седекии 39 гл.
4) Пророчества, произнесенные после разрушения Иерусалима в 40–44 гл.
5) Пророчества частные, относящияся к Варуху в 45 гл. и к языческим народам в 46–51 гл.
В конце книги, именно в пятьдесят второй главе, содержится краткое обозрение истории царствования Седекии и участи иудеев в Вавилоне до тридцать седьмого года переселения Иоакима царя или до первого года царствования Евильмеродаха. Следовательно надобно думать, что Иеремия дожил до первого года царствования Евильмеродаха, если не допускать, что последняя глава приписана в книгу Иеремии рукой Ездры из четвертой книги царств, как весьма полезное дополнение, указывающее исполнение существенных пророчеств Иеремии.
Такая разница перевода Семидесяти с подлинным текстом вероятно произошла от переписчиков, быть может по желанию восстановить предполагаемый ими хронологический порядок и сходство пророчеств. Ordinem visionum, qui apud Gracos et Latinos omnino confusus est, ad pristinam fidem correximus, говорит блаженный Иероним (Praefat. in. libr. leremiae). Следовательно существующий порядок Вульгаты в книге Иеремии обязан своим началом блаженному Иерониму.
18. Разделение и содержание книги Иеремии.
Книгу пророка Иеремии разделяют на пять частей, из которых в первую ставят пророчества, произнесенные во дни Иосии; ко второй относят пророчества, произнесенные при Иоакиме; к третьей при Седекии; в четвертую ставят пророчества, произнесенные после разрушения Иерусалима, а в пятую — пророчества частные, относящиеся к Варуху и языческим народам. Такое разделение, правильное по теории, было бы удобно, если бы книга Иеремии изложена была в хронологическом порядке; а при нынешнем ее изложении нельзя указать — где кончается одна и начинается другая из вышеупомянутых частей.
К существующему порядку текста книги Иеремии удобоприложимо только разделение ее на три части, из которых в первой излагается призывание пророка к общественному служению (Иер 1:1–19); во второй части содержатся пророческие речи и символические действия, обращенные к Иудеям, и описываются некоторые обстоятельства осады и разрушения Иерусалима и бедствия самого Иеремии (Иер 2:1–45:5); а третью часть составят пророчества о судьбе сопредельных языческих царств и народов, как-то: Египтян, Филистимлян, Моавитян, Аммонитян, Сириян, Кидарян и Вавилонян (Иер 45:1–51:64). Последняя или пятьдесят вторая глава, заимствованная из последней книги Царств (4 Цар 24:18–25:30), составляет заключение книги, показывающее точность исполнения предсказаний пророка Иеремии о судьбе иудеев.
Часть первая.
Она содержится в первой главе и изображает призывание Иеремии к пророческому служению. Указав свое происхождение от Хелкии, священника Анафофского (1:1), и обозначив время своего служения в Иудее с тринадцатого года Иосии до разрушения Иерусалима (1:2–3), Иеремия показывает, что по определению Бога вечного и всеведущего он еще прежде рождения освящен и поставлен пророком (1:4–5 []), подобно тому как и апостол Павел о своем призвании говорит: благоволил Бог, избравший меня от чрева матери моей и призвавший благодатию Своею (Гал 1:15 []). Призываемый со смирением отвечал: о, Господи Боже, я не умею говорить, ибо я еще молод (1:6). Но Господь указал, что от пророка требуется преимущественно послушание, а не искусство в слове; коснулся рукою уст Иеремии и сказал: вот Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать (1:7–10).
К этому присовокупил Господь два видения. Первое видение жезла орехового или миндального (по еврейски scheked бодрствующий, неусыпный) показало, что Господь не замедлит исполнить Свои угрозы в определенное время [Миндальное или амигдальное дерево ранее прочих пробуждается от зимнего сна: в Январе цветет, а в Марте дает плоды. Жезлы начальников обыкновенно делались из этого дерева в знак бдительности. Чис 17:6–8.]. Второе видение котла, поджигаемого от севера, показывало, что от севера, т. е. из северной части Ассирийского или Вавилонского царства, откроется бедствие на всех обитателей сей земли (1:11–14 []). Потом в пояснение вышесказанного второго видения возвещается, что Господь соберет все царства земные от севера (omnes familias regnorum Aquilonis) для исполнения праведного наказания над Иерусалимом и городами Иудиными (1:15–16 []); пророку заповедуется мужество и неустрашимость и обещается особенное покровительство: они ратовать будут на тебя, но не превозмогут тебя, говорит Господь Иеремии, ибо Я с тобою, чтобы избавить тебя (1:17–19).
Вторая часть.
Вторая часть книги пророка Иеремии простирается с начала второй по сорок пятую главу; в ней излагается служение Иеремии среди иудеев. Она подразделяется на три отделения.
1) Пророческие речи и символические видения (всего шестнадцать): произнесенные прежде разрушения Иерусалима (2:1–35,19); в них содержится предуведомление о приближающемся нашествии Вавилонян со всеми ужасными спутниками — голодом, моровою язвою, опустошением всей земли, разрушением Иерусалима и храма за нечестие, идолопоклонство, разврат и презрение истины; с другой стороны возвещается отклонение опустошений, если Иудеи исправятся и добровольно покорятся Вавилонянам; — возвещается безопасность остающимся в Иудее беднякам и предсказывается возвращение из плена чрез семьдесят лет;
2) Краткое описание осады и разрушения Иерусалима Навуходоносором; — бедствий, постигших пророка, и удаление Иудеев в Египет (36:1–43,7); не военные подвиги и не искусство осажденных пророк изображает здесь; но описанием некоторых частных обстоятельств указывает бесхарактерность, вероломство, жадность, мстительность, суеверие, лицемерие, мелочные раздоры и распри, — словом, все нравственное безобразие тогдашних Иерусалимлян, коим они навлекли на себя столь строгое наказание,
3) Пророческие речи, произнесенные к Иудеям, бежавшим в Египет (43:8–45,5); здесь изображается та мысль, что пощаженный Правосудием Божиим грешник сам устроит себе соответственное наказание теми мерами, которые примет к своей безопасности вопреки воле Божией.
1) Пророческие речи.
Первая пророческая речь излагается с начала второй по шестую главу. Время произнесения ее не обозначено с точностью, хотя говорится, что изложенное в ней возвещено в царствование Иосии. Из содержания этой речи можно заключать, что она произнесена вскоре после призвания Иеремии к пророческому служению, а именно, или в том же 13 или в следующем 14 году царствования Иосии. Упомянув о великих благодеяниях Божиих, показанных иудейскому народу, пророк обличает как народ, так и пастырей или правителей его в том, что без всякого повода они оставили Бога истинного и учредили у себя разнообразное идолослужение, ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и по числу путей Иерусалимских ходил во след Ваала (2:1–28); не вразумились наведенными на них наказаниями, считая себя несогрешившими (2:29–37 []) и даже невинными (3:1–5 []).
Они не вразумились примером Израильтян, отведенных в плен Ассириянами, и сделали извинительными их преступления, так что некоторые Израильтяне по одному с города и по два из племени будут возвращены в землю отцов своих (3:6–4:2 []). Посему жители царства Иудина должны покаяться; иначе постигнет их пленение, от коего не защитят приискиваемые ими сильные союзники, вероятно Египтяне (4:3–31 []).
Во всем Иерусалиме от простолюдина до вельможи нет ни одного человека истинно благочестивого и весь дом Иудин отступил от Бога (5:1–14 []); за то придет народ сильный и знаменитый и опустошит все их царство (5:15–19 []). Весть об этом нашествии завоевателей (данная чрез Исаию и других пророков, предшествовавших Иеремии) должна бы заставить благоговеть пред Иеговою; но Иудеи беспечно остаются во грехах и как будто стараются навлечь на себя тяжкое наказание (5:20–6:18 []).
Слушай, земля: вот, Я приведу на народ сей пагубу, плод помыслов их; ибо они слов Моих не слушали и закон Мой отвергли (6:19); заменили благочестие внешними действиями и знаками, как-то: принесением кадила или фимиама из Савеи, Кинамона или благовонной трости заграничной, жертвами и всесожжениями, которые без внутреннего благочестия неугодны Богу. Все они непослушны и строптивы. Отверженным серебром назовут их, ибо Господь отверг их (6:20–30).
Вторая пророческая речь излагается от начала седьмой до конца десятой главы. Время произнесения ее не обозначено; а из содержания можно заключить, что она произнесена прежде торжественного восстановления завета в 18-й год царствования Иосии; ибо пророк говорит в ней, что идолослужение еще продолжается в долине Енномовой, на требищах Тафеф, хотя народ и стал приходить в храм Господень; поклонялся Богу наружно, не оставляя идолослужения внутренне: это-то лицемерное служение и обличается в сей речи.
Пророк показывает, что обманчива надежда говорящих: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень и не исправляющих своего поведения (7:1–11 []). Как отвергнута скиния Силомская (Пс 77:60 []) и все семя Ефремово или царство Израильское, так отвергнуты будут и они за непослушание закону и пророкам, за пристрастие к идолопоклонству. Пророк получает повеления: Ты же не проси за этот народ… и остриги волоса твои и брось, и подними плач на горах; первое для устрашения иудеев, как думает святой Иоанн Златоуст (Беседа 14 на послание к Римлянам); второе в знамение отвержения их, как пояснил сам пророк (7:12–31 []). Ибо вскоре требище Тафефово (на коем приносили детей в жертву Молоху со времен Соломона, 3 Цар 11:5–7 []) и долина Енномова наполнится трупами (7:32–34; [] 4 Цар 23:10 []); даже кости царей Иудейских будут извержены из гробов алчными завоевателями, которые будут искать там сокровищ и драгоценностей, которые клали вместе с телами умерших при погребении (8:1–2 []).
Поскольку народ предался заблуждениям бесповоротно или нераскаянно, то и отдан будет в руки завоевателя неотразимого или непобедимого, подобного змию, не слушающему заклинания (8:3–20 []). Это упорство или нераскаянность особенно плачевны, потому что иудеи имеют средства к исправлению (8:21–22 []) и однако же продолжают оставаться в гибельном развращении (9:1–6 []); за то и будут частью рассеяны между язычниками, а частью истреблены мечом (9:7–16 []). Приглашайте плакальщиц; учитесь сами и дочерей своих учите их искусству; ибо мертвецы ваши будут валяться на поле, как сено позади жнущего или подкашивающего, и не будет собирающего (9:17–22 []). Не в мудрости военной, не в силе или отваге и не в богатстве, но в исполнении заповедей Божиих найдут свою безопасность иудеи, когда посетит Господь всех, иже обрезанную имут плоть свою (следовательно могли иметь о Всевышнем понятие и благоговеть пред Ним, каковы Египтяне, Иудеи, Идумеи, Аммонитяне и Моавитяне), и всех стригущих волосы на висках (с подлинника: всякого из них, загнанного в дальний уголок мира), обитающих в пустыне или ищущих убежища в Аравии (9:23–26).
От этого грядущего наказания не защитят идолы (10:1–15 []); может защитить один Господь, наказывающий за упорство в беззакониях (10:16–22 []). Речь свою пророк заканчивает следующею молитвою: знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим; по толкованию святого Иоанна Златоуста: знаю, что не все зависит от нас; но иное от нас, а иное от Бога; избирать лучшее, желать, стараться, трудиться — это зависит от нашей воли; а доводить свои желания до конца, не допускать падений и достигать успеха в делах — это зависит от благодати Божией (Беседа на Иер 10:23). По снисхождению к таковой слабости нашей наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не умалить меня (10:23–25).
Третья пророческая речь излагается в одиннадцатой и двенадцатой главах. Пророк напоминает, что клятвенное установление завета (при Синае) и многократные, а лучше сказать, непрестанные напоминания пророков требовали искреннего и точного исполнения законов; а Иудеи вместо того сполна предались идолослужению и разврату — за это и постигнет их наказание (11:1–17 []). Не сам по себе знает это Иеремия, незлобивый и доверчивый как агнец, но ему открывает Господь, Который сообщил и то, что соседи его, мужи Анафофские, действительно ищут души его, а не стращают только, говоря: да не пророчествуешь о имени Господнем, или же умрешь в руках наших (11:18–23 []); — что сами родственники злоумышляют против него; — что в Иерусалиме предстоят ему еще большие опасности и бедствия (12:1–6 []). Поэтому пророк оставил свой дом и родное селение в знак переселения, предстоящего всем Иудеям (12:7–17 []). Отсюда очевидно, что третья пророческая речь произнесена перед переселением Иеремии из Анафофа в Иерусалим, вероятно, спустя немного времени после призвания к пророческому служению, может быть в одно время со второю речью.
Четвертая пророческая речь, соединенная с символическим действием, излагается в тринадцатой главе. По повелению Божию пророк покупает новый чресленник или пояс; носит его некоторое время на себе; потом относит в Вавилонию и зарывает его у реки Евфрата в каменной расселине; спустя некоторое времени идет туда, откапывает чресленник и находит, что чресленник сгнил, что ни на что уже не потребен или годен ему (Иер 13:1–7). Тогда Господь объявил Иеремии: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, этот негодный народ, который… живет по упорству сердца своего, будет как этот пояс, который ни к чему не годен. (13:8–10). При этом объяснено, что как чресленник или пояс крепко держится на чреслах мужа, так Господь прилепил Себе весь дом Израилев и дом Иудин (13:11 []); а они как мехи или кувшины наполняются вином непослушания и идут во тьму или самоослепление, которому попустит Господь довести их до гибели или до унизительного рабства (13:12–27 []).
Пятая пророческая речь излагается в четырнадцатой и пятнадцатой главах и произнесена по случаю бездождия. Изобразив бедствия засухи (14:1–6 []), пророк взывает к Богу, могущему спасти Иудеев от гибели (14:7–9 []). Но слышит ответ, что грехи народа навлекают на него наказание (14:10 []), так что молитва за него не будет услышана (14:11- 12 []).
Указав на лжеучителей, вводящих народ в заблуждение, пророк снова взывает к милосердию Божию; но слышит ответ, что если бы Моисей и Самуил стали ходатайствовать, и тогда Господь не отменил бы определенного наказания (15:1–9 []). А посему Иеремии, как бы обязанному умолять Бога за на род, как сделали некогда Моисей (Чис 14:12–20 []) и Самуил (1 Цар 7:8–12; [] 12:17–23 []), и опасавшемуся мщения по случаю вышеозначенного неуспеха, возвещается совершенная безопасность: они будут ратовать на тебя, но не одолеют тебя, ибо Я с тобою, сказал Господь Иеремии (15:10–21).
Шестая пророческая речь излагается в шестнадцатой и семнадцатой главах. Пророк возвещает данное ему от Господа повеление не вступать в брак и не принимать участия ни в радостях, ни в обрядах сетования в знак того, что у отверженного народа не будет радостей; и не найдет он утешения в горе (16:1–9 []); причиною отвержения указывает идолопоклонство и крайнее упорство народа (16:10–21 []), выставленное как будто на показ многочисленными жертвенниками Астартам (17:1–4 []). Признаком упорства служит то, что от находящих бедствий надеются спастись при помощи людей (вероятно чрез союз с Египтянами), а оставили Господа, без Коего нет спасения, — и злоумышляют против Его пророка, напоминающего им об Всевышнем (17:5–18 []). В заключение пророк Иеремия объявляет всенародно, что единственное условие безопасности для Иудеев есть соблюдение закона Моисеева, например, самой ближайшей заповеди о святости субботнего дня, теперь столь явно и постоянно нарушаемой (17:19–27 []).
Седьмая пророческая речь с изложением сопровождавших ее обстоятельств излагается с восемнадцатой по двадцатую главу. В этой речи — два символических действия, имеющих между собою тесную связь, т. е. показывающие, что сокрушение сердечное и после падения может приобрести небесную защиту, тогда как упорство поведет к безвозвратной гибели.
Первое символическое действие состоит в следующем. Пророк приходит в дом горшечника и видит, что вновь отделанный сосуд еще мягкий (символ души, способной к покаянию и восприятию благодати спасающей) упал и сплюснулся или обратился в глыбу глины, — и что горшечник поднял эту глину и сделал из нее другой сосуд по своему желанию и усмотрению. Тут пророку было объявлено, что точно также и Господь может разбившееся или расстроившееся царство Иудейское устроит вновь, если Иудеи покаются (18:1–17 []); а что от покаяния они очень далеки, — это показывают их умыслы на погибель пророка, возвещающего им истину (18:18–23 []).
Во втором символическом действии, наоборот, пророк берет глиняный сосуд или кувшин уже обожженный (символ упорства и нераскаянности); в сопровождении старейшин идет на долину Енномову (обычное место идолослужения); там, обличив идолопоклонство и упорство, разбивает сосуд вдребезги и объявляет, что также сокрушится народ Иудейский и город Иерусалим, как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен (19:1–13 []). А степень ожесточения и упорства Иудеев пророк изображает следовавшим затем обстоятельством своей жизни. Когда, возвратившись с долины Енномовой, Иеремия повторил вышеизложенное пророчество во храме (19:14–15 []): тогда Пасхор, начальник в доме Господнем (1 Пар 24:5–14 []), ударил его, в знак всенародного поругания, и заключил в темницу (20:1–2 []). Наутро, выведенный из темницы, пророк объявил этому начальнику, что не Пасхор (mcrementum lucis, иначе is, qui pallorem parit) нарек Господь имя тебе, но «Магор Миссавив», или переселенцы отовсюду; — что Иудея отдана будет в руки царя Вавилонского, — и что сам Пасхор с семейством отведен будет в плен (20:3–6 []). По случаю этого частного оскорбления и для полноты изображения упорства своих сограждан Иеремия показывает здесь же, что во избежание неприятностей он многократно решался не говорить народу во имя Господне; но каждый раз чувствовал, как будто огонь горящий в своем сердце и не мог не проповедовать воли Божией, несмотря на явную злобу и крайнее ожесточение слушателей, которые доводили его по временам до того, что он, подобно многострадальному Иову, проклинал день своего рождения (20:7, 18 []).
Восьмую пророческую речь составляют откровения воли Божией, изложенные с двадцать первой по двадцать четвертую главу и произнесенные по тому случаю, что перед нашествием Навуходоносора царь Седекия послал к Иеремии вопросить Бога: может быть, Господь сотворит с нами что-либо такое, как все чудеса Его (21:1–2)? Дав через посланных ответ, что царь и народ достанутся в руки Навуходоносора, что благоразумнее добровольно отдаться ему, нежели ожидать осады, и что единственное средство к облегчению участи города заключается в нравственном исправлении народа (21:1–14 []), пророк сам идет во дворец царский и там в довольно пространной речи убеждает всех начальников народа творить суд и правду; обличает господствующие злоупотребления и беззакония и возвещает предстоящий плен (22:1–30 []); в частности пастырям и вождям за расточение овец паствы возвещает особенно строгое наказание (23:1–2 []); народу, по неведению согрешившему и имеющему покаяться, — возвращение в отчизну и дарование Пастыря из дома Давидова (23:3–8 []); а лжепророкам и кощунствовавшим над пророческими откровениями — безвозвратную погибель (23:9–40 []).
Наконец, под образом двух корзин с разными смоквами, поставленными пред храмом Господним, объявляет, что отведенные в плен вместе с Иехонией и оплакиваемые всеми гораздо счастливее оставшихся в Иерусалиме с Седекией; потому что первые уже одумались и сделались способными к исправлению, тогда как последние упорствуют и за то подвергнутся не переселению, а рассеянию между народами (24:1–10 []).
В этой речи содержится пророчество об Иисусе Христе: вот наступают дни, глаголет Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную (отрасль, потомка) и царствовать будет Царь… и будет производить суд и правду на земле (Иер 23:5–6). Оно почти с буквальною точностию повторено Иер 33:15–16, [] а сокращенно Иер 30:8–10. [] Ветхозаветная Церковь понимала эти места о Мессии, как можно видеть из Халдейского парафраза, в коем слова: восставлю Давиду Восток праведный переведены так: «восставлю Давиду Мессию праведных». Подтверждением этого служат как все места Нового Завета, где Христос называется сыном или потомком Давидовым (Лк 1:68–70; [] Мф 22:42; [] 21:9, Лк 18:38 [] и проч.), так и всеобщая уверенность Иудеев первого века в том, что Мессия родится из Давидова потомства (Мф 12:23; [] 15:22; [] 21:9 и проч.), бывшая причиною того, что император Домициан повелел умертвить всех потомков Давида, между прочими и Симеона, сродника Господня, второго епископа Иерусалимского.
Девятая пророческая речь произнесена на вся люди Иудины в четвертый год царствования Иоакима и изложена в двадцать пятой главе. Здесь Иеремия напоминает Иудеям, что уже двадцать третий год он неутомимо проповедует; равно и другие посланные Богом пророки (напр. Софония, Аввакум, Иезекииль, современники Иеремии) требуют, чтоб Иудеи отвратились оть пути своего злого или лукаваго; но сии последние не слушают увещаний и продолжают навлекать на себя гнев небесный (25:1–7). За сие упорство, согласно с предшествовавшими предостерегательными предсказаниями, Господь отдает Иудеев в рабство царю Вавилонскому на семьдесят лет (25:8–14). Это пленение распространится на Египтян, Аравитян, на царей земли Уц (Иов. 1:1), на Филистимлян, Идумеев, Моавитян, Аммонитян, Еламитян и на всех царей восточных ближних и дальних; а царь Сесах или царь Вавилонский после всех упьется из чаши гнева Божия, так что всякая неправда на земле понесет соответственное наказание (25:14–38).
Десятая пророческая речь изложена в двадцать шестой главе и произнесена в начале царствования Иоакима, следовательно, ранее предыдущей. По повелению Божию пророк с сего времени стал неумолкая внушать народу, приходящему в храм, что если Иудеи не станут исполнять закона и не будут послушны наставлениям пророков: то храм Иерусалимский будет как Силом, запустевший после взятия ковчега Филистимлянами (1 Цар 4:1–22 []). Тогда жрецы и лжепророки схватили Иеремию и потребовали ему смертной казни. Но старейшины и князья народа при рассмотрении этого дела обратили внимание на подобное по содержанию пророчество Михея, произнесенное во времена благочестивого Езекии (Мих 3:12 []). Поскольку Езекия не казнил пророка Михея, говорили старейшины, но по его слову принес покаяние, то и на Иеремию нельзя произнести смертного приговора: потому что он говорит также во имя Божие (26:1–19 []). Но этот приговор проистек не от личного беспристрастия и правосудия судей; ибо Урия, сын Самеов, из Кариафиарима, пророчествовавший теми же словами как Иеремия, не мог спастись от мщения даже бегством в Египет; следовательно покровительство старейшин народа, оказанное в сем случае Иеремии, не было простым делом человеческим (26:20–24 [] ср. Иер 15:20–21 []).
Одиннадцатая пророческая речь с сопровождавшими ее обстоятельствами излагается в двадцать седьмой и двадцать восьмой главах. По означению в первом стихе она произнесена в начале царствования Иоакима; но далее в третьем и двенадцатом стихе она относится ко временам Седекии; следовательно, она была повторена (Иер 27:12 []), а может быть Седекия имел еще другое имя — Иоакима. По случаю прибытия послов от царей Идумейского, Моавитского, Аммонитского, Тирского и Сидонского, вероятно, склонявших Седекию к союзу против Навуходоносора, Иеремия возложил себе на шею узы и ярмо и отправил по экземпляру таковых же к вышеозначенным царям с объявлением определения небесного, что все народы отданы в рабство царю Вавилонскому, сыну его и сыну сына его, доколе не придет время отомщения и его земле его и ему самому (27:1–7); — что народы, не покоряющиеся царю Вавилонскому, истреблю их рукою его, т. е. будут совершенно истреблены; — что не следует слушать лжепророков, говорящих: не послужите царю Вавилонскому (27:8–11 []). С целью удержать от предлагаемого пагубного союза эта речь была особо повторена Седекии (27:12 []) с изъяснением, что не следует внимать лжепророкам, предсказывающим победу союзникам а лучше добровольно покориться царю Вавилонскому; иначе и остальные сосуды и сокровища храма непременно отнесены будут в Вавилон (27:13–22 []).
Но начальники и народ предпочитали внимать лжепророкам, ворожившим счастье и славу отечеству. Ободряемые общим вниманием, лжепророки сделались самоуверенны и дерзки. Так, в четвертый год Седекии, Анания, лживый пророк Гаваонитский, всенародно в храме предсказывал возвращение всех пленников Иудейских, уведенных в первые три переселения (28:1–4 []). Иеремия скромно останавливал его и старался образумить (28:5–9 []); но Анания оказался тут столь самоуверенным и дерзким, что сдернул клады с шеи пророка Иеремии, которые он носил в знак предстоящего рабства, и разбил их о помост храма, сказав: так сокрушу ярмо Навуходоносора, царя Вавилонского, через два года, сняв его с выи всех народов (28:10–11). Тогда Иеремия, по повелению Божию, вновь устроил себе клады и при том железные в знамение более тяжелого рабства, предстоявшего Иудее; Ананию же обличил в самозванстве и возвестил ему скорую смерть, которая и постигла сего лжепророка в седьмом месяце того же года (28:12–17 []).
Двенадцатую пророческую речь составляет послание к пленникам, отведенным в Вавилон с Иехониею. Послание отправлено с послами царя Седекии к царю Вавилонскому (29:1–3 []). В сем послании пророк убеждает пленников покориться своей судьбе, обзаводиться в Вавилоне хозяйством, жить там мирно до истечения седмидесяти лет, молиться о мире тех городов, в которых они поселены; а не слушать лжепророков Ахиева и Седекию, обещающих скорое освобождение и возвращение на родину, которых за то сжег царь Вавилонский (29:4–23 []). Получив такое послание, Шемаия Нехеламитянин (Семей Еламитянин) просил Иерусалимского Первосвященника воспретить Иеремии пророчествовать; за это Иеремия возвещает Шемаии прекращение потомства, ибо он говорил вопреки Господу (29:24–32 []).
Тринадцатая пророческая речь излагается в тридцатой и тридцать первой главах; время произнесения ее не обозначено; впрочем из содержания ее можно заключать, что эта речь произнесена во времена Седекии, когда царство Иудейское за три предшествовавших переселения лишилось лучших своих граждан, и совершенно подчинилось языческим политике и нравам и как будто лишилось Божиих обетований — по крайней мере оно не обращало на них внимания, будучи совершенно подавлено заботами о своих международных отношениях.
Господь повелел Иеремии вписать в книгу все прежде бывшие откровения — поскольку Израиль и Иуда возвратятся в землю отцов (30:1–3 []), следовательно они должны будут руководствоваться ими. А эти откровения состоят в следующем: после великих бедствий, служащих исправительными мерами, Господь свергнет иноземное иго и возвратит Израильтян и Иудеев в отечество; там восставит им Давида царя, т. е. обетованного Мессию, под властию Коего они будут жить мирно (30:4–11 []). Конечно, рана твоя неисцельна, язва твоя жестока, т. е. и в нравственном и в политическом отношении евреи крайне расстроены; но Господь Сам исцелит эту язву; возвратит Иудеям и Израильтянам их прежнее благополучие по истреблении беззаконников из среды их (30:12–24 []) и по прежнему будет их Богом, Защитником и Спасителем (31:1–14 []).
Между тем теперь глас в Раме слышен, плач и рыдания и вопли: это Рахиль, погребенная близ Вифлеема (Быт 35:16–20; [] Суд 4:5; [] 1 Цар 10:2 []), оплакивает чад своих из царства Иудина, отведенных и отводимых в плен, и не может найти утешения (31:15 []). Ho Господь. говорит ей: удержи глас твой от рыдания и очи твои от слез потому что сии оплакиваемые дети возвратятся из земли неприятельской (31:16–17). Вот и Ефрем (царство Израильское) в слезах принес раскаяние, и ему даст Господь вкусить благополучие на своей земле. Ибо наступит время, когда Он завещает дому Израилеву и дому Иудину новый завет, вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его; тогда вся земля исполнится Боговедения и владения града Господа или Церкви Божией восстановятся в прежних пределах (31:18–40 []).
В этой тринадцатой пророческой речи Иеремии кроме краткого повторения вышеозначенного обетования о восстановлении Давида на престоле Иерусалимском (Иер 30:9; [] ср. Иер 23:5–6; [] 33:15–16 []) содержатся два пророчества о временах Мессии. Первое об избиении Вифлеемских младенцев (Иер 31:15 []) указано Евангелистом Матфеем (Мф 2:17–18; [] и принадлежит к числу типико-пророческих мест Писания. Пророк Иеремия говорит ближайшим образом о народе Иудейском, т. е. что освобождение или искупление это народа из плена несомненно, что Иудеи возрадуются и восторжествуют на Сионе под скипетром нового Давида или Мессии, хотя теперь во всем царстве из конца в конец раздаются вопли об увлекаемых в плен. Эти вопли от гроба Рахили, погребенной в Вифлееме, слышны в Раме, по северную сторону Иерусалима: тут оплакивается опустошение царства Иудейского, окончательное и вечное, по намерениям Вавилонян и по взгляду неверующих Иудеев, но кратковременное по домостроительству небесному. В этой пророческой расстановке событий Евангелист усматривает прообразовательное пророчество о том необыкновенном происшествии, что и возвращению человеческого рода в царство Мессии предшествовали ужасные вопли родителей в Вифлеемских пределах об истреблении там двух поколений детей, которое, по мнению Ирода и его клевретов, пресекало пути к пришествию Мессии, а на самом деле только прикрыло Его от коварства и злобы врагов.
Второе пророчество об утверждении и качествах Нового Завета (Иер 31:31–34 []) указано Апостолом Павлом (Евр 8:6–11; 10:15–18 []). В словах пророка Иеремии Апостол указывает три следующих положения:
1) обетование Нового Завета необходимо предполагает недостаточность Ветхого: если бы первый завет был без недостатка, то не было нужды искать места второму (Евр 8:7 []);
2) с наступлением нового старое и ветхое выходит или исключается из употребления: ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр 8:13 []); — и
3) Новый Завет имеет большия совершенства или лучшия обетования: лучшего завета Он есть ходатай, который утвержден на лучших обетованиях (Евр 8:6); а сии совершенства, как видно из самого пророчества, суть окончательное прощение или забвение грехов; распространение или всеобщность Боговедения и так названное у пророка вложение законов в мысли и написание оных на сердцах, т. е. возрождение человека по уму и по сердцу.
Четырнадцатая пророческая речь излагается в тридцать второй и тридцать третьей главах; соединена с символическим действием и произнесена в десятый год царствования Седекии, во время осады Иерусалима Вавилонянами, когда Иеремия по царскому повелению заключен был в темницу за свои пророчества (32:1–5 []). По наставлению Божию Иеремия покупает поле у своего двоюродного брата (Лев. 25:25 []); совершает на это надлежащую купчую крепость при свидетелях и передает эту последнюю Варуху для хранения в безопасном месте (32:6–15 []); потом в молитве вопрошает Бога: зачем ему покупать поле, когда Иудея отдана Вавилонянам (32:16–25 [])? На это получает ответ, что Иудеи возвратятся из плена и попрежнему будут владеть принадлежащими и законноприобретенными участками земли (32:26–44 []). Потом Господь вторично объявляет пророку, что и дома Иерусалимские, разобранные ныне на сооружение городских стен, снова будут построены; — что по уврачевании от грехов снова водворятся в Иерусалиме благополучие и веселие; — и что там произрастет от Давида отрасль правды, т. е. обетованный Мессия. Как неизменно преемство дня и ночи: так неизменны милости Божии к потомству Авраама, Исаака и Иакова (33:1–26 []).
Пятнадцатая пророческая речь содержится в тридцать четвертой главе и изображает участь Седекии и Иерусалима, произнесена при нашествии Навуходоносора (4 Цар 25:1 []) и состоит из двух частей.
В первой части пророк при начале осады объявил царю Седекии, что Иерусалим будет отдан Навуходоносору — что сам Седекия не спасется от руки его; впрочем умрет не от меча и удостоится почетного погребения (34:1–7 []).
Во второй части, произнесенной немного спустя после первой, когда Нахуходоносор отступил от Иерусалима и пошел на встречу Египтянам, пророк объявляет иудеям предание мечу, моровой язве и голоду за то, что, при начале осады объявив отпущение рабов на волю, они снова стали порабощать их, когда увидели отступление Навуходоносора, надеясь, что Египетское войско одержит победу над Вавилонянами (34:8–22; [] ср. Иер 36:5–8 []).
Шестнадцатая пророческая речь изложена в тридцать пятой главе. Она произнесена во времена Иоакима и соединена с символическим действием. По повелению Божию, пророк приводит Рихавитов, потомков Иофора, тестя Моисеева, во храм; ставит перед ними полные чаши вина и приглашает их пить (35:1–6 []). Но они объявили пророку, что не могут принять этого гостсприимства, потому что родоначальник их Ионадав (4 Цар 10:15 []) дал заповедь, чтоб потомки его не пили вина, не строили домов, но жили в шатрах или кущах; — и сия заповедь неизменно соблюдается в его потомстве (35:6–12). Тогда пророк это послушание Рихавитов заповеди своего предка ставит в обличение Иудеям неповинующимся закону Божию (35:13–17 []). Дому же Рихавлю сказал Господь: не оскудеет муж от сынов Ионадава, сына Рихавля, стоящий пред лицем Моим или пользующийся Моим благоволением во вся дни земли (35:18–19).
2) Описание осады и разрушения Иерусалима.
Или лучше сказать, изображение нравственного состояния Иудеев, навлекших на себя это страшное Божие наказание.
Здесь описаны некоторые частные обстоятельства с четвертого года Иоакима до переселения Иудеев в Тафнас по разрушении Иерусалима (в течение 20 слишком лет), лично касавшияся Иеремии, следовательно достоверно ему известные. В четвертый год Иоакима (т. е. в то время, когда Навуходоносор собирал войска для похода на Иудею) Иеремия приказал ученику своему Варуху вписать в книгу все предсказания о предстоящем наказании Иудеи и прочитать их народу в храме, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего (Иер 36:1–7). Но когда в следующий пятый год Иоакима, во время объявленного им всенародного поста, Варух читал эти грозные предсказания народу в храме, тогда начальники народа отобрали у него свиток, посоветовали Иеремии и Варуху скрыться, и представили свиток царю (36:8–20 []). Царь приказал читать представленный свиток; по мере чтения отрезывал прочтенные части свитка и бросал в огонь, очевидно, для выражения своего презрения к возвещаемой ему воле Божией; а писца и автора свитка, т. е. Варуха и Иеремию, велел схватить; но Господь сокрыл их (36:21–26 []). Тогда, по повелению Божию, свиток возобновлен с приложением других пророчеств, которых не было в первом свитке; а Иоакиму сказано: не будет от него сидящего на престоле Давидовом, и труп его будет брошен на зной дневной и на холод ночной (36:27–32; ср. Иер 22:19, [] 28–30 []).
Итак, как отметил пророк Иеремия, развращение Иудеев началось презрением воли Божией или кощунством над возвещаемой истиной и ожесточением против ее вестников — святых пророков.
Соблазнительный пример того и другого столь легкомысленно показал Иоаким, сын благочестивого Иосии! В царствование Седекии Навуходоносор, продержавши Иерусалим в осаде 390 дней (Иез 4:5 []), отступил от него. Фараон шел на помощь Иудеям с многочисленным Египетским войском: Навуходоносор пошел к нему навстречу. Тогда царь и его приближенные послали к Иеремии вопросить Бога (37:1–6 []), вероятно, в насмешку над его предсказаниями о взятии Иерусалима Вавилонянами. Иеремия отвечал, что Иерусалим непременно будет взят и разрушен, так что если бы вы даже разбили все войско Халдеев, воюющих против вас, и остались бы у них только раненые, то и те встали бы, каждый из палатки своей, и сожгли бы город сей огнем. (37:7–10). А так как после снятии осады выход из Иерусалима сделался свободным, то Иеремия вместе с другими решил уйти оттуда на родину в удел Вениаминова колена. Но в самых воротах был схвачен, бит и как изменник заключен в мрачный ров или подземную темницу, где содержались государственные преступники (37:11–16 []).
Отсюда после возвращении Вавилонян и возобновлении осады призывал его Седекия тайно и спрашивал: нет ли слова от Господа? Пророк отвечал ему: есть; ты будешь предан в руки царя Вавилонского (37:17). При этом напомнив о лживости пророков, обнадеживавших безопасностью, пророк просил царя не посылать его в прежнюю подземную темницу, в которой предстоит ему неизбежная смерть. Поэтому царь повелел переместить Иеремию в храмину темничную или во двор стражи под надзор и отпускать ему по хлебцу на день (37:18–21 []).
Зато здесь Иеремия получил возможность говорить с народом и возвещал сему последнему, что остающийся в городе умрет или от голода, или от меча, или от моровой язвы, а добровольно предающийся Вавилонянам останется жив; ибо Иерусалим непременно будет взят Навуходоносором. Начальники народа, будучи недовольны такими предсказаниями Иеремии, выпросили у Седекии приказание и бросили пророка в безводный колодезь… и погрузился Иеремия в тину и грязь (38:1–6). Эта беззаконная и безчеловечная казнь поразила ужасом даже Ефиоплянина, евнуха, по имени Авдемелеха… и он, испросив дозволение у царя, с помощью тридцати человек извлек Иеремию из колодца и по прежнему поместил в темничном дворе (38:7–13 []).
Презревший же отеческие предания Седекия растерялся среди обложивших бедствий, снова тайно призвал Иеремию и спрашивал у него наставления — как лучше поступить?! Пророк отвечал от имени Божия: «если ты выйдешь к князьям царя Вавилонского, то жива будет душа твоя, и этот город не будет сожжен огнем… а если не выйдешь к князьям царя Вавилонского, то этот город будет предан в руки Халдеев, и они сожгут его огнем, и ты не избежишь от рук их» (38:14–18). Тогда царь, предварительно с клятвой обещавший полную покорность воле Божией, какую услышит из уст Иеремии, объявил пророку: никто не должен знать этих слов сих, и тогда ты не умрешь (38:19–24), и указал Иеремии способ скрыть правду от начальников народа (38:25–28 []).
Итак самонадеянно и с таким глумлением отшатнувшиеся от Божьего водительства царь, князья и народ переходили из одной крайности в другую: тратили силу и время на взаимную вражду — но в чувствах справедливости и человеколюбия упали ниже Авдемелех Ефиоплянина, евнуха и до того наконец растерялись, что не стыдились прибегать к детским обманам.
В десятый месяц девятого года царствования Седекии Навуходоносор осадил Иерусалим и взял его через полтора года, включая время, употребленное на отражение Египтян, именно в четвертый месяц одиннадцатого года Седекии. Тогда Седекия захотел спастись бегством; но был схвачен и приведен к Навуходоносору, который перед глазами его избил всех его детей и вельмож; потом выколол ему глаза и отправил в Вавилон в узах (39:1–7 []). Вслед затем дворцы и дома Иерусалимские были сожжены, стены разрушены, жители убиты и частью отведены в плен; только некоторые бедняки были оставлены в земле Иудейской (39:8–10 []).
Оставленный соотечественниками в узах пророк Иеремия получил свободу по повелению Навуходоносора и полное уважение победителей. Авдемелеху, спасшему его изо рва, пророк предсказал безопасность среди всеобщего бедствия (39:11–18 []) и с дозволения Вавилонского главнокомандующого остался в Иудее при Годолии, который был поставлен начальником Иудеи (40:1–6 []). А когда к Годолии стали стекаться разбежавшиеся Иудеи, тогда, по проискам царя Аммонитского, Исмаил, потомок Иудейских царей, убил его и многих из оставшегося народа повел в плен к Аммонитянам, но был настигнут Иоананом и лишен своей добычи (40:7–41:15 []).
Тогда Исмаил с товарищами, опасаясь мщения Вавилонян за убиение Годолии, решили удалиться в Египет (41:16–18 []), но предварительно захотели вопросить Бога через пророка Иеремию и клятвенно обещали выполнить волю Божию, какую услышат от него (42:1–6 []). Через условленные десять дней пророк отвечал вопрошавшим: так говорит Господь, если останетесь на земле сей, то Я устрою вас и не разорю, насажду вас и не искореню; если вы решительно обратите лица ваши, чтобы идти в Египет, то меч, которого вы боитесь, настигнет вас там, и голод, которого вы страшитесь, будет всегда следовать за вами и там умрете (42:7–22). Но Иудеи презрели слово Господне и самого пророка Иеремию увели с собой в Тафнас (43:1–7 []). Итак Иудеи до конца остались людьми жадными, завистливыми, мстительными, безжалостными, жестокими, вероломными и коварными. Это были не наследники веры Авраамовой, а суеверные лицемеры, блюстители обряда, рабы бессознательных привычек. Вопрошение Бога у них считалось необходимым по старому обычаю, а последовавший ответ Божий или откровение небесное не обязательным к исполнению. Они делали, что хотели; верили тому, что им нравилось. Таким образом вполне оправдали правосудие Божие, их покаравшее.
3) Пророческие речи к иудеям в Египте.
По прибытии в Тафнас Евреи, по всей вероятности, предались радости и повторяли свои мечты: не войны не увидим, гласа трубного не услышим (Иер 42:14). Обманчивость этих мечтаний пророк Иеремия обличил следующим образом. Набрал больших камней, зарыл в землю и замазал глиной у ворот дворца фараонова в Тафнасе. Приготовив таким образом фундамент, пророк объявил, что на сих камнях Навуходоносор, царь Вавилонский, поставит свой престол, когда придет в Египет, и оденется в землю Египетскую, как пастух надевает на себя одежду свою, т. е. воспользуется добычей и на некоторое время будет обладать Египтом (43:8–13).
Потом в особой речи, напомнив Иудеям, что за пристрастие к идолослужению их отечество опустошено и они странники на чужой стороне, пророк обличает их в том, что они не вразумились наказаниями, но еще более прежнего предались идолопоклонству (44:1–14). На это обличение Иудеи отвечали, что они не перестанут поклоняться идолам; потому что были счастливы, пока поклонялись; а когда перестали поклоняться и послушались Иеремии, тогда стали терпеть во всем недостаток (44:15–19 []). Тогда пророк объявил, что за это упорство они погибнут в Египте; только некоторые беглецы спасутся и возвестят их гибель в отечестве (44:20–28 []); — что знамением этого послужит предание фараона Вафрия в руки врагов, как Седекия отдан в руки Навуходоносора (44:29–30). Это выполнил над Египтом Навуходоносор через пять лет по разрушении Иерусалима, как говорит Иосиф Флавий (Antiqut. lib. 10:сар. 11). Таким образом убежавшие в Египет Иудеи показали, что и милосердие небесное не в прок грешнику; он сам изобретет пути к своей погибели.
В заключение этого отделения излагается краткая речь Варуху, сказанная в четвертый год Иоакима, изложенная в сорок пятой главе. Варух, ученик Иеремии, человек благочестивый и честный, разделяя участь своего учителя, терпел многие неприятности, упал духом и говорил: о горе мне! ибо приложил Господь скорбь к болезни моей; я изнемог от вздохов моих, и не нахожу покоя (45:1–3). На эту жалобу кроткой и чувствительной души Господь отвечает, что среди всеобщих бедствий и страшных переворотов Варух не оставлен без особенного небесного покровительства; ибо среди всех превратностей судьбы жизнь его останется неприкосновенной. Я наведу бедствие на всякую плоть, говорит Господь: а тебе вместо добычи оставлю душу твою во всех местах, куда не пойдешь (45:1–5).
Третья часть книги.
Эта часть книги Иеремии простирается с сорок шестой по пятьдесят первую главу и содержит пророческие речи об участи народов языческих:
1) об участи Египта, славнейшего и могущественнейшего из тогдашних государств; эта речь произнесена в четвертый год царствования Иоакима и излагается в сорок шестой главе.
Первоначально здесь вспоминается страшное поражение непобедимого дотоле Египетского войска Навуходоносором при Кархемисе года за четыре перед тем (46:2–12 []); от описания этого прошедшего пророк переходит к изображению будущего и предсказывает завоевание Египта Навуходоносором, начавшееся лет через пять после разрушения Иерусалима, сопровождавшееся страшными опустошениями, с обетованием, однако же, что впоследствии Египет будет населен, как в прежние дни (46:13–26 []); при этом в успокоение царству Иудейскому пророк говорит: спасу тебя из далекой страны…. будете жить спокойно и мирно (46:27–28);
2) об участи иноплеменников или Филистимлян и всей Финикии, произнесенная прежде, нежели Фараон поразил Газу, вероятно после своего поражения при Кархемисе на пути в Египет, и изложенная в сорок седьмой главе.
Здесь предсказывается разорение Тира, Сидона, Газы, Аскалона и всего прибрежья морского; каковое разорение произведет, как вода всепотопляющая, поднимающееся войско от севера, т. е. войско Навуходоносора и царей Персидских (47:1–7 [])
3) об участи Моавитян, изложенная в сорок восьмой главе; с особенным сочувствием и состраданием говорит пророк об этом народе, храбром, не терпевшем и не испытавшем порабощений, страстно любившем свое отечество с его обычаями и учреждениями, непомерно гордом и поклонявшемся срамным божествам (напр. Хамосу); предсказывает ему губительную войну, разорение, политическое унижение и отведение в плен; только в последние дни, т. е. во времена Мессии, возвращу плен Моава, глаголет Господь (48:1–47 []). Поскольку пророк никакими определенными признаками не обозначил завоевателей Моавитиды и многократно повторяет описание грядущих бедствий, то отсюда можно заключить, что здесь понимаются бедствия вообще, нанесенные Моавитянам походами царей Вавилонских, Персидских и Сирийских (ср. Ис 15:1–16:14; [] Иез 25:8–11; [] Софон. 2:8–9 []);
4) об участи Аммонитян (49:1–6 []), Идумеев (49:7–22 []), Дамаска (49:23–27 []), Кидарян или Аравитян, потомков Исмаила (49:28–33; [] ср. Быт 25:13 []) и Еламитян, живших между Вавилонией и Персией (49:34–39 []).
Всем этим народам и странам предсказывается опустошение, запустение и плен; только Аммонитянам и Еламитянам возвещается надежда на возвращение в последние дни. Поскольку, говоря о Кидарянах, пророк указывает Навуходоносора виновником их бедствий (Иер 49:28–30 []), то, очевидно, его же надо считать исполнителем воли Божией и над прочими упомянутыми народами; и наконец,
5) об участи Вавилонян, изложенная в пятидесятой и пятьдесят первой главе.
Пророк повелевает возвестить по всей земле, как самую редкую и отрадную новость, что Вавилон взят народом северным (Персами); боги его Вил и Меродах повержены в прах и все пленники из побежденных народов разбежались по своим странам (50:1–3 []). Тогда и пленным иудеям и израильтянам будет указана дорога из Халдеи, отданной на разграбление и вечное запустение; они возвратятся и будут жить в радости на Кармиле, в Васане, на горе Ефремовой и в Галааде (50:4–20 []).
Как это распался Вавилон, молот всей земли?! Такая судьба постигла его за войну против Всевышнего (напр. за поношение Господа Исаии 36:18–20; [] 37:3–6; [] за сожжение Его храма, не требовавшееся по военным надобностям, и принуждение иудеев к идолопоклонству. Дан 3:13–23; [] Пс 136:1–9 [] и проч.); за свою гордыню и жестокость… не населится в вечное время ко всеобщему удивлению, несмотря на все выгоды местоположения (50:21–40 []). Вот поднимается с севера народ великий (Персы); один слух об этом приведет Вавилон в ужас (50:41–46 []).
Господь Вседержитель сделает его губительным ветром и веялкой для Вавилона (51:1–4 []) в отмщение за Свой народ (51:5–10 []), за безумное идолопоклонство, как будто они не потомство Симово (51:16–20 []); — за жестокость, которая делала его молотом для царств и народов (51:21–24 []). Вот теперь сбежится столько народов, что земля дрогнет под ними, и они вымолотят Вавилон за то, что немилосердно пожирал царство Иудейское (51:25–38 []); Вавилон будет жилищем диких зверей, уснет и никогда не пробудится (51:39 []). Царь Сесах, т. е. Вавилонский, сам попадет в плен; защитников его повергнут так же, как он сам любил поступать с другими, например, с Иудеями на улицах Иерусалимских (51:40–52 []). Как бы ни укреплялся и ни усиливался Вавилон: в определенное время стены его падут и ворота будут сожжены (51:53–58 []). В заключение объясняет способ объявления сего пророчества в Вавилоне, именно: вознести молитву к Богу, прочитать свиток, привязать к нему камень и бросить среди Евфрата, сказав: так погрузится Вавилон и не восстанет от лица зол или бедствий, которые его постигнут (51:59–64).
В заключении книги.
Оно составлет пятьдесят вторую главу, где кратко повторяется история последних дней царства Иудейского, именно история царствования Седекии, взятия его в плен, разорения Иерусалима и храма, о чем отчасти сказано в тридцать девятой главе. Потом показывается количество народа, взятого в плен (4 600 душ; ср. 4 Цар 24:14 []), и, наконец, облегчение участи Иехонии в тридцать седьмом году после его отведения в плен или в первом году царствования Евильмеродаха. Все это изложено почти буквально сходно с последнею книгою Царств (Иер 52:1; [] ср. 4 Цар 24:18; [] Иер 52:34; [] ср. 25:30 []).
Облегчение участи Иехонии в Вавилоне через двадцать шесть лет после разорения Иерусалима, очевидно, произошло уже после смерти Иеремии, последовавшей в Египте не позже пятого года после разорения Иерусалима. А отсюда также очевидно, что сказание об нем привнесено сюда впоследствии. Вероятно, все заключение книги приписано из последней книги Царств Ездрой, как несомненное свидетельство об исполнении существенных пророчеств Иеремии и как необходимый переход от пророчеств к непосредственно следующей книге Плача Иеремии, потому что при таковом кратком изображении последних дней царства Иудина гораздо понятнее будут рыдания пророка на развалинах столицы своего отечества. Это привнесенное из книги Царств заключение полезно для читателя еще и потому, что пролагает путь к уразумению общего смысла Иеремииных пророчеств, который заключается в следующем.
Нечестивые цари, раболепствуя иноземным обычаям, увлекали народ к независимому образу мыслей и чувствований. За ними вельможи и богачи, заразившиеся иноземными взглядами, сильно содействовали нераскаянности и упорству народа тем, что дозволяли себе кощунство над обличениями и наставлениями истинных пророков и покровительствовали самозванцам, которые свои сновидения выдавали за Божественные откровения и умели говорить применительно к обстоятельствам и по вкусу народа. Суд Божий, по мере надобности, открывался над виновниками соблазна и развращения (Иоаким царь в плену; Анания лжепророк умер преждевременно). А когда частные примеры остались недействительными, тогда народ сотнями и тысячами повлекли в рабство — в плен на чужбину. Но в утешение раскаивающимся объявлено, что этот плен продолжится 70 лет и надежда на освобождение поддерживалась некоторыми льготами и милостями; какова, например, милость к Иехонии, получившему первенство между прочими царями-пленниками и особенную любовь Евильмеродаха (Иер 52:31); [] — что разделявшиеся на два враждебные царства потомки Авраама возвратятся в отечество и составят один народ; Господь выполнит тогда обетования; от Давидова племени произрастет потомок — Мессия; Он даст новый лучший завет и возродит человечество; и что свирепые враги Иудеев, к гневу Божию прилагавшие свою личную жестокость и злобу, получат соответственное возмездие от правосудия Божия, если бы даже и столь были сильны и непобедимы, как Вавилон великий (52:1–34).