Религиозный культ у первобытных народов принимал разные формы. Ученые, которые имели возможность уже в XIX веке, а также в начале XX века непосредственно обследовать общественную жизнь народов, остававшихся на низкой ступени развития, описали ряд форм культа, встречающихся у разных народов.

Ниже мы характеризуем в общих чертах некоторые из них, относительно лучше исследованные: магию, фетишизм, анимизм, тотемизм и манизм — культ предков.

 

Магия

Источником форм магического культа были представления первобытных людей о существовании сил, обладающих большим влиянием на человеческие судьбы. Мы уже упоминали, что первобытный человек не мог объяснить себе происходящих вокруг него явлений иначе, как чьим-то действием. А поскольку, наблюдая эти явления, он не замечал никаких конкретных особ, действию которых можно было бы приписать происходящее, первобытный человек стал считать, что это вызвано кем-то недосягаемым, некоей невидимой силой. Мы называли и имена, которые разные народы давали этим силам, — мана, оренда, ваканда, манитоу и т. д.

Культы, основанные на представлении, что таинственные силы можно обратить на пользу человеку, наука называет магическими культами.

Сущность их в убеждении, что каждому действию возможно противодействие. Об этом первобытному человеку говорил его жизненный опыт. Животное старается избежать брошенного в него копья, убегает или защищается, нападая на преследователя. Когда холодно, стоит разжечь огонь, и обстановка изменится, станет тепло. Действие человека превращает холод в тепло.

Опыт первобытного человека, вытекающий из его действий, из его жизненной активности и чуткого наблюдения за миром окружающей природы, из которого он черпает средства для жизни, но который в то же время полон неисчислимых опасностей, породил возникновение уже на очень низкой ступени развития мышления убеждения в том, что:

— во-первых, в природе существуют определенные закономерности, явления природы неизбежно происходят при определенных условиях;

— во-вторых, действия человека могут вызвать и часто вызывают полезные изменения в действиях сил природы. Надо только действовать определенным образом. Опыт подсказывает, что конкретное, точно известное поведение приносит успех на охоте. Каждая ошибка, каждое упущение приводят либо к бегству животного, либо к его защитной реакции, опасной для человека.

Определенное поведение необходимо при охоте на медведя, совсем другое — при охоте на оленя. В каждом случае приходится действовать по-разному. Только путем точных, проверенных практикой движений можно добыть огонь из двух кусочков дерева. Однако этого можно достичь. Применение действий, основанных на точно выработанной практике (движениях, жестах), с целью влияния па окружающий мир и достижения нужных результатов при. использовании средств, не равноценных поставленной цели, — это и есть магия. Основой этих действий, однако, является полученное в ходе человеческой деятельности (прежде всего производственной) убеждение в том, что на внешние силы можно воздействовать.

Глубокое изучение этого вопроса позволило ученым ближе узнать факторы, воздействовавшие на формирование различных видов магии. Главную роль играло представление о том, что сходство предметов равнозначно их тождеству (изображение животного или человека — это само животное или человек), а также о том, что вещи, которые когда-либо были связаны между собой, даже после их разделения остаются взаимосвязанными, и то, что действует на одну вещь, должно действовать и на другую, с которой та, первая, прежде была связана (например, голова и волосы, человек и его одежда, след человека и его нога и т. д.). От того, какое представление перевешивает, зависит тот или иной род действий или магии.

Формы магии многочисленны и разнообразны. Это разнообразие становится понятным, если принять во внимание, насколько различные цели преследовали те люди, которые старались достичь при помощи магии преднамеренных результатов. Исследования позволили определить основные элементы магического действия. Это:

а) предметы, при помощи которых осуществляется магия;

б) определенный ритуал, очень детально соблюдаемый как в последовательности действий, так и в их внешнем проявлении;

в) очень часто (но не всегда) появляется и третий элемент: выражение воли и намерений действующего в форме слов, звуков, мелодий и прочих магических заклинаний.

Магические действия можно разделить на две большие группы:

1. Магия, преследующая определенную цель (например, убить врага, изменить направление тучи с градом, вызвать дождь в период засухи и т. д.), а следовательно, рассчитывающая на достижение этой цели.

2. Магия, основанная на воздержании от определенных действий с целью защиты данного лица, группы лиц или всего общества, подверженных влиянию этих действий, от их вредных последствий. Этот вид магии проявляется чаще всего в форме магических запретов, так называемых табу. Табу может включать запрещение есть мясо некоторых животных (например, свинину), запрещение нарушать определенные границы (например, входить за перегородку или занавеску, отделяющую часть помещения) и т. п.

Магической силой, или способностью достигать нужного результата при помощи магии, могут обладать лишь некоторые люди. В наиболее древних обществах это привилегия самых опытных лиц, старейшин. (Эльдерман видит в этом одно из средств защиты стариков от молодых и более продуктивных охотников.). Такой способностью могут обладать также люди, выделяющиеся среди своих одноплеменников внешним видом (например, уроды, калеки) или особыми качествами. Постепенно выделяется группа лиц, монополизировавших право совершения магических обрядов (чародеи, шаманы, а позже, уже в период более сформировавшейся религии, жрецы).

Некоторые ученые (Э. Лэнг, К. Т. Прейс, в какой-то период Дж. Фрэзер и др.) склонны видеть в магии первоначальную форму религии. Но это не совсем так. Магия и магические обряды — это еще не религия. Выведение зачатков религии только из магических обрядов — упрощение. В первобытной магии еще не существует понятия бога, а в обрядах нет элементов культа в том понимании, которое сложилось позже. Прежде всего, нет неотделимого от религиозного культа смирения перед силами, почитаемыми за нечто высшее. Есть страх. Есть попытки действий, которые, вселяя надежду на достижение желаемого, избавляют от страха.

Они не всегда приносят желаемый результат. Но зато это — попытки воздействовать на внешнюю среду, вполне человеческие попытки. Тем не менее магия содержит немало элементов, приближающих ее к религиозным культам. Прежде всего, это вера в то, чего не существует в действительности. Есть ученые, которые это оспаривают. Они говорят, что магия не имеет ничего общего с религией. Утверждение, что магия существовала независимо от религии, нельзя признать основательным.

Мать, которая дает жизнь ребенку, не перестает существовать после его рождения. Она передает ему какие-то признаки своего организма, учит его определенному поведению, хотя ребенок и развивается в дальнейшем самостоятельно, формируясь под воздействием множества других факторов.

Несомненно, в процессе создания и постепенного развития религии магия и магические ритуалы сыграли не последнюю роль. Это была одна из предпосылок, одна из нитей, которые в дальнейшем переплелись и породили современную религию.

В процессе формирования первобытных мифов участвовало немало элементов присущего магии представления о возможности необычных действий, дающих необычные результаты. Значительную роль сыграли магические обряды в зарождении и развитии непременного спутника каждой религии — культа. Установлено, что у многих ныне изучаемых народов магия и религия тесно переплетаются между собой, у других же они как бы сосуществуют параллельно. Однако всегда в религиозных обрядах, культовых действиях можно обнаружить элементы магического происхождения.

Изучение форм религиозных культов древности показывает, что элементами магии изобилуют самые различные ритуалы, совершаемые во всех политеистических и даже монотеистических религиях. Нужно намеренно закрыть глаза, чтобы не видеть этого. Формулы, почерпнутые из магических обрядов, и по сей день культивируются в современных религиях. Таинства некоторых религий тоже сильно напоминают магию. Есть в них и предмет магических действий (например, освященный елей), и сами магические действия (помазание, производимое по строго определенному ритуалу), и специальная формула, произносимая при обряде. Действия эти также рассчитывают па достижение некоей цели, так называемой милости божией, единения с божеством, обеспечивающего верующему помощь и опеку последнего.

Можно припомнить и религиозный обряд освящения полей или богослужения, отправляемые для того, чтобы вымолить дождь во время засухи. Здесь элементы магии переплетены с формами культа, явления природы приписаны божеству, а возможность их вызвать— действиям, совершаемым священником. Порой подобные действия совершает и не священник, а другой «ясновидец», якобы обладающий таинственной мощью; могут использоваться и предметы, вызывающие требуемый результат. Тогда чистая магия выступает бок о бок с официальными формами культа.

Можно это скрывать, можно прятаться за абстрактными метафизическими рассуждениями о трансцендентности духа, но факты остаются фактами.

Магические обряды существовали всегда как составная часть религии, хотя независимо от нее могли совершаться различного рода «посвященными», приписывающими себе обладание всевозможными «мана», т. е. волшебными чарами. По мере развития религии и признания за божеством роли силы, управляющей миром, магические обряды включились в состав религиозных культов. Однако некоторые из них оставались тем, чем были первоначально: попыткой непосредственного воздействия (хоть и при помощи сомнительных средств) на явления природы.

Польский путешественник В. Корабевич так описывает магические действия, с которыми он столкнулся в Африке. Было это в XX веке, после окончания второй мировой войны, всего несколько лет назад.

«В это время появился перед моей палаткой другой тип чародея; этот нес под мышкой рог антилопы, вделанный в деревянный треножник, на шее же у него висел огромный кристалл кварца.

— Это буфуму, вызывающий дождь, — шепнул Маджабери, — с такими лучше быть в добрых отношениях…

— Хотел бы я увидеть, как он вызывает дождь, — сказал я Маджабери. — Ты не мог бы заставить его проделать это?

Маджабери весело улыбнулся. Его хитрые глазки зажмурились, исчезнув в складках жира. Кажется, ему хотелось поставить конкурента в смешное положение, но рисковать он не хотел. Он долго о чем-то рассуждал, живо жестикулируя; столпившиеся ротозеи кивали головами.

Мхави (чародей), слушая слова Маджабери, становился все более взвинченным. Он то и дело оглядывался по сторонам, словно высматривая что-то или кого-то. Он задирал вверх лицо, шевелил, принюхиваясь, ноздрями.

Наконец, выбрав подходящее место, он присел на круглый табурет, поставил перед собой рог, вделанный в дерево, а на другой такой же маленький табурет положил три круглых камешка.

Толпа умолкла. То один, то другой присаживался на корточки. Какой-то юноша приблизился и преклонил колени перед чародеем. Теперь они оба склонились над рогом.

— Так нельзя, — тихо обратился чародей к Маджабери, — он не принес масла, без масла нельзя.

— Ах, правда! — со знанием дела согласился Маджабери. — Без масла нельзя… А ну, бегите кто-нибудь за маслом в мой дворец.

Через минуту кусок так называемого масла, а вернее грязного жира, появился на ладони старого мхави… Медленными, почти нежными движениями начал он намазывать рог антилопы и три камешка. Черный от грязи жир тек у него между пальцев и капал на землю. Чародей то шептал, то громко выкрикивал какие-то заклятия, время от времени поглядывая в небо.

— Что он говорит? — заинтересованно спросил я Маджабери.

— Я не понимаю, это его собственный язык. Вероятно, он говорит с шайтаном. Просит, чтобы вот у того негра перестала голова болеть.

— Но я хочу дождь. У меня голова не болит. Пусть завтра лечит головы, сегодня пускай дождь сделает.

Маджабери покраснел от смущения.

— Бвана м’кубва не понимает. Это и от головной боли и от дождя. Он не может вызвать дождь, пока не вылечит голову. Всему свой черед, только надо быть терпеливым.

— Ну, если так, пускай. Я подожду.

Затем Великий Чародей вынул из кармана ремешок из львиной шкуры с нашитыми на нем раковинками и повязал этот браслет пациенту. Несколько неопределенных движений, как будто он не то крестом осенил, не то благословил негра, и вот он снимает с себя кристалл кварца и вешает на шею своего посетителя.

Негр встал и каким-то чужим, лунатическим шагом пошел вперед, расталкивая толпу, как будто ему было дано единственное, определенное направление.

— Куда он идет?

— Навстречу дождю, — говорит Маджабери и весело смеется. В то же время вокруг поднялся шум, началось всеобщее возбуждение. Ряд рук вытянулся в направлении ближайшего пальмового леса. Свежий, прохладный ветер заколыхал палатку и сбросил с моих коленей несколько листочков из блокнота.

Верить ли глазам своим? Небо с той стороны затянулось тучами. Чудо, насмешка или просто стечение обстоятельств? Одно дело — выслушивать от миссионеров рассказы о людях, вызывающих дождь, но совсем другое — самому стать невольным свидетелем этого.

Туча, настоящая, серая, тяжелая, набухшая дождем туча проплыла, гонимая ветром, над нашими головами.

Большие, сочные капли, словно клубника божьего пада, упали на мою ладонь. Они мерно забарабанили по затянутому брезенту.

Маджабери посмотрел мне в глаза и ухмыльнулся этакой макиавеллиевской улыбкой.

— Ты не думаешь, что это было только стечение обстоятельств?

— Конечно, сейчас пора дождей. Такой дождик — это ничего необычного. Может быть, кто и верит, но я — нет. Два года назад у нас был голод и засуха, люди мерли как мухи. Дождя не было, и нам не мог помочь никакой мудрый вакишва. С тех пор я перестал верить в его мощь.

— Кто такой этот вакишва?

— Этот самый. Ты его неправильно назвал мхави.

У нас есть три вида чародеев: мхави — это такой доктор, который лечит травами. Мхави ходит с трубой и рогом или с такой палкой, вроде той, что ты сегодня купил. Вакишва не лечит травами. Его могущество в таком роге антилопы, вделанном в дерево, в трех камешках, браслете и кварце. Вакишва только лечит головную боль и вызывает дождь. А еще бывает чародей, которого называют буфуму. Он предсказывает будущее по внутренностям только что убитого петуха. Он может указать вора, если в деревне что-нибудь пропадает. Он все знает, это страшный человек. Он знает даже танец предков.

— Минуту назад ты пел хвалебные гимны вакишве, а теперь восхваляешь другого чародея. Который же из них могущественнее?

— Видит бвана, одно дело предвидеть, что мунгу (человек) собирается сделать, а совсем другое — отменить волю божью. Если наступит засуха, никакой вакишва не поможет, хоть он на голову встань. Поэтому я верю в буфуму и не верю в вакишву.

Я должен был признать его правоту. Недавно, когда я сюда ехал, областной комиссар сказал: «Маджабери— это самый мудрый из моих вождей, с ним можно разговаривать, как с образованным человеком, хоть он и подписаться не сумеет»

Можно спросить: что общего у событий в приведенном рассказе с религией? И можно ответить вопросом на вопрос: а что общего с религией в ее современном понимании имеет пигмей, выливающий во время еды несколько капель меду для своего Вака, чтобы достичь успеха на охоте? Именно такого рода примитивные обряды создавали канву, на которой тысячи поколений стежок за стежком ткали сложный узор современных религиозных систем.

Чтобы появилась религия, должна была прежде возникнуть вера. Должно было существовать представление о силах, действующих свыше. Это представление образовалось в результате столкновений человеческого общества и отдельных людей с окружающим миром, с реальными материальными явлениями, причин и механики действия которых человек постичь не мог. Эти явления человек воспринял как сверхъестественные силы, от которых он зависел. Реальной встречи человека с иным светом никогда не было. И быть не может. Человек, обладающий способностью к абстрактному мышлению, может общаться с миром мыслей. Но это либо его мысли, либо переданные ему мысли других людей.

Чтобы могла сформироваться религия, должны были возникнуть отношения между человеком и «потусторонними силами». Должен был появиться культ. Отношения эти выражались прежде всего в действиях. В попытке воздействия на силы, могущество которых стало известно людям. Все обряды, жесты, жертвы, обеты должны были преследовать какую-то цель. Этой целью стало либо получение реальной, конкретной пользы, либо приобщение к могущественной силе. Случайно достигнутый положительный результат укреплял веру в то, что подобные действия полезны, что существуют силы, обращение к которым помогает. Так переплетались человеческие представления о мире и определенные действия.

Современная абстрактная религия велит, по правде говоря, чтить бога за то, что он бог, ради него самого, из чистой любви сотворенного к творцу, но она, однако, не в состоянии выйти из круга разного рода благодарностей за то, что бог сотворил небо, звезды, землю и людей. Современный верующий обращает к богу молитвы, приносит ему жертвы (уже не быков или телок — сегодня все понимают, что нематериальный бог не питается материальным мясом). Он ставит свечи, добавляет золотые или серебряные дары, обращаясь к богу с конкретными просьбами. Каждый в меру своего понимания. Негр смазывает маслом рог, моля о дожде, некоторые женщины ставят свечки св. Антонию, чтобы найти вора, укравшего белье с чердака. Мать выпускницы оплачивает мессу, чтобы дочь успешно сдала экзамен. Иногда верующие посвящают богу себя, свои поступки, свои радости и отрекаются от жизни ради вечного блаженства на том свете. Чем примитивнее натура верующего, тем примитивнее его отношение к силе, которую он признает божественной. Первобытный человек путем магических обрядов пытался повлиять на окружающие его силы природы.

Утверждать, что магия представляет единственный источник религии — наивно, но не менее наивно утверждать, что пигмей так же абстрактно понимает бога, как философ-епископ Августин из Гиппона (354–430 годы).

Но в первобытной магии уже есть представление о сверхъестественных силах, действующих свыше, есть и попытка воздействовать па эти силы, а следовательно, в ней есть зачатки веры и культа.

 

Фетишизм

Одна из форм первобытных верований, во многом сходная с магическими обрядами, известна исследователям первобытных народов под названием фетишизма. Фетиш — это материальный предмет (камень, дерево, палка; могут быть фетишами и животные, даже кости людей или животных, перья птиц и т. д.), который в представлении ряда первобытных народов обладает особым могуществом. Фетиш якобы может излучать свою таинственную мощь и таким образом вредить или помогать человеку. Следовательно, фетиш приобретает некоторые качества, которые на более позднем этапе развития религии становятся качествами божества. Он как бы наделен необычайной силой, помогающей преодолевать трудности. Такой предмет положено охранять, соответствующим образом обращаться с ним и бояться его. Ведь он может не только помогать, но и причинять вред.

Фетишизм как явление, близкое к религиозному культу, наблюдался у находящихся на очень низкой ступени развития народов Австралии, Америки, Западной Африки. Присутствовал он и в религиях древнего Египта, Греции, стран Востока. Когда с течением времени сложилось наиболее обобщенное понятие божества, фетиш становится местопребыванием божества или предметом, с помощью которого божество действует. В такой форме он продолжает существовать даже в современных высоко организованных религиях. Культ различных изображений святых, чудотворных медальонов, амулетов и т. д. имеет много общего с первобытным представлением о том, что некоторые предметы могут обладать самостоятельно действующей силой.

Так же, как и магия, фетишизм, входящий в разные религиозные культы, в то же время существовал и независимо от последних. Представление о чудесных свойствах разных предметов не всегда носило религиозный характер. Еще и сегодня некоторым предметам приписывается способность приносить счастье, что не связано ни с какими видами официального религиозного культа.

 

Анимизм

Этнологи, занимающиеся изучением культуры первобытных народов, обратили внимание на весьма распространенную у многих народов веру в духов. Такая вера может приобретать разные формы. Так, в представлении некоторых жителей австралийских пустынь или африканских джунглей духи являются не только двойниками живых людей, но и у мертвых предметов есть свои духи. По их понятиям, духи есть у деревьев, камней, лесных ручьев, рек, животных и людей.

Английский ученый Э. Б. Тэйлор назвал это достаточно распространенное представление анимизмом. Тэйлор считал анимизм одним из самых первичных истоков религии. Он исходил из предположения, что первобытный человек как мыслящее существо не мог быть равнодушен к своим внутренним переживаниям. Примером может служить такое явление, как сны. Во сне человек видел себя самого, и, что было совсем удивительно, появлялись также его товарищи, давно умершие. Это заставляло задуматься. Как это так? Он хорошо знал, что этих людей уже нет. На его глазах они были растерзаны львом, он сам вместе с другими зарыл их тела в землю и обложил могилу сверху камнями. Но несмотря на это, в снах они приходят, он видит их, иногда даже слышит их разговор. Значит, они существуют, значит, несмотря на все, они есть.

Явление сновидений и даже грез наяву известно и нам. Мы можем вполне объемно представить себе людей или вещи, какие пожелаем. Но они будут существовать лишь в нашем воображении.

Что такое воображение? Это одна из функций нашего мозга. Мозг человека, его серые клетки, вполне материальные, способны выполнять такие сложные функции, что они граничат с чудесами. Человеческий мозг при помощи различных соотношений серых и белых клеток, а также сети проводов-нервов наблюдает за всем, что делается вокруг человека и в нем самом (например, боль), накапливает эти наблюдения (память), связывает их между собой в разнородные комбинации или сочетания и, наконец, воспроизводит их, как фильм с ленты (вспоминает).

Только мозг — более лучший режиссер. Фильм, однажды заснятый на ленту, навсегда останется таким же, а мозг как бы пускает несколько «фильмов» сразу, накладывает один на другой, изобретая все новые сочетания тех же образов. Соединяя элементы, взятые из различных наблюдений, он комбинирует их и воспроизводит изображения, ощущения или переживания, не встречавшиеся в действительности.

Они являются фантазией, чем-то самобытным, хотя и основанным на предварительно накопленном и систематизированном в мозгу материале. Но все это вполне материально, ничего потустороннего в этом нет. Способность мозга воспроизводить явления материального мира в различных сочетаниях — это и есть воображение. Воображение может ограничиваться простым воспроизведением в мозгу увиденных образов. Например, кто из нас, солидно проголодавшись, не видел во сне, более того, ощущал запах, почти вкус этакого румяного жареного поросенка с капустой или жареной картошечкой. Человек уже подцеплял аппетитный кусочек на вилку и… просыпался голодным.

Ощущение голода, переданное по нервам в мозг, привело в движение аппарат воображения. Из кладовых памяти серые клетки извлекли образ жареного мяса, воспроизвели его. Но… это была только иллюзия, созданная воображением. В действительности поросенка не было. А ощущение голода осталось, оно было действительным, реальным.

Но как мы уже говорили, воображение может сочетать, комбинировать разные наблюдения, противоречащие друг другу и действительному положению вещей. Например, поэт говорит: «Пирамиды, на гору взойдите, на нее поглядите глазами веков». Пирамиды — вещи мертвые, достаточно тяжелые, и, как известно, двигаться не могут. Воображение поэта соединило движение, присущее живой материи, с неживыми предметами, каковыми являются пирамиды. И вот в нашем воображении слова поэта вызывают образ пирамид, двигающихся к горным вершинам. Возможен такой образ? Возможен. Уолт Дисней в своих мультипликационных фильмах создавал и не такие комбинации. Но это будет образ искусственный, нереальный, противоречащий действительности. Этот пример относительно прост.

Воображение может создавать образы не только из двух, но и из трех, пяти, десяти и более элементов, взятых из наблюдений, относящихся к разным периодам жизни. Тогда могут возникнуть образы, совсем оторванные от действительности. Они могут стать для человека стимулом к попытке реализовать, воплотить их, закрепить то, что возникло в воображении. Тогда мы говорим о творческом воображении, творческой фантазии. Вышеизложенные рассуждения о воображении— это лишь конспект того, что науке известно об этом явлении. Если кого-либо этот вопрос заинтересует (а стоит!), пусть он возьмет какой-нибудь учебник общей психологии, например С. Л. Рубинштейна «Основы общей психологии».

Но даже на основе данного краткого изложения нам легче будет понять, как возникали представления у первобытных людей. Ведь первобытный человек тоже обладал воображением. Без него он не смог бы развиваться, без «мысленного преображения действительности» не было бы прогресса. Каждое, даже самое простое, дело требует работы воображения. Чтобы обтесать камень и придать ему желаемую форму, тоже надо думать, надо представлять себе, как он должен выглядеть, какие движения нужны для того, чтобы достичь цели.

Память регистрировала факты, происшествия, а воображение переосмысляло их, усматривая в них проявление деятельности духов. Духов приписывали не только живым созданиям, с которыми первобытный человек был действительно крепко связан условиями жизни, но и мертвым предметам. Неожиданно упавший камень действовал, значит, что-то должно было его побуждать к действию. Воображение видело в этом деятельность духа камней.

Тэйлор и его приверженцы совершали ошибку, когда представления первобытного человека о духах предметов связывали с его размышлениями о смерти, о своей дальнейшей судьбе. Они делали из него философа, которым он не был и не мог быть. Его мышление, развивавшееся в конкретных условиях, в процессе конкретной деятельности, было еще очень далеко от каких-либо обобщений. Обобщения возникли на базе опыта. Нужно было накопить опыт, накопить наблюдения над разными явлениями, чтобы выявились некие общие признаки, общие закономерности. Если первобытный человек (уже типа разумного человека) имел некоторый запас общих понятий, то они не выходили за пределы его опыта. А его орудия, его жилища (пещеры, землянки) показывают, что опыт его был невелик и ограничивался кругом повседневных дел: добычей пищи, защитой от опасности, от холода и т. п.

По существу, значение анимизма, который бесспорно является одной из наиболее близких к современной религии форм человеческого мышления, заключается в том, что он стал одним из основных факторов формирования в человеческом сознании представления о дуализме мира, его раздвоении на мир материи и мир духа. Не следует думать, что только анимизм привел к возникновению понятия дуализма. Двойственность, делимость мира понемногу закреплялась в человеческом сознании прежде всего в процессе производственной деятельности.

Она проявлялась в ежедневно наблюдаемых противоположностях: людей и окружающего их мира природы, человека и животного. И еще сильнее она выступала по мере развития производственной деятельности в условиях первобытного разделения труда в обществе: мужчины, которые охотятся, и женщины, которые собирают семена и другие средства для прокормления, молодые охотники и старики, уже неспособные охотиться, но умеющие делать оружие и другие приспособления, и т. д.

Здесь сказывалось влияние как самой производственной деятельности, так и общественных отношении внутри племени. Анимизм же становился фактором, углублявшим в человеческом сознании представление о двойственности мира. Поэтому он стал существенным элементом будущих верований религиозного характера.

 

Тотемизм

Другой формой культа, встречавшейся у первобытных народов, были тотемистические обряды. В основе их лежали представления о происхождении членов данной общественной группы от одного общего предка-тотема. Группы людей называли себя людьми Эму, людьми Медведя и т. д. С этим представлением о таких родственных отношениях было связано убеждение в том, что предок данной группы людей специально заботится о ней. Охота или поиски пищи были для людей главным дедом, от этого зависело их существование. Обычно тотемом было животное или растение, наиболее часто встречающееся в данной местности. Тотем нечто вполне реальное. Он связан с процессом основной производственной деятельности, которая на одном из ранних этапов развития человечества складывалась из охоты на крупного зверя, собирания съедобных растений и зерен, а также жуков или гусениц.

Тотемистические обряды, как правило, включали в себя раздел и потребление мяса животного-тотема.

Эльдерман вслед за Спенсером описывает, например, такой тотемистический обряд: «Итак, часть обряда тотема Кенгуру из племени ундиаров заключается в том, что молодые люди идут охотиться на кенгуру и затем приносят добычу старым мужчинам, остававшимся в лагере. Там старейшие мужчины тотема во главе с вождем съедают немного мяса кенгуру. Потом тела всех участников обряда натираются жиром кенгуру, после чего мясо делят между всеми собравшимися. После этого начинаются другие обряды. Они продолжаются всю ночь, а утром повторяется описанный выше вчерашний обряд. Ночь опять проходит в пении песен. После отправления этих обрядов люди из тотема Кенгуру едят мясо кенгуру очень воздержанно, а существуют некоторые части, например хвост, почитающийся за особое лакомство, до которых людям из этого тотема, особенно женщинам, и дотрагиваться не положено»

Тотемистические обряды касаются не только съедания мяса тотема, уже наделенного некоторыми признаками божества. Они связаны с общественным устройством данной социальной группы, ее внутренним разделением, основанным на трудовой роли. К самым важным обрядам относится посвящение подрастающей молодежи, введение молодых в число взрослых членов рода. В процессе обряда присваиваются новые имена, причем молодой человек вместе с именем получает и «духа».

У тотемизма много признаков религиозной системы (культ тотема, обряды, легенды, связанные с историей тотема, рассказываемые или напеваемые стариками во время обряда), хотя он, разумеется, очень существенно отличается от религии в современном понимании этого слова. В тотемистические обряды вплетаются и магические действия, заключающиеся в изготовлении исполинских изображений тотема, которые, как считается, благодаря своей форме и размерам обладают огромной волшебной силой. «После окончания празднества исполинская фигура разрывается на мельчайшие кусочки. Люди верят, что из этих лоскутков возникнут новые кенгуру». Это интересный пример тесной связи магических обрядов с производственной деятельностью, с бытовыми проблемами людей, выполняющих эти обряды. Порванное на лоскутки изображение кенгуру должно чудесным образом размножить животных, добыть повое мясо «своим» людям.

В культовых обрядах тотемизма четко выступают также анимистические представления и верования, особенно в танцах и рассказах, касающихся необыкновенных подвигов предков-тотемов..

Много тотемистических обрядов перешло постепенно в политеистические религии, опирающиеся на развитый культ сил природы, а затем эти обряды были переняты современными религиями.

Прежде всего следует назвать символическое съедение тела бога (аналогичное съедению тела тотема), используемое также в некоторых греческих культах (съедение тела божия в виде хлеба).

Об устойчивости тотемистических представлений даже у людей, являющихся приверженцами иной, более высокоорганизованной религии, свидетельствует наблюдение норвежского исследователя Тура Хейердала. Хейердал исследовал происхождение огромных каменных фигур на о. Пасхи. Там он встретился с разнообразными религиозными представлениями местных жителей.

— Следует подчеркнуть, — писал он, — что население острова официально считается христианским и каждое воскресенье толпами идет в церковь. Но в то же время, однако… даже супруга священника по имени Эрория глубоко убеждена, что происходит от… кита. Когда священник пытался убедить ее во вздорности подобных взглядов, она всегда ему отвечала, что хотя он и священник, но, однако, всего знать не может, а она слышала об этом от своего отца, который узнал это от своего отца, а этот последний должен был все знать наилучшим образом, ибо именно он-то и был китом.

 

Манизм

Манизмом называют теорию, усматривающую источник религии в культе предков. Теорию эту выдвинул Герберт Спенсер. По его утверждению, начало религии следует искать в почитании предков. Духам предков, как наиболее близким данной группе (семье, роду), по мнению Спенсера, придавалось наибольшее значение. Умершие предки в представлении их детей и внуков продолжают существовать в виде духов. Духи требуют помощи со стороны общества. Им нужны орудия, питание и т. п. В наидревнейших погребениях мы в самом деле находим рядом со скелетами оружие, орудия труда и даже посуду с окаменелыми остатками пищи. Взамен этих приношений данная группа рассчитывала на помощь своих предков. Став духами, они приобрели, по представлению их потомков, сверхъестественную силу и могли сделать немало хорошего. Давая что-либо предкам, от них ожидали благодарности в виде опеки над живыми, оказания им помощи. Первобытный обычай класть в могилу с умершим орудия и пищу постепенно преобразился и его заменил обряд принесения обетов, жертв.

Развитию культа предков способствовали мифы, рассказы типа сказок. Миф обычно опирается на какое-нибудь действительное событие, но обросшее фантастическими добавлениями и так разукрашенное, что реальное событие утопает в море вымысла.

Мифы рождались таким образом: старики, порой лично знавшие какого-нибудь давно умершего предка, рассказывая о его жизни и подвигах, уснащали рассказ добавлениями необычайного, нереального характера. Например, вспоминая удачную охоту, приводили доказательства магических способностей покойного, только благодаря которым удалось убить столь крупное животное. Рассказы эти, повторяемые много раз при разных обстоятельствах, меняли свою сущность, обрастая все новыми подробностями. Таким образом, в некотором по порядку поколении фигура предка обрастала такими невероятными атрибутами, что он становился непохожим на живых, вырастал в глазах потомков в носителя сверхъестественной мощи. Миф продолжал свой дальнейший путь, укрепляя в слушателях веру в существование необычных вещей, людей, обладающих особыми возможностями, а следовательно, веру в сверхъестественное. В конце концов герой приобретал такие качества, что становился чем-то вроде бога, олицетворением силы, заботящейся о данном племени, опекающей его.

Из множества примеров такого постепенного «возвышения» духа предков, которые приводит Эльдерман в уже цитированном большом труде о первобытном обществе, возьмем один, дающий представление, как возникали мифы в обществах, стоящих на весьма низкой ступени развития. У австралийских камилароев большим почетом пользовалась фигура Биэми. «При жизни он считался могущественным чародеем, которому были послушны все тотемные племена и все вожди тотемов. Во время великих торжеств посвящения юношей, когда собирались все роды племени: голуби, вороны, собаки, черные лебеди, ящерицы с голубыми языками и другие, этот наиславнейший из всех чародеев представлял многочисленные доказательства своей власти. Приведем только некоторые из них: охваченный гневом на мантиев, которые нарушили торжество глупым смехом, он превратил их в собак. С тех пор они навек утратили способность говорить и смеяться, могли только лаять и выть. А когда они поняли свою утрату, их глаза наполнились тоской и выражением немой просьбы — выражение глаз, которое и сегодня можно наблюдать у их потомков. До этого они были собаками по имени их тотема и обрядам, возможно, и по одежде; теперь они стали ими в самом деле. Также заколдовал Биэми высокую каменную гору в том месте, где туземцы вырубают теперь свои великолепные пестики, чтобы женщины могли растирать ими зерна злаков. Как старый человек и вождь тотема, Биэми занимался сбором меда в дуплах деревьев и приносил своему племени так много этой сладкой еды, что молодые никак не могли постичь тайну его зачарованных мест и представляли в своих грезах, что он приказывает цветам цвести, а пчелам — собирать мед и даже управляет ветром и погодой. Под конец своей жизни Биэми удалился па одинокую, покрытую кустами гору, где никто не мог его увидеть и где нельзя было никому находиться. Эту гору стерегли собаки Биэми. У них было тело собак, а головы свиней, и были они сильны и свирепы, как дьяволы. Каждый, кто встречался в лесу с этими ужасными существами, прощался с жизнью: они беспощадно загрызали его насмерть.

Когда Биэми покинул землю, он поселился высоко на горе Оби-Оби в далекой стране Буллимах».

Фигура Биэми обладает уже многими чертами бога. Он может быть добрым и страшным. Он могуч. Он уже больше, чем просто чародей.

Из мифа о Биэми можно сделать два вывода, которые следует подчеркнуть:

1) человек-чародей постепенно превращается в сверхъестественное существо;

2) все представления людей, причастных к созданию этого мифа, вращаются около вопросов быта. Биэми помогает добыче ценных камней для изготовления орудий, достает мед и цветы, без которых нет меда. Здесь четко выступают общественные начала. Биэми следит за соблюдением общественного порядка, непокорных карает, превращая в собак.

Мифы встречаются не только у первобытных народов, они перешли и в те религии, в которых есть уже настоящие боги со всеми присущими им атрибутами. Наиболее известны мифы древних греков.

Утверждение Спенсера, что культ предков был первым источником религии, следует принимать с оговорками. Он был частью, элементом процесса возникновения религии, но не единственным его источником.

А часть не может заменить целого.

Выше мы описали вкратце (литература по этому вопросу огромна, особенно англичане занимались весьма капитальными исследованиями в этой области) несколько форм культа, которые признаны наукой первичными истоками религии. Уже при беглом их рассмотрении нетрудно заметить, что ни одна из них не встречается в чистом виде, каждая всегда содержит разнородные элементы. В магии есть элементы веры в духов, и, наоборот, в анимизме ясно видна магическая основа. В тотемизме есть и вера в духов, и попытки магического воздействия на них, а также элементы культа предков, с существованием которых был так сильно связан быт первобытных охотников и сборщиков еды, встречающейся в природе в готовом виде. Но в этих формах верований не было всех основных элементов, присущих религии в полном смысле слова.

Религии свойственны три момента, которые и определяют ее наличие:

1. Признание человеком существования особой силы, главенствующей над ним.

2. Подчинение этой силе и определение своего отношения к ней. Это проявляется в форме обрядов (жертв, молитв, выделения особых мест пребывания этой силы — святынь), объединяемых общим названием религиозного культа.

3. Организационная связь, объединяющая группу людей, признающих одну и ту же силу и отправляющих одни и те же обряды.

Существенным элементом организации является обычно руководящая группа (чародеи, жрецы), устанавливающая ритуальные формы и толкующая само божество, его природу, значение и деятельность. Эта организационная связь придает верованиям (мысленным представлениям) окончательную форму религии.

Названные формы верований первобытных людей, каждая в отдельности, еще не могут быть признаны религиями. Но они являются существенными элементами, участвующими в процессе создания этого общественного явления. Из перечисленных форм культа ближе всего к религии, несомненно, тотемизм. В нем соединены анимистические верования с магическими культовыми ритуалами, а кроме того в нем уже наличествует зачаток понятия божества, которым является наделенная необычными качествами фигура предка-тотема.

Биэми, считает Эльдерман, является богом камилароев. Но он, однако, не бог в понимании, свойственном позднейшим религиям. Он может разве что служить примером постепенного формирования понятия божества. Биэми еще не вполне отчужден от человеческого общества. Он плоть от плоти — человек. Он участвует в производстве вместе со своими одноплеменниками. По представлениям своего народа, он действует необычными методами. Миф постепенно приписывает ему все более необычайные качества, все больше обособляет его, пока, наконец, совсем не отделяет от человеческого общества, заставляя его удалиться на гору Оби-Оби, где-то в неизвестной, неопределенной, недосягаемой стране Буллимах.

Следовательно, нельзя ни анимизм, ни магию, ни даже тотемизм признать религиями, так как они не соответствуют трем кардинальным требованиям каждой религии: наличие божества, культа, организации.

Религия, близкая по своей сути к современной, появилась позже, когда гораздо сильнее начинают воздействовать иные силы, порожденные также деятельностью людей. Она появляется, когда все сильней на человеческое бытие начинают воздействовать общественные силы.

 

Внимание! Боги появляются на сцене истории

Земля, океаны и реки, растения и животные — это продукт материи, которая создает все новые формы. Сам человек сформировался тоже в ходе эволюционного развития природы.

Все прочее: культура, цивилизация, наука, искусство и литература, обычаи, законы, мораль — создано человеком. История человечества знает различные формы культуры. Одна культура была у древних индийцев, совсем иная — у американских ацтеков. Но нет и не может быть культуры, которая возникла бы в отрыве от общества и без его участия. Каково общество, такова и культура. Культура общества вырастает всегда только из его производственной деятельности.

Производственная деятельность обусловливает и возникновение и развитие так называемой духовной деятельности. Одной — только одной — из многих форм такой деятельности является религия. Не случайно периоды развития культуры первобытного общества мы увязываем со степенью развития средств производства. Они — в некоторых случаях только они — могут нам что-нибудь рассказать о культуре создавших их людей. Характер основного способа производства, господствующего в данном обществе, постоянно и определяюще влияет на характер его культуры. В обществах с более сложной структурой способ производства также влияет на образ жизни, отношения между людьми и, разумеется, на культуру. Культура, принятые в данном обществе формы и нормы общественной жизни, в свою очередь, влияют на дальнейшее развитие человеческих знаний в их разнородных проявлениях, не исключая и дальнейшего развития способов производства. Однако всегда и везде в основе развития культуры лежит способ производства, который обусловливает направление и развитие культуры. В таком явлении, как религия, эта зависимость выступает особенно четко; тем четче, чем проще формы религии.

Нельзя говорить о наличии религии тогда, когда все усилия людей направляются исключительно на сохранение своей жизни, на спасение от смерти, от голода или холода, смерти в когтях зверей, живущих рядом с человеком.

Нельзя еще говорить о наличии религии и тогда, когда в сознании человека под влиянием страха и инстинктивных поисков способа защиты, а позже и достижения преимуществ над окружающим миром, возникли представления о силах, действующих за пределами ближайшего мирка, ограниченного данным племенем или даже данным родом. Это были материальные силы, реально действовавшие в материальном мире, в котором жил человек. Знание охватывало в этих условиях немногим больше того, что происходило в пределах данного племени и было связано с повседневной деятельностью. То же, что существовало за пределами этой ближайшей действительности, становилось ареной воображения.

Если мы говорим: «Страх создал богов», — это лишь метафора, конспект мысли. За этой фразой скрывается жизнь целых эпох, в течение которых в человеческом сознании, с одной стороны, все сильнее обозначалось разделение мира, выражающееся во все большем противопоставлении окружающего мира природы человеческому обществу, а отдельных лиц — обществу; с другой, все большее участие принимала фантазия в создании представлений о силах, действующих в ином мире и опасных для человека. В равной степени мы должны помнить, что средства самообороны, которыми располагал тогдашний человек, — это грубо обтесанный камень и палка.

Это обусловливало некоторую беззащитность человеческого общества от сил мира, из которого оно все больше выделялось, приобретая все большие знания о своем существовании и быте, но с которым человек продолжал оставаться связанным тысячей нитей и от которого зависела основа его существования.

Ибо этот окружающий враждебный мир прежде всего давал пищу и все остальное, необходимое для примитивного существования.

Беззащитность, не понятая, не проанализированная, просто реальная беззащитность являлась фактором, побуждающим воображение создавать представление о силах, вмешивающихся в жизнь людей.

Говоря о магии, мы обращали внимание на механизм возникновения подобных представлений. Пересказываемые из уст в уста, из поколения в поколение, они становились верованиями, более того, убеждениями.

Совершенствование орудий, все более удобная форма которых облегчала труд (добычу и обработку съестного, одежды, строительство жилищ), благоприятствовало развитию производства, вело к еще примитивному, но все-таки разделению труда.

Все более частые контакты с другими племенами приводят к развитию обмена полезными предметами. Все большее обособление семьи, рода ведет к возникновению внутри данного общества новых явлений. Появляется нечто вроде специализации: этот только охотится, а тот лишь изготовляет оружие или обрабатывает шкуры убитых животных для одежд.

В связи с этим появляется частная собственность па примитивные средства производства.

Все более углубляется дифференциация в прежде монолитном обществе. Кроме естественного деления (здоровые, сильные охотники, женщины, старики, молодежь) появляется дифференциация по характеру выполняемого труда. Начинают действовать общественные силы.

Разделение труда и появление частной собственности приводят к возвышению одних людей над другими. Уже не только сила и физическое здоровье, а собственность и умение изготовлять некоторые предметы начинают играть решающую роль при определении места личности в обществе. Первоначально наибольшую роль играют: способности, а впоследствии — собственность, богатство.

Где-то на этом этапе начинается постепенный процесс создания божества. Представления о непознаваемых, но действующих силах благодаря рассказам мифического характера связываются с фигурами определенных людей, чаще всего тех, которые считались предками данного племени. Мечты первобытного человека о большом количестве добычи, о том, чтобы стать сильнее самого сильного из зверей, реализуются в мифах, сказках о ком-то, кто якобы обладал особой сверхъестественной силой (например, Биэми). Создается представление о необыкновенном человеке, самом лучшем охотнике, самом лучшем производителе самых лучших луков или других орудий. Это еще не бог, это человек, но уже человек необычный, наделенный огромной магической силой. Постепенно благодаря новым фантастическим подробностям человек этот теряет человеческие черты. Он становится чем-то большим, нежели человек. В ходе дальнейшей эволюции тот, кого считали предком рода, основателем того или иного племени, приобретает качества отца, создателя — того, от которого зависит вообще существование людей.

Процесс обожествления не протекал односторонне, не основывался только на приписывании человеку разных необыкновенных качеств. Параллельно с этим существовали и воздействовали на быт людей явления природы. Существовали представления о силах — духах, способных действовать во вред или на пользу человеку, и о возможности противодействовать им при помощи ритуальных обрядов. Дальнейшие существенные изменения в религиозных верованиях вызывались производственной деятельностью человека. Постепенно некоторые племена перестали считать только охоту и сбор плодов и растений основой своей производственной деятельности, главным способом добывания средств к существованию. Некоторые из них стали возделывать те или иные культуры, положив начало земледелию. Другие занялись приручением, а затем и разведением животных. Третьи продолжали охотиться, совершенствуя способы охоты и оружие. Такой выбор, зависевший от местных природных условий, определил характер дальнейшего развития данных общественных групп, как производственного, так и культурного. Оседлость, связанный с землей ежедневный быт создавали новые обычаи, новые навыки, давали определенное направление наблюдениям за окружающей природой, создавая особые интересы.

Иначе формировалось развитие интересов, направление наблюдений за окружающим миром, другими стали орудия и средства производства, обычаи у тех народов, которые все больше занимались животноводством и поэтому должны были постоянно искать новые территории, где есть много воды и кормов.

По-другому складывалась жизнь людей в охотничьих районах, где было достаточно животных, кож, меда, диких плодов.

Различен был и путь развития различных сторон общественной жизни этих народов. Поразительно, насколько определенно, почти точно отражались изменения в производственной деятельности человека в развитии религии. Одни явления природы чаще наблюдает земледелец, другие — охотник или пастух-кочевник. От разных явлений природы зависит их быт. Земля, солнце, вода, буря, град, губительные вихри — все это влияет на то, взойдет ли посеянное зерно, созреет ли оно, будет ли урожай. Действие некоторых полезно. Земля, солнце, дающее тепло растениям, вода, без которой ничего не растет, — это благодетели земледельца. Правда, и они могут, показывая свою мощь, причинять вред (например, наводнение), но наиболее грозные, всегда губительные силы — это грозы и ветры. Иначе смотрит на солнце хозяин стада. Оно сушит травы, сжигает степи, по которым он кочует. Зато месяц, с которым появляется животворная роса, который освещает ночной мрак и этим облегчает надзор за стадом, звезды, помогающие ориентироваться в степи, — эти явления природы кочевник считает благоприятными для себя.

Давление, укоренившиеся представления о необычной силе, кроющейся в явлениях окружающего мира, теперь все больше связываются с явлениями, от которых зависит ежедневный быт людей. Именно они помогают или вредят человеку, именно к ним следует приспосабливаться. Формы культа, зачатки которого проявились в магических обрядах, анимизме и тотемизме, теперь развиваются в зависимости от того, к каким силам они приспосабливаются. Грозные, мощные, губительные силы для успокоения требуют крови, добрые же удовлетворяются возвращением части собранных плодов.

Одновременно производственная деятельность человека все больше пробуждает и развивает интерес к окружающему. Вопрос «Почему это происходит?» должен был возникнуть еще в те давние времена, когда человек одним куском кремня постукивал по другому, стараясь придать ему наиболее целесообразную форму, когда он хотел открыть тайну, как именно надо ударить, чтобы достичь результата. Насколько же чаще он возникал при более сложных трудовых усилиях, каковых требуют землепашество или животноводство!

Обычно человек добывал ответ на мучающие его вопросы в процессе опыта, наблюдая результат своих действий. Но чаще ответа не было.

Особенно не поддавались познанию путем опыта явления общего характера, требующие более высокого уровня знаний, умения сопоставлять отдельные увиденные факты. Человек, который наблюдал лишь результат действия неведомых ему сил, представлял их себе как сверхъестественные существа.

Такие существа и становились богами. Мотивы их действий оставались для человека тайной. Видя результаты, но не умея дойти до истоков, причин, человек стремился к достижению положительного результата, и тон самой силе, этому конкретному явлению, якобы скрывающемуся за ним существу, он старался приносить жертвы, делясь с ним частью добытых для себя средств, чтобы взамен получить нечто большее.

Поступая так, человек переносил на эти силы природы свои побуждения, свои качества, свой характер активного существа. Конечно, все это преобразовывалось воображением, персонифицировалось в исполинской фигуре божества. Мифы о предках, которых фантазия людей наделила необыкновенными свойствами, также связывались с этими силами. Это содействовало антропоморфизму, т. е. наделению божества чертами, а затем и обликом человека.

Попробуем для лучшего понимания этого процесса представить себе такой вполне реальный случай.

Вот земледелец в хорошую погоду отправился в поле пахать. Бодро двигается запряженный в плуг его мощный вол. Между тем из-за леса появляется на небе темная туча. Она все ширится, черными руками охватывает яркое благотворное весеннее солнце. Доносятся грозные звуки, грохот грома рождает испуг. Искрящаяся стрела молнии ослепляет. Страх пригибает к земле. И снова молния, а вслед за ней оглушительный треск грома. Прошло какое-то время. Громы утихли, молний не стало. На небе снова светит солнце. Страх миновал. Но что это? Вол, помощник пахаря в работе, краса и гордость конюшни, — мертв.

Человек-земледелец на этом этапе своего развития уже хорошо знает из опыта, что для того, чтобы совершилось убийство, должны существовать три вещи: кого убивать, чем убивать и кто это сделает. И вот перед ним лежит вол, убитый огненной стрелой, выпавшей из тучи, значит, там должен быть тот, кто убил. Тут, на земле, чаще всего убивает сам человек. Убивает, чтобы добыть мясо или вещи, созданные другим человеком.

Такой случай дает пищу человеческому воображению. Оно рисует образ необычайно могущественного человека, сверхчеловечески сильного, который, укрывшись за тучей, убивает. Силы природы приобретают вид человека. Фантазия? Да, фантазия, которая явлению природы примысливает человеческую фигуру.

Разумеется, процесс антропоморфизации — сотворения человеком бога по образу и подобию своему — был длительным и постепенным.

Божествами, выступающими уже в определенном обличии (у некоторых народов — человеческом, у некоторых, сохраняющих остатки представлений о предке— животном, лишь получеловеческом, хотя и с человеческими чертами характера и образом действий), долгое время оставались конкретные силы природы, наиболее связанные с трудовой деятельностью человека.

Этим и только этим можно объяснить тот факт, что в исторический период (в котором можно оперировать датами) мы встречаемся с разнообразием богов. Но каких? Все они связаны в первую очередь с трудовой деятельностью людей. У людей, занимавшихся земледелием, были божества земли-матери плодоносящей, кормилицы, божества воды, посевов. Наиболее популярным божеством является здесь солнце, рядом с ним выступает луна. У кочевников божествами являются звезды-проводники в степных странствиях. У людей, живущих в горах, свои таинственные боги: пещеры, огнедышащие вулканы.

Трудовая деятельность, особенно земледельческая, дала начало и одной из легенд, в несколько переосмысленном, модифицированном виде вошедшей в разные религии — легенде о воскресении из мертвых. Пахарь бросает в землю «мертвое зерно». И вот оно после определенного времени пребывания в земле «таинственным» образом оживает, порождает из себя новое растение и новые многочисленные зерна. Посеянное зерно для человека — явление необычное, непонятное и в то же время очень важное. И оно становится божеством (обычно связанным родственными узами с матерью-землей). Оно умирает, а затем, к радости людей, вновь оживает. Это доброе божество.

Культы, связанные с земледелием, а особенно с животноводством, дают начало многочисленным богам плодородия. Ожидая приплода или урожая, люди укреплялись в представлении, что это тоже зависит от таинственных, неизвестных существ — богов. Плодородие связывалось с женским началом, отсюда культ матери-кормилицы.

Так появился на арене уже исторического человечества хоровод разнообразных богов — сил природы. Но они вели себя совсем не так, как полагалось бы вечным, неизменным, не имеющим ни начала ни конца богам. Они изменялись. Умирали или сливались друг с другом, меняли обличье и свойства, увеличивали свою мощь или утрачивали всякое значение. На сцене человеческой истории начиналось действие, и режиссером его был человек.

 

От земных царей до небесных

В жизни первобытного человека имели значение не только силы природы. Деятельность человечества уже на ранних стадиях его развития порождала общественные явления. Они возникали из различных связей между людьми, условий совместной жизни. Такой естественной связью, например, была семья. Но жизнь общества создает не только естественные связи. Из совместного труда тоже рождается связь, становящаяся чем-то более значительным, нежели случайное соединение усилий. Это общественная связь, постоянно объединяющая некоторые группы людей.

При исследовании первобытных обществ бросается в глаза факт существования внутри племени таких групп, как охотники, старики, женщины, молодежь. Основой формирования таких групп является не только пол или возраст, но и занятие. Совместный труд требует определенных конкретных действий, выполнение которых вызывает определенную взаимосвязь участников (например, охота). Это становится общественной нормой, появляется новый вид связи между людьми.

Чтобы стать членом такого союза, нужно уметь выполнять определенные обязанности.

Появление внутри рода или племени таких групп, основанных на первобытном разделении труда, порождает новые общественные явления.

Примером могут быть обычаи и обряды, связанные с обучением подрастающей молодежи.

Общественные явления и нормы, будучи связанными с представлениями о внешних силах, способствующих или враждебных данной деятельности, порождали возникновение новых представлений, специфических для данной общественной группы. Нормы, обязательные для этой группы, становятся как бы утвержденными неизвестной силой. Постепенно стирается память о том, как возник данный образ действий, нормы становятся как бы указаниями высших сверхъестественных сил, а в случае, если уже сформировались представления о божестве, — законами, установленными богом. Примером такого преображения общественных норм в божий закон могут служить некоторые формулировки законов, якобы продиктованных Иеговой на горе Синай, например: «Не пожелай жены ближнего твоего и никакой вещи, ему принадлежащей». История дает нам много доказательств того, что как жена, так и вещи не всегда были индивидуальной собственностью. Явление собственности («это — мое») возникло лишь в процессе специализации и разделения труда. Это общественная норма, возникшая в ходе производственного и общественного развития и лишь гораздо позже приписанная божеству. Задолго до возникновения библейского мифа об откровении на горе Синай Хаммурапи провозгласил точно такое же положение государственного права, обязательное в Вавилоне.

Явления, возникшие внутри общества, становясь общепринятыми законами, играли все большую роль, приобретали все большее влияние на личность, которая, если пробовала противопоставлять им себя, тем самым выступала против общества, из которого вышла. Только очень редко, когда она находила опору в других людях с подобными же взглядами, ей удавалось как-то бороться против своей общественной группы и сформировавшихся в ней правил поведения.

Чаще же всего личность была не в состоянии противопоставить себя своему обществу. Человек — существо общественное и при всем своем личном индивидуализме не может прожить вне человеческого общества. Даже отшельники могли поддерживать свое существование только благодаря помощи почитателей.

Огромное значение и влияние общественных явлений приводило к тому, что они приобретали видимость неких неодолимых сил. Они были сильнее личности, господствовали над ней.

Эти неодолимые, а часто и непостижимые силы воздействовали не только на человеческую личность, но… и на богов. И изменяли характер последних.

Влияние социальных явлений и сил на организацию человеческого общества росло по мере его развития, по мере того, как люди все более осваивали мир природы, все более подчиняли его себе.

В мире природы занимало все большее место, играло все большую роль человеческое общество, созданные им представления, обычаи, способы труда; наконец, его организация.

Возникали новые общественные явления, и боги должны были к ним приспособляться — изменять свой характер, расширять сферу своего действия. Они получали новый объем работы и должны были его принять, ибо так хотел человек.

Так, древнегреческий Гефест (у римлян Вулкан, отсюда и слово «вулкан») сперва был страшным явлением, могущественной силой, непонятной и неодолимой, извергающей огонь из горных кратеров, уничтожающей все вокруг потоками лавы. Разумеется, он был божеством. Но со временем человек узнал, что огонь может плавить некоторые минералы (например, медные руды) и что из них можно делать орудия гораздо лучше кремневых, даже тех, что обработаны наиболее совершенными способами. В человеческом обществе появилась группа специалистов, умеющих плавить металл и делать из него различные полезные предметы. Тогда человеческое воображение связало эти два явления между собой. Тот, который выбрасывает из гор огонь (в представлении тогдашних людей «кто-то» должен был это делать), становился могучим кузнецом. Кузнецы хотели, чтобы кто-то им помогал в их тяжелой работе, поэтому они сделали его своим покровителем. Так он стал не только обожествленным явлением природы, но и отцом-покровителем кузнечного ремесла. Когда-то, в далеком прошлом, ему приносились жертвы от страха. Позднее жертвы приносились также и для того, чтобы он помог в работе.

— На тебе, Гефест, большую черную телку с позолоченными рогами, а за это позаботься о моей кузнице, помоги мне сделать щиты и мечи лучше, чем мой конкурент.

Вокруг фигуры Гефеста постепенно наращивались легенды, между прочим, и о том, как научил он людей кузнечному делу. Люди, которые были в этом заинтересованы, создавали все новые и новые легенды. Что же это за люди, «которые были заинтересованы»? Это — жрецы.

Уже в период первобытных верований мы встречаем чародеев, шаманов, которые считались посредниками между страшными силами внешнего мира и людьми. Сперва, по-видимому, эту роль играли старики, благодаря своему большому жизненному опыту обладавшие умением соответственно поступать в нужных случаях, «воздействовать» на таинственные силы с пользой для общества. Позже из их среды выделились специалисты по магическим обрядам, чародеи, шаманы. По мере того, как росло количество богов и обрядов, специализация развивалась и здесь. Жречество — явление общественное. Оно возникало постепенно и играло важную роль в процессе создания религии. К вере и магическим обрядам, имеющим целью влияние на силы, в которые люди веровали, прибавился третий существенный элемент — организация.

Только с образованием института профессиональных посредников между силами, созданными людским воображением, и человеком зыбкие верования начали кристаллизоваться в доктрину. Жрец божества, а затем каста жрецов (быстро увеличивающаяся) собирали и увязывали между собой народные предания, мифы и легенды, создавая учение о боге. Они устанавливали до мелочей определенный порядок при жертвоприношении, преобразовывали первобытные обрядовые действия в религиозный культ. В процессе своей деятельности они приспосабливали веру в божество и культовые обряды к своим личным интересам. В обществе они выделились в обособленную группу. Их «близкие» контакты с божеством, знание того, как следует поступать, чтобы оно было дружелюбным к людям, — все это обеспечивало им соответствующее положение, ставило их над теми, которые обращались к ним с различными просьбами склонить божество к тем или иным полезным действиям. Кроме того, жрецы могли использовать приносимые жертвы.

Божество не получало всей жертвы. На жертвенный алтарь шли преимущественно внутренности животного; мясо же, как «худшая» часть, оставалось жрецам. Да и другими предметами, приносимыми в жертву в святилище, местопребывание бога и жрецов, последние отнюдь не брезговали. До сих пор в Польше известна народная пословица: «Кто с ксендзом породнится, нищеты не боится».

Как уже было сказано выше, фактором, вызвавшим значительные перемены в жизни человеческого общества, было возникновение частной собственности на средства производства, служившие для создания новых благ. Это была прежде всего собственность на землю, на скот, а также на орудия производства, на мастерские, где изготовлялись разные предметы не — только лично для владельца, но и для обмена с другими людьми на нужные вещи.

Это приводило к тому, что в руках отдельных лиц сосредоточивались запасы материальных благ, накапливалось богатство.

Эти отдельные лица постепенно ставили в зависимость от себя других, не имевших подобных запасов.

Это был долгий и сложный процесс. Не следует забывать и о том, что развитие родственных связей, обусловленных одинаковым происхождением, принадлежностью к одной семье, роду, играло тоже немалую роль.

Здесь постепенно утверждалась собственность главы рода на запасы материальных благ и средств производства, принадлежавших прежде всему роду. Формы и направления общественного развития в этот период были различными и зависели от способа производства. Одни — у земледельческих племен, другие — у пастухов-кочевников. При этом надо помнить, что в чистом виде ни одной формы не было, что, определяя ее, мы принимаем во внимание только главный, основной род деятельности. Потому что земледелец в известной степени занимался и животноводством, а пастух-кочевник должен был обменивать свой скот (мясо, шкуры) на другие необходимые ему предметы.

Сосредоточение собственности на средства производства в руках единиц или небольших групп старейшин рода повлекло за собой ряд других общественных явлений. Основным из них было появление неравенства между людьми. Некоторые люди становятся могущественными, начинают распоряжаться судьбами других людей. Таких могущественных людей, разумеется, было гораздо меньше, чем тех, которые нуждаются в помощи, поддержке, покровительстве.

Этот новый элемент, власть, начинает также приобретать влияние на мир богов. Это находит выражение прежде всего в ускорении процесса антропоморфизации богов. Последняя становится все более похожей на богов. Возникновение власти как общественного явления придает новый характер и власти богов. Последняя становится все более похожей на власть людей. При этом мир богов быстро становится похожим на человеческие представления о мире.

Вторым элементом, очень существенным для дальнейшего развития религиозной доктрины, было перенесение в мир богов общественного неравенства, ставшего реальной, материальной действительностью в мире людей, разделение богов на более могущественных и богов меньшего значения.

Здесь существенную роль сыграло несколько реальных факторов.

Во-первых, пример человеческого общества, а именно разделение на господствующих и подданных.

Во-вторых, значение конкретных сил природы для деятельности человека. На первый план выдвигаются представления о животворной силе солнца, родительницы-земли и других плодотворных сил природы, а рядом с ними обожествленные в результате страха разрушительные силы: гроза, молния, а также силы человеческого, общественного происхождения — война, разбой, всякие напасти и т. д.

В-третьих, последствия войн, а также явления, связанные с развитием меновой торговли. Боги побежденных племен утрачивают свое значение, их место занимают боги победителей, которые иногда принимают в свой круг побежденных, давая им свое название, сливаясь с ними или позволяя им существовать дальше в качестве второстепенных божеств. Бывает иногда и так, что побежденные боги осуждаются, становятся антибогами, силами зла, дьяволами. Торговый обмен, дающий возможность узнать богов других племен, приводил к отождествлению имен богов. Характерно, что Геродот, например, имя высшего бога греков Зевса дает высшим богам египтян, персов и других народов, жизнь и обычаи которых он описывает в своей «Истории».

В-четвертых, существенным элементом является традиция. Прежде всего, в том смысле, что вера в существование потусторонних сил, вера в действие неизвестного (а значит, непонятного) укреплялась. Имя бога особой роли не играет, решающее значение имеет действие самой силы — явления природы или (в гораздо большей степени) общественного явления.

В-пятых, общественный прогресс, развитие производства и связанная с ним все увеличивающаяся специализация труда способствовали образованию новых представлений, возникновению новых богов, отражающих силы, имеющие важное значение для данного рода деятельности. Появляются божества, рожденные общественными явлениями: боги войны, торговли и т. п.

И, наконец, шестым фактором было развитие самих человеческих обществ. Появление людей, обладающих материальным достатком, которые имели возможность подчинять себе не только членов своих семей или родов, но и вожаков других родов; появление властителей, становящихся во главе целых племен (королей, сатрапов, тиранов), влечет за собой дальнейшие изменения в мире религии.

Когда на сцену человеческой истории вступил властелин над властелинами, «король королей», в мире представлений, в мире богов, тоже появился бог над богами, «владыка богов и людей». Высшая власть на земле находит свое отражение в высшей власти на небе. Здесь общественный процесс происходит как бы в двух направлениях: земные владыки приобретают реальное, действительное значение благодаря материальным богатствам. Сосредоточение в их руках соответствующих запасов средств производства, а затем и запасов материальных благ позволяло им держать в своем распоряжении соответствующую силу (княжеская дружина, наемное войско), становящуюся опорой их власти. Благодаря этой силе они становятся подобными богам. С другой стороны, они обосновывают свою власть «волей богов»: это боги помогли им получить богатство и силу. Все очень просто. Почему именно они, а не другие люди завладели такими богатствами? Да потому, что боги им благоприятствовали, помогали. Значит, они — любимцы богов. Отсюда уже только шаг, один маленький шажок до утверждения, что они — родственники богов, более того, что они — боги в земном обличии.

Предводитель разбойничьей орды кочевников, которому удался набег и который подчинил себе племена мирных земледельцев, становится родственником богов (ибо чем иным можно объяснить такое везение), а его сын и преемник становится уже прямо сыном божьим.

Властитель — это бог в людском обличии или по крайней мере образ божий на земле. Пропагандой и обоснованием такой точки зрения занимались жрецы, которые время от времени (достаточно часто, как показывает история) настолько входили в роль, что пытались сами решать вопрос о том, кто «взаправду» является сыном божьим или прямо-таки богом. Они считались посредниками между богом и массой подданных. Определяя выбор «подлинного» наместника бога, они начинали играть все более существенную роль во вполне земной политике правителей. Механизм политической деятельности жрецов великолепно показал Болеслав Прус в романе «Фараон».

Вот так события и новые общественные явления начинают играть все большую роль в формировании религиозных представлений. Теперь мы уже можем исследовать этот процесс, опираясь на исторические данные. Если наше знание о начатках религиозных верований мы должны были в значительной степени основывать на аналогиях, на сравнительно-этнологических исследованиях народов, находящихся еще на низком уровне развития, то наука о религиях, прошедших путь от обожествления сил природы до создания идеи абстрактного, идеалистического, единого бога — творца вселенной, может уже опираться на историю человеческих обществ в разных частях света. Эта история глядит на нас с памятников и скульптур, погребенных в песках, из книг, написанных клинописью, узелковым письмом, иероглифами или рунами.

Мы научились читать как стены финикийских надгробий, так и надписи египетских пирамид, расшифровали и клинопись, и узелковое письмо кипу. Историю мы читаем, как книгу. Мы видим, как вполне реальным образом, почти ощутимо изменялась природа богов вплоть до возникновения того абстрактного понятия бога, которое сотворил себе современный человек. Человек, который верит в очищенного (трудом веков и поколений) от всякого животного налета Бога с большой буквы и который умудрился сохранить в то же время кое-что из первобытной магии (стучать в некрашеное дерево, следить, чтобы черный кот не перебежал дорогу, и т. п.). Человек, который говорит «Бог — это любовь» и одновременно вешает себе на шею медальон-амулет, совсем как древние египтяне, карфагеняне или последователи мексиканского Кветцалькоатля.

Теперь мы познакомимся с религиями разных народов, различных обществ, развивавшихся в разных географических, производственных, а следовательно, и социальных условиях. Проследим развитие их религиозных верований, таких разных по форме и таких похожих по существу. В любом случае становится ясным одно: формы верований зависят от условий общественного развития. В любом случае видно, что каждая конкретная религия возникала как следствие определенного уклада, определенных общественных отношений, и если в дальнейшем она и сама влияла на их развитие, то новые общественные условия в свою очередь вновь влияли на развитие религиозных верований. Но основой всегда была реальная жизнь, материальная жизнь общества, а религиозные представления — вторичным фактором.

В конце концов, пусть говорят сами боги. Боги Ура и Вавилона, Ниневии и Мемфиса, боги Индии и Греции. Пусть говорит, наконец, сам страшный Иегова, бог Авраама, Исаака и Иакова. Пусть говорит «сын божий», посланный на землю, чтобы возвестить на этот раз «подлинную» истину. Последнюю ли?