Лишь в процессе работы над «Немецкой идеологией», которая была им начата вместе с Энгельсом в сентябре 1845 года в Брюсселе и завершена летом следующего года, Маркс приходит к тому материалистическому пониманию истории, которому суждено было стать «путеводной нитью» всех его последующих исследований. В предшествующие десятилетия творчество Маркса прошло ряд этапов развития под знаком идеализма – вначале романтического, затем гегельянского, который сменился либеральным рационализмом и основательной критикой гегелевской философии, вызвавшей к жизни целый ряд важных аспектов марксистского понимания социализма. Согласно Энгельсу, в основе теории Маркса лежит синтез немецкой идеалистической философии, французской политической теории и английской классической политэкономии. В его первых работах (включая «Экономическо-философские рукописи 1844 года») прослеживается процесс ассимиляции всех этих трех влияний, хотя в то время Марксом еще не была предпринята попытка их соединения. Эти работы можно определить как предмарксистские в том смысле, что они еще не содержат какой-либо интерпретации истории с классовых позиций, с точки зрения способов производства, ни тем более каких-либо упоминаний таких экономических категорий, как рабочая сила, прибавочная стоимость и т.п., которые лягут в основу многих его последующих работ. Несмотря на бесспорную важность этих первых трудов Маркса, позволяющих проследить генезис его мысли, их рассмотрение в общем контексте его творчества было (и остается) источником острых споров. Их характер – для тех марксистов, которые заинтересованы в сохранении определенного единства теории с практикой, – очевидно, выходит за рамки обычного академического диспута.

Интеллектуальная атмосфера семьи, в которой воспитывался Маркс, и школы, которую он посещал, отличалась рационализмом эпохи Просвещения и подслащенным протестантизмом, особенно ценились могущество разума, скромность в быту и упорный труд. Тесть Маркса, барон Людвиг фон Вестфален, открыл перед ним совершенно иную перспективу. Элеонора, дочь Маркса, пишет, что барон «привил Марксу любовь к школе романтизма и, в то время как отец читал ему Вольтера и Расина, барон читал ему Гомера и Шекспира – которые на всю жизнь остались любимыми авторами Маркса». Поэтому в первые годы учения в Боннском университете Маркс увлекся идеями господствовавшего в те годы романтизма. Однако переезд в Берлин в 1836 году произвел в нем решительный переворот. До этого Маркс читал Канта и Фихте, стал последователем субъективного романтизма. Будучи убежден в том, что высшее существо оторвано от мирской суеты, он сначала отвергал концептуальный рационализм Гегеля. Однако теперь он полагает, что Идея имманентна действительности. Прежде Маркс, как он сам писал о себе, «читал отрывки гегелевской философии, и мне не нравилась ее причудливая дикая мелодия» [МЭ: 40, 15]. Теперь же он принял гегельянство, причем его обращение было столь же глубоким, сколь неожиданным. С точки зрения его духовного развития это был, по-видимому, наиболее важный шаг в его жизни. Даже при том, что ему приходилось критиковать Гегеля как идеалиста, когда он пытался поставить его диалектику «с головы на ноги», он всегда первым признавал, что его, Маркса, метод является прямым следствием метода того, кто был его учителем в 30-е годы.

Гегель исходил из посылки, что, как им было сказано по поводу Французской революции, «существование человека имеет своим центром голову, или разум, по вдохновению которого он строит мир реальности». В своей крупнейшей работе «Феноменология духа» Гегель проследил развитие разума, или духа, рассматривая историю с позиций философии и утверждая, что человеческий разум способен постигнуть абсолютное знание. Им было проанализировано развитие человеческого сознания начиная с непосредственных ощущений типа hic et nunc (здесь и теперь) и вплоть до уровня самосознания, то есть такого сознания, которое позволяет человеку анализировать окружающую действительность и, следовательно, управлять своими действиями. Эта фаза сменяется самим разумом – осознанием явлений окружающей действительности, благодаря чему дух, посредством религии и искусства, постигает абсолютное знание – уровень, на котором человек осознает в явлениях окружающей действительности этапы развития собственного разума. Гегель определяет эти этапы как «отчуждение» – то есть продукты человеческого мышления, считающиеся, однако, независимыми от человеческого мышления как нечто более высокого порядка. Абсолютное знание было для него в то же время чем-то вроде итога развития человеческого духа: каждая последующая фаза сохраняет в себе элементы предыдущих этапов даже в момент их преодоления. Это развитие, которое одновременно преодолевает и сохраняет, определяется Гегелем как Aufhebung (снятие) – термин, включающий в немецком языке оба эти понятия – преодоление и сохранение. Гегель говорит также о «власти отрицания», полагая, что всегда существует своего рода поле напряженности между состоянием вещей в настоящем и в будущем. Любое временнóе состояние вещей в действительности лишь часть процесса собственного отрицания, и вещь находится в постоянном превращении во что-то другое. Именно этот процесс был определен Гегелем как диалектический.

Философия Гегеля противоречива: хотя он сам любил повторять, что философия изображает серое серым и что сова Минервы вылетает лишь в сумерки, акцентирование момента негативности и диалектики могло, очевидно, привести к радикальному повороту в этой философии, который и был произведен группой интеллектуалов, известных под названием «младогегельянцев». Ими был начат процесс секуляризации – от критики религии к критике политики и общества в целом. Важно отметить, что в своих первых работах Маркс выступает в тесном сотрудничестве с остальными участниками этого единого движения. Его докторская диссертация непосредственно отражает интеллектуальный климат младогегельянства: тема исследования – греческая послеаристотелевская философия – была весьма существенной в кругу младогегельянцев и типичной для их антирелигиозного идеализма, о чем заявляет сам Маркс: «Философия этого не скрывает. Признание Прометея: „По правде, всех богов я ненавижу“, – есть ее собственное признание, ее собственное изречение, направленное против всех небесных и земных богов, которые не признают человеческое самосознание высшим божеством» [МЭ: 40, 153 – 154]. Путь, открывавшийся перед Марксом, предполагал, таким образом, применение в «реальной» действительности принципов, открытых Гегелем.

Но Марксу не сразу удалось приступить к разработке этого направления своей мысли: лишенный возможности начать профессорскую карьеру, он получает возможность соприкоснуться с реальной действительностью, работая в «Рейнской газете». В семи его наиболее значительных статьях для этой ежедневной газеты он редко достаточно отчетливо очерчивает свои идеи; эти статьи представляют собой критику, демонстрировавшую абсурдность идей его противников. С этой целью Маркс использовал любое оружие, находившееся в его распоряжении, сочетая в себе радикальность гегельянства с рационализмом просветителей. В октябре 1842 года Марксу, ставшему редактором «Рейнской газеты», пришлось отвечать на обвинение, выдвинутое против газеты, в ее чрезмерной приверженности идеям коммунизма.

«„Rheinische Zeitung“… – писал Маркс, – не признает даже теоретической реальности за коммунистическими идеями в их теперешней форме, а следовательно, еще менее может желать их практического осуществления…» [МЭ: 1, 117] Далее следовала радикальная критика этих идей. Однако в скором времени обстоятельства вынудили Маркса обратиться к социально-политическим вопросам, таким, как закон о краже леса, бедственное положение мозельских виноградарей – проблемы, которые, как он впоследствии утверждал, «дали первые толчки моим занятиям экономическими вопросами» [МЭ: 13, 6] и навели его на мысль о том, в сколь тесных отношениях находятся законодательство и интересы властвующих кругов.

Восемнадцать месяцев, последовавшие за закрытием «Рейнской газеты», оказали решающее влияние на развитие мысли Маркса: он повел атаку на метафизический туман не только Гегеля, но и младогегельянства. Этому способствовали два фактора. Прежде всего, прочтение большого количества политических и исторических работ. Еще до переезда в Париж Маркс познакомился с трудами французских социалистов. Кроме того, он обладал весьма широкими познаниями Французской революции. Его произведения, относящиеся к тому периоду, можно считать обширным исследованием причин, помешавших Французской революции, выступившей поначалу со столь славными принципами, разрешить основополагающую проблему перераспределения общественного богатства. И наконец, большое влияние на него в этот период оказал один из представителей младогегельянства – Людвиг Фейербах. Хотя Энгельс и утрирует, утверждая: «все мы стали сразу фейербахианцами» [МЭ: 21, 281], это влияние действительно было весьма глубоким. Фейербаха интересовала преимущественно религия, и его основной тезис заключался в том, что бог есть не что иное, как проекция человеческих свойств, желаний и возможностей. Если бы люди приняли это во внимание, они были бы в состоянии познать эти свойства, увидев, что они сами создали бога, а не наоборот, и могли бы, следовательно, вернуть себе собственную «родовую сущность», или общую, снятую сущность.

Маркса интересовало прежде всего применение этого метода к философии Гегеля, которого Фейербах считал последним оплотом теологии, ибо Гегель исходил из идеального, а не из реального. Фейербах утверждал, что истинное отношение между мышлением и бытием заключается в том, что бытие есть субъект, в то время как мышление есть предикат, и, если мышление рождается из бытия, последнее не рождается из мышления.

Этот фейербахианский тезис был включен Марксом в объемистую рукопись, написанную им летом 1843 года. В ней на основе критики Гегеля начинают зарождаться идеи Маркса относительно демократии и упразднения государства. Согласно политической философии Гегеля, сознание объективно проявляется в виде юридических, социальных и политических институтов, созданных человеком, – единственных гарантов возможности обретения им полной свободы. Лишь самый высокий уровень организации общества – государство – способен, по его мнению, объединить индивидуальные права со всеобщим разумом. Таким образом, Гегель отвергает идею, что человек свободен от природы. Более того, с его точки зрения, государство является единственным средством превращения свободы человека в реальную действительность. Иными словами, Гегель отдает себе отчет в существовании социальных проблем, порождаемых конкурентным обществом в условиях экономической войны всех против всех, – ситуация, которую он определяет как «гражданское общество». Вместе с тем он полагает, что конфликт может быть улажен с помощью государства путем преобразования общества в единство «высшего порядка». Вслед за Фейербахом Маркс также критикует Гегеля, и его критика по своей сути заключается в утверждении, что, подобно тому как в религии существуют представления о боге как о создателе и о человеке как зависящем от него существе, так же и Гегель ошибочно полагает, что в основе лежит Идея государства, а все остальное – семья и различные социальные группы – находится в зависимости от этой Идеи. Применяя этот общий подход к частным проблемам, Маркс выступает за демократию: «Подобно тому как не религия создает человека, а человек создает религию, подобно этому не государственный строй создает народ, а народ создает государственный строй» [МЭ: 1, 252].

Особой критике со стороны Маркса, которая представляет собой скрупулезный анализ в несколько страниц, был подвергнут гегелевский тезис относительно выполнения бюрократией функции посредника между различными общественными группами, то есть бюрократия якобы оказывается «универсальным классом», действующим в интересах всех и каждого. Согласно Марксу, бюрократия способствует политической разобщенности общества, которая необходима ей в целях самосохранения; она преследует, таким образом, эгоистические цели в ущерб обществу. Последние страницы рукописи Маркса содержат объяснение того факта, что право на всеобщее голосование знаменует собой начало реформы гражданского общества. Он исследует два возможных пути: если государство и гражданское общество сохраняют самостоятельность, в этом случае все индивиды участвуют в законодательстве через своих депутатов, и только через них, – «выражением их раздельности и лишь дуалистического единства» [МЭ: 1, 358]. В случае если гражданское общество превращается в политическое общество, представительская функция законодательной власти отпадает, так как она зависит от отделения государства от гражданского общества в теологическом смысле. Таким образом, то, к чему должен стремиться народ, не законодательная власть, а правительственная. Маркс следующим образом резюмирует развернувшуюся дискуссию, что позволяет судить о том, как летом 1843 года он представлял себе будущие политические события:

«В неограниченном активном и пассивном избирательном праве гражданское общество впервые действительно поднялось до абстракции от самого себя, до политического бытия как своего истинного, всеобщего, существенного бытия. Но доведение этой абстракции до конца одновременно является ее упразднением. Утвердив свое политическое бытие как свое истинное бытие, гражданское общество тем самым сделало свое гражданское бытие, в его отличии от своего политического бытия, несущественным ; а с отпадением одного из оторванных друг от друга моментов отпадает и его противоположность. Избирательная реформа представляет собой, следовательно, в рамках абстрактного политического государства требование упразднения этого государства, но вместе с тем и упразднения гражданского общества » [МЭ: 1, 361].

В данном случае Маркс приходит к аналогичному заключению, что и во время дискуссии об «истинной демократии». Соблюдение демократии требует всеобщего голосования, а последнее приводит к отмиранию государства.

Из рукописи ясно, как Марксом были восприняты принципиальный гуманизм Фейербаха и взаимозамена субъекта и предиката гегелевской диалектики. Маркс полагал решенным вопрос о том, что в результате будущих событий будут восстановлены утраченные общественные позиции индивидуума, тем более что Французская революция нивелировала права всех граждан в едином политическом государстве, акцентируя тем самым внимание на индивидуализме, типичном для буржуазного общества. Маркс недвусмысленно утверждает, что частная собственность не должна более составлять основу общественной организации, однако нет прямых указаний на то, что он боролся за ее полную ликвидацию, равно как нет ясности, какова роль различных классов в развитии общества.

Рукопись о Гегеле никогда не публиковалась, но содержащиеся в ней в эмбриональном состоянии идеи нашли свое более четкое выражение после того, как Маркс прибыл в Париж. Зимой 1843/44 года Маркс написал два очерка для «Немецко-французского ежегодника». Обе работы написаны ясным, отточенным слогом – в противоположность рукописи, незаконченной и темной. Первый очерк, озаглавленный «К еврейскому вопросу», содержит анализ мнения старого Бруно Бауэра, учителя Маркса, по поводу эмансипации евреев. По мнению Бауэра, еврейская эмансипация наступит лишь тогда, когда государство перестанет быть христианским, иначе дискриминация евреев неизбежна. По Марксу же, Бауэр слишком рано остановился на достигнутом: простая секуляризация политической жизни не включает в себя эмансипацию человека как существа гуманного. Соединенные Штаты не имеют никакой государственной религии и все же слывут религиозностью своих обитателей:

«Но так как бытие религии есть бытие несовершенства, то источник этого несовершенства надо искать лишь в сущности самого государства. Религия для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление … Мы не превращаем мирские вопросы в теологические . Мы превращаем теологические вопросы в мирские. После того как историю достаточно долго объясняли суевериями, мы суеверия объясняем историей. Вопрос об отношении политической эмансипации к религии становится для нас вопросом об отношении политической эмансипации к человеческой эмансипации » [МЭ: 1, 388].

Опять-таки, по Марксу, проблема возникает в результате того, что

«человек… ведет двойную жизнь… жизнь в политической общности , в которой он признает себя общественным существом , и жизнь в гражданском обществе , в котором, он действует как частное лицо , рассматривает других людей как средство, низводит себя самого до роли средства и становится игрушкой чуждых сил» [МЭ: 1, 390 – 391].

Бауэр представлял себе государство, основанное на исключительном уважении всеобщих прав человека в том виде, в каком они были провозглашены Французской революцией и американской Декларацией независимости. Согласно Марксу, напротив, права человека суть лишь права атомизированных индивидов, враждебных друг другу и составляющих человеческое общество. Поэтому

«…право человека на частную собственность есть, следовательно, право по своему усмотрению (às on gré), безотносительно к другим людям, независимо от общества, пользоваться своим имуществом и располагать им; оно – право своекорыстия. Эта индивидуальная свобода, как и это использование ее, образует основу гражданского общества. Она ставит всякого человека в такое положение, при котором он рассматривает другого человека не как осуществление своей свободы, а, наоборот, как ее предел » [МЭ: 1, 401].

Отмечая, что общество, начало которому было положено французской революцией, во многом утратило свое социальное и объединительное значение, какое имело общество при феодализме, Маркс обращается к Руссо для того, чтобы схематично проиллюстрировать свою мысль о заполнении промежутка между индивидом как гражданином, членом сообщества, и изолированным индивидом, эгоистичным членом гражданского общества:

«Лишь тогда, когда действительный индивидуальный человек воспримет в себя абстрактного гражданина государства и, в качестве индивидуального человека, в своей эмпирической жизни, в своем индивидуальном труде, в своих индивидуальных отношениях станет родовым существом ; лишь тогда, когда человек познает и организует свои „собственные силы“ как общественные силы и потому не станет больше отделять от себя общественную силу в виде политической силы, – лишь тогда свершится человеческая эмансипация» [МЭ: 1, 406].

В статье «К еврейскому вопросу» рассматривается проблема полной эмансипации человека, а уже в своей второй статье для «Ежегодника» Маркс указывает средства достижения этой цели. Статья должна была составить введение к его критике гегелевской философии права, готовившейся к публикации, и содержала ставшие афоризмом слова Маркса о религии:

«Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию , религия же не создает человека… Но человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек – это мир человека , государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение , ибо сами они – превратный мир… Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба против того мира , духовной усладой которого является религия.

Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» [МЭ: 1, 414 – 415].

Но, однажды уже разоблачив роль религии, философ должен был обратиться к политике, требовавшей именно участия людей подобного склада в этот период истории Германии, которая, согласно Марксу, еще не вступила в эпоху 1789 года. Единственной надеждой Германии была ее весьма прогрессивная политическая философия: немцы переживали мысленно то, что другие народы делали.

Критика этой философии, а затем ее преодоление создавали условия для определения, по крайней мере в теории, по какому пути пойдет развитие общества. И, несмотря на то что Маркс недвусмысленно заявлял: «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом…» [МЭ: 1, 422], – несмотря на это, вся трудность заключалась в том, очевидно, чтобы найти «пассивный элемент», «материальную основу» [См. МЭ: 1, 423], необходимую для революции. Ответ на вопрос содержится в следующем отрывке, часто используемом теми, кто видит в Марксе мессианскую пророческую фигуру; решение проблемы заключалось

«в образовании класса, скованного радикальными цепями , такого класса гражданского общества, который не есть класс гражданского общества; такого сословия, которое являет собой разложение всех сословий; такой сферы, которая имеет универсальный характер вследствие ее универсальных страданий и не притязает ни на какое особое право , ибо над ней тяготеет не особое бесправие , а бесправие вообще , которая уже не может ссылаться на историческое право, а только лишь на человеческое право, которая находится не в одностороннем противоречии с последствиями, вытекающими из немецкого государственного строя, а во всестороннем противоречии с его предпосылками, такой сферы, наконец, которая не может себя эмансипировать, не эмансипируя себя от всех других сфер общества и не эмансипируя, вместе с этим, все другие сферы общества, – одним словом, такой сферы, которая представляет собой полную утрату человека и, следовательно, может возродить себя лишь путем полного возрождения человека . Этот результат разложения общества, как особое сословие, есть пролетариат » [МЭ: 1, 427 – 428].

Таким образом, для Маркса вопрос о том, кто будет носителем революции, был ясен: на долю пролетариата выпала роль, которую Гегель ошибочно приписывал бюрократии. Кроме того, вырисовывалась идея о том, что Германия именно благодаря своей отсталости сможет возглавить европейское революционное движение. Эта идея периодически вновь появлялась в менее «ортодоксальных» вариантах марксизма.

Вплоть до сего момента работы Маркса почти исключительно посвящались политическим вопросам, хотя сам их автор уже отдавал себе отчет в том, что политики здесь недостаточно. Искрой, которая разожгла интерес Маркса к масштабности экономических вопросов, была статья, опубликованная в «Немецко-французском ежегоднике» вместе с его вышеуказанными двумя статьями. Автор ее был Энгельс. Она была озаглавлена «Наброски к критике политической экономии» [МЭ: 1, 544 – 571].

В этой статье Энгельс выдвигает обвинение в адрес частной собственности, подвергает критике дух конкуренции, который является ее следствием. Рост капиталистического накопления необходимо влечет за собой снижение заработной платы, обостряя, таким образом, борьбу классов. Неконтролируемый рост экономики вызывает частые кризисы, а научный прогресс способствует лишь дальнейшему обнищанию трудящихся. Маркс был восхищен этим «гениальным очерком» (как позднее была охарактеризована им эта статья), и заметки, относящиеся к лету 1844 года, начинаются цитатами из этой статьи. Эти заметки (которые не были опубликованы Марксом при жизни) получили от своих первых редакторов заглавие «Экономическо-философские рукописи» и представляют собой радикальную критику капитализма, основанную отчасти на работе Энгельса, отчасти на взглядах некоторых представителей немецкого романтизма, таких, как Шиллер, отчасти на гуманизме Фейербаха. После их первой публикации в 1932 году они были объявлены некоторыми специалистами основополагающей работой Маркса.

Тот факт, что рукопись, представляющая собой такую ценность, не была опубликована самим ее автором, требует краткого комментария по поводу манеры ее написания. Со студенческих лет Маркс сохранил привычку выписывать в тетради длинные отрывки из прочитанных книг (а это означает, что их источники довольно легко определимы, что, в общем-то, необычно). В этих же тетрадях он набрасывал планы своих будущих работ. Стремление сделать свои идеи доступными публике и вместе с тем нужда в средствах к существованию заставляли его довольно легко идти на заключение договоров с издателями. Однако, несмотря на то что до 1848 года Марксом была завершена и опубликована большая часть его произведений, чем в любой другой последующий период его жизни, нерешительность, с какой он публиковал свои рукописи, выявилась уже в 40-е годы, чем объясняется также его нерешительность при издании первого тома «Капитала». Это врожденное сдержанное отношение к публикации своих рукописей в значительной мере объяснялось тем обстоятельством, что Маркс почти фанатически стремился к доведению стиля до полного совершенства и проверял исходный материал до тех пор, пока не получал уверенности в его абсолютной достоверности, так что материал все более накапливался. Несомненно, парадоксален тот факт, что такие работы «для себя», как «К критике гегелевской философии права» (1843), «Экономическо-философские рукописи 1844 года» и «Немецкая идеология» (1845), возымели большее влияние, чем произведения, опубликованные самим автором. Что касается его последующих трудов, ряд ученых также придают его неизданным «Экономическим рукописям 1857 – 1859 годов» не меньшее значение, чем первому тому «Капитала». Так или иначе, очевидно, что способность не изданной автором рукописи представлять отточенные мысли автора сама по себе проблематична.

«Экономическо-философские рукописи» состоят из трех основных разделов: критика классической политэкономии, достигающая кульминации в главе об отчуждении труда; описание коммунизма; критика гегелевской диалектики. Первая часть содержит длинные цитаты из классиков политэкономии – главным образом Адама Смита и Давида Рикардо, – имеющие цель продемонстрировать растущую поляризацию классов, а также пагубные последствия частной собственности. Вопреки существовавшему мнению о том, что классики политэкономии достоверно указывали на сущность функционирования капиталистического общества, Маркс подверг критике их подход к этому вопросу с трех основных позиций: во-первых, допуская, что труд является основой функционирования экономики, они отводили ему крайне незначительное место в своих работах; во-вторых, они не принимали во внимание систему экономики как одну из многочисленных сил взаимодействия, иными словами, они исходили из незыблемости законов капитализма и не были в состоянии, таким образом, дать объяснение происхождению той системы, о которой они писали; наконец, они однобоко рассматривали человека, считая его простой шестерней в механизме экономики, и «в безработное для него время» [МЭ: 42, 54] не рассматривали его как человека.

Затем Маркс открывает новый раздел, посвященный «отчужденному труду», в котором занимается описанием всеобщего обнищания и дегуманизации рабочих в капиталистическом обществе. Отчужденный труд приобретает четыре аспекта. Во-первых, рабочий относится к продукту своего труда как к объекту постороннему, возникающему перед ним и ему противостоящему как некая независимая сила. Во-вторых, рабочий самоотчуждается в самом процессе производства: он не считает труд частью своей реальной жизни и «в своем труде не утверждает себя», «только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя». В-третьих, его «родовая жизнь», его социальная сущность от него отчуждается в процессе трудовой деятельности, которая не представляет для него гармоничной деятельности человека как «родового существа». В-четвертых, происходит процесс разобщения людей.

В пространной заметке о Джемсе Милле, относящейся примерно к тому же периоду (к сожалению, часто ее не включают в «Рукописи»), Маркс выступает с критикой кредита, который есть

« политэкономическое суждение относительно нравственности человека. В кредите вместо металла или бумаги посредником обмена стал сам человек , но не в качестве человека, а как бытие того или иного капитала и процентов» [МЭ: 42, 22].

В современном обществе, считает Маркс, производство растет с единственной целью обмена, и, следовательно, «ты не находишься ни в каком отношении к моему предмету, так как и я сам не имею к нему никакого человеческого отношения» [МЭ: 42, 34].

Отрывок в конце заметки представляет собой своего рода позитивный противовес положению об отчужденном труде и заслуживает того, чтобы привести его целиком:

«Предположим, что мы производили бы как люди. В таком случае каждый из нас в процессе своего производства двояким образом утверждал бы и самого себя и другого: 1) Я в моем производстве опредмечивал бы мою индивидуальность , ее своеобразие , и поэтому во время деятельности я наслаждался бы индивидуальным проявлением жизни , а в созерцании от произведенного предмета испытывал бы индивидуальную радость от сознания того, что моя личность выступает как предметная , чувственно созерцаемая и потому находящаяся вне всяких сомнений сила. 2) В твоем пользовании моим продуктом или твоем потреблении его я бы непосредственно испытывал сознание того, что моим трудом удовлетворена человеческая потребность, следовательно, опредмечена человеческая сущность, и что поэтому создан предмет, соответствующий потребности другого человеческого существа. 3) Я был бы для тебя посредником между тобою и родом и сознавался бы и воспринимался бы тобою как дополнение твоей собственной сущности, как неотъемлемая часть тебя самого, – и тем самым я сознавал бы самого себя утверждаемым в твоем мышлении и в твоей любви. 4) В моем индивидуальном проявлении жизни я непосредственно создавал бы твое жизненное проявление, и, следовательно, в моей индивидуальной деятельности я непосредственно утверждал бы и осуществлял бы мою истинную сущность, мою человеческую , мою общественную сущность » [МЭ: 42, 35 – 36].

Второй раздел «Рукописей» содержит предлагаемое Марксом решение проблемы отчуждения – коммунизм. Несмотря на то что в свою бытность в Германии Маркс отрицал коммунизм, определяя его как «догматическую абстракцию» [МЭ: 1, 379], когда он столкнулся с парижской действительностью, с ее социалистическими салонами и кружками, ему не потребовалось много времени для того, чтобы обратиться в новую веру. Однако коммунизм Маркса не был «грубым», исполненным «всеобщей зависти», отрицающим всякую культуру, которая нивелируется по нижнему уровню. Его идеи суммируются в следующем отрывке, почти мистического характера:

« Коммунизм как положительное упразднение частной собственности – этого самоотчуждения человека – и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека; а потому как полное, происходящее сознательным образом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. человечному. Такой коммунизм, как завершенный натурализм, = гуманизму, а как завершенный гуманизм, = натурализму; он есть… подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом» [МЭ: 42, 116].

Следующие части рукописи (которые с полным правом можно определить как суть всей работы) содержат детальный анализ трех специфических аспектов Марксовой концепции коммунизма. Во-первых, Маркс подчеркивает, что коммунизм есть явление историческое, генезис которого следует искать во «всем движении истории». На современном этапе принципиальный характер носит проблема экономики, и прежде всего отмена частной собственности:

«Поэтому положительное упразднение частной собственности , как утверждение человеческой жизни, есть положительное упразднение всякого отчуждения, т.е. возвращение человека из религии, семьи, государства и т.д. к своему человеческому , т.е. общественному бытию» [МЭ: 42, 117].

Во-вторых, Маркс отмечает, что все то, что имеет отношение к человеку, начиная с языка, носит общественный характер. Даже взаимоотношения человека с окружающей его природой включаются Марксом в эту общественную структуру:

«Таким образом, общество есть законченное сущностное единство человека с природой, подлинное воскресение природы, осуществленный натурализм человека и осуществленный гуманизм природы…

Ибо не только пять внешних чувств, но и так называемые духовные чувства, практические чувства (воля, любовь и т.д.), – одним словом, человеческое чувство, человечность чувств, – возникают лишь благодаря наличию соответствующего предмета, благодаря очеловеченной природе. Образование пяти внешних чувств – это работа всей предшествующей всемирной истории» [МЭ: 42, 118, 122].

В-третьих, несмотря на все это, Маркс настаивал на том, что важность, придаваемая социальным аспектам человеческой деятельности, есть не что иное, как стимуляция его индивидуальности в коммунистическом обществе, его стимуляция как человека неотчужденного, определяемого Марксом в качестве «тотального», или «всестороннего». Действительно, в той мере, в какой отчужденность подавляет все человеческие способности, ее преодоление представляет собой их полное раскрепощение. И оно не ограничивается обладанием материальными предметами или употреблением их – все человеческие способности и каждая в отдельности становятся средством освоения действительности. Подобное трудно представить себе человеку отчужденному, ибо частная собственность настолько притупляет его ощущения, что он может представить какой-либо предмет своим лишь в том случае, если он им непосредственно обладает – все физические и интеллектуальные ощущения его заменяет простое ощущение обладания. Наконец, взаимоотношения человека с окружающей его природой найдут свое отражение в единой всеобъемлющей науке:

«Впоследствии естествознание включит в себя науку о человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в себя естествознание: это будет одна наука» [МЭ: 42, 124].

Третий, и последний, раздел «Рукописей» посвящен критике гегелевской диалектики в том виде, в каком она представлена в наиболее известной работе Гегеля, «Феноменология духа». Маркс начинает с похвального слова Фейербаху за его определение сущности философии Гегеля как рационализированной теологии, а также за то, что, исходя из общественных отношений между людьми, он обосновал истинно материалистический метод. Однако отношение Маркса к Гегелю было далеко не абсолютно негативным:

«Величие гегелевской „ Феноменологии “ и ее конечного результата – диалектики отрицательности как движущего и порождающего принципа – заключается, следовательно, в том, что Гегель рассматривает самопорождение человека как процесс, рассматривает опредмечивание как распредмечивание, как отчуждение и снятие этого отчуждения, в том, что он, стало быть, ухватывает сущность труда и понимает предметного человека, истинного, потому что действительного, человека как результат его собственного труда » [МЭ: 42, 158 – 159].

С другой стороны, вся эта диалектика рассматривалась (Гегелем) с идеалистической точки зрения, так как понятие объективированных, отчужденных способностей человека выступает у него прежде всего как процесс чисто мыслительный, происходящий в мозгу человека, то есть абстрактно. Для Маркса же отправным моментом был «действительный, телесный человек, стоящий на прочной, хорошо округленной земле, вбирающий в себя и излучающий из себя все природные силы» [МЭ: 42, 162], и Маркс определял свою позицию как завершенный натурализм и гуманизм в отличие от идеализма и материализма. Гегель исходил из определения человека как бестелесного сознания, а окружающей его природы как чего-то непременно враждебного удовлетворению человеческих желаний. Маркс, напротив, полагал, что лишь современные отношения человека с природой неправильны: человек нуждается в окружающей его природе, с тем чтобы иметь возможность развиваться, или «объективировать» себя. Согласно Гегелю, любое объективирование есть отчуждение; согласно Марксу, человек способен преодолеть отчуждение лишь в том случае, если он объективирует себя путем воздействия на природу в сотрудничестве с другими людьми.

Нетрудно себе представить, почему выход в свет «Рукописей» в 1932 году вызвал столько споров. В среде интеллигенции вновь возник интерес к Гегелю благодаря опубликованию в начале века нескольких ранних его произведений. А поскольку ранние работы Маркса несли на себе печать прямого влияния Гегеля, интеллигенция готова была принять и их. С другой же стороны, существовал политический фактор: в начале века социал-демократические и коммунистические партии были вплотную заняты выработкой и провозглашением своего Weltanschauung (мировоззрения), коренным образом отличающегося от мировоззрения буржуазных партий. И поскольку Гегель считался буржуазным мыслителем, влияние последнего на Маркса, очевидное для его ранних работ, нужно было свести до минимума. С наступлением угрозы фашизма марксисты все же стали всерьез подчеркивать близость гуманизма Маркса и либеральной буржуазии, противопоставляя эти ценности варварской идеологии фашизма, считавшейся предательством по отношению к западноевропейским традициям. Еще раньше, в 20-е годы, среди марксистов широко распространилась убежденность в том, что одной из причин поражения немецкой социал-демократии был закат Гегеля и восхождение Дарвина как одного из главных авторитетов для теоретиков II Интернационала (например, Каутского). Хотя со стороны большевиков дань памяти Гегеля была не столь очевидной («Философские тетради» Ленина были опубликованы лишь в 1929 – 1930 годах), авторы, связанные с коммунистической партией, Лукаш, Корш и в некоторой степени Грамши, предприняли попытку гегельянского прочтения Маркса, что, очевидно, повлекло за собой проявление значительного интереса к таким работам Маркса, как «Рукописи».

Сталинская ортодоксальная критика восприняла эти ранние произведения Маркса как juvenilia (юношеские), излишние на фоне более поздних работ автора, и поэтому они даже не были включены в издание Сочинений Маркса и Энгельса, вышедшее в Восточной Германии в конце 50-х годов. В Восточной Европе, где марксизм, вместо того чтобы выступать как кредо отверженных, укоренился в качестве официальной идеологии, очевидно, существовали достаточные причины для того, чтобы провести грань между человеком коммунистического будущего, о котором говорил Маркс, и продуктом государственной бюрократии сталинской формации. Довольно осторожно была выдвинута гипотеза о том, что отчуждение может совершаться даже в условиях социализма. Изучение ранних работ Маркса рассматривалось уже как возвращение к первоистоку коммунистической мысли; аналогичным образом протестанты-реформисты использовали Новый завет в целях обличения злоупотреблений церкви в эпоху позднего Средневековья. Адам Шафф в Польше, теоретики «пражской весны», группа «Праксис» в Югославии являют собой пример данной тенденции. В послевоенной Западной Европе и США все те, кто занимался поисками несталинской версии марксизма, жадно ухватились за молодого Маркса, которого некоторые исследователи считали лучшим представителем гуманизма или даже экзистенциалистом. Для этих теоретиков принципиальное значение имела идея отчуждения, гораздо более четко выраженная в «Рукописях», нежели в «Капитале». Как и следовало ожидать, неопределенность и отсутствие политической направленности у раннего Маркса вызвали соответствующую реакцию со стороны таких мыслителей, как Альтюссер, которые квалифицировали фейербахианскую проблематику ранних работ Маркса как идеологию, в то время, как более поздние работы автора рассматривались как научно основательные.

Бесспорно, что с переездом Маркса в Брюссель в 1845 году его творчество принимает систематизированный характер, чего не наблюдалось ранее, хотя по-прежнему оно оставалось «открытой системой». В работах этого периода делается попытка, исходя из идеалистических по своей тенденции посылок, сделать вывод о том, что основная деятельность человека сводится к производительному взаимообмену с природой, что эта деятельность извращена в результате разделения на классы в капиталистическом обществе, с появлением частной собственности и разделением труда, что от современного отчуждения можно избавиться в результате пролетарской революции, которая откроет путь к коммунизму.

Вопросом, который не был отражен в работах Маркса, относящихся к периоду до 1844 года, была природа исторических перемен: уже будучи коммунистом в начале 1844 года, Маркс к концу этого года еще не стал марксистом. Разумеется, было бы несправедливо утверждать, что в «Рукописях» нет эволюционного взгляда на общество, но этот взгляд еще весьма туманен. Даже если учесть, что Маркс использовал Гегеля против Фейербаха для доказательства важности самовоспроизведения человека в труде, сам этот процесс еще представляется ему абстрактным.

Маркс, работающий теперь в тесном контакте с Энгельсом, берется за уяснение собственной материалистической концепции истории путем сведения счетов «с нашей прежней философской совестью» [МЭ: 13, 8]. В этом отношении «Святое семейство», опубликованное в 1845 году, служит лишь преддверием к «Немецкой идеологии» по характеру атак против младогегельянцев и представляет определенный интерес лишь с точки зрения краткого резюме материалистических истоков социализма.

Позднее Энгельс будет вспоминать, что после переезда в Брюссель в начале апреля Маркс уже пошел дальше этих принципов, указав, что «политику и ее историю надо объяснять экономическими отношениями и их развитием, а не наоборот» [МЭ: 21, 220], вплотную приблизившись к основным положениям своего материалистического понимания истории, а в предисловии к английскому изданию «Манифеста» он говорит, что уже весной 1845 года Маркс завершает свою теорию и «изложил ее мне почти в столь же ясных выражениях, в каких я привел ее здесь» [МЭ: 21, 368]. Единственной дошедшей до нас работой Маркса того периода являются знаменитые одиннадцать «Тезисов о Фейербахе», которые Энгельс впоследствии справедливо определит как «первый документ, содержащий в себе гениальный зародыш нового мировоззрения» [МЭ: 21, 371].

Со времени своего первого знакомства с Фейербахом в начале 40-х годов Маркс не остается совсем уже некритичным по отношению к нему. Тем не менее парижские «Рукописи», как и «Святое семейство», содержат лишь положительные отзывы в адрес «подлинного гуманизма» Фейербаха. В этот период Марксу уже становится тесно пребывать в положении его ученика, а растущее внимание Маркса к экономике могло лишь отдалить его от статичных и антиисторичных взглядов Фейербаха. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс привел краткую схему идей, которые он несколько месяцев спустя развил совместно с Энгельсом в «Немецкой идеологии». Эта последняя является одной из наиболее важных работ Маркса: критикой Фейербаха наиболее ярые «миряне» среди младогегельянцев, Маркс и Энгельс, завершили сведение счетов «с нашей прежней философской совестью» [МЭ: 13, 8], кончив, таким образом, процесс, начатый докторской диссертацией 1841 года.

В конце 1845 года в Брюсселе Маркс и Энгельс сформулировали основную идею своего учения – «путеводную нить», как образно определил ее в 1859 году Маркс. Они писали:

«Способ, каким люди производят необходимые им средства к жизни, зависит прежде всего от свойств самих этих средств, находимых ими в готовом виде и подлежащих воспроизведению. Этот способ производства надо рассматривать не только с той стороны, что он является воспроизводством физического существования индивидов. В еще большей степени это определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни . Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами. То, что они собой представляют, совпадает, следовательно, с их производством – совпадает как с тем, чтó они производят, так и с тем, как они производят. Чтó представляют собой индивиды, – это зависит, следовательно, от материальных условий их производства» [МЭ: 3, 19].

И они утверждают далее: «Уровень развития производительных сил нации обнаруживается всего нагляднее в том, в какой степени развито у нее разделение труда» [МЭ: 3, 20].

Показав, что разделение труда явилось причиной отделения города от деревни, а затем разделения промышленности и торговли и т.д., они переходят к определению различных стадий собственности, которым соответствуют различные стадии разделения труда: собственность племени, общинная и государственная собственность, феодальная, или сословная, собственность. Маркс и Энгельс следующим образом резюмируют свои положения:

«Итак, дело обстоит следующим образом: определенные индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения… Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов – не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они в действительности , т.е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях» [МЭ: 3, 24].

Затем они определяют общий подход к вопросу: «Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» [МЭ: 3, 22], и показывают, как разделение труда, на котором зиждется частная собственность, оказывается причиной общественного неравенства, борьбы классов и образования политических структур.

Сформировав у себя целостное мировоззрение, Маркс и Энгельс принялись за активную пропаганду своих идей путем создания в 1845 году корреспондентских комитетов, которые должны были внести свой вклад в распространение их идей в Германии и во всех основных центрах эмиграции немецких рабочих – Париже, Брюсселе и Лондоне. Главным результатом деятельности этих комитетов было установление тесных связей между Марксом и Энгельсом, с одной стороны, и коммунистами Лондона – с другой, то есть с той колонией немецких рабочих, которая в этот момент была наиболее многочисленной и хорошо организованной. Лондон представлял собой центр самой активной организации социалистов-эмигрантов – «Союза справедливых». Было очевидно, что лондонские коммунисты численно и организационно давали Марксу и Энгельсу, несомненно, хорошую основу для развития политической активности рабочих, тем более что их корреспондентские комитеты к этому моменту так и не смогли достичь должного уровня. Руководители «Союза» в свою очередь понимали, что их деятельности препятствует отсутствие целостной доктрины. В 1847 году, после успешного завершения переговоров между Брюсселем и Лондоном, Марксу и Энгельсу было поручено написать «Манифест» будущего Союза коммунистов.

Вступление Маркса в политическую деятельность ознаменовано двумя диспутами. Первый – с Вильгельмом Вейтлингом, который в политическом плане, можно сказать, олицетворял собой «Немецкую идеологию». Картине человеческой природы, нарисованной Фейербахом, Вейтлинг противопоставлял пороки современного капиталистического общества и в мессианских выражениях требовал незамедлительно начать революцию. Маркс же выступал с исторических позиций прогресса, заявляя, что «сначала буржуазия должна взять бразды правления». Вторая дискуссия требует особого внимания, ибо в результате была написана «Нищета философии», которая содержала первую публичную и систематизированную декларацию материалистического понимания истории и которую сам Маркс рекомендовал читать в качестве введения к «Капиталу». Это была критика в адрес французского социалиста Прудона, направленная, как и критика в адрес Гегеля, против мистификации таких «вечных» категорий, как Разум и Справедливость, к которым постоянно апеллировал Прудон. Наряду с этим книга содержала систематизированное изложение идей Маркса по политэкономии, хотя еще не появились такие понятия, как рабочая сила и прибавочная стоимость. В своих «Экономическо-философских рукописях» Маркс отказывается от трудовой теории стоимости. Вслед за тезисами Энгельса, с которыми тот выступил в своих «Набросках», Маркс дает летом 1844 года определение стоимости и цены, критикуя Рикардо за то, что он исходит из спроса в своем определении стоимости. Иными словами, Маркс отрицал теорию стоимости, основанную на труде, так как она не принимала во внимание конкурентную борьбу, которая, согласно Марксу, лежит в основе реальной экономики. Однако после переезда в Брюссель, и в особенности во время своей поездки в Манчестер летом 1845 года, Маркс открывает социалистическую интерпретацию Рикардо в работах Уильяма Томпсона, Фрэнсиса Брея, а также таких авторов, как Ходжскин и Ревенстон. В «Немецкой идеологии» имеются положительные, хотя и редкие, ссылки на трудовую теорию стоимости: концепция человека как создателя материальных благ для собственного существования не могла, очевидно, не подкрепить этот тезис. Но лишь в «Нищете философии» это фундаментальное положение Марксовой мысли получает свое первое оформление.

Материалистическое понимание истории, содержащееся в «Немецкой идеологии», а также экономические гипотезы, сформулированные в «Нищете философии», представляют собой, таким образом, теоретическую базу политической деятельности Маркса в конце 40-х годов, особенно в период его участия в Союзе коммунистов. Многие места из «Манифеста Коммунистической партии» представляют собой не что иное, как тезисное изложение положений, содержащихся в «Немецкой идеологии». После поражения революции 1848 года, и особенно после неудачных попыток революционного подъема в начале 50-х годов, Маркс все больше уделяет внимания вопросам политэкономии и работе над книгой о процессе производства в условиях капиталистического общества – «Капиталом» – и тем самым частично завершает исследования, начатые в 1844 году в Париже.