В раннюю эпоху буддизма в каждом поколении был свой духовный факелыцик, задача которого состояла в том, чтобы сохранить непрерывность ключевых элементов учения и практики и передать их преемнику. Такой порядок имел важное значение, потому что в буддизме не было централизованной власти, которая определяла бы подлинность учения и предохраняла его от загрязнения еретическими идеями и практиками. Хотя такие фигуры существовали во многих школах буддизма, особенно они были характерны для дзэн-буддизма. В свою очередь каждый дзэнский учитель нес ответственность за духовные достижения и прозрения своего преемника.

Как мы уже отмечали, Бодхидхарма был двадцать восьмым в линии мифических индийских патриархов, восходящих непосредственно к Будде Шакьямуни, что таким образом гарантировало достоверность переданного учения дзэн. Вместе с тем Бодхидхарма был Первым патриархом китайского дзэн-буддизма, поскольку именно он принес учение дзэн в Китай. Эта система патриархов продолжала существовать в течение нескольких поколений после смерти Бодхидхармы, так как на раннем этапе своего существования дзэн-буддизм был все еще объединенным движением. Однако во время Шестого китайского патриарха Хуэйнэна и после него дзэнское движение разделилось на несколько школ. Учитель, стоящий во главе каждого направления, продолжал сохранять право подтверждать духовные достижения по своему усмотрению.

Как мы уже видели, Бодхидхарма передал знаки отличия патриарха и полномочия учителя Хуэйкэ (487— 593), Второму дзэнскому патриарху в Китае. После смерти Бодхидхармы Хуэйкэ, по-видимому, некоторое время провел в монастыре Шаолинь, хотя он был вынужден несколько раз искать убежища в горах из-за преследований, сотрясавших буддийский мир в Китае во время его жизни.

Когда Хуэйкэ жил в Шаолине, в храм пришел загадочный юноша, возможно, совсем еще подросток. Юноша не сообщил ни своего имени, ни места рождения, как того требовал китайский этикет. Он просто попросил о помощи, так как; был болен. В древних дзэнских летописях рассказывается, что он страдал от болезни под названием «фэнян», что, как считают некоторые, означает проказу, но вероятнее всего это была форма психического расстройства. Хотя в то время китайские медицинские знания были весьма развитыми, многие простые люди верили, что болезнь является следствием греховности.

Зная, что Хуэйкэ был учителем с высокой духовной силой, юноша приблизился к нему и попросил, чтобы тот принял его покаяние и освободил от грехов. Он верил, что это прощение излечит его от болезни. Можно представить себе молодого человека, благоговейно стоящего на коленях перед Хуэйкэ и просящего со смиренным поклоном.

Ответ Хуэйкэ был неожиданным и загадочным: «Принеси мне свои грехи, и я освобожу тебя», — сказал он юноше.

Юноша несколько мгновений молчал. Затем он сказал тихо: «Я искал их, но нигде не могу найти!»

Ответ Хуэйкэ был добрым, но прямым: «Тогда я отпускаю тебе грехи прямо сейчас. Прими убежище в Будде, Дхарме и Сангхе». Возможно, он ожидал, что удовлетворенный юноша пойдет своей дорогой.

Но, как часто бывает в дзэнских историях, этот диалог между учителем и учеником перешел на совершенно другой уровень понимания.

Юноша объяснил Хуэйкэ, что он понял, что Сангха — это община монахов, но его интересовало значение Будды и Дхармы.

Хуэйкэ ответил осторожно: «Ум-сердце — это Будда, ум-сердце — это Дхарма. Нет никакого различия между Буддой, учителем и Дхармой. Нет никакого различия между Буддой, учителем и Дхармой, то есть учением. Ты понял?»

Юноша снова задумался. Внезапно его лицо озарилось. «Ага! Теперь понял! У грехов нет реальности, ни внутренней, ни внешней. Поскольку мой ум- сердце свободен от греха, он тождествен Будде и Дхарме!»

Удивившись прозрению такого уровня, Хуэйкэ признал, что юноша обладает огромным потенциалом, и принял его в монастырь, дав ему имя Сэнцань («сокровище общины»), поскольку для Сангхи он был подобен драгоценности. Есть записи, что Сэнцань служил Хуэйкэ в течение шести лет, даже скрывался с ним в горах во время больших гонений в 574 г.

Когда это беспокойное время прошло, Сэнцань ушел от Хуэйкэ, но перед этим он получил знаки отличия патриарха, которые сделали его Третьим дзэнским патриархом в Китае. Хотя сохранились некоторые фрагментарные эпизоды, последующая жизнь Сэнцаня так же таинственна, как и его ранние годы, хотя известно, что умер он в 606 г. В эпитафии на его надгробии он восхваляется за дружелюбие, мягкость и отрешенность от мира.

 

Учение

: Ум

Подобно многим ученым и учителям, жившим во время кипучих и творческих эпох Суй и Тан, Сэнцань и другие ранние дзэнские учители и дзэн-буддизма, полностью усвоившие послание Будды, начинают перерабатывать его учение таким образом, чтобы оно стало ближе китайскому мышлению. Китайское мышление во многих отношениях существенно отличалось от индийского. Например, индийские буддисты опирались на широкий круг текстовых материалов и, как правило, временами были довольно многоречивыми, в то время как китайские и более поздние японские буддисты часто сосредоточивались на отдельной сутре, которая, как им казалось, воплощала в себе их понимание буддизма. Некоторые из них даже вообще отказывались от изучения священных писаний. Часто учение одной-единственной сутры принималось в качестве доктринальной основы для новой школы буддизма.

Для многих дзэнских буддистов времен Сэнцаня главной была Ланкаватара-сутра — сложное священное писание махаяны, в котором, как считалось, рассказывалось об учении, преподанном Буддой, когда он посетил Шри-Ланку. Считается, что сам Бодхидхарма особенно ценил этот текст и включил в него свои устные наставления как часть своей передачи Хуэйкэ. Сэнцань, как известно, тоже читал лекции о Ланкаватара-сутре во время своей учительской миссии.

Обращенность Ланкаватара-сутры к последователям дзэн-буддизма очевидна. Хотя в ней охватывается широкий диапазон тем, центральной темой является природа сознания и его связь с действительностью. Ланкаватара-сутра учит тому, что все, что мы обычно переживаем в мире, является заблуждением; другими словами, ничто не существует так, как это выглядит для нашего сознания. Будда учил, что из-за духовного неведения наш обычный ум создает раскол между воспринимающим мир «я» и воспринимаемыми умом объектами. Однако это восприятие двойственности иллюзорно, оно не более реально, чем образы, являющиеся уму в снах. Кроме того, видение мира таким иллюзорным образом не отражает внутреннего состояния ума, который, как учит Ланкаватара-сутра, чист и внутренне просветлен. Этот внутренне просветленный ум, совершенно свободный от всякого различающего концептуального мышления, иллюзий и негативных эмоций, называется природой будды, «умом-сердцем», который стал основной темой диалога между Хуэйкэ и Сэнцанем.

Этот интерес к природе ума отражен в коротком стихотворном произведении, известном как «Памятование о вере в ум-сердце» (Синь-синь-мин), которое обычно приписывается Сэнцаню. В работе, состоящей менее чем из 650 иероглифов, суммируются ключевые духовные вопросы дзэн-буддизма. В ней Сэнцань неоднократно подчеркивает, что спекулятивные беседы и другие действия, в результате которых возникают ценностные суждения, основанные на наших предпочтениях и неприязнях, могут быть вредными, так как привычка к ним увеличивает нашу отделенность от того первичного состояния ума, которое является просветлением. Таким образом, Сэнцань подчеркивает центральное учение дзэн-буддизма: просветление становится доступно всем людям, как только они прорываются сквозь иллюзии двойственного мышления. Когда Хуэйкэ отождествлял Будду, Дхарму и Сангху с умом-сердцем, который является природой будды, он указывал этим на то, что источник Будды в мире — это сама природа будды, что Дхарма — ее устное выражение и что Сангха существует в мире как следствие реальности природы будды. Хотя Сэнцань, по-видимому, учил, что для достижения просветления следует опираться на медитацию и другие традиционные техники, многие более поздние дзэнские учители, с которыми мы познакомимся в этой книге, использовали все более творческие и радикальные меры для того, чтобы достичь этого концептуального прорыва.

 

Практический урок

: Лекция Сэнцаня

Из сохранившихся дзэнских летописей известно, что Сэнцань обычно читал лекцию о своем «Синь-синь- мин» группе достойных, благодарных учеников. Выберем несколько ключевых строк из этой поэмы Сэнцаня и попытаемся восстановить учение, которое он мог в них преподносить.

«Памятование о вере в ум-сердце» начинается со стиха, в котором кратко обобщается смысл всего произведения:

Вы все пришли сюда сегодня потому, что вы искренние искатели истины. Некоторые из вас путешествовали по стране, посещая знаменитых учителей в надежде достичь прозрения в суть послания Будды, и, возможно, неудача в этом привела к ощущению поражения. Но я хочу подчеркнуть, что путь к просветлению не труден. Мы делаем его трудным просто из-за своего подхода к этому пути. Просветление — это состояние, лишенное двойственности. Оно требует, чтобы вы оставили свои измышления и привычные ценностные суждения насчет удачи и неудачи, ибо они только укрепляют вашу привычку к дуалистическому мышлению. Для просветленного сознания нет разницы между истиной и заблуждением, между тем, что вы принимаете, и тем, что отвергаете, между победой и поражением, между собой и другими.

Обычные люди, которые не слишком соприкасались с Дхармой, сильно заняты окружающими их объектами, потому что эти вещи кажутся им весьма реальными и незыблемыми. Однако их материализм обречен на неудачу, поскольку все вещи недолговечны, а их утрата неизбежно вызывает душевное потрясение. Другие люди культивируют глубокое буддийское учение о пустоте, отрицают мир, пытаются постичь все как иллюзорное. Но этот путь отрицания тоже не срабатывает, так как он порождает ложное чувство покоя. Сбалансированным подходом является Срединный Путь, когда вы все в своем опыте и не принимаете, и не отвергаете. Попытайтесь оставаться в состоянии спокойного равновесия, не рассуждая и не впадая в крайности. Тогда вещи прояснятся для вас — и воссияет естественное состояние вашего ума.

Для большинства людей очень трудно преодолеть веру в то, что посредством непрерывных разговоров и размышлений об истине они могут так или иначе постичь ее. В действительности верно как раз противоположное. Слишком много разговоров и размышлений создают иллюзию поиска истины, так как все это гораздо легче, чем действительное осуществление чего-то истинного. У всех нас есть мнения, но какая от них польза для нас? Разве вы не замечали, что истинно мудрый, как правило, говорит очень мало? Как повторяют даосы: «Тот, кто знает, — не говорит; тот, кто говорит, — не знает». На самом деле, чем больше мы говорим и думаем об истине, тем дальше мы удаляемся от нее по той простой причине, что истина превосходит любые слова и мысли.

Когда мы думаем и говорим, мы составляем суждения. Основываясь на этих суждениях — о том, что, как мы думаем, есть «то», а не «это», хорошее, а не плохое, — мы устанавливаем для самих себя определенные цели. В контексте духовных поисков самое худшее, что мы можем сделать, состоит в том, чтобы пытаться постичь природу истины через понятия. Такое понимание, схватывание только запутывает нас. Вместо этого живите здесь и сейчас, не делая суждений, но делая то, что должно быть сделано внимательно.

Все это нелегко осуществить на практике. Мы так привыкли рассуждать, что начинаем испытывать глубокое беспокойство, если прекращаем столь обычную деятельность. Вы можете задаваться вопросом: действительно ли возможно жить не хватаясь умом за то, что кажется истинным и важным? Но я говорю вам: просто развивайте веру — и путь станет ясным. Поверьте, что все будет хорошо, и если вы освободитесь от накопившихся за всю жизнь привычек, проявится истинный путь, ибо он всегда присутствовал. Неистовыми усилиями обдумать свой путь к просветлению вы закрываетесь от той истины, что просветление — это естественное состояние вашего собственного ума, находящееся за пределами всяких различий между прошлым, настоящим и будущим.