Введение

Целью настоящего труда является описание самобытной традиции Адептов в мусульманском мире, сохранившейся до наших дней. Следовательно, нам предстоит наглядно показать, что это верование издревле сохранялось у этих народов и к тому же дожило до нынешних времен в виде мистического, или тайного, убеждения. Нет ни малейшего сомнения относительно того, что вера в Адептов, посвященных учителей и мудрецов-мистиков, обладающих сверхъестественными силами, составляет «разум» ислама, хотя, по правде говоря, и не канонического. Благочестивых верующих не порицали за подобные представления. Мусульманский мир всегда признавал важность мистицизма и удостаивал высшей похвалы его поэтов, духовидцев и мыслителей-метафизиков. В соответствии с мировым обычаем, он тоже окружил своих святых легендами и приписал им сотворение чудес. Он тоже признавал существование эзотерических дисциплин, предназначенных для раскрытия потенциальных духовных ресурсов человеческого существа.

Мусульманские ученые в своих произведениях часто намекали, что тайные школы возникли на заре становления мусульманской веры. Некоторые из них были основаны философами и учеными. Другие же, как представляется, возникли среди мистиков, дабы увековечить сокровенный смысл мусульманской веры. Главные секреты этих коллегий или собраний касались систем медитации, концентрации и йогических практик подобных индусским. Такие духовные занятия приводили к развитию внутренних возможностей и способности управлять природными явлениями. Писатели отмечали, что учения тайных мусульманских сект тоже заимствовали важные философские и теургические элементы у гностицизма, неоплатонизма, иудаизма и христианства.

При постепенном проникновении в суть мусульманской эзотерической традиции становится легче установить связь между верованиями мусульман и универсальной моделью сравнительного мистицизма. То, что на первый взгляд может показаться фантастической и экстравагантной литературой, открывает людям, готовым признать мистицизм как таковой рациональным подходом к разгадке тайны жизни, важную философскую систему. Становится ясным, что регилия, основанная Мухаммедом, всегда подразделялась на два совершенно определенных направления — эзотерическое и экзотерическое.

Как и в греческой философии, эзотерическая часть намеренно утаивалась и настоящие ключи к ней передавались изустно. Тем не менее в произведениях посвященных встречаются ясные намеки и знаки. Верные своим обязательствам сохранять тайну, эти люди придерживались обычного порядка. Они скрывали глубочайшие секреты под детально разработанными символическими изображениями, совершенно лишенными смысла для непосвященных.

Джафар Шариф описывает ритуалы посвящения истово верующего, принятые у мусульман Индии. Он пишет: «Затем муршид шепотом (буквально прижавшись друг к другу, рука в руке и касаясь губами уха) открывает ученику все сокровенные таинства благочестия». Упоминаемый здесь ритуал Голубой Ложи масонов описывали многие масонские писатели.

В работе «Знаки индийских масонов из династии Великих Моголов» («Indian Masons' Marks of the Mogul Dynasty») А.Горхэм приходит к заключению, что действующие организации масонов использовались императорами-моголами со времен Акбара до падения империи. Таким образом, он допускает, что гильдии строителей, с их обычными философскими стремлениями, процветали в этом регионе, сохраняя древнюю таинственную религию, увековеченную различными сообществами со времен греческих изобретателей Дионисий. Мастера этих гильдий и их признанные подмастерья метили камни великих мусульманских памятников отличительными знаками, что впоследствии вошло в практику строительства соборов Европы.

Столкновение ислама и христианского мира во время трагического цикла крестовых походов и после него открыло европейским народам исламскую философию. Парацельс, побывав в Константинополе, обнаружил, что мусульманские врачи намного опередили европейских докторов в диагностике и лечении болезней.

Первые алхимики, включая Роджера Бэкона и Базиля Валентина, ссылались на арабов как на знатоков алхимической философии. Гебер и Авиценна почитались «адептами камня», и многочисленные искатели истины совершали путешествия на Ближний Восток и в Северную Африку, чтобы поучиться у знаменитых мастеров исламского Закона. По-видимому, эти известные ученые мужи не были отягощены предрассудками, и, вернувшись домой, в Европу, они поведали о чрезвычайной мудрости и широте взглядов, которые они встретили в школах и университетах Каира, Багдада и Дамаска.

Мусульманский мистицизм можно рассматривать как традицию духовного озарения, развивавшуюся и сохранявшуюся небольшой группой приверженцев пророка Мухаммеда. Эдвард Уильям Лэйн-Пул в примечании к своему переводу сказок «Тысяча и одна ночь» рассматривает жизнеописания и чудеса мусульманских святых. Он украшает свое повествование рассказами о чудесах, которые они творили, и других примечательных доказательствах их святости. Он пишет: «Вышеупомянутые выдающиеся личности известны под общепринятым названием «вилайа» — особые избранники Бога. Самые выдающиеся из них составляют таинственное иерархическое общество, правительство которого уважает все человечество — и безбожников, и верующих; однако власть его зачастую проявляется так, что подверженные ее влиянию не знают, от кого оно исходит…

Полагают, что свои сверхъестественные способности они получили по праву самого возвышенного благочестия и особенно благодаря постоянному самоотречению и безоговорочной уверенности в Боге, а также с помощью добрых духов и, как считают многие, посредством знания и произнесения «самого великого имени» Бога».

Эта классическая формулировка применима ко всем системам, утверждающим существование Адептов и посвященных мудрецов. Она принадлежит ученому, который большую часть жизни посвятил изучению религии, философии и литературы ислама. Он прожил очень много лет среди мусульман и сочувственно относился к их идеям и доктринам. Его слова не оставляют места сомнениям относительно того, что эти люди не только знали доктрину Адептов, но и воспринимали ее как неотъемлемую часть своего главного представления о действии Божественной Силы в материальном мире.

Мэнли П.Холл Лос-Анджелес, Калифорния

 

«Во имя Господа, Сострадательного и Милосердного»

[111]

Господствовавший на протяжении 5-го и 6-го веков н. э. дух средиземноморского христианства вызвал безжалостное преследование раскольников в рамках самой веры, а также тех язычников, которые отказывались от обращения. Чтобы избежать опасности и помех, греческие учителя вместе с предводителями и членами еретических христианских групп искали убежища за пределами мест, подпадавших под светскую юрисдикцию набиравшей силу и расширявшейся церкви. Многие из них, включая еврейских и сирийских мистиков, нашли арабскую среду благоприятной для учения и медитации. Их приняли с почетом и отнеслись к их доктринам благожелательно. Дух сдержанности относительно знаний способствовал тому, что в этих краях собралось блестящее созвездие ученых мужей, принесших громкую славу Багдаду, Александрии и другим мусульманским городам.

Однако сдержанная атмосфера арабской культуры привела к ужасной путанице. Фанатики всех мастей тоже нашли прибежище в городах и деревнях Аравийской пустыни. Большинство этих экстремистов пострадало в своих странах, и к их изначальному напряжению прибавилось психологическое давление и сильнейшая личная враждебность. Величественное течение жизни Ближнего Востока постепенно серьезно нарушалось.

Дерменгем подводит итог духовному замешательству среди арабов, несомненно вдохновившему Мухаммеда — искреннего и истинно религиозного человека — выдвинуть широкую программу теологической реформы. «Аравия была перекрестком ересей, haeresium ferax», — говорил один из духовных отцов в пятом веке. Нелегко было разобраться, кто есть кто среди сабеян, докетов, отрицавших человеческое существование Христа (и считавших его тело фантомом), ариан, отрицавших его божественность, евтихиан, яковитов и монофиситов, отрицавших его двоякое естество, несториан, видевших в нем две ипостаси, мариамитов и коллиридийцев, поклонявшихся деве Марии, антидикомариамитов, отрицавших ее вечную непорочность, иудео-христианских назореев и эбионитов, антиеврейски настроенных маркионитов, гностиков, валентинианцев, василидиан, карпократиан, ракузиан и прочих… Абиссинская пословица утверждает, что христиане ни в чем не согласны, кроме одного — рождества Христова.

Исламская вера никак не могла зародиться в стране с низким уровнем культуры или образованности. Этот народ принадлежал, по-видимому, к семитскому роду, а земля, как полагали, была выделена Симу, сыну Ноя. Ее жители в физическом отношении принадлежат к превосходному типу, отличающемуся добродетельными, простыми и умеренными обычаями; им почти неведомы болезни западной цивилизации. На это особо указывает Д.Ф.Вейрин, посетивший эти края во время конфликта между королем Хусейном и ваххабитами под предводительством Ибн Сауда, султана Неджда (1916–1924 гг.). Еще раньше сэр Уильям Уиллкокс, инженер-консультант турецкого правительства в Месопотамии, счел нужным сообщить о счастливом положении дел, которым наслаждались коренные жители Аравии, следующее: «Желаю арабам еще долго придерживаться простого и естественного образа жизни в своих родных пустынях и сохранять мужчин и женщин того типа, который делает честь миру. Очень немногие люди могли бы сказать — а я это слышал своими ушами, — что они не знают никаких болезней кроме смерти».

Хотя эти люди столь счастливы от природы, их все же не обходят стороной некоторые несчастья. Долгое время их образ жизни был сопряжен с тяжкими проблемами физического выживания. Будучи земледельцами и пастухами, из-за потребности в воде они были втянуты в драматический конфликт, ставший типичным благодаря трагедии Каина и Авеля. Мудрецы пустыни говорят, что если бы можно было обеспечить водой землю и овец, то в Хиджазе наступило бы всеобщее братство. Правительство тоже тяжко давило на этих арабов, пусть даже правление редко бывало тираническим или жестоким. Граждане просто устают от вождей, хороших или дурных, и большинство администраций оказывается недолговечным.

Благочестивый мусульманин считает, что столетия, предшествовавшие рождению Пророка, были временем отсталости и невежества. Однако, как уже отмечалось, это строго соответствует действительности только в том смысле, что отсутствовало сильное централизованное духовное руководство. Заметим, что в стародавние времена поощрялись такие изящные искусства, как писательство и поэзия, особое восхищение вызывало ораторское искусство, проводились ежегодные собрания и состязания в поэтическом и ораторском мастерстве. Религия включала культ небесных тел и совершенно примитивное идолопоклонство. Во время появления на свет Пророка Аравия не была отсталой в культурном отношении страной, но, как ни странно, сгибалась под тяжестью философских спекуляций. Дерменгем живописует любопытную картину интеллектуальной среды, в которой зарождалась вера Мухаммеда.

«В городе на каждом углу, — писал отец церкви, — разворачивается дискуссия: на базарах, у прилавков с тканями, у менял и торговцев провизией. Вы хотите разменять золотой? Они пускаются в философские рассуждения о том, что из этого следует и что не следует. Вы хотите узнать, сколько стоит хлеб? Они отвечают: «Отец более велик, чем Сын». Вы спрашиваете, горячая ли вода в вашей ванне? Слуга сообщает вам: «Сын был сотворен из ничего».

Очевидно, что Аравия вобрала в себя доктрины и верования многих народов. По крайней мере, несколько сект, процветавших, как известно, там, создавали тайные школы и общины, собирали учеников, посвящали достигших наибольших успехов учащихся и действительно претендовали на причастность к традиции Адептов. Это ясно не только из исторического курса, но подтверждается и более поздним возникновением у самих мусульман мистических догадок. Они ясно указывают на те же основные источники знания, что обогатили Грецию, Египет и долину Евфрата.

Введение Мухаммедом его веры вовсе не было направлено против демократичности настоящего образования. Несомненно, он глубоко прочувствовал необходимость простой и естественной религии, которая освободила бы верующих от тяжести раздирающих душу сомнений. То, как все обстояло на самом деле, можно понять из заявления, сделанного негусу Эфиопии первым двоюродным братом Мухаммеда, Джафаром бен Аби Талибом. Он сообщил этому великому монарху, что жители Аравии пребывали во мраке какого-то странного невежества, поклоняясь идолам и ведя себя соответственно принципу выживания наиболее приспособленных. В этой критической ситуации Бог, сострадательный и милосердный, поставил среди них человека их же расы, который приказал им поклоняться единому Господу, отбросить суеверия, не предаваться пороку, быть добродетельными и искренними во всем, преданными, милосердными и скромными. Он заставил их также признать величие молитвы, добродетель делиться с нуждающимися и самодисциплину постов. И так как человек сей был добр и добродетелен, народ принял его и поверил в его миссию.

 

Мухаммед, пророк ислама

Ту часть плодородной Аравии, которая известна как Хиджаз, провинция, протянувшаяся вдоль побережья Красного моря от залива Акаба до Таифа, можно справедливо назвать святой землей ислама. В пределах этого региона расположены два священных города — славная Мекка, где родился Пророк, и любезная Медина, где Мухаммед умер. В этом краю странных контрастов бесплодных пустынь и цветущих садов возникла одна из величайших религий мира, и отсюда, с этой бедной и далекой земли, она распространила свое влияние на многие нации и самые отдаленные уголки мира. Сегодня исламская вера насчитывает около четырехсот семидесяти пяти миллионов приверженцев. Пять раз в день правоверные обращаются лицом в сторону Мекки и благодарят за духовные истины, которые снизошли на них со страниц славного Корана.

Человек, прогуливавшийся по улицам Мекки в первые годы 7-го века н. э., мог бы заметить спокойного, задумчивого араба средних лет с накидкой на плечах и натянутым налицо головным платком. В своей книге «The Procession of the Gods» Г. Г. Эткинс приводит впечатляющее описание этого исполненного величия аравийца, которому было суждено изменить историю всего мира. «Мухаммед был сухощав, выше среднего роста, хорошего сложения и широкогрудый. У него была необычно крупная голова с широким внушительным лбом. Из-под изогнутых дугами, сходящихся на переносице бровей смотрели большие черные проницательные глаза. У него был орлиный нос и отличные ровные зубы. Выражение лица — печальное и задумчивое, а борода… густая и черная. Он ходил быстро, словно взбирался на гору. Отличаясь обаятельными манерами, он чаще всего бывал молчалив в обществе, а когда говорил, то по существу». На этого гражданина Мекки, известного благодаря рождению и женитьбе, должны были обрушиться гнев и ненависть многих сотоварищей, которые в то время ценили его дружбу.

Наличие двух несовпадающих описаний детства и юности Мухаммеда просто неизбежно. В первом, обычном рассказе излагались очевидные и вполне рядовые факты, и именно этой версии сам Пророк отдавал наибольшее предпочтение. Он всеми доступными средствами противился созданию вокруг него романтического ореола. Он не творил чудес, не претендовал на обладание сверхъестественными 18 Адепты силами и настойчиво утверждал, что, как и все остальные люди, подвержен слабостям ума, души и тела. Ему очень хотелось, чтобы его уважали за одну-единственную добродетель — искренность намерений. Второй, изрядно расцвеченный восхвалениями рассказ родился в пустыне среди шатров, где люди собирались темными вечерами под звездным пологом, соперничая в искусстве рассказывать сказки. Их выдумки — не просто состязание в ораторском искусстве; они были обязанностью араба на свой лад отдавать дань восхищения, преклонения и даже благоговейного страха личности, жизни и учению основателя его веры. Расхожий рассказ о жизни Пророка можно вполне логично начать знакомой строчкой: «Жил-был когда-то…»

В возрасте двадцати пяти лет Абдаллах, чье имя означает «слуга Господа», был обручен своим отцом с Аминой, прекрасной, добродетельной и милой дочерью Вахба. Абдаллах, должно быть, был самым привлекательным из юношей, ибо утверждают — и кто же посмеет это опровергнуть! — будто в день его свадьбы с Аминой двести девиц в Мекке умерли от разрыва сердца. Вскоре после женитьбы Абдаллах, нежно простившись со своей новобрачной, отправился в торговую поездку, приведшую его в южную часть Сирии. Успешно завершив дела, он поспешил вернуться к жене, но в Медине заболел и вскоре умер, оставив после себя наследство из пяти верблюдов, стада коз и преданной девушки-рабыни.

В связи с отсутствием достоверных биографических сведений на английском языке возникает такой вопрос: родился ли Мухаммед до смерти своего отца или уже после нее. Однако, согласно преданию, пользующемуся наибольшим одобрением правоверных, он был «сыном вдовы». Даже если учесть то обстоятельство, что эта история претерпела изменения, она все равно указывает на попытку привести появление на свет Пророка в соответствие с древней мистической традицией. У народов, принимавших идею «сына вдовы», этот термин означал пророка, пли посвященного в священные обряды и таинства, Адепта тайной доктрины.

Мухаммед, Пророк ислама, мир имени его, родился между 570-м и 572-м годом н. э. Некоторые историки, включая мусульманских, останавливаются на дате 20 апреля 571 года как наиболее достоверной. И снова легенды приукрашивают периоды, которые история обошла молчанием. Обычно существуют повествования, связанные с рождением божественной или святой личности, и многочисленные чудеса, засвидетельствованные надлежащим образом. Говорят, что Пророк жил еще до сотворения мира и что солнце, луна и звезды были сотворены только ради него. Он был вылеплен из света Бога, хотя утверждалось, что это относится к его духовной сущности, а не к физическому телу. Мухаммеду было предопределено, чтобы он родился в Мекке, переехал в Медину, чтобы его звали именно Мухаммедом и чтобы он никогда не осквернял уста неправдой.

Мать Пророка, да славится имя ее, рассказывала, что перед самым его рождением воздух наполнился ужасным шумом. Она вся дрожала от страха, и в это время из невидимого мира появилась белая птица, положила крыло ей на грудь и преисполнила ее сердце миром и безмятежностью. Как утверждают сказители, рождению Пророка сопутствовало множество ужасных событий. Озеро Сава ушло вспять, в свои потайные ключи; река Тигр вышла из берегов; дворец персидского царя содрогнулся, и башни его обвалились; все идолы в мире опрокинулись, а с неба пролился яркий свет, наполнивший сердца людей надеждой и благодарностью.

Произведя на свет младенца, овдовевшая Амина подкрепилась чудесным напитком изукрашенного драгоценными камнями кубка, поднесенного ей невидимой рукой. В доме раздавались голоса, но, хотя слышались звуки шагов и шуршание одежд, никого не было видно. Были ли эти невидимые существа святыми древних времен, пророками и патриархами, явившимися, чтобы стать свидетелями предопределенного события? Спустившийся с неба полог окутал Амину, скрыв роды от глаз смертных. Вокруг расхаживали странные птицы с рубиновыми клювами и изумрудными крыльями, распевавшие прекрасные песни.

Едва родившись, младенец упал ниц на землю и, воздев руки, горячо помолился о прощении своего народа. Его тетка, Сафия, свидетельствовала, что Мухаммед родился обрезанным и что спустя несколько минут после рождения он уже излагал символ веры. На его теле была печать пророчества, начертанная буквами из света. В это же время с небес явились трое, окруженные блеском, подобным сиянию солнца. Один держал серебряный кубок, другой — изумрудный поднос, а третий — шелковое полотенце. Эти небесные гости семь раз обмыли Мухаммеда и затем приветствовали его как «Господина человечества». Происходили и другие чудеса, и среди них удивительный свет, окруживший дом, и это сияние, казалось, исходило от тела Амины. Это свечение было настолько ярким, что его было видно издалека.

Амина рассказывала, что при родах не испытала ничего неприятного и что прежде чем сын родился, к ней явился посланец неба. Этот вестник поведал ей, что она выбрана матерью Пророка, которому суждено стать повелителем своего народа. Вестник велел ей назвать ребенка Ахмедом (что значит «достославный») и сказал, что он будет желанным для всех народов. Через него изначальная вера мира будет восстановлена для человечества.

Как только родилось дитя, Амина, следуя обыкновению своего народа, послала гонца с добрыми вестями к Абд ал-Мутталибу, отцу ее покойного мужа. Новость застала этого почтенного человека сидящим в священном дворе Каабы среди сыновей и старейшин племени. Старик неописуемо обрадовался и тотчас же отправился к Амине, которая живописала ему все случившиеся чудеса. Тогда Абд ал-Мутталиб взял ребенка на руки, пошел к Каабе и, стоя перед святилищем и аэролитом Авраама, возоблагодарил Господа. Пишут, что в этот момент младенцу было дано имя Мухаммед.

По словам катиба ал-Вакиди, когда Мухаммеду было три или четыре года от роду, произошел чудесный случай. Однажды утром, когда он играл со своими молочными братом и сестрой возле стоянки своего рода, внезапно появились два ангела. Один из них, вероятно, Джибрил, вскрыл тело малыша, вынул сердце и очистил его от черных капель первородного греха, который все смертные наследовали от своего праотца Адама. Затем ангелы промыли тело мальчика изнутри снеговой водой с золотого блюда.

После этого они сравнили вес его тела с весом тысячи человек из его народами он перевесил их всех. Тогда ангелы вернули сердце на место и тело Пророка стало светящимся. Казалось, от него исходило таинственное сияние, подобное тому, что излучалось всеми посланцами Бога, как об этом свидетельствуют древние писания. Многие, кто не мог глазами видеть этот свет, ощутили его в душе, и их повлекло к Мухаммеду, и они поверили в него.

Эти рассказы преувеличены не более, чем легенды, сложившиеся вокруг основателей большинства религий. Совершенно очевидно, что последователи Мухаммеда приняли его за вестника, ниспосланного Богом, облеченного божественной властью и назначенного управлять ими. Повествования о его рождении во многом совпадают с передаваемыми из поколения в поколение рассказами о рождестве Будды, Конфуция и Иисуса. Несмотря на тенденцию отмахиваться от этих историй, рассматривавшихся как религиозные измышления, в настоящее время психологическим аспектам таких первоначальных легенд уделяется большее внимание. Все в этом мире имеет свои причины, и определенные усилия мусульманских мистиков и философов согласовать историю пришествия и рождения Мухаммеда с мистической традицией не являются ни случайными, ни неожиданными. Под покровом вымысла сокрыта устойчивая символическая структура, не изменявшаяся с сотворения мира.

По причине обилия сект, возникших в мусульманском мире, трудно освещать этот вопрос, широко представляя при этом современные взгляды. Бесспорно, однако, то, что Пророк стал персонификацией святости и пути ее достижения. Пророк олицетворяет собой некий уровень развития сознания, которому, когда оно заключено в человеке, сопутствуют чудеса. Он потряс древние верования, подобно цитаделям Персии, поколебал материалистические инстинкты, и фонтаны ложного вдохновения иссякли, а направленность откровений круто изменилась. Чаша экстаза подкрепляет душу мистика во время его тяжкого испытания. Ему даются трансы и видения. Он рождается снова, чтобы стать единым с Пророком — воплощением мессианского закона. Это становится более наглядным при изучении доктрин дервишей и суфиев.

Таков был обычай у арабов тех времен — приставлять няньку к новорожденному младенцу, и Мухаммед был вверен заботам Халимы, принадлежавшей к роду Бану Сат. Он оставался у нее до шести лет, а затем вернулся к матери. Вскоре после этого Амина решила совершить поездку к могиле мужа в Медине. Мухаммед отправился в путь вместе с ней, и во время этого путешествия его мать умерла. Хотя у отца Пророка было много братьев, опеку над ним взял на себя дед, Абд ал-Мутталиб. Однако, когда Мухаммеду исполнилось восемь лет, его благородный дедушка умер и его дядя по отцу, Абу Талиб, принял мальчика в дом и в сердце. Мухаммед проникся глубочайшей привязанностью к Абу Талибу и стал его постоянным спутником. Разные люди, с которыми он был внутренне связан в ранние годы жизни, формировали собрание сподвижников, и их слова и мнения уступали по авторитету только наставлениям Корана.

Когда Мухаммеду было около двенадцати, он, по-видимому, сопровождал своего дядю Абу Талиба в караванном путешествии в Сирию. Они должным образом прибыли в Басру, лежавшую за Иорданом и представлявшую собой страну племени манассах.

В это время в Басре располагалась многочисленная и обладавшая определенным влиянием колония христиан-несториан, и караван Абу Талиба расположился лагерем по соседству с общиной несторианских монахов. Здесь путников приняли со всяческим радушием и гостеприимством. Один или два монаха, побеседовав по этому случаю с Мухаммедом, были глубоко поражены ранним развитием его ума и страстным желанием узнать как можно больше о религии. Предполагают, что доктрины, открытые Мухаммеду этими христианскими монахами, настроили его против идолопоклонства. Несториане столь решительно выступали против поклонения любого рода изображениям, что редко выставляли напоказ даже крест, хотя в то время он был общепринятой эмблемой христианства. Во время последующих посещений Сирии Мухаммед продолжал интересоваться учениями христианской общины. В возрасте примерно двадцати пяти лет, снова оказавшись в Басре, он, говорят, имел беседу с Несторием, принявшим его как будущего пророка. Так как основатель несторианской секты умер в пятом веке, то Мухаммед, должно быть, встретился с монахом более позднего времени, носившим то же самое имя.

Критическое изучение вопроса вызвало некоторые сомнения относительно источника знаний или мнения Мухаммеда о христианстве. Упоминания в Коране, кажется, не придают особого значения несторианским концепциям, хотя Пророк, по-видимому, питал особое уважение к определенным общинам священников и монахов, о чем свидетельствует сура V:91 Корана. Считают также, что, если бы Мухаммед был глубоко сведущ в несторианстве, он особо упомянул бы о нем в Коране, поскольку прямые упоминания были у него в обычае. Несомненно, однако, что те сведения об общем состоянии христианского мира, которые он мог получить, всерьез лишили его, молодого человека, иллюзий.

Многое указывает на то, что он мог бы принять в качестве собственной религии иудаизм или христианство, а не основывать новое вероисповедание. Гнетущая обстановка пререканий и расхождений во мнениях в ранней христианской церкви побудила его искать изначальной чистой религии пророков и патриархов, для которой, он чувствовал, настали тяжелые времена.

Мусульманство утвердилось во мнении, что нет Бога кроме Бога. Поскольку Божество едино и не может быть никакого другого Бога помимо него, Мухаммед не мог принять божественности Иисуса или учения о святой Троице. Он был готов признать Иисуса святым пророком, чье учение истинно, но не уверовать в догму, будто назорейский учитель идентичен и единосущен Богу-отцу. К тому же он недвусмысленно заявил, что считает себя всего лишь человеческим существом, и пример всей его жизни убедительно доказывает, что он не преуменьшал духовных достижений других людей, чтобы как-то возвысить свою репутацию. Он запретил обоготворять свое имя или память о себе, самой жизнью подтверждая, что «нет Бога кроме Бога».

В различные периоды мировой истории Бог в своей бесконечной мудрости заставлял пророков являться и свидетельствовать в пользу чистого откровения божественной истины. К ним принадлежали великие учителя, описанные в Ветхом Завете, а также Иисус. Мухаммед дошел до того, что заявлял, будто его пришествие было предсказано в Ветхом Завете, а после него придет другой учитель, который будет «желанным для всех народов».

Христианские ученые предпочитали утверждать, что у Мухаммеда были весьма слабые, поверхностные знания о христианстве и что, следовательно, его представления были почерпнуты главным образом из общения с окружающими, с чужих слов. Это, однако, можно было бы оспорить, так как известно, что члены его семьи были обращены в христианство, которое уже существовало тогда в этом регионе. Истина, вероятно, заключается в том, что христианские общины в Аравии сами знали немного и их убеждения были неопределенны и противоречивы и, следовательно, не годились для распространения глубокого знания о вере.

По утверждению Абу Талиба, уважаемого дяди Пророка, за все свои молодые годы Мухеммед ни разу ни с кем не поссорился. Примерно в двадцать лет он вступил в общество, известное под названием Хильфуль-Фузуль, члены которого давали торжественную клятву помогать нуждающимся и бедным, охранять права угнетенных и поддерживать справедливость.

В возрасте примерно двадцати шести лет Мухаммед служил управляющим поместьем у богатой вдовы по имени Хадиджа. Она так восхищалась его способностями и честностью, что они поженились, хотя она и была старше его на пятнадцать лет. От этого брака родилось шестеро детей, но лишь одна Фатима, младшая из дочерей, пережила отца, и то всего на шесть месяцев. Другой брачный союз, заключенный впоследствии, принес Мухаммеду еще одного сына, названного Ибрахимом. Но и этот ребенок умер в младенчестве.

После женитьбы на Хадидже Мухаммед попал под влияние ее двоюродного брата, Бараки ибн Науфаля, человека с большими познаниями в философии и эзотерическими интересами. Говорят, он отличался колоссальной проницательностью, несмотря на телесную немощь и слепоту, вызванную долгими научными занятиями. Вашингтон Ирвинг говорит, что он был «первоначально иудеем, затем христианином и к тому же претендовал на знание астрологии».

Слово «претендовал» в данном случае, вероятно, отражает всего лишь скептицизм Вашингтона Ирвинга в отношении астрологии. Во времена Пророка эта наука пользовалась высоким уважением и ее приверженцы были, как правило, людьми, обладавшими мистическими знаниями и философским складом ума. Барака ибн Науфаль упоминается как первый переводчик разделов Ветхого и Нового Завета на арабский язык.

Если попытаться найти какое-нибудь разумное объяснение знакомству Мухаммеда с «Мишной», «Талмудом» и родственными трудами, то, возможно, он был обязан этим знакомством двоюродному брату своей жены. Нет ничего невозможного в том, что мудрый Барака оказал сильное влияние на направление мысли Мухаммеда. Утверждают, что Барака ожидал пришествия пророка и поддержал притязания Мухаммеда.

Думающий человек может попасть под сильное религиозное влияние множеством способов. Римский правитель Египта послал Мухаммеду девушку, невольницу-христианку, которую помнят как Марию Коптскую. Она и стала матерью сына Пророка Ибрахима, и этот факт сам по себе должен был бы свидетельствовать об отсутствии у Мухаммеда каких бы то ни было необоснованных предубеждений против христианского вероисповедания. Интересно поразмышлять о том, что было бы, проживи Ибрахим достаточно долго, чтобы основать колено рода Пророка. Таким образом коптское христианство вошло в дом Мухаммеда, и его учение, по крайней мере в простой форме, более всего совпадало с его мыслями и оказалось легко доступным.

Принято считать, что вплоть до сорока лет Мухаммед оставался преданным и искренним приверженцем верований древней Аравии. Видимо, он отличался от окружавших его людей главным образом склонностью к мистике и необычайной силой воображения. Следуя обычаю, он проводил месяц рамадан на горе Хира, живя в пещере и выполняя аскетические ритуалы. Эта форма уединения включала ночные бдения в молитвах, посты и раздачу подарков бедным. По возвращении в Мекку Мухаммед, прежде чем войти в собственный дом, семь раз обходил Каабу.

Мухаммед начал сомневаться в чистоте и достаточности господствовавшей религии именно во время отправления обрядов рамадана. Некоторые говорят, что, пребывая на горе Хира, он встретил одного странного мистика, который побудил его более серьезно обдумать элементы иудейского и христианского вероучения. По мере того как в душе Мухаммеда нарастали смятение и неуверенность, он стал все чаще возвращаться на гору Хира. Жертвуя многими практическими сторонами жизни, он становился отшельником, возвращавшимся домой только за необходимым для поддержания существования. Рассказы свидетельствуют о том, что он прошел через метафизические переживания, аналогичные описанным в биографиях многих мистиков, включая мистические опыты святого Иоанна, отображенные в его книге «Мрак Души».

Именно в пещере на горе Хира, ныне известной как Гора Света, имело место видение или сверхъестественное явление. Мухаммед узрел ангельскую фигуру, окруженную светом, державшую в руках шелковую шаль или шарф с начертанными на нем таинственными письменами. Протянув шарф Мухаммеду, ангел произнес: «Прочти». Существует некоторая неопределенность в отношении смысла ответа, данного Мухаммедом. По некоторым версиям, он ответил, что не может прочесть, другие же рассказы утверждают, что он не хотел читать. В конце концов ангел прочел ему стихи, начертанные на шарфе. И ангел, а это, говорят, был Джибрил, объявил, что Мухаммед является истинным пророком живого Бога.

После этих мистических переживаний Мухаммед поспешил домой и рассказал о случившемся своей жене Хадидже. Он был в замешательстве и тревожился, как бы какой-нибудь злой дух древней языческой веры не попытался обмануть его.

Разительная перемена, происшедшая с личностью Мухаммеда, по-разному истолковывалась его друзьями, соперниками, а впоследствии и ортодоксальными представителями господствующей религии. Одни считали, что на него снизошло наитие, другие видели в нем кахина, прорицателя, многие считали его страдающим галлюцинациями и, по крайней мере, некоторые откровенно признавали его душевнобольным или подпавшим под сверхъестественное влияние Сатаны и его приспешников. По утверждению Хадиджы, он и сам разделял большую часть отрицательных мнений на свой счет и часто спрашивал себя, не одержим ли он джиннами или злобными феями. Хадиджа была для него постоянным источником мужества и вдохновения. Она напоминала мужу, что он всегда был добродетельным и достойным человеком, что его побуждения были чисты и благочестивы и что у него нет никаких оснований предполагать, будто силы зла могут иметь хоть какую-нибудь власть над ним. Хадиджа словно предчувствовала его судьбу, ибо известно, что она сказала ему: «Ты станешь Пророком своего народа».

Чтобы еще больше укрепить Мухаммеда в вере и придать ему уверенности, Хадиджа отвела его к своему двоюродному брату Бараке, мудрость которого почитали повсюду. Барака подтвердил, что Мухаммеду был передан великий nomos — закон, похожий на nomos Моисея. Термин nomos заимствован из греческого языка и, как представляется, обозначает духа или существо, знающее самые сокровенные помыслы человека. Произносимый также и как namus, он есть закон и тот, кто передает тайные послания, установление или силу, трансцендентное средство, при помощи которого дела вершатся в соответствии с божественной волей. Он связывался и со словом «Тора» — богооткровенным законом евреев.

Барака объявил, что видение, явившееся Мухаммеду, указывает, что ему предназначена великая миссия среди его народа и что он, Барака, безоговорочно верит в него и хочет помогать, но сожалеет, что не доживет до того дня, когда свершится сужденное. Хадиджа сходила и к монаху по имени Аддас, который подтвердил слова Бараки, и эта поддержка близких и людей, осведомленных о таких таинствах, была величайшим утешением для Мухаммеда. Хадиджа, да пребудет с ней милость Аллаха, первой в его доме приняла учение и считается первой мусульманкой и матерью верующих.

Из истории известно, что Мухаммед провел семь лет в подготовке к своему пастырству. Длительные бдения не только вредили его здоровью, но и вызывали обмороки, которые мусульманские мистики почитали экстатическими трансами. Подобное случалось и с Данте, и со святым Франциском Ассизским. Большинство сур — разделов Корана — было написано во время пребывания Пророка в таком состоянии, похожем на транс. Эти приступы часто случались без всякого предупреждения. В некоторых случаях Мухаммед падал без сознания, а в иные моменты он сидел, завернувшись в шерстяные одеяла, и по его лицу и телу даже в самые жаркие дни струился холодный пот. Пребывая в этом странном состоянии, он, как правило, разговаривал, и его слова либо записывались, либо запоминались узким кругом преданных друзей. Именно так и была записана значительная часть Корана. Впоследствии Мухаммед говорил Абу Бакру, что каждый седой волос в его бороде соответствует суре Корана.

 

Достославный Коран

Слово «Коран» (по-арабски Кур’ан) буквально означает «чтение вслух, наизусть» и указывает на способ, которым Пророку открывались суры — разделы книги. «Ислам» переводится как «покорность» — таким образом эта религия провозглашается как вера предания себя воле божьей. За несколькими явными исключениями, Коран написан от первого лица, и этим лицом является Бог. В книге рассматривается множество предметов, включая теологию, этику и правоведение. Поэтому она стала основой всего мусульманского образа жизни. Строго запрещается идолопоклонство и обожествление человеческих существ. Учреждены и определены такие религиозные ритуалы, как пост и паломничество. Мусульманский юридический кодекс основан на авторитете Корана, и это обеспечивает религии прямую связь с каждым верующим и его повседневной жизнью.

Страиичка миниатюрного Корана. Этот манускрипт был написан на коже газели куфическими письменами по приказу халифа Харуна ар-Рашида в 798 г. Как сообщают, он был послан халифом в дар императору Карлу Великому

По своей структуре Коран похож на многие другие священные книги, но, как всегда, имеются и определенные различия, которые становились все более и более существенными по мере развития и распространения ислама. В настоящее время считается, что все разделы Корана действительно были продиктованы Пророком на протяжении его жизни. Однако расположение сур в некоторых случаях произвольно и обусловлено учеными советами лидеров веры. Книга в основном была составлена в период между озарением Пророка и его смертью в 632 г. н. э., то есть в 11 г. Хиджры, если пользоваться мусульманским методом летосчисления.

Коран во многом перекликается с Ветхим и Новым Заветом, и посему следует признать, что Мухаммед не стремился к оригинальности. Этот труд обнаруживает глубокое восхищение жизнью и подвигом Иисуса. Моральные принципы и законы, изложенные в Коране, отражают Моисеев закон, и это привело к формированию священства, которое твердо придерживалось присущего евреям убеждения, что священник является по существу скорее учителем, нежели посредником между Богом и человеком. Коран в своей нынешней форме состоит из ста четырнадцати глав, у каждой из которых есть название и указание места, где она была открыта. Специалисты придерживаются мнения, что разделы Корана строго отражают тот период жизни Пророка, когда были написаны суры. Уникальным является и то, что от некоторых стихов отказались, то есть их убрали, или изъяли, поместив вместо них другие откровения. После смерти Пророка оказалось, что некоторая часть его наставлений не была записана. На секретаря Пророка, Зайда ибн Сабита, была возложена священная обязанность собрать все разделы и стихи в одну книгу. В течение некоторого времени, по-видимому, существовал только этот, единственный экземпляр Корана. Позднее тому же Зайду поручили переработать его предыдущую компиляцию. Она превратилась в классический текст, а большая часть первых рукописей была уничтожена. Поэтому могут возникать некоторые сомнения относительно отдельных аспектов этого труда, но поскольку эти переработки являются ранними, то они не были бы приняты, если бы слишком далеко отклонялись от известной традиции.

Коран содержит четыре вида общих установлений. Общие основы веры связаны с самым ранним периодом откровения. Во второй рубрике перечислены порядок проведения и формы религиозных обрядов, в третьей — этические принципы, или кодекс поведения, а в четвертой — духовные тяготы учения, переданные через легенды, мифы, басни, притчи и даже исторические происшествия. Жизненный путь Мухаммеда, как свидетельствуют писания, тоже можно разделить на три периода. Первый период включает раскрытие Мухаммедом собственной веры и приведение в движение духовной концепции его религии. Во второй период вера принимает более агрессивную форму и выступает против идолопоклоннических систем и многих других сект в пределах сферы влияния мусульманства. Третья эпоха рисует Мухаммеда как правителя своего народа, Владыку правоверных, обладающего как духовной, так и светской властью. Он принимает отеческую позицию, и верующие считаются его детьми. Он создает новые законы и пересматривает установленные ранее. Некоторые поговаривали, что Коран — заурядная священная книга, сочетающая в себе изложение доктрины с дневником. Мухаммед же, похоже, не возражал против разоблачения перемен в своей натуре, неизбежных при разъяснении его миссии.

 

Хиджра

Первыми обращенными в веру Пророка стали его домочадцы. Круг новообращенных быстро расширялся, включая сплоченное ядро людей, хорошо известных своими высокими моральными качествами и респектабельностью. По истечении четырех лет частного преподавания в группе, численность которой, постепенно увеличиваясь, превысила сорок членов, Пророку через откровение было приказано пропагандировать ислам публично. Почти незамедлительно его растущий престиж вызвал страх и беспокойство у жителей Мекки, которые получали изрядную прибыль от господствовавшей в городе религии. Поэтому они решили нарушить древнюю традицию, согласно которой нельзя было проливать кровь в святом городе, и покончить с угрозой установления ислама, убив Пророка.

Однако Мухаммеду было дало откровение в виде предупреждения, и Господь приказал ему бежать из Мекки, чтобы не погибнуть. Это была довольно-таки трудная задача. Народ Мекки настолько верил в честность Пророка, что нес в его дом свои ценности на сохранение. Необходимо было принять меры к возвращению всех этих вещей владельцам и при этом сохранить втайне намерение покинуть город. Жители Мекки окружили дом Пророка, но ночью явился ангел Владыки и они уснули. Повинуясь Божественному приказу, Мухаммед вышел из дому и, обратив свой взор к Каабе, воскликнул: «О Мекка, ты была для меня самым дорогим местом в мире, но твои сыновья не дадут мне жить!»

В сопровождении Абу Бакра Пророк укрылся в пещере, милях в трех от Мекки. Когда шайка наемных убийц обнаружила, что Мухаммед бежал, они выслали отряды, чтобы перехватить его. Одна из этих групп действительно обнаружила следы, которые вели к входу в пещеру. И тогда произошли единственные сверхъестественные события, зафиксированные, как утверждают, в подлинной мусульманской истории. Эмиль Дерменгем приводит пространное описание этих чудесных происшествий. «Именно тогда и случилось чудо — гармония души человека и окружающего мира. В сухой расселине скалы дал побеги горный кустарник. Внезапно он начал расти, его ветви цеплялись за скалы, его изящные усики поднимались вверх, пока не закрыли почти весь вход в пещеру. В их тени сидел, воркуя, голубь, и паук, верша свое ежедневное чудо, создавал замысловатый геометрический узор из паутины. Между светом снаружи и прохладным сумраком пещеры протянулись тончайшие нити, а на них балансировал паук, который поднимался вверх, спускался вниз и в конце концов устроился отдыхать в самой середине, притаившись в ожидании жертвы. А белая голубка — птица любви — отложила в песок свои яйца. У входа в пещеру, их дом, кружил над ней голубь. Что за радость разлита на земле, что за любовь и покой царили в этом крошечном уголке мира!.. Курайшиты заглянули в темный лаз. Они увидели голубку, но побоялись раздавить ее яйца. Они заметили куст и паутину с пауком и покачали головами, убедившись, что за последнее время никто не входил в пещеру».

На четвертый день Пророк и его спутник продолжили путь в Медину, куда и прибыли после утомительного путешествия. В этом городе Мухаммед и Абу Бакр встретили теплый прием, так как люди гордились, что Пророк решил оказать честь их общине. Побег Мухаммеда в Медину называется «Хиджра», что дословно означает «переселение». Написанное с большой буквы, это слово обозначает начало мусульманской эры. Оно характеризует также обстоятельства отбытия Мухаммеда из Мекки и в расширительном смысле применяется к поступку любого мусульманина, покидающего страну иной веры.

С мистической точки зрения — это высоконравственный поступок бегства от греха через посвящение себя духовной жизни. Приводятся различные даты этого события, которые, однако, мало отличаются друг от друга. Говорят, что Мухаммед добрался до Медины 28 июня 622 года н. э. (1-го года Хиджры). В мусульманском мире все даты приводятся относительно Хиджры, обозначаемой в западной литературе, как правило, сокращенно А.H., аналогично обозначению христианской эры A.D. (Anno Domini). После Хиджры могущество Мухаммеда быстро крепло, и в восьмом году после Хиджры он начал поход на Мекку во главе десяти тысяч божьих избранников.

 

Ночное путешествие

Знаменитое ночное путешествие на небеса называется «мирадж», что буквально означает вознесение. Утверждают, что это случилось на двенадцатом году выполнения Пророком его миссии, примерно за год до установления мусульманской эры. Хотя в Коране нет никакого описания этого события, оно подтверждается семнадцатой сурой, которая в вольном переводе звучит так: «Хвала Тому, Кто ночью перенес Своего слугу от храма в Мекке к Иерусалимскому храму».

В связи с этим видением приводится ссылка на авторитетное утверждение Айши, ставшей к тому времени женой Пророка, будто физическое тело Мухаммеда не исчезало, а Бог унес его ночью в духе. Самые благочестивые мусульмане признали достоверность видения, по крайней мере, как мистического переживания, а раз так, то его нельзя критиковать, не подвергая при этом явному сомнению честность Мухаммеда. Это было бы необоснованно, учитывая заслуженную им на протяжении всей жизни репутацию абсолютно честного и искреннего человека. Вашингтон Ирвинг приводит важнейшие моменты ночного путешествия, хотя и признает, что не представил эту историю во всей полноте.

Однажды ночью, темнее и безмолвнее которой мир не знавал, Мухаммед был разбужен ангелом Джибрилом, который привел к Пророку странное и удивительное существо, отличавшееся от всех живущих в земном мире. У этого создания было человеческое лицо, туловище лошади, крылья орла и лучистые как звезды глаза. Оно было женского пола и благодаря ослепительному блеску и невероятной скорости звалось ал-Бурак, то есть «Блистающий». Верхом на ал-Бураке Пророк пронесся над горой Синай, на которой Господь говорил с Моисеем, а также над Вифлеемом, где родился Иисус, сын Марии. Вместе с Джибрилом они прибыли в конце концов в святой храм Иерусалима. Сойдя со своего летучего коня, Мухаммед вошел в храм и нашел там Авраама, Моисея, Иисуса и множество пророков. Как утверждается в работе Э.Дине и Слимана бен Ибрахима, по прибытии в Иерусалим Мухаммеда встретил человек, протянувший ему чашу с вином и чашу с молоком. Мухаммед выбрал молоко, и Джибрил одобрил его выбор, сказав, что если бы он выбрал вино, то его народ предпочел бы заблуждение истине.

Мухаммед присоединился к Иисусу и древним пророкам и довольно долго молился вместе с ними. В конце священнодействия небо словно разверзлось и лестница из света начала опускаться с небес, пока ее нижний конец не уперся в камень, называемый Горою Мориа. С помощью ангела Джибрила Мухаммед с необыкновенной легкостью и быстротой поднялся по лестнице.

В этом видении небесные сферы были разделены на семь поясов, которые соответствуют орбитам семи планет в астрономической системе Клавдия Птолемея из Александрии. Когда пророк достиг первого неба, Джибрил постучал в ворота. Изнутри раздался голос, спросивший: «Кто там?» Ангел ответил, что это Джибрил и что с ним пришел Мухаммед. Тогда страж ворот спросил Пророка, знает ли он о своей миссии, и, получив утвердительный ответ, приветствовал его, и ворота широко распахнулись.

Первое небо было серебряным, а звезды свисали со свода на золотых цепях. На каждой звезде помещался ангел, служивший часовым. Когда Мухаммед вошел, появился его праотец Адам, выглядевший стариком. Пророк засвидетельствовал свое почтение первому смертному, и Адам заключил в объятия своего потомка. Эта сфера изобиловала также множеством различных животных. Джибрил пояснил, что эти животные на самом деле были ангелами, которые, приняв вид бесчисленных созданий, просили Бога о снисхождении ко всем видам животных на земле. Затем Джибрил и Мухаммед поднялись на второе небо, где их принял Ной, патриарх всемирного Потопа, обнявший Пророка с величайшей сердечностью. Ритуал стука в ворота и обращения с вопросами повторялся каждый раз. На третьем небе восседал ангел громадного роста, и Джибрил объяснил, что это — Азраил, Ангел Смерти. На четвертом небе они встретили ангела слёз, который оплакивал грехи детей человеческих. Пятое небо было из чистейшего золота, и там Мухаммеда встретил и прижал к груди Аарон, и там обитал также Ангел мщения, главенствовавший над стихией огня. Шестое небо было образовано необъятным прозрачным камнем, напоминавшим карбункул. Здесь пребывал великий ангел — хранитель неба и земли, и здесь же разместился пророк Моисей.

Поднявшись еще выше, Мухаммед достиг седьмого неба, где был принят патриархом Авраамом. Это дивное место было создано из божественного света и отличалось таким необычайным великолепием, что человеческий язык бессилен его описать. Там было святилище, напоминавшее Каабу в Мекке, и оно висело прямо над земным зданием.

Патриархи, явившиеся ему в видении, варьируются в разных рассказах, и это будет принято во внимание при анализе смысла ночного путешествия.

Пророк продолжил свое странное путешествие с седьмого неба, пройдя через область света и сферу абсолютной темноты. Выплыв из этого мрака, он оказался перед Богом, но лицо Аллаха было скрыто двадцатью тысячами покровов. Божество простерло руки из-под этих покровов, положив одну на грудь, а другую на плечо Мухаммеда. И тогда Пророку были переданы многие доктрины и молитвы. Содержание самого наставления не было записано, но, говорят, сохранилось как часть тайной традиции в исламе. После этого Мухаммед опять спустился по золотой лестнице к храму в Иерусалиме, где нашел ал-Бурака, привязанного там же, где он оставил его, и перенесся обратно, в то же место, с которого отправился в путь.

Следует отметить, что В.Ирвинг в своем кратком описании ночного путешествия по какой-то причине не указывает имен пророков, которые наверняка встречали Мухаммеда у ворот. Существует несколько списков. Согласно одному, например, Мухаммед сталкивался с древними мудрецами в следующем порядке: Адам, Ной, Аарон, Моисей, Авраам, Давид, Соломон, Идрис (Енох), Яхья (Иоанн Креститель) и Иисус. Такой вариант списка наводит на мысль о том, что общее число пророков превышало количество небес; следовательно, одну и ту же сферу должны были занимать двое или более пророков.

В остальных альтернативных списках, обнаруживаемых в ранних комментариях, за семью воротами семи небес следили праведники, располагавшиеся в следующем порядке: Адам, Иоанн и Иисус, Иосиф, Енох, Аарон, Моисей и Авраам. В знаменательной расстановке, в которой Иисусу отводится место у ворот седьмого неба, каждый из патриархов прошлого просит Мухаммеда походатайствовать за него перед престолом Господним; но по достижении Мухаммедом сферы Иисуса ситуация полностью изменяется и уже он просит Назорея замолвить за него словечко.

По утверждению Годфри Хиггинса, обладавшего колоссальной эрудицией в сравнительной религии, Мухаммед, обращаясь к Иисусу с просьбой о заступничестве у седьмых ворот, поставил Иисуса Христа выше самого себя и косвенно, но вполне определенно объявил себя христианином. Хиггинс пишет: «Это вполне согласуется с мусульманской доктриной: раз из-за чрезмерной порочности рода человеческого миссия Иисуса — любви — мира — доброты — потерпела неудачу, то ей на смену должна прийти миссия силы, то есть меча».

В силу необычного характера видения, вполне объяснимо, что различные секты изменяли в разное время детали, дабы согласовать их с господствовавшими установками или содействовать привнесению в жизнь эзотерических и символических размышлений.

Подытоживая значение для благочестивых мусульман ночного путешествия, суфий-бенгалец констатирует: «Это видение имело громадное духовное значение. Восшествие на Небеса означало, во-первых, что делу Пророка суждено было восторжествовать. Во-вторых, что он достигнет высочайшего духовного развития и опередит всех в своей близости к Богу. Семь небес означали, что путь духовного развития необходимо преодолевать постепенно, шаг за шагом». [148]См.: «The Life of Muhammad».

Этот суфий — в полном согласии с естественными наклонностями этой в высшей степени метафизической секты — утверждает также, что восхождение на небеса было определенно мистическим переживанием или, как он это называет, ментальным видением. В поддержку этого суждения он цитирует нескольких крупных мусульманских специалистов.

Исходя из рассказа Ирвинга и некоторых дополнительных данных, можно твердо предположить, что ночное путешествие включает ритуальность эзотерического, или мистического общества. Описание украшений семи сфер, или уровней, наводит на мысль об убранстве ложи или святилища для проведения обрядов посвящения. На первом небе, например, звезды подвешены к небу на золотых цепях. Вряд ли стоило в простом видении вселенского таинства особо обращать на это внимание, но это было необходимым в материальном святилище, где отправлялись ритуалы. Само ночное путешествие сильно напоминает апокалиптическое видение святого Иоанна, описание вознесения через семь сфер, оставленное Гермесом в «Божественном Поймандре», и нисхождение Иштар через семь врат в вавилонской легенде о Таммузе. Существует также похожее описание чудес, сопровождавших вручение Моисею скрижалей Закона на пылающей горе Синай. Появилось облако, которое, разверзшись подобно зеву или дверному проему, позволило Моисею ступить на твердь небесную, где он узрел ангелов, очутился перед Богом, был допущен к созерцанию семи небес и небесной обители, которая позднее должна была воспарить в небесах над Вечным Домом царя Соломона.

Можно только предположить, что в основе всех этих рассказов лежит общая традиция, и эта традиция составляет фундамент, на котором возводились торжественные церемонии и драматический антураж посвящения.

Мистерии Митры с их путешествием через семь миров, обряды острова Самофракия и погребальные ритуалы египтян, включавшие допрос, устраиваемый душе стражами ворот подземного царства, конечно, укладываются в эту первоначальную концепцию.

Подобно Анубису, который сопровождал души умерших в Египте, и Вергилию, проведшему Данте через ад, всегда имеется спутник или проводник, говорящий от имени кандидата до тех пор, пока тот не узнает тайные слова ступеней посвящения. В истории с Мухаммедом это место отведено Джибрилу. Следовательно, ночное путешествие представляет собой действительную веху традиции Адептов, безусловно показывая, что составители этого описания, будь то сам Мухаммед или его первые ученики, следовали укоренившемуся общему представлению и предоставили его правоверным, пришедшим вслед за ними, в качестве ключа к своим учениям.

 

Возникновение ислама

На восьмом году после бегства в Медину Мухаммед снова вернулся в Мекку, рассчитывая на бескровную победу над своими врагами. Поскольку некоторые из его приверженцев не подчинились ему, потери составили тринадцать человек. Поход на Мекку начался на десятый день месяца рамадан, и когда Пророк вступил в город, он нес знамя, сделанное из покрывала его жены. Семь раз обойдя вокруг Каабы, он приказал низвергнуть изваяния, которым там поклонялись, вероятно, Лат и Уззы. Затем Мухаммед повторно освятил храм, создав прецедент для ежегодного поломничества в святой город.

Спустя два года, на десятом году Хиджры, Мухаммед возглавил то, что было названо «прощальным паломничеством». В последний раз он ехал во главе правоверных на своем огромном черном верблюде. В нем было сильно предчувствие смерти, и самым заветным его желанием было сделать это паломничество идеальным образцом для бесчисленных последователей последущих веков.

Во время этого последнего посещения священного города его веры Пророк, как рассказывают, часто проповедовал либо в Каабе, либо под открытым небом, со спины своего громадного верблюда. Существует легенда, неподтвержденная, но безусловно пользующаяся уважением правоверных, будто во время одной из его проповедей небеса разверзлись и раздался голос Господа и произнес следующее: «Сегодня я завершил твою религию и довел свою благодать в тебе до конца». Едва прозвучали эти слова, как собравшиеся преклонили в восхищении колена и верблюд Мухаммеда упал на колени и склонил свою голову до самой земли.

Лист Корана 7-го века. Часть стиха 80 второй суры.

В результате предпринятой в Хейбаре на седьмом году Хиджры попытки отравить его, Пророк в последние годы жизни сильно страдал от физической боли. Хотя ему чудесным образом помешали съесть отравленную пищу, он все же отведал ее и яд продолжал свое медленное действие, как и было рассчитано. Мухаммед почил в Медине на одиннадцатом году Хиджры (632 г. н. э.). Его юная двадцатилетняя жена Айша запомнила его последние слова. Почти перед самым концом Пророк молился шепотом: «Да простит меня Всевышний и да примет меня к себе на небеса!» Затем он прерывисто, приглушенно шептал: «Вечная жизнь в Раю!.. Прости!.. Да, благословенное общество на небесах!» И потом он с тихим вздохом скончался.

Мухаммед был погребен под полом той комнаты, в которой умер. Эти покои называются ныне «худжра», а изначально это были личные апартаменты Айши. Современный вид могилы описывают так: «Над худжрой располагается зеленый купол, увенчанный большим позолоченным полумесяцем, вырастающим из ряда глобусов. Внутри здания находятся гробницы Мухаммеда, Абу Бакра и Умара и место, предназначенное для могилы владыки нашего Иисуса Христа, который, по словам мусульман, снова посетит землю, умрет и будет похоронен в аль-Мадине. Могила дочери Пророка, Фатимы, как полагают, находится в отдельной части здания, хотя некоторые утверждают, что она похоронена в Баки. Говорят, что тело Пророка покоится на правом боку, вытянувшись во весь рост, а правая щека лежит на правой ладони и лицо обращено к Мекке. После него туда поместили Абу Бакра, лицо которого обращено к плечу Мухаммеда, а затем — Умара, занимающего то же самое положение по отношению к Абу Бакру.

У христианских историков пользовался популярностью рассказ о том, что магометане верят, будто гроб их Пророка висит в воздухе, что не находит никаких оснований в мусульманской литературе. А Нейбур полагает, что этот рассказ, должно быть, обязан своим происхождением примитивным рисункам, продаваемым чужестранцам».

После кончины Пророка престолонаследие в исламе приняло форму халифата. О природе этого установления ходило множество противоречивых мнений, и некоторые мусульманские секты не воспринимали всерьез. Однако обычно считается, что халифат соответствовал воле Пророка.

В писаниях Сунны, передающих высказывания сподвижников семейства Пророка, говорится, что халифом должен быть достигший совершеннолетия, нормальный, свободный человек, сведущий в богословии, могущественный властитель, справедливый правитель, принадлежащий к племени, из которого вышел сам Пророк.

Некоторые считают, что халиф должен происходить из семьи Пророка. Пригодность кандидата на халифат определяют несколько моментов. Прежде всего он должен быть действительным обладателем титула, на который не объявился более достойный претендент. Он должен подкрепить свои притязания с политической или военной точки зрения. Он должен быть избран с согласия законного органа старейшин. Во-вторых, он должен, по-возможности, получить право преемственности от предыдущего обладателя титула, чье положение не вызывало сомнений. В-третьих, ему надлежало быть хранителем двух святынь — Мекки и Иерусалима, и он должен владеть священными реликвиями: накидкой Пророка, волосами из бороды Пророка и мечом халифа Умара.

Поскольку такое явление, как халифат, в целом чрезвычайно трудно для понимания, возможно, стоит кратко обрисовать его, прибегнув к помощи мусульманского писателя. «Преемственность мусульманских монархов менялась. Абу Бакр, первый преемник Пророка, был выбран наиболее влиятельной группой мусульманского общества; Омар (Умар) был назначен Абу Бакром; Усман — выборщиками, которых назвал Омар; выборы Али привели к гражданском войне; начиная с Муавии было установлено династическое правление, в первую очередь, семьи Омейядов. Даже в династиях порядок наследования не всегда был постоянным. Иногда халиф выбирал первым наследником одного из своих сыновей; так Харун ар-Рашид троих сыновей назначил майоратными наследниками. Первый из них, ал-Амин, пожелал устранить второго — ал-Мамуна, но тот взбунтовался, и ал-Амин был убит. У оттоманских султанов это был скорее брат, становившийся преемником».

Функции халифа также определены весьма нечетко. Теоретически этот сановник является вицерегентом или представителем Пророка. В Коране слово «халиф» используется по отношению к Адаму, который считался вице-регентом Всевышнего. Давид также упоминается как халиф. Однако на практике халиф может действовать в неких условных границах, если он, по мнению подданных, не обладает должной силой и личным обаянием для достижения автократии. Все законодательство в принципе основывается на воле Божией. Законы Господа раскрываются через Коран. Следующим авторитетным источником являются предания, записанные со слов сподвижников Пророка, и некоторые комментарии, составленные ими же. Эта часть наставлений известна как Сунна. В конечном счете решающее слово остается за консенсусом. Халиф может быть наделен только прерогативами, установленными в законодательном порядке и выражающими волю всего мусульманского общества или народа. Следовательно, подтверждениями халифата в конечном счете являются (по крайней мере, теоретически) выдвижение кандидата предыдущим халифом и добровольное признание его, провозглашаемое народом.

Основные секты мусульман получали названия и полномочия от первых халифов и некоторых выдающихся лидеров более позднего времени. Различные династии, одна за другой, переживали отпущенное им время. Некоторые пользовались сравнительно недолгой властью и влиянием, другие держались довольно долго. Вокруг каждой возникали легенды, которые, переплетаясь друг с другом на протяжении веков, создают сложный узор мусульманской философии, теологии и истории. Термин «имам», должно быть, вошел в обиход в это же время. Согласно наиболее консервативным толкованиям, слово «имам» считается синонимом «халифа». Если лидер нарушает законы Корана или ему недостает принятых для его положения добродетелей и милосердия, то долгом правоверных является отвергнуть или заменить его и отречься от него.

Согласно Сунне, для верных традиции, признающей четырех первых халифов, халиф является истинным имамом. Однако более мистическая секта шиитов применяет термин «имам» к семи или двенадцати своим лидерам, и у них возникла сложная метафизическая доктрина. Имамы этой секты ведут свое происхождение от Али, зятя Пророка, через старшего сына Али и Фатимы. Их второй сын, ал-Хусейн, был третьим имамом, а его сын — четвертым. Двенадцатого и последнего имама, которому еще предстоит явиться, будут звать Мухаммедом. Считается, что в течение долгих столетий он был жив, но жил тайно. Когда настанет время, он появится среди правоверных как Махди — утешитель последнего дня мира, чье пришествие было предсказано Пророком.

Концепцию имама несколько проясняет Бернард Х.Спрингетт: «Персидские цари из династии Сафи величали себя «рабами Владыки Страны» — страны незримых имамов. Они всегда держали в царских конюшнях Исфахана двух оседланных и взнузданных лошадей: одну — для двенадцатого имама, когда бы тот ни появился, другую — для Иисуса Христа, который, по их представлениям, будет его сопровождать».

 

Религиозная философия в исламе

Это не обычное исследование мусульманства, а часть всеобъемлющего обзора, посвященного возникновению традиции Адептов в различных религиях мира. Нельзя сказать, что все сторонники этих вероисповеданий пребывают в полном согласии относительно эзотерических аспектов собственных вероучений. Многие христиане отвергают христианский мистицизм, хотя его преподавали и он был признан самыми знаменитыми и почитаемыми лидерами этой веры. Многих ортодоксальных иудеев приучили считать каббалу опасной и противозаконной, но все же нельзя отрицать, что гипотезы, основанные на ее сложном символизме, занимали многих раввинов и ученых. Следовательно, немусульманину не подобает судить о вере этих людей и категорически высказываться относительно ее доктрин. Настоящий труд призван указать на аналогии между некоторыми аспектами ближневосточной метафизики и всеобщей верой в существование святых, обладающих необычайной способностью постижения тайн Бога.

Чрезвычайно трудно воссоздать широкую картину утонченных аспектов мусульманской религии и философии с позиции и взглядов немусульманских авторов. Общее отношение европейских писателей к исламу в большинстве случаев было в высшей степени критическим. Никакая иная из существующих религий не подвергалась столь открытым и настойчивым нападкам. Поскольку эта политика проводилась достаточно долго и присутствует на многих уровнях мышления до сих пор, то приходится допустить, что в большинстве имеющихся рассказов все-таки присутствует некоторая предвзятость несмотря на то, что сами писатели заявляют о своей беспристрастности или даже симпатии.

К сожалению, влияние ислама на христианский мир было неуспешно и временно. Оно пришлось на средневековье, когда над Европой сгущались тяжелые тучи нетерпимости и невежества. Христианский мир пришел в ужас от дерзости Мухаммеда, заявившего, что ему Богом назначено стать преемником первых учителей и раскрыть тайны истинной веры. В этом и заключалась грандиозная и все разраставшаяся ересь, которую не смогли искоренить даже крестоносцы и которая на протяжении веков угрожала захлестнуть Европу. Благочестивые средневековые теологи молили небеса о спасении от чумы, турок и кометы.

В наши дни ислам прочно укоренился в большинстве частей света. Проанализировав распределение мусульман по континентам и среди наций, Заки Али приходит к выводу: «… можно с уверенностью признать, что в мире насчитывается около 400 миллионов мусульман».

В ныне сложившихся условиях у всех вероисповеданий человечества имеются стимулы к пониманию и правильному восприятию друг друга, и это единение может быть достигнуто самым простым и естественным образом именно на уровне мистицизма с его глубоким и благородным пониманием ценностей.

Несомненно, Мухаммед знал о прискорбных обстоятельствах, уродовавших становление христианской церкви в его время. В его сознании постепенно складывалась концепция естественной религии, отличавшейся исключительной простотой веры, в которой почти не оставалось никаких возможностей для запутанной полемики, вражды или еретических раздоров. Он не думал, что трансцендентные элементы символов веры могут разделять людей. Доводы в пользу того, чего нельзя видеть или знать наверняка, дают слабое удовлетворение. Пророк был арабом среди арабов. Он знал их уклад жизни и сознавал их нужды. С его точки зрения гораздо лучше было бы мудро и с любовью направлять поведение человека в привычное русло, нежели вовлекать его в раздоры, которые могут пробудить в нем разрушительные инстинкты и злоупотребления во имя религии.

Результатом личного духовного переживания Пророка явилась вера для людей пустыни. Это были люди, которые держали овец и путешествовали караванными путями. Им надлежит быть честными в торговых делах, склонными к милосердию и способными молиться бок о бок, ища поддержки у небес в годину скорби или в час опасности. Разве можно было придумать более простую теологию, нежели та, что составляет суть ислама? Нет Бога кроме Бога; поклоняйся ему от всего сердца. Есть единый закон; соблюдай его с искренним раскаянием духа. Есть единое человечество; способствуй всем делам, направленным на общее благо. Мухаммед искренне считал, что если честно развивать эти главные принципы, то больше не будет никакого теологического деспотизма. К сожалению, ему не удалось укоренить свое учение в сердцах собственного народа настолько, чтобы он смог воплотить в жизнь его идеи во всей полноте. Тем не менее это не следует рассматривать как ошибку, а скорее отнести на счет общих недостатков всех смертных.

Ранние отношения между зарождающимся мусульманским миром и приверженцами иудейской и христианской веры не вызывали по существу никаких затруднений и не были неудачными. Мухаммед называл иудеев и христиан книжными людьми, намекая на Библию. В его время Коран, безусловно, еще не имел законченного вида. Таким образом, мусульманин получал духовные наставления только из уст живого учителя. Постепенно это различие укоренилось, и мусульмане стали считать себя членами одной семьи, родственниками, с Мухаммедом в качестве их общего отца. Пророк запрещал преследовать какого бы то ни было человека за его веру до тех пор, пока этот человек искренне живет ею, но полагал, что защита мусульманином своей веры от притеснений и тирании является делом добродетельным и необходимым. Если бы на него напали, он использовал бы все возможные средства для достижения победы и разгрома противника. Однако же, если противник сдастся или взмолится о мире, никакому духу мщения не должно быть места. И опять, к несчастью, человеческая природа оказалась сильнее откровения.

У Мухаммеда было весьма простое объяснение для большинства различий, возникновение которых в процессе эволюции религий кажется неизбежным. «Если бы Богу было угодно, он непременно сделал бы вас одним народом; но он счел целесообразным испытать вас тем, что даровал вам. Поэтому старайтесь превзойти друг друга в благочестивых деяниях: все вы вернетесь к Богу, и тогда он объявит вам то, относительно чего вы расходились во мнениях».

Конфликт между ранним мусульманским и христианским учениями, можно сказать, укрепил обе веры, но и воздвиг между ними преграды. Однако в исламском мире мало что указывало на явную склонность к религиозным преследованиям. Первым мусульманам разрешалось вступать в брак с христианами и делить с ними пищу, и эти поступки расценивались как определенное доказательство существенной терпимости.

И христиане и иудеи занимали высокое положение и пользовались уважением за достижения в области медицины, искусства, литературы, права и науки. При халифах происходило блистательное восстановление учености, концентрировавшейся в Багдаде, Каире и других значительных мусульманских городах. Из первоначального центра исламской идеологии начали также проступать и другие элементы. Конфликт заставил мусульман усилить свои позиции в области учения, попытаться определить ортодоксию и воспрепятствовать, насколько это возможно, отделению еретических сект.

Очевидно, что Коран, даже будучи плодом величайшего духовного озарения и образцом изящного литературного стиля, не мог отвечать всем требованиям величественной цивилизации, набиравшей силу в Малой Азии и Северной Африке. У ученого и прирожденного мистика тоже были характерные для их натур потребности, так что исламу, подобно всем остальным религиям, пришлось неизбежно разделиться на эзотерическую и экзотеричеокую части, причем первая тяготела к метафизическим спекуляциям, а последняя хранила консервативную и ортодоксальную верность букве богооткровенного закона.

Поскольку исламизм представляет собой строго монотеистическое вероисповедание, он особенно нуждается в святых или посредниках между Богом и человеком. Та же самая ситуация привела буддистов к почитанию архатов, или просвещенных учителей. Годфри Хиггинс ссылается на некую тайную доктрину, которую преподавали Пифагор, Иисус и Мухаммед. Всегда и везде подобная доктрина ассоциируется с концепциями посвященных учителей, поднявшихся в своем развитии над состоянием обычных смертных. Они не являются божественными существами ни в каком смысле этого слова, иначе ислам не пожелал бы и не смог бы принять их. Напротив, они — канонизированные смертные, которые достигли божественного озарения благодаря точному соблюдению эзотерических дисциплин своих орденов и стали неусыпными хранителями духовных судеб непосвященных смертных.

Отвечая на вопрос, приняли ли на самом деле приверженцы Мухаммеда иерархию Адептов, Джон П. Браун, выдающийся авторитет в области мусульманских тайных обществ, пишет: «Орден дервишей целиком и полностью поверил в отличающихся духовным превосходством людей и ангельских существ всех рангов. Первые принадлежали к числу тех, кого обычно называют святыми или друзьями Аллаха. В Коране их определяют как «друзей Бога, которые ничего не боятся; они не подвержены никаким недугам, потому что исповедуют истинную веру; они жили сообразно с нею и в строгом повиновении Богу, от которого получают воздаяние в этой жизни и в иной… Они — заглавие книги закона Божия, проявление всех истин и таинств веры; их внешний вид склоняет нас к соблюдению законов Божиих, а их внутренняя сущность побуждает нас отказываться и удаляться от всех удовольствий этого мира… Они начали свой жизненный путь до сотворения мира и трудятся только ради вечности… В течение своих жизней они ни разу не покинули врата священного дворца Господня и в конце концов входят в него… Они обнаруживают и созерцают духовные тайны, которые Бог поверяет им, и хранят о том благоговейное молчание»».

Согласно неким мистическим расчетам, истинные святые мусульманского мира называются Трое, Пятеро, Семеро и Сорок. Это «невидимые», которые путешествуют по всем частям света по воле Господа и наделены властью над родом человеческим, как мусульманским, так и немусульманским. Иногда этих святых в совокупности именуют Владыками, хозяевами судьбы. Главный из них известен как Средоточие, и святые каждое утро собираются в Мекке, вероятно, перенося туда каким-то мистическим способом свою высшую сущность, и сообщают Средоточию обо всем, что они узнали или сделали. По этому случаю происходит религиозная церемония моления и посвящения, а затем они снова возвращаются к своим трудам. Различные мистические ордена есть врата вечного города Мудрости, который, согласно изречениям, приписываемым Пророку, представляет собой огромное сообщество мудрецов, в котором блаженные обитают с полным сознанием достигнутого.

Выдающиеся достижения в искусстве и науке почти всегда свидетельствуют о возникновении метафизической спекуляции. Это особенно близко к истине, когда жизнь народа органически связана с его богооткровенной религией, являющейся движущей силой всего прогресса и свершений. «Библиотека первоисточников» подытоживает первые свершения мусульман следующим образом: «Результаты установления мусульманства сильно недооценены. В течение столетия после смерти Мухаммеда оно отняло у христианства Малую Азию, Африку и Испанию — более половины цивилизованного мира — и создало цивилизацию, ставшую во времена средневековья высочайшей в мире. Оно вознесло арабскую расу на вершину ее развития, возвысило положение женщины на Востоке, хотя и сохранило полигамию, было крайне монотеистическим и, пока власть не захватили турки, почти всегда поощряло прогресс».

В своем труде «Islam in the World» доктор Заки Али рассматривает достижения исламской цивилизации в области науки, этики и образования, обращая особое внимание на положение в Испании периода мусульманского владычества. Он подчеркивает, что в 10-м в. население города Кордовы насчитывало около миллиона человек. В это время, при маврах, в Кордове было пятьдесят больниц, девятьсот общественных бань, восемьсот школ, шестьсот мечетей и библиотека с шестьюстами тысячами томов, не считая семидесяти частных библиотек. Тот же автор приводит описание открытия больниц для слепых и прокаженных в Дамаске. Великий правитель Харун ар-Рашид положил начало традиции пристраивать к каждой мечети школу и больницу. Он открыл психиатрическую лечебницу, и повсеместно признано, что в исламских больницах душевнобольных лечили гораздо более гуманно и мудро, чем много позже в европейских госпиталях. В 10-м в. в Багдаде появилось множество больниц, каждой из которых руководил прославленный и искусный врач. Для пресечения злоупотреблений или неправильного управления в этих учреждениях назначались инспектора. В 12-м столетии еврейский путешественник Бенджамин из Туделы, проезжая через Багдад, обнаружил шестьдесят больниц, снабжавшихся всем необходимым из царских запасов. Каждому пациенту, нуждавшемуся в помощи, предоставлялось наилучшее питание и уход до окончания лечения.

Рассуждая о Харун ар-Рашиде, У.Уилсон Кэш пишет: «Вследствие завоевания Иерусалима арабами, Харун ар-Рашид владел ключами от Церкви Гроба Господня в Иерусалиме. Он послал их Карлу Великому, представителю христианской религии на Западе. Этот поступок должен был скрепить новую дружбу между Востоком и Западом, исламом и христианством».

Не может быть ни малейших сомнений в том, что первые лидеры ислама стремились предложить гарантии безопасности собственному народу и преодолеть религиозную пропасть между своей верой и религиями окружавших их народов. Все зависело от одаренности боговдохновенного руководства.

При порядочных вождях торжествовала добродетель, но с течением времени власть и роскошь перечеркнули безыскусную строгость личного примера Мухаммеда. Времена менялись, и все это, в сочетании с растущим негодованием западных народов, привело к трагической утрате взаимопонимания, и кульминацией явился один из самых позорных эпизодов, записанных в истории, — серия крестовых походов.

Со времен завоеваний Чингисхана (1162–1227 гг.) за Евфратом процветали пышные империи. Этими удивительными конгломератами правили величественные тираны — одни великодушные, иные же жестокие и невежественные. Многие были щедро одарены способностями и умом, и почти все они были более образованными и думающими, нежели их западные современники. В то время как европейские короли вместо подписи на официальных документах все еще ставили кресты и выслушивали собственные указы, которые записывали и зачитывали им наемные писцы, азиатские принцы содержали библиотеки, изучали звезды, издавали Платона и Евклида и поощряли искусство и литературу. Большинство этих создателей восточных империй были благочестивыми мусульманами, и, хотя они и не позволяли вере чинить препятствия своим территориальным амбициям, у них хватало мудрости и ума править своими народами при помощи удивительно возвышенных моральных кодексов.

 

Тимур-шах

В истории Тимур-шаха (Тимура L) явно проявляется смешение мистических религиозных идей с мощными политическими программами. Этот правитель, более известный как Тамерлан, сотрясатель Земли, родился в 1336 году в Кеше, в Заойяне — области, входящей ныне в состав Узбекистана.

По матери он был правнуком Чингисхана и, подобно своему знаменитому предку, вначале занимал положение вождя маленького племени поблизости от Самарканда. Его восхождение к власти основывалось на идее единого Бога на небесах, а следовательно, и единственного правителя на земле, и в 1369 году он был провозглашен в Самарканде монархом всех народов. Убежденный, что ему суждено стать хозяином мира, он проводил традиционную политику завоеваний, и большая часть его жизни была посвящена военным кампаниям. Однако, как и многие азиатские князья, он сочетал в себе качества деспота и ученого. Жестоко ведя войны, он увлекался искусством, музыкой и литературой и, завоевывая страну, правил ею мудро и снисходительно.

Известно, что еще в двадцатилетием возрасте Тимур основательно изучал Коран. Он был знаком с многочисленными комментариями мистических сект к основным произведениям ислама и питал сильную склонность к метафизическим спекуляциям. Согласно восточным письменным свидетельствам, Тимур оставил несколько рукописей, самыми важными из которых являются «Воспоминания» и «Законы». Тимур умер в Ортаре в 1405 году. Его тело было натерто розовой водой и мускусом, помещено в сундук из эбенового дерева и возвращено для погребения в Самарканд. К моменту смерти его империя простиралась от Великой Китайской стены до границы Малой Азии и от Аральского моря до Ганга и Персидского залива. Умирая, он обдумывал поход на Китай. Созидая свои громадные владения, он, по выражению одного писателя, уничтожил двадцать семь отдельных государств и девять династий.

Книги, написанные Тимуром, после кропотливых поисков были найдены и преподнесены императору из династии Великих Моголов, шаху Джахану, в 1637 году. Критически настроенные западные ученые склонны сомневаться относительно подлинности произведений, приписываемых Тимуру, однако восточные историки, как правило, признают их. Перевод «Законов» Тимура был выполнен доктором богословия Джозефом Уайтом и издан в Оксфорде в 1783 году. Английский вариант производит исключительно благоприятное впечатление, учитывая первоисточник, и нам следует воздать должное доктору Уайту как честному и вдумчивому ученому. К сожалению, этот перевод стал библиографической редкостью и не удостоился того внимания и похвалы, которых текст несомненно заслуживает.

Из «Законов» явствует, что Тимур сильно полагался на советы и суждения некоего таинственного мудреца, которого называл своим «духовным отцом». В тексте этот загадочный мудрец постоянно упоминается как «Пир», что на арабском означает все то, что почитают. В критические моменты, и особенно, случаях, когда для справедливого управления завоеванными территориями требовалось политическое благоразумие, Пир общался с Тимуром, некоторые письма которого обнаруживают возвышенные и великодушные чувства. Подводя итог тому, что сделал этот замечательный канонизированный ученый, доктор Уайт пишет: «Кутб ал-актаб шейх Зайн ад-дин Абу Баккар, благочестивый и ученый муж, предсказавший Тимуру власть и величие, которых тот достигнет, вел свое происхождение от мусульманского законодателя. Оказывается, этот принц почитал его своим духовным отцом, советовался с ним во всем и весьма прислушивался к его советам». Очевидно, этот чудесный философ был дервишем, членом секты, к которой Тимур питал особое уважение. В «Книге Адептов», столь высоко ценившейся дервишами, содержатся многочисленные упоминания об этих незримых святых, которые направляли процесс становления мусульманских духовной и светской властей.

Тимур окружал себя учеными и выдающимися мыслителями. В одном месте он пишет: «А с помощью астрологии я выяснял благоприятное или враждебное расположение звезд, их движение и вращение небес».

Разработав систему правления, почти целиком основанную на существовавшем тогда знании астрономии и астрологии, Тимур создал прецедент, представляющий значительный политический интерес. Он разделил народы, населявшие его владения, на двенадцать групп в соответствии с родом их занятий, профессией и общественным положением. Затем он принялся разъяснять этим группам их потенциальные возможности, символически представленные созвездиями. Позднее Тимур поставил во главе каждого подразделения советника, или лидера, который отвечал перед ним за людей, находившихся под его руководством. Имелся еще и тайный совет, соответственно с планетами действовавший во всех классах. В довершение всего эта удивительная личность, будучи уверенной, что, только управляя собственным поведением, имеет право править другими, установила для себя двенадцать правил, также основанных на астрологических представлениях.

Жизнь, полная опасностей, научила Тимура осмотрительности и проницательности. Его практическими учителями были пробы и ошибки. Возможно, он не добился бы таких успехов, если бы не получал советов от своего «духовного отца». Старый мудрый дервиш напоминал Тимуру, что одно дело создать империю и совсем другое — сохранить ее. Строит мужество, а сохраняет только рассудительность. Свод законов сильнее даже могущественного принца — он должен пережить его и продолжать служить людям после его ухода. Иногда и слабые люди, занявшие высокое положение, могут сохранить государство, если законы строги и справедливы.

 

Акбар Великий

Император Индостана Акбар Великий (15421605), безусловно, заслуживает упоминания. В характере этого удивительного человека странно и органично смешивались личные амбиции и внеличностные устремления. К.У.Кинг пишет о нем: «К тому же величайший из всех мусульманских монархов, Могол Акбар, был истинным суфием точно так же, как и его первый министр и историк Абу-л-Фарез. Ни в современном христианском молитвеннике, ни, тем более, в составленном в его эпоху невозможно найти обращения к Господу столь возвышенного, столь созвучного нашим сегодняшним понятиям, как взывание к Богу, открывающее его «Айин-Акбари» («Ayeen-Akbari»). Во всех подобных излияниях восточного культа нельзя найти абсолютно никаких намеков на их определенного законодателя, ничего, что выдавало бы какое-то особое сектантское пристрастие; читатель, незнакомый с историей автора, восхитился бы, так и не узнав, какому вероисповеданию приписать это сочинение».

Акбар приглашал к своему блистательному двору представителей многих вероисповеданий, требуя от них соблюдения в его присутствии взаимного уважения. Он находился под сильным влиянием отцов-иезуитов, и некоторое время полагали, что он собирается принять христианство. Он размышлял также и об учителях индуизма и испытал глубокое влияние религии Зороастра. Позднее он изучал положения джайнов, и учителя этой секты тоже были при его дворе. Его контакты с сикхами были не слишком близкими, но он стал знатоком их веры.

Движимый могучим желанием объединить духовные убеждения человечества и положить конец разногласиям и вражде между вероисповеданиями, он основал свой Дом Веры в Фатехпур-Сикри. Закончив описание конструкции этого здания, сэр Лоренс Байньон рассказывает о проводившихся там собраниях: «Так было заведено, что на южной стороне полагалось сидеть ученым богословам, на северной — аскетам и мистикам, на западе располагались известные потомки Пророка, а на востоке — те вельможи, которые интересовались этими вопросами. Акбар же председательствовал над всеми, и не восседая на троне в застывшем величии, а беспрестанно свободно расхаживая среди них и разговаривая то с одним, то с другим».

Несмотря на то, что религиозный эксперимент Акбара не удался, он обнаруживает внутреннюю работу его мысли и желание реализовать глубокое духовное убеждение. Сэр Лоренс Байньон упоминает мистические переживания, случавшиеся у Акбара. Известно также, что он испытывал влияние ученых мистиков, принадлежавших к различным восточным и ближневосточным сектам.

 

Основы исламского мистицизма

Лежавший на пересечении путей древнего мира, Ближний Восток был настоящей алхимической лабораторией, в которой смешивались элементы азиатских и европейских учений, образуя странные и непривычные соединения. Рядовые члены религиозных организаций редко бывают осведомлены об удивительной химии, которая создает вероисповедания, кристаллизует символы веры и формулирует догмы. История религии — это повествование о смешении бесчисленных потоков человеческих убеждений; все существовующие вероисповедания содержат элементы множества рассеянных по миру систем морали.

В группе исламских государств и стран религия Мухаммеда породила несколько значительных мистических сект. Эти секты, хотя и подчинялись господствовавшеи религии, находили оправдание существованию с помощью понятных им объяснений туманных и противоречивых моментов главенствующей веры. Порой эти подчиненные секты бывали более склонны к материализму, нежели породившая их религия, но гораздо чаще они открывали и усиливали духовные обертоны и тяготели к аскетизму или строгому соблюдению обычаев.

Мусульманин — это благочестивый человек, придерживающийся формальной стороны своего вероисповедания гораздо тверже приверженцев большинства других религиозных групп. Но даже купец в душе является поэтом и разделяет присущую азиатским народам склонность драматизировать свои духовные убеждения. Много странных видов учений процветало на Ближнем Востоке, и эмансипированные христианские интеллектуалы были вполне готовы рискнуть своей репутацией и даже подвергнуть опасности жизнь, учась у исламских мастеров и пытаясь перенять от арабов, мавров и сарацинов искусство магии.

К числу наиболее интересных мистических групп Юго-Западной Азии принадлежат сирийские и ливанские друзы, а также дервиши и суфии, появившиеся в персидско-аравийском регионе и распространившие свое влияние на весь мусульманский мир. Происхождение и этническое родство друзов до сих пор неясны. Несмотря на то, что они восхитительно правильно говорят по-арабски, основная масса членов этой группы не принадлежит к семитам. Они предпочитают считать себя унитариями. Многих из них описывают как «светловолосых белокожих людей, сильных и хорошо сложенных и зачастую таких же высоких, как северные европейцы».

В настоящее время все они в основном следуют культурным обычаям своих мусульманских соседей.

Большинство писателей не проводили четкого различия между дервишами и суфиями. Джон П. Браун, крупный специалист по этим сектам, рассматривает эти две группы, не указывая никаких явных различий. Пытаясь внести ясность, Д.С.Марголиус пишет: «В общем, мы можем провести различие между суфием и дервишем, как между теорией и практикой; первый придерживается некой философской доктрины, второй отправляет обряд особой формы».

Стэнли Лэйн-Пул в примечании к главе X сказок «Тысяча и одна ночь» утверждает, что существует орден мусульманских дервишей, называемых суфиями; они исповедуют более правильный и более созерцательный образ жизни, нежели дервиши вообще. Многие из них написали книги о духовности, набожности и созерцании.

Мистическими сектами, как правило, движет стремление к личному переживанию духовной реальности. Учитывая схожесть, или даже полную идентичность целей, дисциплины, практикуемые для достижения развития и расширения сознания, примерно одинаковы, независимо от географического фактора. Таким образом, именно мистики более склонны проявлять терпимость и признавать факт межрелигиозного единства. Очень редко можно встретить достигшего высокого развития мистика, не знающего, что у всех вероисповеданий одна и та же цель и, вообще говоря, одни и те же методы достижения душевного спокойствия.

Для мистических религиозных течений, основанных искренними и просвещенными личностями и долгое время поддерживавшихся преданными членами, иногда наступают черные дни. У всех религий наблюдается тенденция отходить от своих основ и увлекаться материалистическими стремлениями народных масс. Очень немногие религии продержались достаточно долго без заметных признаков разложения. Жизнеспособность веры зависит от верующих, и если приверженцы доктрины компрометируют ее принципы, а эта компрометация в свою очередь порождает дальнейшую, то концом становится хаос.

Мистицизм представляет собой уровень убежденности, который трудно удержать, и подходит только восприимчивым и склонным к созерцанию от природы. Смысл настолько трудно уловим, что легко затуманивается, а до какой степени — оценить нелегко.

Исследование осложняется также синкретической структурой мистических убеждений. Обычно основополагающие концепции заимствованы из столь многочисленных источников, что почти невозможно установить, что же именно составляет неотъемлемую часть этой структуры.

Изучение исламской метафизики постепенно приводит к выводу, что заметная перемена ее мирового значения произошла между 10-м и 13-м веками христианской эры. Почти все эзотерические общества мусульманского мира возникли именно в этот период, а их лидеры и основатели, похоже, вдохновлялись общим информационным наследием. В это время в рамках ислама появилась группа школ, вобравших в себя элементы платонизма, бактрианского буддизма, сирийского и александрийского гностицизма, ортодоксального иудаизма, неортодоксальной каббалистики, мусульманской метафизики, аристотелевской философии, сабеизма и иранского огнепоклонства.

Тщательное и хитроумное превращение этих элементов в соединение религиозного, политического и философского значения происходило не случайно, а по детальному, тщательно разработанному плану. Чтобы понять и оценить этот план, искатель истины должен разобраться в путанице письменных свидетельств и сообщений, пристрастных и беспристрастных, обоснованных и необоснованных, всегда памятуя о том, что мусульманин — честный человек, не склонный извращать свою веру, а скорее стремящийся расширить сферу ее влияния и усовершенствовать внутренние аспекты. Поэтому для практических целей представляется уместным заняться исследованием тайны Обители Мудрости в Каире.

 

Обитель Мудрости

В 10-м веке н. э. в Египте возникло тайное общество, которое, пожалуй, можно назвать самым необычным из всех известных до той поры. Халиф Абу Мухаммед Абдаллах претендовал на халифат, поскольку был прямым потомком Фатимы, дочери пророка Мухаммеда. Отделившись от династии Аббасидов, он основал династию Фатимидов и учредил свой престол в Каире. Побудительные причины столь смелого поступка так никогда и не были раскрыты, оказавшись тем не менее приемлемыми для подавляющего большинства искренне верующих мусульман, поскольку в противном случае у новой династии не осталось бы шансов выжить. Сам же халиф Абдаллах, как показал ход всех последующих событий, оказался человеком далеко не заурядных умственных способностей. В те времена среди учебных заведений выдающееся место занимал находившийся в Каире главный университет — Дарул-Ликмат, к которому халиф присоединил Великую ложу, призванную распространять философские и эзотерические доктрины.

В этой ложе, получившей название «Обитель Мудрости», получали необходимые наставления кандидаты на посвящение в таинства исмаилизма. Обучение проходило в форме философских собраний и проводилось дважды в неделю, и эту школу регулярно посещали как мужчины, так и женщины. Облаченные в белые одежды неофиты и ученики рассаживались вокруг верховного настоятеля, который читал им трактаты, одобренные халифом, считавшимся великим магистром ордена.

Поначалу Абдаллах разделил всю свою систему посвящения на семь ступеней. В учебный план священных дисциплин были включены учения Пифагора, Платона и Аристотеля, и соискатели в процессе обучения переходили от одного уровня знания к другому, однако лишь немногие достигали высшего учения Ложи.

Главные историки «Обители Мудрости», Йозеф фон Хаммер и Стэнли Лэйн-Пул, выказывали явное предубеждение против мусульманских мистиков вообще и «Обители Мудрости» в частности. Считается однако общепризнанным, что семь основных ступеней способствовали благородству характера, а заключенные в них учения были выше всякой критики.

Процесс восхождения на первую ступень был наиболее длительным и трудным, ибо предусматривал обширные достижения в области знаний и принятие на себя самых серьезных обязательств в отношении учителя и ложи. Достигшим второй ступени передавались знания имамов, которых Макдиси описывает как неких святых существ или личностей, заключавших в себе источник всего знания и являвшихся в разные времена для сохранения священной доктрины. Все это внушает мысль, что имамы были по сути Адептами, высшими членами духовного сверхправительства, утвержденного в эзотерической традиции древности. На третьей ступени сообщалось число святых имамов, которых было семь, и раскрывалась связь этого числа с семью небесами, семью планетами, семью музыкальными звуками и всеми другими группами из семи объектов, знакомыми изучающим древнюю символическую философию. На четвертой ступени учащиеся знакомились с семью божественными законодателями — апостолами Бога, сменявшими один другого, начиная с Ноя и Авраама. На пятой ступени предусматривалось расширение тайного знания до изучения числа двенадцать и охватывались такие темы, как двенадцать знаков зодиака, двенадцать колен израилевых и т. д. Шестая ступень была по существу философской, и особое внимание здесь уделялось учениям Платона, Аристотеля и Пифагора. Седьмая же представляла восточную мистическую теологию, включая доктрину единства, которую проповедовали суфии.

Такой учебный план во многом повторял структуру философской лестницы александрийского неоплатоника Плотина, согласно которой ученик, продвигаясь в своем развитии, систематически проходит различные абстрактные дисциплины, столь дорогие сердцу восточного человека. И хотя современные педагоги считают содержание предметов не отвечающим нормам, все же нет никаких оснований сомневаться в благочестии Великой Ложи. Обычно утверждают, что позднее к семи исходным ступеням искусственно добавили еще две и что учение этих уровней вконец уничтожило дух и цель «Обители Мудрости». От посвященного стали требовать, чтобы он отрекся от всего ранее полученного знания и начал исповедовать полный атеизм. От нас же потребовали принять как достоверный факт, что мусульмане, посещавщие «Обитель Мудрости», в конце концов согласились с верованиями и правилами поведения, полностью противоречащими доктринам Мухаммеда. Однако памятуя, что рядовой мусульманин — человек во всех смыслах добропорядочный, ученые, философы и мистики ислама ни на секунду не допустили бы введения такой системы обучения, которая превратила бы учение их пророка в предмет порицания и насмешек. Разумнее всего было бы допустить, что так называемые восьмая и девятая ступени были вымышлены, дабы дискредитировать тайное общество со столь широкой сферой влияния. Аналогичным образом в Европе имела место фальсификация фактов, имевшая целью оправдать осуждение тамплиеров.

Не лишено основания, что в «Обители Мудрости» практиковались эзотерические дисциплины, а ее членов всячески поощряли к отказу от мирских стремлений и освобождению сердца и разума от власти традиций. Вера в то, что материальные объекты желаний — не более чем иллюзия, что мирские блага лишь отягощают дух, а высокоразвитый интеллект пагубен для мистического озарения, полностью соответствует признанным учениям дервишей и суфиев. Возможно, «Обитель Мудрости» испытала на себе влияние сект Дальнего Востока, которые, как известно, уже проникали на эти территории. В далекой Азии буддизм и несколько школ индийского мистицизма подверглись жестоким гонениям со стороны амбициозных правителей, поскольку подобные идеалы явно несовместимы с тиранией.

Вместо того чтобы соглашаться, подобно Лэйн-Пулу, с тем что «Обитель Мудрости» якобы пыталась разрушить религию ислама, во всем этом, возможно, следовало бы усмотреть отважную попытку восстановить в исламе первоначальную мистическую традицию. Авторитет простого морального кодекса Пророка был, как известно, в значительной степени подорван политическими конфликтами в халифате и борьбой за наследование лидерства от Пророка.

Общепризнано, что в материальном мире Бога всегда представлял духовный лидер, которого называли имамом. Оказалось, однако, что в истории, связанной с родословной имамов, существует некоторый разрыв, и это, видимо, ставит под угрозу душевный покой верующих. Дабы достойно решить эту ситуацию, была сформулирована некая доктрина, согласно которой имам, или духовный лидер, хотя и не всегда был видим для глаз, но тем не менее везде присутствовал как скрытое от всех, но всемогущее существо. И в назначенный час этот скрытый имам, бывший тайным властителем духовной судьбы мусульманского мира, раскроет себя своим верным последователям. Между тем долг правоверных состоял в том, чтобы не только ожидать его пришествия, но и собственным благочестием стремиться ускорить это событие.

Учение о скрытом имаме должно проповедоваться с возможно большим рвением, ибо в этом мистическом существе, как в хранилище, заключены все тайны Всевышнего. И нет ничего необычного в том, что его посланцам суждено было стать первопроходцами, призывавшими людей к истине, подобно пророкам в пустыне. А поскольку идея грядущего мирового учителя присутствует во многих религиях, нельзя считать такое учение по-настоящему опасным или еретическим.

Если «Обитель Мудрости» порицают за распространение именно этого учения, то вполне может сложиться впечатление, что это тайное общество было по сути дела группой религиозных и философских реформаторов, потерпевших неудачу, столь естественную для такого рода групп. Чтобы как-то защитить себя, общество устраивало своим ученикам испытания и ритуалы посвящения, связывало их клятвой неразглашения тайны конечных истин и воодушевляло на распространение учения по всему мусульманскому миру, включая Аравию, Месопотамию и Северную Африку.

Эти миссионеры, или, как их называли, «дайи», проходили тщательную подготовку, дабы научиться доносить до умов учение в форме, понятной людям тех слоев общества, на которые они стремились оказать влияние. Людям необразованным они преподносили свои идеи в упрощенном виде, почти полностью основываясь на принятых в Коране основах морали, к которым они добавили лишь некоторые сведения о пришествии Махди. Для более расположенных к философии основы концепции представлялись более развернуто.

Этих миссионеров осуждали за их призывы к приверженцам различных религий, что вполне вероятно. Если они твердо верили в то, что являлись хранителями эзотерического плана объединения вероисповеданий, ниспровержения тирании и окончательного освобождения человеческого разума от гнета невежества и страха, то их, конечно же, не могли остановить никакие границы раздела, проложенные разными символами веры. Допустить, что эти учителя повинны в чудовищном лицемерии, значит просто расписаться в собственной нетерпимости. Множество фактов указывает на то, что обширная программа «Обители Мудрости» достигла Европы и оказала немалое влияние на многих прогрессивных мыслителей. Полагают, что она способствовала восстановлению учения после мрачного периода невежества средневековья, став своего рода центром разрешения споров между Европой и Азией. Существует предположение, что флорентийская Академия Лоренцо де Медичи создана по образцу «Святой Обители» в Каире.

 

Увеселения арабских ночей

Происхождение собрания древних преданий, легенд и традиций, ныне известного под названием «Увеселения арабских ночей», или «Тысяча и одна ночь», всегда было поводом для различных спекуляций. Однако с уверенностью можно сказать лишь одно: все эти истории были собраны из различных источников и в течение длительного периода времени. Сэр Ричард Бартон, чье имя долгое время ассоциировалось с английским переводом этих восточных сказок, пришел к заключению, что установить имя их автора (или авторов) не представляется возможным. В этом вывод Бартона полностью совпадает с мнением других издателей и переводчиков, занятых исследованиями в той же области. Представляется весьма маловероятным, что труд этот когда-либо прежде подвергался какому-то редактированию. В нем отражены широкое многообразие тем и явно различные уровни литературного таланта. Некоторые встречающиеся в тексте расхождения в хронологии также склонили ученых толкователей и переводчиков к убеждению, что истории эти собраны воедино без всякой системы и смысла.

В «Заключительном эссе» к своему переводу «Тысячи и одной ночи» Бартон, пользуясь обширными познаниями в области арабской культуры, пытается проанализировать предпосылки и историю происхождения знаменитого собрания легенд и сказок Ближнего Востока. Обобщая характер народа, слагавшего эти легенды, он пишет: «На своей высшей ступени развития ум среднего мусульманина, как и древнего египтянина, выявляет самую возвышенную нравственную идею, глубочайшее уважение ко всему, что связано с его религией и величественной концепцией единства и всемогущества Господа».

Не менее точен Бартон и высказываясь по поводу отрицательной стороны вопроса: «Наш араб в худшем своем проявлении — просто невежда, в котором еще живет дикарь. Он являет собою некую модель смеси ребячливости и сообразительности, простоты и коварства, скрывая ветреность ума за внешней серьезностью». Основываясь на этом, Бартон пытается придать определенную направленность грандиозной поэме в прозе, которая по своей оригинальности и драматургии практически не имеет аналогов в мировой литературе.

Предполагается, что некоторые из самых ранних частей «Арабских ночей» относятся к 8-му веку н. э., а отдельные дополнения были сделаны уже в 16-м веке. По некоторым сведениям, это произведение, если рассматривать его как собрание сказок, приобрело свою нынешнюю форму примерно в 13-м веке, а включение туда дополнительного материала уже не изменило его общей структуры.

Некоторые тематические элементы несомненно имеют дальневосточное происхождение. Основной вид повествования сочетает в себе элементы басни с животными в качестве главных действующих лиц, волшебной сказки и исторического, псевдоисторического и житейского анекдота.

Общераспространенное мнение, что истории, собранные в «Тысяче и одной ночи», принадлежат к «кабацкой литературе» и распространены только в среде непривилегированных классов мусульманского общества, явно несостоятельно. К слову сказать, полное понимание и достойную оценку шекспировские пьесы находили исключительно у деревенских жителей, бывших завсегдатаями театра «Глобус». И хотя моральные основы и тех и других вызывали сомнения, в отношении «Арабских ночей» нельзя не учитывать природных склонностей народа и господствовавших в то время обычаев. В них нередко выражаются весьма благородные чувства, и истории проникнуты своеобразными доктринами мистических сект и тем ярко выраженным трансцендентализмом, который неизменно завораживал мусульманское воображение.

Для тех, кто готов допустить, что истории «Арабских ночей» гораздо значительнее, чем может показаться на первый взгляд, очевидно, что многие сказки имеют двоякий смысл и в правильном понимании не несут в себе никакой вульгарности. И поскольку ученые умы не сумели разгадать ни тайну авторства, ни хотя бы установить тех, кто имел отношение к составлению этого собрания, то, возможно, не такой уж большой ошибкой стало бы предположение, что здесь не обошлось без умышленного сокрытия важных сведений.

По счастливому совпадению, приблизительное датирование оригинальных историй практически полностью совпадаете основанием «Обители Мудрости» в Каире и созданием широкой программы распространения философских наук по всей Аравии и Северной Африке в период между 9-м и 12-м веками христианской эры. Греки находили глубокий философский смысл в произведениях Гомера, и если сравнить «Одиссею» с путешествиями Синдбада-морехода, то в них обнаруживается множество аналогий и искусное употребление эзотерического символизма.

Все это с полным правом можно отнести и к «Энеиде» Вергилия, и в наше время немногим лучше публичного заявления о собственном невежестве выглядело бы отрицание того, что произведения, подобные «Дон Кихоту Ламанчскому» и «Путешествиям Гулливера», содержат глубокие идеи, ловко спрятанные за причудливыми образами авторской фантазии.

К тому же их всегда тесно связывали с тайными обществами, деятельность которых служила своего рода подпиткой европейского мышления. И хотя вполне возможно, что средний мусульманин не предпринимал систематических попыток «расшифровать» свой литературный эпос, эта сфера неизменно привлекала неослабное внимание западных мыслителей, находивших там бесчисленные следы всемирной эзотерической традиции. Весьма вероятно, что немногие ученые дервиши хотя и владеют подлинными ключами к разгадке истинного смысла легенд и сказок, но, как обычно, отнюдь на склонны раскрывать свои знания всем и каждому.

Эдвард В. Лэйн-Пул прилагает к своему переводу «Тысяча и одной ночи» очень ценный и обширный сборник примечаний, многие из которых служат подтверждением важности заключенного в этих историях смысла. В одном из своих примечаний Лэйн-Пул уделяет внимание духовной магии, в которую верят и которой пользуются даже современные мусульмане. По мнению Лэйн-Пула, эта духовная магия представляет собой некое связующее звено между сторонниками ислама и другими древними религиозными группами. Мусульмане признавали две основные формы магии: одна из них — божественная, или добрая, а другая — сатанинская, или злая. Лэйн-Пул приводит некоторые интересные сведения о божественной магии и говорит, что наука эта таинственная, а изучают ее хорошие люди с добрыми намерениями. Достижение совершенства в сей тайной науке состоит в познании величайшего имени Бога, и это конечное знание сообщается только тем, к кому небеса особо благосклонны. Именно благодаря этому имени, которое царь Соломон повелел вырезать на своем перстне с печаткой, подчинил он своей власти духов стихий, птиц и даже ветер.

Магическая фигура. Считалась могущественным талисманом, способным, согласно каббале сарацинов, притягивать любовь и привязанность.

Не подлежит сомнению, что ученые мусульмане занимались некоей магической наукой, подобной кабалистике еврейских и христианских мистиков. Иезуитский ученый Кирхер в своем труде «Oedipus Aegyptiacus» («Эдип египтян») значительное место отводит арабской Кабале. По его утверждению, все гипотезы о таинствах магии, алхимии и терматургии, известных или осуществлявшихся на практике в Европе и уходящих корнями в классическую древность, существовали также и в мусульманском мире. У исламских мистиков были в ходу таинственные комбинации чисел, необычные сочетания слов, непонятные для непосвященных, странные схемы и фигуры. При изготовлении амулетов и талисманов они с благими целями применяли колдовство, а также обладали удивительным искусством предсказания.

Хотя, конечно, такие занятия и верования не поощрялись наиболее ортодоксальными последователями Пророка, они пережили века, а значит, соответствовали мышлению правоверных. В местах, где проводились исследования, в среде верующих ходило немало слухов и из уст в уста передавались разные истории о практикующих эти тайные науки, которыми в высшей степени восхищались, выказывая при этом глубочайшее почтение. Сведущих в кабалистических науках считали наделенными мудростью и талантом, присущими Адептам Европы и Азии. «Арабские ночи» изобилуют рассказами о сверхъестественных силах, а истории о неуловимых святых мусульманской традиции перемежаются повествованиями о таинственных праведниках из еврейских и раннехристианских легенд. И если эти легенды были в большом почете у непросвещенных мусульман, то это означает только то, что вера в чудесные силы святых была широко распространена.

 

Правоверные братья

Примерно в 950 году н. э. в Басре (ныне порт Ирака в Персидском заливе) заняло видное положение тайное общество. Это ученое братство стало известным как «Братья чистоты», или «Верные друзья», первоначальное же его название было «Ихван ас-Сафа». Хотя по существу оно было ученой группой тех времен, когда наука охватывала почти все виды знания, духовного и светского, есть некоторые указания на то, что «правоверные братья» готовились к попытке политического реформирования, основываясь на широком распространении обязательного обучения. Согласно К.К. Добереру, в этом обществе было четыре ступени посвящения, а составлением духовных учений занимались мудрецы, образующие внутренний круг мастеров, или учителей.

В своей деятельности братство придерживалось следующих принципов: с внешней стороны — полное соответствие ортодоксальным догматам ислама, а во всем, что скрыто от посторонних глаз, — пополнение огромной сокровищницы существенно важного знания, которое могло бы привести к созданию завершенной и практической жизненной философии.

У общества было немало противников среди ортодоксальных мусульман, особенно в Багдаде, а потому не вызывают удивления неоднократные попытки уничтожить книги и трактаты ордена. Однако их усилия не увенчались успехом, и писаниям «правоверных братьев» удалось достичь Европы, где они оказали значительное влияние на политические аспекты алхимии.

Ф.Шервуд Тейлор приводит некоторые дополнительные сведения о «правоверных братьях». Согласно его данным, в этой организации якобы имелось энциклопедическое собрание трактатов; кроме того, предполагается, что именно этому обществу принадлежало довольно большое число произведений, которые приписывали арабскому химику-мистику Геберу, жившему в 8-м веке. Еще юношей Гебер стал учеником шестого шиитского имама, от которого он получил наставления в оккультных науках, а позднее, как полагают, примкнул к ордену суфиев.

К «правоверным братьям» проявляли интерес некоторые масонские писатели. В частности, о них упоминает Джон Яркер в своей работе о тайных обществах, оказавших определенное влияние на происхождение масонских традиций.

Как отмечает Кеннет Маккензи в своей «Королевской масонской энциклопедии», «Братья чистоты», вероятно, испытали на себе влияние ессеев и исповедовали одинаковые принципы. Позднее их писания глубоко изучали наиболее образованные испанские евреи, которые имели свои установившиеся формы посвящения и получили известность как разновидность франкмасонов, о чем упоминает в своих трудах видный ученый Мориц Штайншнайдер. Альберт Макей, написавший «Энциклопедию франкмасонства», цитирует Штайншнайдера, который описывает «правоверных братьев» как «франкмасонов Басры» и характеризует их как «знаменитое общество вроде франкмасонского».

В предисловии к «Маснави» Джалал ад-дина Джеймс У.Рэдхаус делает одно любопытное заключение: «Говорят, что однажды Пророк (Мухаммед) в частной беседе рассказал «Али» о секретах и тайнах «Братьев чистосердечия» (которые, видимо, являются «франкмасонами» мусульманских дервишей), призывая его не разглашать их никому из непосвященных, дабы не совершить против них предательства, а также вести себя согласно правилу слепого повиновения». Так вот, не являются ли эти «Братья чистосердечия» именно тем находившимся в Басре братством, известным под названием «Братьев чистоты»? И не означает ли это к тому же, что данное общество существовало во времена Пророка, который либо принадлежал к нему, либо испытывал на себе его влияние?

Согласно доктринам «правоверных братьев», нравственная природа человека подвержена влиянию четырех факторов, которые в совокупности составляют то, что психологи могли бы назвать давлением окружающей среды. К этим определяющим силам относятся телесное строение, климатические условия, уровень образования и влияние звезд. Если развить все хорошее, скрытое в человеческом существе, то получится совершенная личность, которая проявит качества платоновского царя-фило-софа и истинного мудреца стоиков. Несмотря на то, что эти «чистые» из Басры действовали в исламском обществе, они, вероятно, считали Сократа и Христа если не превосходящими, то, по крайней мере, равными Пророку Мухаммеду. В различных источниках эту секту описывают как практикующую мистический интеллектуализм, что, однако, не мешало им развивать некую всеобъемлющую систему, в которой смешивались метафизические спекуляции неопифагореизма и неоплатонизма с приобретающим все большую популярность логическим методом Аристотеля.

Основные сочинения «правоверных братьев» составили пятьдесят два трактата, разделенные на четыре части. Первая часть посвящена абстрактным и философским знаниям, вторая — естественным и гуманитарным наукам, третья — метафизике, человеческой душе и ее рациональным атрибутам, а четвертая — Богу, божественному миру и мистериям. Они признавали пророческое откровение, исповедовали аскетизм и стремились достичь единения с духовной силой, или принципом, проникающим всю вселенную.

Встречаются также упоминания о Масламе ал-Маджрити, жившем в 11-м веке. Мусульманин родом из Испании, он снискал себе широкую славу как энциклопедист. Он совершил путешествие на Восток и, вернувшись, привез с собой в Мадрид собрание писаний «правоверных братьев». В венской библиотеке хранится сочинение этого автора под названием «Совершенство мудреца», содержащее сведения о магических квадратах, арифметических формулах и составлении талисманов. Из того немногого, что об этом известно, с определенностью можно утверждать лишь то, что «правоверные братья» представляли ядро всемирной учености, включая как восточные, так и западные доктрины, а не ограничиваясь только исламским миром. Некоторые писатели, получившие известность в Европе в период средневековья, испытали на себе влияние примера энциклопедии «Братьев чистоты».

Среди ранних европейских философов, ученых и теологов, испытавших на себе влияние мусульманства через соприкосновение с Испанией, были Майкл Скотт и Роджер Бэкон. Шотландский ученый и астролог Скотт совершил путешествие в Толедо, чтобы как можно больше узнать об арабских и мусульманских науках. Английский монах-философ Роджер Бэкон, оставаясь профессором в Оксфорде, достиг блестящих успехов как истолкователь арабского аристотелизма.

Фундаментальный труд Роджера Бэкона «Optics» опирался на сочинение ал-Хасана «Theosaurus Optica». Труды Альберта Великого, Винцента из Бове и Роберта Английского обнаруживают явное воздействие концепций, изложенных «правоверными братьями». Не следует также забывать, что и Христиан Розенкрейц, загадочный основатель общества розенкрейцеров, составил энциклопедию универсального знания в результате путешествия по Ближнему Востоку; а вернувшись в Европу, первую остановку он сделал в Испании с намерением заняться пропагандой своей доктрины. В этом можно усмотреть скрытый намек на распространение образования, имеющий историческое обоснование.

 

Культ Ангела-Павлина

В окрестностях Мосула, стоящего на реке Тигр, что течет в Северном Ираке, неподалеку от развалин древней Ниневии, обитают езиды — небольшая религиозная секта неизвестного проихождения. В 15-м веке в секту входило около 250 тысяч человек. Впоследствии им пришлось пережить период жестоких гонений, и в результате их осталось не более 50 тысяч. Основы веры этих людей сформировались под влиянием ранних контактов с бесчисленными направлениями религиозных традиций, наводнявших долину реки Евфрат.

Исайя Джозеф, немало времени посвятивший глубокому изучению священных книг и традиций езидов, пишет: «Они говорят, что заимствовали посты и жертвоприношения от ислама, крещение — от христиан, запрет на некоторые виды пищи — от иудеев, формы поклонения — от идолопоклонников, сокровенность доктрины — от рафидов (шииты), человеческие жертвоприношения и веру в переселение душ — от доисламских арабов-язычников и сабеев».

Несмотря на то, что большинство историков и беллетристов полагало, будто езиды были поклонниками дьявола, священные писания и изустные предания этой секты не дают для такого предположения никаких оснований. Дело скорее всего в том, что такого рода маленькая группа, отказавшись принять доктрины влиятельных религий, в окружении которых она находилась, вполне естественным образом вызывала к себе сильнейшую неприязнь с их стороны.

Согласно теологии езидов, верховное божество, явившееся первопричиной мира, создало вселенную и затем передало ее заботам семи богов, каждый из которых правил в течение десяти тысяч лет. Нынешним правителем является МелекТа-ус. Когда его век или эпоха закончится, власть перейдет к следующему божеству высшего порядка. В священном писании езидов под названием «Ал-Джил-ви» Мелек Та-ус говорит устами одного из своих пророков: «Я вездесущий и помогаю всем, кто верит в меня и призывает меня, оказавшись в беде. И нет такого уголка во вселенной, где не испытывают моего присутствия. Я участвую во всех делах, но стоящие от них в стороне (профаны) называют их злыми, ибо природа их не согласуется с тем, что они почитают правильным. Каждый век имеет своего распорядителя, который руководит событиями в соответствии с моими указами. Должность эта меняется из поколения в поколение, дабы правитель этого мира и его вожди могли исполнять свои обязанности согласно собственному предназначению и каждый в предписанный ему срок».

Вопреки противникам секты, настойчиво утверждающим, будто Мелек Та-ус — не кто иной, как глава «падших ангелов», подобное заявление полностью противоречит главной концепции езидов, согласно которой семь богов считаются представителями, назначенными высшей силой, которая устанавливает порядок всех вещей в природе. Здесь ощущается несомненное присутствие азиатского эзотеризма, а Мелек Та-ус рассматривается как владыка материального мира, а значит, и попечитель душ, которые упали в состояние зарождения.

Езиды, почитавшие Мелек Та-уса, представляли его в виде особого символа, называемого «санджак». На нем изображается фигура павлина с надутой грудью, маленькой головой и широко распущенным хвостом. Эта птица, обычно достаточно грубо сделанная из желтой меди, стоит на подставке, по виду напоминающей высокий и довольно изящный канделябр. Во время религиозных церемоний к этой главной эмблеме присоединяли две лампы с семью горелками. По некоторым сведениям, существуют прекрасно выполненные символические фигуры павлинов, изготовленные из чистого золота и инкрустированные драгоценными камнями, но их никто не видел, кроме членов самого ордена.

Первоначально было семь священных санджаков, по одному на каждую из семи общин езидов. Некоторые из этих фигурок были похищены — вернее сказать, украдены — мусульманами, пытавшимися подавить их веру. Однако езиды только улыбались, объясняя, что отнятые у них идолы были просто копиями, а оригиналы хранятся в надежном месте.

Езиды верят в переселение душ и перевоплощение. Согласно их учениям, души добродетельных получат новую жизнь в человеческих телах, а те, кто согрешил против веры или правоверных, могут вернуться а этот мир в образе животных. У них приняты мистические обряды и дисциплины, а также вера в то, что Мелек Та-ус может говорить с ними устами святых. А то, что подобные послания, переданные в разные времена, часто существенно различались и даже противоречили друг другу, практически не имело никакого значения.

В «Черной книге» езидов утверждается, что самые первые санджаки были сделаны одним из семи богов, который отдал их на хранение царю Соломону. В той же книге имеется вполне определенное указание на то, что Мелек Та-ус спускался на землю в давние времена, жил среди людей и излагал им свое учение, правила и традиции. Переданные им законы стали священным наследием и переходили из поколения в поколение. По-видимому, уже тогда возникло настойчивое требование скрыть от неверующих книги и традиции Ордена, чтобы не допустить извращения текстов и осквернения таинств.

В период между ноябрем 1845 года и апрелем 1847-го доктор церковного права мистер Остен Генри Лейард проводил обширные раскопки в Нимроде, что не помешало ему совершить несколько экскурсий по близлежащим окрестностям. Он посетил горные убежища несториан и удостоился чести побывать на ежегодном празднестве езидов, проходящем с большой пышностью. О пережитых им приключениях он подробно рассказал в своей книге «Ниневия и ее руины». Мистеру Лейарду удалось быстро наладить самые дружеские отношения с местными жителями, а посему ему было позволено присутствовать на обрядах и церемониях, куда чужеземцы обычно не допускались. Его выводы об обществе езидов представляют огромный интерес для ученых, поскольку автор, проявляя крайнюю сдержанность, имел возможность тактично задавать множество вопросов лидерам секты, а значит, все сведения о них были получены из первых рук.

Лейард полагает, что мистерии секты восходят к формам поклонения, введенным Семирамидой, царицей Вавилона, однако он уверен, что современные езиды не совершают никаких позорных обрядов, связанных с вавилонским культом. Напротив, он находит их спокойными и нравственными людьми, скромными и кроткими. Все ритуалы, на которых Лейарду удалось присутствовать, хотя и действовали возбуждающе и включали ритуальные танцы, были в высшей степени нравственны. При этом действия, объявленные еврейским законом непристойными, не допускались. Езиды признают единое Верховное Существо, но не возносят ему молитв и не совершают в его честь жертвоприношений. Особый страх у них вызывает сила падшего ангела. Лейард пишет: «Они никогда вслух не произносят имени злого духа, а любое упоминание о нем другими настолько раздражает их и выводит из себя, что они якобы даже предавали смерти тех, кто просто так, ради озорства, оскорблял их чувства неосторожными высказываниями. Они до такой степени боятся потревожить принцип зла, что старательно избегают употреблять в речи выражения, по своему звучанию похожие на имя Сатаны или арабское слово «проклятый»».

По рассказам Лейарда, езиды говорят о дьяволе с таким же глубоким уважением, как и о Мелек Та-усе, Царе-павлине или могущественном ангеле Мелек ал-Куте. Шейх Наср признался Лейарду, что у него есть фигурка птицы, но настаивал, что ее следует считать скорее символом, нежели идолом. Не обладая должным знанием эзотерической доктрины езидов, довольно трудно согласовать разные описания и рассказы, даже если они исходят непосредственно от самих членов секты. По словам Лейарда, «они считают Сатану главой небесного воинства, который ныне несет наказание за открытое неповиновение божественной воле, но по-прежнему всемогущ и в будущем восстановит свое высокое положение в небесной иерархии. Они говорят, что необходимо снискать его расположение и оказывать ему всяческое уважение, ибо если сейчас он обладает силой делать зло человечеству, то впоследствии он будет обладать силой вознаградить их».

Из всего вышесказанного отнюдь не следует, что эти люди преклоняются перед злом; скорее, они не склонны враждовать с падшим ангелом. Они ведут достойную и честную жизнь, дабы к тому времени, когда Сатана искупит свои грехи и воссоединится с принципом добра, они смогли получить вознаграждение, соответствующее их поведению. Люди, обитающие в пустынях и горах, всегда отличались практическим складом ума. Как и последователи других древних религий, они разделяют убеждение, что нет никакой необходимости приносить жертвы принципу добра, так как он, в силу своей природы, не причинит им вреда. Напротив, их заботят невзгоды и опасности бытия, персонифицированные ими в образе врага, которого требуется умиротворять, дабы он не обрушил несказанные бедствия на головы тех, кто навлек на себя его неприязнь. Ведь будь они преданными поклонниками дьявола, они не почитали бы Христа, который был для них великим ангелом, принявшим человеческий облик. Если под их пониманием Сатаны подразумевать «Князя мира сего», который упоминается в Новом Завете и призван определять период между грехопадением человека и его спасением, и объяснить это с точки зрения изолированного общества простодушных людей, то кажущийся конфликт идей становится постижимым, если вообще не теряет актуальность.

Езиды, глубоко почитая Ветхий Завет, верят в космогонию книги «Бытие», всемирный Потоп и другие описанные в Библии события. Они не отвергают ни Новый Завет, ни Коран, считают Мухаммеда пророком и чтят Авраама и других патриархов. Второго пришествия Христа они ожидают не меньше, чем нового появления имама Махди. Шейх Ади почитается ими как великий святой, хотя Лейарду не удалось узнать о нем никаких подробностей. Неизвестно даже время его жизни, хотя шейх Наср и утверждает, что жил он еще до рождения Мухаммеда. Этот шейх Ади общался с небожителями и творил чудеса. Легенды, сложенные о нем, наводят на мысль, что его можно было бы найти среди Адептов Ближнего Востока. Лей-ард полагает, что езиды, исходя из их хронологии, могли быть связаны с культом «манов». Во время церемоний, на которых присутствовал Лейард, они монотонно распевали древние песнопения, называя некоторые из них «Песней об ангеле Иисусе». Однако язык их был настолько искаженным, что нельзя было разобрать ни слова.

Весь этот символизм представляет собой часть обычных атрибутов ложи посвященных, или Адеп-тов-учителей. Семь бронзовых павлинов символизируют мастеров езидов, а за внешней стороной жизни секты скрываются идеи тайной доктрины. Жестокие гонения, пережитые езидами, заставили их защищать свой эзотерический культ всеми возможными способами. И крайне сомнительно, чтобы кто-либо не принадлежащий к обществу езидов смог постигнуть мистерию «темной звезды» и ее безмолвного правителя. Изредка на свет божий являются некоторые отрывочные сведения об этой древней религии мудрости, однако главные ее секреты сохраняются для тех, кто разгадал тайну «ангела павлина».

 

Друзы Ливана

Особенность мистической секты друзов состоит в том, что некоторые направления узкоспециальных и чрезвычайно сложных для понимания религиозных учений, как западных, так и восточных, навязаны людям, не обладающим глубокими знаниями и не имеющим особых способностей к ним. Сегодня секта насчитывает около 150 тысяч членов, разбросанных по разным мелким общинам Сирии и прилегающих к ней областей. В своих верованиях друзы придерживаются системы, включающей элементы орфического мистицизма греков, индийского эзотеризма, ближневосточного и североафриканского трансцендентализма, морализма Ветхого Завета, этических спекуляций ислама, поклонения звездам и персидской «Авесты». Подобные составляющие, безусловно, непонятны для среднего друза, довольствующегося представлением, что предназначение его веры заключается в том, чтобы объединить религии всего мира и навсегда положить конец фанатичным стремлениям, с незапамятных времен разобщающим правоверных.

Так случилось, что даже простое и естественное желание примирить людей доброй воли приумножило беды, веками преследовавшие друзов. Терпимость никогда не была популярной, а посему неудивительно, что приверженцам столь странной веры нечего было рассчитывать на расположение со стороны сект со своими символами веры, процветавших в регионах, где расселились общины друзов. Христиане негодовали на мусульман за их симпатии к этой общине, а мусульмане подозревали христиан и иудеев в согласии с доктринами друзов. Однако этот культ меньшинства, хотя и оказался меж двух жерновов, все же выжил и просуществовал несколько столетий. Не прибавило друзам популярности и то, что они объявили о своем особом интересе к нравственной и этической культуре Китая. Они считали китайцев друзами по убеждению, хотя те и не называли себя таковыми.

Дабы избежать преследований со стороны могущественных соседей, друзы включили в свой кодеке статью о вере, позволяющую им скрывать свое членство в ордене и объявлять себя стойкими приверженцами одной из религий, господствующих в регионах их проживания. Так вот и жили они в состоянии общественного конформизма и алчного неприятия. Свою позицию они подкрепляли еще и тем, что считали все другие религии не более чем искаженными формами друзианства. По счастью, они не выказывали склонности обращать других в свою веру и не проявляли интереса к тому, чтобы самим стать новообращенными, и именно эта незаинтересованность и помешала их исчезновению. Хотя обычно принято рассматривать их как боковую ветвь исламизма, предположение такого рода вряд ли можно считать верным. Секта возникла в среде мусульман, но с самого начала своего существования она обнаруживала явные черты гностицизма. Гностики процветали в Северной Африке — там, где зародилось друзианство, и должно быть, более точным было бы связать появление секты с периодом возрождения классической философии среди мусульман. Как и сам Мухаммед, испытавший на себе сильное влияние несторианского христианства и иудаизма, основатели секты друзов были, несомненно, знакомы с различными философскими системами. Отношение друзов к такой сложной проблеме, как Иисус-человек и принцип Христа, складывалось на основе учения александрийских гностиков.

Друзы прославились своей бережливостью, гостеприимством и храбростью и, будучи к тому же прекрасными собеседниками, могут свободно разговоривать на любую тему, за исключением секретов их религии. При некотором же нажиме с целью выведать эти секреты у них наступает внезапный провал памяти или возникают языковые трудности. Однако, подобно большинству религиозных людей, они обладают тонкой восприимчивостью, позволяющей им точно оценивать человеческую натуру, а поэтому некоторым недрузам, проявившим искреннее стремление к знанию и надлежащую умеренность, было позволено изучить отдельные части их доктрины. Тому, кто вел в обществе друзов спокойную и тихую жизнь, постепенно завоевывая уважение секты, удавалось преодолеть скрытность этих людей.

Согласно историческим данным, друзианство было основано в 11-м веке христианской эры персидским мистиком по имени Исмаил ад-Дарази. В то время халифом Египта был ал-Хаким би’амриллахи из династии Фатимидов. В условиях постоянно растущего влияния мистических взглядов этот халиф провозгласил себя воплощением Бога и, возможно, будучи душевнобольным, за весь период пребывания на троне проявил себя крайне деспотичным и непредсказуемым правителем вплоть до времени своего исчезновения в 1021 году н. э. Предполагают, что он был убит, но поскольку судьба халифа так и не была выяснена, вокруг его кончины ходило множество самых нелепых слухов. По сути дела, ал-Хаким вряд ли представлял собой нечто большее, чем просто громкое имя, и трудно поверить, что он был создателем тех доктрин, автором которых его повсеместно считают. Поэтому друзов Ливана совершенно напрасно обвиняют в заимствовании своей религии у сумасшедшего халифа, по характеру очень похожего на Нерона. На самом же деле друзы, как мусульмане, так и немусульмане, следуют возвышенному этическому кодексу, что заставляет окружающих друзов неверующих считать их в большей или меньшей степени пуританами.

В Соединенных Штатах проживает некоторое число друзов, которые обычно выдают себя за сирийских христиан и отнюдь не расположены обсуждать свою веру с первыми встречными, разве только слушатель окажется достаточно подготовленным и благожелательно настроенным. В манерах и внешних проявлениях образованного друза ничто не навело бы вас на мысль о том, что он представляет собой нечто примечательное. В делах он честен, в частной жизни доброжелателен и терпим, а в общественных отношениях проявляет высокое чувство гражданской ответственности. Обсуждая с сирийскими друзами, принявшими американское гражданство, некоторые вопросы их религии, я очень скоро убедился, что многие из своих древних верований они относят к сфере фольклора, но живо реагируют на упоминания об эзотерических доктринах восточных народов. Один из них поведал мне, что слышал от матери о существовании Адептов и тайных школ в отдаленных областях Азии, но не придавал этому серьезного значения, пока не повстречался в Америке с мистическими обществами. Подобно приверженцам большинства других вероисповеданий, друзы очень восприимчивы к идее тайной доктрины, скрытой за внешним антуражем религиозных систем. И один из друзов высказался об этом так: «Мне рассказывали обо всем этом еще в детстве, но я ничего не понял».

Друзианская система посвящения, как почти во всех эзотерических сектах, предполагает видения, состояния транса и сопутствующие им психические феномены. Мастера секты, несомненно, обладают обширными познаниями в области натуральной магии и, подобно жрецам почти всех древних сект, способны вызывать сверхъестественные явления. Возможно, что они заимствовали свои дисциплины у офитов, весьма сведущих в тайных науках. Разумеется, уверенность высших членов друзианской секты в правильности их эзотерических наук была настолько сильна, что их просто невозможно было обратить в какую-то другую веру. В их обряды входили посты, ритуалы очищения и обязательства хранить тайну. Они полностью вписываются в концепцию многих братств во всем, что касается взаимной помощи, защиты свих членов и благотворительности.

У друзов есть семь заповедей, или принципов, которым они неукоснительно следуют: 1) Бог един и неделим; 2) истина превыше всего; 3) религиозная терпимость есть добродетель; 4) все добропорядочные мужчины и женщины заслуживают уважения; 5) полное подчинение воле Бога; 6) чистота помыслов, души и тела; 7) взаимная помощь и поддержка в годину невзгод.

Мужчины и женщины имеют право стать посвященными на условиях полного равенства, что само по себе необычно для восточных сект. Мастера друзианской веры считаются людьми в высшей степени почтенными, к которым обращаются за советом по наиболее важным вопросам. Их совету или мнению следуют безоговорочно. Дети получают в обществе друзов хорошее образование, а семейная жизнь отличается простотой и достоинством. В прежние времена образование в большой мере было отдано на попечение достигших более высокого уровня развития членов общества. Не очень воинственные по натуре, друзы готовы в любой момент защитить свою культуру, подтверждением чему могут послужить периоды напряженной борьбы между ними и мусульманами. Конфликты эти, однако, уже дело прошлое, и теперь общины живут в мире и трудах.

Представляется весьма затруднительным дать краткое изложение доктрины друзов, поскольку большая часть сведений о ней получена от их противников, христиан и мусульман. Ведь даже те, кто хотел бы сохранить беспристрастность, или не имели прямых контактов с сектой, или в какой-то степени находились под влиянием расхожего мнения. Наилучшим, по-видимому, следует признать краткое описание, данное графом Карнарвоном: «Впечатляющая доктрина веры в единого Бога, которому невозможно присвоить никакие атрибуты, пред которым немеет язык, слепнут глаза и отказывается постичь разум, само имя которого нельзя произносить всуе, который венчает пирамиду друзианской теологии, удаляющей небеса слишком далеко от людей и их дел; поэтому-то в последующие века отражение и воплощение Божества и вместило слабости человеческой натуры. Девять раз до этого — согласно учению Хамзы, в Индии, Аравии и Африке — соблаговолил высший разум проявиться в форме и под именем смертных. В образе Хакима в десятый и последний раз открылась воля Бога, проявилось его терпение и прозвучал окончательный призыв к упорствующему во грехе миру. Двадцать шесть лет «дверь», по образному выражению друзианских ученых-богословов, оставалась распахнутой перед христианами и мусульманами, иудеями или иноверцами. Но, когда период благоволения истек, обращение закончилось и непросвещенный мир остался без приглашения в будущее, покинутый до тех пор, пока не настанет великий конец смертных. В разгар сбора армий и несчастий правоверных мусульманство падет и Мекка не будет более священной, и тогда снова явится Хаким, дабы завоевать землю и утвердить превосходство религии друзов».

Миссионерам, пытавшимся проникнуть на тайные ритуалы друзов, иногда позволялось присутствовать на церемониях, организованных специально для увеселения надоедливых неверующих. Это привело к заключению, будто доктрина друзов состоит из двух противоречивых систем, одна из которых предназначена для мирян, а другая — для посвященных. На самом же деле эзотерическое учение — всего лишь расширение экзотерической традиции, при помощи которой мистические реалии сначала воспринимают через истолкование, а затем познают.

Другая выдержка из сочинения графа Карнарвона, «съевшего в этом деле собаку», довольно точно передает путаницу в голове жителя Запада: «Постепенно, очень постепенно, ему (неофиту) позволяется снимать покровы, окутывающие главную тайну: он осознает глубокий смысл чисел, постигает туманные высказывания священных писаний, которые прежде воспринимал буквально, и его слуху и разуму в двусмысленном выражении передается двоякое и особое значение. Коран превращается в аллегорию; даже жизнь и поступки его собственного имама становятся всего лишь слабым подобием далеких истин… Продолжая в том же духе, он начинает осознавать, что распутывает паутину, которую только что сплел: что он учится только для того, чтобы забывать то, что знал; он действует и ступает по обломкам того, во что верил прежде; медленно, мучительно, почти падая, взбирается он на каждую следующую ступень посвящения, пока не пройдет все мистические семь или даже не менее мистические девять. И словно в насмешку над надеждой на полное воздаяние, при каждом шаге он слышит, как ступенька, на которую он ступал перед этим, крошится и с грохотом обрушивается в рокочущую под ним бездну».

Описание лорда Карнарвона, если и не полностью соответствующее фактам, весьма драматично. Западный ум не приспособлен к кабалистическим спекуляциям. Для лишенного воображения теолога-буквоеда возможность существования тайной веры, позволяющей достичь внутреннего озарения и преобразовывать материальные субстанции веры через вдохновение и откровение, кажется немногим лучше, чем нелепые предрассудки. И даже выслушав друзианского учителя, подчеркнувшего важность аллегорического ключа к своей религии, его непосвященный слушатель редко станет использовать этот ключ для постижения скрытого смысла преданий, терпеливо излагаемых перед ним учителем-друзом. Возможно ли, чтобы члены мистической секты, мастера которой достигли просветления путем медитации, молитвы и благочестивой жизни, могли верить буквально в то, что отвратительный халиф ал-Хаким на самом деле был воплощением Бога или что дверь к спасению стояла распахнутой в течение двадцати шести лет?

Скорее всего, изучение легенд друзов требует того же подхода, что и греческая мифология. Лишь допустив существование глубоко символического языка, можно согласовать образ жизни олимпийских божеств с возвышенными представлениями Пифагора и Платона. Греческие философы, ученые, математики и законодатели не признали бы небесной власти ордена божеств, обладающих качествами менее восхитительными в сравнении с упадочной афинской аристократией. В «Британской энциклопедии» указывается, что священные книги религии друзов «в целом содержат этические учения высшего порядка».

Друзы воспринимают христианские Евангелия и Коран как священные писания, но истинным руководством к сообразному с духовным началом поведению они почитают только священные книги друзов. Все другие религиозные учения, которые они толкуют аллегорически, служат для них лишь подтверждением друзианского откровения. В этом можно усмотреть широкое применение концепции неоплатоников, считавших, что все религиозные и философские учения по сути тождественны, если к раскрытию их смысла приступают, обладая надлежащим ключом.

Мистики, независимо от их принадлежности к тому или иному обществу, начиная руководствоваться принципами внутреннего развития, проходят через одни и те же переживания. И хотя друзы не считают аскетическую жизнь необходимой, следуя своим убеждениям, они неизбежно приходят к освобождению от материальных интересов и устремлений. Мистики-друзы придерживаются позиции отрешения от мирской суеты, отличающей достигших наибольшего развития дервишей и суфиев.

Члены секты верят в перевоплощение и полагают, что каждое следующее воплощение благороднее предыдущего. Процесс повторного рождения продолжается вплоть до мистического воскрешения. Физическое тело с его низшими умственными и эмоциональными атрибутами они считают врагом духовного предназначения человека. В этом можно усмотреть некоторые черты антропоморфизма, характерные, в частности, для культа маздеистов, в котором силы света и тьмы борются за власть над человеческой судьбой. Защита от зла обеспечивается соблюдением друзианского кодекса, который был дан самим Богом через его воплощения для сохранения его созданий. Неофит должен изучить ложные доктрины мира, чтобы принять тайну мистерии жизни в сердце. По мере того, как он, развиваясь, продвигается в своей секте, процесс забывания прежнего знания становится все более тяжелым. Ученик борется против иллюзии и, поступая таким образом, должен превозмочь собственный разум и безоговорочно принять идею божественного замысла.

Образ неофита, ступающего по руинам своих прежних убеждений, данный лордом Карнарвоном, вполне отражает естественную реакцию непосвященных. Истинная покорность заключается в полном повиновении божественной воле. Чтобы победить мир, неофит должен побороть суетность в самом себе. Необходимо преодолеть не только тень (материализм), но и деяния этой тени. По мнению друзов, к деяниям этой тени относится даже отношение человека к Богу, религии и философии.

Друзов обвиняли в предпочтении пути, в конце концов приводящего к чудовищному неверию. Чтобы лучше понять суть их веры, следует сравнить ее с буддизмом и буддийской концепцией нирваны. Для христиан нирвана представляется полным уничтожением собственного «я» — идея, для обычного верующего пугающая и отталкивающая.

Согласно убеждению друзов, воскрешение есть повторное отождествление человеческого духа с всепроникающим мировым духом, что является отнюдь не угасанием, а обобщением. Один не становится ничем, он становится всем. Конечно, смертному человеку невозможно осознать, точнее сказать, прочувствовать состояние неограниченности сознания. Система друзов постепенно расширяет и обезличивает духовные убеждения индивидуума, пока идеал обобщения не станет для него не только привлекательным, но и достаточным. Пробудиться от иллюзии многообразия и перейти к полному осознанию единства — в этом и состоит высшее предназначение человека. Подобно тому, как слово «йога» означает «единение», так и друзы предпочитают, чтобы их называли «единителями». Свою убежденность они подкрепляют постоянным открытием и переживанием единства. Все мировые религии они рассматривают как постепенно приводящие к познанию единства. Они размышляют о грядущем духовном единении наций и накоплении знания, особо подчеркивая важность общих знаменателей. Прибегая к аллегориям и толкованиям, они способны постичь вечные истины, царствующие за сомнительными иллюзорными разногласиями, так долго мешавшими людям вместе трудиться на общее благо.

С древнейших времен Бог посылал учителей и пророков, чтобы раскрыть свою волю и очистить доктрины, извращенные людским невежеством. У рода человеческого недостает силы и смелости ни применять на деле, ни оберегать божественную мудрость, и откровения, переданные помазанниками божьими, искажались вследствие их эгоизма и невежества.

Задавшись целью уберечь духовные устремления человечества от губительного влияния доктринальных ошибок, реформаторам пришлось начать с очищения прежних откровений и восстановления главных принципов религии. В системе друзов насчитывается 164 великих учителя, и благодаря их неимоверным усилиям мир никогда не оставался без духовного руководства. В этом, несомненно, присутствует намек на то, что все эти учителя передавали одну главную доктрину, хотя появлялись они во многих местах, а раскрываемые ими откровения имели разные названия.

Вдобавок к этим посланцам, само божество принимало конкретный облик, последовательно воплощаясь в десяти мессиях, аналогичных аватарам Вишну в индусской системе. Пророк Хамза был предшественником десятого аватара друзов. Подобно Иоанну Крестителю, он объявил о пришествии ал-Хакима. В мистическом смысле Хамза олицетворял Иисуса, а ал-Хаким — Христа. Само собою разумеется, что мистическая традиция в действительности не имеет никакого отношения к отдельным выдающимся личностям, и попытки связать вселенские принципы с историческими персонажами приводят к серьезным недоразумениям. Хамза, так или иначе, персонифицирует друза-адепта, который, достигнув высшего состояния личной святости, стал сосудом, способным воспринять воплощение Господа.

В общинах друзов для обряда посвящения отведены особые места, отдельные от тех, где совершаются другие ритуалы и церемонии. Помещения, где все это происходит, находятся под землей и, за исключением немногих знаменитых святилищ, отличаются крайней простотой обстановки. Коврик для молитвы может символизировать зал посвящений, который следовало бы рассматривать как олицетворение отрешенности от земных забот. Суть составляет не место, а состояние сознания. Обряды посвящения следуют ритуалам древней Греции и Египта. Кандидаты проходят испытание на физическую силу и выносливость, подвергаются нравственным искушениям, а затем экзаменуются на способность к учению и усвоению дисциплин секты. Очень немногим удается успешно пройти все испытания, а те, чьи способности и характер сочтут заслуживающими внимания, могут переждать год и еще раз попробовать свои силы. Физические испытания бывали настолько тяжелыми, что зачастую становились причиной множества неудач, однако, по некоторым сведениям, в нынешние времена они стали гораздо легче, чем раньше. Кандидатов, выдержавших все экзамены и проверки, до пускают в святая святых ордена, им сообщают условные жесты и пароли и дают дальнейшие наставления в эзотерических науках.

Мадам Блаватская, описывая обряды посвящения друзов, замечает, что в некоторых случаях совершается особая торжественная церемония, во время которой посвященные высших ступеней отправляются в паломничество в некое тайное место в горах. Она, в частности, пишет: «Они собираются в обеспечивающих безопасность пределах монастыря, который, как говорят, был построен в самом начале христианской эры. Снаружи видны только старые развалины когда-то величественного здания, служившего, как гласит легенда, некоторым сектам гностиков в качестве места поклонения во время религиозных гонений.

Однако эти развалины на поверхности земли служат лишь удобной маскировкой; подземная часовня, залы и кельи занимают площадь значительно большую, чем верхняя постройка, причем богатство украшений, красота древних скульптур и золотые и серебряные сосуды в этом священном убежище, по выражению одного посвященного, «кажутся дивным сном»».

Имеются явные доказательства, что друзы, хотя об этом крайне редко упоминается в их письменных источниках, знают о существовании сообщества Адептов и мастеров, образующих верховный совет. Эти просвещенные учителя, как и индийские махатмы, хотя и весьма призрачны, но все же могут являться в трудных обстоятельствах. Они известны своими чудесными способностями и исключительной святостью, но их приход и уход необъясним. Полагают, что некоторые из наиболее почитаемых ученых друзов общаются с этими бессмертными смертными, единственными, достигшими совершенства в доктрине. В районах, где обитают друзы, тайно, из уст в уста передаются легенды и разные истории об этих Адептах. Но с посторонними о них не распространяются.

Вполне возможно, что американских друзов и наиболее просвещенных членов ближневосточных общин можно было бы уговорить составить достаточно точное описание секты и ее доктрины. Такого рода общества обеспокоены вторжением современного материализма и хорошо осознают желательность подготовленности людей, обладающих достоверными сведениями. Однако план этот, видимо, так никогда и не осуществится, поскольку секта представляет собой одно из множества малочисленных обществ, до которых никому по сути нет никакого дела. Когда мы осознаем, что именно от Ближнего Востока исходили религиозные инициативы, достигшие трех великих континентов, и чуть ли не половина цивилизованного мира находится под влиянием учений, возникших на территории Ливана, интерес к раскрытию основ господствующих ныне вероисповеданий существенно возрастет.

Влияние друзианства на Европу было особенно сильным в средние века, а в современном мире такие сферы, как религия, политика и культура, еще не освободились от власти средневековья. Крестоносцы, особенно тамплиеры, рыцари мальтийского ордена и рыцари-тевтонцы, общаясь с друзами, восприняли многие из их доктрин, создав тем самым предпосылки эпохи Возрождения, а впоследствии, помимо всего прочего, еще и Реформации. Мистические толкования христианства быстро приумножались и расширяли основы веры. Существует предположение, что многие из европейских рыцарей были посвящены в сирийские мистерии и тайные ордена ислама.

Благодаря им в Европу проникла великая ересь, неся с собой крушение духовного, интеллектуального и материального феодализма. «Результатом постоянного общения между Сирией и Европой, которое вначале поддерживалось толпами паломников, неустанно наводнявших Иерусалим, затем крестоносцами и наконец подкрепленное созданием европейского, как его называли на Ближнем Востоке, государства в Палестине и разных княжеств на побережье, стало колоссальное влияние, как скрытое, так и явное, на европейские народы и в особенности на населявшие побережье Средиземного моря».

 

Братство дервишей

В Западной Азии существует множество мистических еект, возникших внутри исламской веры. К самым известным из них можно отнести ордена дервишей, с которыми путешественникам и туристам обычно проще всего установить контакты. Внутри братства дервишей существует двенадцать главных орденов; во главе каждого ордена стоит учитель, которому выказывается абсолютная преданность. Для приема в члены ордена совершаются обряды посвящения, которые профанам кажутся варварскими и эксцентричными. Во всем мусульманском мире к духовным братствам дервишей относятся с глубочайшим уважением. В средние века в христианском мире не меньшее почтение оказывали и группам странствующих монахов. Дервишей считают людьми, обладающими сверхъестественными способностями, и обращаются к ним с вопросами, требующими для разрешения исключительно развитой интуиции.

В мистических братствах ислама встречаются люди праведной жизни, которых можно разделить на две группы. К первой относятся ученые и посвященные дервиши, всецело отдавшие себя изучению тайных духовных сил вселенной, ко второй — монахи нищенствующего ордена, по той или иной причине отрекшиеся от суетного мира и живущие на подаяния верущих.

Существует, однако, представление, что возвышенные души могут скрываться под самой жалкой внешностью, а посему крайне неразумно с пренебрежением относиться к нуждам даже ничтожнейшего из нищенствующих монахов.

Ордена дервишей можно различить по цвету и покрою их одежды и по количеству складок на их тюрбанах. Многие европейцы были свидетелями проявления необычных способностей дервишей, а всем известные факиры более всего прославились в искусстве произнесения заклинаний. Некоторые секты дервишей более или менее тесно связаны с восточными масонами и друзами Сирии.

Эзотерические ритуалы и обычаи многих ближневосточных сект находятся в русле общей традиции, и хорошо осведомленные члены этих сект осознают этот факт, хотя менее просвещенные все еще фанатически уверены в собственной изолированности.

Внешняя, или видимая, система организации дервишей состоит из объединений или групп учеников, узнающих тайны жизни от древних и почтенных учителей. За внешней структурой мистицизма дервишей скрывается тайный невидимый институт, объединяющий просветленных мастеров, которые только в исключительно редких случаях общаются с учениками низших ступеней. Внутренний круг этих богонаставников обладает божественным знанием во всей его полноте, а прием в члены круга рассматривается как награда за выдающиеся достижения на низших ступенях братства. Л.М. Дж. Гарнетт пишет о дервишах следующее: «Как сказано в мистическом каноне, на земле всегда присутствует некоторое число праведников, которые пользуются правом интимного общения с Господом».

Дж. П. Браун называет этих одухотворенных личностей «выдающимися душами».

Они пребывают пока в физическом теле и ходят по земле, но узнать их могут только избранные. Согласно учению дервишей, любой из тех, кто попадается им на пути, будь это даже самый жалкий нищий, может оказаться одним из этих выдающихся душ.

Во главе иерархии, составляющей внутренний, или мистический, орден дервишей, стоит самая величественная, наидостойнейшая душа, называемая «осью» или «полюсом» вселенной. Кто это, неизвестно даже высшим членам ордена, и часто глава странствует по земле под видом ученика. Будучи повелителем сил магии, он может по желанию становиться невидимым и со скоростью мысли преодолевать колоссальные расстояния.

По обе стороны от «оси» стоят две великие души, которые подчиняются лишь ему одному. Когда для «оси» приходит время покинуть свое физическое тело и вознестись в сферу света, «верная душа» справа от него возводится в достоинство «оси», а все другие члены ордена соответственно повышаются на одну ступень, занимая освободившиеся вакансии. Эта огромная организация духовных мистиков, в целом определяемая как «владыки душ» и «руководители», представляет собой невидимое правительство, управляющее всеми светскими институтами ислама и по своему могуществу намного превосходящее все земные монархии. Пространное обсуждение иерархии «божественных друзей» (вали) содержится в «Фаведи-Ракни» шейха Шерфуддина Манери.

Принимая во внимание существование внешней организации, состоящей из многих тысяч дервишей разной степени святости, и внутреннего круга боголюдей, достигших столь высокого уровня развития и так превосходящих заурядное человечество, что они кажутся более таинственными, нежели реальными, становится очевидным, что в исламском мире дервиши образуют чрезвычайно могущественный орден. Принято считать, что дервиш утверждается в вере, сумев устоять перед искушением в течение тысячи одного дня и ночи. Отказавшись от всего, что присуще плоти, эти люди посвятили свою жизнь совершенствованию сознания.

К одной из самых интересных сект дервишей относится орден мевлеви, более известный как танцующие, или вертящиеся, дервиши. Согласно общепринятому мнению, этот орден был основан великим персидским суфием, поэтом и философом Джалал ад-дином Руми (1207–1273 гг.). Наблюдателей поражает удивительная способность вертящегося дервиша кружиться с невероятной скоростью, а затем неожиданно останавливаться, наклоняться и поднимать булавку. Дервиш способен невероятно долго продолжать свой танец, не испытывая при этом никакого головокружения.

Опираясь на те скудные сведения, которые по мелочам удалось собрать, изучая немногие отрывки из доктрин, попавших в руки профанов, можно сделать вывод, что цель кружения заключается в приведении ритма тела в соответствие с круговым движением небесных сфер.

Как и множеству религиозных орденов в разных частях света, дервишам известны необычные практики, приводящие в экстатическое состояние. В некоторых случаях, чтобы вызвать состояние временного ясновидения, они прибегают даже к помощи гашиша, однако подобную практику вряд ли можно считать отвечающей истинным идеалам дервишизма.

Дервиши мевлеви носят высокий конусообразный колпак и длинную, до щиколоток, рубаху, туго подпоясанную в талии и сильно расклешенную книзу наподобие широкой юбки. Когда дервиш начинает кружиться в танце, юбка поднимается и встает перпендикулярно его телу, образуя большой круг и делая его похожим на волчок. Дервиши разных общин носят колпаки особой, только им присущей формы, которая имеет определенное значение. Так, шапка в виде вазы символизирует урну из духовного света, в которой Бог хранил душу Мухаммеда до рождения Пророка.

Обращает на себя внимание еще один интересный аспект, обнаруживаемый, по крайней мере, теоретически в философии дервишей. Повинуясь древнему обычаю братства, многие члены ордена постоянно путешествуют в определенном направлении и под определенным углом по компасу. Поэтому, если кто-то пожелает встретиться с неким святым дервишем, ему прежде всего придется узнать угол направления его пути. И если ищущий, получив необходимые сведения, окажется в нужном месте этого пути и подождет там дервиша, тот в конце концов обязательно появится перед ним.

У дервишей есть тайная доктрина о возрождении человечества, которая во многом перекликается с мистицизмом брахманизма. Философию дервишей можно коротко определить как восточное учение о реализации. Заняв позицию непризнания человеческого сознания и возвысившись над всеми ограничениями чувственных восприятий и интеллекта, дервиш достигает уровня трансцендентного познания, на котором он чувствует себя поглощенным сущностью вселенского бытия. Дервиш-неофит продвигается в своем развитии по «путям». Этих путей, то есть ступеней, всего четыре, и каждым из них управляет определенная персонификация божественного атрибута. На первой ступени новичок старается уподобиться шейху — мастеру пути; на второй — стремится к отождествлению со знаменитым мудрецом, основавшим дисциплину или путь; на третьей посвященный пытается достичь уподобления Пророку Мухаммеду и на четвертой Адепт добивается полного объединения с Господом.

По мнению Джона П.Брауна, чья книга «Дервиши» до сих пор остается одним из лучших источников сведений в этом вопросе, слово «дервиш» происходит от двух персидских слов: первое означает «дверь», а второе — «просить». Однако сомнительно, чтобы в действительности слово «дервиш» означало «просить милостыню». Более вероятно, что этим словом называют тех, кто просит подаяния у двери истины. Первоначально исламские мистики были объединены в небольшие группы учеников, безоговорочно принявших духовное лидерство некоего просветленного святого или выдающегося учителя. Мистики никогда не были конформистами и во всем, что касается вдохновения и руководства, всегда полагались на прямой внечувственный опыт.

Подобно философским школам, процветавшим в период «золотого века» греческой науки, величина и особенности секты в значительной степени зависят от славы и достижений лидера. Некоторые знаменитые учителя — такие, как Пифагор и Платон — оставили после себя столь прочно сплоченные общества, что им удалось выжить и стать бессмертными организациями. Лидерство переходило к старшим ученикам, которые в свою очередь подбирали себе преемников, и таким образом установилась система непрерывного наследования.

Такова суть истории ордена дервишей, и поскольку их мистицизм неразрывно связан с традициями, обрядами и церемониями мусульман, все это является частью их религии. Однако в действительности мистицизм дервишей далеко выходит за пределы сектантской ограниченности, а их озарения наделяют их правами вселенского гражданства.

Хотя дервишей считают основным монашеским орденом исламского мира, они все же отличаются от христианских монашеских общин в одном: они не выказывают преданности ортодоксальной вере и не извлекают из нее никаких выгод. Они сумели выжить исключительно благодаря собственным усилиям и наслаждаются привилегией распоряжаться собственными занятиями по своему усмотрению.

Дервиши пользуются значительной поддержкой общества, и считается неблагоразумным отказывать им в просьбе. Несмотря на заверения критиков, будто эти ордена выжили и существуют только благодаря доверчивости непросвещенных, их мнение нельзя признать полностью соответствующим истине. Точно так же мы можем сказать, что все религии своим существованием обязаны благородству верующих. Влияние дервишей распространено настолько широко, что в некоторых местах каждого мусульманина считают в какой-то степени связанным с одним из нескольких орденов. Известны случаи, когда ремесленники и купцы учреждали гильдии дервишей.

Многие авторы отмечают сходство между дервишами и европейскими франкмасонами. Так, Браун, в частности, отмечает: «… Дервиши ордена бекташи считают себя во всем похожими на франкмасонов и выказывают явную склонность установить с ними братские отношения».

Объяснение такого сходства между орденами, вероятно, следует искать в несомненной близости их учения и ритуалов. Поскольку раннее франкмасонство Европы испытало на себе сильное влияние ближневосточных сект, а корни его глубоко уходят в символизм древних орденов, процветавших в Сирии и Аравии, следы восточного мистицизма обнаруживаются и в западном масонстве. Однако нынешний дервиш остается по существу мистическим философом и, как таковой, неизбежно будет вступать в конфликт с господствующей тенденцией всячески игнорировать эзотерическое содержание ритуалов и символов.

При некоторых обстоятельствах дервиши оказывались вовлеченными в круговорот политических амбиций исламских лидеров. Такое принуждение крайне неблагоприятно сказалось на большинстве религиозных обществ, однако эти действия не следует рассматривать как проявление истинных убеждений монашеских орденов. В конце концов ордена дервишей настолько растворились в исламском обществе, что поведение отдельных их членов или даже групп отнюдь на свидетельствовало о каком-то особом душевном складе более просвещенного мистика.

Фанатизм, присущий другим религиозным общинам, дискредитировал немало достойных и признанных организаций. Дервиш по своим убеждениям и в согласии с принятой им доктриной — человек мирный, полностью посвятивший себя благим делам и достижению внутреннего спокойствия, а все идущее с этим вразрез проистекает из неправильно примененных или неверно понятых принципов.

Где бы люди ни испытывали божественное озарение, пророческий дух выливается в разнообразные формы прорицания. Некоторые дервиши приобрели известность благодаря своей способности предсказывать человеческие судьбы по песку, по звездам или путем созерцания магических предметов. Широко распространена вера в предзнаменования и разного рода знаки, и, хотя таланты некоторых из таких прорицателей явно сомнительны, большинство из них — люди безусловно честные и даже достигшие высокого мастерства. Многие дервиши стали знаменитыми пророками, предсказания которых полностью подтверждались рядом последующих событий.

Неослабный интерес к орденам дервишей вызван тем, что в мировой концепции мистицизма они занимают особое место, заметно выделяясь на фоне остальных. Их существование служит еще одним доказательством реальности эзотерической традиции, свидетельствующей о возможности для человеческого существа совершенствовать свой внутренний мир с помощью медитативных дисциплин.

 

Джалал ад-дин Руми, великий дервиш-Адепт

Джеймс У. Рэдхауз, в предисловии к «Маснави» Джалал ад-дина утверждает, что примерно в 1260 году н. э. Хасан Хусам ад-дин уговорил Джалал ад-дина сочинить «Маснави». Ученые-филологи расценивают это произведение в шести книгах как величайшую из всех когда-либо написанных мистических поэм.

Предисловие открывается следующим утверждением: «Это книга «рифмованных двустиший» («маснави», «месневи»). Она содержит в себе основы основ (единственно истинной) религии (ислама) и рассказывает о раскрытии мистерии воссоединения и подлинного знания. Это великий закон Бога, славный божественный закон, самое очевидное доказательство божественного бытия. Сияние ее «подобно сиянию фонаря, в котором находится светильник», распространяющий лучи ярче утренних. Это рай сердца с родниками и зеленью».

Цитата, включенная в этот отрывок, взята из Корана. Представляя это произведение английскому читателю, Рэдхауз, в виде вступления, приводит избранные рассказы из книги «Деяния Адептов» Шемс ад-дина Ахмеда ал-Эфлаки. В этом произведении собраны рассказы об удивительной жизни мусульманских святых и мудрецов и содержится глава, посвященная случаям из жизни Джалал ад-дина Руми. Приводимые ниже эпизоды, касающиеся Джалал ад-дина, заимствованы именно оттуда.

Джалал ад-дин, великий дервиш-Адепт, родился 29 сентября 1207 года н. э. Когда ему было всего пять лет от роду, этого удивительного человека непривычно и глубоко взволновал ряд странных происшествий. «Суть этих пертурбаций заключалась в том, что его взору стали являться бесплотные формы и несуществующие образы (невидимого мира), а именно ангелы-вестники, духи праведников и безгрешных — скрытые приближенные Единственно Истинного (духовные супруги Бога). Они имели обыкновение являться ему в телесной форме, точно так же, как херувимы и серафимы являлись апостолу Господа Мухаммеду на заре его жизни, прежде чем он был призван к исполнению миссии пророка; как Гавриил явился Марии и как Авраам и Лот узрели четырех ангелов; так же, как другие являлись иным пророкам».

Когда Джалал ад-дину было около шести лет, он испытал еще одно мистическое переживание. Резвясь с другими дегьми, он вдруг исчез прямо на глазах своих товарищей по игре, чем привел их в неописуемый ужас.

Позднее он объяснил, что, когда он разговаривал с друзьями, «группа видимых фигур, облаченных в зеленые одежды, увлекла его от них и провела по многим концентрическим орбитам сфер и через знаки Зодиака, показав чудеса мира духов и вернув его на место, как только крики его друзей донеслись до его слуха».

Через два года после смерти отца Джалал ад-дин, которому тогда исполнилось 23 года, отправился в Алеппо, чтобы продолжать учебу. Находясь в этом городе, он возбудил зависть и подозрения у некоторых своих товарищей по учебе, пожаловавшихся правителю города на то, что этот странный молодой человек каждую ночь в полночь покидает свою келью с какою-то непонятной целью, которая, как они полагают, может оказаться аморальной. Правитель, наделенный типично восточным любопытством, решил выяснить для себя всю правду. Поэтому он спрятался в таком месте, откуда мог следить за Джалал ад-дином с безопасного расстояния. Ровно в полночь запертые ворота школы распахнулись сами собой, и из них вышел Джалал ад-дин. Затем он прошел через громадные городские ворота, тоже открывшиеся без участия человека. Стараясь поспеть за ним, правитель чувствовал, что мчится с невероятной скоростью и уже преодолел значительное расстояние. Путешествие закончилось у гробницы Авраама в Хевроне, примерно в трехстах пятидесяти милях от Алеппо. Тут правитель узрел величественное здание с куполами, в котором собралась большая компания таинственных существ в зеленых просторных одеяниях, вышедших навстречу Джалал ад-дину. Они с любовью обняли его и повели в это здание. Правитель так перепугался, что потерял сознание. Когда он очнулся, сооружение с куполами уже исчезло, а сбитый с толку магистрат безнадежно заблудился в пустыне. Спустя два дня его нашли и привели домой в полном изнеможении. Он, естественно, решил никогда больше не преследовать этого человека.

Восточная литература полна замечательными описаниями чудесных происшествий с участием Джалал ад-дина. Во время его последней болезни подле него сидел друг. Внезапно в дверях комнаты появился очень красивый юноша. Джалал ад-дин тотчас же поднялся и двинулся навстречу незнакомцу, который произнес: «Я Азраил, ангел ухода и разлуки. Я пришел по божественному повелению осведомиться, нет ли у Мастера какого-нибудь поручения ко мне». Дервиш-Адепт ответил: «Входи, входи, о посланец моего Царя. Делай все, что тебе приказано, и, если Богу угодно, ты убедишься, что я из терпеливых».

Возможно, одна из самых знаменательных историй о таинственной иерархии Адептов была поведана вдовой Джалал ад-дина, которую считали образцом добродетели. Она рассказала о том, что видела через щелку в двери, за которой ее муж и один из его сподвижников уединились в духовном общении. Неожиданно раздвинулась стена комнаты и через образовавшийся проем вошли шесть человек величественного вида. Эти незнакомцы, бывшие оккультными святыми, поздоровались, поклонились и положили к ногам Джалал ад-дина букет ярких цветов, хотя в то время был самый разгар зимы. Они оставались в комнате до утренней молитвы на восходе солнца. Когда молитва закончилась, гости попрощались, удалившись через тот же самый проем в стене, и он сомкнулся за ними. Джалал ад-дин отдал букет жене, сказав, что посетители принесли его ей в подарок. Цветы были столь необычны, что она послала слугу с букетом на городской рынок к торговцам благовониями узнать, что это за цветы. Купцы были совершенно ошеломлены — они никогда не видали таких растений. В конце концов один торговец пряностями из Индии узнал по лепесткам цветок, растущий на юге Индии, на Цейлоне. Тогда Джалал ад-дин велел ей отнестись к букету с величайшим вниманием, так как он был прислан ей через индийских святых цветоводом из утраченного земного рая.

 

Суфии, мистики Персии

Учение суфиев, кажется, происходит от самого Пророка Мухаммеда. Он был не только блестящим моралистом, религиозным лидером и государственным деятелем, но к тому же прирожденным мистиком и аскетом. На протяжении всей своей жизни он развивал в себе отрешенность от мирских почестей и материальных ценностей. Ответственность, обусловленная высоким призванием, заставила его явить пример сдержанного поведения, благочестия и самопожертвования. Его многочисленные обязанности также требовали весьма упорядоченной жизни, в которой забота о вере и народе превалировала над личными интересами. Нам известно, что ему были даны видения, что он практиковал бдения и прославился скромностью и спокойной покорностью воле Бога. Подобно большинству основателей религии, он совершенно отличался по характеру от тех, кто впоследствии распространял в миру власть его веры.

После смерти Пророка ислам переживал трудный период, насыщенный дебатами. Почти тотчас же регионы, принявшие доктрину, оказались втянутыми в гражданские войны и подпали под влияние честолюбивых деспотов и тиранов. Успех ислама породил новую аристократию, всеми помыслами которой завладели материальные ценности, роскошь и власть.

Границы ортодоксии были проведены так четко, что оставляли самых вдумчивых и искренних без какого бы то ни было религиозного руководства, отвечавшего их потребностям. По мере того как росли земные богатства и слава веры, она приспосабливалась к эгоизму и высокомерию привилегированных классов и все дальше отступала от простого примера и законов Пророка.

Возникновение мусульманского и христианского мистицизма почти в точности аналогично. Многие суровые обычаи обоих вероисповеданий появились в результате отвращения к разложению, царившему в общественных системах того времени. Ордена флагеллантов, возникшие в средневековый период в Италии и распространившиеся в большей части Европы, свидетельствовали о реакции коллективного сознания общества.

Суфии изначально принадлежали к той системе религиозного мистицизма, которая называется квиетизмом. Квиетист ищет спасения от насущных потребностей жизни в уходе в себя, освобождении разума и чувств от всех житейских проблем и направляет силу своего сознания на приобщение к божественной любви и постижению. Многие группы квиетистов имеют отличную репутацию благодаря добрым делам и практическому вкладу в развитие общества. Они пребывают в мире, но не принадлежат ему. Они обычно выбирают занятия и профессии, не связанные с конкуренцией, и отказываются содействовать деструктивным политическим курсам. Их позиция, противоположная той, что одобрена политикой и временем, зачастую неправильно воспринимается окружающими. Поэтому членам этого течения приходится переносить несчастья и унижения и доказывать свою честность, терпеливо и без злобы встречая оскорбления, которыми их осыпают. Мир еще не понял, что для того, чтобы проявлять терпение и смиренность, нужно быть по-настоящему сильной личностью.

Квиетисты могут организовываться в группы или секты, либо оставаться членами признанных орденов. В большинстве случаев они могут приобретать авторитет, следуя образу жизни великих пророков и святых, чей пример восхищает ортодоксов, но не применяется ими на практике.

Поначалу суфии стремились найти духовное утешение, которое, согласно их представлениям, и составляло сущность мусульманской доктрины. Они выделялись всего лишь постоянством, с которым придерживались духа откровения. Им было чуждо стремление к роскоши, свойственное их современникам, и их высмеивали за то, что они не разделяют успешной, но неэтичной стратегии ближних.

Квиетизм, однако, почти неотвратимо приводит к религиозным переживаниям, выходящим за пределы простого благочестия и терпения. Разум вознаграждает квиетиста, открывая ему внутреннюю жизнь, которая побуждает к мистицизму. Хотя вначале это главным образом поиски покоя, спокойствие само по себе приносит неизменное совершенствование психической организации.

Испытавшие состояние мистического восторга, естественно, стремятся поделиться с другими. Условия, которые приводят мистика к расширению его внутреннего видения, вскоре становятся для его последователей учебными дисциплинами.

Квиетизм часто ассоциируется с раскаянием. Самые безгрешные более всего тяготятся своими недостатками. Закоренелый грешник раскаивается редко. Мистические откровения обычно обременяют душу воспоминаниями о давней вине.

Годы, предшествовавшие пробуждению, ложатся тяжким бременем на совесть до тех пор, пока новообращенный, подобно добродетельному святому Августину, не ощутит в себе потребности потратить оставшиеся годы на искупление проступков юности. Для того чтобы возвыситься над механизмом осознания вины разумом, требуется озарение, и даже более яркое, нежели то, которого достигает большинство мистиков.

Даже сила осознания вечной любви и понимания Бога недостаточна для того, чтобы помешать кающемуся грешнику отчаянно стремиться к спасению души, которое кажется почти недостижимым даже для раскаивающегося.

Что же касается суфиев, то их мистические убеждения вневременны, не устаревают и целиком и полностью выходят за рамки истории. Они не считают, что происходят от некоего конкретного пророка или учителя, а скорее видят в себе хранителей и толкователей вечной истины.

В источнике суфийской метафизики смешалось несколько потоков мистических убеждений. Секта испытала сильное влияние христианских пустынников, которые удалялись от суетных многонациональных общин, чтобы развивать духовные убеждения в уединенных местах. Сам Мухаммед искал контактов с такими отшельниками и получил от них благоприятное впечатление о подлинном учении Иисуса, которое стало неотъемлемой частью мусульманского мистицизма. Повлияло на суфиев и проникновение из Центральной Азии буддизма.

Безмятежность и душевное богатство буддийского образа жизни сильно привлекали этих раскольников и резко контрастировали с высокомерием и суетностью халифата.

Третьим и не менее важным источником вдохновения был александрийский неоплатонизм, знакомство с которым, наряду с другими элементами классического мышления, состоялось в то время, когда мусульманский мир углубился в греческую философию.

Наверное, можно было бы, не впадая в ошибку, предположить, что суфизм во многих отношениях представляет собой исламский неоплатонизм. Суфии унаследовали от александрийских мистиков идею религиозного единства и развития человеческого сознания — постепенного или поэтапного — от полного материализма к абсолютному идеализму. Считается, что суфии привнесли в ордена дервишей мощный духовный стимул, значительно облагородив эти секты и придав им красоты.

Альберт Макки размышляет о возможной связи между суфийским мистицизмом и европейским франкмасонством: «Нас, пожалуй, очень удивили бы совпадения, существующие между обычаями и догмами софиев [sic], и нам, естественно, было бы любопытно выяснить поводы близкого общения, не раз имевшего место во время крестовых походов между мусульманской сектой философов и христианским орденом тамплиеров». Он подкрепляет свою аргументацию, цитируя в своих «Азиатских исследованиях» труды К.У.Кинга («The Gnostics and Their Remains»), Годфри Хиггинса («Anacalypsis») и работу сэра Уильяма Джоунса.

Постепенно суфии разработали нечто вроде символического языка, при помощи которого выражали свои основные принципы. Они придали простым и привычным терминам новый, утонченный смысл, чтобы иметь возможность разделять духовные переживания с другими людьми подобных убеждений. Подобно трубадурам, они слагали песни и поэмы, явно любовные и даже сладострастные, и создавали у непосвященных впечатление, будто увлечены удовлетворением страстей и потребностей плоти. К.У. Кинг утверждает, что «арабские влияния ярко прослеживаются в поэзии трубадуров, полулюбовной, полумистической, как и ее образец, и столь же резко отличающейся по духу от материализма классических элегических стихов, как остроконечная «сарацинская» архитектура со всеми ее формами, подсказанными опорным шестом и пологом, отличается от тяжеловесного романского стиля, стремительно вытесненного ею».

«Рубаи» Омара Хайяма наводят на мысль, что этот прославленный изготовитель тканей для шатров и палаток был разочаровавшимся человеком, находившим наибольшее утешение в «кувшине вина, книге стихов и тебе». Так называемый «словарь любви и вина» был принят из тех же самых соображений защиты, что и фантастическая терминология алхимиков. Суфии все дальше и дальше отходили от ортодоксального ислама, а, возможно, правильнее было бы сказать, что ислам постепенно отступал от простого и благочестивого примера своего основателя. Расширение собственного видения ставило под угрозу положение суфиев. Не связанные более строгой ортодоксией мусульманского мира, суфии сочли целесообразным сделать вид, что у них нет занятий важнее, нежели предаваться наслаждениям, слегка омраченным сознанием неизбежного конца.

Некоторые считают, что слово «суфий» происходит от корня, означающего «шерсть»; другие же отождествляют его с «Софией», то есть «мудростью».

Как и у менестрелей и труверов, прекрасная и чистая «возлюбленная» была для них не смертной женщиной, а самой истиной, к которой эти мистики стремились со всею стратью снедаемых любовью обожателей. Подобно смуглой деве из Песни Соломона, которая на самом деле была «черной мадонной» из Эфеса, и Беатриче, возлюбленной Данте, недосягаемой госпожой суфиев была божественная мудрость — Дева Мира.

Суфийский кубок вина — это чаша экстаза, вино жизни, та самая сила Бога, которая опьяняет душу, лишая ум благоразумия и избавляя пришедшего в упоение святого от бремени суетности. Фатализм суфиев означает провозглашение полного освобождения от материализма и всех его последствий.

Жизнь завершается тишиной; честолюбивые замыслы кончаются тьмой; собственность превращается в прах; а то, что остается, и есть действительность, тот неизбежный факт слияния с Божественной реальностью, которая выше понимания и определений. Те, кто буквально принимал концепцию мистического нигилизма, рассматривали доктрины как крайнюю форму философского пессимизма. На языке обитателей пустыни «это был гром без дождя». Пустую чашу разбили у колодца. Человек вырос, как цветок, и был срезан, и поэты печально воспевали тщету бытия.

Даже в наши дни «Рубайят» создает ностальгическое настроение, ублажая врожденную способность человека сокрушаться обо всем и ни о чем в частности. Мы более всего счастливы, когда чуточку грустны, и нам спокойнее всего тогда, когда мы утешаем себя сами. С точки зрения ортодокса, суфий мягок, но слегка не в себе. Он отвергает и небеса, и ад, и земную твердь, лежащую между ними. Он живет в пространстве, питаясь любовью и вином.

Суфизм делит посвященных учителей человечества на три группы, или класса, и признает их просветленными хранителями и руководителями человеческой судьбы. Эти посланники небес — мастера, пророки и святые. Все страждущие смертные стремятся приблизиться к одной из этих групп, и по мере продвижения вперед, через «стоянки» суфийских мистерий, они получают подобающее сокровенное вдохновение, которое затем проявляют через благочестивые деяния.

Мастерами называют учителей-воинов. Они составляют армию просветленных, которая должна сражаться против сил тьмы. Они борются за правое дело, побеждая зло острым сверкающим мечом истины. Им предназначено судьбой становиться духовными правителями и вождями расы, и из их числа избирается правящий совет будущего. Святые — это утешители, миротворцы, кроткие создания, несущие миссию любви. Они борются только примером смирения. Они слуги Аллаха и путешествуют по зову сердца. Они приносят лекарство, исцеляющее страдания душ, и поют «песнь возлюбленного». Они — вечное священство, и любовь Господа струится через них, как живительные воды, чудом превращенные в вино.

Место между мастером и святым занимает пророк — хранитель среднего пути. В нем примиряются противоречия. Он — учитель, он открывает доктрину, он — вестник божественной воли. Через него открываются замыслы Бога. Пророк — просветленный воспитатель, он учит как знаниям, так и опыту. Пророки указывают путь к совершенству в искусствах и науках. Они покровительствуют программе мирового просвещения и в конечном счете образуют «вечный университет», «коллегию труда». Они показывают, что все знание истинно лишь отчасти и что пути учения ведут к внутреннему пониманию, которое есть сознательное восприятие полноты божественного разума. Таким образом, сущестуют три ордена — воинов, жрецов и учителей праведности; и каждое человеческое существо, руководствуясь интуицией собственной души, отыщет один из этих путей в самом себе и изберет тот, который обеспечит осуществление его самого сокровенного намерения.

Современное направление суфийского мистицизма далеко от какого бы то ни было формализма в религиозном поклонении. Оно составляет часть отдыха после работы. В их доктрине нет места борьбе убеждений или расхождениям во взглядах. Они никогда не спорят о своих верованиях и не пытаются обращать в свою веру или оказывать влияние на приверженцев других религиозных убеждений. Они скорее стараются представить суфизм как особого рода преданность, которую могут проявлять все любящие Бога и стремящиеся служить своим собратьям. У них нет особых откровений для интеллекта, кроме рекомендации успокоиться и испытать любовь к Богу. Они полагают, что переживание всемогущества Господа способно разрешить разногласия человечества. Ничего нельзя доказать в споре, ничего нельзя решить переменой убеждений. Истину нельзя ни уязвить, ни защитить. Тот, кто чувствует присутствие Бога, не нуждается ни в каких иных доказательствах чуда жизни. Суфизм распахивает двери перед усталыми и удрученными и потому заключает в себе особое очарование для того меньшинства охваченных тревогами смертных, которое не нашло утешения в материальном успехе.

Секта занимается восточными практиками (в видоизмененной форме), которые подкрепляют созерцательный образ жизни. Суфии рекомендуют не отшельническое существование, а, напротив, необходимость сохранять внутренний покой, не пренебрегая естественными обязанностями. Они создали монашеские обители и места уединения, которые, однако, имеют символический характер и предназначены для тех, кто ищет одиночества в силу внутренней потребности.

В последнее время несколько суфийских групп приобрели значительную известность благодаря своим исследованиям в области сравнительной религии и энергичным попыткам объединить ближневосточные секты в духовное братство. Они не агрессивны и искренне верят, что достигшие уровня понимания, требующего более богатой внутренней жизни, будут, естественно, под тем или иным именем вести жизнь, проходящую под знаком мистического озарения.