Сопоставительное и кросскультурное направление в лингвофольклористике
К началу нового столетия сложилось направление, которое можно было назвать сопоставительной лингвофольклористикой. В 2002 г. была опубликована коллективная монография «Опыт сопоставительного анализа в лингвофольклористике» [Хроленко 2002], а на следующий год вышел в свет сборник научных трудов «Сопоставительная лингвофольклористика» (Курск, 2003). В этих изданиях обсуждались различные проблемы нового научного направления с первостепенными вопросами: что сопоставлять, с какой целью и как.
Выяснилось, что сопоставление возможно внутреннее в рамках одной народно-поэтической культуры и внешнее – сопоставление тех или иных фрагментов народно-поэтической культуры двух и более этносов. Список целей сопоставления может быть достаточно обширным. Для внутреннего сопоставления – это общее / своеобразное картин мира различных фольклорных жанров; территориальная дифференцированность языка фольклора; эволюция фольклорного лексикона жанров и всего фольклора в целом и др. Сопоставительная лингвофольклористика предполагает сравнение объектов фольклорно-языковых (вариантов текста, разновидностей текстов внутри жанра, самих жанров и т. д.). Цель сопоставительной лингвофольклористики – выявление общефольклорных, общежанровых, диалектных и идиолектных явлений, в конечном счёте углублённое изучение вербальной составляющей одной конкретной фольклорной культуры. При этом анализ не выходит за пределы языка фольклора. Отсюда идея названия – внутреннее сопоставление.
Поскольку термин сопоставительная лингвофольклористика достаточно широк и может употребляться как для внешних, так для внутренних сопоставлений, мы предложили для сравнения фрагментов культур разных этносов использовать особый термин кросскультурная линвофольклористика.
В академических словарях русского языка прилагательное кросскультурный отсутствует. Нет его в наиболее популярных энциклопедиях и справочниках, даже в энциклопедическом словаре «Культурология» [Хоруженко 1997]. В то же время слово кросскультурный используется чрезвычайно широко. Поисковая система Яндекс в этом отношении весьма красноречива. Самые частотные словосочетания охватывают широкий круг определяемых существительных: (кросскультурный) анализ, аспект, аспекты деловых отношений, взаимодействие, исследование, коммуникация, менеджмент, некомпетентность, образование, образовательная интеграция, особенности управленческой этики, проблемы в образовательном пространстве, компетенция и др.
Что касается правописания, мы предпочитаем слитное написание. Изофункциональность прилагательных кросскультурный и кросскультурный несомненна. Будучи заимствованием (Cross-Cultural), лексема у большинства авторов сохраняет дефисное написание, однако онлайновый словарь русского языка предлагает бездефисную форму. Поисковая система портала «Русский язык» () показывает наличие исключительно формы кросскультурный со ссылкой: Русский орфографический словарь Российской академии наук / Под ред. В.В. Лопатина [Электронный ресурс] электр. дан. М., 2001–2002.
Отсутствие слова в толковых словарях осложняет определение его значения. Как авторы понимают используемое ими слово, можно видеть на примере аннотаций к публикациям. В аннотации к книге Л.М. Симоновой и Л.Е. Стровского «Кросскультурные взаимодействия в международном предпринимательстве» [Симонова 2003] читаем: «В пособии отстаивается кросскультурный подход к практике ведения международного бизнеса, анализируется воздействие национальной культуры на особенности международного предпринимательства, эффективность коммуникаций в международных экономических отношениях, а также определяются пути, с помощью которых можно получить знания о других бизнес-культурах и подготовить менеджеров к международному взаимодействию». В другом документе в сети
Интернет говорится: «Кросскультурная психология – изучение особенностей и проблем вживания людей в чуждые им изначально культурные среды». «Глоссарий. ру» в сети Интернет даёт следующее определение: «Метод кросскультурного сравнения – метод выявления универсальных и специфических образцов поведения индивидов, социальных групп, организаций, институтов в контексте различных культур».
Несмотря, а может быть, и благодаря некоторой семантической расплывчатости, термин кросскультурный вполне приемлем и, как видим, востребован. Инициаль слова – кросс – содержит семы 'активность', 'контакт'. Думается, кросскультурный в русской речи означает ситуацию активного проявления культурной специфичности, будь то поведенческий контакт представителей различных национальностей (и, как следствие, различных культур) или теоретический анализ сопряжения языков и культур.
Слово входит в синонимический ряд терминологических определений: межнациональный – интеркультурный – компаративный – транскультурный. Экспансия прилагательного кросскультурный ощущается даже в теории языка. Некоторые авторы уже называют традиционный сравнительно-исторический метод методом кросскультурным. В номенклатуре научных специальностей наличествует дисциплина «Лингвистика и межкультурная коммуникация». Ныне этот двусловный термин подвергается трансформации: оказывается, в Москве функционирует «Центр кросскультурных коммуникаций». Не очень выразительное межкультурный заменяется энергичным кросскультурный.
Кросскультурная лингвофольклористика основывается на сравнении фольклорно-языковых явлений, принадлежащих устному народному творчеству двух и более этносов. Цель кросскультурной лингвофольклористики – выявление культурных смыслов, аккумулированных в отдельных лексемах, формулах, текстах и в совокупностях текстов как атрибутов фольклорной картины мира и как манифестантов этнической ментальности, поиск общего и специфичного в традиционной культуре этносов, углублённое исследование феномена этнической ментальности, разработка эффективного инструментария для выявления культурных смыслов в единицах языка. Анализ выходит за пределы собственно языка фольклора и вторгается в область антропологии, лингвокультуроведения и этнолингвистики.
Сопоставительная лингвофольклористика выявляет своеобразие языка фольклора, кросскультурная – специфику этнической культуры и определяющей её этнической ментальности. В целом обе ветви лингвофольклористики исследуют феномен фольклорного слова во всём объёме его внутренних и внешних связей и отношений.
В 2005 г. вышел сборник научных трудов «Сопоставительная и кросскультурная лингвофольклористика» (Курск, 2005). Развитием идей кросскультурного сопоставления стали две содержательно, идеологически и методологически связанные монографии А.Т. Хроленко и К.Г. Завалишиной «Кросскультурная лингвофольклористика: народно-песенный портрет в трёх этнических профилях» [Завалишина, Хроленко 2005] и «Кросскультурная лингвофольклористика: тело человека в лексике русских, немецких и английских народных песен» [Завалишина, Хроленко 2006]. Авторы исходили из предположения, что специфика этнической культуры, своеобразие национального мировосприятия особенно очевидны при рассмотрении топологически однородных объектов, к которым можно отнести человеческое тело. При этом учитывались место и роль «телесной парадигмы культуры» в современном мире и отмечалась недостаточная изученность семантики и функции соматизмов в фольклорных текстах.
Технологию кросскультурного анализа в лингвофольклористике можно продемонстрировать на примере сопоставительного описания концептов «волосы» и «губы». Базой эмпирического материала стали следующие источники: Киреевский П.В. Песни. Новая серия. М., 1917; Великорусские народные песни / Под ред. А.И. Соболевского. В 3 Т. СПб., 1896–1897; Deutsche Lieder. Texte und Melodien. Ausgewahlt und Eingeleitet von Ernst Klusen. Frankfurt am Main und Leipzig, 1995 (Kl.); Sharp's Collection of English Folk Songs. Vol. I, II. London, 1974 (Sh.).
Концепт «волосы». Волосы в народных представлениях славян – средоточие жизненных сил человека. В магии отрезанные волосы (как и ногти, пот, слюна и др.) воспринимались как заменитель (двойник) человека. Волосы (как и шерсть) символизировали множество, богатство, изобилие и счастье [Славянские древности: 1: 422]. Поскольку волосы аккумулируют жизненную силу, их использовали в обряде наведения порчи. Отсюда в Древней Руси для женщин считалось позором даже во двор своего дома выйти с непокрытой головой – «опростоволоситься». Волосы – символ эротической энергии, и потому в Западной Европе того времени женские волосы расценивались как соблазн. Для многих привлекательных женщин в средневековой Европе красивые волосы были путёвкой на костры инквизиции.
Считалось также, что волосы символизируют и духовные силы (одухотворенную энергию). Отсюда символика волос: на голове – это высшие силы, на теле – преобладание низших. Волосы на голове сравнивали с океаном. Древние греки и римляне не сомневались, что наличие густых волос у Зевса и Юпитера олицетворяло их исключительную духовную, нравственную и физическую силу. Библия стояла на том же: Давид и Самсон обладали пышными шевелюрами, в длинных волосах богатыря Самсона таилась удивительная сила.
Потерю волос воспринимали как знак нравственного падения и бедности. Рабов стригли, чтобы подчеркнуть их зависимое положение и лишить покровительства богов. Древние египетские жрецы, индийские брамины и буддийские монахи в знак рабского подчинения божеству волосы брили. То же делают мусульмане, приносящие волосы в жертву Аллаху. В период хаджа (паломничества в Мекку) правоверные не только бреют голову, но и скоблят её.
Волосы – один из обязательных компонентов представления о женской красоте. Английский поэт Александр Поп писал следующее:
В традиционной культуре различных этносов волосы выступают необходимым элементом различных обрядов – от свадебных до похоронных, а также составляют часть этнического портрета.
Обратимся к русским народно-песенным текстам. Слово волосы в севернорусских текстах встретилось всего два раза, а в южнорусских – один.
Этот феномен объясняется просто. Концепт «волосы» в русской традиционной культуре вербализуется двумя другими существительными – кудри и коса.
Возникает вопрос, каково место лексемы волосы в текстах других жанров. По данным словаря фольклорной лексики, в онежских былинах отмечено 44 словоупотребления существительного волос. В 14 с/у это компонент популярной в былинных текстах пословицы о женском интеллекте: «У ней волос долог, ум короток». Значительная часть словоупотреблений приходится на описание ситуации, когда любящая жена отправляется на выручку попавшего в беду мужа и ей приходится жертвовать своей причёской, принимая обличие мужчины – волосы брить, обрубить, подбривать, подрубить, подстригать. Во всех этих случаях волос никак не определяется. В русском эпосе волосы выступают и знаком возраста: Приберите вы мне невесту супротив меня Возрастом и волосом (Рыбн., т. 1, с. 426).
Что же касается немецкого и английского фольклора, то здесь дело обстоит иным образом. Наиболее часто волосы (hair) упоминаются в английских народных песнях, в немецких же песенных текстах слово Haar (Hart, Harlein) встречается реже.
Если сопоставить соответствующие зоны в словарных статьях русского, английского и немецкого фольклора, можно увидеть, как дифференцирована цветовая характеристика волос в традиционной культуре трёх этносов. Специалисты различают шесть видов основных цветов, присущих человеческому волосу, – чёрный, каштановый, русый, белый (блондин), рыжий, пепельный, – и насчитывают до тридцати вариантов комбинаций разных видов [Этинген 2002: 147].
В двух из трёх русских словоупотреблений использовано прилагательное русый. В немецких песнях цветовая палитра волос достаточно разнообразна, поскольку из 25 словоупотреблений в 19 лексема Haar характеризуется прилагательными, причем 17 из 19 – прилагательные колоративные.
В английских песенных текстах hair определяется прилагательными с морфемой 'чёрный': coal-black 'чёрный, как уголь', curlyblack 'чёрный кудрявый'. Аналогичные эпитеты мы найдём и в немецких текстах – kohlschwarz 'чёрный, как уголь' и schwarz-lockig 'чёрный кудрявый':
Общими для немецких и английских текстов являются эпитеты со значением 'тёмно-каштановый'.
'Она появилась, как Венера прекрасная, а её тёмно-каштановые волосы блестели'
'И если я потом снова приду, моё сердце будет полно радости; твои глазки ясные, твои тёмно-каштановые волосы будут радовать меня тысячу раз'
Только в немецких песенных текстах отмечены колоративные определения с морфемой 'золотистый' – golden 'золотой', goldfarb kraus 'золотистого цвета кудрявый', goldfarbig 'золотистого цвета'.
В немецких песнях встречаются также blond 'белокурый', blondgelockt 'белокурый', braun 'каштановый', gelb 'жёлтый', kir-schenschwarz 'тёмно-вишнёвый', rot 'рыжий'.
'Я хотела бы носить венок на моих белокурых волосах'
'Кто сидит там? Мужчина с рыжими волосами'
В английской песне отмечаем long ravening 'длинный с чёрным отливом'.
'И её обнажённая шея оттенялась длинными с чёрным отливом волосами'
Соотносительны немецкие и английские эпитеты, определяющие характер волос 'курчавые' – kraus и curled, 'вьющиеся' – lo-ckig и curly.
'А волосы у нее были вьющимися'
'Милый мальчик с вьющимися волосами, спи в небесном покое, спи в небесном покое'
Немецкое существительное Haar и английское hair в функции имени субъекта действия предполагают конструкции, которые характеризуют цвет и форму волос, а также их состояние. В немецких народных песнях: kohlschwarz
В немецких и английских песенных текстах действия, производимые с волосами, разнообразны и направлены, прежде всего, на украшение внешности: ein Kranzlein auf das Haar setzen 'надевать венок на волосы', auf dem Haar tragen 'носить на волосах', streichen 'пригладить', to curdle 'закручивать', to go through/in one's hair 'прикасаться <гребнем> к волосам'.
Глаголы со значением 'стричь, подстригать, отрезать', возможные в русском эпосе, но практически отсутствующие в русской лирике, обычны для немецких и английских песенных текстов. Так, в немецком тексте говорится о подстригании волос, когда персонаж против своей воли должен идти в монастырь.
'В монастыре, в монастыре, там я не хочу быть, там подстригут мне мои волосики; причинят мне этим большую боль'
Волосы подстрижены, если персонаж уже в монастыре.
'Прошла монашка
в белоснежном платье,
её волосы были подстрижены,
её красный рот был бледным'
В английской песенной лирике волосы подстригают, когда героиня хочет изменить внешность.
'Тогда я отрежу свои вьющиеся волосы, и надену мужскую одежду, и я везде буду следовать за тобой, чтобы быть твоим слугой'
В немецкой и английской песенной традиции волосы можно zu-binden или to tie up 'связывать (завязывать)'; to ringle 'обвязывать'.
'Свяжи свои волосы вместе!
Я не хочу связывать свои волосы,
Я хочу их оставить распущенными'
'Если она согласится выйти за меня замуж и пройти пешком по стране, я наряжу свою любовь в вельвет, и обвяжу её волосы голубым, если она согласится выйти за меня замуж и пройти пешком по стране'
В результате метонимического переноса имя волос определённого цвета и формы может обозначать ту или иную группу группу людей. В немецком фольклоре, например, weiβes Haar 'седые волосы' употребляется в значении 'пожилой человек'.
'Мы приносим сегодня божье благославление как молодым, так и пожилым (как каштановым, так и седым волосам)'
Schwarzlockige Haare 'чёрные кудрявые волосы' называют цыган.
'Смотря ещё долго за цыганами, я должен был ехать дальше, за тёмно-коричневыми лицами, за чёрными кудрявыми волосами'
В английской народно-песенном тексте найдём паракинему to tore hair 'рвать волосы', выражающую отчаяние, горе, безвыходность.
'Она ломала руки и рвала волосы, Крича, спрашивая: Что я должна делать?'
Как было сказано выше, минимальное количество словоупотреблений существительного волосы в русских народно-песенных текстах компенсируется наличием двух слов – кудри и коса. Родовое обозначение заменяется видовыми.
Концепт «губы». В русском песенном фольклоре лексема губы относится к числу редких. В проанализированных русских текстах отмечено всего два словоупотребления, да и те в одном песенном фрагменте:
Редко использовалось слово губы и в эпической речи. Так, словарь онежской былинной лексики указывает на семь словоупотреблений. Авторы словаря отмечают особо: «губы в былине – знак греховности. Никаких определений они не имеют, и единственный управляющий глагол при лексеме губы – отсечь (единично – не надобно)» [Бобунова, Хроленко 2000: 27].
Немецкая лексема Lippe 'губа' с её четырьмя словоупотреблениями частотностью тоже не отличается. Как субъект действия губы могут
А вот в английских песенных текстах lips 'губы' – достаточно частотная лексема. 27 словоупотреблений для соматизма в фольклорной песне – это весьма высокий показатель. Почти во всех случаях существительное lips определяется прилагательными, которые можно классифицировать по группам: (a) цветовая характеристика (red ruby 'красные рубиновые', ruby 'рубиновые', lily-white 'белые как лилия'); (b) тепловые ощущения: (cold 'холодные', cold clay 'холодные, как глина', lily cold 'холодные, как лилия'); (c) вкусовые ощущения: sweet 'сладкие'; (d) оценка: (dear 'дорогие'); (e) комплекс признаков: pale cold 'бледные холодные', pretty ruby 'красивые рубиновые', sweet rosy 'сладкие румяные'.
'И потом он целовал её лилово-холодные губы десять тысяч раз, в то время как она лежала словно спящая'
Lips определяется с помощью существительных: baby's cold lips 'холодные губы ребёнка', lips of my own sailor 'губы моего морячка'.
Губы характеризуются и с помощью предикативных конструкций: to be as cold as clay 'быть холодными, как глина' , to be blue 'быть синими',
Единственный управляющий глагол при существительном lips – это to kiss 'целовать'.
'Он поцеловал её сладкие губы, когда она крепко спала'
Итак, в английских песенных текстах lips с определениями – знак жизни и смерти. В первом случае губы дорогие, ярко-рубиновые, румяные, сладкие, во втором – холодные, белые, синие. С мёртвыми губами устойчиво ассоциируются лилия и глина.
Эмоциональный опыт
Дальнейшим шагом в постижении феномена человека, отражённого в фольклорном дискурсе, стала попытка исследования эмоционального опыта этноса средствами кросскультурной лингвофольклористики [Хроленко 2007а].
В своё время, сравнивая русский и английский языки, А. Вежбицкая пришла к выводу, что англо-саксонской культуре свойственно неодобрительное отношение к ничем не сдерживаемому словесному потоку чувств и что англичане с подозрением относятся к эмоциям, в то время как русская ментальность считает вербальное выражение эмоций одной из основных функций человеческой речи. «Эмоциональная температура текста» у русских весьма высока, гораздо выше, чем в других славянских языках [Вежбицкая 1997: 55].
Эти слова известного лингвокультуролога припомнились, когда курские лингвисты осуществляли сопоставительный анализ кластера «человек телесный» в песенном фольклоре русского, немецкого и английского этносов.
Фактический материал свидетельствует, что концепт «лицо» весьма активно вербализуется в песенных текстах трёх народов, однако удельный вес русской лексемы лицо в три раза выше, чем немецких лексем Gesicht и Angesicht, и в четыре раза выше, чем английского существительного face.
В английских песенных текстах все случаи словоупотребления face связаны с внешней оценкой физических достоинств лица: blooming 'цветущее', ugly 'безобразное', pretty 'хорошенькое, прекрасное'. В немецких песенных текстах лицо определяется как lieb 'милое', schon 'прекрасное', rauh 'грубое'. Как субъект действия, оно может lachen 'смеяться', leuchten wie ein Spiegel 'светиться, как зеркало',
В русских лирических песнях лицо предстаёт как экран эмоционального переживания с характерными симптомами любовного чувства: Видно печаль и по ясным очам, Видно кручинушку и по белому лицу (Соб, 3, № 10). Психологам эта метафора близка: «Оно (лицо. – А.Х.) подобно информационному экрану, на котором с высокой точностью и динамизмом разыгрываются перипетии внутренней жизни человека. Именно с него в процессе непосредственного общения считываются сложнейшие «тексты» состояний, мыслей, интересов и намерений коммуникантов». «Сложнейшие узоры переживаний человека, его темперамент и характер оказываются как бы вынесенными вовне и доступными восприятию другого» [Барабанщиков, Носуленко 2004: 355, 357].
Эмоциональная жизнь, отражённая на лице, предстаёт в динамике цветовых характеристик. Динамизм цветовой характеристики предопределяет наличие финитных глаголов с «цветовым» корнем (белиться, румяниться, черниться).
Цвет – это репрезентация двух обобщенных эмоциональных состояний – «жары» и «остуды». Знаком любовной страсти выступает «жар». Жар 1. Румянец на лице; 3. Любовь, сильная страсть [СРНГ: 9: 71]: нажгать жаром лицо, проявиться жар в лице, появиться [жар] в лице.
С существительным жар ассоциируются глаголы разгораться /разгореться, пылать [кровь] в лице, разгорать лицо.
Образ «любовь – горение» предопределяет наличие прилагательного с корнем – гар– или – пыл-:
Разгарчивый 'Фольк. Легко, быстро покрывающийся румянцем (о лице, щеках)» [СРНГ: 33: 301]. Диалектный словарь фиксирует также разгарчистый. С тем же значением используются прилагательные разгасивчивый, от разгасить «Разгорячить, разрумянить кого-л. ' [СРНГ: 33: 301]; разгаситься 'раскраснеться, разрумяниться' [СРНГ: 33: 301].
Симптомом любовного «жара» в русской народной лирике является румянец:
«Жару» и его симптому – румянцу – противостоит «остуда» физическая или эмоциональная. Примеры физической «остуды»:
Простужать, простудить лицо, голову и т. д. 'Освежить, вызывать чём-л. ощущение свежести, бодрости' [СРНГ: 32: 255]. Эмоциональная «остуда» связана со слезами:
Не плачь, девка, не плачь, красна, Не рони слёз понапрасну: Слёзы ранишь, лице мочишь, Назад дружка не воротишь (Кир. № 1295/19/).
Следствие «остуды» – утрата красоты и её атрибутов – белил и румян:
Белилички и румянчики – это не только косметические краски, но и естественный цвет лица, теряемый горюющей героиней песни:
Попутно заметим, что былинный эпос лаконичнее лирики в описании эмоций. Лицо как показатель эмоциональных переживаний упоминается редко: смениться в лице, спасть с лица, пристыдить лицо, стыдить лицо (студ /стыд, студа, стыдоба/ 'застывание крови от унизительного, скорбного чувства' [Даль: 4: 347]). Чаще (8 словоупотреблений) встретим формулу скорбить лицо (скорбить 'плача, обливаясь слезами, придавать скорбное выражение (лицу)' [СРНГ: 38: 84]).
Итак, русское лицо в народной лирике кардинально отличается от лица в песенном фольклоре немцев и англичан.
Разрабатывая основы кросскультурной лингвофольклористики на материале таких тематических групп, как «небо», «человек телесный», «художественная и религиозная культура», мы в полной мере ощутили те трудности, которые ожидают тех, кто попытается представить эмоциональный опыт этноса в текстах традиционной культуры.
Концептосфера «человек эмоциональный» вербализуется с помощью дескрипторов, т. е. слов и словосочетаний, описывающих эмоции. Ядро дескрипторов составляют имена эмоций – эмономы. Этот термин нам впервые встретился в статье «Эмоциональный опыт в контексте разных культур» [Багдасарова 2005: 108–109]. Полагаем, что более удачным, соответствующим системе онимов, был бы термин эмоним (ср. омоним, синоним, фитоним, зооним, эстематоним и др.), которым мы и намерены пользоваться.
Замечено, что нет ни одного переживания, которое доступно для одного этноса и недоступно для другого, поскольку эмоции универсальны, а вот словарь эмотивной лексики, вербализующей эмоциональный опыт, в разных языках различен. Это различие обусловлено национальным характером и культурой.
«У русских описание страха сопряжено с упоминанием слёз и пота, а англичане предпочитают употреблять слова, связанные с активным состоянием организма. И прямо противоположная картина наблюдается для гнева: активность у русских и слёзы у англичан» [Багдасарова 2005: 109].
Если в описании таких кластеров фольклорных лексиконов, как «небо», «религиозная культура», «человек телесный» и др., лингвофольклористы особых трудностей в определении границ кластеров и семантизации содержащихся в них лексем не встретили, то в случае с кластером «человек эмоциональный» такие трудности очевидны. Покажем это на примере гнева – эмоции, казалось бы, достаточно определённой.
Психологи свидетельствуют: гнев как эмоциональная реакция реализует адаптивную функцию, позволяющую индивиду преодолевать возникшие препятствия: придаёт новые силы, мобилизует организм, позволяет добиться намеченной цели. У гнева чёткая физиологическая основа: брови опущены и сведены, между бровями появляются вертикальные складки, веки напряжены, глаза выпячиваются, оставаясь неподвижными, ноздри расширены, рот перекошен.
Обратимся к русским и английским народным песням и констатируем, что в текстах эмоция гнева весьма эпизодична. В собрании Киреевского обнаружим всего три примера с формулой гнев держать: Мне подружку взять, будешь гнев держать (Кир., № 1340). В собрании Соболевского (т. 3) эта формула отмечена четырежды. В ряде примеров формула развивается глагольной формой: Мне подружку взять, будешь гнев держать, Будешь гневиться (Соб-3, № 357).
В русской народной лирике эмоция гнева воспринимается как нежелательная: Уж я, млада, не слушала, Игры своей не портила, Подруженек не гневила (Соб, 2, № 631); Нейду домой, не слушаюсь, Игру с гульбою не кидаю, Подруженек не гневаю (Соб, 2, № 629). Для персонажей русских народных песен характерно обращение с просьбой не проявлять гнев. Эмоция упоминается как бы превентивно: Не гневайся, радость, на меня, Что я не был вечер у тебя (Кир. № 1383); Не прогневайся, мой милый, – Не уборна к тебе вышла (Соб, 4, № 554); Свекрушка батюшка, Не гневайся на меня, Что ягода зелена… (Соб, 2, № 587).
В английских песнях эмоция гнева упоминается столь же редко. Мы фиксируем всего три словоупотребления соответствующего существительного anger.
Фиксируем пять словоупотреблений однокоренного прилагательного angry 'сердитый'. Обращаем внимание на то, что в английских песнях источник гнева – отец, иногда – родители. В русских песнях субъекты гнева – герой, героиня, подруги.
Сравнивая употребление лексем гнев, гневный, гневаться, гневиться//anger, angry, мы сталкиваемся с тем, что сопоставление может быть неполным, поскольку каждое основное наименование эмоции входит в состав квазисинонимических или ассоциативных рядов. Русское слово гнев в словарях синонимов сопровождается словами бешенство, запальчивость, сердце, ярость и др. Английская лексема anger связана с существительными rage 'гнев, ярость, неистовство', fury 'неистовство, бешенство, ярость', fren неистовство, бешенство' и др.
Возникает вопрос, как в этом случае вести адекватное сопоставление эмонимов. Рассматривать их как самостоятельные концепты или считать именами этапов переживаемого гнева: презрение > раздражение > злость > гнев) [Барабанщиков, Носуленко 2004: 359].
Описание осложняется наличием диалектных и окказиональных слов, как в онежской былине: А ты в торопях есть в озарности Убил бы тя старушку не за что-то я (Гильф. 1, № 54, 223). В озарности от озаряться 'приходить в ярость, разъяриться' [СРНГ: 23: 85].
Полагаем, что полноценное описание эмоционального опыта этноса возможно только в том случае, если будет привлечён большой корпус фольклорных текстов двух и более народов и концептографическому описанию подвергнется вся совокупность элементов с целью установления концептуальной, репертуарной и квантитативной асимметрии как результата асимметрии культурной. Объяснение последней является предметом кросскультурной лингвофольклористики.
Лингвофольклористика в целом и кросскультурная лингвофольклористика в частности используют традиционные лингвистические методы, однако сама специфика объёма и предмета исследования потребовала дополнительного исследовательского оснащения.
Практически все используемые нами инструменты разработаны на лексикографической основе, что соответствует современной тенденции в развитии методологии гуманитарных наук.
Для кросскультурного анализа исходными являются понятия лакунарности и асимметрии.
Под лакунарностью понимают случаи, когда концепт есть, а лексема для его вербализации отсутствует. Лакунарность – это не дефект языка, а одно из его свойств.
В этом отношении интересны соображения известного философа Хосе Ортеги-и-Гассета, высказанные им в статье «Нищета и блеск перевода», об одном из парадоксов языка: «…Мы никогда не поймём такого поразительного явления, как язык, если сначала не согласимся с тем, что речь в основном состоит из умолчаний. <… > И каждый язык – это особое уравнение между тем, что сообщается. Каждый народ умалчивает одно, чтобы суметь сказать другое. Ибо всё сказать невозможно. Вот почему переводить так сложно: речь идёт о том, чтобы на определённом языке сказать то, что этот язык склонен умалчивать» [Ортега-и-Гассет 1991: 345].
«Умалчивание» в языке на уровне лексики как раз и принято называть лакунами. Примером лакуны может служить отмеченное известным философом О. Шпенглером отсутствие в древнегреческом языке слова для обозначения пространства. Феномен лакуны притягивает внимание исследователей. Обсуждаются такие вопросы, как феномен лакунарности в различных подсистемах национального языка, проблема типологии лакун, методика выявления лакун, лакуны как несовпадающие (разъединяющие) элементы в языках и культурах и межкультурная коммуникация, модель лакун в теории и практике перевода, феномен лакунарности в аспекте культурологии, лакунарность и лингвострановедение, лакуны как предмет лексикографии, лакуны в тексте и т. д.
Различают лакуны в языке, речи и культуре. В кросскультурных исследованиях наличие лакун – повод для интересных и содержательных размышлений.
Асимметрия (несоответствие) сравниваемых корпусов фольклорных тестов проявляется на нескольких уровнях, а потому мы разграничиваем асимметричность концептуальную, репертуарную, квантитативную и культурную.
Сказанное покажем на примере кросскультурного изучения концептосферы «человек телесный» в русской, немецкой и английской фольклорной традиции.
Концептуальная асимметричность видна на примере концептов «рот» и «губы» у немцев и «уста» у русских.
Репертуарная асимметричность обнаруживается прежде всего в форме лакун, т. е. отсутствия в фольклорных текстах лексем, называющих тот или иной элемент лица. Русские считают бровь важной чертой портрета, в немецких и английских текстах соответствующие лексемы не фиксируются. Нет в русских текстах слова подбородок, а в английских, хоть и редко, упоминается chin. В английской песне встретилось eyelid 'веко', а в русских и немецких песнях аналога нет. В анализированных немецких текстах отсутствуют концепты «бок» и «живот» и вербализующие их соматизмы.
Квантитативную асимметричность можно продемонстрировать на примере английских лексем cheek 'щека' и lips 'губы', которые встречаются чаще, чем их эквиваленты в других сравниваемых традициях. Если русские очень редко упоминают шею, то англичане этот концепт реализуют гораздо чаще.
Культурная асимметричность отчётливо заметна на примере одинаково частотных эквивалентов в трёх традициях. Так, концепт «лицо» в русской, немецкой и английской фольклорно-песенной традиции предстаёт этнически дифференцированным, причём русская традиция заметно отлична от традиции германских этносов как в количественном, так и в качественном отношении. Русская фольклорная песня гораздо чаще обращает внимание на лицо лирической героини. При этом песня никогда не даёт лицу специальных характеристик эстетического характера – красивое оно или безобразное. Русское лицо всегда белое. Изменение белого цвета лица – показатель сильных, контрастных эмоциональных переживаний – «жара» или «остуды». В немецких и английских песнях сильные чувства и яркие эмоции описываются иными способами.
Сходство и различие в частотности и функционировании лексем, называющих волосы на голове и лице в фольклорных текстах трёх этносов, обусловлены не только единством соматической топологии головы и лица, но и этнокультурными факторами и эстетическими предпочтениями, идеалами каждого из этносов. В немецких и английских текстах концепт «волосы» вербализован словами с родовым значением, в русских же лексема волосы единична, доминируют гендерно противопоставленные лексемы кудри и коса. Русский песенный фольклор акцентирует внимание на обрядово-гендерной стороне причёски мужчины и женщины, немецкий и английский фольклор сосредоточен на эстетической стороне описания волос. Отсюда различия в их цветовой характеристике: русые у русских, золотистые (с уклоном в тёмные) у немцев и чёрные у англичан. Различны и глагольные ряды, сопровождающие существительные, вербализующие концепты «кудри» и «коса». У русских глаголов преобладают имена обрядовых и ритуальных действий (чесать, завивать, заплетать, расплетать, распускать), в немецких и английских песнях преобладают глаголы, называющие элементы ухода за волосами, их украшением и изменением.
Культурно предопределены различия на уровне синтагматики и парадигматики соматизмов. Так, этнически дифференцирован цвет глаз и набор соответствующих эпитетов.
Этнические культуры различаются своеобразными «точками красоты» лица. Для русских это брови и глаза, для немцев – волосы на голове, для англичан – щёки и губы.
Культурная асимметрия обнаруживается в актуализации концептов «плечо» и «спина». Синтагматические связи соответствующих им соматизмов указывают на этнические различия в оценке этих частей тела. То же самое видится и в случае с концептом «живот», который занимает в русской фольклорно-языковой картине мира иное место, нежели в английской модели мира. К культурной асимметрии относятся примеры гендерности, которая обнаруживается у русского концепта «тело» и немецкого «грудь».
Кросскультурная лингвофольклористика и этнолингвистика. На наш взгляд, кросскультурную лингвофольклористику можно рассматривать как специфический аспект этнолингвистики.
В своих «Постулатах московской этнолингвистики» С.М. Толстая заметное место отводит роли фольклористики и использованию фольклорных текстов в этнолингвистических исследованиях. Фольклорный текст воспринимается с точки зрения обрядовости. В зависимости от жанра обрядовая составляющая обладает различной степенью интенсивности. Она максимальна в магических заклинательных текстах, в календарных песнях. Менее «прагматичны» повествовательные жанры. Особое место занимают пословицы и поговорки, т. е. малые фольклорные формы, тесно связанные с обрядовой или бытовой, но всегда ритуализованной ситуацией [Толстая 2006: 17–19].
За пределами интереса московских этнолингвистов в целом остаются такие жанры и формы народно-поэтического творчества, как былина и необрядовая лирическая песня. Именно эти жанры и формы составляют основную область кросскультурной лингвофольклористики.
Этнолингвистика и лингвофольклористика решают одну и ту же проблему – связь языка и культуры, но подходят к её решению с противоположных сторон. Этнолингвистика идёт от культурного смысла к слову, а лингвофольклористика – от слова к смыслу.
Перспективы кросскультурной лингвофольклористики
На Международном семинаре «Лингвофольклористика на рубеже XX–XXI вв.: итоги и перспективы» (Петрозаводск, 10–12 сентября 2007 г.) были подведены предварительные итоги кросскультурных исследований в лингвофольклористике [Хроленко 2007б] и высказано предположение о целесообразности новой научной дисциплины и её очевидных эвристических возможностях. Достаточно сказать о двух проблемах, перспективных как в теоретическом, так и в практическом отношении. Это вопрос о «неявной» культуре и проблема идентификации региональной культуры, сложившейся на основе двух культур и двух языков.
Кросскультурной лингвофольклористике оказывается близкой гипотеза антропологов о существовании так называемой «скрытой культуры» (К. Клакхон), «имплицитной культуры» (Р. Ле Ван) или «культурной модели» (А. Крёбер). Скрытая культура не поддаётся непосредственному восприятию человеческими органами чувств, она проступает как тончайший намёк, непонятный даже самим её носителям, как лёгкие «дуновения», самые невероятные «бормотания» культуры, основополагающие её самобытность, как своеобразное «поле культурного подразумеваемого». Именно в сфере непонимания различий форм скрытой культуры кроются причины «конфликта культур» [Чернявская 2005]. Скрытая» культура представляет ту среду, где этническая ментальность формирует «матрицу» национальной культуры.
Хранимая языком в целом и народно-поэтической речью в частности, скрытая культура выявляется прежде всего путём анализа языковой ткани культуры – положительной и отрицательной семантики слов и выражений, ключевых для данной культуры слов и т. п. По мнению Ю.В. Чернявской, язык фольклора оказывается самым значимым хранителем «эзотерической» культуры.
Становится очевидной сверхзадача лингвофольклористики – выяснение через язык фольклора сущности этнической культуры. Перспективна постановка таких фундаментальных вопросов, как этническая ментальность и культурная архетипика.
Кросскультурная лингвофольклористика ближе других наук к предметному выявлению и описанию скрытого пласта этнической культуры. Отсюда культурологическая ценность кросскультурной лингвофольклористики.
Интересной задачей для кросскультурной лингвофольклористики может стать, например, изучение языковой стороны кубанской традиционной народной культуры. Генетическая двуслойность кубанского фольклора – русско– и украиноязычность – ставит вопрос об итогах более чем двухсотлетней жизни этой культуры.
Рекомендуемая литература
Завалишина К.Г., Хроленко А.Т. Кросскультурная лингвофольклористика: народно-песенный портрет в трёх этнических профилях. Курск: Изд-во КГУ, 2005.
Завалишина К.Г., Хроленко А.Т. Кросскультурная лингвофольклористика: тело человека в лексике русских, немецких и английских народных песен. – Курск: Изд-во КГУ, 2006.
Хроленко А.Т. Лингвофольклористика. Листая годы и страницы. Курск, 2008. Раздел «Кросскультурная лингвофольклористика».