Проявление истинной природы ума

Третье промежуточное состояние называется «бардо ясного света», или «бардо Дхарматы». Оно начинается, когда белая и красная энергии встречаются в теле умершего в сердечном центре приблизительно спустя двадцать минут от последнего выдоха. В то же мгновение проявляется истинная природа нашего ума. В различных буддийских поучениях и традициях - Праджняпарамиты, Махамудре и других - это описывается как «одновременно возникающая мудрость ума» или же «великая радость ума». В любом случае такое состояние - естественное, ненадуманное, не имеющее рождения, существования и исчезновения.

Эта истинная и абсолютная натура проявляется у каждого существа, показывая, что все обладают Буддаприродой. Мы не знаем ее из-за неведения, которое основывается на карме и мешающих эмоциях. Сейчас они блокируют наше осознавание собственных возможностей. Мы никогда не достигли бы Просветления, не имея этого изначального потенциала. Во время третьего бардо он проявляется, и мы можем ощутить это. В тексте Целе Нацога Рангдрёла дается много различных пояснений по этому поводу, но основной смысл содержится в сказанном выше.

Белой опускающейся вниз отцовской энергии дают разные названия, в данном случае - «нанг» (проявление). Красную материнскую энергию, поднимающуюся вверх, обозначают как «че» (прибавление). Когда они встречаются в сердечном центре, то это - единство мужского и женского: «метода», или блаженства, - и «мудрости», или пространства. Их слияние именуется словом «тхоб» (достижение). Это - ум как он есть, со своими неразрывными качествами радости и пустоты.

Часто это описывают следующим образом. Изначальный ясный свет, наша истинная природа, подобен матери. «Сыном» является понимание ума, которое возникает из опыта практики. Третье бардо напоминает встречу матери и сына - мы узнаём то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но возможно это лишь в том случае, если мы много тренировались в жизни; иначе мы не увидим потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают - они впадают в бессознательность, и затем начинается их блуждание в бардо.

 

Признаки окончательной смерти

Некоторые мастера, такие как великие ламы или просто опытные практикующие, остаются в медитации после смерти. Это означает, что они познали свой ум и как бы «пребывают в нем». У кого-то так продолжается в течение одного, двух или трех дней, и важно их не беспокоить. Появляется внешний знак, свидетельствующий о том, что они отправились дальше, поскольку в этом теле им больше нечего делать. Тот, кто разбирается в таких вещах, способен через какое-то время обнаружить подобные следы. Они проявляются у большинства существ, а в том случае, когда умерший все еще медитирует, это заметно весьма отчетливо. Из правой ноздри может вылиться немного белой субстанции, а из левой - несколько красных капель. Жидкости также иногда появляются из нижних отверстий тела. Это связано с мужской и женской сущностями, которые в момент зачатия соединяются с отцовской спермой, материнской яйцеклеткой и нашим сознанием. После этого начинает развиваться наша физическая оболочка, а в конце жизни эти составляющие таким же образом покидают ее.

По этой причине труп на протяжении всего описанного периода лучше оставить в покое, пока смерть не наступит окончательно. В индуистской традиции принято сжигать его немедленно, и тогда проверить знаки невозможно. Это сложно сделать и при несчастном случае, поскольку весь процесс протекает слишком стремительно, и при определенных обстоятельствах следы на теле неявные. Однако, если человек умирает естественным образом, можно убедиться, что все так и происходит. Обычно такие признаки появляются, когда останавливается внутреннее дыхание. И только у великих мастеров, продолжающих пребывать в состоянии медитации, они выступают гораздо позже, например, спустя несколько дней. Хотя и это бывает по-разному: если карма негативная, то все может произойти очень быстро, буквально сразу после остановки внутреннего дыхания ткани начнут распадаться. У некоторых людей красная и белая субстанции не видны отчетливо, иногда вытекает только немного лимфы.

 

Возможность достижения освобождения

В этот момент бардо ясного света завершается. В зависимости от накопленных впечатлений либо наступает Освобождение или Просветление и нас встречают Даки и Дакини, либо, в случае плохой кармы, мы сразу сталкиваемся с переживаниями, вызывающими страх. Все это отпечатки в нашем собственном уме, проявляющиеся с большой силой. Если в это время не распознать свою истинную природу, образы из прошлого полностью захватят нас. Все гневные и мирные Будда-аспекты ощущаются в виде шумов и света, и это настолько интенсивное переживание, что мы не можем с ним совладать и теряем сознание.

Если ранее мы медитировали, теперь это очень пригодится. Достаточно вспомнить о своей практике, и это поможет, даже несмотря на то, что мы пока не распознали истинную природу нашего ума. Мы будем способны понять, что происходит, и разобраться во всем, избежав замешательства.

Представим себе, что у нас есть объяснения по практике пховы, мы упражнялись в ней, в нужный момент вспомнили об этом и применили свои знания и навыки, не имея при этом нарушенных связей, - в этом случае мы сможем переправить свой ум в Чистую страну. И тогда нам уже не придется переживать вышеописанные явления и проходить промежуточное состояние.

Если в это время распознать, чем на самом деле являются наши видения, можно достичь Освобождения. Но обычно этого не происходит, и образы снова растворяются. Мы также видим различные цветные круги света, и вновь появляется шанс вырваться из круговорота сансары, стоит лишь вспомнить о наставлениях ламы, поскольку в этих цветах проявляется изначальная мудрость ума.

Я не хотел бы здесь вдаваться во все подробности. Смысл вышесказанного следующий: если мы хорошо медитировали и развили какой-то навык в практике, в процессе умирания мы получаем возможность стать освобожденными. Если же нет, наши скитания просто продолжатся. Тогда все происходящее определяется накопленной кармой и не зависит от нас, поскольку мы не в состоянии ничего контролировать.

 

Помощь существам в бардо

В этом бардо у нас есть ментальное тело, и мы замечаем множество различных вещей, потому что обладаем сверхъестественными способностями - например, ясновидением. Это происходит со всеми и не является результатом практики.

Мы можем воспринимать все, что нас окружает, в том числе и чужие мысли и чувства. Поэтому так важно помогать существам, пребывающим в бардо; например, наладить контакт, думая о них, и давать им мысленные наставления. Если это люди, имеющие опыт медитации, которого, однако, недостаточно, чтобы справиться с ситуацией самостоятельно, можно напомнить им о поучениях и тем самым способствовать их Освобождению. Если же они совсем не практиковали и к тому же совершили много негативных действий, то помощь будет выражаться в следующем: мы должны говорить им, что они уже умерли, и просить их осознать, что с ними происходит. Также следует наставлять их, советуя, например, подумать о Прибежище.

Умершему можно оказать поддержку в течение 49 дней после его смерти, но затем уже сложно что- либо предпринять. Будет разумно совершить что-то хорошее от имени этого человека, даже если он не был практикующим. Например, потратить на добрые цели часть денег, оставленных им после смерти. При этом думайте о нем, поясняйте, что вы делаете и почему ему следует этому радоваться. Так вы помогаете близким в накоплении позитивной кармы, которая пригодится им в дальнейшем.

В том случае, когда человек уже достиг определенных результатов своей практики, ему не придется сталкиваться с какими-либо проблемами в момент смерти, поскольку ему все будет ясно. Но даже если он много медитировал в течение жизни и имеет знак пховы, есть вероятность, что он впадет в замешательство. Мы можем помочь пройти через это, призвав его и напомнив, что нужно делать.

Когда слушаешь объяснения по поводу происходящего в бардо, возникает впечатление, что все это длится очень долго. Однако на деле ключевой процесс длится лишь несколько мгновений, а чувство времени при этом весьма относительно. Промежуточное состояние между смертью тела и зачатием следующего продолжается семь недель, но умирающий переживает это совсем иначе.

Только тот, кто имеет богатый опыт в практике или достиг определенных высот осознавания, может продлить момент ясного света, покоясь в нем. Для обычных существ этот миг очень короток.

Однако бывает и так, что из-за сильной привязанности к телу ум остается в нем дольше. Причиной не является глубокая медитация или достижение совершенства, это всего лишь привычка отождествляться с физической формой. Поэтому важно проявлять осторожность и тщательно проверять, действительно ли человек уже умер и его внутреннее дыхание прекратилось. Если преждевременно сжечь труп, это будет на самом деле убийство, поскольку сознание все еще находится в теле.

 

Методы, относящиеся к различным традициям

Есть множество описаний того, что происходит в бардо: одни соответствуют Махаати, другие - Махамудре. Но во всех говорится об одном и том же: о раскрытии природы ума.

Существует так много объяснений, поскольку совершенные мастера прошлого излагали эти истины и медитировали на них по-разному. Средства обучения очень искусны и предназначены для того, чтобы практикующие обретали собственный опыт. Самое главное для нас - полезно прожить свое бардо жизни. Мы сами выбираем, что нам делать, и благодаря этому можем совершенствоваться и тренироваться. Полученные навыки пригодятся во всех последующих состояниях. Но нужно понимать, как важно то, что уже сейчас мы имеем возможность учиться этим практикам. В тексте даются комментарии относительно различных школ.

Великое совершенство (тиб. Дзогчен, санскр. Махаати) - такое название дано потому, что в этой традиции заключена суть 84 тысяч поучений Будды.

Великая печать (тиб. Чаг Гья Ченпо, санскр. Махамудра) показывает, что все имеет изначально чистую природу, которая неотделима от трех Буддасостояний, трех «кай». Основой всего является пустота, и ничто не лишено этой основы.

Поучения о высшем проникающем видении (санскр. праджня-поро/иито) утверждают, что истина находится вне концепций и непостижима на уровне наших обычных представлений. О ней нельзя сказать, что она «существует» или «не существует».

Великий Срединный путь (тиб. Ума Ченпо, санскр. Мадхьямака) подчеркивает, что высшая истина свободна от таких крайних понятий, как возникновение и разрушение. Это одно из центральных, основополагающих поучений, из которого со временем родилось несколько течений. Однако все это лишь различные взгляды, которые выделяют те или иные практики и наставления.

Название традиции «пути и плода» (тиб. Ламдре) связано с тем, что она описывает достижение высшего плода как осуществление пути.

Согласно еще одному направлению, Дхарма является тем, что естественным образом растворяет мешающие чувства (тиб. Ши Дже). Какие бы эмоции нас ни обременяли, благодаря практике они исчезнут.

Есть школа, связанная с «рассечением концепции двойственности» (тиб. чёд).

Также существует способ тренировки ума - лоджонг, который помогает избавиться от неведения.

Эти традиции называются по-разному, но все они в конечном счете относятся к одному и тому же абсолютному поучению. Необходимо понять, что все эти взгляды хороши, и если применять их на практике, результат будет одинаковым. Нужно только выяснить, с каким из них у вас есть связь, и затем использовать его.

Не стоит растрачивать свою жизнь на эксперименты - сначала пробовать один метод, затем другой и так далее, то есть скакать от школы к школе. Важно осознать, что различные поучения служат тренировке ума, - чтобы в момент смерти вы были готовы к нужным действиям. Поэтому концентрируйтесь сейчас на том, что полезно для вашего развития, а не только на том, что интересно. Конечно же, вы должны также что-то узнавать и иметь представление о практиках, которые выполняете. Но всегда помните, для чего вы на самом деле осваиваете Учение, - вы делаете это, чтобы работать со своим умом и изменять его.

Существует пример того, как не нужно обращаться с поучениями: не следует быть подобным коту, который ловит мышей и собирает их под собой, вместо того чтобы есть. Когда этот кот наохотится вдоволь и захочет приступить к своей трапезе, он обнаружит, что все мыши разбежались. Также и мы не должны накапливать всевозможные наставления по Дхарме, не применяя их. В конце концов у нас не останется ничего. Вместо этого необходимо действительно практиковать Учение, чтобы оно помогло нам во время перехода из одного бардо в другое.

 

Великие мастера Индии и Тибета

Как уже было сказано, есть существа, достигшие совершенства; в момент смерти они становятся просветленными. Им не нужно делать никакой пховы. И ритуалы, когда призывают сознание умершего, произнося его имя, а затем сжигают листок с этим именем, тоже проводить не обязательно. Когда мастер покидает свое тело, у людей появляется возможность накопить много хорошей кармы, присутствуя при этом и совершая подношения.

Во времена, когда Дхарма в Индии еще процветала, там жили такие махасиддхи, как Гараб Дордже, Шри Сингха и другие. Люди тогда серьезно практиковали «три йоги» и получали результаты. Многие из них обретали постижение и растворялись в радужном свете. Они не проходили бардо и, умирая, сразу же достигали Просветления. И никто не знал о том, что это высочайшие мастера: они медитировали в уединении и не были известны. Когда учение Будды дошло до Тибета, в первые столетия такое понимание алмазного пути тоже было общепринятым. Вначале 25 последователей гуру Ринпоче, а затем и другие люди получили наставления и стали усердно применять их в жизни. Они, однако, не слишком охотно выставляли свою практику напоказ, а просто выполняли ее, чтобы добиться соответствующих результатов. Но постепенно стиль становился все более поверхностным. Люди говорили, что занимаются Дхармой, и хвастались этим, вместо того чтобы действительно старательно упражняться и достигать нужных высот. Они хотели богатства или славы, и таким образом практика все больше теряла свою силу.

В Индии и Тибете было много великих учителей, которые умели совершать чудеса, но не демонстрировали это прилюдно. Те, кто был на это способен, обитали в горах. Например, Йеше Цогьял после ухода своего учителя гуру Ринпоче практиковала в разных местах, в том числе в пещерах Непала. Однажды на востоке долины Катманду она проходила мимо дома очень богатой семьи. Единственный их сын недавно умер, и родители были в таком глубоком трауре, что в них самих едва теплилась жизнь. Они никак не могли расстаться со своим ребенком, и, когда Йеше Цогьял вошла к ним, тело все еще лежало в доме. Она приблизилась к мертвому юноше, благословила его - и оживила.

Но нет абсолютно никакой пользы в том, чтобы провозглашать себя мастером Дзогчена или Махамудры, если это на самом деле не так. Как нет и особого смысла говорить о том, что знаешь то или иное высокое поучение, если не следуешь ему. Можно много слушать Дхарму, но если не вкладывать ее истины в свой ум, знания не принесут плодов.

 

Мы все обладаем скрытым потенциалом

Примером того, как следует относиться к Учению, является птица гаруда: птенец полноценно развивается еще в яйце, а вылупившись, гаруда уже способна летать высоко в небе. Так и мы должны практиковать Дхарму: эффективно используя эту жизнь для получения знаний, для тренировки, для обретения опыта и понимания. Тогда в момент смерти мы сумеем «улететь в пространство» и достигнем Освобождения.

Если постоянно применять поучения, наши возможности становятся безграничными. В тексте Целе Нацога Рангдрёла встречается специальная терминология. Он говорит о «восьми воротах» и о методах их использования для реализации абсолютных качеств ума. «Ворота» можно отворить посредством практики так, что они станут причиной избавления от неведения. Для нас актуально то, что у всех есть Будда-природа - потенциал Просветления. Это иллюстрируют на примере бедной семьи, живущей в лачуге, под которой зарыты сокровища. Если бы члены семьи узнали об этом, их существование полностью изменилось бы: они могли бы наслаждаться жизнью, испытывая счастье. Однако они ни о чем не догадываются, а потому остаются бедными и страдают.

Другой пример - удаление слоя грязи с золотого слитка или алмаза. Поначалу неизвестно, что скрывается внутри. На вид перед нами обычный камень, и только после основательного очищения показывается его драгоценное содержание.

Так же и мы, обладая всеми качествами Будды, не знаем этого и не получаем никакой пользы. В Дхарме все посвящено тому, чтобы сблизиться с изначальной природой всех явлений и в конечном счете пережить ее на опыте. Благодаря практике мы избавляемся от завес, не позволяющих видеть нашу подлинную сущность. Вот что действительно важно, чем бы мы ни занимались - Основополагающими упражнениями (выполняя простирания, медитацию на алмазный Ум, подношение мандалы или Гуру-йогу), практикой Йидама, нюнгне или какойнибудь работой в наших центрах.

Нам нужно постоянно стремиться к постижению этой истины. В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем природу нашего ума, это будет прорывом. Мы должны усердно упражняться в понимании того, чем является наше сознание. Все сводится именно к этому.