Крест

Измерение времени

Учение о «веках» зародилось в глубокой древности, когда человек создал первые календарные способы измерения времени. Затем оно уподобилось снежному кому, возникшему из снежинки, неудержимо росло и в конце концов, на закате языческой религии, стало властителем дум человечества.

Началось все с Луны как с простейшего показателя времени. Достаточно было подсчитать дни от одного полнолуния до другого или от появления нового лунного серпа до последующего, чтобы вычислить продолжительность синодического месяца[316]Синодическим периодом обращения планеты называется промежуток времени между двумя последовательными соединениями (положением, при котором планета находится в стороне Солнца). Синодический период Луны — промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны.
, составляющего от двадцати девяти до тридцати дней.

Восточная монета с изображением лунных серпов

Но учение о небесном древе (Млечном Пути) принесло новое измерение времени, связанное опять-таки с небом. В этом случае время измерялось периодом, за который лунный диск проходил от одной стороны древа до другой — сидерическим месяцем[317]Сидерическим, или звездным, периодом обращения планеты называется промежуток времени, спустя который планета возвращается на то же место звездного неба.
. Этот промежуток времени не зависел от фаз Луны и измерялся только периодом ее обращения от определенной точки на небосводе до возвращения к исходному пункту. Если избрать Млечный Путь «древом меры», то нетрудно убедиться, что каждые тринадцать-четырнадцать дней Луна проходит мимо ветвей или ствола небесного древа. Еще более точно удалось измерять время, когда в качестве ориентира избрали определенную звезду или созвездие из находящихся вблизи небесного древа и от него отсчитали время движения Луны. Если исходить из современного уровня знаний, то такой «звездный месяц» составляет двадцать семь суток, семь часов, сорок три минуты и двенадцать секунд, то есть около двадцати семи и одной трети суток. При попытке разделить такой звездный месяц на более короткие периоды, на недели, возникают трудности. Приходится округлять месяц в сторону увеличения или уменьшения. Решить вопрос, сколько дней содержит звездный месяц — двадцать семь или двадцать восемь, — было не так просто, как кажется нам сейчас. Ведь двадцать семь дней делятся только на три, а двадцать восемь дней — на четыре недели. При двадцатисемидневном месяце получалось три недели по девять дней, а при двадцативосьмидневном месяце — четыре семидневные недели. Этой семидневной неделей, исходящей из двадцативосьмидневного месяца, мы пользуемся и сейчас. Девятидневная же неделя почти исчезла из нашей памяти. Ее следы сохранились лишь в некоторых предрассудках. Тем интереснее пойти по этим следам назад, в глубокую древность.

Трижды девять

Число «девять» и сочетание «трижды девять» имели широкое распространение у многих народов. Индийцы говорили о древней дороге шириной три раза на девять, о двадцати семи обиталищах царя. У древних греков в гомеровском эпосе, в произведениях Гесиода и в «Аргонавтике» Аполлония Родосского неоднократно упоминается срок в девять дней или ночей. Римлянам, германцам и кельтам также была известна девятидневная неделя. Что же касается счисления дней звездного месяца, то в вавилонском руководстве по изучению звездного неба (VI век до н. э.) сказано по этому поводу: «Возвращение бога (луны) Сина — двадцать семь дней; измерено этим время».

Лунный серп с планетой Венерой (стенная роспись из римских катакомб)

Естественно, что символика древних религий была тесно связана с этой темой. В индийской Ригведе — книге священных знаний — двадцать семь дней звездного месяца выступают в образах двадцати семи полубогов (дневных и ночных), которые названы небесными певцами. В Ветхом завете число «двадцать семь» (двадцать семь дней) играет важную роль в рассказе о потопе: на двадцать седьмой день земля совсем высохла. Теперь становится понятным, почему, согласно библейскому рассказу, от трех отцов происходили двадцать семь детей, которые были предназначены петь «в доме господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами в служении в доме божием»[318]Первая книга Паралипоменон 25, 1–6.
. В египетских мифах рассказывается, что труп Осириса был разрублен на двадцать семь частей. Более древней была находка, сделанная археологами в Южной Германии, у Нордлингена: под большим камнем у входа в пещеру, служившую жилищем первобытным людям, ученые обнаружили две жертвенные ямы. Одна содержала множество человеческих черепов, уложенных на специально насыпанный слой красной земли, как яйца в гнезде.

Все черепа (и это еще раз подтверждает культовый характер жертвенной ямы) были ориентированы на запад. Ученые считают, что черепа были погребены в священной яме за много тысячелетий до того, как на берегах Нила возникли первые пирамиды, а на побережье Евфрата были воздвигнуты первые зиккураты[319]Зиккураты — высокие храмовые башни древнего Вавилона, строившиеся либо в три этажа, либо в семь (по числу главных вавилонских богов).
.

Точно так же как количество колонн и архитектурных деталей в египетской храмовой архитектуре было подчинено священному числу двадцать семь, в первобытной культовой яме, открытой в Нордлингене, находилось двадцать семь человеческих черепов.

Можно напомнить и такой факт: известное наскальное изображение из местечка Когуль в Испании воспроизводит фаллическую фигуру мужчины, окруженную девятью пляшущими женщинами.

Треугольник

Поскольку сведения о звездах и учение о времени составляли часть представления о мире в целом, то вопрос о том, состоит ли звездный месяц из трех или четырех частей, с самого начала не мог не быть связан с проблемами культового или религиозного характера. Деление месяца на три недели не только увеличивало значение чисел «три», «девять», «двадцать семь», но и обусловливало определенную символику. В частности, если соединить три точки пути Луны по небу, то получится треугольник. Знак треугольника встречается в древней символике в самых разнообразных очертаниях. Напротив, деление пути, совершаемого Луной, на четыре равных отрезка, образует на небе крестообразную фигуру. Оба метода деления имеют свои плюсы и минусы.

Треугольник, выписываемый на небе движением луны, с располагающимся по центру древом Млечного Пути (схема)

Крест, выписываемый на небе движением луны, с располагающимся по центру древом Млечного Пути (схема)

Двадцатисемидневный звездный месяц немного точнее двадцативосьмидневного. Однако тринадцать полных двадцативосьмидневных месяцев с годом в триста шестьдесят четыре дня больше соответствуют естественной продолжительности года в триста шестьдесят пять дней, чем счисление, основанное на двадцатисемидневных месяцах. Во втором случае тринадцать месяцев дают только триста пятьдесят один день, а четырнадцать месяцев — триста семьдесят восемь дней, то есть на тринадцать или четырнадцать дней больше или меньше. Поэтому год приходится делить не на полные месяцы, а на недели. Но и в этом случае подсчет неточен, ибо тринадцать месяцев (по двадцать семь дней) и одна дополнительная девятидневная неделя дают лишь триста шестьдесят дней, а если прибавить еще одну неделю, то получится уже триста шестьдесят девять дней. Снова выходит больше чем нужно!

Греческий символ — посох и лунный серп

И все же счисление времени на основе тринадцати с половиной месяцев, состоящих из двадцати семи дней, имеет то преимущество, что совпадает с синодическим счислением, исходящим из двенадцати месяцев по тридцать дней. В сумме они также дают триста шестьдесят дней. При девятидневной неделе получится сорок таких недель, при десятидневной — тридцать шесть. Вся древняя символика пестрит подобными числами, и здесь нет необходимости подробнее на них останавливаться. Во всяком случае подобные принципы счисления времени делают ясным, почему одни народы вели счет времени по трехчастному, другие — по четырехчастному месяцу, но и те и другие пытались найти компромисс со счислением времени на основе синодического тридцатидневного месяца.

Посох, превратившийся в крест, с лежащим под ним лунным серпом

Судя по Библии, на протяжении длительного времени даже внутри замкнутых культурных областей употреблялись различные меры времени. Если же вводились новые формы, то это неизменно вызывало трения. Даже в наше время трудно изменить системы измерения времени, сложившиеся в древности, хотя они давно уже не связаны с культами и религиозными учениями. В некоторых вавилонских и ассирийских клинописных текстах подвергаются поношению необычные системы измерения времени, в которых число «семь» считалось одновременно и проклятым, и священным. Это можно объяснить лишь тесной связью представлений о времени и числах с религиозными культами. Ведь и до наших дней сохранились такие расхождения, причем не только в оценке дурной семерки, но и в правилах астрологии, которые треугольник — «тригон» — считают гармоничным, приносящим счастье, а крест — «квадрат» — дурным и несчастливым.

Крест

Для того, кто верит, что на небосводе находится древо, которое, подобно кресту, делит небо на четыре части, вполне естественно предположить, что небесное древо — ствол этого креста. Но небесное древо одновременно выступает в виде жезла, значит, чтобы разделить небо, нужно вооружиться этим жезлом.

Поэтому не лишены логики раннехристианские аллегории, которые изображали райское дерево то лестницей, уходящей в небо, то крестом.

Древнеиндейское украшение в виде пластинки с изображением креста

К кресту имеет отношение лунный серп, но с крестом связан и ягненок. Поскольку лунный серп воплощается также в быке, змее и рыбе, то у креста появляется змея, а также рыба или бычья голова.

Крест и «солнечное колесо» на глиняном сосуде каменного века

Подобно тому как один из древнейших фараонов с берегов Нила именовался змеей, на обломке эламского сосуда из древних Суз змея с крестом олицетворяет царя. Излишне говорить о том, как часто появляются вместе змея и крест, то есть лунный серп и крест, в древнейших культах и в христианской символике.

Критская монета со свастикой и изображением лунного серпа

Итак, если небесное древо одновременно столб, жезл и крест (на одной кипрской монете храма богини Астарты изображена крестовидная колонна, украшенная звездой, на которой сидят голуби), то Луна умирает как на кресте, так и на столбе и на жезле. Первоначально крест своей формой напоминал вилы. Заместителя лунного бога на земле — а впоследствии приговоренного к казни на кресте — вешали или прибивали с распростертыми руками на развилке ствола. Поэтому римляне называли крест несчастливым деревом.

Вполне правомерным для культово-религиозной символики можно считать изображение Луны и дерева в виде овечьей головы, бычьего рога, змеи или рыбы на кресте, палке, дереве, столбе. Это лишь различные символы одного и того же понятия. Наиболее ясно оно выражено, по нашим, современным, представлениям, там, где изображен лунный серп (а не его различные звериные символы) на дереве или на кресте. Так, например, на маленьком железном цилиндре, относящемся к началу христианства, над головой висящего на кресте Иисуса находится лунный серп, а над ним еще семь звезд. Это объясняет, почему на перекладине креста, на котором был распят Иисус, часто изображают рог.

В этом смысле крест — знак смерти. Возле креста находится потусторонний мир. В суевериях многих народов перекресток выступает как символ смерти и призраков.

 

Восьмилетний цикл

Венера и год

В далеком прошлом возникло и учение о небесной царице — планете Венере. Примерно в этот же период возникло и летосчисление, связанное с самой яркой звездой, находящейся близко к небесному древу, — с Сириусом.

Хотя счисление времени по Венере не согласуется с учением о годе (и даже как будто противоречит ему), тесная связь науки о времени и небесных явлениях с религией и культом показывает, что к моменту признания года мерой счисления времени небесная царица еще пользовалась поклонением.

Средний синодический период Венеры 583,9214 дня, то есть около 584 дней. Восемь месяцев из этого времени Венера имеет вечернюю видимость. После краткого перерыва, дней в четырнадцать, когда Венера находится в стороне Солнца в нижнем соединении, она на восемь месяцев превращается в утреннюю звезду. Затем она снова становится невидимой (верхнее соединение с Солнцем), после чего опять начинает появляться вечером.

Под влиянием учения о годе и небесном древе закон о времени обращения небесной царицы должен был достаточно рано выйти из области мифологии и религиозных представлений, если бы не открытие, что каждые восемь лет Венера появляется в одной и той же фазе, в одном и том же месте небосвода. Если, например, Венера как утренняя звезда впервые выходит из солнечных лучей в определенном месте небесного древа, то через восемь лет это происходит почти там же. В восьмилетием цикле год и период обращения Венеры гармонически совпадают. По истечении восьми лет повторяются световые фазы Луны, правда, с незначительным различием в два-три дня. Если же учесть, что периоды видимости Венеры продолжаются около восьми месяцев, становится понятным, почему новые данные о восьмилетием цикле, по истечении которого начинается новый временной период с почти теми же небесными явлениями, приобрели величайшее значение в религиозной и временной символике. Вот почему Венеру иногда стали изображать с восемью лучами.

Восьмибожие

В Египте знали восьмилетний цикл. Доказательство тому — восемь павианов, которые содержались в преддверии царского храма в Карнаке, посвященном богу луны Тоту (а не Венере); в «преддверии Тота» проводились празднества в честь Тота и торжественные церемонии по случаю наступления нового года, когда отмечалось «первое появление солнца в начальное время». В этом храмовом комплексе, согласно древним египетским текстам, возвышался «первоначальный холм на огненном острове», который находился посреди «озера ножей». Здесь снова ясно проявляется связь праздника Нового года с небесным древом, стоящим на «огненном острове». Из богатейшей символики египетских верований явствует, что на «огненном острове» вырос из воды цветок лотоса, в котором и взошло впервые солнце (или же, в другом варианте, Атум — луна). Об этом уже говорилось в текстах пирамид III тысячелетия до н. э. Вместе с солнцем или луной появились здесь и восемь богов, «великих божеств изначального времени». Эти восемь лет делились на два периода по четыре года.

Восьмилетний цикл фигурировал и в Двуречье — у шумеров и аккадцев, но в меньшей мере был связан с символикой. Известно, что со времен третьей династии Ура, в конце III тысячелетия до н. э., Вавилония имела календарь, основывавшийся на восьмилетнем цикле. У хеттов, населявших Малую Азию во II тысячелетии до н. э., те же восемь лет выступают в рассказе об Иллуянке: каждый девятый год (то есть по истечении восьми лет!) небесный бог, который сидит на троне и которому подносят кубок, высказывал возмущение и новый небесный бог свергал старого.

Древние греки также придавали особое значение восьмилетию. В гомеровской Одиссее восьмой год неоднократно упоминается как поворотный, приносящий решающие перемены. В третьей песне Одиссеи говорится:

Одиссей и сам рассказывает о своем пребывании в течение семи лет в Египте и еще одного года в Сирии у финикийского купца:

Во время плавания с финикийским купцом корабль с Одиссеем был разбит ударом молнии, которую Зевс метнул в судно. Все погибли, кроме Одиссея, который уцепился за корабельную мачту и таким образом спасся. Спасение принесла Одиссею мачта — небесное древо.

В Греции значительные события обычно происходили на восьмой год. К этому времени цари возвращались из далеких походов на кораблях, груженных завоеванной добычей. Орест мстит за убийство отца, совершенное восемь лет назад. Более того, жизни всех вождей и царей каждые восемь лет угрожала опасность. Ибо если полное обновление, происходившее на небосводе, требовало, по представлениям людей, такого же обновления земных владык, то это должно было произойти по истечении восьми лет, на девятый год.

В одной из версий легенды о критском царе Миносе говорилось, что афиняне должны были через каждые восемь лет (на девятый год) отправлять семь девушек и столько же юношей из знатных афинских домов на Крит — для принесения их в жертву. Собственно говоря, по традиции, вожди и цари должны были приносить в жертву самих себя. В последнем тысячелетии до нашей эры практиковались заменительные человеческие жертвоприношения.

У Пиндара Персефона возвращает «на девятый год дýши к сиянию верхнего солнца». Обладателями этих душ становятся доблестные цари и мужи, украшенные силой и мудростью.

Большое значение восьмилетнего цикла доказывают большие празднества в честь Аполлона, с древнейших времен проводившиеся в Дельфах, Фивах и на Крите. У фракийцев этот период так и назывался — «восьмилетие». У греков речь идет о прототипе восьмилетнего високосного круга, в который с VII века до н. э. Солон, Метон и Калипп неоднократно вносили поправки.

В греческих Фивах каждый девятый год (то есть по истечении восьми лет) праздновалась дафнефория[322]Дафнефория — праздник в честь Аполлона. Медные шары, которыми был украшен жезл мальчика, возглавлявшего праздничное шествие, символизировали солнце, луну и звезды, что говорит о происхождении этого праздника от астрального культа.
. Торжественную процессию, шедшую к храму Аполлона Исмения, возглавлял мальчик с лавровым венком на голове. Рядом шел старик, несший жезл из оливкового дерева, украшенный ветвями лавра, цветами и шарами. Несомненно, жезл изображал небесное древо.

Восемь зим

Того, кто спросит, откуда появились племена, которые в первой половине II тысячелетия до н. э. хлынули с севера в Грецию и принесли с собой умение строить мощные укрепления, делать прекрасное оружие, золотые панцири и посмертные маски, ответ наведет на мысль о пресловутом восьмилетии. Ибо восьмилетний цикл играл большую роль у германских племен. Старшая Эдда сохранила до нашего времени древнейшие предания:

На севере Европы следы восьмилетия сохранились в обычае больших государственных жертвоприношений в Швеции и Дании, который существовал до II века н. э. Адам Бременский описал их. Во время государственного жертвоприношения в Упсале (Швеция), длившегося девять дней, приносились в жертву восемь живых существ, в том числе один человек.

В оставленном епископом Титмаром из Мерзебурга (около 1000 года н. э.) описании грандиозного государственного жертвоприношения, происходившего в датской королевской резиденции Летра на острове Зееланд, также упоминается восьмилетие: «Поскольку я узнал нечто удивительное об искупительном жертвоприношении северных мужей, то не хочу оставить это необсужденным. Есть место в этих землях, столица этого королевства, называемая Летра… где каждые девять лет в месяц январь, ко времени, когда мы [христиане] встречаем „явление господа“, собираются все и приносят в жертву своим богам девяносто девять человек и столько же лошадей, совместно с собаками и петухами, веря, что эти жертвоприношения умилостивят подземных богов и искупят совершенные преступления».

Здесь число «девяносто девять» обозначает количество месяцев в восьми годах. Во многих местах индийской Ригведы встречается то же самое число.

В древних скандинавских преданиях и песнях, а также в германском эпосе и мифологии «восьмилетие» — непременный срок при определении промежутка времени. Зигфрид служит королю Гибиху восемь лет, восемь зим находятся девы-лебеди у Виланда и его братьев, в других древних сказаниях также ясно прослеживается мотив восьми лет и другие отзвуки звездных мифов. В земельном праве древней Швеции срок в восемь лет фигурировал еще около 1300 года н. э.

Среди праздников древнеамериканских ацтеков каждые восемь лет отмечался праздник поглощения воды и хлеба, в котором большую роль играл священный танец змеи.

Даже в законах Моисея, которые в основе своей опирались на другое учение о времени, а именно на семилетний цикл, содержится указание: «И будете сеять в восьмый год, но есть будете произведения старые до девятого года»[324]Левит, 25, 22.
.

Восемь к пяти

За восемь лет по триста шестьдесят пять дней каждый совершается пять синодических обращений Венеры, поскольку 8 × 365,25 = 2922 суток и 5 × 584 = 2920 суток.

Поэтому соотношение синодических периодов Венеры и Земли составляет восемь к пяти. В восьмилетием цикле периоды обращения Земли и Венеры почти полностью совпадают. И это открывает один из главных законов неба.

В одной из песен «Эдды» говорится: «Пять рабынь мы возьмем и слуг восьмерых высшего рода с собой на костер». В другой песне Бринхильда приказывает убить восемь прислужников и пять прислужниц.

Сакральное соотношение пяти к восьми наиболее ясно выражено в тексте Ветхого завета: «И сказал [господь] ему [Авраму]: Я господь, который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: владыка господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею? Господь сказал ему: возьми мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял всех их, рассек их пополам, и положил одну часть против другой; только птиц не рассек»[325]Бытие 15, 7–10.
.

После этого Аврам, который впоследствии стал называться Авраамом, впал в глубокий сон, полный тьмы и ужаса, и во сне бог возвестил ему будущую судьбу народа Авраама[326]Бытие 15, 12–21.
.

Итак, в Библии сначала Авраам задает вопрос, по каким признакам определит он, что его народ будет владеть землей обетованной; затем бог требует принесения жертвы, а когда Авраам приносит жертву, следует великое пророчество. Следовательно, жертвоприношение находится в центре библейского рассказа и принесение жертвы — необходимое условие «откровения» бога. Но есть нечто примечательное в жертве, принесенной Авраамом, — по существу, он не совершил жертвоприношения. Он лишь рассек трех жертвенных животных — и больше ничего. Он не возложил жертву на алтарь, не возжег жертвенный огонь в честь бога, то есть фактически жертвоприношения, как такового, в рассказе нет. По-видимому, рассечение также является божественным знаком и условием для божьего завета.

Каким же образом рассек животных Авраам? Он взял пять животных, в том числе трех четвероногих, но только четвероногих он рассек на две части; голубей он не тронул. Следовательно, из пяти жертв он сделал восемь жертвенных частей. Это все, что совершил Авраам во славу своего господа. Из пяти сделал восемь.

И если бы древние тексты писались сегодня, там было бы сказано прямо: «Сделай из пяти синодов моей звезды восемь лет!».

 

Сотисов год

Сириус

Египтяне еще в глубокой древности обратили внимание на то обстоятельство, что самый ранний предутренний восход ярчайшей звезды Сириус, находящейся вблизи ствола небесного древа и дающей возможность определять время с большей точностью, нежели само небесное древо, передвигается на один день каждые четыре года (при годе в триста шестьдесят пять дней). Известно, что египтяне к круглому году в триста шестьдесят дней прибавляли еще пять дополнительных, которые отмечались как дни рождений их великих богов. Поскольку период между двумя ранними восходами Сириуса составлял триста шестьдесят пять дней с четвертью, то за четыре года эта разница складывалась в полный день. Через каждые четыре года предутренний восход Сириуса запаздывал на один день. Таким образом, через восемь лет запаздывание выражалось уже в двух днях, через двенадцать лет — в трех и т. д.

Как ни странно, египтяне не присоединяли этот день к году после четырехлетнего периода. Они твердо вели свой календарь по году в триста шестьдесят пять дней. Естественно, что каждые четыре года начало египетского календарного года все дальше отходило от восхода Сириуса. Через сорок лет разница составила уже десять дней, а через четыреста — сто. И лишь через тысячу четыреста шестьдесят один год начало календарного года египтян, состоявшего из трехсот шестидесяти пяти дней, вновь совпадало с ранним восходом Сириуса.

Этот период продолжительностью в тысячу четыреста шестьдесят один год египтяне называли годом Сотиса, или Сотисовым годом. Они не предпринимали попыток изменить свой календарь, хотя он имел много минусов: из-за несоответствия официального календаря изменениям, происходящим в природе, смещалось время различных празднеств. Праздники, которые первоначально были связаны со сбором урожая или с посевами и, по-видимому, также с такими великими торжествами, как воздвижение столба Осириса — дэда или празднование смерти и воскресения лунного божества, — передвигались на иное время года. Земледельцам приходилось самим рассчитывать, когда начнется разлив Нила, несущий плодородный ил на египетские поля.

Если задуматься над необычным поведением египтян, свойственным далеко не всем эпохам египетской истории, нельзя не прийти к выводу, что, по-видимому, они открыли необычайно важную закономерность, имевшую для них большее значение, нежели восход Сириуса, небесное древо, умирающий и возрождающийся месяц.

По-видимому, эта закономерность имела для них столь важное значение, что заставила оставить в неприкосновенности неудобный год в триста шестьдесят пять дней и не включать в него один раз в четыре года лишний день.

При этом обращает на себя внимание тот факт, что название «Сотис», которое было дано знаменательному году, — одновременно имя богини, которая впоследствии все более сближалась с великой богиней Исидой и, наконец, полностью слилась с ней. Именно в этой богине, очевидно, скрыта тайна, почему египтяне так упорно придерживались своего традиционного года.

Великий круг

Еще в I веке до н. э. греческий астроном Гемин Родосский[327]Гемин Родосский (I в. до н. э.) — греческий астроном, написавший выдающийся труд «Введение в астрономию».
объяснил, что египтяне сохраняют тристашестидесятипятидневный год, не прибавляя один лишний день раз в четыре года, потому что лишь при этом условии великий праздник Исиды мог совпасть с наступлением первого дня египетского нового года.

Известно, что в течение знаменательного восьмилетнего срока почти точно завершаются пять синодических обращений Венеры, примерно по пятьсот восемьдесят четыре дня каждое. При таком летосчислении Венера каждые восемь лет (при годе, равном тремстам шестидесяти пяти дням) восходит как утренняя или вечерняя звезда в том же месте звездного неба. Солнечный год (фактически равный году Сириуса) насчитывает больше трехсот шестидесяти пяти дней (приблизительно на четверть дня). Следовательно, восемь солнечных лет составляют приблизительно две тысячи девятьсот двадцать два для, а не две тысячи девятьсот двадцать. Разница — два дня.

Таким образом, Солнце еще не завершает очередного полного обращения, когда заканчивается пятое синодическое обращение Венеры. За восемь лет Солнце недобирает двух градусов дуги, которые соответствуют примерно двум дням его пути. Следовательно, и Венера в первый день ее появления в пределах видимости возникает в другом месте. Эти точки, в которых восходит Венера как утренняя и вечерняя звезда, перемещаются по всему небосводу, подобно тому как начало египетского календарного года в триста шестьдесят пять дней передвигается на разные времена года. Словно большая стрелка часов вселенной, передвигаются точки восхождения «владычицы неба» (пять вершин пентаграммы), обходя весь круг зодиака по траектории Солнца, с плоскостью которой с небольшими отклонениями совпадают также орбиты Луны и планет.

Поэтому древние египтяне придерживались своего года из трехсот шестидесяти пяти дней: новогодний праздник должен был через определенные промежутки времени совпадать с появлением утренней или вечерней звезды, которая считалась у них богиней Исидой-Сотис. Об этом сообщает и Гемин Родосский. В египетской религии почитание владычицы неба, богини Исиды-Хатор-Сотис, и ее божественного супруга, возлюбленного или сына — бога Луны было несовместимо с високосным днем. Понятным становится, однако, и то обстоятельство, что в конце концов небесное древо, Сириус и особенно время смерти и воскресения Луны возле небесного древа все больше отступали в область религиозной мистики и в конце истории египетской религии утратили связь с реальной действительностью.

При вступлении на престол фараоны давали священную клятву, что не отменят трехсотшестидесятипятидневный год и не введут ни високосных дней, ни високосной недели. Еще в III тысячелетии до н. э. каждая попытка произвести календарную реформу терпела в Египте неудачу из-за сопротивления жречества и находившихся под его влиянием народных масс. Осталась фактически безрезультатной и календарная реформа Юлия Цезаря. Только в IV веке н. э., когда древняя египетская религия утратила былую силу, эта реформа пробила себе путь.

Великий год

Период в тысячу четыреста шестьдесят лет (или тысячу четыреста шестьдесят один год) представляет собой весьма длительный промежуток времени. Чтобы понять это, нужно представить себе, что если Сотисов год закончился бы в нашем веке, то начался бы он в ту эпоху, когда Хлодвиг основал государство франков, а остготы захватили Италию. Это дает реальное представление о том, сколько политических, культурных и религиозных сдвигов может произойти в истории человечества на протяжении лишь одного Сотисова года. Конечно, не могло быть и речи о том, чтобы в древнем Египте вели беспрерывное наблюдение за обращением Венеры на протяжении великого Сотисова года.

Вполне понятно стремление разделить столь длительный период времени на более краткие отрезки — на Сотисовы месяцы и недели. Вероятно, в древности такие попытки предпринимались неоднократно. Проще всего разделить весь Сотисов год на пять равных частей, что отвечало бы соотношению старого восьмилетнего года к пяти периодам обращения Венеры. Тогда в каждой части получилось бы по двести девяносто два года. Это число, но не лет, а дней, составляет половину синодического года Венеры.

Итак, при разделении Сотисова года на пять частей выявляется поразительное соответствие между днями и годами. И в гигантском круге большого Сотисова года земной день по масштабам Венеры преобразился в небесный год в порядке Сотисова круга. Если двести девяносто два дня синодического года Венеры стали земной мерой для смертных людей, то двести девяносто два года Сотисова круга сделались божественной мерой по небесному закону звезд. Вероятно, на основе этого закона дата рождения праотца Авраама, по библейской легенде, — 292 год после всемирного потопа.

День равен году

Если, следуя закономерностям креста, разделить Сотисов год не на пять, а на четыре части, выявится удивительное соответствие между днем и годом. Получатся четыре части по триста шестьдесят пять лет. И астрономы древности с глубочайшим изумлением должны были обнаружить в круге Сотисова года соответствие числа дней земного года (триста шестьдесят пять) числу небесных лет. И в этом случае один день уподоблялся одному году.

Итак, как день сменяется ночью и год сменяется годом, так век идет за веком. Перед лицом богов века и годы были не более чем недели, дни и даже часы. Древние египтяне поняли это еще в III тысячелетии до н. э. «Не доверяй длине года. Божественные судьи видят время твоей жизни как час», — утверждали египтяне. Человек не более чем бабочка-однодневка, и вся его жизнь, если мерить ее мерою небесных лет, ничего не значит.

То же говорили индийцы в древнейшей Ригведе. «Человеческий век для Индры — один только день». Эти же представления о несоизмеримости земного и небесного времени существовали у шумеров, вавилонян и ассирийцев, в религиозной символике которых часто смешиваются понятия дня, месяца, года и века.

Законоучитель Моисей также уподоблял день году. Это выразилось в страшном проклятии божьем: «А сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне. По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день»[328]Числа 14, 33.
.

Крест и круг, день и год — перед лицом неба и складывающегося учения о великом веке они слились в высокое понятие небесной гармонии. Из равенства, выписанного на небе четырехчастным крестом Сотисова года, возникло число, из-за которого сотни человеческих поколений создали учение о звездах, многократно отвергали его и вновь принимали. Число это — триста шестьдесят пять дней и триста шестьдесят пять лет.

В древней хронологии фигурируют хронологические циклы продолжительностью от трехсот пятидесяти до трехсот шестидесяти пяти лет. При этом, очевидно в соответствии с различными представлениями о длительности земного года (по лунному году, годовому обращению Сириуса или солнечному году), изменяются масштабы Orbis Magnus — Великого круга.

Еще в IV веке отец церкви Августин[329]Августин (354–430) — создатель христианской теологии, плодовитый писатель (93 труда).
был весьма обеспокоен появлением большого числа оракулов, которые на основании законов звездного неба предсказывали, что христианская религия просуществует не больше трехсот шестидесяти пяти лет. Из представлений о стократном кругообороте небосвода сложилось понятие о продолжительности века от 36 500 до 36 525 лет. В учениях и философских системах Передней Азии этот период назван Великим годом.

По верованиям древних египтян, по прошествии 36 525 земных лет должен завершиться полный кругооборот неба. Все звезды должны возвратиться в изначальное положение, в котором они находились при сотворении мира. Великий год на этом закончится, и начнется новый. По имени греческого философа Платона, этот цикл назывался также платоническим. Платон называл момент, когда все планеты соединятся, «завершенным временем», концом Великого года. Во всем древнем мире этот масштаб времени, Великий год, вскоре послужил основой для дальнейших хронологических умозаключений и породил многочисленные учения, основывавшиеся на еще более длительных периодах, в сотни тысячелетий. Густая сеть таких учений о веке опутала представления человека, взиравшего на небо.

День равен тысяче лет

Создается впечатление, что еще задолго до рождения Христа учение о небе содержало ясные предположения, выраженные в числах. Человек не только пытался разгадать предначертания божественной воли с помощью оракулов, толкования снов, полета стрелы, гадания по внутренностям жертвенных животных, молитв, по очертаниям дыма от сжигаемых жертв, но силился прочесть божественные знамения по движению звезд, которое теперь можно было вычислить. Это была смелая попытка выразить волю бога в формулах и числах, в периодичности восхода звезд и синодического обращения планет, их соединений и противостояний. Открывать соотношение божественных деяний и человеческой судьбы по движению созвездий, выводить из воли божества, олицетворяющего весь космос, закономерности жизни и смерти земли и переносить их на нормы человеческого поведения — вот что стало задачей звездной религии.

Среди многих попыток осмысления времени, бога и жизни далеко не последнюю роль сыграл период обращения Венеры. Согласно ставшему непреложной догмой закону о том, что перед лицом божества земной год составляет один лишь день (а земной день соответствует небесному двенадцатимесячному году), пятьсот восемьдесят четыре дня, составляющих синодический период обращения Венеры, умножались на двенадцать (число месяцев в году). Получалось огромное число — семь тысяч восемь. Этот период в семь тысяч восемь лет представлял собой не что иное, как «тысячелетнюю неделю» бога. Таким образом, исходя из представления о том, что день и год — однозначны в глазах божества, люди пришли к убеждению, что перед лицом бога и тысячелетие может выглядеть как один день.

В 89-м псалме Ветхого завета прямо говорится: «Ибо пред очами твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи»[330]Псалтирь 89, 5.
. Книга Ликования настойчиво повторяет эту мысль: «Ибо тысяча лет как один день пред свидетельством небес». Апостол Петр связывает тысячелетний срок с учением о гибели мира в результате потопа и пожара и уверяет: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день»[331]Второе послание Петра 3, 8.
.

Девять тысяч лет

Представление о тысячелетии как об одном дне недели в глазах бога неизбежно должно было воскресить в памяти верующих наряду с семидневной неделей гораздо более древнюю — девятидневную. Когда-то неделя бога составляла не семь, а девять тысяч лет. В египетском Сотисовом списке первое место занимает период господства (лунарного) Гефеста-Птаха, длившийся девять тысяч лет. Древние персы также полагали, что Великий год длится девять тысяч земных лет. Они делили этот период на три части, по три тысячи лет каждая. Согласно древнему иранскому учению, первый век, длившийся три тысячи лет, начался с конца «безграничного времени». Это был некий чисто духовный, бесплотный мир, расположенный вне пространства, в полном покое, не знавший борьбы. В течение второго века (следующие три тысячи лет) духовный мир, наполненный небесными прообразами, опустился в пространство. На протяжении третьего века возникло зло в лице враждебного всему сущему Аримана. Он все уничтожал, убил первого быка (луну) — единственное в мире существо, появившееся прежде человека, и, наконец, первого человека. Только из семени первого быка и первого человека возникли люди и животные, прошедшие очищение благодаря движению солнечного света.

В этом отразилось представление о том, что человек произошел от луны. В бесконечной борьбе доброго начала — бога Ормузда со злом каждый из богов старается уничтожить деяния противника. Потом духи ада злого Аримана будут полностью уничтожены небесными духами и наступит золотой век. Люди будут жить счастливо, не зная забот. Исчезнет тьма, растают тени, все сущее будет залито светом, блаженным и чистым. Наступит мировое царство бога света Митры, светлое царство истины и справедливости. Те же мысли лежат в основе христианского Откровения Иоанна.

Нагрудная пластина IX в. н. э. Крест трижды повторен в кругах двенадцатимесячного года (Рим)

Только позднее иранцы продлили Великий год до двенадцати тысяч земных лет. Великий год они разделили на двенадцать мировых месяцев, протяженностью в тысячу лет каждый. Тысячелетнее царство в их представлении было одним из мировых месяцев. Четвертый век, состоявший из трех тысяч лет, начинался, по ирано-парсийскому вероучению, с появления Заратустры и нес божественное учение о приближении спасителя мира.

В начале каждого тысячелетия этого последнего века должен появляться один из сыновей Заратустры. Семя же Заратустры сохраняется в священном озере, из которого один раз в тысячелетие купающаяся в нем девственница выпивает глоток воды, от которого беременеет. Она рождает мальчика, который, как сын Заратустры, зовется помощником или спасителем (Саошиантом). Каждый из трех сыновей, рожденных в этот трехтысячелетний период, способствует укреплению религии и благочестия, низвержению врагов. Самую значительную роль должен играть последний из трех сыновей. Он появится в конце последнего тысячелетия, чтобы вступить в последнюю тяжелую борьбу и, преодолев все трудности, стать избавителем и спасителем человечества. И час наступления его господства станет часом воскресения всех умерших.

К учениям такого рода обычно примешиваются представления о гибели третьего мирового века в результате всемирного потопа, а последнего четвертого — от пожара. То, что обычно происходит в земном году, должно в конечном итоге произойти и в мировом году: период дождей сменится летним зноем. Перенесенные в космические, мировые масштабы, исчисляемые тысячелетиями, эти обыденные перемены принимают характер мировых катастроф — всемирного потопа и гибели от мирового огня.

 

Великое соединение

Сатурн

Многочисленные учения о периодах отразились в мифах и легендах всего мира. Эти сложные построения можно представить себе в форме пирамиды, воздвигнутой человеческим разумом на основе известных ему сведений о небе. Картина мира начиналась с представлений о луне, небесном древе, властительнице небес, охватывала Сотисов год, Orbis Magnus, Великий год и простиралась намного дальше, сочетая в себе страх перед божественным и весьма практические умозаключения по поводу знамений божественной воли.

При этом значительную роль играли законы хронологии движений двух больших планет — Юпитера и Сатурна. Видимые простым глазом, они медленнее всех двигались по «пути богов». С ними связывались все теснее и теснее (особенно это заметно на примере Зевса-Юпитера) древнейшие мифы, берущие начало в культе луны. Этот медленно угасающий культ и связанные с ним символы отошли к двум названным планетам.

Время обращения Юпитера составляет около двенадцати лет. Поэтому в некоторых областях древнего мира земной владыка (вождь или царь) должен был умереть через двенадцать лет правления. В Южной Индии правитель, провластвовавший двенадцать лет, вешался в день великого праздничного жертвоприношения. Естественно, что цари-жрецы с величайшим интересом обратились к наиболее медленно движущейся в небесном пространстве планете — к Сатурну, сулившему им куда более длительную жизнь.

Сидерический период обращения Сатурна составляет 29,458 земного года. По свидетельству Библии, Иезекииль «был призван» стать пророком «в тридцатый год, в четвертый месяц, в пятый день месяца»[332]Книга пророка Иезекииля 1, 1.
. Хотя период обращения Сатурна теперь известен гораздо лучше, можно не сомневаться, что Иезекииль имел в виду именно Сатурн, так как во многих местах Библии говорится, что израильский бог — это Сатурн. При вычислении периода обращения Сатурна также обнаруживается соответствие дня и года. Синодическое обращение Луны занимает около тридцати дней, сидерический цикл движения Сатурна по всей небесной орбите — около тридцати лет. Поэтому египтяне изображали Сатурн, как и Луну, в виде быка. По-видимому, сведения о Сатурне были известны еще строителям пирамид в III тысячелетии до н. э. Поэтому древнеегипетские владыки должны были умереть на тридцатый год жизни или правления. Намек на это мы встречаем в известном «Рассказе Синухета»[333]«Рассказ Синухета» — древнеегипетский приключенческий роман, пользовавшийся большим успехом в эпоху Среднего царства (II тысячелетие до н. э.).
: «В тридцатый год, третий месяц наводнения, в день седьмой поднялся бог в горизонт свой, царь Верхнего и Нижнего Египта, Схотеперибра восшел на небо, соединился с Солнцем и тело бога [фараона] слилось с создавшим его».

Египетский праздник Сед представлял собой своего рода «обновление власти» по истечении тридцати лет, и существование этого праздника засвидетельствовано уже для первой египетской династии, начало правления которой датируется первой половиной III тысячелетия до н. э. Тем не менее это еще не свидетельствует о полном отказе от древней лунной религии и связанной с ней периодизации. Это можно заключить из высказывания одного жреца, который «после тридцатилетней службы при дремлющем Кроносе» прибыл в Карфаген и советовал из всех видимых богов особенно чтить луну как «самое главное для жизни божество». От Плиния мы знаем, что и древним кельтам был известен тридцатилетний високосный цикл. В Библии также упоминается о тридцатилетием периоде[334]Бытие 41, 46; Числа 4, 23, 35; Евангелие от Луки 3, 23.
.

Тригон

Из захлестнувшего весь мир потока учений о священных числах и связанных с ними циклах, разнообразных представлений о веках, Великом годе, мировом месяце, божественной неделе и т. п. выделилось, на первых порах незаметное, учение о двадцатилетием периоде. Это периодичность соединения двух больших планет с самыми длительными периодами обращения — Юпитера и Сатурна. Благодаря тому что сидерический период обращения Юпитера 11,862 года, а Сатурна — 29,458 года, местоположения этих планет, видимые глазом, совмещаются через каждые двадцать лет. Тогда оба светила в течение более или менее длительного периода, во всяком случае нескольких недель, можно увидеть примерно в одном и том же месте небосвода. Они восходят на востоке и заходят на западе. Это явление в древних рукописях, а также в работах Кеплера называется Великим соединением.

Тригон во время Великого соединения. Вверху: треугольник на 1° перемещен от Овна. Стрелки показывают направление движения. Внизу: чертеж Кеплера из книги «Тайны Вселенной», изображающий перемещение на 360°

Стремление соединить воедино двух великих представителей различных религиозных систем (в основе которых, правда, все равно лежал значительно более древний культ неба, в частности культ луны, распространенный со II тысячелетия до н. э. на всем древнем Востоке) представляет собой уже явление религиозного синкретизма более позднего времени, когда многие образы обожествленных светил постепенно сливались в единый образ невидимого космического божества, астральное происхождение которого все больше затемнялось с течением времени. Из древнейших представлений о начале и конце цикла времени возникло понятие о цикле продолжительностью в двадцать лет. Согласно арабской философии, двадцатилетняя периодичность Великого соединения Юпитера и Сатурна вызывала смену правителей на троне, восстания, государственные кризисы. В принципе это те же древние представления о связи небесных явлений с земными событиями, но облеченные в одежды иного временнóго цикла. Так возникло явление общемирового значения, которое впоследствии получило отзвук в гипотезах средневековья.

Если заняться наблюдением тех участков небесного пространства, где каждые двадцать лет встречаются две большие планеты, считавшиеся в древности самыми далекими и медлительными из звезд, то можно установить интересную картину, уже знакомую нам, однако, из учения о трехчастном звездном месяце. Точки небосвода, в которых происходит соединение Юпитера и Сатурна, довольно точно вписывают равносторонний треугольник в окружность, разделенную на двенадцать отрезков «звериного круга» (знаки зодиака). При этом каждая точка Великого соединения удалена от предыдущей и последующей на сто двадцать градусов по дуге окружности. Каждые двадцать лет одна из трех вершин треугольника Великого соединения перемещается немного дальше. Это же явление происходит последовательно с двумя другими вершинами треугольника. Таким образом, за шестьдесят лет Великое соединение описывает на небосводе треугольник. Иначе говоря, через каждые шестьдесят лет Юпитер встречается с Сатурном на одном и том же из трех участков небосвода, но с некоторым смещением. Эти шестьдесят лет фигурируют в том или ином виде в древних текстах, дошедших до нас от греков, китайцев, японцев, монголов…

Звезда Давида

Если соединить два таких треугольника, поставив один на основание, а второй — на вершину, то получится шестиконечная звезда — гексаграмма. Подобный символ был изображен на амулете вавилонского царя Куригальсу III, современника Моисея. Согласно преданию, этот знак был гербом израильского царя Давида в X веке до н. э. Отсюда его название — звезда Давида. Считается также, что этот знак наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой) — символом планеты Венеры, — был изображен на печати царя Соломона, также жившего в X веке. Подобные же знаки встречаются на наскальных изображениях, найденных в Сахаре.

Но это еще не дает представления о том, какое значение имело Великое соединение. Если проследить изменение положения небесного треугольника, то нельзя не заметить, как медленно оно происходит. Каждой из трех вершин треугольника требуется около двухсот лет, чтобы пройти соответствующий участок круга зодиака и достигнуть следующего. Для понимания древней истории духовного развития человечества необходимо дать более подробное описание пути, проделываемого точками, где происходит Великое соединение.

Звезда Давида — печать Соломона. Гексаграмма, найденная на скале в Сахаре

Предположим, что встреча Сатурна и Юпитера происходит в начале первого знака зодиака — Овна. Тогда следующее соединение произойдет примерно через двадцать лет под знаком Стрельца. Через следующие двадцать лет соединение планет будет под знаком Льва, затем вновь произойдет под знаком Овна, но несколько дальше, чем шестьдесят лет назад. Треугольник замкнулся. На небе выписан так называемый тригон. Затем все вершины треугольника постепенно и последовательно проходят под знаками Овна, Стрельца и Льва. И по истечении двухсот лет передвигаются под следующие знаки зодиака: Тельца, Козерога и Девы. Последующие двести лет приводят вершины треугольника под знаки Близнецов, Водолея и Весов. Еще далее — знаки Рыбы, Рака и Скорпиона. И когда проходит еще двести лет, тригон занимает исходную позицию по отношению к кругу зодиака — одна его вершина находится под знаком Овна, а две остальные под знаками Стрельца и Льва. Примерно здесь он находился восемьсот лет назад (четыре раза по двести).

Таким образом, перемещение треугольника Великого соединения по кругу зодиака продолжается восемьсот лет. За это время каждая из трех вершин тригона пересекает четыре соседних знака зодиака, например первая вершина — знаки Овна, Тельца, Близнецов и Рака.

Если проследить движение по кругу зодиака каждой отдельной вершины треугольника, станет ясно, что, пройдя три раза через четыре знака зодиака, то есть через двенадцать знаков, вершина возвращается к исходному положению. Для этого ей требуется три раза по восемьсот лет, то есть две тысячи четыреста лет. В течение каждых двух тысяч четырехсот лет Великое соединение Юпитера и Сатурна проходит с каждой из трех вершин тригона весь «божественный путь» зодиака, весь годичный путь Солнца. И как на пентаграмме небесной владычицы в связи с египетским Сотисовым годом, перемещения Великого соединения представляют собой как бы стрелки громадных часов вселенной, показывающих в течение двух тысяч четырехсот лет три раза по четыре мировых часа.

До обновления времени

Итак, каждая вершина небесного треугольника находится под одним знаком зодиака двести лет. Эта периодичность Великого соединения упоминается в текстах Библии, относящихся к древнейшей генеалогии. Бог предсказывает Аврааму, что четыреста лет (то есть пятьдесят восьмилетий и в то же время продолжительность двух тригонов Великого соединения) дети Израиля будут находиться в плену в Египте[335]Бытие 15, 13.
. Шестьсот лет (период трех тригонов Великого соединения) — продолжительность жизни праотца семитов — сына Ноя, Сима[336]Бытие 11, 10, 11.
. Согласно самаритянскому пятикнижию, такой же срок прожил Ламех после рождения Ноя. И всемирный потоп произошел на шестисотом году жизни Ноя[337]Бытие 7, 6.
. Иосиф Флавий прямо указывает, что длительность Великого года составляет шестьсот земных лет[338]Иосиф Флавий , Иудейские древности, 1, 3, 9.
.

Адам после рождения третьего сына — Сифа жил восемьсот лет. Восемьсот лет жил и Иаред после рождения Еноха[339]Бытие 5, 19.
. По-видимому, этот срок жизни был связан с отрезком времени, который требовался для прохождения всего круга зодиака.

Молодой месяц (Телец или Овен) в «яслях» близ ствола небесного древа (Млечного Пути), в котором, но древним представлениям, имелось дупло, или хлев

И это, конечно, не случайность! Ведь недаром, по словам Библии, между потопом и гибелью Содома и Гоморры прошло четыреста лет, между рождением Ноя и потопом — шестьсот лет. Вряд ли можно считать случайным и то, что в книге Бытия и книге Царств, составленных на основе представлений о различных хронологических циклах и, по-видимому, неоднократно перерабатывавшихся, указано, что между Адамом и смертью великого царя Соломона, то есть разрушением царства Давидова, прошло три тысячи двести лет (четыре раза по восемьсот). Этот же срок прослеживается и в хронологии Иосифа, когда он сообщает о рождении Адама и рождении Авраама. По-видимому, это подтверждение того, какие части мирового календаря имеют решающее значение: периоды Великого соединения и его тригонов, составляющие четырежды восемьсот лет. Со дней Авраама должно было пройти два тригона по восемьсот лет каждый, пока обновится время. И тогда бог через посредство Великого соединения явит людям знамение о том, когда он направит на землю своего нового посланника, нового законоучителя, вождя и спасителя от всех бедствий.

Сотворение мира

Каждый, кто хочет представить себе, в какой период мирового века он существует, прежде всего должен задать возрос, когда возник мир, в котором он родился, и когда появился человек. Только тогда, вооружившись знанием древнейших преданий и мифов, он сможет представить себе место эпохи, в которую живет.

На протяжении многотысячелетней истории духовного развития человечества вопрос о сотворении мира получал в различные времена различные ответы. Еще на пороге нового времени многочисленные философы и астрономы — Кеплер, Скалигер, Петавий[340]Иоганн Кеплер (1571–1630) — выдающийся немецкий астроном, открывший законы движения планет на основе гелиоцентрической системы великого польского астронома Николая Коперника. Скалигер (1540–1609) — французский гуманист, филолог и историк, уделявший много внимания изучению античности, в частности ее исторической хронологии. Петавий — католический богослов XVII в., иезуит. Среди его богословских трудов есть сочинение теолого-астрономического характера — «Уранология».
и другие — ломали себе голову над этим вопросом. Кеплер, например, серьезно раздумывал о том, было ли в то время полнолуние, как полагают некоторые, или новолуние. «Наверное, бог не просто от скуки создал движение, — писал Кеплер, — а дал ему определенное начало, сочетав с прекрасным соединением звезд»[341]И. Кеплер , Тайны вселенной, § 142.
.

Итак, что же это за «прекрасное соединение»? В одном из трудов, изданных в Париже в начале XIX века, только для библейского времени от Адама до Христа насчитывается не менее ста восьми различных способов счисления времени. Даже в священных писаниях израильтян много расхождений в определении периодов времени. Иосиф Флавий, в I веке н. э. писавший историю иудейского народа, использовал и другие способы хронологической периодизации.

Нет необходимости рассматривать многообразные представления о веках. Нас интересует не их смысл, а сама мысль о веке как отражение духовной жизни людей в различных учениях о времени, следы которых ведут через все средневековье к новому времени. Хитроумные комбинации, в которых сочетаются принципиально различные понятия о циклах времени, — здесь и Сотисов год, и тригоны Великого соединения, и тысячелетнее царство, и всевозможные сочетания священных чисел: трех, пяти, семи, девяти или двенадцати, — свидетельствуют о гибкости человеческого ума и силе его фантазии, но менее всего отражают действительность. Не имеет значения и то, что двадцатилетние циклы Великого соединения переплетались с приобретавшим все большее значение числом «двенадцать», непосредственно связанным с двенадцатью знаками зодиака (отсюда учение о периодах в двести сорок, четыреста восемьдесят и девятьсот шестьдесят лет). Сюда же присовокуплялось и учение «о тысячелетнем царстве», упоминаемое в Библии. Для понимания древней истории духовного развития человечества не нужно искать обоснования связанного с ней учения о двух и трех элементах, ибо оно явно перекликается с двенадцатью знаками зодиака, разделенными на группы по три или четыре элемента, а следовательно, относится не только к религии, но и к астрологии. Только медленно, постепенно астрология отделялась от религии, приобретая черты астрономии — науки.

Частью этого процесса являются возникающие в последние века до рождества Христова в сознании людей ассоциации между древними и древнейшими учениями о циклах времени и еще неточными сведениями о передвижении Солнца в пору весеннего равноденствия по божественному пути (кругу зодиака) из-под знака Овна под знак священных Рыб. Многочисленные древнейшие символы Луны, связанные с животными, стали в это время наименованиями частей круга зодиака: Овен, Телец, Лев, Козерог, Рыбы.

Так, наконец, становится понятной связь между «веком рыб» и Великим соединением Юпитера и Сатурна под знаком Рыб, где в начале весны находится Солнце.

Великое соединение под знаком Рыб

Израильская традиция, по-видимому, придавала Великому соединению в созвездии Рыб большое значение. Еще в XV веке испанский философ и богослов Исаак бен Иегуда Арбабенель, отталкиваясь, очевидно, от сведений, сообщаемых Иосифом Флавием, писал о Великом соединении под знаком Рыб, которое произошло за три года до рождения законоучителя и освободителя Моисея и благодаря которому израильский народ освободился от египетского рабства. А за три века до Арбабенеля средневековый авторитет в вопросах иудаизма Маймонид (XII век) утверждал, что все израильтяне ожидают, что при соединении Юпитера и Сатурна под знаком Рыб появится новый мессия.

Поэтому все верующие и астрологи с трепетом ожидали наступления 1464 года, когда должно было произойти подобное Великое соединение. И даже тридцать лет спустя Арбабенель продолжал утверждать, что ожидавшийся с таким нетерпением всеми детьми Израиля мессия появился на свет, но пока живет среди людей неузнанный. И все же мессия не появился. Через двадцать лет, в 1484 году, когда произошло следующее Великое соединение, надежды на появление нового мессии возродились. За год до этого в Германии родился мальчик. Впоследствии итальянские и немецкие астрологи передвинули дату его рождения (1483 год) на год Великого соединения. Мальчика звали Мартин Лютер[342]Мартин Лютер (1483–1546) — видный деятель Реформации, основатель протестантизма в Германии.
.

Многие-многие Великие соединения до этого и после послужили поводом для религиозных и политических прорицаний. Над Великими соединениями размышляли философы ислама, многочисленные ученые и священнослужители христианства. Продолжительные трехкратные Великие соединения (не только под знаком Рыб) вызывали волнения в народе. Предпоследнее трехкратное Великое соединение произошло в 1682 году и совпало с турецкой войной и осадой Вены. Немецкий композитор Букстехуде сочинил и исполнил тогда в церкви св. Марии в Любеке кантату о самом страшном и самом радостном времени — о конце света и начале вечности. Но конец света не наступил. Мессия не явился.

Последнее трехкратное Великое соединение случилось в 1940–1941 годах. Первое Великое соединение произошло 7 августа 1940 года, второе — 20 октября 1940 года, третье — 15 февраля 1941 года под знаком Овна. Следующее простое Великое соединение произойдет в 1960 году, а трехкратное ожидается лишь в 2198 году.

Эти несколько штрихов позволяют составить представление о значении Великого соединения для истории человечества и его духовного развития. Только имея это представление, можно понять то время, когда произошло трехкратное Великое соединение в созвездии Рыб и когда так страстно ждали спасителя мира. Время это — 7 год до н. э.

Знак мессии

Еще в 126 году до н. э. и в 66 году до н. э. наблюдалось Великое соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Хотя их было трудно наблюдать, известие об этих небесных знамениях всколыхнуло и оживило надежды израильского народа на пришествие мессии. Выступление около 66 года до н. э. новой секты, возглавляемой «учителем праведности», который (как известно из рукописей, найденных в пещере Айн-Фешка) обещал своим последователям спасение при наступлении конца света, свидетельствует о том, что уже по крайней мере за два поколения до Иисуса Христа в Палестине напряженно ожидали чудесного избавления. Казнь «учителя праведности», которого первосвященник Иудеи нагого подверг пыткам, способствовала тому, что сторонники «учителя праведности» объявили его мессией.

И тут, в 7 году до н. э., произошло трехкратное Великое соединение царственной планеты Юпитера с планетой Сатурном — божеством времени и судьбы — в созвездии Рыб. Эти соединения на протяжении многих месяцев были видны всем верующим и астрологам. Первое из них случилось 29 мая 7 года до н. э., второе — 3 октября, третье — 5 декабря, и все поблизости от точки, где весной находится Солнце. Подобного Великого соединения под знаком Рыб не наблюдалось на протяжении восьмисот лет.

И в остальном весь год был полон тревожных событий и держал людей в напряженном и взволнованном состоянии. Он сопровождался небесными знамениями и другими происшествиями. Когда перед первым Великим соединением две большие планеты, сближаясь, впервые выступили из лучей Солнца и стали хорошо видны на сумеречном утреннем небе, произошло частичное солнечное затмение. Это было первое пророческое знамение 29 апреля 7 года до н. э. При втором Великом соединении 23 октября того же года вновь произошло затмение Солнца, находившегося в созвездии Девы, напротив Великого соединения Юпитера и Сатурна. На этот раз затмение было полным и наблюдалось во всем тогдашнем мире, начиная от Мемфиса и кончая Вавилоном.

Сомнений не было: положение звезд на небе, связываемое с приходом мессии, являло людям необычайные грозные знамения. Они уже сами по себе предрекали судьбу приходящего мессии: при подобных небесных знаках земные цари и владыки умирают насильственной смертью. Либо они гибнут в битве с врагами, либо умирают от их руки. Тому, кто был сведущ в звездных знамениях и наблюдал сложные и таинственные явления, происходившие в 7 году до н. э., судьба спасителя, мессии, еще до его появления на свет была ясна.

Напрашивалась и иная мысль. Когда в те октябрьские дни умиравшее Солнце, — а оно «умирало» втройне, ибо наступали и ночь, и осень, и затмение набрасывало на него тень, — заходило, Великое соединение проявилось во всей своей таинственности. Над восточной стороной горизонта на фоне темнеющего неба, словно не в силах дождаться полного исчезновения Солнца, его «смерти», появились два ярких светила — Юпитер и Сатурн, а в центре небосвода пролег ствол небесного древа — виселица.

Обе царственно сверкающие планеты шествовали по пути богов к своей наивысшей точке. Над землей простиралась полночь, когда Великое соединение явилось в полном блеске над спящим миром. На востоке поднималось из глубин вселенной созвездие, в древности именовавшееся Яслями и ослом (нынешнее созвездие Рака). Оно находится неподалеку от ствола небесного древа, того священного места, где происходит великое таинство страданий и смерти, созидания и рождения. И, словно указывая путь в небесном пространстве Яслям и небесному древу, им предшествовали находящиеся в близком видимом соседстве на одной прямой три звезды одинаковой величины, образующие «пояс» Ориона.

Среди многих наименований, которые эти звезды получили у различных народов, было и такое: «Три священных царя», или «Три волхва». Еще Иоганн Кеплер отметил, что чрезвычайно редкое тройное Великое соединение в созвездии Рыб тесно связано со звездной группой Трех волхвов. Правда, он имел в виду Великое соединение и, очевидно, не замечал, что Три волхва — часть созвездия Ориона, той самой секиры или топора, который должен перерубить ствол дерева жизни и смерти. Итак, в небесном пространстве брели три мудрых восточных царя, созвездие Трех волхвов, тесно связанное с Великим соединением. В Евангелии от Матфея так и сказано: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними»[343]Евангелие от Матфея 2, 9.
. Небо выглядело следующим образом: Ясли и Осел, а следовательно хлев, затем Три волхва, пришедшие с востока, и, наконец, возвещающее о рождении мессии Великое соединение под знаком Рыб. Знаменательное зрелище, которое не было надобности выдумывать, а которое можно было собственными глазами видеть на небе. А все, что человек видит, это «история», «историческая действительность».

Более того, в то время как Великое соединение склонялось к западу и забрезжил рассвет, на востоке появилось созвездие Девы, где рождаются египетские боги. Дева торжественно поднялась в свете наступающего утра. И в лоне ее сверкала яркая звезда, подобная колосу, наполненному зерном, и по ней назвали город, где Дева должна была родить мессию: Вифлеем (Город хлеба), священное местонахождение пещеры Таммуза. В этом месте — под знаком небесной владычицы — было сосредоточено спасение мира. «Нам известно, — писал в XIII веке ученый доминиканец Альберт Магнус, — что при восходе созвездия Небесной девы родился господь наш Иисус Христос и что все божественные таинства его воплощения, начиная с рождения и кончая вознесением на небо, были начертаны звездными письменами в небесах и предсказаны ими».

Здесь, несомненно, смешались два разных звездных мифа — один о рождении мессии в созвездии Девы, второй — о рождении мессии в хлеву, где находились ясли и осел. Согласно пророку Исайе, родила дева. Согласно евангелисту Луке, мессия при рождении находился в яслях: «И вот вам знак: вы найдете младенца в пеленах, лежащего в яслях»[344]Евангелие от Луки 2, 12.
. По сути дела, евангельский рассказ сродни древнеизраильской легенде о жертвоприношении Исаака Авраамом, о замене сына Авраамова агнцем, запутавшимся рогами в ветвях (и о тельце, заколотом Авраамом под деревом в Мамврийской роще). Но в рассказе о том, как Авраам заколол тельца под деревом, фигурировали не три царя, или волхва, а три мужа, устами которых говорил сам бог. Эти «три мужа» съели тельца, сидя под священным деревом, и предсказали Аврааму, что «через год» у него родится сын. Здесь речь идет о том самом времени, когда божественный младенец лежит в яслях у дерева: о времени летнего солнцестояния, когда «день наиболее жарок». В это время появляется новорожденный лунный серп в яслях возле небесного древа. Там же виден знак зодиака — знак созвездия Тельца.

И пророк Исаия, и евангелист Лука исходили в своих пророчествах и повествованиях из картины звездного неба. На небе увидели они знамение о рождении мессии и указание, где он должен был родиться. На небе появились знамения, предрекавшие смерть и муки для родившегося. На небе же отчетливо видны виселица и крест, на которых уже умерли очень многие — и на небе, и на земле.

Именно небо сообщило древним толкователям священного писания, что бог может для Авраама превратить камни в хлеб и пробудить детей из камня. Небо подало им знак считать Иисуса Христа истинным и единственным сыном Авраама, чье рождение под священным деревом было предсказано тремя мужами, после того как они съели заколотого Авраамом тельца. Небо заставило Авраама увидеть барана, запутавшегося рогами в ветвях, когда Авраам хотел принести в жертву своего сына Исаака; и небо дало понять Аврааму, что этот баран — агнец божий, кровь которого сможет смыть грехи людей и принести им освобождение.

И потому толкователи священного писания видели в агнце, ниспосланном богом, Иисуса Христа, божественного младенца, рожденного в яслях возле священного дерева, мессию, о котором пророки и Моисей предсказали: мессия будет страдать, воскреснет и принесет верующим, как и язычникам, благую весть о свете. И произойдет это один-единственный раз, когда придет «конец времен», когда наступит «день господень». Как сказано в Послании апостола Петра: «Придет же день господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят»[345]Второе послание Петра 3, 10.
.

 

Бог времени

Мы становимся звездами, когда умираем

«Все происходящее в этом мире исполняется посредством судьбы и времени и благодаря непреложному решению самого по себе существующего Зарвана, царя и извечносущего господина; ибо с каждым в должное время происходит то, что неизбежно должно случиться». Так гласит один из иранских пехлевийских текстов, появившихся в последние века до нашей эры. Представление о том, что все сущее имеет свое время, что всем предметам и живым существам, всем событиям и судьбам отведен определенный срок, который можно вычислить, а стало быть, и предугадать, получало все более широкое распространение. Всякий конец является началом нового — такое умозаключение сделала индийская религиозная философия, перед которой широко распахнулись туманные врата учения о «карме», законах судьбы и перевоплощении душ. Согласно этому учению, прошлое неизбежно воздействует на будущее. Деяния, совершенные человеком в одной жизни, определяют форму и содержание жизни другой.

От неба и его хронологических закономерностей получали мощные стимулы пифагорейцы, орфики[346]Пифагорейцы — представители идеалистического направления в древнегреческой философии. В основе их системы лежало учение о числах и числовых отношениях, которые признавались не только выражениями определенной величины и закономерного порядка, но идеальным началом материального мира. Орфики — последователи древнегреческого религиозно-мистического учения, считавшего, что тело — злое начало, «темница души», а душа — доброе начало, частица божества. Учение орфиков о бессмертии души было позднее воспринято христианством.
, стоики и представители других направлений античной философии. Небо — это время, и время — это небо. Оба они бессмертны, оба вечно обновляются, каждое из них идентично другому. От этого непостижимого неба на землю и населяющих ее людей, на троны и алтари нисходит дыхание божества. Время создает все сущее, все предметы и судьбы, но оно же и уничтожает их. И по истечении срока земного бытия, освободившись от бренной земной оболочки, возвращается на небо то, что сродни ему: человеческая душа. Все древние вероучения утверждают, пусть в разной форме: мы станем звездами, когда умрем! А из звезд мы вновь превратимся в живые существа и вернемся на землю.

Подобное представление еще в глубокой древности получило распространение от Индии до далекого Запада. Оно отразилось и в более позднем культе Осириса в Египте: владыка мертвых вершил свой суд над душами умерших; по его приговору душа либо отправлялась в царство справедливости на острове в потустороннем мире, либо, отягченная грехами земной жизни, возвращалась на землю в обличье животного. «Египтяне, — пишет Геродот, — первые высказали учение, что душа человека бессмертна, что с разрушением тела она вселяется в другое животное, которое рождается в то же самое время; обошедши всех животных, морских и пернатых, душа вселяется снова в нарождающееся тело человека; круговращение совершается в течение трех тысяч лет»[347]Геродот , II, 123.
.

Древнегреческим философам и поэтам также был известен этот период времени, который они делили на три отрезка по тысяче лет. Иные же считали, что для перевоплощения души необходимо десять тысяч лет. Известный греческий врач и философ Эмпедокл полагал, что странствие душ убийц и клятвопреступников продолжается не менее тридцати тысяч лет.

В эпитафии на гробнице сирийского царя Антиоха, погребенного на вершине Таврского хребта, на высоте около двух тысяч метров, говорится: «Душа умершего властителя возносится на небеса к трону Зевса-Ахурамазды, в то время как тело его будет пребывать в гробнице вплоть до наступления Зарван-Акарана, в день воскрешения».

Круговорот

В IV веке до н. э. греческий историк Феопомп из Хиоса учил, что совокупность вещей вследствие их круговорота остается неизменной. Согласно учению персидских магов, в результате круговорота всего сущего люди возрождаются к новой жизни, и потому, по существу, бессмертны. Аристотель понимал время как смену определенных циклов в бесконечном повторении. Подобно созвездиям и планетам, вечные силы проходят, вращаясь по кругу вселенной; необходимое циклично и неизбежно возвращается к самому себе. При этом Аристотель ссылается на почтеннейших мудрецов Греции.

Такой ход мыслей был неизбежен. Его питали накопленные людьми познания о смене времен года, о посевах и урожаях, сезонах дождей и засухи, о добре и зле. Таким было учение об Эоне, сложившееся в последние века до нашей эры. Согласно восточной философии, времена блага и времена зла повторяются периодически в твердо установленной последовательности. Добро и зло — одно неизбежно следует за другим. Каждому периоду присуща своя специфика, но его неизменно сменяет другой. И эта вечная смена одного другим, этот круговорот, согласный с ритмом звездных миров, включает и круговорот человеческих душ. Они возвращаются к новой жизни под знаком тех же созвездий, в той же телесной оболочке, с той же земной судьбой. Все, что происходит в мире, — это лишь некое подобие времени, бесконечного, как небо и жизнь. Все, что происходило однажды, неизбежно должно повториться.

Дионис на столбе. Роспись на аттической вазе

Эон

Учение об Эоне — самое внушительное в умирающем античном мире. К нему вел длинный путь через древнейшие звездные верования к залитым кровью жертвенникам, на которых люди сжигали тела собственных детей, через человеческие жертвоприношения, осуществлявшиеся до времени Римской империи. На этой фазе истории древние лунные и звездные божества превращаются наконец в единое великое божество, в котором совмещаются две основные стороны мира — светлое и темное начало, добро и зло. Как божество этот образ уже неуловим и не поддается истолкованию. В нем заключены и время, и пространство, извечный бог, вселенная и ее закономерности. С гор Ирана этот первобытный бог судьбы и вечности двинулся на запад, к берегам Малой Азии и Сирии. Там его еще можно узнать: он выступает под именем Кроноса-Сатурна, самого таинственного и отдаленного от земли звездного бога. В какой бы стране он ни появился, ему немедленно присваиваются свойства и прозвища всех значительных звездных богов. И вот в греко-египетской Александрии это божество появляется под именем Эон. Здесь его культ тесно переплетается с давно уже ставшими синкретическими и чуть ли не абстрактными представлениями о божествах, ушедших далеко от тысячелетних народных верований. Извечный бог Зарван-Эон непостижим, невидим и бестелесен. Для народных масс это всего лишь создание тонкой прослойки мыслителей и философов, заумное, неосязаемое, непонятное. Оно не дает защиты и внушает не доверие, а скорее чувство отчужденности и даже растерянности, никогда оно не станет божеством масс. Верующие еще пьют кровь жертвенного быка, посвященного умирающему богу: но для иудейской религии бог уже не тот, чье великолепие не уступает быку и чьи рога приносят благодать и победу. Для просвещенного израильтянина времена лунной религии ушли навсегда. Ныне он взывает к господу: «Не удаляйся от меня, сила моя! Поспеши на помощь мне… Избавь от меча душу мою и от псов, одинокую мою. Спаси меня от пасти льва, и от рогов единорогов, услышав, избавь меня»[348]Псалтирь 21, 20–22.
. Итак, бог больше уже не «священный единорог». Он не бык, не рыба, не змея и не лев! Страх одолевает человека. «Не удаляйся от меня! Поспеши на помощь мне!». Древние символы уже не способны быть опорой человеческому духу; они уже перестали быть божествами. Кто же тогда бог?

Зарница

В VI веке до н. э. в греческих городах Малой Азии впервые вспыхивает зарница, осветившая Европу и Африку. Это проблески совершенно иного отношения к окружающему миру, когда человеческий разум познает себя и делает первые усилия, чтобы вырваться из плена мифологических сказаний, религиозной веры и мрачного культа. Философы древней Ионии пытаются с помощью естествознания своего времени, вавилонской астрологии и географических познаний, полученных греческими мореходами, найти путь к науке. Фалес Милетский[349]Фалес Милетский (VII–VI вв. до н. э.) — древнегреческий ученый и философ, родоначальник греческой стихийно-материалистической философии. Он впервые дал в своем учении чисто физическое объяснение всех явлений природы и представление о мире как о целостном единстве.
говорит уже не о божествах воды, а просто о воде; Анаксимен[350]Анаксимен (VI в. до н. э.) — последователь Фалеса Милетского, развивший дальше учение о естественном происхождении вселенной. Основой, из которой все произошло, он считал воздух. До нас дошли отрывки из его труда «О природе».
говорит о воздухе, а не о божествах воздуха, ветра или бури. Анаксимандр[351]Анаксимандр (VI в. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист, последователь Фалеса Милетского. Считал, что в основе всего существующего лежит неопределенная материя, все время движущаяся и изменяющаяся в результате борьбы противоположностей. Им была впервые выдвинута мысль о бесконечности Вселенной.
пытается дать объяснение движению звезд с помощью простейшего учения об элементах. Земля, по мнению Анаксимандра, свободно парит в воздушном пространстве, ибо созвездия и планеты, вращаясь по кругу, должны проходить и под нею. Анаксимандр высказал свое мнение не как догму, а как логическую гипотезу, которую нужно было еще доказать.

Ксенофан[352]Ксенофан (VI–V вв. до н. э.) — древнегреческий философ и поэт из города Колофона. От его поэмы о природе сохранилось несколько фрагментов, откуда явствует, что он рассматривал мир как нечто единое и цельное, но неизменное. До нас дошли его критические высказывания о богах.
, современник Анаксимандра, странствовал по всей Греции. Он учил, что боги — это плод фантазии людей, что люди создали богов по своему образу и подобию, наградили их человеческими страстями и приписали им человеческие пороки:

Истинное же божество не может быть человекоподобно. Оно вечно и едино, оно все — глаз, ухо и душа и заполняет всю вселенную, имеющую форму шара.

Начался мученический путь науки. Когда Анаксагор[353]Анаксагор (V в. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист, в качестве основы всего существующего принимавший «первичные семена вещей», которые способны бесконечно делиться и из сочетания которых происходит все многообразие вещей. Он учил, что планеты и звезды — небесные тела, находящиеся в движении и раскалившиеся из-за быстрого вращения.
заявил, что луна представляет собой твердое светящееся небесное тело, покрытое равнинами, горами и ущельями, и получает свет от солнца, он был обвинен в безбожии и приговорен к смерти. Ему удалось бежать, но он умер на чужбине в одиночестве. Приговору над Анаксагором (432 год до н. э.) предшествовало решение народного собрания Афин о предании суду тех, кто не верит в богов и распространяет новые учения о явлениях природы и небесных знамениях. Естествознанием в Афинах можно было заниматься только тайно.

Однако искра становилась все ярче и перекинулась на греческих поэтов и философов. Хотя в V веке до н. э. Эсхилу[354]Эсхил (V в. до н. э.) — великий древнегреческий драматург. Из написанных им 80 трагедий сохранилось 7. Наиболее знаменитые из них: «Персы», трилогия «Орестея», «Прикованный Прометей».
, обвиненному в том, что он раскрыл в своих трагедиях священные тайны Элевсинских мистерий[355]Элевсинские мистерии — религиозные празднества в древней Греции, проводившиеся ежегодно в честь богини плодородия Деметры и ее дочери, богини растительности, Персефоны. Происходили в местечке Элевсин, недалеко от Афин, и проводились в таинственной обстановке.
, с трудом удалось избежать смерти, несколькими десятилетиями позже Еврипид беспощадно разоблачает коварство и жестокость богов. Он обвиняет Аполлона в том, что в угоду своей похоти он насилует девочек и обрекает на смерть детей, которых тайно зачал. «Если боги свершают позорное, то они — не боги!»[356]Еврипид , Ион, Эписодий III, 340.
. Однако реакция со стороны защитников древней религии следует немедленно. Протагора[357]Протагор (V в. до н. э.) — древнегреческий философ и политический деятель. За скептические высказывания о богах был приговорен афинским судом к смертной казни, но ему удалось спастись бегством.
, так начавшего произведение «О богах»: «Что касается богов, то я не могу судить, есть они или их нет; ибо многое препятствует тому, чтобы знать об этом», изгнали из Афин, а сочинение его публично сожгли на рыночной площади. Сократ[358]Сократ (469–399) — древнегреческий философ-идеалист. Из его школы вышли знаменитые философы Платон, Эвклид, Антисфен и др.
, обвиненный в совращении молодежи к безбожию, был вынужден выпить чашу с ядом. Современник Сократа Демокрит[359]Демокрит (V–IV вв. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист, разработавший основы атомистической теории строения материи, заложенные его учителем философом-атомистом Левкинном.
, пытавшийся создать учение об атомах, писал, что истинная причина возникновения веры в богов — страх перед грозой и молнией, перед кометами, солнечными и лунными затмениями и вообще перед всеми непонятными явлениями природы. Аристофан, также принадлежавший к поколению Сократа и Демокрита, высмеивал в своих пьесах народные суеверия и страх перед божественной молнией Зевса. Персонаж комедии «Всадники», раб, спрашивает другого: «В богов ты, что ли, веришь? Но какие основания?» — Второй ему отвечает: «Богам противен я, так, значит, правда, что есть они»[360]Аристофан , Всадники, Пролог.
. В другой комедии, «Лягушки», Дионис выведен не великим божеством, а жалким трусом, которому его же собственные рабы угрожают побоями[361]Аристофан , Лягушки.
.

Еще одним веком позже философ Евгемер[362]Евгемер (IV в. до н. э.) — древнегреческий мыслитель, написавший труд «Священная история», где объяснял происхождение богов обожествлением правителей и героев за их заслуги перед людьми.
из Мессины (Сицилия) заявил, что боги — это либо персонифицированные силы природы, либо древние герои, которых сила воображения людей превратила в богов. Так, Евгемер предполагал, что Зевс на самом деле был завоевателем, умершим на Крите. Последние связи религиозных представлений со звездным небом стираются почти бесследно.

Однако древнегреческая религия еще жива, и древнее благочестие сохранилось. Когда около середины III века до н. э. Аристарх Самосский[363]Аристарх Самосский (III в. до н. э.) — выдающийся древнегреческий астроном. Он впервые вычислил радиус земли и был сторонником гелиоцентрической системы, за что был обвинен в оскорблении богов.
установил, что земля вращается вокруг своей оси и одновременно движется вокруг солнца, Клеанф[364]Клеанф (III в. до н. э.) — древнегреческий философ-стоик, выдвинувший против Аристарха Самосского обвинение в безбожии.
призывал греков осудить великого ученого за неуважение к богам. Клеанф стоял на той точке зрения, что солнце обращается по кругу между точками летнего и зимнего солнцестояния, чтобы не слишком удаляться от источника питания, воды. Отсюда знаменитый римлянин Цицерон сделал впоследствии вывод, что движение планет и созвездий происходит по их собственной воле. Следовательно, они-то и являются богами.

В столкновениях между тайнами науки и тайнами религии ионийское естествознание утратило силу, присущую ему вначале. Греческая философия погрузилась в море красноречия и, научившись говорить, разучилась мыслить. Она снова обратилась к размышлениям о потустороннем мире, о человеческой душе, стала учить аскетизму, самопознанию, обузданию чувств, — ибо человеческое тело лишь тюрьма духа, — отказалась от помощи разума, чтобы открыть в себе неосознанные якобы божественные истоки. Искра, вспыхнувшая столь ярко в ионийском естествознании, погасла. Прошло больше тысячи лет, прежде чем она загорелась снова.

Осталось одно: увеличивающееся неверие в образованных слоях общества. В середине II века до н. э. Полибий[365]Полибий (II в. до н. э.) — древнегреческий историк, автор «Истории» в 40 книгах.
писал, что римская религия — лишь орудие власти государства, с помощью которого оно держит в узде легкомысленную и аморальную толпу, запугивая ее ужасами загробного мира.

Где же бог?

Некоторые утверждали: вся вселенная, весь космос — это и есть бог. Он — единое, вездесущее, всеобъемлющее и всемогущее божество, ярче всего проявляющее свое животворное начало в солнце. Так примерно гласила последняя формула, созданная уходящим с исторической сцены древним языческим миром. Это божество (или множество богов, слитое в нем) не внемлет ни мольбам, ни воплям, ни молитвам человеческим. Об этом говорит Сенека[366]Сенека (I в. до н. э.) — знаменитый римский философ и писатель, автор философско-этических сочинений и девяти трагедий.
: «Ошибается тот, кто верит, что боги не желают вредить — они просто не могут этого сделать. Равно как не могут заставить кого-либо потерпеть или не потерпеть несправедливость».

Значит, они не могут помочь человеку или исцелить его?

Нет, они не охраняют его и не помогают ему! Все, что происходит, является не проявлением божественной воли, а простой случайностью, счастьем или несчастьем, это — судьба: Тюхе[367]Тюхе (или Тиха) — богиня судьбы, удачи, благополучия, покровительница эллинистического города.
, фортуна, фатум. «Нас ведет рок (fatum), и уже первый час определяет то время, которое каждому из нас предоставлено».

«Все созвездия, которые ты видишь над собой, и эта, словно недвижная масса земли, на которой мы стоим и с которой тесно связана наша жизнь, они приближаются постепенно к своей зрелости и своему концу. Все имеет свой определенный срок, но в неравных измерениях; и природа все ведет к одному и тому же концу. Все, что существует, не останется, но и не исчезнет, а растворится». «Все кончается, ничто не исчезает. И смерть, которую мы так боимся и ненавидим, только видоизменяет жизнь, а не отнимает ее. Наступит день, и мы снова выйдем на свет, хотя многим, если они не забудут о своей прежней жизни, это будет неприятно… Обратись к природе: все возобновляется в ней: ничто не исчезает в этом мире, но периодически проходит и возникает снова»[368]Сенека , Философские сочинения, письмо 95, 48–51; письмо 69, 6; письмо 36, 8–1,1.
, — пишет Сенека в другом месте.

Все предопределено, все провидено! Это подтверждается расположением созвездий, сменой времен года, дня и ночи, лета и зимы, голода и изобилия, смерти и жизни. Созвездия — владыки мира. Они определяют время вселенной, и его циклы совершают кругооборот, подобно стрелкам огромных часов. Не молитесь им, ведь часы не имеют ни сердца, ни чувств, они не услышат! Они лишь отсчитывают заранее предопределенные часы судьбы для каждого человека в отдельности, для целых народов, для владык и для нищих. Называйте то, что с вами происходит, игрой фортуны, слепого случая, слепой богини, непостоянной и несправедливой. Называйте это судьбой, роком, жребием, как хотите! Но оставьте в покое божество! Оно вас не услышит!

И вот, на протяжении нескольких веков, в просвещенном языческом мире наивная вера рушится или превращается в астрологию. Она развивается в научную теологию гибнущего язычества. Появляются первые теологические системы и канонические труды.

Первые сочинения такого рода появились в древнем Египте во II веке до н. э. и приписывались одному из древних жрецов и давно умершему фараону.

Наряду с учением о веках появляются учения о тригонах и крестах, противостояниях и соединениях планет, о приносящем удачу или несчастье расположении звезд… Духовные источники древнейших религиозных представлений, осмеянные, оплеванные, втоптанные в грязь, покрываются все более прочной коркой. И всего лишь пятьсот лет спустя после того как грек Ксенофан призвал не очеловечивать божество, снова с непреодолимой силой пробивается естественное стремление видеть в боге живое существо, которое мыслит, действует и страдает, подобно человеку. Нет на земле большего счастья, чем думать, что бог — это человек, который станет спасителем человечества. А если не он сам, то, наверное, его сын.

 

Смена времен

О «золотом веке»

Если бы у человечества отняли надежду на лучшее будущее, которое избавит его от страданий, оно, увидев яснее зло, что его окружает, давно погибло бы. Представления о светлом будущем в самых различных формах фигурируют в античной литературе. С ними связана легенда о «золотом веке», об острове блаженных, об Элизиуме (Елисейских полях)[369]Элизиум (Елисейские поля) — легендарная земля на западном краю земли, на берегу Мирового океана, где, согласно верованиям древних римлян, после смерти люди ведут блаженную жизнь.
, о потерянном рае, о стране обетованной. Эти легенды переплетаются с истолкованиями будущего, обещающими счастливое, беззаботное время. В связи с этим возникает и представление о «последних днях». Придет тот, кто свершит последний суд, наградит добрых и благочестивых и накажет злых и неправедных.

Об этом знали еще древние египтяне. В III тысячелетии до н. э. Неферреху[370]Неферреху — автор папируса о восстании крестьян и народных низов в древнем Египте, происшедшем ок. 1750 г. до н. э. («Пророчество Неферреху»).
, чтец фараона Снофру, написал: «После всей несправедливости придет могучий царь, носящий на лбу урея (священную змею. — Э. Ц.). Правые займут свое место, и радость восторжествует». Клинописная табличка из Ашшура мало чем отличается от древних текстов Ветхого завета.

О начале нового века свидетельствуют клинописные тексты времени ассирийского царя Саргона II (721–705 годы до н. э.); Ашшурбанипала, последнего значительного правителя Ассирии (668–633 годы до н. э.), почитали как долгожданного спасителя и сына бога, или воплощение божества, с воцарением которого началось блаженное время: потекли дни и годы справедливости и богобоязни. Дети запели, женщины стали рожать без мучений, больные исцелились, к старцам вернулись силы, голодные насытились, нагие оделись. Когда же Ашшурбанипал возвратился из победоносного похода, его прорицатели-жрецы объявили: «Время исполнилось!». Об «исполнившемся времени» и «исполнившихся днях» (понятиях, тесно связанных с астрономическими и хронологическими вычислениями) говорится во многих ассирийских клинописных текстах и религиозных формулах, идущих от древнейших времен лунного культа.

Кубок из могильника, раскопанного в Греции, с изображением быка, пойманного в сети (Млечного Пути)

Когда македонский полководец Деметрий Полиоркет в 307 г. до н. э. вошел в Афины, греки приветствовали в его лице начало нового века, нового Эона. Так же было воспринято утверждение в Египте на престоле Птолемея Филадельфа, отпраздновавшего триумфальным шествием в Александрии свои завоевания. И когда два века спустя римский император Август (63 год до н. э. — 14 год н. э.) велел закрыть врата храма Януса на римском Форуме, римляне были убеждены в том, что наступило новое время, предсказанное древними сивиллиными книгами[371]Сивиллины книги — сборники древних прорицаний вещих женщин-сивилл. В них были отражены религиозные представления древних греков, римлян, иудеев и ранних христиан.
.

Политическое пророчество (которое вовсе не является пророчеством, ибо оно уже происшедшие события изображает как предсказанные, дабы последующие предсказания казались более убедительными) здесь смешивается с древними религиозными представлениями, которые были широко распространены по всему Востоку: «Когда Египет будет подчинен Риму (что уже произошло при Августе. — Э. Ц.), людям предстанет величайшее царство извечного владыки. Придет божественный властитель, держащий свой скипетр и правящий всеми землями из поколения в поколение в течение времен. Затем мощный гнев обрушится против мужей латинских. Трое из них приведут по велению ужасной судьбы Римское государство к упадку. Все люди погибнут в своих жилищах, ибо огненный поток обрушится с небес. Горе несчастным! Когда же свершится этот день, день великого суда предвечного, величайшего из владык?».

Просвещенные и невежды, фантазеры и скептики, философы и люди неискушенные были захлестнуты, словно эпидемией, волной таких пророчеств. Подобного рода произведения передавались из уст в уста, из поколения в поколение. Говоря об италийских этрусках, Плутарх пишет, что самые мудрые среди них знали об определенном сроке, когда «при совершенно ясном и безоблачном небе острым и жалобным звуком» прозвучит труба, которая повергнет всех в ужас. Это будет означать «возникновение нового поколения и изменение мира». Согласно древнему учению этрусков, всего существует восемь веков и человеческих поколений. Варрон[372]Варрон (I в. до н. э.) — Марк Теренций Варрон, крупный римский ученый, писатель и политический деятель. Им написано около 600 книг по самым различным отраслям знаний.
пишет о семи веках, уже истекших, по версии этрусков. Греческий поэт Гесиод говорит только о пяти веках.

С молоком матери всосав эти представления, люди античного мира и в старости твердили о том же. Чуть ли не все известные авторы последнего века до нашей эры пишут о конце света, о надеждах на лучшую долю в загробном мире, представление о которых тесно связано с общеполитическим положением Рима. Вергилий пишет, что в течение тысячелетия души должны пройти очищение в Элизиуме. Он пишет о «золотом веке» человечества, вслед за которым наступил «век железный», полный разрушений и жестокости. Гораций думает о проклятии пролитой крови и о первородном грехе, который лежит тяжким грузом на всех последующих поколениях. Опасаясь падения Римского государства, Гораций призывает римлян покинуть страну. Те, кто еще не совсем погряз в грехах, должны отвернуться от гибнущего мира и разыскать остров блаженных, где можно вести чистый, спокойный и безгрешный образ жизни. Стоики, гностики и астрологи усматривали в воинах, голоде и эпидемиях все признаки последней мировой катастрофы.

О воскресении мертвых

Древнеиранское вероучение гласит, что будущий спаситель человечества произойдет от семени Заратустры, и называет будущего мессию Саошиант, или Сошьяос. Он должен родиться от девственницы в конце века и совершить суд над всем миром. Уже начиная с середины последнего века до нашей эры иранское вероучение ожидало перемены во всем мире. Спаситель, который явится, победит зло с его черными силами и в обновленном мире воскресит мертвых. Умершие возвратятся в свои тела. «Грешник столь будет отличен, как черная овца среди белых». Безбожники будут на три дня отделены от остальных и отправлены в ад на страшные пытки, благочестивые же из райского блаженства будут созерцать свою жизнь на земле. Затем последует мировая катастрофа. «Звезда (змея. — Э. Ц.) Готихар падет вниз в лунном луче. Огненный поток ринется на землю и расплавит горные руды. Сквозь этот огненный поток (Млечный Путь. — Э. Ц.) должны пройти все люди, чтобы получить очищение. При этом нечестивец будет мучиться так, словно его опустили в расплавленный металл, а достойные люди не ощутят никакой боли, словно они погружены в теплое молоко, а не в огненный поток. После такого очищения все, равно как и прошедшие муки грешники, попадут в царство божие».

В своем более древнем варианте зороастрийское учение содержит мысль о том, что после всемирного страшного суда все люди станут участниками обновленной жизни нового, чудесного мира. Их тела будут вечно юными, они никогда не узнают мучений от голода и жажды. Ад же весь сгорит и одновременно очистится. Змея также сгорит.

В последние века до нашей эры иранское вероучение рисует иначе приближающееся изменение мира: люди, которых оно застанет, не умрут, а переживут происходящие перемены. Ранее же умершие воскреснут для новой жизни.

В этот длительный промежуток времени мессия-спаситель вместе со своими последователями решительно вмешается в дела мира. Через пятьдесят семь лет он воскресит всех умерших, равно праведников и грешников.

Библейский спаситель

Трудно представить себе духовный мир, в котором вырос Иисус из Назарета, если не воскресить в памяти известных по библейским текстам спасителей израильского народа, якобы освободивших израильтян от несчастий и нужды, от политического угнетения и иноземного рабства.

Иосиф, внук Авраама, освободил своих братьев, спас их от голода, одарил богатством и дал им лучшие земли в Египте. Иосиф был сыном Рахили, родившейся в Вифлееме, и бог даровал ей, бывшей до этого бездетной, сына, который обратился затем к своим братьям со словами: «Бог послал меня перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь великим избавлением»[373]Бытие 45, 7.
. Через несколько веков после смерти Иосифа, когда израильский народ был в рабстве у египтян, появился Моисей, который по воле бога вывел израильтян из Египта. Однако время шло, и пришла новая беда. «Тогда возопили сыны израилевы к господу, и воздвигнул господь спасителя сынам израилевым, который спас их, Гофониила, сына Кеназа, младшего брата Халевова. На нем был дух господень, и был он судьею Израиля». Когда же на них обрушилось новое бедствие, «тогда возопили сыны израилевы к господу, и господь воздвигнул им спасителя Аода, сына Геры». После этого появился Самегар, который освободил израильтян. За ним последовал Гедеон: «Господь, воззрев на него, сказал: иди с этою силою твоею, и спаси Израиля от руки мадианитян»[374]Книга Судей израилевых 3, 9; 3, 15, 31; 6, 14.
.

Но шло время, и израильтяне грешили против бога. Тогда он отдал их под власть филистимлян. «В то время был человек из Цоры… именем Маной. И явился ангел господень жене и сказал ей: вот, ты неплодна и не рождаешь; но зачнешь, и родишь сына… от самого чрева младенец сей будет назорей божий, и он начнет спасать Израиля от руки филистимлян… И родила жена сына, и нарекла имя ему: Самсон. И рос младенец, и благословлял его господь»[375]Книга Судей израилевых 13, 2, 3, 5, 24.
. Он был наделен огромной силой, но, преданный коварной филистимлянкой Далилой, попал в руки врагов. Они ослепили его и держали в оковах, и был он слаб и беспомощен, но сила возвратилась к нему, и он воззвал к богу: «Господи боже! вспомни меня, и укрепи меня только теперь, о боже!». И, обхватив две колонны здания, где пировали филистимляне, он обрушил крышу дома на врагов[376]Книга Судей израилевых 16, 28.
.

Затем появился Самуил. Его мать Анна была бесплодна, но обратилась к богу с молитвой, обещая, если у нее родится сын, отдать его в служение богу. Самуил стал великим пророком и судьей израилевым, который помазал на царство двух первых израильских царей — Саула и Давида. При царе Давиде Израильское царство достигло большого могущества.

Но затем снова пришло несчастье. Ассирия уничтожила Израильское царство и угнала множество израильтян в Ассирию. Через полтора столетия был разрушен Иерусалим, разгромлено южное, Иудейское царство и началось «вавилонское пленение» иудеев. С тех пор Израиль уже никогда не был самостоятелен. Вместо освобождения и спасения он получил новых поработителей — иранцев, греков, сирийцев и, наконец, римлян.

Многие пророки объясняли несчастья, обрушившиеся на их народ, безбожием царей и нечестивостью жрецов, которые не препятствовали существованию древнейших культов, связанных с почитанием золотого тельца, змея, священных камней и деревьев. Одновременно эти пророки предрекали появление мессии.

Долгожданный

Один из величайших и наиболее уважаемых пророков, Исаия, прорицал еще за много веков до рождения Иисуса: «се дева во чреве приимет и родит сына… владычество на раменах его… умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века… Поглощена будет смерть навеки, и отрет господь бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа своего по всей земле… Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся… И возвратятся избавленные господом, приидут в Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхания удалятся… Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю»[377]Книга пророка Исаии 7, 14; 9, 5–6; 25, 8; 35, 5, 10; 65, 17.
.

Пророки предостерегают и сулят избавление в одно и то же время. Захария предсказал приход владыки царей. Пророк Малахия говорит об ангеле, который подготовит путь для появления господа, и в то же время об Илье, который когда-то отправился на небо и, следовательно, вернется оттуда. «И кто выдержит день пришествия его, и кто устоит, когда он явится?»[378]Книга пророка Малахии 3, 2.
. Таким образом, изменение мира и пришествие мессии сливаются в одно понятие.

Пророк Иоиль предрекает, что «день господень» близок. Исаия заявляет, что день этот будет страшен и полон тьмы, пророк Софония говорит, что он наступит в ближайшее время. Эти пророчествующие голоса еще за сотни лет до рождения Иисуса убежденно предсказывали пришествие мессии. В VI веке до н. э. пророк Аггей предрекал: «Я потрясу небо и землю, море и сушу; и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами…»[379]Книга пророка Аггея 2, 6.
. В этом же веке пророк Захария радостно воскликнул: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной»[380]Книга пророка Захарии 9, 9.
.

Мессия рождается в муках

Из поколения в поколение передается все более напряженное ожидание. Чем сложнее политическая судьба израильского народа, чем сильнее угрожает ему влияние чуждых религий, чем больше его бедствия и переживаемая им социальная несправедливость, тем громче звучат голоса верующих, именно в этих несчастьях видящих признаки приближающегося конца света и страшного суда. На протяжении веков всякий раз, потерпев очередное крушение, надежда на скорые перемены оживает с новой силой, черпая поддержку в таинственных словах древних текстов и в различных предположениях, связанных с числами и понятиями времени. В книге Левит все время со дня сотворения мира делится на семь недель. В конце шестой недели произошло вавилонское пленение после разрушения Иерусалима (586 год до н. э.), а седьмую неделю должен завершить великий карающий суд. За ним последует восьмая неделя справедливости и еще две недели перед заключительным страшным судом.

Псалмы — произведения, приписываемые царю Соломону, а на самом деле созданные разными авторами задолго до рождества Христова, — наполнены страстным ожиданием появления мессии. Нашествие надвигающихся с севера варварских народов и взятие Иерусалима, давно предрекаемые пророком Иезекиилем, должны предшествовать великой перемене. Но потом будут уничтожены языческие царства. Рассеянные по всему миру, уведенные в рабство, дети Израиля соберутся в одно место, и воцарится посланный богом мессия. Вдохновенно звучат слова: «Воззри, господи, и дай им их царя, сына Давидова, к тому времени, которое ты, о господи, избрал для того, чтобы он царствовал над Израилем, сыном твоим!»[381]Псалтирь 17, 36.
.

Конец света, пришествие мессии, предположения, связанные со временем и числами, тесно переплетаются с глубоко религиозными представлениями, в которых эти перемены связаны с потусторонним царством божиим. В книге пророка Варуха проводится различие между земным и небесным царством мессии. Земное царство мессии начнется с освобождения иудеев от чужеземного гнета. Но освобождение от римского владычества будет лишь первой ступенью на пути к полному освобождению, за которым последует страшный суд и воскресение мертвых.

Согласно иудейским религиозным представлениям, мессия откроет людям все предначертания бога. Он будет судить, кто выполнял закон, а кто его нарушал. То, что не было доступно пониманию самого ученого фарисея, будет разъяснено мессией, который станет одновременно и верховным судьей на последнем страшном судилище, и царем-первосвященником. Не избавление от страданий и смерти принесет он с собой, а наказания и награды. Благочестивых ждет прекрасная и свободная жизнь на земле. Некоторым праведникам будет разрешено принять участие в пиршествах потустороннего мира, на которых блаженные будут поедать демонических змей и других чудовищ (вот как, наконец, проявились многовековые культовые запреты). А злодеев, грешников, нарушителей закона ожидает адское пламя.

В книге пророка Даниила сказано: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие — на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда»[382]Книга пророка Даниила 12, 2–3.
. Книга пророка Еноха, появившаяся в I веке до н. э., начинается с известия о последнем суде. Великий святой спустился с небес на землю с большой ратью ангелов, чтобы наградить праведных и избранных и покарать безбожников. Религиозный экстаз переплетается с естественнофилософскими, физическими и астрологическими представлениями, с искаженными образами, с безумными идеями, создающими отталкивающее впечатление об авторах и верующих читателях подобных произведений.

В третьей книге пророка Ездры описаны страшные события, которые произойдут при зарождении мессии. Дьявольские силы всего мира в последний раз обрушат на мир всю свою мощь, повергая людей и целые народы в бездну отчаяния. Все беды, какие только возможны, войны, вражда внутри семей, голод и горе станут уделом человечества. Пламя подымется из глубин, камни возопиют, деревья станут источать кровь. Все, на что способно болезненное человеческое воображение в совокупности с древнейшими фантастическими измышлениями о злых духах и ужасах, связанных с ними, вошло в пророческие видения и предсказания Ездры: «Ибо зло истребится и исчезнет лукавство; процветет вера, побеждено будет растление, явится истина, которая столько времени оставалась без плода»[383]Третья книга пророка Ездры 6, 27–28.
.

Праведникам новый век (Эон) принесет вечную жизнь. Воскреснув, они облекутся в небесные одежды и превратятся в сонм ангелов. В будущем мире не станет пищи и питья, ибо голод и жажда исчезнут. Человеческий род прекратит размножаться. Работать никто не будет!

Часто подобные пророчества обещают возвращение в рай, где растет дерево жизни. Не будет смерти, болезней, хилости, забудутся горе и беды. «Корень зла запечатан от вас… и в конце показалось сокращение бессмертия»[384]Третья книга пророка Ездры 8, 53–54.
.

Поток писаний

Поток подобных пророческих сочинений затопил не только Палестину, но захлестнул весь Восток, охватил Грецию и Рим. Их авторы не называют своих истинных имен, а подписываются именами древних, давно умерших пророков, чтобы придать своим высказываниям бóльшую достоверность. Миллионы людей верили в то, что было написано Орфеем, божественным сыном Гермеса, богиней Исидой, Пифагором и другими, и не сомневались в том, что эти сочинения либо созданы самими богами, либо по крайней мере продиктованы ими. Уже Платон выступает в своих трудах против орфических и многих других священных текстов, которые целым потоком изливались на Афины, требуя искупительных жертв для живых и мертвых, таинственно намекая на приближение последних дней мира, страшный суд и гибельные судьбы смертных. Египетский жрец II века до н. э. Манефон перечислил свыше тридцати шести с половиной тысяч книг, якобы написанных богом Тотом-Гермесом. Чаще всего эти книги представляют собой диалоги между сыном божиим Гермесом-Трисмегистом и его учеником и последователем Асклепием. Иногда они обращены к царю Амону и содержат смесь запутаннейших греко-египетских и сирийско-палестинских измышлений, основывающихся на египетской «Книге мертвых» и различного рода философиях. Так, на почве древнего Египта за несколько веков до появления христианства пышным цветом расцветают мистические учения, которые не являются ни языческими, ни монотеистическими, ни верой, ни наукой. Подобные сочинения способствовали тому, что в мире, все более насыщавшемся таинственными предсказаниями, изречениями оракулов, пророчествами, непомерно увеличивалось число одержимых. Появились бесноватые и эпилептики, бившиеся в припадках и гордившиеся этим, ибо народ относился к ним с суеверным уважением. Философские учения способствовали увеличению числа призраков и демонов, находящихся между земным человеком и божеством. Женщины массами впадали в экстаз, покидали свои дома и, возложив на себя венок из плюща, убегали в горы и леса, плясали с распущенными волосами у гробниц, разрывали на части молодых косуль и поедали сырым их мясо или хватали детенышей животных и кормили их молоком из своей груди.

Смерть и жизнь!

Нелепые россказни грозили затуманить головы даже тех людей, которые еще были способны мыслить. Чудесные непорочные зачатия смертными женщинами от богов, удивительные случаи рождения всяческих уродов, видения, призраки, трупы, от соприкосновения с которыми воскресали другие мертвецы, — потрясенная до самых оснований душа человека вернулась к своему первобытному состоянию. Сенека описал женщин, которые, сидя на ступенях Капитолийского храма, ожидали, чтобы Юпитер разделил с ними ложе: им было ниспослано сновидение, в котором они стали супругами Юпитера. От их поцелуев стерлись губы каменных статуй божества.

Чем больше папирусов, черепков с надписями, амулетов и прочих предметов извлекают археологи из засыпанных и разрушенных погребений античной эпохи и доставляют в кабинеты филологов, где их тщательно расшифровывают и переводят, тем больше потрясает нас почти неуловимый мир представлений и верований уходящей древности. Люди, увешанные амулетами, предохранявшими от колдовства и духов, толпами собирались на таинственные мистерии, исповедовали страшные мистические культы. Многочисленные амулеты, украшенные резьбой, магическими знаками и надписями, которые защищали носящего их от призраков и отвращали от него гнев богов, изобилуют в современных музеях. Это последние обломки той скалы, из которой исходили смерть и созидание.

В источниках и надписях на талисманах появляется магическое слово «Абраксас». Числовое значение этих букв составляет в сумме триста шестьдесят пять, то есть число дней одного года. Цифра триста, которой соответствует буква Т, имеющая форму креста, получает большое значение в магии и в культах. Позднее, в учении гностиков, Иисус (Машиах) приравнивается к змее (Нахаш) при истолковании его имени с помощью букв и чисел (в Евангелии от Иоанна Иисус также связан со змеей). Оба слова имеют числовое значение триста пятьдесят восемь, составляющее приблизительно число дней одного лунного года.

Плутарх считал учение о демонах одним из значительнейших достижений греческой философии. Философ Цельс[385]Цельс (II в.) — выдающийся римский ученый и писатель, противник христианства, резко критиковавший догматы складывавшегося в то время христианского вероучения.
, неоплатоники[386]Неоплатоники — сторонники идеалистическо-мистического направления в поздней античной философии, истолковывавшего объективный идеализм Платона в духе открытого мистицизма.
и неопифагорейцы[387]Неопифагорейцы — сторонники мистического учения, соединявшего положения пифагорейской философии с учением Платона, орфиков и религиозно-мистическими течениями восточной философии.
распространяли это учение среди народных масс, и без того до предела погрязших в суевериях. На протяжении веков по всему свету бродили шарлатаны, которые, как в каменном веке, плясками и криками доводили себя до экстаза, рвали на себе одежду и наносили себе увечья. Поистине, человеческий разум задыхался на ложных путях самовнушения, самообмана, в мучительных попытках выразить свою душу. Но был ли это конец?

 

Мессия

Когда же он придет?

Время движется неизменно и размеренно. Ход часов вселенной заглушает шум битв, отчаянные вопли пытаемых и приносимых в жертву, стенания несчастных слепых и убогих, гибнущих от голода и болезней, плач голодных детей, крики ярости народов, восставших против поработителей.

От африканской Нубии до островов Средиземного моря тысячи людей, гремя тяжелыми цепями, сгибаются под ударами бичей надсмотрщиков в золотых и медных копях. Измученные непосильным трудом, голодные, они добывают руду глубоко под землей. Им отказано даже в свете солнца, единственное их желание — умереть, единственная их надежда — потусторонний мир. Они гибнут, как крысы в своих норах, бормоча слова о спасении и милосердии.

Во всем Средиземноморье одно бедствие сменяется другим. Голод, эпидемии, мор косят поколение за поколением. Искусство врачевания находится на очень низком уровне, это, скорее, культ, чем обобщение опыта. Обработка земли связана с религиозными обрядами вопреки развитию техники. Войны и мятежи опустошают поля, губят масличные и фруктовые деревья. Уже в III веке до н. э. из-за уничтожения лесов и эрозии почвы некоторым областям Аттики в Греции угрожал голод и многим хозяевам пришлось покинуть свои усадьбы.

В Аттике, Македонии, на священном острове Делосе, в Сицилии и в Италии вспыхнули восстания рабов. Карательные отряды римлян разрушили в Эпире семьдесят городов, сто пятьдесят тысяч греческих граждан были проданы в рабство. Повсеместно накаляется ненависть к Риму. В 88 году до н. э. греки, примкнувшие к новоявленному Дионису, Митридату VI Евпатору[388]Митридат VI Евпатор (132–63) — царь Понтийского государства (Малая Азия), непримиримый враг Рима, ведший непрерывную борьбу с римской экспансией в Малой Азии.
, перебили более восьмидесяти тысяч римлян — мужчин, женщин и детей. Два года спустя римский полководец Сулла наказал Афины: он разгромил город, обложил его непомерной контрибуцией и вывез сокровища из святилищ в Дельфах, Олимпии и Эпидавре. Все драгоценности и красивейшие статуи были увезены в Рим. Дельфы, прекраснейшая жемчужина среди греческих святынь, была низведена до уровня «жалкого святилища». Над страной греков воцарился кладбищенский покой.

Мертв был Египет, его храмы разрушались. Ветер пустыни заносил песком развалины великих городов Ассирии и Вавилонии. Легенды этих народов забыли, никто не говорил на их языках.

Умирала и прекрасная Греция. Не стало древней веры в богов. И лишь в угнетенных слоях народа жила тоска по спасителю, имя которого еще было неизвестно.

Крест, на котором он будет распят, «палка рабов», уже давно стоял повсюду. На Эсквиллине, одном из семи холмов, на которых раскинулся Рим, высился целый лес этих столбов для устрашения покоренных и обращенных в рабство людей, мечтавших о свободе и спасении. После подавления восстания Спартака в 71 году до н. э. вдоль Аппиевой дороги, ведущей из Капуи в Рим, было поставлено около шести тысяч столбов с искалеченными телами мятежников. Невозможно было представить себе, что может найтись человек, который добровольно, из любви к угнетенным и обездоленным, позволит распять себя на кресте! Одна лишь мысль об этом должна была глубоко волновать души и трогать самые черствые сердца.

Жалка, повержена в прах земля Палестины, на которой уже стоит колыбель сына плотника. Он еще мал, этот ребенок, он только учится ходить и говорить. Он еще ничего не знает о борьбе своих соотечественников против Рима; он не знает о сотнях городов и селений, которые стер с лица земли римский полководец Вар, о двух тысячах крестов, на которых висят тела повстанцев рядом с телами невинных, захваченных римлянами. Находящийся под опекой матери, младенец не подозревает, что, охваченные отчаянием, многие иудеи наложили на себя руки, ибо жизнь их стала невыносимой. Он не понимает, о чем шепчутся почтенные старцы перед Иерусалимским храмом, ограбленным римским полководцем Лицинием Крассом (54 год до н. э.); и ему неизвестно, что одиннадцать лет спустя после ограбления храма тридцать тысяч иудеев были проданы в рабство. Он не знает о бесполезной борьбе Общины сынов света[389]Община сынов света — одна из многочисленных иудейских религиозных сект, члены которой считали, что мир разделен на два враждебных лагеря: царство света, добра и праведности (сынами которого они считали только себя) и царство тьмы, зла и кривды (его сынами считалось все остальное человечество).
против бесчестного первосвященника, который допустил пытки и казнь их Учителя праведности. В душе этого ребенка нет еще ненависти к господствующей касте законоучителей и фарисеев, до него не доносится перешептывание проданных в рабство о помазаннике божьем, о богоизбранном спасителе, который после мученической смерти возвратился как мессия и судья, чтобы спасти верующих в него перед последним судом.

Голос земли, тоскующей по началу новой эры, еще не доносится до этого ребенка, он не улавливает трепета ожидания, захватывающего все более широкие круги. Не видит мальчик и благочестивых старцев, и находящихся в экстазе женщин, которые проводят всю свою жизнь возле Иерусалимского храма, постятся и молятся о том, чтобы им, прежде чем они умрут, было дано своими глазами узреть долгожданного спасителя. Вопросы, которые волнуют всех, пока что его не занимают: придет ли долгожданный спаситель с легионами, в лаврах победителя, со сверкающим мечом в руках, чтобы освободить порабощенную страну? Или он явится в обличье нового великого законоучителя, окруженный фарисеями и первосвященниками, уверенный в себе и деле, которое ему предстоит исполнить? Или он придет как царственный отпрыск из рода Давидова, вооруженный с головы до ног и вскормленный древней мудростью фарисеев и саддукеев?[390]Саддукеи — одна из трех древнееврейских религиозных сект. Они не верили в бессмертие души и в воскресение мертвых и были сторонниками строжайшего выполнения писаных законов Моисея.
. А может, он снизойдет прямо с неба, чтобы исцелить больные души и тела, избавить их от мук, голода и страха?

И последний вопрос, волновавший всех, — когда, когда же, наконец, придет мессия? — для этого ребенка еще не существует.

Смоковница поучает

Когда Иисус из Назарета начал свою проповедь, первый его призыв гласил: «Покайтесь; ибо приблизилось царство небесное»[391]Евангелие от Матфея 4, 17.
. И когда апостолы спросили его, когда же оно наступит, он ответил: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет»[392]Евангелие от Матфея 24, 34–35.
. Только лишь день и час не известны ему точно: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только отец мой один»[393]Евангелие от Матфея 24, 36.
.

Зато он знает, в какое время года это произойдет. Перевоплощение мира случится летом. Три первых евангелия сообщают об этом достаточно ясно: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях»[394]Евангелие от Марка 13, 28–30; от Матфея 24, 32–34.
. В Евангелии от Луки говорится еще точнее: «Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко царствие божие»[395]Евангелие от Луки 21, 31–32.
.

Следовательно, по старому летосчислению, новая эра должна была наступить в конце года, когда начинается лето и новый год. Тогда свершится: не только умрет на своей виселице небесный спаситель, но и восстанут мертвые.

Очевидно, здесь сказывается не только древнеегипетское учение, связывавшее начало нового года со временем летнего солнцестояния, но и учение стоиков о мировом пожаре, происходящем летом. Это объясняется подробнее в Евангелии. Когда фарисеи спросили Иисуса о времени наступления царства божьего, он ответил: «И как было во дни Ноя, так будет и во дни сына человеческого; ели, пили, женились, выходили замуж до того, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда сын человеческий явится»[396]Евангелие от Луки 17, 26–30.
.

Итак, произойдет то, что однажды уже было с Содомом — на мир обрушится с неба поток огня и серы. Нет сомнений в том, что Иисус проповедовал учение стоиков о мировом пожаре, который охватит землю в летнюю пору.

Для Иисуса ясно, в какое время года наступят великие перемены, хотя неизвестен день и час, и ясно также, что они произойдут в самое ближайшее время: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят царство божие, уже пришедшее в силе»[397]Евангелие от Марка 9, 1; от Луки 9, 27; от Матфея 16, 28.
. Да, он даже велит своим ученикам отправиться в путь и разнести весть о приближении небесного царства на земле: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева»[398]Евангелие от Матфея 10, 5–6.
. И тут Иисус поясняет, почему апостолам не следует направляться в города язычников: «Ибо истинно говорю вам: не успеете отойти от городов Израилевых, как приидет сын человеческий»[399]Евангелие от Матфея 10, 23.
. Время не терпит, нельзя терять ни минуты!

Чудесное насыщение

Согласно легенде, не только ученики спрашивали Иисуса, фарисеи также требовали от него «знамения». Это требование выглядит достаточно странным, если учесть, что Иисус совсем недавно накормил небольшим количеством хлеба многотысячную толпу. Неужели вопрошающим все еще мало, и они ждут нового чуда? Вздыхая, Иисус удалился. Апостолам же своим он объяснил после: «Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? И не помните? Когда я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не разумеете?»[400]Евангелие от Марка 8, 17–21.
.

Если перечитать эти строки Евангелия со вниманием, нельзя не заметить, что не в чуде увеличения небольшого количества хлеба и насыщения толпы смысл происходящего, а в значении чисел, которые называет Иисус апостолам. Вся постановка вопросов Иисуса и ответов апостолов подчеркивает значение названных в диалоге чисел. В них, по-видимому, и скрывается тайна, в их правильном истолковании содержится «знамение неба». Иисус из Назарета призывает своих учеников вспомнить цифры и заставляет их повторить: пять хлебов на пять тысяч, и остаток — двенадцать. Затем семь хлебов на четыре тысячи, и остаток — семь. В этих числах небесное знамение; в них заключено тайное известие о сроке пришествия царствия небесного, а не о чуде никогда и не происходившего насыщения нескольких тысяч людей несколькими хлебами!

И когда апостолы остаются глухи к его разъяснениям, Иисус, видя, что смысл его слов не дошел до их сознания, с горечью говорит: «Как же не разумеете?».

Что же представляют собой эти числа: 5 + 7 = 12 хлебов на девять тысяч? Только для того чтобы несколько усложнить легкую загадку, эти цифры разложены на два приема, на два чудодейственных насыщения. Итак, девять тысяч на двенадцать частей (хлебов). На каждый «хлеб» приходится семьсот пятьдесят — чего же?

По-видимому, имеется в виду девять тысяч лет, взятых из иранского вероучения о веках: каждый мировой месяц продолжается семьсот пятьдесят лет. По иранскому летосчислению, мировой месяц длится не тысячу лет, а семьсот пятьдесят, следовательно, четыре таких мировых месяца составляют три тысячи лет. Таким образом, Иисус из Назарета сознательно или бессознательно опирается на иранское религиозное летосчисление. Недаром он был родом из Галилеи, которая после разгрома Израильского северного царства стала пристанищем переселенцев с Востока. Жители Иерусалима называли родину Иисуса Галилеей языческой.

Если мировой месяц длится семьсот пятьдесят лет, то, спрашивается, когда же начался и когда кончится последний из них? И на этот вопрос в Евангелии есть ответ: осталось двенадцать и семь корзин с кусками хлеба и пара рыбок. Что же это, как не девятнадцать земных лет и несколько месяцев (рыбок)? По прошествии этих лет начнется новое время, наступит царство небесное. Эти девятнадцать лет с несколькими месяцами — последний срок, который надлежит переждать. По-видимому, здесь аналогия с известным на Востоке високосным циклом, продолжающимся девятнадцать лет. Только в этом тайна рассказа о чудодейственном увеличении количества хлеба, здесь скрывается сокровеннейшее известие о грядущем изменении мира. Именно в этом положении содержится самый интересный и важный мотив всего мессианского движения Палестины. Ибо, если до конца семисотпятидесятилетнего мирового месяца осталось всего девятнадцать земных лет и несколько месяцев, то в истории Палестины можно обнаружить те знаменательные моменты, которые помогут определить начало этого последнего месяца мира. Итак, нужно оглянуться на время, близкое к 700 году до н. э.

Движение Хреста

VIII и VII века до н. э. были для всего Ближнего Востока временем тяжких потрясений и катастроф. Был разрушен и опустошен Вавилон, рухнуло древнее Эламское царство. Им наследовали мидяне и персы. Пришел конец и могущественной Ассирийской державе. В Египте под ударами завоевателей распалось царство фараонов. В Палестине в 722 году до н. э. было разгромлено северное, Израильское царство. Захватив его столицу Самарию, ассирийский царь Саргон II переселил израильтян в Ассирию, откуда они более не возвратились на родину. Это были десять из двенадцати племен («колен»), населявших «царство Давидово». Земля же израильтян была заселена уроженцами Месопотамии. По всей вероятности, Саргон II угнал в Ассирию жителей самых крупных городов и селений. Для оставшихся на месте израильтян, рыбаков и крестьян, живших в мелких поселках, страшные события, связанные с опустошением страны и нашествием чужеземцев, могли стать отправной точкой в летосчислении, подобно тому как одно из ассирийских летосчислений вело свое начало от воцарения Саргона II (721–705 гг. до н. э.). Так, в Галилее под влиянием Востока могли сложиться представления о семисотпятидесятилетнем периоде, примыкающие к иранскому учению о девятитысячелетней эре.

Следовательно, сообщение Иисуса из Назарета о том, что он накормил девять тысяч человек двенадцатью хлебами, содержит божественное знамение о времени наступления царства небесного. Для обитателей Галилеи естественным было исчислять последний семисотпятидесятилетний период не со времени Вавилонского пленения обитателей южного, Иудейского царства (586 год до н. э.), а с момента крушения северного, Израильского царства (722 год до н. э.). И этот период заканчивался в то время, когда Иисус из Назарета начал свою проповедь.

Можно допустить, что Иисус из Назарета твердо верил, что с его распятием истекал последний семисотпятидесятилетний период. Период этот можно рассматривать как эру рабства, которой, по верованиям иудеев, предшествовала эра такой же продолжительности, начавшаяся со времени завоевания земли обетованной Иисусом Навином. По нашим нынешним историческим представлениям, он закончился в 29/30 году н. э. Естественно, что Иисус и его ученики, будучи уроженцами Галилеи, входившей в северное, Израильское царство, началом последнего периода в семьсот пятьдесят лет считали страшную катастрофу, постигшую Израильское царство, — разгром его ассирийскими войсками. В Галилее под сильным воздействием восточного иранского влияния сложились совсем иные традиции, чем в Иудее, столицей которой был Иерусалим.

Именно в Галилею Иисус желает направиться со своими учениками после воскресения. Там он, как только воскреснет из мертвых, восстановит Израильское царство, уничтоженное за семьсот пятьдесят лет до того. Он ведь сам знает, что воскреснет на третий день после своей смерти. Нет ни одного слова о том, что царство его будет не от этого мира: именно Израильское царство он жаждет восстановить своим самопожертвованием! Апостолы спрашивают Иисуса совершенно недвусмысленно: «Не сие ли время, господи, восстановляешь ты царство Израилю?»[401]Деяния святых апостолов 1, 6.
. Ответ Иисуса не является ни решительным отрицанием, ни утверждением, что царство его «не от мира сего». Он просто отвечает: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые отец положил в своей власти»[402]Деяния святых апостолов 1, 7.
.

Все, что впоследствии появилось в евангелиях, представляет собой позднейшие дополнения: проповедь среди язычников, распространение учения Христа по всему миру, рассказы о чудесах, совершенных Иисусом, о царстве божьем и т. д. Иисус из Назарета был патриотом, который хотел как земной царь восстановить в прежнем блеске свою родную страну после семисотпятидесятилетнего порабощения. В таком смысле его понимали и первые ученики, видевшие в нем главу будущего царства и сами собиравшиеся играть в этом царстве не последнюю роль. Если внимательно вчитаться в труд Иосифа Флавия, то станет ясно, что в сложившейся ситуации синедрион Иерусалима мог видеть в Иисусе из Назарета и его сторонниках только опасных мятежников, угрожавших порядку в государстве. Лишь под впечатлением событий, случившихся в день казни помазанника божьего, под впечатлением лунного затмения начала развиваться религия, опиравшаяся на наследие неизраильских мифов и верований и ставшая со временем всемирной.

Поскольку было неясно, когда именно истечет последний семисотпятидесятилетний период, начавшийся со времени разрушения Израильского царства, и Иисус к тому же выступил с пророчеством относительно девятнадцати лет, многие его сторонники ожидали наступления царства божьего через девятнадцать лет после его смерти, то есть приблизительно в 50 году н. э. Это послужило истоками движения, возглавленного Хрестом в Риме, происходившего, как сообщает Светоний[403]Светоний (I в.) — римский историк, автор книги «Жизнь двенадцати цезарей» (от Юлия Цезаря до императора Домициана), где излагаются в основном факты из личной жизни римских императоров, анекдоты и придворные сплетни.
, с 49 примерно до 52 года н. э. Движение Хреста закончилось высылкой по приказу императора Клавдия из Рима всех иудеев.

Но пламя ожидания пришествия царства божия разгоралось и охватывало все более широкие и отдаленные области языческого мира. И в этом движении, руководимом и вдохновляемом фанатиками, чаяния на создание освобожденного от римского владычества светского царства божьего на земле все больше уступали место идее мирового царства, особенно небесного. Из национального движения против Римского государства возникло христианство, которое вложило в уста мертвого Иисуса из Назарета слова, которые он, скорее всего, никогда не произносил: «Царство мое не от мира сего».

Откровение

Образ мятежника Иисуса из Назарета стал в глазах угнетенных и обездоленных всего мира светлым символом освобождения от земных страданий и отпущения прегрешений. Его жизнь и деятельность приобрели черты величия, отразившиеся в евангелиях. Уже в самые ранние списки евангелий были включены события и изречения, к которым Иисус из Назарета не был причастен. Авторам этих евангельских рассказов важна была не историческая достоверность, а внутренняя «правда» того, о чем они писали. Сложившееся теперь христианское вероучение уже не воплощало в себе политико-религиозные чаяния на будущее Израиля — они погибли в 70 году н. э. в пламени Иерусалима, — а было последствием мировоззрения, выработавшегося на земле в течение бесчисленных поколений людей.

Начало новой религии надо искать там, где впервые человек, обратив свой вопрошающий взор на небо и наблюдая изменения лунного диска, увидел рога лунного быка. Ее первая кульминация была достигнута в Египте: «Сколь истинно существует Осирис, столь истинно существуешь и ты!». Он не умирает навечно, а воскресает на третий день. Первые свидетельства этой религии — пирамиды на Ниле и культ умерших, распространенный у всех народов мира начиная с ледникового периода. Доказательства же истинности этой религии можно найти на небе.

Завершение развития христианства мы находим в Евангелии и в апостольских посланиях: «Благовестие, которое бог прежде обещал через пророков своих, в писаниях святых, о сыне своем, который родился от семени Давидова по плоти и открылся сыном божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе, господе нашем… Как Христос воскрес из мертвых славою отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с ним подобием смерти его, то должны быть соединены и подобием воскресения»[404]Послание к римлянам 1, 3–4; 6, 4.
.

Иисус из Назарета превратился в Христа, человек стал воплощением небесного откровения: «По откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного бога, возвещена всем народам для покорения их вере»[405]Послание к римлянам 14, 25.
.

Уверенность в том, что Иисус Христос — спаситель человечества, — это не что иное, как извечная и непобедимая традиция, возникающая из остатков древних звездных религий. Выражается она в передаче людям подготовленной божьим откровением в Ветхом завете, предсказанной пророками и объявленной апостолами вести о том, что Иисус Христос, вечный сын вечного отца, истинный бог и (после земного своего рождения) истинный человек, сойдет с небес на землю, чтобы своими страданиями и смертью примирить грешное человечество со своим отцом, и что, закончив свое дело, он через три дня воскреснет, а спустя сорок дней — вновь вознесется на небо.

«Приди, господи!»

Апостол Павел знает, что Иисус вернется, все знают об этом. В первом послании Иоанна говорится: «Дети, последнее время!». Первое послание Петра содержит утверждение, что «близок всему конец!»[406]Первое послание Петра 4, 7.
. Апостол Иаков призывает: «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия господня… укрепите сердца ваши; потому что пришествие господне приближается!»[407]Послание Иакова 5, 7–8.
. Павел обращается к фессалоникийцам: «День господень так придет, как тать ночью»[408]Первое послание к фессалоникийцам 5, 2.
. Он не сомневается в том, что Иисус Христос возвратится на землю еще при его жизни. Коринфян Павел увещевает: «Ожидая явления господа нашего… чтобы вам быть неповинными в день господа нашего Иисуса Христа». И далее: «Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет господь… Время уже коротко… Приди, господи!»[409]Первое послание к коринфянам 1, 8; 4, 5; 7, 29.
.

Люди включают эти мысли в свои молитвы. Они отказываются от своей собственности и отдают все деньги и имущество создающейся церкви. Богат ты или беден — это теперь безразлично. Близость конца света обесценивает все земные блага. Благочестие, любовь, гостеприимство — вот что не утратило еще своего значения.

Люди нежно обнимаются и целуются, смиренно ожидая своего конца. Они готовятся принять Иисуса Христа с чистым сердцем в благочестивом спокойствии. Даже много лет спустя Тертуллиан[410]Тертуллиан (II в.) — один из выдающихся богословов, оставивший большое количество сочинений, интересных в философском отношении и для истории церкви.
писал, что Иисус Христос появится снова в человеческом обличье, в роскошных одеждах царя.

Павел еще и еще раз настойчиво повторяет им символ веры: «Если нет воскресения мертвых, то Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша»[411]Первое послание к коринфянам 15, 13–14.
.

От этого зависит все!

Но он воскрес! Воскрес! Он должен был воскреснуть! Иначе что стало бы с человеком, с его душой, с его надеждами, с его религиозным рвением? Можно потерять все, даже жизнь не имеет цены, лишь бы была надежда. Если Иисус не воскрес, то вера — лишь тщетность и самообман. Но душа взывает, она знает, она уверена в том, что Иисус Христос воскрес! Будь презрен разум, который может отрицать это! Разум — ничто, душа — все. И она одна владеет своим наследием. И она знает также, что господь придет с неба, оттуда, где находится и ее «родина».

Восседая по правую руку бога-отца в «облаках небесных», грядет он[412]Евангелие от Матфея 26, 64.
справа от солнца, там, где всегда появляется воскресающая луна.

Люди последующих столетий тысячами отказывались от мира и земных утех. Многие в ожидании конца света уходили в пещеры, заживо вырывали себе могилы. Там они жили в благочестивом ожидании второго пришествия. Огромное количество таких пещер отшельников обнаружено археологами в наши дни в Северной Африке, в нильской Долине царей, возле древних гробниц фараонов, высеченных в скалах. Одержимые становились «столпниками» и проводили свою жизнь, стоя на высоких столбах в ожидании господа. В Европе не проходило ни одного столетия (вплоть до наших дней), чтобы время от времени не возникали слухи о скором конце света, о приближении страшного суда и пришествии спасителя. Современные ученые собрали огромное количество дат, когда ожидались эти события.

Но они так и не произошли!

Почти две тысячи лет длится это ожидание.

Где-то и когда-то вдруг становится известно, что пришествие Христа близко. Но Иисус не появляется.

Он не пришел, когда во имя его христиане подвергли истязаниям и пыткам, сожгли на кострах у смертного столба девять с половиной миллионов христиан. Он не явился и тогда, когда во время средневековой охоты за ведьмами еще около девяти миллионов человек, в основном женщин, превратились по воле инквизиторов в живые факелы. Иисус из Назарета не пришел ни в одну из страшных годин даже тогда, когда на города Европы «пал огонь с неба», когда потомки того народа, который он когда-то стремился освободить, задыхались в газовых камерах XX века. Нет, Иисус не придет!

Но то, что видели в нем первые верующие, что они перенесли на него из своего древнего религиозного наследия, продолжает существовать. И его прообраз можно почти каждый день видеть на небе «во все дни до скончания века»[413]Евангелие от Матфея 28, 20.
.

Содержание

А. А. Нейхардт. Предисловие … 3

Введение, которое необходимо прочесть … 23

Наука, полная тайн … 23

Происхождение … 23

Небесные источники … 24

Что такое лунная религия? … 25

Священные лунные животные … 27

Связи в символике … 29

Ничтожное солнце … 30

Не был ли Иисус из Назарета луной? … 32

В дебрях первоисточников … 33

Как читать такую книгу? … 34

I. Сын божий

Повествователи … 36

Беспалый и врач … 36

Нить обрывается … 38

Любимый ученик … 39

Изменения текста … 40

Историки и политики … 41

Клубок иудейских легенд … 45

Докеты … 47

Павел … 49

Исторический и мифический Иисус … 50

Что же исторично? … 51

Евангельские источники … 53

Боги и сыновья богов … 55

Цари — боги … 55

Земные и мифические сыновья богов … 59

Воскресающие боги … 60

Чародеи, нищенствующие отшельники, чудотворцы … 62

Рождение … 64

Сколько ему было лет? … 64

И день рождения Христа ташке неизвестен … 65

Вифлеем … 66

Легенда о Моисее … 69

Иуда из Галилеи … 70

Назарет … 70

Семья … 73

Миф … 78

Облик … 80

Распятие … 82

Время распятия … 82

Затмение … 83

Загадки и вопросы … 84

3 апреля 33 года н. э. … 87

Елеонская гора … 88

Народные цари … 89

«Распни его!» … 91

Опыт Пилата … 92

Медленная смерть … 93

Скорбь луны … 96

Когда умирают цари … 97

Вера и суеверие … 99

Фальсифицированная история … 102

Умер ли он действительно в день лунного затмения? … 104

Что произошло потом … 106

Могила … 106

Каменная плита … 108

Свидетели вознесения … 109

Воскресение на третий день … 109

Прообраз … 111

II. Виселица

Небесное древо … 118

Прообраз … 118

Египетское дерево … 120

Два дерева … 121

Дерево шумеров … 123

Индийское дерево … 125

Дерево монголов … 126

Европейское дерево … 128

Золотой жезл … 131

Божественный атрибут царей … 131

Вселенская колонна … 133

Копья из драгоценных камней, дубинки, мётлы … 135

Лестница, веревка, нить … 136

Камень и скала … 138

Хребет Осириса … 138

Два столба, два обелиска … 140

Огненная колонна … 143

Библейское древо … 146

Оно росло в раю … 146

«И ты найдешь меня…» … 149

Животные около дерева … 150

Как это началось … 150

Рога на дереве … 153

Шест с головой быка … 154

Обожествленные животные … 156

Самое главное … 158

Орел … 159

Основные черты … 159

Священные оракулы … 160

Орел с львиной головой … 162

Человек — лев — бык — орел … 162

Змея на дереве … 164

Змеиные камни и змеиные жезлы … 164

У дерева в саду Гесперид … 166

Гирлянды на майском деревце … 167

И Библия … 168

Агнец господень … 171

От тридцати тысяч до сорока тысяч лет … 171

Баран подобен Осирису … 174

Творец всего сущего … 176

Баран в кусте … 177

Корабли, рыбы, деревья … 179

Корабельная мачта … 179

Лунная рыба на дереве … 180

Рыба умирает на дереве … 182

Рыбы в сетях … 182

О возрасте души … 183

Дерево мертвых … 186

Сходство … 186

Аттис, Таммуз, Адонис … 187

Мертвые в стволах деревьев … 189

Орудия умерших … 191

Золотая пила … 191

Двойная секира … 193

Символ спасения мира … 198

Сожжение дерева … 199

Когда близко лето! … 201

Похититель дерева … 202

Кончина у дерева … 203

Жертвенные животные … 203

Голова … 205

Обезглавленные боги и цари … 206

Голова Горгоны … 208

Голова Медузы и животные … 209

Разрубленные … 213

Торжество бога … 215

Смерть на колу … 217

Пронзенные копьем … 218

Священная пика … 219

Повешенный бог … 220

Удушенные … 220

Чудо … 221

Данные археологии … 223

Песнь всевышнего … 225

Ветхий завет … 227

Ларец бога … 228

Скорлупа … 228

Яйцевидные сосуды … 230

Чаши-черепа … 232

Творение … 232

Сосуды на дереве … 234

Котлы и бочки … 235

Ковчег … 238

Священные ларцы … 242

Ковчег на камне … 245

Гордиев узел … 246

Загробный мир … 247

Пещера у дерева … 247

От хлева ко дворцу … 249

Остров … 251

Врата в загробный мир … 252

Ключи в царство небесное … 253

Путь душ … 256

Дерево жизни … 259

Щепка, от которой женщина понесла … 259

Дерево, которое родит … 261

Владычица дерева … 263

Рождение из скалы … 264

Камнем рожденные … 265

Отец и сын … 266

Священная свадьба … 268

Мистерии женщин … 269

Под каждым ветвистым деревом … 271

Млечный Путь … 273

Новолуние … 274

Кровь женщины … 275

Противоречие … 276

Грехопадение … 278

Вражда между женщиной и змеей … 281

Загадка змеи … 282

Фаллос Осириса … 283

Фаллическое дерево — каменный фаллос … 283

Фаллические культы … 284

Отрезанный фаллос … 286

Обрезание … 288

Второй завет бога … 289

Сделал ли Авраам обрезание и скоту? … 290

Жених крови … 291

III. Время

Крест … 295

Измерение времени … 295

Трижды девять … 296

Треугольник … 298

Крест … 300

Восьмилетний цикл … 301

Венера и год … 301

Восьмибожие … 302

Восемь зим … 304

Восемь к пяти … 306

Сотисов год … 307

Сириус … 307

Великий круг … 309

Великий год … 310

День равен году … 311

День равен тысяче лет … 313

Девять тысяч лет … 314

Великое соединение … 316

Сатурн … 316

Тригон … 318

Звезда Давида … 320

До обновления времени … 321

Сотворение мира … 322

Великое соединение под знаком Рыб … 324

Знак мессии … 325

Бог времени … 329

Мы становимся звездами, когда умираем … 329

Круговорот … 331

Эон … 332

Зарница … 333

Где же бог? … 336

Смена времен … 338

О «золотом веке» … 338

О воскресении мертвых … 341

Библейский спаситель … 342

Долгожданный … 343

Мессия рождается в муках … 344

Поток писаний … 347

Смерть и жизнь! … 348

Мессия … 349

Когда же он придет? … 349

Смоковница поучает … 352

Чудесное насыщение … 353

Движение Хреста … 355

Откровение … 357

«Приди, господи!» … 359

Примечания … 362