ПРОЛОГ

Нирманакая Падмасамбхава был эманацией будды Амитабхи, которую тот послал на благо живых существ из Сукхавати, высшего из всех <небесных> миров, который находится в западном направлении. Падмасамбхава проявился на южном континенте Джамбу в нашей мировой системе Саха ― владениях нирманакаи Шакьямуни, в странах Уддияна и Индия и особенно в Тибете, дабы благородный Авалокитешвара смог усмирить Страну Снегов. Если спросите, какими высшими качествами был наделен этот Лотосорожденный ― нирманакая и каковы подробности его жизни, рассказ мой будет таков.

ГЛАВА 1

Падмасамбхава становится сыном царя Индрабодхи и восходит на престол

К западу от Индии, в славной стране Уддияна, в городе Сияющие Драгоценности, стоял дворец из лазурита, украшенный разнообразными драгоценными веществами. В этом дворце жил царь Дхармараджа Индрабодхи, который правил государством, сидя на высоком троне из сверкающих самоцветов в окружении ста восьми жен, внешних, внутренних и промежуточных советников и несметного множества слуг.

Поскольку у царя не было сына, он велел всем придворным священнослужителям собраться в пятнадцатый день первого летнего месяца и провести пышный ритуал подношения Трем Драгоценностям. Прочитав один раз сутру «Облако Дхармы», царь обещал сделать щедрое пожертвование на благо всех подданных.

Прошло много лет, и все это время он раздавал свои сокровища как милостыню, так что сокровищница почти опустела. Поток подаяний иссяк, но поток нищих не иссякал.

― Сокровищница совершенно пуста, ничего не осталось! ― говорили советники, а нищие возражали:

― Если это так и нам ничего не дадут, то вся милостыня, которую прежде давали другим, будет напрасной.

Тогда царь подумал: «В великом океане, на большом острове живет дочь царя нагов по имени Прекрасная Дева. У нее есть драгоценный самоцвет, который не ведая пределов, удовлетворяет все нужды и желания. Она отдаст его, если попросит бодхисаттва, практикующий щедрость во имя Дхармы. Так что придется мне обратиться к ней с просьбой, дабы и дальше раздавать людям милостыню». Помыслив так, он велел снарядить морское судно под началом кормчего, который и раньше часто привозил драгоценности из-за великого океана. Когда царь вместе со своей свитой собрался в путь, все советники и подданные постарались отговорить его от путешествия, но он и слушать не стал. Царь взошел на корабль, и в четырех направлениях подняли паруса.

Когда дул благоприятный ветер, корабль плыл. Когда же ветер был неблагоприятен, он не плыл и в четырех направлениях бросали четыре больших свинцовых якоря, висевших на канатах из верблюжьей шерсти. Управляя так кораблем, царь и его свита отыскали путь к великому океану. Тогда развернули большой парус, и благоприятный ветер погнал их к цели. Они продолжали путь со скоростью стрелы, выпущенной из тугого лука.

Когда добрались до острова самоцветов, свиту оставили на корабле, а царь с кормчим продолжили путь на лодке. Показалась белая гора, и царь спросил:

― Что это за гора?

― Это гора из серебра, ― последовал ответ.

Они поплыли дальше, появилась синяя гора, и царь спросил:

― А это что за гора?

― Это гора из лазурита, ― последовал ответ.

Потом они увидели желтую гору, и царь спросил про нее.

― Это гора из золота, к ней-то мы и держим путь, –сказал кормчий.

Они приблизились и увидели, что земля ― это золотой песок, а перед горой стоит замок из разных драгоценных веществ. Тогда кормчий сказал царю: «Ты иди, а я останусь здесь. Замок окружен семью кольцами озер. Пересекая их, встретишь много злобных тварей, в том числе ядовитых змей, так что по пути размышляй о бодхичитте. В середине тех озер ― стена из железа и разнообразных драгоценных веществ, а в ней четверо врат. Привратница ― молодая нагини. Попроси ее, и она откроет ворота. Внутри, на стене замка, ― ваджрная колотушка. Возьми ее и постучи. Тогда появится сотня юных дэви и одарит тебя самоцветами. Не заговаривай с ними, а снова постучи в дверь. Наконец выйдет царевна нагов по имени Прекрасная Дева ― красивая девица с кожей голубого цвета в уборе из драгоценных каменьев. Попроси ее выслушать твою историю, а потом проси самоцвет. Она подарит тебе драгоценный камень ― синий, сияющий лучами света пяти цветов. Бери его немедля и, не давая выскользнуть из рук, почтительно заверни в рукав, а потом возвращайся сюда. Это драгоценность, которая исполнит все твои желания». Дав царю такие наставления, кормчий отправил его в путь.

Царь пошел, как ему было сказано, пересек семь колец озер и добрался до места, где водились ядовитые змеи. Там царь настроил ум на бодхичитту и таким образом избежал напасти ― ядовитого дыхания гадов. У стены он обратился с просьбой к нагини, что стерегла ворота, и они открылись. Взяв ваджрную колотушку, царь постучал по стене дворца. Вскоре появилась Прекрасная Дева.

― Немногие добирались до моего дворца, должно быть, велики твои заслуги. Что тебе надобно? ― спросила она.

Подробно поведав ей всю свою историю, царь сказал:

― Я пришел, чтобы получить драгоценность.

Девица обрадовалась и, вынув из венца на голове драгоценный камень, отдала его царю. Тот взял его и ушел. Благодаря силе драгоценности ему не пришлось возвращаться назад пешком. Мгновенно оказавшись там, где его ждал кормчий, царь сказал:

― Ты проявил величайшую доброту.

Царь с кормчим в один миг перенеслись туда, где их ожидала свита. Затем кормчий, который разбирался в самоцветах, отделил драгоценные камни от полудрагоценных и отдал свите, сказав:

― Если возьмем слишком много, корабль пойдет ко дну, и это будет стоить нам жизни. Прошу, будьте умеренны.

Кормчий встал у руля, и царь со свитой отправились в обратный путь.

На одном из островов в океане рос многоцветный цветок лотоса, на котором сидел маленький мальчик всего лет восьми от роду, прелестный на вид, украшенный главными и второстепенными знаками, а в руках он держал ваджру и лотос. Увидев его, все пришли в изумление, а царь спросил дитя:

Кто твой отец, отрок, и кто твоя мать?

Какой ты касты и где твоя родина?

Чем ты питаешься и зачем ты здесь?

В ответ на эти вопросы мальчик изрек:

Отец мой ― мудрость самосовершенного ригпа.

Мать моя ― Всеблагая Владычица, пространство всего сущего.

Я из касты нераздельных пространства и ригпа.

Своей родиной я избрал не рождённое дхармадхату.

Я питаюсь, поглощая двойственные представления.

Моя цель ― убить клеши.

Так молвил он, и царь, исполнившись удивления, подумал: «Должно быть, это чудесная эманация!» ― и сказал: «Будь моим сыном и прими мое поклонение». Потом он усадил мальчика на шелковую ткань и срезал лотос. Взяв с собой дитя и цветок, царь вернулся в свою страну.

Его слуги и подданные несказанно обрадовались и устроили пышную встречу. Тогда царь взял в руки драгоценный камень и изрек такое пожелание: «Если этот бесценный самоцвет, который я нашел, и есть та драгоценность, что безошибочно исполняет все желания, да воссядет это малое дитя на огромный трон из семи драгоценных веществ, украшенный балдахином из дорогих самоцветов!». И только он это молвил, как появились трон и балдахин. Мальчика посадили на трон, возвели в сан царевича и дали ему имя Царь Падмаваджра.

И снова царь сказал: «Если этот бесценный самоцвет ― драгоценность безошибочно исполняющая желания, пусть станут все пустые сокровищницы, из которых я черпал подаяния, снова полны, как прежде!» Потом царь велел бить в большой барабан и разнести во всех направлениях благую весть: «Я, царь Индрабодхи, возвещаю, что по милости моей исполняющей желания драгоценности прольется дождем исполнения всех нужд и чаяний. Проходите и получите все, что хотите, и все, в чем есть надобность!». Царь омыл самоцвет в очищающей воде, прикрепил его наверху знамени победы, окурил ароматным дымом камфары и сандала и расположил перед ним несметное множество подношений. Потом он омылся сам, надел чистые одежды и, поклонившись божествам четырех направлений, произнес такую молитву: «Если этот бесценный самоцвет, который я нашел, и вправду та драгоценность, что безошибочно исполняет все желания, пусть все, чего хотят люди и все прочие существа, прольется на них дождем!». Только он промолвил эти слова, как с четырех направлений налетели ветры и унесли всю грязь. Тихо падающий дождь прибил всю пыль, так что яства, обладающие сотней вкусов, и накормили всех голодных. Водопадом заструились одежды и согрели всех продрогших, а потом пролился дождь из самоцветов, удовлетворив все желания.

Тогда царь отдал всем своим подданным такой приказ: «Теперь все должны принять учения махаяны». Так все зародили бодхичитту и обрели плод невозвращения.

То была первая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, в которой повествуется о том, как он стал сыном царя Индрабодхи и взошел на престол.

ГЛАВА 2

Падмасамбхава практикует на кладбищах и получает благословение дакини

Царевич-нирманакая решил, что не сможет приносить существам благо, если будет править царством. Поэтому он стал совершать йогические практики, дабы отвратить от себя привязанность царя и советников. Он убирал свое нагое тело украшениями из костей и, взмахивая дамару ― барабаном единства и блаженства и пустоты ― и трезубцем-кхатвангой, уничтожающим три яда, пускался в пляс на крыше дворца.

Собиралось много зрителей. Как то раз он выпустил из рук кхатвангу. Она вонзилась в голову сына Камалатэ, самого влиятельного советника, и убила его.

Любого, кто нарушал законы царства, ждала кара. Все советники собрались и заявили царю:

― Пусть этого мальчика возвели на престол, но он повел себя недопустимо: убил сына советника. Теперь его придется казнить.

― Не знаю, кто царевич ― нечеловеческое дитя или чудесная эманация, но убивать его не подобает, ― ответил царь. ― Давайте отправим его в изгнание.

Советники приготовили царевича к ссылке. Из-за этого царь очень печалился и тосковал. Но, поскольку законы царства соблюдались неукоснительно, он был не властен избавить царевича от ссылки. Он призвал царевича и угостил всевозможными яствами и напитками, после чего произнес такие поэтические слова:

Из цветка лотоса посреди драгоценных вод

Ты появился без отца и матери, отрок-эманация!

Поскольку судьба не послала мне сына, я возвел тебя на престол в царском дворце.

Но твой поступок, царевич, вызвал гибель сына советника.

Руководствуясь царским законом, советники вынесли тебе приговор.

Поскольку тебя ждет изгнание, ступай теперь, куда пожелаешь.

Когда царь говорил эти слова, из глаз его струились слезы. Царевич поднес своему царственному отцу лучшие из угощений и молвил:

В этом мире отец и мать бесценны.

Вы были мне родителями и отдали мне трон.

Сын советника был убит во исполнение кармического долга,

И это правильно, что меня отправляют в изгнание,

руководствуясь строгим законам моего отца.

Однако во мне нет страха, ибо ум не ведает ни

рождения, ни смерти.

Поскольку я не питаю привязанности к родным

местам, изгнание меня не страшит.

Будьте же всегда счастливы, отец и мать.

Благодаря кармической связи, в будущем мы

встретимся снова.

Царевич почтительно поклонился отцу с матерью и тоже пролил слезы. Его родители подумали: поистине, он нирманакая.

Терзаемые сильнейшей тоской, они покрыли головы и легли почивать.

Советники увели царевича и проводили до большого кладбища, которое называлось Прохладная Роща и располагалось на востоке Уддияны. То было на редкость дикое и внушающее ужас место, полное духов, трупов, птиц-падальщиков и лютых хищников. По принятым в этих краях религиозным обычаям, мертвецов приносили на кладбище и оставляли там, причем каждый труп обертывали хлопковой тканью, а рядом оставляли котел вареного риса. Теперь царевич вел себя как йогин Тайной Мантры: носил вместо одежды ткань, которой обертывали трупы, и ел пищу, которую оставляли мертвецам. Он пребывал в самадхи под названием Нерушимое, а потому переживал великое блаженство.

Через некоторое время на те края напал жестокий голод. Большинство людей умерло. Множество трупов приносили без всякой ткани и без вареного риса. Поэтому, чтобы прикрыть наготу, царевич сдирал кожу с трупов, а питался их плотью. Так он подчинил себе всех мамо ― дакини, которые жили на том кладбище, и продолжал заниматься йогической практикой.

В те времена в Уддияне, в местности под названием гаушо, жил злой царь по имени Шакрараджа. Он принуждал своих подданных вступать на неверный путь, с которого им потом суждено было попасть в нижние миры. Царевич решил, что нет иного способа его обратить, кроме как применить подчиняющие и гневные действия. Он связал волосы на голове змеей, верхнюю часть туловища обернул человеческой кожей, а нижнюю ― шкурой тигра. Взв в руки пять железных стрел и лук, он отправился в страну неблагих дел. Царевич убивал всех встречных мужчин, ел их плоть, пил их кровь и соединялся со всеми женщинами. Он подчинял себе всех и совершал ритуал танагана ― соединения и освобождения. Поэтому его стали называть Демон-Ракшаса.

Злобный царь собрал местный люд и подговорил устроить на кладбище облаву, чтобы убить Демона-Ракшасу. Сам царь взял свой меч, Тарамаши. Искусного лучника из тех мест поставили наготове на нижнем краю кладбища, а все остальные, в доспехах и при оружии, начали облаву с верхнего конца. Демон-Ракшаса застрелил часового из лука и скрылся. Тогда ему дали имя Юный Беглец.

Потом Падмасамбхава отправился в страну Сахор, где практиковал на большом кладбище Радостная Роща, питаясь трупами. Там он получил посвящение и благословение от дакини по имени Покровительница Мары.

Вслед за этим он отправился на кладбище Сосалинг, расположенное к югу от Уддияны. Там он занимался йогическими практиками и получил посвящение и благословение от дакини по имени Хранительница Покоя. Потом он вернулся на остров в океане, где некогда родился из цветка лотоса. Практикуя язык символов Тайной Мантры, ведомый дакини, он привлек дакини четырех видов, живших на острове. Все наги в океане и духи в небе пообещали служить ему, и он связал их обетом.

После этого он практиковал на кладбище Гористая Роща в Уддияне и в видении встретил Ваджраварахи, которая дала ему посвящение. Дакини четырех видов, а также даки и дакини трех уровней даровали ему сиддхи и передачи. Все дакини даровали ему благословения и преподали Дхарму. Так он стал могущественным йогином. Дакини дали ему тайное имя Дордже Драгпо Цал ― Могущественный Ваджрный Гнев.

То была вторая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, в которой повествуется о том, как он практиковал на кладбищах и получал благословения дакини.

ГЛАВА 3

Падмасамбхава следует своим учителям, получает учения и проявляет готовность своего ума

Потом Падмасамбхава отправился в Индию, в Ваджрасану. Временами он преображался в сотни монахов, делающих подношения святыне, временами ― в сотни йогинов, выполняющих разные практики. А если люди спрашивали его, кто его учитель, он отвечал так:

У меня нет ни отца, ни матери.

У меня нет ни учителя, ни наставника.

У меня нет ни касты, ни имени.

Я саморожденный будда.

Все приходили в сомнение и говорили: «Тот, кто творит чудеса, не имея учителя, скорее всего, демон!»

Гуру Падма подумал: «Хоть я и саморожденная нирманакая, но, дабы показать грядущим поколениям, что учитель необходим, придется поступать так, будто я стремлюсь получить все внешние и внутренние учения Тайной Мантры у образованных и совершенных индийских учителей».

С этой мыслью он отправился к дому учителя Прабхахасти. По дороге он встретил двух монахов, Шакьямайтри и Шакьямитру, которые шли к учителю Прабхахасти, чтобы получить от него учения. Почтительно поклонившись, Падмасамбхава попросил у них учений.

Монахи подумали: «Демон-Ракшаса вернулся!» ― и перепугались.

― Я больше не творю злодеяний, ― сказал Гуру Падма. ― Прошу, примите меня.

― Если это так, сначала отдай нам свое оружие, ― ответили ему.

Тогда он отдал лук и железные стрелы, и монахи сказали:

― Нам еще рано тебя учить. Ступай к красной скале Гаруды, где живет наш учитель Прабхахасти.

Явившись к Прабхахасти, он получил от него монашеские обеты и имя Шакья Сэнгэ. Этот учитель преподал ему три больших раздела Йога-тантры: Сундхаджнянаю, Йогачарьяву и Таттвасамграху. Поняв эти тексты в тот же миг, когда они были преподаны, он все же изучил их восемнадцать раз, делая вид, что очищает омрачения. При этом, даже не практиковав их, он получил видения тридцати семи божеств Йога-тантры.

Шакья Сэнгэ подумал: «Буду практиковать учения Махаяны и обрету плоды двух уровней видьядхары: долгой жизни и высшего уровня ― махамудры. С этой мыслью он отправился к великому учителю Манджушримитре, который жил у горы Малайя.

Он попросил учений, но наставник сказал: «Еще не время давать тебе учения. Ты должен пойти на кладбище под названием Сандаловая Роща, где живет монахиня Кунгамо ― дакини мудрости, владеющая великими благословениями, искусная в даровании посвящений, внешних, внутренних и тайных. Ступай туда и попроси у нее посвящений». Так ему было велено.

Тогда Шакья Сэнгэ пошел на кладбище Сандаловая Роща, где встретил служанку по имени Юная Девица, которая несла воду. Он вручил ей письмо с просьбой дать внешние, внутренние и тайные посвящения. Не получив ответа, он спросил:

― Ты не забыла о моем письме?

И снова она не сказала ни слова. Тогда Гуру Падма, применив силу сосредоточения, пригвоздив к земле ее ведра и коромысло. Не в силах поднять ведра, она вынула из-за пояса белый хрустальный нож и воскликнула:

― У тебя есть кое-какие способности, но я могу сделать кое-что поудивительнее.

― С этими словами она рассекла себе грудь, обнажив в верхней части туловища сорок два мирных божества, и таким образом наглядно показала сто мирных и гневных божеств.

«Должно быть, это и есть та монахиня», ― подумал он и принялся почтительно кланяться ей и обходить ее по кругу.

― Нет, ― сказала она. ― Я всего лишь служанка. Входи.

Он вошел и встретился с монахиней Кунгамо, которая сидела на троне в окружении даков. Она была убрана украшениями из костей, а в руках держала чашу из черепа и деревянный барабан. В сопровождении тридцати трех прислужниц она выполняла пиршественное подношение. Он поднес Кунгамо мандалу, низко поклонился и обошел ее по кругу, после чего попросил внешних, внутренних и тайных посвящений. Тогда она превратила Шакья Сэнгэ в слог ХУМ и, проглотив его, даровала посвящения в мандале своего тела. Выпустив ХУМ из тайного лотоса, она очистила омрачения его тела, речи и ума. Дав ему внешнее посвящение Будды Амитабхи, Кунгамо благословила его на достижение уровня видьядхары долгой жизни. Дав ему внутреннее посвящение благородного Авалокитешвары, она благословила его на достижение уровня видьядхары махамудры. Дав ему тайное посвящение достославного Хаягривы, она благословила его на привлечение всех дакини-мамо, мирских дэв и надменных демонов. Под конец она также дала ему тайное имя Лодэн Чогсэ.

Лодэн Чогсэ вернулся к Манджушримитре и изучил с ним все внешние и внутренние учения Манджушри. После этого у него было видение Манджушри. Потом он отправился к учителю Хумкаре и освоил все учения Вишуддхи. От великого учителя Прабхахасти Лодэн Чогсэ получил все учения Ваджракилаи и обрел видение божества Килаи. Потом он проследовал к великому учителю Нагарджуне, от которого получил все философские учения о причине и учении Лотосной Речи. Побывав у великого учителя Буддагухьи, он освоил все учения по магическому проявлению мирных и гневных божеств. Позже он отправился к великому учителю Махаваджре и получил все учения Карчества Армиты. Побывав у великого учителя Дханасанскриты, он освоил все учения Вселенских мамо. Далее он побывал у великого учителя Ромбугухьи Дэвачандры и освоил все учения Мирских Ритуалов. Посетив великого учителя Шантигарбху, он получил все учения по Гневной Мантре, Насылающей Заклятия и подчиняющим мантрам охранителей Дхармы. Позже он отправился к великому учителю Шрисингхе и освоил все учения святого Великого Совершенства. Он мгновенно постиг все эти учения и, даже не практикуя их, получил видения всех божеств. Теперь он прославился под именем Лодэн Чогсэ.

То была третья глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как он следовал своим учителям, получил учения и проявил степень готовности своего ума.

ГЛАВА 4

Падмасамбхава обращает народ в веру с помощью чудес, укрощает иноверцев и приносит огромное благо учению Будды

Тогда Лодэн Чогсэ подумал: «Теперь силою Тайной Мантры я обрету уровень видьядхары долгой жизни за пределами рождения и смерти. Я должен сделать так, чтобы все люди Уддияны и Индии ступили на путь учения Будды».

Чтобы практиковать Тайную Мантру, нужна подлинная духовная супруга, поэтому он отправился в страну Сахор. У Аршадхары, царя Сахора, была дочь по имени Мандарава ― шестнадцатилетняя девушка, отмеченная благими знаками. Гуру Падма привлек ее и взял с собой в качестве своей мудры ― духовной супруги и опоры в практике.

К югу от горы Потала, обители благородного Авалокитешвары, находится пещера под названием Маратика. Она обращена на юг, и там постоянно льется дождь из цветов. Над ней вздымается купол из радуг, а воздух наполнен ароматом благовоний. Она окружена рощей из сандаловых деревьев и несет на себе благословения владык трех семейств. Гуру с супругой отправились туда и, проявив мандалу Будды Амитаюса, стали выполнять практику Видьядхары долгой жизни.

Три месяца спустя они обрели видение Амитаюса. Он опустил на голову гуру Падме и его супруге наполненный нектаром сосуд бессмертной жизни, а когда он влил нектар им в рот, тела их превратились в ваджрные тела, неподвластные рождению и смерти. Он благословил Гуру Падму стать дакой Хаягривой, а его супругу благословил стать Ваджраварахи. Так они обрели плод практики видьядхары долгой жизни.

Потом, дабы побудить людей Сахора вступить на путь учения Будды, Гуру Падма и его супруга отправились в город просить подаяние. Тогда люди из зависти стали говорить: «Это чужеземец, нищий бродяга. Прежде он убивал мужчин и совокуплялся с женщинами. Он увел царскую дочь и опозорил царский род. Он снова натворит бед ― нужно его остановить!».

Говоря так, люди стали собирать сандаловое дерево, и по дрэ масла на каждую вязанку дров. А потом они сожгли Гуру Падму вместе с супругой посередине селения.

Обычно, когда сжигали людей, дым развеивался через три дня, но на этот раз даже через девять дней дыму не было конца. Когда люди подошли, чтобы посмотреть поближе, огонь взвился стеной и спалил весь царский дворец.

Масло превратилось в озеро, середина которого была покрыта цветами лотоса, а в самой середине озера на раскрытом лотосе, в свежести и прохладе, сидели Гуру Падма с супругой. Тогда царь и его советники, объятые изумлением, вознесли такую хвалу:

ХУМ

Твое тело ― неизменное ваджрное тело.

Твоя речь ― неизменный голос Брахмы.

Твой ум ― неизменный ум, подобный небу.

Твои тело, речь и ум ― бессмертная ваджракая.

Хвала и низкий поклон тебе, Падмаваджра!

По неведению мы были к тебе несправедливы ―

Просим нас простить.

Смилуйся и установи мир в нашей стране!

Благодаря их молитвам пламя в городе утихло и все стало еще красивее и милее, чем прежде. Тогда учителю дали имена Падмакара и Падмасамбхава ― Лотосорожденный.

Он побудил всю страну Сахор принять учение Будды и утвердил всех ее жителей на уровне невозвращения.

Потом Гуру Падма подумал: «Теперь нужно сделать так, чтобы все в стране Уддияна ступили на путь учения Будды». Гуру и его супруга отправились в царство Уддияна просить милостыню. Тамошние люди узнали его и стали говорить: «Некогда этот человек нарушил царский закон и убил сына царского советника. Он опять принесет беду, нужно его покарать!».

Советник, чей сын был убит, и с ним множество горожан связали Гуру Падму и его супругу. Собрав сандалового дерева, они добавили к каждой вязанке дров по дрэ масла и сожгли учителя с супругой. Прежде дым прекращался на седьмой день сожжения, а теперь даже через двадцать один день дыму не было конца. Царь велел советникам пойти и разобраться, но никто не осмеливался подойти и взглянуть. Царь ― прежде он был отцом Гуру Падмы ― усомнился и подумал: «Если учитель и вправду чудесная эманация, он не должен сгореть».

Он сам вместе со свитой пошел посмотреть. Там, посреди озера, которое образовалось из масла, на огромной груде углей сидели на свежем, прохладном, сверкающем росой лотосе Гуру Падма с супругой. Дабы освободить всех существ силою сострадания, они были украшены гирляндами из черепов. Царь и его спутники исполнились изумления; низко поклонившись учителю и почтительно обойдя вокруг него, они вознесли такую хвалу:

Ты обрел высшие сиддхи, поэтому тело твое ― великое чудо.

Превзойдя рождение и смерть, ты родился из бутона лотоса.

Ты украшен гирляндой из черепов, дабы силою сострадания освободить сансару.

Мы возносим хвалу твоему телесному проявлению, Падмаваджра!

Царь возложил стопу Гуру Падмы себе на голову и попросил его стать при дворце высшим объектом поклонения, но учитель ответил:

Рождение в трех мирах сансары ― темница страдания.

Даже если родишься царем Дхармы, это лишь суета и отвлечение.

Если не ведаешь, что ум твой ― нерожденная дхармакая,

Рождение в сансаре нескончаемо и ты беспрестанно носишься по кругу.

Великий царь, наблюдай свою пустую и сознающую природу ―

Так ты скоро обретешь полное просветление.

В тот самый миг, как Гуру Падма сказал это, царь постиг, что ум его –дхармакая. Это понимание и освобождение произошли одновременно, и царь-отец со свитой обрел так называемое признание нерожденности. Тогда царь вознес такую хвалу:

ХУМ

О великий и чудесный, обладатель высших сиддхи!

Благодаря своему высочайшему, непревзойденному свершению

Ты раскрыл великую тайну всех наставлений татхагат.

Прими мои поклоны и хвалы!

Поскольку гуру был убран гирляндой из черепов, после этой хвалы его стали звать Падма Тотрэнг Цал ― Могущественный Лотос в Гирлянде из Черепов. А поскольку прежде он был сыном царя, его стали звать Лотосный Царь. После этого он пробыл тринадцать лет при дворе своего отцакак высший объект поклонения и утвердил все царство Уддияна в буддийской вере. Царь Индрабодхи, его супруги и советники, а также пятьсот купцов достигли высшего уровня видьядхары махамудры. Потом Гуру Падма отправился на кладбище Джаландхара, чтобы там практиковать. В то время жили учителя-иноверцы по прозванию четыре великих чародея. И вот они, каждый в сопровождении пятисот последователей, явились с четырех сторон в Ваджасану, дабы устроить диспут. Они заявили: «Если победим мы, небуддисты, вы примите наше учение, а если победите вы, буддисты, то мы станем буддистами».

Четверо пандит ― стражей врат Ваджрасаны и все остальные пандиты подумали: «Мы сможем победить в диспуте, но не сумеем выиграть состязание в волшебстве». Поразмыслив так, никто не осмелился ответить на вызов. Когда пандиты Ваджрасаны держали совет в царском дворце, появилась синеликая женщина со сломанной палкой в руке.

― Вы сможете победить в состязании с иноверцами, только если сюда прибудет мой брат, ― сказала она.

― Кто твой брат и где он? ― спросили ее.

― Моего брата зовут Падмаваджра, он практикует на кладбище Джаландхара.

Тогда ее спросили:

― Если это так, как нам его позвать?

― Его не вызовешь сюда, послав гонца, ― отвечала она, ― Соберитесь в храме Махабодхи, утройте пышный ритуал подношений и молитесь. А я пойду и приглашу его.

С этими словами женщина исчезла. Тогда все пандиты собрались в храме и, в точности, как она сказала, устроили ритуал подношений и взмолились такими словами:

Перед Ваджрасаной ― местом, где появляются будды трех времен,

Разгорелся диспут с полчищами демонов–иноверцев.

Нам недостает спасителя, который обратил бы врага в бегство

Просим, защити нас о благородный, ― лев среди людей!

Так они молились. С первым лучом зари Гуру Падма явился во дворец Ваджрасаны, ― спустился, словно птица на ветку. Гуру пребывал в самадхи полной победы над силами демонов и бил в деревянный барабан.

Пребывавшие в четырех направлениях четверо иноверцев, которые знали толк в звуках, сказали:

― Нынче утром слышен неприятный звук, непохожий ни на какие прежние.

На вопрос, что значит этот звук, сведущий в звуках иноверец с востока сказал:

― Рокот большого барабана бодхичитты любви побеждает хитрых иноверцев.

Сведущий в звуках иноверец с юга сказал:

― Рокот большого барабана бодхичитты сострадания одолевает демонические полчища ложных наставников.

Сведущий в звуках иноверец с запада, сказал:

― Рокот большого барабана бодхичитты радости уничтожает сопротивляющиеся орды дикарей.

Сведущий в звуках иноверец с севера сказал:

― Рокот большого барабана бодхичитты равности обращает в прах все темные силы.

Когда взошло солнце, небуддисты и буддисты начали диспут. Сам Гуру Падма, погрузившись в самадхи полной победы над демоническими силами и явив четыре разных облика в четырех направлениях, оставался во дворце Ваджрасаны. Так он вступил в диспут, окруженный пятью сотнями пандид. После того, как буддисты одержали победу, четыре учителя-иноверца и с ними несколько приспешников, обладавших волшебными силами, взлетели в воздух. Гуру Падма направил на них угрожающую мудру скорпиона и, взметнув в небо огненное колесо, обратил четырех учителей-иноверцев в бегство. Каждый из них укрылся в своем замке, а все их последователи приняли учение Будды.

Тогда четыре учителя-иноверца заявили: «Может, ты и превосходишь нас в логике и чудесах, но мы сделаем так, что через семь дней ты умрешь!». Сказав так, они принялись твердить вредоносные мантры. Гуру Падма совершил пиршественное подношение дакини и сотворил молитвы. На рассвете дакини Покровительница Мары вручила ему шкатулку из кожи носорога с железными гвоздями. Она научила его, как укротить всех демонов и иноверцев. В шкатулке, из кожи носорога, он обнаружил принадлежащие этой дакини мантры подчинения, а также наставления о том, как насылать волшебные колеса, бури с градом и молнии. Тогда Гуру Падма обрушил на обиталища учителей-иноверцев поток метеоров, который сжег их дотла и обратил в прах. Так Гуру принес великую пользу учению Будды. Все пандиты Ваджрасаны стали почитать его высшей драгоценностью и звать Рычащим Львом.

То была четвертая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как он обратил народ в веру с помощью чудес. Укротил иноверцев и принес огромное благо учению Будды.

ГЛАВА 5

Падмасамбхава достигает уровня видьядхары махамудры с помощью Вишуддхи и Килаи

Потом Гуру Падма подумал: «Я овладел йогой уровня видьядхары долгой жизни, теперь нужно достичь высшего уровня видьядхары ― махамудры». Тогда Гуру Падма отправился в пещеру Янглешо, расположенную на полпути между Индией и Непалом. Это очень благоприятное и благословенное место, где цветы не вянут даже зимой. Он взял с собой Шакьядэви, дочь непальского царя по имени Добродетельный, и сделал своей мудрой и духовной опорой в практике.

Сначала он проявил мандалу девятиликого достославного херуки Вишуддхи, но при этом возникли три вида помех: нага Генгпо, якша Гомакха и Логмадрин из небесных сфер стали чинить препятствия. За три года с неба не упало ни единой капли дождя. Из-за этого земля не давала ни плодов, ни зерна. Над Индией, Тибетом и Непалом словно темные тучи нависли голод, болезни и мор, убивая людей и скот. Гуру Падма подумал: «Не может быть, чтобы эти обстоятельства сложились сами собой. Должно быть, это местные божества пытаются мне помешать обрести свершение махамудры». Падмакара снарядил двух своих непальских учеников, Джиладжису и Кунлакунсу, и отправил в Индию к своим прежним учителя с подарком ― дрэ золотого песка. Ученики получили наказ передать такое послание: «Трое духов чинят препятствия, мешая мне обрести свершение махамудры. Прошу, пришлите учение, дабы устранить эти помехи».

Индийские пандиты ответили: «У гуру Прабхахасти есть учение Ваджракилаи ― средство от таких препятствий. Пойдите и попросите у него».

Ученики отправились к гуру Прабхахасти и попросили это учение. Гуру Прабхахасти выбрал из ста тысяч разделов учений Килаи две ноши садхан для укрощения вражды и препятствующих сил. Ученики вернулись с этими текстами.

Как только ученики вошли в пещеру Янглешо, три препятствующих духа были усмирены. От океана поднялся пар, почва прогрелась, в небесах собрались тучи, и пошел дождь. Травы, деревья, злаки и плоды ― все созрело одновременно, и стоило и людям, и животным их поесть, как болезни проходили сами собой. Голод отступил. И все в этой стране возрадовались.

Потом Гуру Падма узрел видение достославного Вишуддхи и божеств Килаи. Вишуддха ― словно купец, заключающий сделку: достижения могут быть велики, но и препятствие тоже. Килая ― словно вооруженная стража: он необходим. Чтобы преодолеть препятствия. Поэтому, взяв за основу тантру «Херука Галпо» и сто тысяч разделов учений Киали, озаглавленные «Непревзойденное знание», Гуру Падма составил объединенную садхану Вишуддхи и Килаи. Затем он выполнил садхану и обрел свершение махамудры. В сумерки четыре сестры швана поднесли Гуру Падме самую суть своей жизни, и он связал их обетом. В полночь четыре сестры рэмати поднесли самую суть своей жизни, и он связал их обетом. На рассвете четыре сестры сэмо поднесли самую суть своей жизни, и он связал их обетом. Вдобавок все могущественные духи сэ, чак и дунг, мужского и женского облика, поднесли самую суть своей жизни, после чего он связал их обетом и назначил охранителями учений Ваджракилаи. Своим телом ― мандалой божеств гуру Падма победил всех надменных духов. Своей речью ― мандалой мантр он привлек всех надменных духов. Своим умом ― мандалой дхармати он естественно усмирил и спонтанно устранил все рассудочные мысли, содержащие пять ядов. Благодаря этому он никогда не расставался со свершением махамудры.

То была пятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как с помощью Вишуддхи и Килаи он достиг уровня видьядхары махамудры.

ГЛАВА 6

Царь Трисонг Дэуцен начинает править своим царством

А теперь история о том, как Гуру Падма пригласили в Тибет.

Царь Тибета Трисонг Дэуцен, эманация благородного Манджушри, пригласил Гуру Падму в совю страну, дабы тот усмирил место строительства достославного храма Самье.

Перед этим владыка знания, благородный Манджушри, пребывая в Китае, на Пятиглавой горе, обратил лик к Тибету и подумал: «Нужно наставить на путь народ снежной страны Тибет». В прошлом Великомилосердный воплотился в облике царя Сонгцена Гампо, который построил сто восемь храмов, в числе которых Трулнанг и Рамоче в Лхасе, а также множество других больших и малых храмов, и таким образом утвердил традицию святой Дхармы. Теперь, используя воплощение благородного Манджушри, я должен способствовать распространению и процветанию Дхармы в снежной стране Тибет. Он воплотится в облике могущественного царя и соберет всех под своей властью».

Размышляя об этом он глянул очами мудрости с пятиглавой горы в Китае и узрел, что ныне страной Тибет правит Тридэ Цугген. Когда царь Тридэ Цугген и его супруга, госпожа Ангчунг из Машанга, спали на богатом ложе во дворце у Красной скалы, благородный Манджушри испустил из своего сердечного центра пятицветный луч света, на конце которого был золотой младенец ― мальчик величиной с палец. Дитя вошло в чрево госпожи Ангчунг из Машанга, и она зачала. В тот миг ей приснилось, что появились похожие на восходящее солнце лучи света, несущие на концах младенца, и вошли в ее утробу. Когда она поведала об этом сне царю, тот сказал: «Нашим сыном станет божество с небес. Это превосходнейший сон». Царь преисполнился радости.

Потом не испытывая ни малейшего неудобства, госпожа Ангчунг стала ощущать движения и сердцебиение плода. Тело ее наполнилось блаженством и светом, а ум стал чист и свободен от клеш. Девять месяцев спустя воплощение появилось на свет во дворце у Красной скалы, не причинив матери ни малейшей боли.

У младенца-царевича было много зубов, а блестящие черные волосы завивались на макушке вправо. Новорожденный царевич был красив, как дитя богов. Он родился как раз в тот миг, когда в небе взошло солнце, в день Победного созвездия, в первый весенний месяц года лошади. Ему дали имя Трисонг Дэуцен. Когда царевичу было тринадцать, его отец Тридэ Цугген умер и юноша взошел на престол. Ему дали в жены трех невест: госпожу Марген из Цепанга, госпожу Чжангчуб Мэн из Тро и госпожу Гялмо Цун из Погенга. Семь лет он правил царством, охраняя границы снаружи и оберегая закон внутри.

То была шестая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру о том, как царь Трисонг Дэуцен стал править своим царством.

ГЛАВА 7

У царя пробуждается вера в Дхарму, и он, дабы осуществить своенамерение, приглашает в Тибет Лобпон-Бодхисаттву и закладывает основание храма

В год быка царь Трисонг Дэуцен, которому исполнилось двадцать лет, замыслил практиковать святую Дхарму, и в нем укоренилось такое глубокое намерение: «Прежний царь Сонгцен Гампо воздвиг в кромешной тьме Тибета множество храмов. При нем было переведено много текстов святой Дхармы, и он сделал для Тибета много добра. Теперь я буду поступать так, чтобы святая Дхарма распространялась и процветала! Я воздвигну храм ― дворец для Трех Драгоценностей, место, где все люди будут высказывать свое почтение и преданность. Я построю храм, дабы воплотить свое святое намерение. Какой бы храм мне построить?». Потом он решил: «Построю храм, похожий на четыре континента и гору Сумеру, окруженные кольцом железных гор!»

Царь Трисонг Дэуцен заложил камень в основание храма в год тигра, когда ему сравнялся двадцать один год. Потом он прослышал, что в Индии живет знаменитый бодхисаттва по имени Лобпон-Бодхисаттва, наделенный величайшей мудростью. Царь снарядил Джнянакумару, переводчика, владевшего тибетским языком и санскритом, дал ему двух слуг и отправил в путь ― пригласить этого учителя в Тибет и поднести ему в подарок дрэ золотого песка.

Джнянакумара повстречал Лобпона-Бодхисаттву в храме достославного монастыря Наланда, поднес ему золотой песок и передал такую просьбу:

― Царь Тибета желает построить храм и послал меня, чтобы я пригласил тебя укротить место постройки. Прошу, учитель, приди!

― У нас с царем Тибета кармическая связь, идущая из прошлых жизней, так что придется мне прийти, ― ответил Лобпон-Бодхисаттва. Сказав так, он отправился в Тибет.

Лобпона-Бодхисаттву проводили до дворца у Красной скалы, где царь Трисонг Дэуцен встретил его и сказал:

― Великий учитель, я хочу возвести крепость, которая станет святилищем для Трех Драгоценностей, исполнением моего обета и предметом почитания и поклонения для всего народа. Прошу, освяти место постройки!

― Тибетские дэвы, духи и местные божества не укрощены, ― ответил Лобпон-Бодхисаттва. ― Я постараюсь обратить их силою бодхичитты, но не знаю, удастся мне это или нет. Закладывай храм, великий царь!

Потом Лобпон-Бодхисаттва явил «Мандалу мирных божеств ваджрадхату» и освятил место постройки. Царь Трисонг Дэуцен облачился в одеяние из белого шелка и стал копать золотой мотыгой. На глубине в один локоть он обнаружил котел белого риса и похожую на нектар массу, обладавшую разными оттенками сладкого вкуса. Царь вкусил немного, а остатками помазал себе голову.

― Сомнений нет, мое намерение осуществится. Учения Дхармы расцветут в Тибете, ― молвил он.

Храм был заложен, и строительство началось, но могущественные тибетские духи-якши мужского и женнского облика ― двадцать один гэнен и другие ― стали чинить препятствия. Каждую ночь духи разрушали и сравнивали с землей то, что люди царя воздвигли за день, поэтому строительство не продвигалось.

Тогда Лобпон-Бодхисаттва сказал:

― Сдается мне, что постройку завершить не удастся.

― Неужели ничего нельзя сделать? ― спросил царь Трисонг Дэуцен.

― Великий царь, я знаю все до одного учения философских колесниц причины и овладел бодхичиттой, но, похоже, еще не укротил диких и злобных богов и духов. Нужно сделать еще кое-что, ― ответил Лобпон-Бодхисаттва.

То была седьмая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как у царя пробудилась вера в Дхарму и как, дабы осуществить свое намерение, он пригласил в Тибет Лобпон-Бодхисаттву и заложил основание храма.

ГЛАВА 8

Падмасамбхава из сострадания отправляется в Тибет и встречается с посланцами

Лобпон-Бодхисаттва сказал: «Этих зловредных богов и демонов Тибета нужно укротить, используя гневные средства. В Непале, в пещере Янглешо, живет сиддха, которого царь Уддияны взял в сыновья. Это воплощенный Падмасамбхава, обладатель великой духовной мощи и сокрушительной силы. Он живет, практикуя Тайную Мантру. Если сможешь его пригласить, он исполнит твое желание и усмирит местных духов. Великий царь, сделай вид, что эти советы открылись тебе во сне».

Через некоторое время царь Трисонг Дэуцен объявил своим подданным, приближенным и слугам:

«Нынче ночью мне приснился сон об учителе из Уддияны по имени Падмасамбхава ― он живет в пещере Янглешо, на границе Индии и Непала. Если пригласить его в Тибет, мое желание исполнится. Нужно послать кого-нибудь с приглашением. Созовите совет, чтобы решить дело с отправкой трех посланцев».

Подданные судили и рядили, но не смогли договориться об отправке посланцев. Тогда царь Трисонг Дэуцен сам отдал распоряжения Мангдже Сэлнангу из Бэ и Лхалунгу из Сэнгэ Го. Он дал им трех слуг и дрэ золотого песка и отправил всех пятерых в путь. В то же самое время все охранители учения Будды обратились к Гуру Падме с просьбой: «Царь Тибета станет просить тебя построить храм у подножия горы Хэпори в тране Тибет. Он отправил пять посланцев, но они устали и измучились. Сделай милость, гуру, выйди им навстречу у границы Небесной Равнины».

Призвав на помощь волшебство, Гуру Падма перенесся по небу на плато Небесная равнина, что в Манг-юле, и пробыл там три месяца. Встретив посланцев, гуру стал их расспрашивать, хоть и знал, кто они и куда направляются. Манг-дже Сэлнанг из Бэ ответил:

― Нас послал царь Тибета, чтобы мы пригласили Гуру Падмасамбхаву. Не ты ли это?

― Вот оно что! ― молвил Гуру Падма. ― три месяца назад ко мне обратились с просьбой охранители учения Будды. Они боялись, что вы, посланцы, устанете; вот я и жду вас здесь. Долго же вы добирались! Ну, давайте то, что должны поднести!

Посланцы низко поклонились и поднесли дрэ золотого песка.

― Дайте что-нибудь еще! ― потребовал Гуру Падма.

Посланцы сняли с себя одежду и поднесли ее, но гуру снова сказал:

― Давайте все, что у вас есть!

― Царь нам больше ничего не дал, ― ответили посланцы. ― И у самих нас тоже больше ничего нет, поэтому мы отдаем в твое распоряжение свои тело, речь и ум.

Они снова низко поклонились, обошли вокруг Гуру Падма, и каждый возложил его стопу себе на голову. Гуру остался доволен и сказал:

― Я проверял, крепка у тибетцев вера или нет. Для меня все видимости ― золото.

Сказав так, он вытянул правую руку в сторону небесной равнины в Манг-юле, и стоявшие слева горы двинулись вправо. Протянул левую руку на запад ― земля и галька превратились в камни зи, агаты, кораллы, золото и бирюзу, часть из которых он отдал посланцам. Одним взглядом он заставил солнце и луну спуститься, а сделав угрожающую мудру, заставил реки повернуть вспять.

― Вот какими волшебными силами и способностями я владею! Вы должны в них верить. Мне ваше золото не нужно, но, чтобы исполнить желание царя и дать ему возможность получить заслугу, я оставлю часть себе. ― С этими словами Гуру Падма бросил часть золота в сторону Манг-юла и Непала. ― Пройдет время, и в краю Манг-юл и по направлению к Непалу тибетское золото будет встречаться в изобилии.

Сначала посланцы подумали, что золото и бирюза, которые им дал Гуру Падма, поддельные. Но потом, отойдя подальше и хорошенько рассмотрев, они поняли, что драгоценности настоящие, и преисполнились веры в Падмасамбхаву.

То была восьмая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Падмасамбхава из сострадания отправился в Тибет и встретился с посланцами.

ГЛАВА 9

Гуру Падма связывает обетом всех богов и демонов Тибета

Через некоторое время Гуру Падма и его спутники добрались до перевала в верхней части Манг-юла. Муцамэ, воинственная богиня Шанг-Шунга, стала чинить им препятствия. Она превратилась в две горы и попыталась зажать между ними Гуру Падму со спутниками. Но гуру постучал посохом по камню, и образовался проход. Богиня войны рухнула на землю вниз головой, ошеломленная и напуганная. Она поднесла гуру самую сущность своей жизни и поклялась быть охранительницей. Тогда Падмакара дал ей тайное имя Великая Владычица Ледника Непреодолимый Бирюзовый Туман.

Когда они последовали на север, к Райской равнине, Наммэн Кармо метнула в Гуру Падму молнию. Но гуру взял в руку зеркало и поднял его. Ударив в землю молния утратила силу и уменьшилась до величины семи горошин. Уязвленная Наммэн Кармо пришла в замешательство и спряталась в озере Великолепие. Гуру Падма направил на озеро мудру скорпиона и представил, что это море пламени. Озеро стало бурно кипеть, так что у богини мясо отошло от костей. Она снова попробовала убежать, но Гуру Падма метнул ваджру и поразил ее в правый глаз. Тогда она вскричала: «Преемник будды, Ваджра Тотрэнг Цал, я не стану больше чинить препятствия, прошу, прими меня!». Она предложила сущность своей жизни, дала клятву и получила имя Бесплотная Одноокая Ваджрная Владычица белого Ледника.

Вслед за этим, когда Падмасамбхава со свитой спустился к О-юк, богини тэнма попытались зажать его отряд меж гор. Гуру Падма направил на горы мудру угрозы и продолжил путь. Богини тэнма не сумели сдвинуть горы и пустились наутек. На нижнем краю О-юк они отломили с горных вершин каменные глыбы и пустили катиться вниз, но гуру направил на них мудру угрозы и продолжал путь. Все камни и глыбы вернулись на место и разрушили жилье богинь тэнма ― сланцевые горы, скалистые горы и снежные горы. Двенадцать богинь тэнма, двенадцать богинь кенгма и двенадцать богинь яма, все со своими свитами, поднесли сущности своей жизни и связали себя обетом. Дав всем тайные имена, Падмасамбхава назначил их хранительницами учения Будды.

Затем, по пути в долину Чепу Шампо, явился Ярлха Шампо в облике белого яка величиной с гору. Из ноздрей его клубящимися тучами валил пар, рев походил на гром, а дыхание на бушующий буран; он наслал на отряд молнию и град, а потом принял грозный вид. Гуру Падма мудрой крюка зацепил яка за нос, мудрой аркана связал его посередине, мудрой цепи заковал его ноги в кандалы и принялся его бить-колотить мудрой колокольчика. Тогда Ярлха Шампо превратился в юношу с шелковистыми белыми косами. Он понес сущность своей жизни и был связан обетом. Дальше Гуру Падма направился на Небесную равнину Лхэца, где пред ним предстал Танглха. Приняв обличье огромного якши, он приблизился к гуру и попытался его проглотить. Когда Гуру Падма сделал мудру угрозы, Танглха превратился в дитя с бирюзовыми кудрями и был связан обетом. Гуру Падма сказал: «Внемлите! Здесь тот, кого именуют Белый Череп, Прародитель Нагов, или Царь Гандхарв с Пятью Косами. Иногда его также зовут Ненчен Танглха. Нужно принести ему еды». С этими словами он удалился. К ужину он вернулся и принес в складке рукава плоские пресные лепешки и еду. Так он подчинил себе Танглха.

Дальше они пошли на север, к долине Пэн. Якши мужского и женского облика, которых возглавляли Тингтинг Тингломэн, Такмэн Сордонгма и Чангпукма, собрали воедино все ледяные ветры трех северных равнин и напустили их на Гуру Падму со свитой. Свита почти утратила способность двигаться, и даже гуру ощутил легкий холод. Тогда Гуру Падма, сделав мудру угрозы, раскрутил на кончике пальца огненное колесо. Все снежные горы, на которых жили якши, растаяли, словно масло, тронутое раскаленным докрасна железом. Тогда все якши Тибета, мужского и женского облика, поднесли сущность своей жизни и были связаны обетом.

Потом отряд направился к лесу Трамбу, что в долине Толунг. В этом месте Гуру Падма встречал отряд из двадцати одного человека. Достигнув нижнего конца долины Толунг, гуру и его спутники вознамерились пообедать, но не нашли воды. Гуру Падма ударил посохом по скале, и оттуда брызнула вода. Это место назвали Источник Божественной Долины.

Проведя одну ночь у скалы Калы, Падмакара связал обетом всех духов цен. На следующий день гуру со свитой остановился в Сулпуке, где связал обетом всех духов-демонов. Один день они провели у хребта Сланцевой горы, и там Падмакара связал обетом всех духов гялпо и гонгпо.

То была девятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма связал обетом всех богов и демонов Тибета.

ГЛАВА 10

Падмасабхаву приглашают во дворец у Красной скалы, и он усмиряет место постройки

Гуру Падма проследовал к Хэпори, где царь Тибета и его подданные устроили ему встречу. Царь Трисонг Дэуцен лелеял в уме такую мысль: «Я правитель черноголовых тибетцев. Я владыка гривастых зверей. Раз я царь, защищающий Дхарму, гуру мне поклонится!»

А Гуру Падма думал: «Я достигший совершенства йогин, и, поскольку меня пригласили к царю в наставники, он мне поклониться!» В их приветствии не было согласия, а потому Гуру Падма спел песню «Я велик и могуч»:

НАМО РАТНА ГУРУ

Внемли, царь Тибета!

Я вижу смерть шести видов существ,

Я завершил славную йогу ― уровень видьядхары долгой жизни.

Я бессмертный Падмакара,

Владеющий наставлениями по достижению неразрушимой долгой жизни.

В мандале ума, проявленной как видимое,

Я держу у себя на службе восемь видов богов и демонов.

Я царь Падмакара,

Владеющий наставлениями по подчинению трех миров.

Черпая из видимого ― книги сансары и нирваны ―

Я даю уроки о временном и окончательном смысле.

Я ученый Падмака,

Владеющий наставлениями по разделению сансары и нирваны.

На природном пергаменте ― сущности ума

Я вывожу буквы, что превыше слов.

Я писатель Падмакара,

Владеющий наставлениями по учению, запредельному словам.

На поверхность всего, что ни возникает,

Я наношу рисунок недвойственности.

Я художник Падмакара,

Владеющий наставлениями по нераздельности явленного и пустоты.

Людей, одержимых недугом пяти ядов,

Я исцеляю лекарством ― свободой от условий.

Я целитель Падмакара,

Владеющий наставлениями об эликсире, что оживляет мертвых.

Воплощая цели тех, кто питает великую веру,

Я дарую им благо в этой жизни и в будущих.

Я предводитель Падмакара,

Владеющий наставлениями по отсечению корня сансары.

Неся оружие ― сущность знания,

Я смиряю врага ― извращенное мышление.

Я герой-воитель Падмака,

Владеющий наставлениями о победе в битве с сансарой.

Пять враждебных ядов, принимающих облик врагов,

Я заточаю в волшебную темницу пяти мудростей.

Я чародей Падмакара,

Владеющий наставлениями по уничтожению пяти ядов.

Царь Тибета, ты краснолицый дикарь,

Твой ум раздулся от мирского тщеславия.

Гордость ― вот причина рождения в сансаре.

Разве не ты, правитель Тибета,

Разубран украшениями ― пятью ядовитыми клешами?

Твоя огромная власть распирает тебе легкие.

Я не стану кланяться царю Тибета,

Но выражу почтение твоему одеянию.

С этими словами Падмакара поднял руку в жесте почтения ― из его ладони брызнули лучи света и опалили одеяние царя. Все царские советники пришли в ужас, а сам царь Трисонг Дэуцен низко поклонился. Потом Гуру Падму проводили во дворец, где он воссел на золотой трон. Ему подали разнообразные угощения, напитки и печения, а также поднесли красно-коричневую шапку из парчи. Царь Трисонг Дэуцен поднес ему в подарок мандалу из золота и бирюзы и произнес:

ЭМАХО, НАМО владыка-гуру!

Я царь краснолицых ракшасов.

Поскольку тибетцев трудно укротить,

Я строю храм для святой Дхармы.

Прошу тебя, нирманакая, исполни роль ваджрачарьи

И освяти место постройки.

Такую просьбу он произнес, а Гуру Падма ответил: «Великий царь, эта страна, Тибет, ― край демонов: якшей мужского и женского облика. По пути я связал обетом тибетских богов и богинь, демонов и демониц. Но здесь, на горе, живет царь нагов, владыка всего Тибета и Кхама. Поэтому я должен возложить там сокровище нагов».

Сказав так, он прошествовал в нижний конец долины Малдро и совершил там ритуал сотрясения сансары из самых глубин. Проявив великолепную мандалу очищения миров, он совершил ритуал, дабы очистить омрачения царя и его подданных. Прошествовав в верхний конец долины Малдро, он совершил ритуал возложения сокровища для царственного наги Малдро. Затем, направившись к Хэпори, Гуру Падма силою медитации увеличил водяное торма в чаще из оникса. Подчинив себе всех богов и демонов Тибета, он спел такую песню об укрощении надменных духов:

ХУМ

Внемлите, я Лотосорожденный,

Незапятнанный чревом, я Падмаваджра.

Мое тело, неподвластное болезням четырех начал,

Обрело долгую жизнь бессмертного видьядхары.

Проявляя свои тело, речь и ум в облике божества,

Я способен затмить надменных духов.

Понимая, что все рассудочные мысли есть ум,

Я не робею от угроз устрашающих богов и демонов.

В необъятной мандале пространства легко помещаются четыре начала.

Они помещаются, и все равно пространство остается.

В пустой мандале сущности ума легко помещается видимое и сущее, боги демоны,

Они помещаются, и все равно пространство остается.

В пустой сущности ума, что запредельная понятиям, нет ни богов, ни демонов.

Какое бы ухищрение магии ты мне не явил,

Оно меня нисколько не тронет:

Нет никакого способа уничтожить природу ума.

Дабы не позволить вам нарушить мой приказ,

я своей мантрой дарую право каждому получить

Это великое подношение-торма, умноженное силою моего самадхи.

С помощью этой мудры вы преодолеете потерю и прибыль, борьбу и ссоры.

Получите ее благодаря истинности моих слов.

Примите торма и позвольте использовать это место.

Боги и демоны, помогите построить храм!

Исполните желание Трисонг Дэуцена,

Не нарушайте приказ этого мантрадхары.

Почтительно и смиренно принимайтесь за работу!

Этой песней он подчинил себе всех богов и демонов. Когда он связал их обетом, Мачен Помра не послушался приказа и не явился, и тогда Гуру Падма заставил его прийти, зацепив за сердце мудрой крюка. После этого Мачен Помра, именуемый также Шангский Вождь с Ликом Обезьяны, внезапно предстал перед гуру, облаченный в одеяние из волчьей шкуры. Поставив одну ногу на равнину Ярмо в Кхаме, а другую ― на гору Хэпори, он произнес:

― Юный монах, у меня тоже есть великий обет, но, раз уж ты так настойчиво приказываешь, я не смог ослушаться. Вот он ― я. Приказывай, что я должен делать.

― Прими это подношение и выполняй волю царя, ― отвечал Гуру Падма.

― Я сделаю, как ты велишь, ― сказал Мачен Помра. ― Вот только я очень жаден и люблю богатые подношения. Это торма из воды, налитой на лепешку из прокисшего теста, мне не по вкусу, дай мне что-нибудь более ценное!

Тогда Гуру Падма насыпал на серебряное блюдо порошок из пяти драгоценных веществ, благословил его и так подчинил Мачена Помра и связал его обетом.

То была десятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Падмасамбхаву пригласили во дворец у Красной скалы и как он усмирил место постройки.

ГЛАВА 11

Великий царь и Гуру Падма возводят достославный Самье и совершают его освящение

Потом Гуру Падма связал обетом всех могущественных духов, в том числе двадцать одного гэнена Тибета, двадцать одну мамо, обитающую на сланцевых горах, снежных горах и скалистых горах, а также двадцать одного ракшасу Тибета, как мужского облика, так и женского. Он подчинил себе всех божеств планет и звезд. Духи принялись таскать землю с гор и долин.

Когда происходила закладка храма, царь Трисонг Дэуцен велел заложить Трехъярусный центральный храм в виде горы Сумеру. Окружающую его постройку заложили в виде семи золотых гор. Два храма Якши заложили в виде солнца и луны. Четыре больших и восемь малых храмов заложили в виде континентов и островов.

Что же касается трех особых храмов, то госпожа Гялма Цун из Погенга построила золотой храм Сироты, госпожа Марген из Цепанга построила медный храм Камсум, а госпожа Чжангчуб Мэн из Тро построила храм Гэге Джема.

Четыре больших и восемь малых храмов, которые надлежало построить, были таковы: храм Манджушри, возвышенный храм Пало, храм Майтреи, храм Амитабхи, храм Очищения, храм Созерцания, храм Переводов, храм Пэкара, храм Укрощающей Мар Мантры, храм Вишва и храм Бодхи. В четырех углах заложили основания четырех ступ. В четырех направлениях возвели четыре святилища охранителей. У четырех врат поставили четыре больших столба, а на них водрузили четырех больших медных псов. Под конец построили основание для внешней круговой стены.

Пребывая в медитации, Гуру Падмасамбхава повелевал восьми видам богов и демонов помогать в строительстве. Они скатывали каменные глыбы с гор в долину. За ночь боги и демоны возводили больше, чем люди за день. Гуру Падма задумался: «Связал ли я обетом тело, речь и ум богов и демонов восьми видов?» погрузившись в медитацию, он узрел, что тело, речь и ум этих богов и демонов связаны обетом и исполняют его приказы. А еще он увидел, что связанными обетом телами наги строят Самье, а связанной обетом речью твердят о покорности приказам Падмасамбхавы. Но ум их не связан обетом, и поэтому они чинят всевозможные препятствия. Поэтому гуру погрузился в самадхи, побеждающее всех нагов. Тем временем мастера-зодчие Хашан Махаяна, Яг Кракама из Монголии и другие завершили постройку стен. Мастера-плотники во главе с Лангцангом из Китая и Васу из Непала взмахнули топорами над головой и вскричали: «Где дерево, царь? У нас кончилось дерево!»

Охваченный тревогой, царь Трисонг Дэуцен подумал: «Где же нам найти столько дерева?». Он совсем пал духом.

Нага из леса Гячанг, что в Сурпуке, стал чинить препятствия царю Трисонг Дэуцену. Он преобразился в белого всадника на белом коне. В этом облике нага встретился с царем и сказал:

― Царь, я поднесу тебе в дар все дерево, которое тебе нужно для Самье. Прошу, заручись одобрением Гуру Падмасамбхавы.

«То дар небес», ― подумал царь, дал обещание, поклялся оказать поддержку и сказал:

― Гуру Падма непременно даст согласие.

Царь Трисонг Дэуцен явился к Гуру Падме в пещеру Трэгу, что в Чимпу.

― Прошу тебя, гуру, дай свое соизволенье, ― попросил он, но Падмакара не согласился.

― Прошу, всенепременно, дай согласие. Я получил чудесный дар свыше!

Гуру Падма дозволил царю Трисонг Дэуцену говорить, и тот поведал всю историю. В ответ гуру сказал:

― Лес для храма появился бы сам собой. Я связал обетом тело, речь и ум богов и демонов восьми видов. Но, поскольку умы нагов не связаны обетом, я намереваюсь их связать. Когда наступит последний пятисотлетний период, вся страна окажется во власти нагов. На внутреннем уровне будут свирепствовать восемнадцать видов проказы. Наги завладеют всеми пограничными храмами и человеческими жилищами и уничтожат их. Повсюду, на земле и под землей, воцарится власть нагов.

Когда царь Трисонг Дэуцен прибыл в Самье, всю древесину, которую дали наги, уже сплавили по реке Цангпо и вытащили на берег близ храма Самье. Так царь заложил храм. Постройку начали в год тигра, когда царю был двадцать один год. Завершили ее в год лошади. Верхний этаж Трехъярусного центрального храма был построен в индийском стиле, потому что Индия была родиной традиции Дхармы. Средний этаж был построен в китайском стиле, поскольку Китай был ее матерью-восприемницей. Нижний этаж был построен в тибетском стиле, потому что Тибет был ее отцом-восприемником. Окружающая постройка была выполнена в виде семи золотых гор. Два храма Якши походили на солнце и луну. Расположение четырех больших храмов и восьми малых повторяло расположение больших и малых континентов. Если добавить три особых храма и наружную стену, то весь этот храмовый комплекс был выстроен точно по замыслу царя Трисонга Дэуцена, а потому получил название Блистательное и Спонтанное Исполнение беспредельного Замысла. Падмасамбхава провел освящение в год овцы. При этом случились пять особых благоприятных знаков: образ Вайрочаны в храме Бодхи поднялся в небо, а все божества центрального храма сами вышли наружу. Царь испугался и подумал: «теперь они не смогут вернуться обратно!» ― но Гуру Падма щелкнул пальцами, и божества вошли внутрь. Четыре огромных медных пса на каменных столбах у четырех ворот прыгнули в четырех направлениях и трижды взлаяли. Бамбук у окружающих построек вырос не постепенно, а сразу. Небо наполнили яркие образы сугат ― они посылали лучи света, которые растворялись в божествах. Божественные прислужники из небесных миров оросили землю дождем из цветов.

То была одиннадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как великий царь и гуру Падма возвели достославный Самье и совершили его освящение.

ГЛАВА 12

Два учителя, Падмасамбхава и Кэнпо-Бодхисаттва, и два переводчика Кава Палцек и Чокро Луй Гялцен, переводят и утверждают учения Тайной Мантры

Когда Падмасамбхава и Кэнпо-Бодхисаттва вознамерились вернуться в Индию, Гуру Падма обратился к царю Трисонг Дэуцену с такими словами:

Ты, царь Трисонг Дэуцен, родился в центре Тибета,

Премудрый Бодхисаттва прибыл из края Сахор,

А я, Падмакара, пришел из страны Уддияна.

В наших прошлых жизнях мы трое родились

Тремя незаконнорожденными братьями в Магадхе.

Мы построили ступу и сделали благопожелания.

Благодаря созреванию кармы в наших последующих рождениях

Кэнпо-Бодхиспаттва родился брахманом,

Царь родился в роду риши,

А я родился дикарем-трамэном.

Собравшись втроем

Некогда в прошлом у этой ступы,

Мы принесли множество подношений

И сделали такие благопожелания:

Сын риши пожелал:

«Пусть в следующей жизни я стану царем Дхармы в ледяной стране Тибет

И утвержу там учения Просветленного!»

Благодаря этому пожеланию

Ты теперь родился царем, защитником Дхармы.

Сын брахмана пожелал:

«Хочу стать ученым пондитой,

Учителем, сведущим в пяти науках,

Который смог бы утвердить учение Победоносного».

Вот почему теперь ты бодхисаттва.

Сын трамэна пожелал:

«Да стану я могущественным мантрадхарой,

Защитником утвержденного царем учения Будды!»

В такие слова я облек свой помысел,

А теперь выполнил твое желание.

Хоть мы и родились в разных странах:

В Уддияне, Тибете и Сахоре,

Силою своих пожеланий

Мы стали учителем, учеником и придворным ламой.

Этот храм Самье, твое святое желание,

Был основан в год тигра и завершен в год лошади.

За пять лет он был воздвигнут и все препятствия были устранены.

Самье, Беспредельный Замысел, ныне спонтанно завершен,

И твое желание исполнено.

Кэнпо-Бодхисаттва и я, Падмакара из Уддияны,

Теперь просим твоего позволения отбыть в Индию.

Когда Падмакара закончил свою речь, царь Трисонг Дэуцен насыпал в каждый из двух серебряных сосудов по дрэ золотого песка и одарил учителей, присовокупив множество других мирских даров. Он поклонился им, обошел по кругу, пролил слезы и обратился с такой просьбой:

ЭМАХО!

Прошу, учителя, выслушайте меня оба!

В прошлых жизнях, родившись в Индии, мы высказали пожелания.

Благодаря нашим разным помыслам

Вы, учителя, оба родились в Индии ― стране святой Дхармы.

Побуждаемый кармой, я родился царем Тибета, страны краснолицых.

Силою великой заслуги я стал повелителем черноголовых,

Родившись в год лошади у Красной скалы

У госпожи Ангчунг из Гя.

В тринадцать лет я потерял отца, а в двадцать в уме моем зародилось благо.

В двадцать один год, в год тигра, я заложил храм.

Хотя Лобпон-Бодхисаттва освятил место постройки,

Враждебные силы не позволяли завершить строительство.

Тогда я пригласил Гуру Падму, дабы исполнить мой царственный замысел.

Во исполнение предсказания Кэнпо-Бодхисаттвы,

Ты явился в силу прошлых обетов

И за время с года тигра до года лошади завершил постройку.

Хоть милость ваша и так велика,

Прошу Вас обоих, тело-эманация и тело, рожденное из чрева,

Не покидайте меня!

Вы, двое учителей, не уходите!

Измените свои намерения, прошу вашего соизволения.

Когда царь Трисонг Дэуцен высказал эту просьбу, двое учителей перемолвились и Гуру Падма сказал:

― Великий царь, раз уж мы, трое братьев, снова связаны, как и в прошлых жизнях, я не отклоню твою просьбе.

― Прекрасно, и я поступлю так же, ― изрек Кэнпо-Бодхисаттва.

Потом Гуру Падма сказал царю:

Мы трое, учителя и ученик,

Встретились в Тибете благодаря созерцанию кармы,

Порожденной помыслами трех наших жизней.

В прошлом я радовал тебя, великий царь,

И в будущем не откажу тебе.

Услышав это, царь Трисонг Дэуцен преисполнился радости. Потом царь попросил обоих наставников дать учение. Гуру Падма сел на золотой трон, а Кэнпо-Бодхисаттва ― на серебряный. Сам царь сел в среднем ряду. В левом ряду на сиденьях из шелковых подушек сидели Чокро Луй Гялцен и Кава Палцек.

Каждому из двух учителей царь Трисонг Дэуцен сделал подношение ― золотую мандалу величиной с локоть, на которой груды бирюзы изображали гору Сумеру и четыре континента. Каждому из двух переводчиков он поднес мандалу из драгоценных камней. Сделав это, он обратился к ним с такой просьбой дать Дхарму:

ЭМАХО!

Родившись в стране Индия,

Вы стали учеными и совершенными пандитами,

Овладели святой Дхармой.

Прошу вас, двое великих учителей, изложите полностью,

До нашего удовлетворения,

Все учения Мантры и философии.

А вас, двое переводчиков, прошу переводить.

Прошу, зажгите светоч Дхармы

В непроглядном мраке Тибета.

Прошу, пролейте дождь Дхармы

На обжигающее пламя клеш.

Так он просил их дать Дхарму, и двое учителей ответили: «ЭМАХО! Великий царь, у тибетского народа нет большой веры, царские советники настроены против Дхармы, а силы стихий чинят препятствия. Поэтому мы создадим благоприятные обстоятельства для освобождения от препятствий, дабы ты, царь, смог утвердить закон Дхармы». И тогда царь Трисонг Дэуцен утвердил закон веры.

С года овцы и до конца года обезьяны Гуру Падма и Чокро Луй Гялцен перевели восемнадцать внутренних тантр Тайной Мантры и другие тексты.

Первым делом они перевели тантру «Величавое пылающее отшельничество», дабы не допустить возникновения помех, препятствующих практике Тайной Мантры. Затем они перевели «Тантру святого мирного божества», дабы освободить сансару в изначальную природу и обрести тело в виде мандалы божеств, ибо причина сансары ― привязанность к «я». Следом они перевели тантру «Пылающий космический огонь», дабы сокрушить мар, иноверцев, ракшасов и надменных духов и обрести просветленное тело. Далее они перевели тантру «Воплощение великой силы», дабы обрести просветленную речь; «Тантру гневного синего лотоса» ― дабы обрести просветленный ум; «Тантру не уклоняющейся с пути богини» ― дабы обрести просветленные качества; и тантру «Свершение видьядхары» ― дабы обрести просветленные деяния. Еще они перевели тантру «Общее осуществление мантр знания», «Тантру славного собрания херук», тантру Тела Манджушри под названием «тайная черная луна», тантру Лотосной Речи под названием «Явление Лучшего Коня», тантры Ума Вишуддхи под названием «Херука Галпо» и «Немирской текст», тантры Качества Амриты под названием «Большое и малое явление Амриты» и «Текст в восьми главах», тантру Деяний Килаи под названием «Сто тысяч разделов непревзойденного знания» и тантру освобождающей Магии мамо под названием «Сто тысяч тика».

Вслед за этим они перевели тантры и тексты по передаче шести разделов-садхан. Дабы улучшить деяния и присовокупить украшения, они перевели «Тантру, украшенную тысячекратным знанием». Дабы показать, как выполнить океан деяний, они перевели тантру «Гирлянда деяния». Дабы довести до совершенства накопление заслуг и мудрости, они перевели тантру «Освящение небесной сокровищницы». Дабы спонтанно очистить действие-освобождение, они перевели тантру «Мощное освобождение». Дабы спонтанно очистить действие-объединение, они перевели сущностную тантру «пространство блаженства». Дабы сделать йогическую практику гневной, они перевели тантру «Неистовый слон». Дабы сделать огненные подношения для благоприятствования, они перевели «Тантру Резвящегося Пожирателя». Поскольку торма ― это зачин всякой деятельности, они перевели «Тантру большого и малого торма». Дабы повелевать действиями всех охранителей краев мандалы, имеющих доступ к остаткам подношений, они перевели «Тантру достославной пламенеющей гневной богини». Дабы усмирить и подавить врагов и проитводействующие силы, они перевели тантру «Освобождение десяти объектов». Все это были мантры Маха-йоги.

Что касается тантр Ану-йоги, то они перевели четыре агамы и итог ― всего пять: «Собрание знания», «Колесо мудрости устрашающей молнии», «Игру кладбищенской кукушки» и «Великое пророчество пробужденного ума». А в качестве итога всех учений они перевели текст «Воплощение постижения всех будд».

Вдобавок они перевели шесть тайных разделов, которые называются: тантра тела Сарвабудда самайога, тантра речи «Сокровенная лунная сущность», тантра ума «Собрание тайн», тантра качеств «Волшебная сеть Вайрочаны», тантра деяний «Гирлянда деяния», а в качестве завершающей тантры, подытоживающей их смысл,― тантру «Четыре ваджрных трона».

Всед за этим они перевели восемь разделов майи: «сущность тайн» ― дабы передавать ум и мудрость в их естественном виде; «Сорок волшебных сетей» ― дабы прояснить деяния в их полноте; «Непревзойденную волшебную сеть» ― дабы обрести власть; «Волшебную сеть лэулаг»― дабы дать устные наставления, содержащие святые обеты; «Восьмеричную волшебную сеть»― дабы завершить проявление; «Волшебную сеть в восьми главах»― дабы восполнить незавершенность в других; и «Волшебную сеть Манджушри»― дабы прояснить, что мудрость есть вершина всего.

Эти внутренние тантры Тайной Мантры перевели Гуру Падмакара и переводчик Чокро Луй Гялцен. Призвав на помощь свои чудесные способности, Гуру Падма добыл санскритские тексты, хранившиеся в прославленном индийском монастыре Наланда. Их не оставили в Индии, а поместили на хранение в сокровищницу Самье.

Лобпон-Бодхисаттва и переводчик Кава Палцек перевели все учения внешней Тайной Мантры. Первым делом ― шесть общих тантр Крии: основу всех мантр знания под названием «Крия-тантра выдающейся отваги», посвящение всех мантр знания под названием «Тантра власти Ваджрапани», разъяснение всех мантр знания под названием «Тантра высшего знания», краткий обзор всех мантр знания под названием «Сусиддхикара»: Тантра превосходного свершения», деятельность всех мантр знания под названием «Тантра победы над тремя мирами» и учение о цели всех мантр знания под названием «Тантра последующей медитации».

Далее они перевели особые тантры Крии. Из цикла владык трех семейств цикл Авалокитешвары был таков: коренная тантра «Лотосовая корона», тантра «Мантра лотосового холма», «Тантра глубокого ритуала мантры», тантра «Царь ― исполняющая желания драгоценность», Амогхапаша под названием тантра «Исполненный смысл аркан», тантра «Совокупность большого и малого ларца» и другие.

Из цикла Манджушри они перевели тантру Манджушри «Чистый джнянасаттва» тантру Манджушри «Острый ум», тантру Манджушри «Рассечение паутины», «Манджушри-намасангити-тантру, выраженную в хвалебных песнях» и другие.

Из цикла Ваджрапани они перевели «Тантру посвящения Ваджрапани», «Тантру подземной ваджры», «Тантру надземной ваджры», тантру «Укрощение духов стихий», «Тантру ваджрного песта», «Тантру несокрушимого блаженного гнева», «Тантру ваджрной сотроты», «Тантру несокрушимого тайного учения», тантру «Пылающая ваджрная гора» и другие. Кроме того были переведены «Пять собраний священных заклинаний», «Триста шестьдесят священных заклинаний» и другие тексты.

Затем они перевели четыре тантры Убхаи: «Тантру полного просветления Вайрочаны», тантру «Пылающее пламя, которое сжигает клеши», «Тантру посвящения Ваджраносца» и «Тантру нерассуждающего ума».

Они не тсали переводить триста разделов больших коренных текстов Йога-тантры, а взамен перевели четыре главных раздела Йога-тантры: «Коренную тантру Таттва-самграхи», тантру «Острие ваджры», «Достославную высшую основную тантру», тантру «Краткое изложение замысла».

Лобпон-Бодхисаттва и лоцава Кава Палцек перевели эти внешние тантры Тайной Мантры и поместили все рукописные тексты тантр в сокровищницу Самье.

То была двенадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру о том, как два учителя, Падмасамбхава и Кэнпо-Бодхисаттва, и два переводника, Кава Палцек и Чокро Луй Гялцен, перевели и утвердили учения Тайной Мантры.

ГЛАВА 13

Пять тибетских монахов отправляются в Индию на поиски учений, и учитель Намкай Нингпо обретает сиддхи

Потом Гуру Падма подумал: «Нужно доставить мои учения из Индии в Тибет, дабы царь Тибета и его подданные возымели в них веру». Он сказал царю Трисонг Дэуцену: «Великий царь, дабы правитель Тибета и его подданные возымели веру в мои учения и дабы вы смогли пробиться сквозь умопостроения, тебе надлежит отрядить посланцев: пусть попросят у ученых и совершенных индийских учителей ваджраянские учения Тайной Мантры ― наставления для обретения высшего свершения махамудры за одну жизнь. Если здесь, в Тибете, не появятся йогины-сиддхи, у грядущих поколений не будет веры».

Царь Трисонг Дэуцен согласился с этим. Лобпон-Бодхисаттва посвятил в монашеский сан пятерых тибетцев. Намкая Нингпо из Нуба, Эпагшу из Другу, Плаги Еше из Ланга, Сингхараджу из Рулэ и Гялвэ Лодро из Дрэ. Царь взял камешки из под ног и возложил себе на голову. Он издал указ, чтобы этих пятерых чтили как высшие объекты поклонения. Царь велел им учиться переводу с индийских языков на тибетский. Он вручил каждому из них по дрэ золотого песка и отправил в Индию на поиски учений Тайной Мантры. На пути в Индию переводчиков подстерегали трудности. В восточной части Камарупы они встретили индийскую женщину и спросили ее:

― Как зовут учителей, которые в наше время обрели свершение учений тайной Мантры?

― В лесу Гаруды с Золотой Скалы живет учитель по имени Хумкара, ― ответила женщина.

Пять переводчиков пошли туда, где жил учитель Хумкара. Они дали прислужнику Саукхьядэве золота и сказали:

― Нас послал царь Тибета, чтобы мы попросили учений у этого гуру. Помоги нам, пожалуйста, с ним увидеться.

― Учитель пребывает в медитации в доме, окруженном девятью кольцами стен, ― ответил тот. ― Сам я не могу к нему явиться, но вас провожу внутрь. Ступайте прямо к учителю, поднесите ему золото и попросите учений. Тогда он согласится.

Слуга открыл дверь в дом с девятью рядами стен, и пять тибетских монахов предстали перед учителем. Они низко поклонились, поднесли золото и сказали:

― Великий учитель, нас послал дхармараджа Тибета, чтобы найти учение, с помощью которого можно обрести высшее свершение махамудры за одну жизнь. Будь добр, дай его нам. Если мы не получим это учение, нас накажут. Просим тебя, учитель, не оставь нас своим состраданием! Учитель Хумкара ответил:

― Это превосходно, что царь Тибета обладает природой Бодхисаттвы и печется о Дхарме. Очень похвально также, что вы, монахи, превозмогли трудности и не щадили жизни, чтобы повидаться со мной. Должно быть, между нами есть кармическая связь. Первым делом, вам нужно получить посвящение. Посвящение ― корень тайной Мантры. Не получив посвящения, нельзя слушать объяснения Тайной Мантры и практиковать ее.

С этими словами Хумкара открыл мандалу шестидесяти восьми полумесяцев, дал посвящение и тем самым явил им видение шестидесяти восьми херук. Вслед за этим, он открыл, одну за другой, мандалы пятидесяти восьми полумесяцев, девяти полумесяцев, единственного полумесяца и трех трехярусных полумесяцев, явив монахам видение божеств. Затем Хумкара дал посвящения Нектарного Снадобья и явил видение божеств, основанное на трех мандалах садханы врачевания: «Составной садханы восьмилепесткового лотоса», «Порошковой садханы колеса о восьми спицах» и «Садханы влажной смеси субстанции самаи девяти полумесяцев». После этого он дал им посвящение долгой жизни в трех мандалах и посвящение бессмертия: «Садхану долгой жизни в редметах совершенной благоприятности», «Садхану долгой жизни в тайном пространстве супруги» и «Садхану долгой жизни в тайном совершенном пространстве».

Еще он дал посвящение для поведения тайной Мантры в трех мандалах: «Садхану изначально чистой исконной природы пробужденного ума», «Садхану бодхичитты единства «Чистое пространство» и «Садхану бодхичитты освобождения «Чистое сострадание». Объяснив применение этих садхан, он составил ежедневную практику Вишуддхи и сказал:

― Теперь сосредоточенно практикуйте в течении года, проявите какие-нибудь знаки, а потом можете возвращаться в Тибет.

Пятеро тибетских монахов обсудили между собой то, как каждый из них понял слова Хумкары. Палги Еше из Ланга сказал:

― Насколько я понимаю, учитель испугался, что Дхарма распространится в Тибет. Индийцы очень ревниво относятся к учению Будды, а потому наша жизнь в опасности.

― Мать не отравит свое дитя, учитель не даст лживого совета, ― возразил Намкай Нингпо из Нуба. ― Тот, кто не следует словам учителя и не слушает его советов, отправится в ад. Я остаюсь, а вы поступайте, как хотите.

Когда четверо из них собрались в обратный путь, учитель благословил кинжал из тикового дерева и вручил его Палги Еше миз Ланга:

― Когда идешь, держи его в руке, а перед сном втыкай у изголовья. Вам угрожают препятствия.

Четверо монахов отправились обратно в Тибет. Когда они спали на берегу озера в Непале, Палги Еше из Ланга воткнул кинжал из тика в землю у своего изголовья. Эпагша из Другу передвинул кинжал к своему изголовью. Поскольку Палги Еше не доверился словам учителя, живший в том озере демон-нага по имени Владыка Черной Трясины превратился в черную змею и убил Палги Еше из Ланга, ужалив его в мизинец ноги. Далее три монаха предстали перед царем Трисонг Дэуценом, вручили ему учение и поведали об остальных двух. Царь им не поверил. Злокозненные царские советники преисполнились завистью к учению Будды и сказали: «Вы разделались с двумя из тех пятерых, которых отправили в Индию, поэтому теперь вас троих отправят в изгнание».

И вот Гялвэ Лодро из Дрэ сослали на севр, в Тойор Нагпо; Эпагшу из Другу сослали в долину Шанг-Шунг; а Сингхараджу из Рулэ ― в Нижний До-Кхам.

Тем временем в Индии учитель составил обширный комментарий, озаряющий, словно светильник, коренную Тантру садханы Вишуддхи, и объяснил его Намкаю Нингпо из Нуба. Он дал ему «Единственный огонь и один череп», в котором эта Тантра Вишуддхи, уподобляется сердцу в груди. Посвятив год практики в лесу Гаруды с Золотой Скалы, Намкай Нингпо узрел в видении Достославного с супругой и обрел высшие и обычные сидххи. Тогда учитель сказал ему:

― Теперь тебе пора возвращаться в Тибет.

Силою волшебства перенесясь в Тибет, Намкай Нингпо предстал перед царем Трисонг Дэуценом и сказал:

― Великий царь, я принес тебе для практики учение, которое позволяет живому существу обрести плод состояния Будды. Оно называется достославная «Садхана Вишудххи».

И еще он сказал:

Эта единственная «Садхана Вишудххи»

Есть воплощение великого блаженства всех Будд,

Глубокая йога, доводящая до совершенства три каи,

Волшебство дакини, восхитительное высшее блаженство.

С этими словами Намкай Нингпо рассек себе грудь кривым ножом из белого серебра. Он явил царю Трисонг Дэуцену видение сорока двух мирных божеств в верхней части груди и пятидесяти восьми божеств-херук в нижней части. Царь Трисонг Дэуцен проникся доверием к словам и сущностному смыслу, а также к божествам и учителю. Склонив голову, он с великой преданностью простерся ниц.

С тех пор царь Трисонг Дэуцен стал почитать Намкая Нингпо как высший объект поклонения. От него царь получил достославную «Садхану Вишуддхи». Но советники стали завидовать и говорить:

Негоже царю делать подданного своим учителем. Это пагубно для царского закона и не согласуется с традицией.

И тогда Намкая Нингпо сослали в Карчу, что в Лходраке. Намкай Нингпо практиковал садхану на западе, у скалы Железный Кинжал. Знаки достижения в практике были таковы: масляный светильник зажегся сам, <на камне> остался отпечаток его тела, его кинжал мог пронзать твердый камень, он мог путешествовать верхом на солнечных лучах.

Через некоторое время царь Трисонг Дэуцен занемог, и, сколько его не лечили, ничто не помогало. Сколько ни делали подношений-выкупов и астрологических расчетов, они не дали никакого результата. Прибегли к гаданию, и оно показало, что все средства бесполезны, кроме одного: призвать обратно монаха Намкая Нингпо. В Лходрак отправили двух посланцев, и они обратились к Намкаю Нингпо с просьбой.

Вы двое ступайте вперед, а я последую за вами, ― ответил тот.

Учитель отправил двоих посланных вперед, но благодаря чудесной способности обогнал их.

― Что нужно для ритуала великого царя? ― спросили Намкая Нингпо.

― Мне не нужно ничего, кроме того, что царь ест и пьет, ― ответил он: ― Принесите мне только это!

Потом учитель Намкай Нингпо сделал из царской еды пиршественное подношение и сам его съел. Когда он съел около трети, прислужник Трисонг Дэуцена спросил царя, как его здоровье, и тот ответил:

― Мне привиделось, будто пришла белая женщина и стегнула меня кнутом. Мне немного полегчало.

Это исправило нарушение самай тела, которое царь совершил, изгнав своего ваджрного учителя. Когда Намкай Нингпо съел две трети, прислужник спросил Трисонг Дэуцена, как его здоровье, и царь сказал:

― Мне привиделось, будто пришла коричневая женщина и стегнула меня кнутом. Теперь мне гораздо лучше.

Это исправило нарушение самай речи. Когда Намкай Нингпо доел все до конца, слуга спросил царя Трисонг Дэуцена, как его здоровье, и царь сказал:

― Мне привиделось, будто пришла черная женщина и стегнула меня кнутом. Теперь я не чувствую ни малейшего недомогания.

Это восстановило нарушение царем самаю ума.

Тогда советники сказали:

― Это свидетельствует лишь о том, что царь и Намкай Нингпо пожелали снова увидеться.

Советники захотели покарать Намкая Нингпо и сказали:

― Монах, пока солнце не зашло, можешь помыть царю голову, но если ты окажешься здесь после захода солнца, тебя накажут.

Намкай Нингпо воткнул кинжал из тика в границу солнца и тени, а потом стал мыть царю голову.

Продержав солнце на месте полдня, Намкай Нингпо сказал:

― Теперь гоните скот домой ― и вынул кинжал из границы солнца и тени.

Солнце стало совсем красным и исчезло. Советники пришли в ужас и сказали:

― Этот монах-колдун явился, чтобы погубить нас с помощью черной магии. Нужно его убить. Царь Трисонг Дэуцен с учителем идут сюда ― давайте их подстережем.

Порешив так, они устроили засаду и стали дожидаться царя с Намкаем Нингпо. Намкай Нингпо прознал об этом и гневно выкрикнул:

― ХУМ! ХУМ!

C неба слетела молния и обновилась вокруг кончика его пальца, поднятого в мудрее угрозы, от чего одни злокозненные советники лишились чувств, а другие от ужаса приросли к земле. Даже царь Трисонг Дэуцен испугался.

― Великий царь, никак ты слегка устрашился? ― спросил учитель.

― Я в полном ужасе, ― признался царь. ― Монах, гул от твоего ХУМа страшнее удара грома. Это должно на время утихомирить коварных советников. Тогда монах Намкай Нингпо взлетел в небо и отправился в Карчу, что в Лходраке.

То была тринадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру о том, как пять тибетских монахов отправились в Индию на поиски учений и как учитель Намкай Нингпо обрел сиддхи.

ГЛАВА 14

Вайрочана из Пагора отправляется в Индию на поиски Дхармы, и его ссылают в Цаваронг

Потом царь Трисонг Дэуцен увидел во сне, будто в небе появился достославный Ваджрасаттва и произнес такое пророчество: «Царь, есть в Индии учение, именуемое святое Великое Совершенство. В отличие от учений о причине, которые необходимо изучать, оно дает освобождение в тот самый миг, когда его постигнешь. Ты должен послать за ним двух переводчиков-тибетцев».

Царь предстал перед Падмасамбхавой в Чимпу, в зале собраний, и поведал свой сон.

― Очень благоприятный сон, ― сказал Гуру. ― Пусть двое самых умных твоих подданных получат посвящение в монашеский сан у Кэнпо-Бодхисаттвы и освоят искусство перевода. Я обучу их некоторым методам использования магических сил, так что в пути они не встретят препятствий.

Царю Трисонг Дэуцену сказали, что в Тибете двое самых умных людей ― это Вайрочана из Пагора, сын Хэдо из Пагора, и Лэкдруб из Цанга, сын цангского бога равнины. Он послал им приказ, и они получили от Лобпона-Бодхисаттвы монашеские обеты. Оба освоили искусство перевода, и Гуру Падмасамбхава дал им наставления по магическим силам. Царь вручил каждому дрэ золотого песка и золотую патру и послал в Индию за святым Великим Совершенством. На границе стражи попытались отнять у них золото, но Вайрочана призвал на помощь искусство магии: он превратил свое золото в песок, а дрэ песка ― в золото, которое и отдал стражникам. Те обрадовались и беспрепятственно пропустили его в Индию.

Прибыв в Индию, переводчики стали расспрашивать, кто лучший знаток Великого Совершенства. Все сходились на том, что самый лучший ― учитель Шрисингха. Они явились к Шрисингхе, поднесли ему золотой песок и патру золота и обратились с такой просьбой:

― Великий гуру, царь Тибета получил пророчество: «Пусть из Индии доставят ученик под названием святое Великое Совершенство, которое дает просветление за одну жизнь. Вот нас и послали, чтобы его найти. Просим тебя от всего сердца, даруй нам это учение.

Гуру выразил свое согласие такими словами:

― Велика вера царя Тибета, а вы двое весьма прилежны. Поскольку учению святого Великого Совершенства суждено пережить рассвет в Тибете, я передам его вам. Царь Индии ревниво стережет это учение Будды, а потому мы должны быть изобретательны.

Молвив так, Шрисингха провел их в дом, окруженный девятью стенами, и дал посвящение помазания на царство. Потом он поставил на треножник огромный медный котел, а сам сел сверху. Он надел хлопковое одеяние, взял в рот медную трубку и стал давать учения.

Шрисингха передал двадцать пять тантр: сначала, дабы подробно показать большие и малые аспекты пробужденного ума, он дал тантру «Великое необъятное пространство». Дабы осуществить смысл пробужденного ума, который трудно постижим, он дал тантру Чити «Великое необъятное пространство». Дабы показать, что природа ума совершенно свободна, он дал тантру «Освобождение великого пространства». Дабы показать, что природа ума неизменна, он дал тантру «Царь сущности». Дабы показать, что природа ума воплощена в тиглэ сущности, он дал тантру «Тиглэ пробужденного ума». Дабы показать, что природа ума есть самосущая мудрость, он дал тантру «Сущность мудрости». Дабы показать природу ума в обширных ступенях, он дал тантру «Гирлянда наставлений». Дабы показать, что природа ума для всех одинакова, он дал тантру «Тайный океан». Дабы понять и усвоить, что природа ума –наше собственное ригпа, он дал «тантру мудрости-знания». Дабы объединить все в пространстве Самантабхадры ― природе ума, он дал тантру «Чистое пространство». Дабы обрести уверенность в высшей таковости природы ума, он дал «Сущностную тантру Чити». Дабы показать без изъянов основу природы ума, он дал «Великое пространство ― тантра пробужденного ума»,. Дабы показать, что природа ума ― единственное тиглэ, он дал «Тантру единственного ума». Дабы безошибочно пребывать в естественном состоянии в природе ума, он дал «Тантру единственной медитации». Дабы непрямым способом постепенно показать природу ума, он дал «Тантру краткой непрямой медитации». Дабы показать, что природа ума ― важнейшая тема всех текстов, он дал тантру «Благоприятный светильник».Дабы показать природу ума, следуя по ступеням посвящения, он дал краткую тантру «Посвящение великого пространства». Дабы показать, что природа ума невыразима словами, он дал тантру «Светильник мудрости». Дабы показать, что природа ума, как и пространство, не имеет собственной природы, он дал высшую тантру «Великое пространство без букв». Дабы показать, как возникают все умопостроения, он дал тантру «Сияющая драгоценность». Дабы показать, что все умопостроения не имеют сущности, он дал тантру «Драгоценный светильник». Дабы показать, что все состояния ума саморождены, он дал тантру «Драгоценная гирлянда». Дабы показать, что природа ума проявлена в мирах, он дал тантру «Светильник трех миров». Дабы показать точный и верный смысл природы ума, он дал тантру «Точная сущность». Дабы показать, что природа ума неизменна, он дал тантру «Самая тайная ваджра». Дабы показать, что природа ума прямо сейчас присутствует у живых существ в качестве состояния будды, он дал тантру «Изначальное состояние будды». Таким образом он дал двадцать пять тантр.

Вслед за этим Шрисингха дал восемнадцать главных агам. Поскольку все берет начало из пробужденного ума, он дал агаму «Кукушка ригпа». Поскольку в дхармадхату природа ума совершенна, он дал агаму «Воззрение великого Гаруды». Поскольку природа медитации достигает совершенства в пространстве, он дал агаму «Чистое золото на камне». Дабы довести до совершенства природу медитации, он дал агаму «Никогда не поникающее знамя великого пространства». Дабы убедиться, что природа ума ― пустота, он дал агаму «Чудесная мудрость». Дабы показать методы медитации, он дал агаму «Свершение медитации». Дабы показать, что природа ума по сути своей ― дхармакая, он дал агаму «Верховный царь». Дабы показать, что природа ума ― единственное тилгэ, он дал агаму «Нерожденная тилака». Дабы повернуть колесо в трех состояниях бытия, показав, что природа ума запредельна рождению и смерти, он дал агаму «Колесо жизненной силы». Дабы показать, что желанные качества возникают из природы ума, он дал агаму «Исполняющая желания драгоценность». Дабы все рассудочное мышление успокоилось в состоянии дхарматы, он дал агаму «Всевоплощающая драгоценность». Дабы во всех подробностях показать, что все колесницы совершенны и берут начало в природе ума, он дал агаму «Царь великого пространства». Дабы показать, что пребывание в природе ума, состояние Самантабхадры, есть непревзойденная вершина всего, он дал агаму «Самосовершенная вершина». Дабы показать, что смысл природы ума свободен от вымысла и естественно пребывает в состоянии покоя, он дал агаму «Всеобъемлющее блаженство». Дабы показать, что пробужденный ум не запятнан изъянами эмоциональных помех и украшен драгоценностями качеств, он дал агаму «Усеянное драгоценностями блаженство». Дабы показать, что все в сансаре и нирване возникает в пространстве пробужденного ума, он дал агаму «Великая разнообразная сокровищница». Дабы показать и кратко изложить все колесницы в пробужденном уме, он дал агаму «Краткое изложение учения». Таким образом, он дал восемнадцать агам.

Потом учитель Шрисингха сказал: «Теперь я полностью изложил все учения. Поскольку индийцы очень ревниво относятся к Дхарме, на обратном пути в Тибет вашей жизни угрожает опасность. А потому практикуйте скороходство».

Затем он дал им наставления по скороходству. Учитель дал Пагору имя Вайрочана. Лэкдруб из Цанга захотел произвести впечатление на царя и, не овладев скороходством в совершенстве, пошел вперед, но на границе его убили стражники.

Вайрочана боялся, что стражники отнимут у него учения, а потому, прибегнув к волшебным письменам, соком аруры переписал все индийские тексты на пальмовые листья.

В тот вечер, когда он собрался уходить, замки на всех воротах Ваджрасаны сами собой звякнули. Монастырские стражи предупредили привратников: «Тибетский монах станет выносить Дхарму. Не выпускайте его». Привратники заперли все ворота и встали на стражу. На следующее утро, когда пришел Вайрочана, они сказали:

― Ночью всем снились плохие сны ― давайте-ка поглядим, что несет тибетский монах!

Они раздели его до гола, но не нашли при нем ничего, кроме двух стопок пальмовых листьев. Тогда стражи сказали:

― Это не он. У него ничего нет, кроме чистых пальмовых листьев без всякого текста, пропустите его. ― И они позволили ему пройти.

Хотя Вайрочана освоил скороходство, он все же опасался, что не сможет миновать стражей границы. Поэтому он дал золотого песка начальнику пограничной стражи по имени Юнец, подружился с ним и побудил его принять обет. Тогда начальник отослал многих стражников, чтобы Вайрочана смог пройти. Все индийские пандиты увидели во сне, что монах унес в Тибет солнце и оно исчезло. Деревья и цветы засохли, а пение птиц утратило благозвучность.

Царь Ваджрасаны спросил пандит:

― В чем причина?

― Должно быть, тибетский монах унес учение Будды, ― отвечали они.

Отрядили в погоню воинов, искусных скороходов, но начальник пограничной стражи сказал:

― Здесь не было никого похожего на тибетского монаха. Прошел один бритоголовый туземец из Мона, но у него не было никакой ноши. Если это и был монах, он уже наверняка успел добраться до Тибета.

Воины-скороходы вернулись ни с чем. Благодаря искусству скорой ходьбы Вайрочана одолел путь Ваджрасаны до Тибета за семь дней. Он предстал перед царем Трисонг Дэуценом и поведал свою историю:

― Я вернулся с учениями, которые ты пожелал иметь, великий Царь. Индийцы очень ревниво оберегают Дхарму, тибетские советники питают вражду к Дхарме, а ты великий царь, легко поддаешься влиянию. Может распространиться клевета. Прошу, не обращай на нее внимания. ― Такой совет он дал.

Царь Ваджрасаны сказал:

― Теперь слишком поздно ловить тибетского монаха. Накажите учителя, который дал ему учения, кто бы это ни был! ― Обратились к оракулам, испробовали гадания и астрологические расчеты, но так и не смогли выяснить, что это был за учитель. Одна старая брахманка, искусная в гадании риши, сказала:

― Я вижу то, что противоречит здравому смыслу, а потому не могу рассказать об этом царю.

― Говори, тебе ничего не будет, ― молвил царь.

― Вижу озеро на вершине трех гор, ― сказала женщина. ― Наверху вижу разноцветную равнину. Там вижу кого-то, чье тело покрыто глазами, а еще у него красный клюв длиной с руку. Это он дал учения.

Все сочли, что поверить в это невозможно. Тогда царь сказал:

― Нужно послать в Тибет воинов-скороходов и посеять там клевету.

В путь снарядили двух воинов, умелых скороходов. Вскоре в верхнем покое Самье, где Вайрочана обучал царя Дхарме, появились два нищенствующих монаха и заявили:

― Этот тибетский монах принес из Индии не Дхарму, а множество вредных мантр иноверцев, с помощью которых он тебя погубит. Он иноверец, его нужно убить! ― Сказав это, они скрылись.

Советники стали говорить:

― Это верно, он погубит Тибет! Нужно его утопить!

― Неправда! ― возразил царь Трисонг Дэуцен. ― Это происки индийцев, которые ревниво оберегают учение Будды.

Советники и слушать не хотели, поэтому царь велел нищему из дикого племени надеть шапку и платье Вайрочаны. Беднягу посадили в медный котел, который крепко-накрепко закрыли крышкой и бросили в реку Цангпо, чтобы он уплыл вниз по течению. Вайрочана же скрывался в верхних покоях дворца, за полой ­­­колонной. В полночь царь Трисонг Дэуценг носил Вайрочане еду и получал от него наставления. Когда Вайрочана закончил давать учение «Восемнадцать чудес ума в пятидесяти главах», личный царский прислужник и госпожа Марген из Цепанга заметили, что происходит, и поделились с другими. Царские советники собрались и сказали:

― Великий царь, ты совершаешь серьезную ошибку. Ты расточаешь все золото и серебро из родовой сокровищницы царей, покрывая ими глиняных идолов, и говоришь, что строишь храмы. Притворяясь, что практикуешь Дхарму, ты веле бросить в реку дикаря из отсталого племени. Ты тайком прячешь черного мага, который погубит Тибет, и во всем его слушаешь. Нужно его наказать! Открой дверь! Если его не покарают, ты нарушишь закон царства!

Царь Трисонг Дэуцен опечалился и спросил Вайрочану, что делать.

Учитель ответил:

― Великий царь, в былые времена я родился в Гялмо Цаваронге сыном царя Лэкшера и Палмо. Там еще сохранились остатки моей кармы и существа, на которых нужно повлиять, поэтому сошли меня туда. Послушай меня, великий царь. В Индии живет учитель по имени Вималамитра, самый сведущий из всех индийских пандит. Пригласи его и учреди буддийский собор. На этот раз ты должен подтвердить подлинность учений, которые я тебе дал, и тогда все советники поверят. А потом мы с тобой встретимся снова.

Царь Трисонг Дэуцен не смог ничего поделать, потому что советники вертели им, как хотели. Так Вайрочану изгнали в Гялмо Цаваронг.

Когда Вайрочана добрался до местности Якла Сэво, что на севере, он обернулся и окинул взглядом Центральный Тибет. Вид был, как на утренней заре. Когда же он посмотрел в сторону Кхама, вид был такой, будто на закате сгущаются сумерки. На глаза его невольно навернулись слезы, но пришлось идти дальше.

Прибыв в Гялмо Цаваронг, он поселился на горном склоне. Все птицы Центрального Тибета собрались в воздухе над головой учителя и облетели вокруг него. Жители Цаваронга не верили своим глазам. Приглядевшись, они обнаружили учителя.

― Явился обманщик из Тибета, ― сказали они и бросили его в яму со вшами. Потом его бросили в яму с лягушками, но он остался невредим. Тогда его выпустили и объявили святым.

― Тибетский царь и его советники послали меня в Индию на поиски Дхармы, ― поведал Вайрочана. ― Индийцы, ревниво относящиеся к учению Будды, обвинили меня в черной магии. За это царь с советниками меня изгнали. В одной из прошлых жизней я родился здесь. Тогда я был Бхикшу Пурной, сыном царя Лэкшера и Палмо.

Люди поверили ему и сказали:

― Это чудо, что он знает свои прошлые жизни.

Они низко склонялись перед ним и выражали чистосердечное раскаяние. Они возлагали его стопу себе на голову, служили ему и выказывали почтение.

Потом Вайрочана подумал: «Нужно обеспечить процветание святого Великого Совершенства здесь, в Гялмо Цаваронге». Тогда он пошел туда, где дети пасли скот, и велел им повторять: «Ваджрасаттва, Великий Ваджрасаттва». Большинству из них это не удавалось, и у них получалось: «Ва-са-та, ва-са-та». Но два мальчика, которых звали Царевич Бирюза и Царевич Нага сумели правильно произнести: «Ваджасаттва, Великий Ваджрасаттва».

По вечерам учитель Вайрочана усаживал мальчуганов слева и справа от себя и объяснял им общие вопросы, а днем излагал учения. Они изучили и освоили святое Великое Совершенство. Тогда они стали распространять Дхарму, так что она расцвела в Гялмо Цаваронге, как восходящее солнце.

То была четырнадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Вайрочана из Пагора побывал в Индии в поисках Дхармы и был сослан в Цаваронг.

ГЛАВА 15

Царь устанавливает закон учения Будды

Царь Трисонг Дэуцен подумал: «Мое желание ― наставить тибетское царство на путь Дхармы. Я послал самых умных тибетцев в Индию, чтобы они принесли в Тибет самые замечательные учения. Но советники, питающие вражду к Дхарме, преисполнились зависти и не дали мне свободно практиковать эти учения. Мои советники воспользовались царским законом и отправили в ссылку переводчиков, которых ранее послали на поиски учений Будды. Теперь нужно пригласить индийского пандиту, сведущего во внешних и внутренних учениях. Нужно выбрать самых умных тибетских юношей, чтобы одни обучались переводу, другие приняли монашеские обеты, а третьи практиковали Дхарму».

Помыслив так, царь Трисонг Дэуцен подчинил своей сласти все четыре области Тибета и провозгласил новый закон: «Я царь ― защитник Дхармы, поэтому отныне я буду проводить в жизнь закон веры. Я возьму камешек из-под ног любого, кто сможет принять монашество, научиться искусству перевода или практиковать Дхарму. Я возложу этот камешек себе на голову как объект поклонения».

Тогда Гуру Падмакара, провидец прошлого, настоящего и будущего, пожелал обратиться к царю Трисонг Дэуцену и его советникам и произнес такие слова:

О великий царь Дхармы,

Это превосходно, что ты утверждаешь закон веры.

Я, Лотосорожденный,

Вижу три яда как просветленные тело, речь и ум.

Я воспринимаю мысли как пространство дхарматы.

Все мои клеши исчезли сами собой.

Я самоосвободился от оков привязанности.

Естественная мудрость сияет непрерывно.

Вот доказательство: силой своего сверхъестественного знания

Я прямо сейчас вижу, что случится в будущем.

Точно так же я вижу, что происходило в прошлом.

До этой жизни мы трое: Падмакара, Кэнпо-Бодхисаттва

И ты, царь Трисонг Дэуцен ―

Родились незаконнорожденными братьями

В стране Магадха. Наша мать была бедной птичницей.

В качестве благого дела мы построили своей матери ступу.

Перед ступой Чжарунг Кашор

Мы сделали подношения и выразили такое желание:

«Да утвердим мы учения Дхармы

В пограничной стране, покрытой льдом!»

Благодаря этому желанию в следующей жизни

Мы родились сыновьями ракшасы, риши и брахмана.

Мы сделали несметные, богатые подношения

Перед той же ступой, и каждый выразил желание.

Сын риши пожелал:

«Да буду я рожден царем Дхармы

В Тибете, стране покрытой льдом,

И увижу там учение Будды!»

Благодаря этому желанию

Ты теперь родился правителем,

Достойным звания царя Дхармы.

Сын брахмана пожелал:

«Когда ты станешь царем Дхармы,

Пусть стану я ученым пандитой ―

Поборником учения Будды!»

Хоть ты и родился в Сахоре,

Благодаря этому пожеланию

Мы смогли встретиться здесь.

Ты ― настоятель, который может посвящать

 в монахи.

Я, Падма, сын ракшасы, пожелал:

«Когда ты родишься царем Дхармы,

Пусть стану я сиддхой, владеющим волшебными силами,

Который сможет защитить учение Будды!»

Хоть я и родился в Уддияне,

Благодаря этому пожеланию

Мы встретились здесь,

И я буду защищать учение Будды.

Когда в индийской стране Магадха

Сын риши Шримана

И его жены Крамати

По имени Асамару умер,

Он родился царем, правителем Тибета.

Все, что люди могут желать и любить,

И все учения Трипитпки

Появятся во время правления этого царя.

Когда в индийской стране Кушака

Сын, рожденный блудницей

По имени Прамани Лата, умер,

Он стал советником Трисанг Яблхагом.

Дхармашила, умерши,

Стал ныне советником Гялто Рами.

Дхармапраджня, умерши,

Стал ныне советником Трисангом Лхало.

Дхармакая, умерши,

Стал ныне Палги Сэнгэ из Шубу.

Дхармасукха, умерши,

Стал ныне советником Дошер Трэлчунгом.

Дхармамитра, умерши,

Стал ныне тем, кого зовут Тара Лугонг.

Эти шесть советников

Зародили желание собраться вместе

В этом диком краю, стране, покрытой льдом.

Их остаточная карма, идущая из Индии,

Ныне созрела в стране Тибет.

Они стали советниками нынешнего правителя

И появились во время его правления.

Эти шесть советников, питающих вражду в Дхарме,

Давным-давно, в прежних жизнях,

Рождались разными животными.

Теперь, в этой жизни, они носят метки

Тех зверей, которыми рождались прежде.

Гяца Лхананг, свинья,

Родом из центральной страны Найранджара,

Теперь отмечен черной родинкой на кончике носа ―

Это свидетельство того, что прежде он был свиньей.

Тара Лугонг, тягловый вол

Родом с севера той центральной страны,

Теперь отмечен родинкой повыше шеи ―

Это свидетельство о того, что прежде он был волом.

Яблхаг, сторожевой пес,

Который был собакой в той же стране,

Теперь отмечен родинкой посередине лба, ―

Это свидетельство того, что прежде он был сторожевым псом.

Петух из того же края ―

Ныне советник Дошер Трэлчунг.

Теперь у него перо в пупке ―

Свидетельство того, что прежде он был петухом.

Шакал из того же края ―

Ныне тот, кого зовут Гялто Рами.

Теперь череп у него похож на шакалий ―

Свидетельство того, что прежде он был шакалом.

После смерти эти шесть животных

Родились сыновьями блудницы и выразили желание

Родиться вместе в Тибете.

Ныне они родились царскими советниками.

Те советники, которые поддерживают царство веры

В будущих жизнях попадут в высшие миры,

А те, кого не привлекает Дхарма,

Отправятся в нижние миры.

Сын брахмана Пурна Сурьи

Родился тем, кого зовут Бодхисаттвой.

Он достиг высот и стал наставником

Для бесчисленного множества монахов.

Когда риши из леса Драгюр,

Монах Сингха, умер,

Он родился монахом по имени Пал-янг.

В центральной стране Найранджара

Монах Гялбу Нингпо хранил свои обеты.

Когда этот сын блудницы по имени

Суть Нравственности

И риши Кумараджи умер,

Он родился тем, кого зовут Гялва Чоянг.

Когда монах Джета, сын брахмана Гунасиддхи

И царицы Лэкшер Палмо

Умер в индийской стране Мутра,

Он родился тем, кого зовут Намкай Нингпо.

Когда монах Манджушри,

Сын брахмана Богатство Мудрости

И блудницы Кумари Торуны,

Умер в Ваджрасане,

Он родился тем, кого зовут Луй Гялцен.

Когда сын Гау Ничжор Титы

И юной блудницы Нараи

Умер в стране Индия,

Он родился тем, кого зовут Кава Палцек.

Когда умерла дева из рода нагов

С великого континента Железное Дерево,

Она родилась тем, кого зовут Дрэнпа Намка.

Когда пять дочерей риши из Вайшали

Умерли на земле Индии,

Они родились пятью монахами.

Когда два царевича, Праведный и Радостный,

Умерли в стране Индия,

Они стали Еше Янгом и Дрэнка.

Две дочери мирянина Ананды

Родились Лэкдрубом и Дармой.

Когда царевич из Цаваронга

По имени Бхикшу Пурна умер,

Он родился тем, кого называют Вайрочаной.

Тот, кто подобен мне, Лотосорожденному,

Ныне знает обо всем, что происходило в прошлом.

Закон учения Будды достигнет небывалого расцвета

Во время твоего правления, о великий царь.

Так он пел, и царь Трисонг Дэуцен, советники, ученики и все в четырех областях Тибета, подвластных царю, преисполнились радости.

Потом царь Трисонг Дэуцен сделал закон учения Будды крепким, как шелковый шнур. Он сделал всех, кто принял монашество, объектом своего почитания и основал общину досточтимых монахов. Он поощрял мирян-тантрик практиковать то учение, которое было им по нраву. Он давал звание «объект почитания» тем, кто переписывал и произносил слова Сугаты. Самых умных и красноречивых он посылал в Индию изучать искусствоперевода.

Кэнпо-Бодхисаттва преподавал терминологию Дхармы и разговорные языки. Он давал мирянам наставления по письму, гаданию и астрологии и был наставником и учителем для тех, кто получал посвящение в монахи. Гуру Падмакара совершал все ритуалы учения тайной Мантры, в том числе освящение и дарование силы.

То была пятнадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как царь установил закон учения Будды.

ГЛАВА 16

Учителя Вималамитру приглашают во дворец и сожалеют об изгнании Вайрочаны

Потом царь Трисонг Дэуцен глубоко задумался и зародил такое намерение: «Я сделаю так, чтобы в Тибете, святая Дхарма засияла как восходящее солнце. Для этого нужно пригласить великого учителя Вималамитру, который слывет самым сведущим из пятисот индийских пандит».

Учитель Вималамитра был эманацией Великомилосердного. У индийского царя Дхарма Ашоки была дочь по имени Дхармабодхи, восхитительной красоты, напоминавшая небесную деву. Однажды, когда она уснула в цветнике, ей приснилось, что явился необычайно красивый белокожий мужчина и излил на нее целый сосуд нектара. Когда жидкость через макушку вошла в ее тело, она преисполнилась блаженства.

Прошел двадцать один день, и царевна, не испытав ни малейшего недомогания, родила мальчика. Думая, что родить ребенка без отца ― ужасный позор, она унесла младенца и оставила его в пустыне. Когда потом она отыскала сына, мальчик сидел и глядел широко раскрытыми глазами. Пожалев ребенка, царевна взяла его домой и стала кормить.

День ото дня мальчик рос гораздо быстрее, чем другие дети. Когда прошло пять лет, он ушел в монастырь Наланда. У тамошних пандит он учился пяти наукам и Трипитаке. Особенно он стал сведущ во всех тантрах. Он принял монашеские обеты от учителя Шрисингхи и получил имя Вималамитра ― Незапятнанный Друг. Вслед за этим он стал самым видным из ученых. Он проводил ритуалы для дхармараджи Дхармачакры и жил в монастыре Викрамашила вместе с пятьюстами пандитами.

Царь Трисонг Дэуцен дал каждому из переводчиков ― Кава Палцеку, Чокро Луй Гялцену и Ринчен Чоку из Ма ― по дрэ золотого песка. Он отправил их, дав такой наказ:

― Поднесите это золото дхармарадже Дхармачакре в индийском храме Викрамашилы. Упросите царя прислать мне в дар пандиту, сведущего во всех отношениях. Тогда вы, трое переводчиков, пригласите пандиту и возвращайтесь!

Трое переводчиков преподнесли царю Викрамашилы золото и сказали:

― Поскольку ты ― правитель, поддерживающий Дхарму, царь Трисонг Дэуцен, дхармараджа Тибета, просит тебя прислать ему в дар пандиту, сведущего во всех внешних и внутренних учениях.

― Нужно попросить придворное собрание из пятисот пандит, которые сойдутся вместе завтра в полдень, ― ответил царь Дхармачакра.

На следующий день в полдень царь созвал пятьсот пандит, вручил каждому подношение ― золотую мандалу и сказал:

― Дхармараджа Тибета прислал мне в дар золото и просит отрядить к нему пандиту, сведущего во всех внешних и внутренних учениях. Этих троих переводчиков он отрядил в провожатые, так что прошу самого ученого из вас отправиться в путь.

Учитель Вималамитра, самый ученый из пятисот пандит, сидел в среднем ряду. Все пятьсот пандит ― двести пятьдесят справа от него и двести пятьдесят слева ― стали смотреть на Вималамитру, и царь сказал:

― Это значит, что идти тебе.

Вималамитра подумал: «Может быть, царь Тибета и глубоко верит в Дхарму, но его советники настроены к учениям Будды враждебно. Хорошо известно, что они отправили в изгнание переводчика Вайрочану. Кто знает, смогу ли я их образумить. И все же я не должен пренебрегать верой тибетского царя. Дабы не ослушаться приказа царя Индии, придется мне пойти!»

Поразмыслив так, он встал и трижды воскликнул:

― Бодхисаттва датхим!

Трое переводчиков истолковали это по-разному. Кава Палцек понял, что пандита согласился пойти и сказал:

Если стрела выпущена из лука

Сильной мужской рукой,

Она сможет попасть в цель.

Ринчек Чок из Ма понял, что он согласился пойти и сказал:

Если лодкой на глади океана

Правит сильный гребец,

Она сможет пересечь водную преграду.

А Чокро Луй Гялцен понял его слова так:

В месте, ему чужом,

Человек, одаренный качествами,

Изольет поток своего ума

Из полного сосуда своего тела.

Получив разрешение царя и всех пандит, переводчики пригласили учителя Вималамитру. Он отправился в Самье, держа в руках капали величиной с четыре пальца, на которой были начертаны восемь индийских букв. Царь Трисонг Дэуцен и все его подданные устроили торжественную встречу. Когда Вималамитра прибыл Самье, его проводили в Корса Ченмо. Учитель не поклонился царю и не выказал почтения божествам. Поэтому советники сказали:

― Раньше мы приглашали в наш храм многих пандит и станем приглашать их в будущем. Почему ты, пандита, не кланяешься царю и не выказываешь почтения в святилище?

― А вы, царь и советники, знаете, что значит выказывать почтение? ― спросил Вималамитра.

― Я не знаю, что значит выказывать почтение, ― ответил царь.

― Я выказываю почтение тем, что неразделен с божеством, ― объяснил Вималамитра. ― Поэтому символические божества не могут выносить мои почтительные поклоны. Вот почему я не кланяюсь статуям святых. И царю я тоже не кланяюсь.

Тогда царь Трисонг Дэуцен подумал: «Не могу понять, кто он на самом деле ― буддист или иноверец».

Вималамитра узнал его мысль и спросил:

― Ты недоволен царь?

Затем Вималамитра надел ритуальное одеяние и почтительно склонился перед статуей Будды Вайрочаны, чей образ созерцал царь, с такими словами:

Вайрочане, явленному телу высшего божества, Кланяется Вималамитра, божество мудрости, В относительном состоянии иллюзии.

При этом почтительном приветствии статуя Вайрочаны раскололась от макушки до основания трона. Царь Трисонг Дэуцен подумал: «Он действительно иноверец», и лицо его омрачилось.

Вималамитра снова спросил:

–Ты недоволен великий царь?

― Я недоволен, ― ответил царь.

Еще раз почтительно поклонившись, Вималамитра произнес:

Вайрочане, высшему божеству мудрости, Скандха формы Вималамитры Дает истинное посвящение, наделенное пятью мудростями.

Он возложил руки на голову статуи Вайрочаны ― и она стала еще великолепнее, чем была. Хлынули бесчисленные лучи света, наполняя светом Трехярусный центральный храм. Затем Вималамитра освятил храм, наполнив все статуи божеств в Самье лучами света.

Тогда царь Трисонг Дэуцен воскликнул:

― Я кланяюсь тебе! ― Он поклонился до земли и сказал:

― Снаружи ты облачен в монашеское платье, но внутренне ты йогин, осуществляющий свершение Тайной Мантры. Поэтому прошу тебя не выказывать мне почтение!

― Поскольку ты царь, защищающий Дхарму в Тибете, я конечно же, должен выказывать тебе уважение, ― ответил Вималамитра. Он сложил ладони, и лучи света от его рук опалили царское платье.

Тогда царь снова низко поклонился.

Царь Трисонг Дэуцен попросил великого учителя Вималамитру воссесть на львиный трон с девятью подушками для сидения и поднес ему широчайший плащ из парчи, всевозможную еду и серебряный сосуд с тремя дрэ золотого песка. Учитель сделал очень недовольное лицо и ничего не сказал, и тогда царь подумал: «Этот корыстолюбец с юга Непала все еще недоволен!» Учитель понял это и сказал:

― Царь, подними рукав!

Царь послушался, тогда Вималамитра насыпал ему в рукав три дрэ песка и велел:

― Подержи немного!

Царь Трисонг Дэуцен не сумел удержать, и песок высыпался. Он тут же превратился в золото, и Вималамитра сказал:

― Великий царь, для меня все видимое ― золото. Но сейчас, правитель, дабы исполнить твое пожелание, я приму этот дар.

На лугу перед центральным храмом воздвигли трон и попросили Вималамитру дать проповедь Дхармы. Учитель подумал: «Прежде Вайрочана давал колесницу плода, но это не усмирило тибетцев, и его отправили в изгнание. Поэтому следует учить постепенно, начиная с колесниц причины».

Пока он излагал философские колесницы причины царю трисонг Дэуцену и его советникам, царь послал за чаем из Шангпо. По пути купцы зашли в Гялмо Ронгкар, и Вайрочана спросил их:

― Откуда держите путь?

― Из Ценрального Тибета, ― ответили купцы. ― Царьпослал нас за чаем.

― Здоров ли царь? ― осведомился Вайрочана. ― Прочно ли ярмо царской власти? Крепок ли шелковый узел закона Дхармы? Кто придворный лама? Какие учения переводят?

― Царь в добром здравии. Царский закон строг. Закон Дхармы тоже суров. Придворный лама ― Вималамитра, приглашенный из Индии. Переводят учения, которые назыают колесницами причины, ― сказали ему в ответ.

Тогда учитель Вайрочана молвил:

― Меня отправили в изгнание, когда я переводил колесницу плода, в том числе святое Великое Совершенство, а теперь они слушают колесницы причины. Юдра Нингпо, ступай туда и сделай что-нибудь, дабы ублаготворить тибетских советников, которые ненавидят Дхарму.

Юдра Нингпо надел тканый плащ, холщовую корону заклинателя, а в руку взял деревянный меч. Из ранних и поздних переводов Великого Совершенства он сделал два свитка, на которых начертал шесть ваджрных строк. Заложив свитки за левое правое ухо, он отправился в Тибет. Юдра Нингпо прибыл в Самье, где Вималамитра излагал царю Трисонг Дэуцену и советникам колесницы причины. Раздевшись догола, он оседлал деревянный меч, будто коня, и въехал в зал, хлеща себя кнутом по заду и покрикивая: «Какапари, какапари!»

Поскольку советники враждебно относились к Дхарме, Вималамирта боялся, что его накажет именем закона, поэтому, с тех пор как прибыл в Тибет, никто не видел, чтобы он улыбался. Но, увидев йогина, он улыбнулся и сказал: «Датхим, датхим!».

Позже Вималамитру пригласили во дворец. Когда подали еду, царь Трисонг Дэуцен спросил:

― Учитель, с тех пор как ты прибыл в Тибет, никто не видел, чтобы ты хоть рах улыбнулся, а сегодня ты улыбался. Почему?

― Раньше я никогда не улыбался, поскольку меня угнетало, что советники тибетского царя оскорбляют Дхарму, ― ответил Вималамитра. ― А сегодня я улыбнулся, поскольку обрадовался, что в Тибете живет такой йогин.

― А что значит слова йогина «какапари, какапари»? ― спросил царь.

Вималамитра ответил:

― Он говорит об учениях, в которых сказано:

Просветления будды не достигнешь с помощью

незрелых учений шраваков.

Большое расстояние не покроешь вороньим шагом.

Без учения ваджрной колесницы плода

Что толку использовать колесницу причины?

― А почему, учитель, ты сказал «датхим, датхим»? ― спросил царь Трисонг Дэуцен.

― Это значит, что все учения ― достижение победоносных и лишены двойственности, ― ответил Вималамитра. ― Как и природа патоки или соли, учение Будды свободно от двойственности.

Царь послал на поиски йогина и сказал:

― Узнайте, кто он таков!

Йогина нашли, когда он сидел и пил, заигрывая с торговкой чангом. Когда его спросили:

― Как тебя зовут? Кто твой учитель? Как называется твое учение? ― он ответил:

― Я Юдра Нингпо. Мой учитель ― Вайрочана. Мое учение ― святое Великое Совершенство.

Когда об этом доложили царю Трисонг Дэуцену, тот сказал:

― Пригласите его сюда! Я должен попросить у него учений!

Тогда Юдру Нингпо посадили на трон из драгоценностей и поднесли ему золотую мандалу. Утром царь и близкие ученики получали учение от учителя Вималамитры, а вечером ― от Юдры Нингпо. Так они получили пять ранних и тринадцать поздних переводов Великого Совершенства. Поскольку оказалось, что учение этих двух учителей одинаковы, тибетские советники пожалели, что згнали Вайрочану. Отправили троих посланцев с золотой патрой в подарок, чтобы они пригласили Вайрочану вернуться из Цаваронга. Царь Трисонг Дэуцен и советники стали возлагать его стопу себе на головы и покланяться ему как высшему объекту почитания.

То была шестнадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру о том, как пригласили учителя Вималамитру и пожалели об изгнании Вайрочаны.

ГЛАВА 17

В Самье переводят и утверждают учения Дхармы

Теперь царь Трисонг Дэуцен пригласил великого ученого гуру Данашилу из страны Сингала и великого ученого гуру Камалашилу из страны Китай. До этого он приглашал Лобпона-Бодхисаттву из Сахора, Вималамитру из Кашмира, и Гуру Падмакару из Уддияны. Так он пригласил пятерых великих, сведущих и совершенных учителей.

Там были переводчики Кава Палцек, Чокро Луй Гялцен, Еше Дэ из Нанама, Ринчен Чок из Ма и Джанянакумара из Няга. Младшими переводчиками были Цеманг из Дэнма, Намкай нингпо из Нуба, Ацара Еше Янг из Ба, Гобум Ючжин, Локки Чунг и другие. Так, отправив приглашения многочисленным переводчикам и пандитам, царь Трисонг Дэуцен выразил просьбу дать проповедь Дхармы.

Гуру Падмакара родился не из чрева, а из цветка лотоса. Поскольку он подчинил своей власти существ трех миров и обрел способность превзойти три уровня бытия, все боги и демоны Индии и Уддияны поднесли ему сущность своей жизненной силы. В частности, он связал обетами всех богов, демонов и якшей Тибета. Он сидел на трехъярусном львином троне, в особенности потому, что умиротворил место постройки Самье.

Учитель Вималамитра сидел во главе как самый выдающийся ученый среди пятисот пандит. Он был связующим звеном при переводе всего учения Будды на тибетский язык и обладал пониманием океана наставлений: всех учений внешней и внутренней Ваджраяны, а также Винаи, Сутры и Абхидхармы. Поскольку он имел совершенную память и в его всеобъемлющем знании Дхармы не было и следа неведения, то он сидел на двухярусном львином троне.

Украшением Кэнпо-Бодхисаттвы были три драгоценных упражнения, и он постиг всю Дхарму без малейшего изъяна. И особенно по той причине, что он был при дворе первым чителем, он сидел на львином троне с тремя высокими подушками.

Украшениями двух учителей, Данашилы и Камалашилы, были многочисленные качества учености, а потому каждый сидел на львином троне.

Переводчика Вайрочану посылали за учениями в Индию, где он встречался со многими сведущими и совершенными учителями. Он постиг все учения Будды и обрел высочайшее свершение. Лэкдруб, честолюбивый товарищ Вайрочаны, первым пустился в обратный путь и был убит пограничной стражей. Вайрочана сначала освоил скороходство, а потом отправился в обратный путь. Ео преследовали индийские воины-скороходы, но он ушел от погони и к тому же перехитрил пограничную стражу, превратив золото в песок. Благодаря находчивости Вайрочаны ни воины-скороходы, ни пограничная тража его больше не донимали. Вайрочана умел переводить с двадцати одного языка, а потому превосходил всех остальных переводчиков. Его сослали в Гялмо Цаваронг, но он не умер, хотя его бросали в ямы со вшами и лягушками. Поскольку он былбодхисаттвой, продвигающимся по бхуми, то сидел на львином троне. Все остальные переводчики сидели на львином троне. Все остальные переводчики сидели на шелковых подушках.

Царь Трисонг Дэуцен проподнес каждому переводчику и пандите золотую мандалу. Он одарил их китайским чаем, непальской гола, тибетским чангом, индийским рисовым вином и другими напитками ― каждого сообразно его вкусу. Он также поднес им несметное множество мирских даров. Царь низко поклонился, обошел их по кругу, а под конец сказал:

ЭМАХО,

Учитель Падмакара из Уддияны,

Учитель Бодхисаттва из Сахора,

Учитель Вималамитра из Кашмира,

Учитель Данашила из Сингалы,

Учитель Камалашила из Китая,

Великий переводчик Вайрочана

И прочие переводчики и пандиты ―

Высшие объекты моего поклонения!

Поскольку я дал обет быть царем,

Который защищает Дхарму,

Прошу вас перевести на тибетский язык

Все без исключения слова Будды и комментарии,

А также Тантры, агамы и упадеши.

Поверните колесо святых учений!

Зажгите факел святых учений!

Пролейте дождь святых учений!

Дуньте в раковину святых учений!

Ударьте в барабан святых учений!

Потом царь Трисонг Дэуцен пригласил всех переводчиков и пандит в возвышенный храм Пало. В храме Бодхи они делали благопожелания, в храме Очищения они совершали омовение, в храме Майтреи они делали предсказания, в храме Созерцания они основали центр медитации, в храме Переводом они оснвоали центр медитации, в храме Переводов они делали переводы, а в храме Вишва они излагали <учения> колесниц. Так они основали буддийский собор, который просуществовал тринадцать лет. Они излагали учение Будды, переводя его с языков Индии, Уддияны, Сахора, Кашмира, Сингалы и Китая.

Учителя Джнянамитра, Данашила и Камалашила вместе с переводчиками Кава Палцеком, Чокро Луй Гялценом и Еше Дэ из Нанама перевели все сутры. Они перевели «Драгоценный холм», Будда-аватамсаку, а также три полных и средних версии текстов Праджняпарамиты. Кэнпо-Бодхисаттва, младшие переводчики и Цеманг из Дэнма перевели все коренные тексты Винаи, Сутры и Абхидхармы. Гуру Камалашила и Ринчее Чок из Ма перевели многие сутры из китайских источников, в том числе «Сточленную хвалу для исправления нарушений» гуру Вималамитра и переводчик Джнянакумара из Няга перевели многие внешние и внуртренние учения тайной Мантры. Гуру Пдма с переводчиками Намкаем Нингпо и Вайрочаной перевели многие Тантры Тайной Мантры, принадлежащие к восьми учениям-мадханам. В частности, Вайрочана задал Гуру Падме много вопросов по Тайной Мантре и составил много учений на основе этих вопросов и ответов.

То была семнадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного гуру, повествующая о том, как в Самье переводили и утверждали учения Дхармы.

ГЛАВА 18

Падмасамбхава совершает для царя поддерживающие ритуалы и продляет срок его жизни

Потом царь Трисонг Дэуцен сказал Гуру Падмакаре:

― Благодаря моим превосходным заслугам все мои желания исполнились. Особо великое счастье ― то, что свершились перевод и проповедь святой Дхармы, так что свет ее разлился. Словно лучи восходящего солнца. Теперь, молю тебя, дай мне учение, чтобы жизнь моя была как можно более долгой. ― Он попросил об этом во время пиршественного подношении.

Гуру Падма ответил так:

― Великий царь, не бывает, чтобы у человека, обладающего превосходными заслугами, и жизнь тоже была самой долгой. И все же, великий царь, я выполню садхану долгой жизни и дам тебе посвящение долгой жизни ― ведь я обрел уровень видьядхары долгой жизни.

И вот, раскрыв мандалу для обретения несокрушимой жизни, падмакара выполнил садхану долгой жизни. Появились знаки свершения, и он послал царю Трисонг Дэуцену такую весть: «Приходи, я дам тебе посвящение долгой жизни и пролью нектар бессмертия из сосуда долгой жизни».

Царские советники зароптали:

― Великий царь, раз твои заслуги так велики, значит, и жить ты будешь долго. Не пей воду из сосуда долгой жизни! Этот гуру ― не кто иной, как злокозненный непалец, большой любитель богатства. А вдруг он подсыпал яд в сосуд долгой жизни, чтобы убить тебя и завладеть царством?!

― Великий гуру-нирманакая не совершает ошибок! ― возразил царь Трисонг Дэуцен.

Но все было тщетно. Советники не дали царю получить посвящение. Гуру Падма единожды щелкнул пальцами, явил царю и советникам мандалу Будды Амитаюса в сосуде, и она тут же растаяла в пространстве. Гуру Падма сам выпил воду долгой жизни, и от этого все поры его тела заполнились золотыми ваджрами величиной с рисовое зерно. Царь Трисонг Дэуцен преисполнился сожаления и сказал:

― Я больше не буду слушать коварные слова советников. Будь добр, учитель, прими меня!

Гуру Падма снова явил мандалу долгой жизни и выполнил практику. Когда настало время дать посвящение, советники сказали царю:

― Учитель не умер, потому что знает заклятья от ядов. А ты, царь, их не знаешь и наверняка умрешь.

И советники снова отговорили царя принять посвящение.

После этого Гуру Падма спрятал сосуд долгой жизни вместе с чудесными наставлениями и чашей из черепа в Хрустальной пещере в Драг-янгдзонге в виде клада-тэрма. Он сокрыл его, сделав такое пожелание: «Когда придет время последнего пятисотлетнего периода, появится моя эманация. Этот тэртон будет гневным, яростным и могучим, а на месте сердечного центра у него будет черное родимое пятно в виде ваджры. Он откроет дверь к этому сокровищу моего сердца. Он достанет этот сосуд долгой жизни и чудесные наставления-тэрма и, обретя уровень видьядхары долгой жизни, с помощью волшебного воинства подчинит всех демонов и иноверцев».

Тогда царь Трисонг Дэуцен сказал Гуру падме:

― У меня нет сомнений в твоем посвящении долгой жизни, но советники, питающие вражду к Дхарме, не позволят мне его получить. Прошу, дай мне сейчас метод, чтобы продлить срок моей жизни!

Гуру Падма ответил такой песней:

Поскольку власть царя сильна и вера тибетского

народа велика,

Может быть, некоторое время царство будет

процветать.

Если бы ты получил от меня посвящение долгой

жизни,

То смог бы прожить до ста восьми лет.

Советники помешали тебе,

Поэтому в начале года быка,

Когда тебе исполнится пятьдесят шесть,

придет время твоей смерти.

Если удастся совершить для тебя ритуалы долгой

жизни,

Можно будет продлить твою жизнь еще на тринадцать лет.

После твоей смерти, великий царь,

Могущество царства пойдет на убыль.

Потом, когда сменятся три поколения,

Появится эманация Ваджрапани

По имени царь Ралпачен.

Он обеспечит расцвет учения Будды.

Под конец жизни этого царя

Появится злокозненная эманация Мары

По имени Ланг.

Он приведет святое учение Будды к упадку.

Нет сомнения ― настанут ужасные времена.

Царский закон будет попран, и царь поведет войну.

Народ Тибета впадет в отчаяние.

Тибет будет расколот, а его области раздроблены.

Потом эманация владыки Тайн по имени Лхалунг

Палги Дордже

Победит этого злого царя.

Эманация Манджушри по имени Гонгпа Сал

Снова раздует огонь из углей учения Будды,

И некоторое время учения и закон будут процветать.

Царь, необходимо, чтобы ты совершил ритуалы долгой жизни.

После того как Падмакара произнес такие слова, все переводчики и пандиты стали обсуждать, какой ритуал долгой жизни принесет царю Трисонг Дэуцену наибольшую пользу. В качестве ритуала внешнего достижения они перевели для ежедневной практики царя следующие десять сутр: «Сущность жизни» в качестве сутры воззрения, «Мудрость ухода» в качестве сутры медитации, «Превосходное поведение» в качестве сутры помысла, «Ваджрный покоритель» в качестве сутры очищения, «Раскаяние в уклонениях от бодхичитты» в качестве сутры раскаяния, «Белая ушниша» в качестве сутры изгнания, «Облаченный в синее» в качестве сутры защиты, «Бесконечная жизнь» в качестве сутры долгой жизни, «Поток богини богатства» в качестве сутры процветания и «Единственный слог» в качестве сутры сущности. После того как эти сутры были переведены, их вручили царю для ежедневной практики.

В качестве ритуала внутреннего достижения они перевели «Исправление нарушений <обетов> Тайной Мантры» вместе с ритуальным приложением. В прошлом некий сулпо убил своего учителя и таким образом совершил беспромежуточное злодеяние. Он попал в ад, но очистился, благодаря тому что Самантабхадра принял его раскаяние. Точно так же Гуру Падма исправил все нарушения святых обетов, допущенные царем, и таким образом очистил его омрачения.

В качестве обрядов раскаяния для ритуала тайного достижения Падмасамбхава составил такие четыре раскаяния для четырех видов приближения и достижения: «Раскаяние высшего тела мудрости», «раскаяние из двадцати восьми пунктов для принятия и отказа», «Тайное раскаяние четырех видов дакини» и «Раскаяние пространства воззрения», так же известное под названием «Естественное раскаяние». Как Ваджрасаттва некогда в прошлом учил брахмана по имени Человеческий Череп и очистил его омрачения, так и Гуру Падма исправил все нарушения святого обета, допущенные царем, и очистил его омрачения.

Кроме того, в качестве противоядия от сочетания недугов, которые случаются при нарушении равновесия четырех элементов, китайский лекарь Хашан Тэца и придворный целитель Нянгцен составили множество учений по тантрам врачевания. Вдобавок они приготовили множество целебных снадобий и составов для чулэна.

В качестве средства от надменных духов этого мира Гуру Памакара перевел тысячу глав по разным видам внешних до, основанных на «Сети тысячи богов и демонов», а также «Четыре океана вселенских мамо», в том числе внешние до, внутренние до, мужские до, женские до и другие. А поскольку страной Тибет владеют наги, Гуру Падма составил для них много ритуалов, в том числе «Умиротворение нагов», «Сокрытие клада нагов», «Скрепление договора с нагами», «Восстановление оплота нагов», «Ослабление вредоносного влияния» и множество других ритуальных текстов. Он также составил множество практик Ваджраяны, в том числе «Садхану метода Гаруды», «Победу Хаягривы над нагами» и «Объединенную садхану трех гневных».

Гуру Падма также перевел сто вспомогательных защитных ритуалов, в том числе «Защитный ритуал искуснейшего царя», «Защитный ритуал жезла, делающего невидимым для тысячи богов и демонов», а также сажханы ритуалов для защитных амулетов, которые носят на теле или вешают над дверьми. Проделав эти поддерживающие ритуалы, Падмасамбхава продлил жизнь царя Трисонг Дэуцена на тринадцать лет сверх пятидесяти щести, которые были ему отпущены, а потому царь смог прожить шестьдесят девять лет. Затем гуру Падма сказал: «Великий царь, благодаря твоим чрезвычайно большим заслугам ты сможешь прожить весь срок жизни до конца и не встретить никаких препятствий. Теперь ты обладаешь обоими качествами».

То была восемнадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного гуру о том, как он совершил для царя поддерживающие ритуалы и продлил срок его жизни.

ГЛАВА 19

Гуру Падма передает садханы тайной Мантры, а царь и другие ученики занимаются практикой садханы

Затем царь Трисонг Дэуцен пожаловал каждому приглашенному из Индии пандите мандалу из трех дрэ золота. Он поднес им одежду, угощения и напитки и устроил пышный благодарственный ритуал. Царь одарил всех, кто переводил учение Будды, и объявил, что они достойны стать объектами почитания, которые он будет представлять у себя над головой. Индийские пандиты, в том числе учитель Вималамитра, получили дозволение вернуться на родину. Переводчики и многочисленные ученики проводили их в Индию. Так, благодаря высочайшим заслугам и щедровсти царя Трисонг Дэуцена, дхармараджи Индии позволили пандитам проповедовать Дхарму в Тибете.

В прошлых жизнях Гуру Падмакару и Кэнпо-Бодхисаттвумного раз связывали братские узы, поэтому царь не позволил им уйти. Эти два учителя обещалиостаться, и Лобпон-Бодхисаттва пребывал в медитации в храме Бодхи. Гуру Падмакара взял себе в супруги шестнадцатилетнюю дочь Палги Вангчука из Карчена по имени госпожа Цоялг из Карчена, вылитую богиню, и сделал ее опорой для садханы. Она была наделена природой дакини мудрости. Гуру с супругой пребывали в глубокой медитации, практикуя Тайную Мантру, в зале собраний дакини ― в пещере Трэнгу, что в Чимпу.

Потом царь Трисонг Дэуцен подумал: «Учения не принесут пользы, если не применить их на практике. Поэтому я должен попросить наставлений по садханам Тайной Мантры!» Решив так, он предстал перед Гуру Падмой в достославном Чимпу и разложил сиденье из шелковой парчи. Он преподнес Гуру Падме одеяние из шкуры белого волка и темно-красный парчовый плащ. Наполнив серебряные сосуды рисовым и виноградным вином, он взял их в обе руки и понес в гору. Вручив разнообразные мирские дары, он в качестве хвалы телу, речи и уму учителя произнес такую просьбу:

ОМ

Великомилосердный, владыка, усмиряющий живых существ!

Твой ослепительный телесный облик укрощает мирских духов.

Твое тело, прошедшее все бхуми, неподвластно распаду.

Приветствую и восхваляю твой телесный облик, равный дхармакае.

А

Из центра лотосного полумесяца твоего ваджрного

языка твоя совершенная, блестящая речь

Испускает и вбирает все мантры подчинения,

умиротворяя, умножая, привлекая и подчиняя.

Верховный владыка Тайной Мантры,

Приветствую и восхваляю твою речь, равную голосу Хаягривы.

ХУМ

Разнообразные святыни тела, речи и ума

И достославный Самье, мой святой помысел,

Построил и освятил ты, учитель.

Преданно склоняюсь перед тобой, равным нирманакае.

Хоть я и не достоин просить и умолять тебя,

Прошу, милостиво выслушай меня.

Молю, помысли о нас с состраданием и дай нам садханы Тайной Мантры,

Приносящие просветление в течение одной жизни!

Молвив так, он смиренно простерся перед учителем. Тогда Гуру Падма дал царю Трисонг Дэуцену такой ответ:

ЭМАХО

Царь ― благодетель учения, защитник Дхармы!

Я обрел уровень видьядхары долгой жизни.

Я обрел высшее свершение махамудры.

Я получил посвящение энергии ригпа в высшей Тайной Тантре.

Я всецело исполню твои жеоания.

Вайрочана, который умел переводить с двадцати одного языка; Лэкджин Нима, который знал двадцать одну письменность Индии и Тибета, Цеманг из Дэнма ― самый искусный в скорописи, лоцава Намкай Нингпо и Ацара Еше Янг из Ба ― это те пять переводчиков и помощников, которые перевели тексты садхан с языков Уддияны, Индии и других стран на тибетский.

На основе девяти коренных тантр Гуру Падма составил девять разделов-садхан. На основе коренной тентра «Явление Ямы» и «Тантры темно-красного Ямы» он составил садханы Тела Манджушри. На основе коренной Тантры «Явление Коня» и «Тантры Могущественного Лотоса» он составил садханы Лотосной Речи. На основе «Херуки Галпоче» и «Немирского текста» он составил садханы Ума Вишуддхи. На основе коренной Тантры «Наивысшее проявление» и «Восьмичастного тома» он составил садханы Качества Амриты. На основе коренной Тантры «Явление Килаи» и двенадцати тантр Килаи он составил садханы Деяний Килаи. На основе коренной Тантры «Явление мамо» и Тантры «Собрание мамо» он составил садханы Освобождающей Магии Мамо. На основе коренной Тантры «Явление видьядхары» и Тантры «Свершщение видьядхары» он составил «Сто восемь садхан Гуру Видьядхары». На основе ьантры «Укрощение надменных духов» он составил общую и особые садханы Мирских Ритуалов. На основе Тантры «Гневная мантра» он составил общую и особые садханы Гневной Мантры, Насылающей Заклятия.

Вслед за этим он составил четыре особо важных наставления. Поскольку «Колесо Ямы» трудно понять, он составил «Колесо магии, что подобно ключу». Поскольку <в практике> Килаи трудно обрести достижение, он составил садхану «Объединенная основная сущность». Поскольку, даже обретя достижение <практики> мамо, трудно привести ее в действие, он составил «Вселенское колесо мамо для указания места смерти». Кроме того, поскольку духи мужского облика, хоть и скоры на действия, но упрямы и очень недоверчивы, он составил «Колесо уз и сдерживания».

Потом Гуру Падмакара составил чрезвычайно глубокую и в высшей степени превосходную садхану достославного Собрания Сугат, которая объединяет в себе восемь учений-садхан. На основе «Коренной Тантры Собрания Сугат», «Последующие Тантры истинного просветления», Тантры «Заключительная последующая мантра», Тантры «Исправления неполноты» и Тантры «открывающий ключ» он составил такие садханы: мирную садхану «Сто высших семейств», «Пять семейств», «Единственное семейство великой тайны», «Единственный образ» и другие. Чтобы практиковать мандалу гневных божеств с семьюстами двадцатью пятью херуками как одну мандалу, он составил большой, средний и малый тексты для стадий зарождения и завершения, «Непрерывную практику мантры» и другие.

Затем восемь учеников во главе с Трисонг Дэуценом получили полные учения по этим стадиям в ритоде, в пещере Чимпу. Гуру Падма раскрыл мандалу мирных и гневных Будд и произнес слова посвящения. Вначале он полностью дал все общие посвящения мандалы мирных божеств. Вслед за этим, когда он давал им посвящение в мандалу гневных божеств, каждый из восьми учеников бросал цветок, сделанный из дрэ золота. Гуру Падма дал каждому ученику учение, соответствующее тому божеству, на которое упал цветок.

Цветок царя Трисонг Дэуцена упал посередине, на мандалу Чемонг Херуки, поэтому ему были даны Тантры и садханы Собрания Сугат. Цветок Намкая Нингпо из Нуба упал на мандалу Ума Вишуддхи, поэтому ему были даны Тантры и садханы Ума Вишуддхи. Санге Еше из Нуба бросил свой цветок на мандалу Манджушри, поэтому ему были даны тантры и садханы Тела Манджушри. Гялва Чоянг из рода Нэнлам бросил свой цветок на мандалу Лотосной Речи, поэтому ему были даны Тантры и садханы Лотосной Речи. Цветок госпожи Карчен упал на мандалу Ваджракилаи, поэтому ей были даны Тантры и садханы Деяний Килаи. Цветок Палги Еше из Дрогми упал на мандалу Мамо, поэтому ему были даны Тантры и садханы Освобождающей Магии Мамо. Палги Сэнгэ из Ланга бромил свой цветок на мандалу Дрэгпа Кундула, поэтому ему были даны Тантры и садханы Мирских Ритуалов. Цветок Вайрочаны упал на мандалу Тобдэна Нагпо, поэтому ему были даны Тантры и садханы Гневной Мантры, Насылающей Заклятия.

Затем Гуру Падма полностью передал все стадии посвящения, сопроводив их устными наставлениями. Так он обеспечил созревание и освобождение царя и других учеников. После этого восемь учеников стали практиковать свои садханы, и каждый получил конкретный знак свершения.

Хотя царю Трисонг Дэуцену было суждено умереть в пятидесяти шестилетнем возрасте, он продлил срок своей жизни на тринадцать лет и дожил до шестидесяти девяти. Он узрел свое тело как мандалу божеств и обрел способность путешествовать по всем полям Будд.

И остальные из восьми учеников тоже достигли свершения: Намкай Нингпо умел путешествовать на солнечных лучах, Сангэ Еше умел пронзать кинжалом камни, Гялва Чоянгиз рода Нэнлам умел издавать ржание достославного Хаягривы, госпожа Цогял умела возрождать к жизни мертвых, Палги Еше умел видеть дакини и приказывать мамо исполнять действия, палги Сэнгэ из Ланга умел заставлять богов и демонов восьми видов себе служить, а Вайрочана умел приказывать надменным мирским духам выполнять действия. Таким образом, они обрели бесчисленные сиддхи.

То была деятнадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма передавал садханы Тайной Мантры и как царь и другие ученики занимались практикой садханы.

ГЛАВА 20

Падмасабхава призывает на службу защитника храмов, переводит гневные мантры для защиты учения Будды и дает методы для восстановления святых обетов

Тогда царь Трисонг Дэуцен подумал: « Во время пятисотлетнего периода упадка какой-нибудь защитник должен охранять мой храм». Он сделал для Падмасабхавы пиршественное подношение и сказал:

ЭМАХО! Милостивый Гуру!

Отныне и до последнего пятисотлетнего периода

Никогда не будет царя, чьи заслуги равны моим.

Советники будут чинить зло, и Тибет расколется на части.

Кто защитит все храмы в Центральном Тибете,

В четырех областях и пограничные храмы?

Дабы сберечь учение Будды,

Прошу тебя, гуру, будь добр, дай подчиняющие мантры

Для овладения жизненной силой, градом и заклятиями.

Гуру Падма ответил:

― В последнее пятисотлетие века тьмы потребность в охранителе Дхармы, который защищал бы твои храмы, и в подчиняющих мантрах, которые оберегали бы учения Будды, будет чрезвычайно велика. Поэтому, великий царь, я свяжу обетом любого бога или демона, который тебе угоден, и сделаю его твоим храмовым защитником.

Тогда царь Трисонг Дэуцен попросил:

― Обычно четырьмя областями Тибета повелевают наги. К тому же они мои друзья и обладают великими способностями и волшебными силами. Сверх того, они хранители сокровищ. Поэтому прошу тебя, сделай нагов защитниками храмов.

Гуру Падма, царь и близкие ученики пришли на берег сверкающего озера Малдро и поставили там чашу из камня зи с подношением воды. Гуру Падма вошел в самадхи, которое подчиняет и привлекает нагов. Он опустил в воду большой палец левой ноги, сделал мудру крюка и произнес: «НАГАРАДЖА АНГКУША ДЖА!» И сразу озеро заволновалось и забурлило. Из него вниз головами появились царь нагов и вся его свита и застыли на поверхности.

― Почему вы предстали предо мной столь неуважительно ― вниз головой? ― спросил Гуру Падма.

― Это не знак неуважения, ― возразил царь нагов. Хоть мы и не способны причинить учителю вред, но наша внешность, дыхание и прикосновение ядовиты, поэтому, выйди мы в обычном положении, это повредило бы твоему почтенному окружению. Мы побоялись прогневить учителя, дабы он не уничтожил все города нагов.

― Отлично! Теперь вы будете защитниками храма Самье! ― сказал гуру Падма.

― Прошу, не говори так, ― молвил нага. ― Когда придет последний пятисотлетний период, люди впадут в бедность и нужду. Они станут копать священную землю, разрывать священные горы и срубать священные деревья. Мы, цари нагов, не ослушаемся приказа Гуру, но наши подданные натворят бед.

На это царь Трисонг Дэуцен сказал:

― Великий гуру, если они считают, что не могут дать обещание стать защитниками храма, попроси их поделиться богатствами. Ведь наги ― хранители сокровищ, а моя казна опустела.

― Ну что ж, раз вы не можете быть защитниками храма, тогда наполните сокровищницы царя Трисонг Дэуцена драгоценными самоцветами, ― велел царю нагов Гуру Падма.

― Я дарую гуру и царю богатство, ― ответил нага. ― Через семь дней оставьте двери сокровищниц открытыми. Пусть царь и его подданные не глядят, какие бы звуки ни раздавались. ― Сказав так, он исчез вместе со всеми нагами озера.

Гуру Падма, царь Трисонг Дэуцен и близкие ученики вернулись во дворец. Наутро седьмого дня они оставили двери сокровищницы открытыми. Сначала весь Самье окутал туман, потом послышались громкие крики и шум. Дворец и все храмы затряслись, да так, что царь испугался и послал одного из советников посмотреть, что творится.

― Вся равнина вокруг Самье кишит змеями, ― сказал советник и вдруг захлебнулся кровью и умер.

Когда шум стих и туман рассеялся, Гуру Падма веле царю Трисонг Дэуцену проверить сокровищницы. У царя было сто восемь сокровищниц с драгоценностями, но из-за того. Что царь творил добро, все они опустели. Теперь они были полнее прежнего. Царь преисполнился радости и запел:

ЭМАХО!

Исполняющая желания драгоценность,

Источник удовлетворения всех нужд и исполнения всех желаний!

Ты освобождаешь всех существ, которых нужно усмирить,

От страданий бедности и лишений.

Поклон и хвала драгоценной нирманакае!

Потом царь Трисонг Дэуцен спросил Гуру Падму:

Всеведущая драгоценная нирманакая,

Всезнающий гуру, скажи мне,

Кто будет дхармапалой, защитником храмов

Достославного Самье ― моего благородного помысла?

Гуру Падма ответил:

Увы, великий царь,

Времена будут все ухудшаться.

Даже Самье, твой благородный помысел,

Будет внезапно сметен песками.

Сердцем правителя завладеет злой дух.

Царскую власть подорвут внутренние раздоры.

Храмы станут аренами борьбы

И будут уничтожены взрывами, огнем и метеорами.

Храмы в центре и на окраинах

Захватят преступники.

Средоточия учености превратятся в оружейные склады,

А практикующие погубят учение Будды.

Тантрики будут умирать, пронзенные кинжалами,

А царские советники не сумеют отстоять власть царя.

Люди будут прятать ножи под монашеским одеянием,

А правители ― умирать от яда.

Миряне будут воевать с домашними и умирать от оружия.

Тантрики будут воевать с домашними и прибегать к черной магии.

На протяжении всей жизни люди будут носить оружие,

А входные двери будут охранять воины.

Сыновья ополчатся на отцов,

И придет время вооружаться.

Практики Дхармы не будут совершать ритулы,

Но доверятся обманщикам и мошенникам.

Люди наденут дурную одежду из собачьих шкур и остроконечные шлемы.

Они возьмут в руки дурное оружие ― палки и посохи.

И станут проповедовать дурное учение ― пустоту нигилистов.

В питейных домах будут слышны разговоры о Дхарме.

Есть знаки, что учение Будды на краю гибели.

В такое время для защиты храмов

Необходим дух-воин царь Пэкар.

Сейчас он обитает в стране Монголия.

Великий царь, дай приказ выступить в поход

И завоюй местность Гомдра в Бхата-Монголии.

Пэкар придет сюда в погоне за сокровищами.

Тогда я назначу его защитником храмов.

Тогда царь Трисонг Дэуцен приготовился к войне и покорил край Бхата-Монголию. После этого в погоне за сокровищами прибыл тот, кого звали Шингджа Чен, Дупо Ябдже Нагпо, или Пэкар ― царь воинственных духов. Его правый отряд состоял из сотни воинов, одетых в тигровые шкуры. Его левый отряд состоял из сотни монахов-архатов. За ним следовали сто монахов-нищих, облаченных в черное. Путь прокладывали сто женщин в черных одеждах. Внешними советниками были сто всадников. Внутренними советниками ― сто свирепых воинов. Для развлечения служили сто тигров и львов. Его эманациями и повторными эманациями были сто мартышек и обезьян и сто павлинов и котов.

Тогда Гуру Падма отдал приказ и связал царя Пэкара обетом. Он устроил святилище в храме Пэкара и назначил Пэкара защитником храмов достославного Самье и всего храмового комплекса.

Вслед за этим Гуру Падма, Вайрочана из Пагора, Намкай Нингпо из Нуба, Еше Янг из Ба и некоторые другие собрали подчиняющие мантры для защиты учения Будды. Они составили и перевели несметное множество тантр и садхан, связанных с богами и демонами восьми видов: белыми гингами, черными маарами, красными ценами, жестокими Якшами, кровожадными ракшасами, вредоносными мамо, гневными рахулами и злобными нагами.

Еще они перевели бесчисленное множество тантр, связанных с такими охранителями Дхармы, как Славный Черный Охранитель, Славная Черная Богиня, Темно-Синий Охранитель Мантры и многими другими. Тремя главами этих восьми видов богов и демоновбыли Шенпа Пэкар, Гингчек Согдак и Цангцен Дорже Лэгпа, поэтому вдобавок перевели много связанных с ними тантр и садхан. Для рахул, которые повелевают небесами, морозят воды и насылают бури с градом и молнии, и для злобных нагов, которые повелевают подземным миром и вызывают разные виды проказы, перевели несметное множество подчиняющих и гневных мантр. Этих охранителей учения Будды вверили царю Трисонг Дэуцену.

Когда Гуру Падма, Вайрочана другие передали царю эти подчиняющие мантры сдля защиты учения Будды, учитель сказал:

― Трисонг Дэуцен, счастливый правитель Тибета, мы вверяем тебе эти глубокие капли нектара, сердечный сок пандит и переводчиков и даем свое полное дозволение. Храни их, храни их в своем уме!

Лучше всего, если человек является подходящим сосудом,

Также хорошо, если он обладает великим состраданием

Или, по крайней мере, с преданностью подносит материальные дары.

Во всех других случаях, кроме этих трех,

Владетели и владетельницы Тайной Мантры

Подвергнут суровому наказанию,

Если гневные мантры передают без надлежащего вверения,

Царь, это будет стоить тебе жизни,

И ты низвергнешься в нижние миры.

Так береги эти гневные мантры, как зеницу ока.

Молвив так, они полностью вверили гневные мантры царю Трисонг Дэуцену, дабы он их хранил. Возликовав, царь подарил Гуру Падме шесть скакунов из царских конюшен, лучшим из которых был жеребец Цалу Джадонг. Лошади были взнузданы золотыми удилами, оголовье уздечки выложено бирюзой, седла сделаны из тикового дерева. Еще царь поднес шелковую парчу с монгольским рисунком, шесть дрэ золота и собственное ожерелье из бирюзы под названием Сверкающее Озеро. Сделав эти подарки, он поклонился учителю и обошел его по кругу.

― Это хорошо, что ты без привязанности приносишь в дар свои иллюзорные ценности, ― сказал Гуру Падма: ― Превосходный поступок!

Тут царь Трисонг Дэуцен подумал: «Может, учитель и сидха, но, поскольку он пришел из южного Непала, видно, ему весьма по нраву ценные вещи».

Гуру Падма прочитал его мысль и сказал:

― Великий царь, подними рукав, ― высыпал царю в рукав три дрэ песка и три дрэ камешков и добавил: ― Подержи-ка немного!

Царь не смог удержать рукав. Когда содержимое высыпалось, он увидел, что печок превратился в золото, а камешки в бирюзу.

― Великий царь, я принял твои дары только затем, чтобы ты смог очистить омрачения и получить заслугу, ― сказал Гуру Падма. ― Для меня все видимое ― золото. Поскольку мне не нужны ценности, ты можешь поступить с ними, как тебе угодно.

И он вернул все подношения царю. Это повергло царя Трисонг Дэуцена в смущение. Он исполнился глубокого раскаяния и сказал:

― Великий учитель, я царь дикого окраинного племени. По причине сильной омраченности у меня зародилось сомнение. Нирманакая, я полон стыда и сожаления. Прошу милостиво, обойми меня своим состраданием. Дай мне метод, дабы исправить нарушения святых обетов.

Молвив так, царь Трисонг Дэуцен пал ниц на землю, почтительно коснулся головой ног гуру Падмы и залился слезами.

― Великий царь, поскольку ты всего лишь живое существо, у тебя возникают рассудочные мысли, но само по себе это не является нарушением святых обетов, ― ответил Гуру Падма. ― Ведь мы с тобой йогины, а поэтому нет причины печалиться. Царь, в качестве раскаяния используй воззрение и медитацию! Не оставляй в уме места загрязнениям-представлениям! Самое главное ― практикуй десять благих действий и отринь десять неблагих, во всех делах будь в ладу с Дхармой, правь страной, руководствуясь законом Дхармы, и не следуй уговорам коварных советников. Сомнение ― враг Дхармы, поэтому в практике будь свободен от сомнений.

Сказав так, Гуру Падма дал царю в качестве ежедневного раскаяния для восстановления самай «Океан очищения святых обетов», сто слогов Ваджрасаттвы, сто слогов херук и сто слогов татхагат, а также соответствующие им садханы.

То была двадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как он призвал на службу защитника храмов, перевел гневные мантры для защиты учения Будды и дал методы восстановления святых обетов.

ГЛАВА 21

Гуру Падма скрывает учения и наставления в виде кладов и дает царю предсказания

Гуру Падмакара сказал царю Трисонг Дэуцену:

― Дабы поддерживать твой царский закон, я, Падмакара, а также переводчики Вайрочана, Намкай Нингпо, Ацара Еше и многие другие перевели гневные мантры. Мы вместе перевели гневные и подчиняющие мантры с языков Уддияны, Индии, Сингалы, Мэруце, Непала, Сахора, Хашана, Санглинга, Сэрлинга, Бхайты, Кашмира, символического языка дакини, демонических языков Якшей и ракшасов и с языка магических звуков.

Я призывал из страны Бхата-Монголия защитника Дхармы по имени Пэкар и назначил его хранителем сокровищ Самье.

Для тебя, царь-государь, мы перевели много учений о том, как обрести просветление за одну жизнь. Но поскольку, великий царь, тебя часто сбивают с пути отвлечения, ты не будешь практиковать учения, а просто сохранишь их как кармические следы. В последнем из череды из семнадцать воплощений ты встретишься с нами снова. Поэтому я сокрыл их как клады-тэрма. Некие счастливцы обнаружат эти клады с гневными мантрами, которые смогут защитить Дхарму Будды. Если эти учения обнаружат люди, рожденные либо в четыре «сильных» года: быка, овцы, собаки и дракона, ― либо в «повелевающие» годы: птицы или обезьяны, ― они обретут кармическую способность и избегнут смерти. Люди же рожденные в остальные шесть лет, не будут способны обнаружить эти клады, а даже если они это сделают, то скоро умрут. Поскольку ныне закон силен, нет нужды в яростных средствах ― «колесе жизни, граде и заклятиях», но, когда настанут дурные времена, эта нужда возникнет, а потому я сокрыл их в кладах-тэрма.

Клады устроены так. В каждой сокровищнице Трехъярусного центрально храма я сокрыл важный клад для царя. Это сокровищницы Дхармы. Я сокрыл важные клады в каждом из трех особых храмов, построенных тремя царицами: в храме Пуцаб Сэрканг, в медном храме Камсум и в храме Гэге Джема. В каждом из двух храмов Якши я спрятал клад-тэрма. В каждом из четырех больших и восьми малых храмов я спрятал по кладу. Наконец, в храме Пэкара и в каждом из четырех храмов охранителей я спрятал по сокровищу магии. В каждом из ступ, стоящих в четырех направлениях, я спрятал по кладу: в белой ― тэрма Дхармы, в черной ― тэрма магии, в красной ― тэрма для искусств и ремесел и в желтой ― тэрма врачевания.

В ритоде Чимпу я сокрыл великий клад ума гуру. В храме Керчу, что к югу, я сокрыл «Тантру удовлетворения всех нужд» и «Воплощение Трипитаки». В Цилунге, что в Бумтанге, я сокрыл агамы раздела ума. В Гэнэ, что в Бумтанге, я сокрыл «Собрание мамо» и все материнские Тантры. В храме, что в Чангтра Дунце, я сокрыл темно-красного Ямантаку и все гневные мантры. В Тра Дунце, что к северу от Керр Дунце, я сокрыл сто восемь гневных мантр. Справа от Чангдрама я сокрыл снадобье Дхармы, тестры по астрологии и драгоценные камни. В храме Ци я сокрыл Тантры, агамы и упадеши.

В Лонгтанг Дронма, что в Кхаме, я сокрыл «Тринадцать тантр богини» и «Тексты лезвия». В храме, что в Гампо Лха Чукаре, я сокрыл учения по магии и сверхъестественным силам и гневные мантры. В Юру Трамдруге я сокрыл тринадцать гневных мантр. В Лходрак По-тинге я сокрыл собрание Сугат и многочисленные садханы мамо и до. В Львиной пещере Такцанга я сокрыл учения по достижению истинного просветления. На лугу Монка я сокрыл учения по Чити-йоге и Четырем видам мгновенного удара лезвия. В Драг-Янгдзонге я сокрыл садханы Килаи и Ямантаки. В Достославной крепости в Лходраке и Львиной пещере Такцанга я сокрыл сто подчиняющих и тридцать гневных мантр. В Крепостной пещере в Пуле я сокрыл гневные мантры четырех сестер сэмо, тайные гневные мантры и одну тайную <мантру> Килаи. У скалы Отпечаток Когтя Ракшаса я сокрыл тайное сокровище дакини. В Небесной лестнице Длинной пещере я спрятал сокровище ума гуру. У Ледниковой небесной Каменной горы я сокрыл циклы садхан и руководств по врачеванию. В Длинной Верхней пещере я сокрыл учения «Лезвие демона-наги». В Большой пещере Цанга я сокрыл учения владыки долгой жизни Ямантаки и двадцать один чогдунг. В узком ущелье Шула Драгмо я сокрыл три учения о духах гинг, маара и цен.

Далее, во всех святых горах и скалах я сокрыл сто восемь видов малых кладов. Прежде чем сокрыть каждый из них, я сделал благопожелания для предназначенных учеников. Время открыть эти тэрма пришло, если происходит следующее:

Люди сквернословят и носят безобразные черные одежды; разрушают центры учености и сжигают обители отшельников; святыми словами торгуют как товаром, а убийца откупиться за деньги; люди ведут сражения и облачаются в железные кольчуги; учителя Дхармы становятся военачальниками, а монахов убивают ножами. В святых местах разгораются споры, и отшельники строят себе жилища в центре города; тантрики устраивают драки и подсыпают друг другу в пищу яд; правители нарушают свои клятвы, а воинов убивают мечами. Весь Тибет раскалывается на части, как треснувшая броня; отец идет против сына, и родные бьются между собой; демонов маара и цен призывают как воинственных духов, а дороги и тропы стерегут разбойники; сердцами мужчин овладевают духи-гонгпо, женщинами ― духи-сэнмо, а детьми ― духи-тэуранги, и все одержимы демонами; восемь видов богов и демонов пребывают в беспокойстве, и приходит голод ― это время, когда появляются три знака неспособности или сдерживания: земля утратит способность вмещать свои сокровища, а потому богатство сокровищ Дхармы, сокровища недр: золото, серебро и драгоценные камни ― будут лежать на поверхности. Охранители Дхармы утратят способность защищать вверенные им храмы, а потому сокровища Трех Драгоценностей будут разграблены и растащены. Практики Дхармы утратят способность выполнять практики-садханы, а потому наживы ради будут торговать учениями, плод которых не осуществили, и, желая славы, будут объяснять другим то, что сами не практиковали. Когда такое случится, к вам придут мои учения и наставления.

Великий Царь, в последнем из шестнадцати своих грядущих перерождений, ты родишься к юго-западу отсюда, в местности Тамшул, очертаниями похожей на свежий разверстый лошадиный труп. Ты родишься в год дракона в благородной семье, и все будут тебя уважать. Наделенный выдающимся умом и состраданием, ты будешь чрезвычайно прилежен и очень упорен в практике. Ты сумеешь надлежащим образом хранить самаи и будешь мало подвержен алчности. Ты будешь наделен великой отвагой и не станешь предаваться пустословию. Ты будешь снисходителен и не станешь сеять клевету. Ты будешь проницателен и достоин доверия, справедлив и терпелив. Великий царь, родившись таким человеком, ты овладеешь всеми учениями, которые я дал тебе сейчас, и обретешь просветление за одну жизнь.

Но у тебя есть один недостаток: некогда ты нарушил святые обязательства, позволив изгнать Вайрочану, Намкая Нингпо из Нуба и других переводчиков, а потому люди не поверят твоим учениям. Даже те, у кого связь с учениями очень сильна, в какой-то миг утратят веру. Поэтому тебе придется много каяться и очищаться перед своими учителями, драгоценными и наставником.

Если следуешь моему совету, то, когда придет такое время, признай дхармадхату своей истинной страной и покинь родину.

Сделай лесные хижины и уединенные места своим истинным жилищем и покинь свой дом.

Созерцай пустую и светоносную дхармату ― истинный объект своей практики и пребывай в уединении.

Пребывай в безграничном дхармадхату ― вот твой истинный дом.

Храни внимательность и присутствие ума и предавайся духовной практике ― вот твое истинное знание.

Собирай богатство трех кай в исконной природе просветленного ума ― вот твоя истинная сокровищница.

Не позволяй телу, речи и уму погрязнуть в заурядности, но практикуй высшее учение Будды ― вот твоя истинная заслуга.

Полагайся на слова сугаты и на своих учителей ― вот твой истинный совет.

Будь добр ко всем существам, почитай Самантабхадру, сострадание, ― вот твой истинный отец.

Лелей всех существ, как своих детей, почитай Самантабхадри, добросердечие, ― вот твоя истинная мать.

Не отвлекаясь пребывай в созерцании самадхи ясного света и пустоты ― вот твоя истинная супруга, никогда не разлучайся с ней.

Мысленным взором представляй пять семейств сугат и практикуй самадхи стадий зарождения и завершения ― вот твои истинные дети.

Переписывай слова сугат, тщательно обдумывай и храни в памяти их смысл ― вот твое истинное богатство.

Возделывай поле веры и твори дела, согласные с Дхармой, ― вот твоя истинная пашня.

Держись дакини и охранителей, одаривая их пиршественными подношениями и торма ― вот твоя истинная свита.

Вкушай нерожденный нектар дхарматы и практикуй неизменное самадхи ― вот твоя истинная пища.

Пей нектар устных наставлений своего учителя и постоянно молись ему ― вот твое истинное питье.

Получай посвящения и святые обеты и доводи их до совершенства ― вот твоя истинная одежда.

Практикуй самадхи испускания и вбирания <света> и упражняйся в энергии ригпа ― вот твое истинное развлечение.

Практикуй медитацию и садхану, доведи тело, речь и ум до зрелости, проходя последовательные ступени практики Дхармы ― вот твое истинное наслаждение.

Упражняйся в последовательный <стадиях> зарождения и завершения и применяй их на практике ― вот твое истинное зрелище.

Постоянно делай подношения божеству мудрости ― вот твой истинный дух-воин.

Представляй у себя на макушке ваджрного гуру и молись ему ― вот твой истинный придворный лама.

Вели переписывать тексты учений и раздавай всем, кому они нужны, вот твоя истинная деятельность.

Предавайся молитвам и направляй взор на святую Дхарму ― вот твое истинное зеркало.

Представляй сове тело мандалой и зри йидама ― вот твое истинное святилище.

Упражняйся в Четырех Безмерных и действуй на благо существ без пристрастности и предубеждений ― вот твое истинное украшение.

Покойся умом в неизмышленном исконном состоянии пустоты и ясного света ― вот твоя истинная практика Дхармы.

Постоянно наблюдай свой ум и обнаруживай чистоту его природы ― вот твоя истинная самая.

Храни свой нрав свободным от лжи и лицемерия, обдумывай завет линии устной передачи ― вот твое истинное наставление.

Непрестанно покойся умом в исконном состоянии ― вот твоя истинная мандала.

Гляди в неизменную дхармакаю, узнай свой естественный лик ― вот твое истинное воззрение.

Практикуй йидама-нерожденность и обрети устойчивость в исконном состоянии ― вот твоя истинная медитация.

Действуй не принимая и не отвергая и будь свободен от привязанности ― вот твое истинное поведение.

Не ищи плод нигде, поскольку три каи неотъемлемы от тебя самого ― вот твой истинный плод.

Если будешь так практиковать, то после той жизни обретешь состояние Будды в Сукхавати, родившись из бутона лотоса.

Такое пророчество изрек Падмасамбхава царю Трисонг Дэуцену.

Гуру Падма сокрыл учения в виде кладов-тэрма и дал царю дальнейшие предсказания. Царь Трисонг Дэуцен возрадовался и совершил подношения и земные поклоны. После этого Гуру Падма пребывал в медитации в Чимпу, а царь Трисонг Дэуцен правил в соответствии с законами мирской жизни и веры.

Так в год тигра царь заложил Самье, а в год лошади завершил строительство. В год овцы по его велению был закончен перевод учений Будды. В год быка, когда ему было пятьдесят шесть лет, ему суждено было умереть, но благодаря ритуалам исцеления он прожил еще тринадцать лет. Умер он в шестьдесят девять лет, в год тигра, в присутствии многочисленных слуг. Он оставил подробное завещание советникам и подданным. После кончины он растворился в сердце Манджушри.

То была двадцать первая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма сокрыл учения и наставления в виде кладов и дал царю предсказания.

ГЛАВА 22

Гуру Падма лично посещает в Тибете святые места садханы, скрывает клады ума и дает устные наставления

Царевич Мутиг Цепо взошел на престол и стал править, руководствуясь законами своего отца. Он поставил стопу Гуру Падмы себе на голову, разложил парчовые подушки и поднес ему шубу из шкуры белого волка. Принеся в дар виноградное и рисовое вино, царевич подал разнообразные угощения. Потом поднес мандалу из дорогого серебра, выложенную золотом и бирюзой, и попросил посвящений и устных наставлений.

Гуру Падма лично даровал царевичу посвящение мандалы мирных и гневных будд. Он дал ему устные наставления к объединенной садхане мирных и гневных божеств и провел во всей полноте <посвящения>, способствующие созреванию и освобождению.

После этого Лобпон-Бодхисаттва растворил свою воплощенную мандалу в храме Бодхи. Гуру Падма и царевич Мутиг завернули его тело в драгоценный шелк, запечатали золотом и бирюзой в пагоде из сандала и сделали объектом поклонения.

Затем Гуру Падма сказал:

Я, Падмакара,

Благодаря накопленным заслугам родился в стране Уддияна.

Три тысячи шестьсот лет я прожил в Индии.

Движимый кармой, я отправился в центр Тибета

И теперь пятьдесят один год живу здесь, в Стране Снегов.

Силою устремлений я стал царским гуру.

Благодаря закладке Самье в год тигра

Его святой помысел, Самье,

Исполнился в год лошади.

Так я исполнил желание царя Тибета.

В год быка царю было пятьдесят шесть лет.

Хотя ему было предначертано умереть в этом возрасте,

Благодаря ритуалам долгой жизни я продли срок его жизни на тринадцать лет.

И тогда он умер в шестьдесят девять лет, в год тигра.

Мутиг Цепо, возводя тебя на престол власти,

Даю тебе полные посвящения и устные наставления.

Царь, вместе с подданными расширяй и охраняй царство,

Следуя закону своего отца царя.

Придворный лама Кэнпо-Бодхисаттва

Растворил мандалу своего тела в храме Бодхи.

Я тоже ухожу и больше здесь не останусь.

Буду искать место садханы, чтобы предаться духовной практике.

Молвив так, Падмасамбхава пробыл в медитации три месяца и три дня в верхнем ритоде Чимпу. В Драг-Янгдзонге он провел пять месяцев и пять дней. У белой скалы Тидро он медитировал семь месяцев и семь дней. На лугу Монка он медитировал один месяц и десять дней. В Монте Драгта Трамо он медитировал три месяца и три дня. В пещере Монгонг он практиковал один месяц и семь дней. В Жемчужной Хрустальной пещере в горах Пама он медитировал один месяц и десять дней. В Хрустальной пещере в Ярлунге он медитировал три месяца и три дня. В Цибри, что в Гяле, он практиковал два месяца и четыре дня. На снежной горе Кайлаш он медитировал пять месяцев и пять дней. В Карчу, что в Лходраке, он практиковал восемь месяцев и восемь дней. В Цагонге, что в Цари, он медитировал семь месяцев и семь дней.

Гуру Падма освятил эти уединенные места как святые места садханы. Он лично побывал вл всех концах Тибета и сокрыл бесчисленные клады-тэрма на благо достойных людей грядущих поколений. Он также схоронил отдельные списки мест, тексты-руководства и ключевые тексты. Для каждого из тех, кому было суждено открыть эти клады, он сделал такое благопожелание: «Да встретит сей <клад> человека, который предначертан кармой! Да будут практиковать это <учение> люди, которым оно предназначено!» Еще он дал три последовательные печати: «Печать сокровища, печать вверения, печать сокрытия». И оставил такие повеления: «Вверено, полностью вверено! Сокрыто, сокрыто как клад! Глубокое, считайте его святыней!»

Потом Гуру Падма сказал: «Да помнят те, кто в будущем встретится с моими учениями-тэрма, такой завет:

О вы, которым суждено встретиться с моими учениями-тэрма в будущем! Если вы не способны практиковать мои устные наставления, у вас возникнут трудности, а потому храните печать тайны.

Если вы обнародуете эти наставления слишком рано, люди будут вам завидовать, жаждать этих учений, или злословить о них, а потому сначала практикуйте свою сажхану и проявите знаки свершения.

Если ваше желание материальной выгоды, славы и величия слишком велико, другие постараются причинить вам вред, а потому владейте учениями о волшебных силах.

В качестве основы храните свои святые обеты. Если нарушите свои самаи, в этой жизни утратите благоприятные обстоятельства, а в будущих попадете в адские миры.

Сохраняйте воззрение, высокое как небо. Если не утвердитесь в воззрении, собьетесь с пути.

Пусть ваша медитация будет походить на взбитый в землю золотой шест. Если ваша медитация непрочна, вы не достигнете устойчивости, просто притворяясь, что практикуете.

Пусть ваше поведение будет исполнено бесстрашной уверенности. Лицемерием и притворством невозможно обратить других в свою веру.

Таите свои устные наставления как клад. Если распространять их слишком открыто, они растратятся и потеряют ценность.

Какие бы медитации и садханы вы не практиковали, ищите учителя, который владеет устными наставлениями. Если нет благословения учителя, не будет и благословений от практики Дхармы.

Если ваши воззрение и поведение незрелы, у вас будут препятствия в практике Дхармы. Не допускайте, чтобы ваше воззрение превратилось в избитые фразы, а поведение ― в легкомысленные поступки.

Основа практики Дхармы ― самая и сострадание. Храните святые обеты в чистоте и относитесь к другим существам с состраданием.

Если сами не достигли знаков свершения в учении, не давайте его другим. Иначе люди утратят доверие к учению и перестанут его ценить.

Не давайте одновременно общие учения и <особые> устные наставления. Может статься, что после общих учений ваша связь с получателем прервется, а потому сначала присмотритесь к нему.

Эти учения-тэрма чрезвычайно глубоки ― практикуйте их осмотрительно.

Если будете так поступать, благословения проявятся сами собой. Вы обнаружите в себе Будду. Люди обеспечат вас всем необходимым. Все будут вас уважать, а божества поддерживать. Все ваши желания сбудуться. Вы продолжите линию будд и постигните смысл Дхармы. Вы учредите сообщество-сангху и обеспечите распространение и расцвет Дхармы.

Если же вы не способны так поступать, если сами не прктикуете учения, а лишь ищите расположения других людей ради пищи и богатства, то продайте жизненную силу будд и становитесь помехой для Дхармы и дурным примером для сангхи. Вы станните учителем зла и проводником в адские миры. Безрассудно отбросив свое благополучие, вы зря потратите драгоценную человеческую жизнь. Мои учения-тэрма ― самые святые, так храните же их бережно».

То была двадцать вторая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма лично посетил в Тибете святые места садханы, сокрыл клады ума и дал устные наставления.

ГЛАВА 23

Царь Тибета и его подданные стараются отговорить Гуру Падму, когда тот вознамерился отбыть на юго-западный остров, но не могут получить его согласие

Дальше Гуру Падмакара обратил внимание на ракшасов, живущих на Ланкапури, в стране ракшасов, которая походит на топорище континента Джамбу и лежит близ страны Уддияна. Он увидел, что ракшасы наводнят и уничтожат всю Индию, Непал, Тибет и другие страны и изведут человеческий род. Гуру Падма понял, что необходимо оградить от ракшасов людей континента Джамбу, дабы принести им дар бесстрашия. Он решил покинуть достославный Самье и отправиться на вершину Медноцветной горы.

В это время царевич Мутиг Цепо и другие тибетские цари, советники, практики ― монахи и монахини, духовные учителя, тантрики, гомчены, йогины, целители, переписчики и рассказчики, вожди, женщины, благодетели и благодетельницы, короче говоря, весь тибетский народ, умоляли его остаться, но он не согласился. Вместо этого он спел такую песню, в которой выразил, как устал от Тибета:

НАМО РАТНА-ГУРУ

Владыка Амитабха и Авалокитешвара,

Ваше сострадание объемлет всех существ.

Даруйте благословения,

Дабы я смог стать вашим учеником и опустошить сансару.

Теперь слушайте, тибетский царь и подданные.

Я, Падмакара из Уддияны,

прибыл в Тибет из-за продолжения прошлой кармы

И исполнил желание царя.

В этой стране, Тибете, в мире, окутанном густым мраком,

Я заставил воссиять солнце Дхармы

И упрочил счастье и благополучие всех существ.

Потом царь Тибета скончался.

Теперь я больше не останусь в Тибете.

Между мной и тибетцами нет согласия!

Я ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетским царем с советниками нет согласия!

Они не правят царством, как велит Дхарма.

Вместо этого советники приказывают царю Дхармы

Я устал от царей, замешанных в злодеяниях ― ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетскими монахами нет согласия!

Они не хранят нравственность в чистоте,

А тайком наслаждаются мясом, вином и женщинами.

Я устал от лицемеров ― ухожу, отправляюсь в Индию.

Между мной и тибетскими учителями нет согласия!

Вместо того, чтобы правильно объяснять слова Будды и шастры,

Они дурачат людей и искажают учения.

Я устал от людей, извращающих слова Будды, ― ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетскими гомченами нет согласия!

Они не объединяют состояние медитации с периодом после медитации,

А считают переживанием и свершением лишь умственное понимание.

Я устал от практиков, сосредоточенных на пассивной неподвижности, ― ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетскими тантриками нет согласия!

Они не хранят в чистоте святые обязательства.

Вместо этого они позволяют и Махаяне, и Тайной Мантре скатываться в шаманство.

Я устал от нарушителей самай ― ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетскими йогинами нет согласия!

Практикуя Дхарму, они не ведают смысла воззрения и медитации,

Но дурачат себя заурядной похвальбой.

Я устал от хвастунов ― ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетскими вождями нет согласия!

Они не объединяют общественные дела со святой Дхармой,

Но злокозненно расточают учения и царство.

Я устал от коварных людей с дурными намерениями ―

ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетскими благодетелями нет согласия!

Они не практикуют щедрость, свободную от предвзятости,

Но постоянно создают причину, чтобы переродиться среди прет.

Я устал от лжецов и скупердяев ― ухожу, отправляюсь в Индию!

Между мной и тибетскими женщинами нет согласия!

Они не лелеют в сердце веру и сострадание,

Но следуют за мошенниками, чья вера фальшива.

Я устал от неверных, похотливых женщин ― ухожу, отправляюсь в Индию!

Тибетские ученики, оставайтесь с миром.

Я ухожу, удаляюсь в страну ракшасов.

Молюсь, чтобы в будущем

Мы смогли встретиться вновь.

Услышав это, все тибетские ученики преисполнились стыда. С болью в сердце, с полными слез глазами, терзаемые глубоким отчаянием, они простерлись на земле. Они возлагали стопы Падмасамбхавы себе на голову, цеплялись за его одежды и молили:

― Выслушай нас, великий учитель! Если ты отправишься в Индию, у нас не будет возможности прояснить внутренние и внешние заблуждения. Прежде, когда был жив царь Трисонг Дэуцен, твоя доброта была безмерна. Просим, продожай и впредь сострадательно радеть о тибетском народе. Молим, непременно останься!

В ответ на их просьбу Гуру Падма сказал:

― Во время правления царя я обеспечивал распространение и расцвет Дхармы. Вы, мои последователи, царь и его подданные, должны хранить мою традицию в точности такой, какова она есть, как благодетели хранят объекты почитания. Поскольку я удаляюсь в Индию, не останется никого, кто бы мог очистить ваши внутренние и внешние заблуждения. Но если не победить ракшасов, они ринутся лавиной из своей страны, Ланкапури, и сожрут всех людей континента Джамбу. Пришло время их усмирить, поэтому я должен уйти.

Промолвив это, он спел такую песню:

Владыка-гуру, что наделяет благословениями,

Божество-йидам, что дарует сиддхи,

Дакини, что устраняют препятствия!

Молю вас, ниспошлите благословения!

Я, Падмакара из Уддияны,

Родился из цветка лотоса

Незапятнанным скверною чрева.

Место моего рождения на редкость возвышенно.

Сначала в стране Уддияна

Я стал сыном царя Индрабодхи

И утвердил его царство в святой Дхарме.

Потом в разных областях Индии

Я встречался с самыми видными, знающими

и совершенными учителями.

Благодаря упорству в изучении, размышлении и медитации

Я овладел умом и праной.

Наконец я прибыл в страну Тибет.

Я укротил надменных мирских духов,

Исполнил желание царя

И привел учеников к полному созреванию и освобождению.

В эту кальпу ― время пяти вырождений,

Заключительный период века раздоров,

Как правило, редко бывает, чтобы существа трех

миров вступали на безошибочный путь.

Люди становятся жертвами демонов ― заблуждающегося мышления.

В частности, эти демоны крадут у существ жизненную силу,

А потом уводят их в нижние миры.

Таковы злобные ракшасы,

которые правят островом Чамара,

что лежит на юго-западе.

Никто кроме меня не может их покорить.

Тело мое ― неразрушимое ваджрное тело, и я достиг

уровня видьядхары долгой жизни.

Речь моя обрела плод учений Тайной Мантры вместе с его совершенными силами и способностями.

Ум мой постиг состояние будд трех времен.

Так я по-настоящему узнал сущность ума ― недвойственность.

Дабы наделить даром бесстрашия

Нынешние шесть видов существ,

Я отправляюсь на юго-запад покорять ракшасов.

Силою любви, сострадания и бодхичитты

Я умело укрощу и утвержу в Дхарме

Всех превратно мыслящих ракшасов-людоедов.

Я ухожу, дабы обеспечить всем двойное благоденствие

В чистых землях будд.

Всем вам, царь Тибета, подданные и ученики,

Желаю благополучия и доброго здравия на долгие времена!

Я обрел тело, неподвластное рождению и смерти,

А потому не подвержен кончине и перерождению.

Я получил господство над телом из четырех элементов,

А потому не подвержен таким изъянам, как недомогание и несчастье.

В совершенстве освоив добросердечие и сострадание,

Я не чувствую ни усталости, ни скуки, когда

действую на благо существ.

В совершенстве освоив учения об уме и пране

Я не ведаю препятствий или помех своим четырем деяниям.

Царь, подданные и ученики, остающиеся здесь!

С верой и преданностью горячо молитесь мне ―

Я удержу вас крюком сострадания.

Будьте неотступны в своей преданности, и тогда мы

встретимся снова.

Поскольку он не соблаговолил остаться, царь Мутиг и ученики были убиты горем и преисполнились глубочайшего отчаяния.

То была двадцать третья глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как царь Тибета и его подданные старались отговорить Гуру Падму, когда тот вознамерился отбыть на юго-западный остров, но не сумели получить его согласие.

ГЛАВА 24

Гуру Падма дает последний завет царям Тибета

Когда Гуру Падма собрался отбыть на юго-западный остров, дабы укротить ракшасов, царь Мутиг Цепо и другие цари взмолились к нему такими словами: «Учитель, раз ты вознамерился отправиться в Индию и больше не останешься здесь, как надлежит вести себя тибетским царям грядущих поколений». И тогла Гуру Падма спел царям Тибета такую песню:

Цари Тибета, обладатели заслуг,

Не равняйте свое царское сословие со своими подданными.

Царь должен не заниматься делами простолюдина,

Но сохранять достоинство и уравновешенность.

Благосклонно спрашивайте мнение внутреннего собрания советников

И в то же время будьте решительны в делах и откровенны в словах.

Не слушайте советов, которые чреваты опасностью для страны.

Проявляйте великодушие и сердечность, никогда не будьте безжалостны.

Издавая указы или раздавая дары, руководствуйтесь мудростью.

Не жалуйте слишком много наград ― будьте умеренны.

Самая большая опасность ― алчные и неумные советники:

Они способны разрушить твердыню государства.

Если страной управляют советники,

Будьте очень осмотрительны с казной и сторонитесь злых дел.

Если страна придет в упадок, царству конец.

Не будьте легковерны, не поддавайтесь чужому влиянию.

Пропускайте мимо ушей половину того, что слышите,

И сохраняйте стойкость ― тогда царству суждена долгая жизнь.

Если, возжелав цариц и других женщин, будете слишком влюбчивы и привязчивы,

Чувства возьмут над вами верх и вы утратите самообладание.

Не доверяйте ненадежным людям ―

Это не принесет успеха, но может стоить жизни.

Ладьте со слугами и кормите дворцовую челядь.

Отриньте пристрастия, будьте неколебимы и равно справедливы ко всем.

Строительство храмов, святилищ и ступ ―

Все это приносит большие заслуги,

Но в итоге они же становятся причиной преступлений.

Лучше почитать святыни, которые уже построены.

Переведя святую Дхарму, не допускайте ошибок.

Будьте решительны и сохраняйте подлинные слова Будды.

Берегите Три Драгоценности как зеницу ока.

У каждой из разных колесниц свой поход, благодаря

любой из них можно обрести плод.

И все же отдавайте предпочтение ваджрной колеснице Тайной Мантры.

Изобилие роскошных жилищ может навлечь беду.

Будьте очень тверды и осмотрительны.

Вам могут встретиться лжеучения и лжепереводчики,

Не обладающие истинным пониманием.

Не полагайтесь на них ― есть опасность совершить ошибку.

Нападения духов-гонгпо будут грозить царству гибелью.

Не ведайте колебаний, сохраняйте стойкость и достоинство.

Царицы, вы источник наследников для царства.

Будьте непредубежденными, щедрыми и терпеливыми.

Правильно питайтесь и держите в чистоте лицо и руки.

Соблюдайте приличия и смотрите за своим имуществом.

Не отвлекайтесь и держите себя в руках.

Не болтайте без умолку, говорите мягко и учтиво.

Любезно и милостиво заботьтесь о челяди, внешней и дворцовой.

Ведите своих детей и супругов к Дхарме.

Если будете благочестивы в этой жизни,

В будущей попадете в миры богов и людей.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах, Цари Тибета.

Такие наставления он дал.

То была двадцать четвертая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет царям Тибета.

ГЛАВА 25

Гуру Падма дает последний завет советникам царя Тибета

Тогда Трисанг Яблхаг и другие царские советникистали умолять Падмасамбхаву: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит вести себя советникам грядущих поколений».

В ответ Гуру Падма пропел:

Каждый, кто является царским советником,

Должен преданно служить правителю телом и речью.

Заботьтесь о царицах ― это ваша внутренняя обязанность

И управляйте внешним царством, руководствуясь Дхармой.

Будьте милостивы к подданным и заботливо пекитесь об их благе.

Дело советника ― давать советы царю,

Сохраняйте мир в стране, твердо обеспечивая соблюдение закона.

Возводите святыни для Трех Драгоценностей и

основывайте религиозные центры Махаяны.

Постоянно держите войско наготове <от> внешней <опасности>,

Охраняйте дворец, страну и правительство.

Распознавайте любовь и ненависть и отличайте добро от зла.

Никогда не позволяйте застать себя врасплох,

Но всегда предвидьте ошибки и избегайте их.

Не сожалейте об уже свершившемся: поздно что-то менять.

Если поступаешь обдуманно, не о чем будет сожалеть,

даже если дело обернется плохо.

Ты праведный советник, если живешь по закону Дхармы,

Исполнен веры и поклоняешься Трем Драгоценностям.

Ты мудрый советник, если даешь советы,

Руководствуясь умом и правильной оценкой.

Ты храбрый советник, если отвагой, осторожностью и знанием

Умеешь преодолеть враждебность.

Ты искусный советник, если не питаешь вражды,

а в политике действуешь хитро и изобретательно.

Блага или беды страны зависят от способностей царских советников.

Будьте очень осмотрительны и берегите царство.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах, Советники грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была двадцать пятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет советникам царя Тибета.

ГЛАВА 26

Гуру Падма дает последний завет тибетским монахам и монахиням

Тогда Джнянакумара из Няга и другие тибетские монахи попросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским монахам грядущих поколений».

Гуру Падма пропел:

Монахи грядущих поколений, идущие по пути освобождения,

Отриньте узкие, сиюминутные цели и ступите на

путь, что ведет к свободе.

Оставьте родителей, семью и друзей и будьте свободны от привязанности.

Обрейте голову, наденьте одеяния Дхармы и достигните совершенства.

Примите обеты и заповеди монаха или послушника

От ученых монахов, которые являют собой пример наставника и учителя.

Соблюдайте главные принципы практики, не допуская никаких проступков.

Содержите в чистоте жилье и чашу для подаяний.

Служите наставникам, учителям и старым монахам.

Тщательно мойте и подметайте свое жилище.

Красиво размещайте подношения.

На закате и рассвете не спите, а занимайтесь духовной практикой.

Совершайте разнообразные благие поступки,

связанные с Дхармой, и поднимайтесь

по ступеням пути.

В надлежащие дни кайтесь в нарушении заповедей.

Добросовестно занимайтесь практикой и не допускайте тяжких нарушений обетов.

Оставайтесь в общине-сангхе и не живите среди мирян.

Не водитесь с женщинами, даже с матерью или сестрой.

Откажитесь от дурных дел ― ведь для всех людей вы

являетесь объектом уважения.

Если будете так поступать, обретете покой в этой

жизни и вступите на путь в следующей.

Набожные женщины, что отринули жизнь в сансаре

и стали монахинями!

Из-за неблагой кармы вы обрели более низкое

рождение, а потому не можете стать учеными наставниками.

Тем не менее, пресеките влечение к мужчинам

и будьте чисты, соблюдая заповеди.

Не ходите по домам мирян, а живите в монастыре.

Учитесь сами и учите других и накапливайте как

можно больше заслуг.

Читайте молитвы и будьте усердны в обходе святынь и простираниях.

Соблюдайте правила-заповеди без обмана и лицемерия.

Падшая монахиня заслуживает презрения в этой

жизни и отправляется в Ады в следующей.

Зарождайте силу духа и будьте чисты в поведении.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах, Тибетские монахи и монахини.

То была двадцать шестая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским монахам и монахиням.

ГЛАВА 27

Гуру Падма дает последний завет тибетским учителям Дхармы

Тогда Кава Палцек, Чокро Луй Гялцен и другие тибетские учителя Дхармы попросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским учителям Дхармы грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Духовные учителя Тибета, образованные

и наделенные благими качествами!

Вам надлежит старательно приобретать знания ―

Читать и писать, слушать учения и размышлять над ними

В присутствии сведущего и совершенного учителя.

Тщательно осваивайте все учения разных колесниц,

Трипитаку, внешнюю и внутреннюю Тайную Мантру.

А еще правильно освойте пять наук,

Дабы изучить все области знания.

Если, став объектом почитания для других людей,

Начнете отвлекаться на благие деяния,

Отриньте гордость, тщеславие и ревность

И не стремитесь расширить свое влияние.

Действуйте в соответствии с тем, что проповедуете.

Поступайте в согласии с Дхармой и живите со всеми в ладу.

Отриньте такое зло, как зависть,

Когда говорят: «Я учен, а он ― нет».

Учите тех, кто хочет освоить то или иное учение

Дхармы, к которому испытываете интерес.

Служите своему гуру и своим учителям, почитая их

телом, речью и умом.

Подносите им все, что у вас есть:

Имущество, пищу и тому подобное.

Не похваляйтесь практикой Дхармы,

Но расспрашивайте знающих и опирайтесь на них.

Не изображайте величия, грохоча как пустой барабан.

Вместо этого преисполнитесь достоинствами Дхармы.

Оставьте соперничество с друзьями по Дхарме.

Обретя хотя бы крупицу знания, не будьте тщеславны и честолюбивы:

Ведь главное ― относиться ко всем с состраданием.

Облачитесь в доспехи ― Четыре Безмерных.

Если не укротишь свой ум Дхармой,

Разве можно укрощать умы других?

Будьте сведущи и владейте своими чувствами.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Учителя Дхармы грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была двадцать седьмая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским учителям Дхармы.

ГЛАВА 28

Гуру Падма дает последний завет тибетским тантрикам

Тогда Санге Еше и другие тибетские тантрики попросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским тантрикам грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Тибетские тантрики, вступающие во врата Тайной Мантры!

Ищите совершенного учителя, корень тайной Мантры.

Благодаря ступеням посвящений откройте дверь

Тайной Мантры.

Правильно соблюдайте святые обязательства,

жизненную силу Тайной Мантры.

Считайте ваджрного гуру столь же драгоценным, как и голова.

Владейте божетсвом-йидамом, словно сердцем в груди.

Никогда не расставайтесь с дакини и защитниками, будто это ваша тень.

Берегите глубокую Тайную Мантру как зеницу ока.

Держите в себе глубокую сущностную мантру, как дыхание.

Цените глубокие стадии зарождения и завершения,

как собственное тело и жизнь.

Взлетите на высоты воззрения, медитации, поведения и плода.

Отриньте десять неблагих деяний и предавайтесь десяти благим.

Будьте готовы пожертвовать жизнь ради Дхармы.

Как самое насущное, осваивайте приближение и достижение.

На новолуние и полнолуние, на восьмой и двадцать

третий день, поднесите пиршество и торма,

Выполняйте ритуалы восстановления <обетов>

и обращайтесь с просьбами к охранителям.

Не будьте легкомысленны и самонадеянны,

Но следуйте превосходному учителю.

Не допускайте, чтобы ваша садхана становилась шаманством,

Но произносите ее в соответствии с медитацией.

Правильно практикуйте приближение и достижение,

а также четыре вида деяний.

Отбросьте сомнения и колебания по поводу Тайной Мантры.

Не торгуйте Тайной Мантрой ради корысти и не

распространяйте ее не в меру.

Когда обретете свершение, способности проявятся сами собой.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Тибетские тантрики грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была двадцать восьмая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским тантрикам.

ГЛАВА 29

Гуру Падма дает последний завет тибетским гомченам

Тогда Кемэ Токдрол из Шанга и другие тибетские гомчены попросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским гомченам грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Тибетские гомчены, чья главная практика ― самадхи!

Дабы определиться в воззрении, спрашивайте тех,

кто достиг свершения.

Дабы практиковать медитацию, слушайте тех, кто

имеет опыт и понимание.

Дабы освоить поведение, соединяйте медитацию

с периодом после медитации.

Поймите, что плод трех кай ― это ваше собственное ригпа.

В качестве напоминания читайте слова Будды,

тантры, агамы и упадеши.

Не будьте зачарованы словами, но изучайте их смысл.

Следуйте выдающемуся учителю, владеющему устными наставлениями.

Гомчен, обладающий обширной ученостью,

не собьется с пути.

Не имея истинной уверенности, не прикидывайтесь

гомченами.

Дабы пресечь сомнение, положитесь на совершенных учителей.

Не имея знаний, не ведите себя лицемерно.

Пребывая в равности дхарматы, не поддавайтесь

изъянам ― вялости и возбужденности.

День и ночь напролет медитируйте в состоянии пустоты, способной познавать.

Когда в вашей жизни проявится видение природы

дхарматы,

Превратите все удовольствие и страдание

В опору для духовной практики.

Какой бы любящей не была супруга, гомчен не

должен брать ее в помощницы.

Пусть ученицы предлагают приятные услуги

и выказывают сильную преданность,

Они тоже могут стать причиной позора.

Последователи и спутники могут вам хорошо

служить, но держите их от себя подальше.

Дела и благие поступки ― серьезные препятствия.

Возьмите в свидетели собственный ум и старайтесь

не отвлекаться.

Гомчен, который следует этому совету, ―

Сердце Победоносных, принявших человеческий облик.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Тибетские гомчены грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была двадцать девятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским гомченам.

ГЛАВА 30

Гуру Падма дает последний завет тибетским йогинам

Тогда Трулшиг из рода Нянг и другие тибетские йогины попросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским йогинам грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Внемлите, тибетские йогины, обладающие

уверенностью в воззрении и медитации!

Истинный йогин ― ваша безыскусная исконная природа.

«Йогин» ― значит постигший мудрость чистого ригпа;

Вот за что на самом деле получают звания йогина.

В воззрении будьте свободы от самоуверенности,

не позволяйте себе пристрастности.

В медитации будьте свободны от опоры,

не позволяйте себе сосредоточивать ум.

В поведении будьте свободны от принятия и отказа,

не позволяйте себе привязанности к «я».

В плоде будьте свободны от оставления и обретения,

не позволяйте себе держаться за вещи, будто они реальны.

В соблюдении самай будьте свободны от ограничений,

не позволяйте себе обманывать и притворяться.

В отношении к учению Будды будьте свободны от предвзятости,

не позволяйте себе впадать в узкое сектантство.

Видимости ― заблуждение,

не позволяйте себе скатиться в обыденность.

Съестное нужно лишь для поддержания жизненной

силы, не позволяйте себе пресмыкаться ради пищи.

Богатство иллюзорно, не позволяйте себе быть алчными.

Одежда нужна для защиты от холода,

не позволяйте себе гоняться за модой.

Равность недвойственна, не позволяйте себе

заводить близких друзей.

Будьте свободны от предпочтений к той или иной

стране, не позволяйте себе привыкать к родным местам.

Пусть вашим жилищем будет пустая пещера,

не позволяйте себе жить в монастырях.

Занимайтесь практикой в уединении,

не позволяйте себе участвовать в людных сборищах.

Будьте независимы и свободны от желания,

не позволяйте себе привязанности.

Будьте йогином, достигшим самоосвобождения,

не позволяйте себе заниматься надувательством.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Тибетские йогины грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была тридцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским йогинам.

ГЛАВА 31

Гуру Падма дает последний завет тибетским мужчинам

Тогда Ринчен Драг из Не и другие тибетские миряне спросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским мужчинам грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Тибетские мужчины грядущих поколений, старики

и молодые!

Свято соблюдайте царские законы.

Неукоснительно исполняйте указы правителя.

Не упуская из вида личных нужд, ценою жизни

берегите общее благо других.

Не клянитесь понапрасну.

Строго соблюдайте запреты.

На собраниях стремитесь к согласию.

Не проявляйте презрение к беднякам.

Обсуждайте дела с людьми, чтобы потом

не сожалеть.

Сначала предоставьте мудрым дать совет.

Не допускайте раскола и будьте надежны.

Следуйте советам тех, кто рассудителен.

Предоставьте отважным возглавлять войско.

Обеспечьте воинов оружием.

Заставьте прислугу нести стражу по ночам.

Назначайте слуг по очереди.

Если люди вам доверяют, не разочаровывайте их.

Поскольку мужчины мудрее, они обретут богатство,

имущество и славу.

Если позволите своему потомству изучать Дхарму,

богатство всегда будет умножаться.

Что бы вы не делали, сначала хорошенько подумайте.

Если действовать необдуманно, можно натворить

много бед.

Если можно что-то исправить,

Что толку оставаться недовольным?

Если ничего не исправить,

Зачем питать злобу?

Если продвигаться медленно,

в какой-то миг достигнешь цели.

Если обходить опасные места стороной, враги

не причинят вреда.

Если говорить мягко, все поймут.

Громкие и грубые приказы имеют лишь

кратковременное действие.

Если проявлять усердие, можно завершить все что

угодно.

Если действовать поспешно и непоследовательно,

только утомишься.

Практикуйте возвышенную Дхарму ради этой жизни и следующих.

Это обеспечит постоянное благо.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Тибетские мужчины грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была тридцать первая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским мужчинам.

ГЛАВА 32

Гуру Падма дает последний завет тибетским женщинам

Тогда госпожа Чжангчубма из Дрома и другие тибетские женщины спросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским женщинам грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Женщины, источник бытия!

Вы основа дома, так содержите дом в чистоте.

Вы начало жизни, так позвольте своему потомству принять Дхарму.

Вы опора тела, так чтите своих мужей.

Хороший муж ― словно сердце, так уважайте то, что

он говорит.

Плохой муж ― ваш кармический остаток, так давайте

ему то, что он хочет и не презирайте его.

Родители мужа ― все равно, что ваши родители, так

питайте же к ним уважение.

Мужская родня мужа ― все равно, что ваши отец и

братья, так радуйте их пищей и скромностью.

Золовки рядом с вами лишь ненадолго, так служите

им старательно.

Презирая других, навлечете презрение на себя,

так относитесь ко всему с улыбкой.

Если вы вспыльчивы или надменны, у вас всегда

будет мало слуг.

Видимости могут принимать облик врагов,

так оставайтесь всегда жизнерадостны.

Болтливая женщина ― сущее наказание, так

не увлекайтесь сплетнями.

Хвалите и уважайте отца и братьев, будьте скромны

и великодушны.

Вы кормите сыновей и мужей, так будьте щедры

к путникам.

Обеспечивайте пищей слуг и родных и будьте любящими.

Не скопидомничайте, щедро делитесь пищей.

Пусть лицо ваше будет ясным и улыбчивым,

а еще тщательно соблюдайте чистоту.

Ложитесь спать поздно вечером, а поднимайтесь

рано утром.

Будьте усердны, работая в поле, не мешкайте.

С состраданием заботьтесь о скоте, сторожевых псах

и слугах.

Как можно больше средств жертвуйте на благие дела.

Так вы обретете благодать в этой жизни и счастье в следующих.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Тибетские женщины грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была тридцать вторая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским женщинам.

ГЛАВА 33

Гуру Падма дает последний завет тибетским благотворителям и достопочтенным получателям

Тогда Логе Нитри Бум и другие тибетские благотворители спросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским благотворителям грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Тибетские благотворители,

Обеспечивающие чтение Дхармы вслух и нараспев,

Должны поощрять духовенство,

Чтобы оно училось правильно читать и писать.

Сначала писцы должны правильно выучить

Начертание и пропорции букв,

Соотношение между белым и черным,

И прилежно копировать ничего не упуская и не добавляя.

Благотворители не должны стремиться к славе.

Следует поощрять наградами тех, кто достоин уважения.

Дары надлежит вручать с верой, а получать без честолюбия и алчности.

И благотворитель и получатель должны в один голос

посвящать заслуги достижению полного просветления.

Действуя так, они оба получат совершенную заслугу.

Если побуждения благотворителя нечисты

И объект почитания недоволен,

Благое действие превратится в проступок.

Объект почитания, занятый чтением вслух и нараспев,

Должен сначала освоить язык и грамматику,

Затем он должен читать слова с правильным ударением.

И, наконец, стараться не опускать и не повторять слова.

Во время чтения нараспев избегайте разговоров.

Произносите слова с уважением, ничего не опуская

и не повторяя.

Не проявляйте неблагодарность по отношению к Дхарме.

Не ведите себя непочтительно ― по небрежности

не наступайте на тексты.

Представляйте себе, что вы хозяин и владыка

учения,

Заставляющий звучать большой барабан Дхармы.

А во время чтения ― что шесть видов существ

Обретают освобождения, случая учения.

Делая остановку для перерыва в занятиях,

Даритель и объект почитания должны вместе

посвящать благо достижению просветления.

Благотворитель, исполненный веры и стремящийся

доставить удовольствие объекту почитания,

Должен радовать получателя превосходными

дарами, в том числе лучшими яствами и напитками.

Если вы оба, и благотворитель и получатель,

Будете действовать так,

То будете счастливы в этой жизни

И обретете просветление в будущей.

Если благотворители и получатели не ведут себя так,

даритель может быть скуп и считать только

то, что выполнено.

Поскольку даритель больше заинтересован в сроках,

ученость не поможет.

Ученые при небрежности будут выпускать части при чтении,

А невежественные будут просто стараться поскорее закончить.

Благотворитель, который не помогает пищей и услугами,

Не обрадует получателя дарами, но вызовет неудовольствие.

Итогом связи между дарителем и объектом

почитания станет дурное действие.

Хотя благотворитель желая добра, он лишь увеличил

неблагую карму.

В конце этой кальпы появятся такие благотворители и получатели.

Не поступайте так, но старайтесь, чтобы все, что вы

делаете, становилось Дхармой.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Тибетские благотворители и получатели грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была тридцать третья глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским благотворителям и достопочтенным получателям.

ГЛАВА 34

Гуру Падма дает последний завет тибетским целителям и больным

Тогда придворный лекарь Мэруце и другие тибетские целители попросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским целителям грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Благородные придворные лекари, врачеватели и целители!

Поначалу в присутствии сведущего в целительстве наставника

Прилежно изучайте основные руководства по

применению и изготовлению лекарств.

Затем, ублаготворив своего учителя,

получите у него устные наставления.

И, наконец, пытаясь лечить больных, вооружитесь состраданием.

Дабы определить недуг, исследуйте пульс, мочу и покровы тела.

Если готовить лекарство, не распознав болезнь,

целебное снадобье превращается в яд.

Лечить, предварительно распознав недуг, ―

Все равно, что тушить огонь водой.

Во-первых, если нет практического опыта,

нет и способности исцелять.

Во-вторых, если нет устных наставлений,

нет возможности распознать болезнь.

И наконец, без надлежащего лечения

целебное снадобье превращается в яд.

Так врачеватель становится для больного палачом,

что держит в руке орудие убийства.

Не поступайте так, но учитесь,

дабы стать мастерами своего дела.

Ученые целители должны лечить других,

вооружившись добротой и состраданием.

Умерьте тягу к богатству:

Ведь тот, кто излечился слишком быстро, может забелеть снова.

Не назначайте лечения в зависимости от

качества полученной еды и напитков:

Ведь тот, кто теперь вылечился,

может заболеть снова.

Соизмеряйте плату за лекарство

с конкретным человеком:

Вы можете вылечить больного,

но неправедный заработок может стать тяжким бременем.

Относитесь ко всем с бодхичиттой и состраданием.

Не таите в сердце алчность, лечите

без промедления.

Больные ― объекты сострадания,

так облегчите же их муки.

Прекрасно, если вы умеете удовлетворяться

Любым вознаграждением или платой,

полученными за лечение.

Тогда в следующей жизни вы родитесь

возвышенным царем богов,

А в этой обретете здоровье и счастье.

Всем больным надлежит

почтительно ублаготворять Мастера-целителя,

спасителя жизни, едой, питьем и развлечениями.

Соизмеряйте вознаграждение

и плату за лечение с его рангом.

Если больной не чтит целителя,

Он заслужит презрение в этой жизни,

а в следующей отправится в Ады,

Где будет перерождаться в аду

повторных смертей и возрождений.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Целители и больные грядущих поколений.

Такие наставления он дал.

То была тридцать четвертая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским целителям и больным.

ГЛАВА 35

Гуру Падма дает последний завет тибетским гуру и ученикам, связанным узами Дхармы

Тогда Вайрочана и другие гуру с учениками попросили: «Учитель, раз ты вознамерился отбыть в Индию и больше не останешься здесь, скажи, как надлежит поступать тибетским гуру грядущих поколений».

Гуру Падма ответил:

Внемлите, тибетские гуру и ученики, связанные

узами Дхармы!

Сначала гуру должны упражняться, дабы обрести

совершенство в знании.

Затем, усердно практикуя, они должны получить

знаки свершения.

И наконец, вооружившись бодхичиттой,

они должны

беспристрастно действовать на благо существ.

Гуру, обладайте уверенностью ― определенностью

в воззрении.

Заложите основу ― никогда не нарушайте святых

обязательств.

А еще получите посвящения и передачи-лунги,

Равно, как и учения по двум стадиям.

Практикуйте, объединяя самадхи с различающей мудростью.

Завершайте практику применением искусного действия.

Станьте учителями, которые довели до совершенства

Шесть пределов тайной Мантры.

Ученики, которые ищут гуру, должны

Проверять учителя, стараясь найти того,

кто наделен достоинствами: ученостью и свершением.

Поднесите ему приятные дары и почтительно попросите наставлений.

Будьте усердны и практикуйте Дхармы:

изучении, размышлении и медитации.

Получите посвящения и передачи-лунги

И просите полных учений по двум стадиям.

Упорно практикуя, обретете собственное благо.

Когда появятся знаки свершения,

приступите к деятельности на благо других.

Не удосужившись проверить ученика,

гуру создает духовные связи с недостойными людьми.

Ученик, который не проверяет гуру,

образует бесполезную духовную связь.

Даже, если он практикует, это не принесет плода,

если нет благословения Дхармы.

Гуру и ученик, которые не хранят обетов, ―

все равно, что быки в одном ярме, падающие в пропасть.

Возмездием им станут Ады, и не будет никакой возможности

обрести освобождение.

Ученики и гуру, не поступайте так, но проверяйте друг друга!

Ученики должны обладать сильной верой,

преданностью и состраданием.

Считайте гуру Буддой и храните заповеди в чистоте.

Соблюдайте почтительное отношение

и будьте свободны от высокомерия и самомнения.

Будьте щедры и прилежны, не медлите.

Гуру, таким ученикам давайте полные устные наставления.

Есть люди, которые льстят и заискивают,

выпрашивая учения.

Исполненные важности и самомнения,

они ведут себя надменно и тщеславно.

Неспособные ничего дать,

они прибегают к обману и лицемерию.

Если будете учить таких недостойных людей,

нарушите свои самаи.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Тибетские гуру и ученики.

Такие наставления он дал.

То была тридцать пятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет тибетским гуру и ученикам, связанным узами Дхармы.

ГЛАВА 36

Гуру Падма дает последний завет всем тибетцам

Потом Гуру Падма дал общий завет тибетцам грядущих поколений.

Цари, советники и народ Тибета ― первобытной окраинной страны!

Вы племя краснолицых демонов,

которым не ведомы сострадание и добрая воля.

Ваш отец ― из племени обезьян,

у которых мало скромности и стыда,

А ваша мать ― из племени горных демониц,

сварливых и враждебных к Дхарме.

Вы племя дикарей, одержимых тягой к богатству.

Если не станете приучаться к добродетели,

В следующей жизни низринетесь в нижние миры.

Помните: жизнь пролетает и приходит смерть.

Если встретились ― придется расстаться,

так не боритесь и не вызывайте раздоры.

Накопленное придется оставить,

так не гонитесь за богатством, не зная меры.

Привязанность ― бремя,

так не питайте же безудержную алчность.

Рожденному придется умереть,

так думайте же о следующей жизни.

Закоренелому грешнику дорога в ад ―

кто может это вынести?

Из-за жадности вы переродитесь претами

и будете терпеть муки голода и жажды.

Отринув Дхарму, станете животными ―

не забывайте об этом.

Эта жизнь дана на время ―

никто не знает, когда ее лишится.

Видимости иллюзорны,

поймите их недолговечность.

Пища и богатство ― будто капли росы:

в любой миг они исчезнут.

Помните, что слуги ―

будто путники, встреченные на дороге.

Враждебность ― заблуждение,

поймите, что она ошибочна.

Имейте в виду, что семейные узы ведут в сансару.

Поймите, что потомки ― всего лишь кармические заимодавцы,

заявляющие о своих правах.

Пока вы тратите жизнь на пустые разговоры,

ее срок истекает.

Разве вы не замечаете,

как подкрадываются разведчики царя Ямы?

Послушайте меня, тибетцы,

краснолицые демоны!

Ищите Три Драгоценности ―

охрану от трех нижних миров.

Сделайте гуру, йидама и дакини

опорой в этой жизни и в следующих.

В качестве пути к свободе,

практикуйте воззрение, медитацию и поведение.

Примите Великомилосердного,

как предназначенное Тибету божество.

Отриньте десять неблагих деяний

и примите десять благих.

Если будете так поступать,

обретете счастье в этой жизни

И еще большее счастье в следующих.

Теперь я, Падмакара, покидаю вас.

Живете ли вы теперь или родитесь в будущем,

Храните это в сердцах,

Все люди Тибета.

Такие наставления он дал.

То была тридцать шестая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма дал последний завет всем тибетцам.

ГЛАВА 37

Царь и советники просят Гуру Падму дать наставления бодхисаттвы Авалокитешвары

Тогда тибетский царь и все ученики простерлись ниц перед Гуру Падмой и обошли вокруг него, а Мутиг Цепо сказал:

― Эмахо! Высшая нирманакая, великий учитель! Поскольку мы, тибетцы, –первобытное племя, неверующие дикари, среди нас нет ни одного, кто предавался бы десяти благим действиям. В прошлом царь Сонгцен Гампо, эманация Великомилосердного, построил сто восемь больших и малых храмов, в том числе храмы Трулнанг и Рамоче в Лхасе.он пригласил из Индии несколько пандит, которые перевели множество святых учений. Его доброта к Тибету была огромна.

Потом царь трисонг Дэуцен пригласил тебя и многих других индийских пандит, он построил Самье и множество прочих храмов. Вдобавок, он утвердил закон веры и с великим состраданием поддерживал мир в Тибете.

Теперь царь Трисонг Дэуцен умер, а ты, учитель, собираешься отправиться в Индию. Страну Тибет окутает мрак, и все будут беззащитны. Это чрезвычайно большая потеря.

Бодхисаттве Авалокитешваре, Великомилосердному, предназначено стать божеством для людей, обитающих в снежных горах Тибета. Поскольку ему предстоит обратить этот край, прошу тебя, будь милостив кс нам. Дай нам, пожалуйста, наставление Великомилосердного, которое закроет врата перерождения среди шести видов существ и ведет по пути к совершенному состоянию Будды.

Гуру Падма ответил:

― Благородный государь, тибетские цари, советники и весь народ, внемлите мне! Истинно и совершенно просветленный Шакьямуни не посетил в прошлом Тибет, эту страну снегов. Тибет не входил в число краев, которые он обратил. В те времена, здесь была страна, населенная зверями.

Когда Благословенный собрался уйти в паринирвану, он произнес пророчество Бодхисаттве Авалокитешваре и благословил его. Тогда Авалокитешвара посла в Тибет обезьяну-бодхисаттву, эманацию своего ума. Одновременно Тара послала в Тибет свою эманацию в облике горной демоницы. Эти двое стали отцом и матерью, чье потомство, размножившись, образовало тибетский народ.

Поскольку отцом тибетцев была обезьяна, они непоседливы и легковерны. Поскольку их матерью была горная демоница, у них мало сострадания, они склонны к дурным делам и питают неприязнь к Дхарме.

К счастью, их родителями были эманации Великомилосердного и Тары. Не будь так, тибетцы были бы неисправимы. Тем не менее, это замечательно, что вы просите наставлений Великомилосердного. Сейчас я объясню вам учение Авалокитешвары, Великомилосердного.

Сказав так, Гуру Падма передал царю и советникам тантры, агамы, садханы и применения деяний Великомилосердного. Он сделал это, поделив наставления на две части: общие и особые.

То была тридцать седьмая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как царь и советники попросили Гуру Падму дать наставления бодхисаттвы Авалокитешвары.

ГЛАВА 38

Великомилосердный Владыка взирает на шесть классов существ, проявляя три вида сострадания

Тогда Гуру Падмакара сказал тибетскому царю и советникам:

― Авалокитешвара, Великомилосердный Владыка, неотрывно взирает на шесть классов существ с состраданием. Сострадание подразумевает любовь, а сострадание, сосредоточенное на живых существах, направлено на шесть видов существ, как любовь матери ― на ее единственное дитя. Авалокитешвара с огромным состраданием взирает на все шесть видов живых существ, терзаемых несчастьями.

Сострадание, сосредоточенное на Дхарме, ― это шесть слогов:ОМ МА НИ ПАД МЭ ХУМ.

ОМ успокаивает страдание перерождения, которое переживают боги, и позволяет им обрести счастье.

МА успокаивает порожденное борьбой страдание, которое вечно создают для себя асуры, и позволяет им обрести счастье.

НИ успокаивает страдание от неволи и нужды, которому подвергаются люди, и позволяет им обрести счастье.

ПАД успокаивает страдание от глупости, которое терпят животные, и позволяет им обрести счастье.

МЭ успокаивает страдание от голода и жажды, которое переживают преты, и позволяет им обрести счастье.

ХУМ успокаивает страдание от жары и холода, которое чувствуют существа в аду, и позволяет им обрести счастье.

Если все вы во главе с царем будете практиковать десять благих дел, то обретете состояние богов в высших мирах. Но, обретя состояние богов, вы не преодолеете страдания. Когда срок жизни бога истекает, он переживает муки ― падение и перерождение. Тело его начинает испускать неприятный запах, а сияние облика меркнет. Его посевы, которые раньше росли без всякого ухода, вянут, а пруды для купания пересыхают. Его драгоценные скакуны и исполняющий желания скот разбегаются. Владыка Великого Сострадания зрит эти тяжелые муки бога, который благодаря своему сверхъестественному знанию видит, что его божественные заслуги исчерпались и он вот-вот низринется в нижние миры.

Если ты занят главным образом неблагими делами, например, питаешь ненависть и зависть, то родишься асурой. Когда боги и асуры сражаются, асуры терпят поражение, потому что заслуги богов больше. Боги режут, ранят, убивают и валят с ног асур своим боевым колесом. Вдобавок, асуры дерутся и ссорятся между собой, терпя сильные и неутолимые муки. Они тоже знают, что после смерти отправятся в нижние миры. Их страдания огромны.

Хоть ты и родился человеком, но страдания не преодолел. Страдания начинаются еще до рождения ― это пребывание в материнском чреве: когда твоя мать встает, ты словно низвергаешься в бездну; когда она наестся, тебя словно сдавливает меж скал; когда она стоит, тебя словно треплет ветром; когда она ложится, на тебя словно наваливается гора; когда она выполняет тяжелую работу, поднимается или садится, тебя словно разрывает на части; когда ты рождаешься, тебя словно душат; когда мать тебя кладет, тебя словно кидают в кучу колючек, а когда снова берет , тебя словно уносит ястреб.

По мере того, как ты взрослеешь, возникают бесчисленные страдания: когда обрабатываешь поля, трудишься, борешься, стараешься что-то завершить, путешествуешь, живешь, томишься в неволе, нужде и так далее.

Вот страдания старости: элементы тела скудеют, веет лица тускнеет, а чувства слабеют. Зрение утрачивает остроту, а уши плохо слышат, из носа течет, зубы выпадают, язык не слушается, стоя ты не держишься на ногах, а сидя горбишься, ты противен своим детям и другим людям. Тебя мучает ужасная мысль: «Я старею!».

А вот страдания смерти: тело, которое ты так лелеял, приходится оставить. Ты разлучаешься с приятелями и друзьями. Сколько бы богатств или имущества у тебя не было, их невозможно взять с собой. Твое тело, буквально выкинутое детьми и слугами, будет брошено на камень. Следом идет горестная мысль: «Теперь мое сознание обречено отправиться в нижние миры!»

Перед смертью мучаешься, потому что не достиг того. К чему стремился, испытываешь боль от голода и изнеможения, отчаяние от того, что не можешь сохранить и сберечь то, чем владеешь, всепоглощающий страх от того. Что не в силах противостоять врагам, сильнейшую тревогу от того, что не сможешь позаботиться о семье, тревогу от того, что не сможешь поддержать сына, тревогу от того, что не сможешь выдать замуж дочь, и боль от постоянной тяжкой и утомительной работы в поле.

Если ты занимался десятью неблагими делами, отправишься в нижние миры, где тебя ждут ужасные муки. Разумеется, и животные не преодолели страдания: люди держат их в неволе, заставляют пахать и носить тяжести, убивают. Если взять животных, у которых нет хозяина, то оленя убивают охотники, рыбу ― рыболовы, а слабых и робких пожирают хищники, которые тоже убивают друг друга. Например, в безбрежном океане животные теснятся, как частицы сусла в рисовом пиве. Они пожирают друг друга: даже мелкие насекомые едят крупных животных, например, слепни, питающиеся кровью лошадей и ослов, или другие насекомые, поедающие плоть. Страдания животных неисчислимы.

Существа, родившиеся претами, тоже не преодолели страдания. Пища кажется им раскаленным железом, а питье ― гноем и кровью. Если они пытаются что-то съесть, их тело жжет огнем. Вдобавок, они терпят муки оттого, что не могут найти еду и питье, а если даже находят, не способны проглотить. Если им удается протолкнуть что-то в горло, утроба не наполняется. К тому же есть запретная пища ― даже если они ее найдут, то не смогут съесть, или же на нее заявит права кто-то другой. Преты, которые обитают в воздухе, не способны вредить друг другу, а потому причиняют вред людям. Их разновидности под названием шин и сэрак умирают от болезни. Не в силах исцелиться, они передают свой недуг людям. Когда бьют в барабан и разбрасывают зерно для изгнания духов, они испытывают величайшие муки.

Существа, перерождающиеся в Адах, страдают от невообразимых жары и холода. Что до восьми горячих адов, то в аду «Возрождение» вы умираете и снова оживаете по сто раз на день. В аду «Черная линия» ваше тело измеряют мерной лентой, после чего адские служители распиливают вас пилой пополам. В аду «Крошево» вас толкут пестом в железной ступе. В аду «Крик» люди вскрикивают, когда им стягивают веревкой шею. В аду «Громкий крик» люди вопят, когда их сажают в раскаленный железный сундук. В аду «Жар» вас варят, бросив в медный котел, огромный как небо. В аду «Сильный жар» вас жгут и варят, держа железными щипцами. В аду «Бесконечный» вас давит ветер кармы, так что вам ни на миг нет покоя от нестерпимой боли.

Что до восьми холодных адов, то в аду «Стон» вы замерзаете, издавая жалобные стенания. В аду «Пузыри» вы покрываетесь пузырями от ветра кармы. В аду «сочащиеся пузыри» эти пузыри лопаются и из них сочится гной. В аду «Стук зубов» вы до того замерзаете, что ваши зубы выбивают дробь. В аду «Растрескивание голубым лотосом» вы до того замерзаете, что ваше тело раскалывается на четыре части. В аду «Растрескивание большим голубым лотосом» вы до того замерзаете, что ваше тело раскалывается на восемь частей. В аду «Растрескивание красным лотосом» ваше тело раскалывается на шестнадцать частей, а в аду «Растрескивание большим красным лотосом» вы до того замерзаете, что ваше тело раскалывается на тридцать две части.

Во «Временных Адах» вы днем страдаете, а ночью умираете. В «соседствующих Адах» вы умираете по сто раз на день. Что до обычных страданий, то вам приходится ходить по колено в «Яме с углями» и перебираться через «Болото с гниющими трупами». «Дорога из лезвий» срезает вам плоть с костей, а «Дождь из мечей» поливает мечами. В «Железном Шалмали», когда вы пытаетесь ползать вверх и вниз по горе с железными шипами, достигающими в высоту шестнадцати пальцев, ваше тело рвется в клочья. Адским мукам нет числа.

Таким образом, благородный Авалокитешвара, Владыка Великого Сострадания, постоянно зрит, что живые существа никогда не могут избавиться от страданий.

Сострадание, которое превышает сосредоточения на чем бы то ни было, имеет целью увидеть прекращение страданий шести видов существ в сансаре: ОМ МА НИ ПАД МЭ ХУМ. ОМ закрывает бездну перерождения богом и опустошает мир богов. МА закрывает бездну перерождения асурой и опустошает мир асур. НИ закрывает бездну перерождения человеком и опустошает мир людей. ПАД закрывает бездну перерождения животным и опустошает мир животных. МЭ закрывает бездну перерождения претой и опустошает мир прет. ХУМ закрывает бездну перерождения обитателем ада и опустошает адские миры. После опустошения обиталищ шести классов существ миры санасары опустошаются до изначальной чистоты. Таким образом, шесть слогов, сущность Великомилосердного, способны привести живых существ в поля будд».

То была тридцать восьмая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Великомилосердный Владыка взирает на шесть классов существ, проявляя три вида сострадания.

ГЛАВА 39

Блага и достоинства шести слогов Великомилосердного

Гуру Падма сказал царю Тибета Мутигу и другим близким ученикам:

― Внемлите, царь Тибета, знать и подданные! ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ ― это сущность Великомилосердного, а потому, произнеся эту мантру всего один раз, получаешь неисчислимые заслуги. Одно семя лотоса может дать такое множество семян, что это не укладывается в уме. Но в сравнении с этим заслуга даже от однократного произнесения шести слогов еще больше. Одно семя кунжута тоже может дать множество семян, но заслуга от однократного произнесения шести слогов еще больше. Четыре великие реки и бесчисленные малые реки несут свои воды в соленый океан, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов еще больше океана. Когда обращаешься с просьбой к исполняющей желания драгоценности, все чаянья и помыслы сбываются, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов еще больше.

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Можно сосчитать капли дождя, выпавшие за сезон дождей продолжительностью в двенадцать лет, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов. Можно сосчитать все семена, посеянные на четырех континентах, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов. Можно пересчитать капли воды в великом океане, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов. Можно пересчитать шерстинки на теле всех существующих животных, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов.

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Эти шесть слогов ― сущность Великомилосердного. Если один раз в кальпу тереть гору из метеоритного железа высотою восемьдесят тысяч йоджан мягчайшим хлопком из Кашики, можно ее истереть, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может исчерпаться. Насекомое мэруце может сточить гору Сумеру до самой сердцевины, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может истощиться. Птица тито своим клювом может перетаскать весь песок из реки Ганга, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может истощиться. Легкий ветерок может разметать землю четырех континентов и горы Сумеру, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может истощиться.

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Можно подсчитать заслугу от постройки ступы, сделанной из семи драгоценных веществ и заполненной мощами будд всех миров, а также от постоянного выполнения подношений этой ступе, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов. Можно подсчитать заслугу от подношения благовоний, светильник, ароматов, воды для омовения, музыки и прочего буддам и мирам будд, число которых равно песчинкам, имеющимся во всей вселенной, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов.

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Эти шесть слогов ― сущность ума благородного Авалокитешвары. Если произносить эти мантру сто восемь раз в день, не родитесь в трех нижних мирах, в следующей жизни обретете человеческое тело и наяву узрите благородного Авалокитешвару. Если каждый день правильно произносить эту мантру двадцать один раз, станете умны и сумеете запомнить все, что выучили, голос обретет благозвучность и вы усвоите смысл всего учения Будды.если каждый день произносить эту мантру семь раз, все ваши дурные дела очистятся и все омрачения развеются. Где бы вы не родились, в следующих жизнях никогда не разлучитесь с благородным Авалокитешварой.

Если кого-то поразит болезнь или вредоносное воздействие, заслуга от шести слогов гораздо полезнее для отражения помех и недугов, чем любой мирской ритуал исцеления или устранения препятствий. По сравнению с любым методом исцеления или лекарством, шесть слогов ― самое сильное средство против болезней и зла.

Блага от шести слогов безмерны; их не смогли бы полностью описать даже будды трех времен. Почему? Потому что эта мантра ― сущность благородного бодхисаттвы Авалокитешвары, который непрестанно взирает на шесть видов существ с состраданием. Поэтому чтение этой мантры освобождает всех существ от сансары.

Цари и ученики грядущих поколений!

Сделайте Великомилосердного своим йидамом.

Читайте шесть слогов в качестве главной мантры.

Освободитесь от страза попасть в нижние миры.

Авалокитешвара ― божество, предназначенное Тибету,

Так молитесь ему с верой и преданностью.

Вы получите благословения и свершения

И освободитесь от сомнений и колебаний.

Я, Падмакара, знаю:

Более глубокого и быстрого учения

Никогда не давали будды трех времен.

Теперь я, Падмасамбхава, покидаю вас.

Живете ли вы ныне или родитесь в будущем,

Храните это в своих сердцах,

Мои тибетские последователи, цари и ученики.

Услышав эти слова Гуру Падмы, царь Тибета и близкие ученики возрадовались и простерлись на земле, выражая учителю почтение.

То была тридцать девятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, в которой объясняются блага и достоинства шести слогов Великомилосердного.

ГЛАВА 40

В ответ на выражение почтения Гуру Падма поет песню

Когда Гуру Падма собрался и отправился на юго-запад усмирять ракшасов, тибетский царь, близкие ученики и последователи все вместе проводили его до перевала Манг-юл. Они почтительно поклонились учителю, а он оседлал луч света и запел такую песню:

Гуру, йидамы и дакини!

Прошу, воссядьте мне на макушку, как украшение.

Воссев, прошу, даруйте свои благословения.

Теперь внемлите, царь Тибета и ученики!

Я, Падмакара из Уддияны,

явился в этот мир с континента Джамбу.

Применив действия ― четыре средства привлечения,

Я довел до полного созревания

и освободил тех, кого надлежало обучить.

Теперь я отбываю в страну Индия ―

туда лежит мой путь.

Я, йогин, превзошедший слова, мысли и описания,

Держу путь по равнине воззрения, свободного от крайностей.

Держа путь по равнине этого воззрения,

Я шествую, воспринимая видимое и сущее как дхармакаю.

Я, йогин ясной видимости и пустоты,

Держу путь по равнине медитации блаженства-пустоты.

Держа путь по равнине этой медитации,

Я шествую за пределами этой медитации

и периода после медитации.

Я, йогин самоосвобожденного восприятия,

Держу путь по равнине спонтанного поведения.

Держа путь по равнине этого поведения,

Я шествую, сохраняя единый вкус,

не принимая и не отвергая.

Я, йогин самосущей безыскусности,

Держу путь по равнине спонтанного обретенного плода.

Держа путь по равнине этого плода,

Я шествую, свободный от надежды и страха.

Внемлите дальше, царь Тибета и ученики!

Я, йогин, превзошедший слова, мысли и описания,

Держу путь через перевал воззрения,

свободного от крайностей.

Держа путь через перевал этого воззрения,

Я шествую за пределами медитации

день и ночь напролет.

Я, йогин ясной видимости и пустоты,

Держу путь через перевал медитации блаженства-пустоты.

Держа путь через перевал этой медитации,

Я шествую, свободный

от вялости и возбужденности.

Я, йогин самоосвобожденного восприятия,

Держу путь через перевал спонтанного поведения.

Держа путь через перевал этого поведения,

Я шествую, сея семена всеведения.

Я, йогин самосущей безыскусности,

Держу путь через перевал спонтанно обретенного плода.

Держа путь через перевал этого плода,

Я будда совершенного просветления.

Внемлите дальше, царь Тибета и ученики!

Я, йогин, превзошедший слова, мысли и описания,

Держу путь вниз по склону воззрения,

свободного от крайностей.

Держа путь вниз по склону этого воззрения,

Я пребываю в состоянии нерожденной дхарматы.

Я, йогин ясной видимости и пустоты,

Держу путь вниз по склону медитации блаженства-пустоты.

Держа путь вниз по склону этой медитации,

Я пребываю в состоянии немедитации,

не знающей отвлечений.

Я, йогин самоосвобожденного восприятия,

Держу путь вниз по склону спонтанного поведения.

Держа путь вниз по склону этого поведения,

Я действую в согласии со словами сугат.

Я, йогин самосущей безыскусности,

Держу путь вниз по склону спонтанно обретенного плода.

Держа путь вниз по склону этого плода,

Я будда, чей поток бытия очищен.

Внемлите дальше, цари Тибета и ученики!

Я, йогин, превзошедший слова, мысли и описания,

Держу путь к месту воззрения,

свободного от крайностей.

Когда я держу путь к месту этого воззрения,

Сансара и нирвана имеют одинаковую природу.

Я, йогин ясной видимости и пустоты,

Держу путь к месту медитации блаженства-пустоты.

Когда я держу путь к месту этой медитации,

Природа мышления, есть мудрость.

Я, йогин самоосвобожденного восприятия,

Держу путь к месту спонтанного поведения.

Когда я держу путь к месту этого поведения,

Видимое и сущее имеют природу мандалы.

Я, йогин самосущей безыскусности,

Держу путь к месту спонтанного обретенного плода.

Когда я держу путь к месту этого плода,

все есть природа будды.

Я ухожу, отправляюсь в страну ракшасов.

Когда я прибуду в страну ракшасов,

Проявляю способность совершать

магические и чудесные действия.

Я ухожу, отправляюсь усмирять ракшасов.

Ухожу, чтобы утвердить всех в счастье.

Ухожу, чтобы заставить ракшасов принять Дхарму.

Царь Тибета, слуги и ученики!

Да пребудете вы всегда в добром здравии.

Обретя бессмертное тело, неподвластное рождению,

Я избавился от недуга страдания.

Поскольку мое сострадание нескончаемо,

Молитесь мне с верой и преданностью.

Мы будем встречаться снова и снова.

Если понимаете смысл этой песни,

В сансаре нечего отвергать,

а в нирване нечего свершать.

Сансара и нирвана ― нераздельная дхармакая.

Таково свершение будд.

Достойные, постигните этот смысл!

Когда Гуру Падма закончил песню, царь и близкие ученики преисполнились печали и пролили слезы.

То была сороковая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как в ответ на выражение почтения Гуру Падма спел песню.

ГЛАВА 41

Гуру Падма отправляется на юго-запад усмирять ракшасов и поет песню своим спутникам и провожатым

Тогда царь и все ученики простерлись ниц, обошли учителя по кругу и взмолились: «позволь нам сопровождать тебя в качестве слуг!»

В ответ, в знак того, что принимает их, Гуру Падма спел такую песню:

Принимаю прибежище в тройном прибежище:

В Будде, Дхарме и Сангхе.

Возношу молитвы Трем Корням:

Гуру, йидаму и дакини. Даруте благословения трех совершенств:

Дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи.

Внемлите, царь Тибета и подданные!

Я спою вам песню,

поясняющую смысл Дхармы.

Гриф, что парит в небесах,

Гонимый силой желания, опускается за пищей.

Разве он замечает, когда попадает в ловушку?

Белая снежная львица, величаво царящая над ледниками,

Гонимая силой желания, спускается в леса.

Разве она замечает, когда поднимается буран?

Тигр, живущий в сандаловом лесу, что на юге,

Гонимый силой желания, бродит по ущельям.

Разве он замечает, когда обрушивается лавина?

Крупная рыба, что плавает в воде,

Гонимая силой желания, преследует наживку.

Разве она замечает, как попадается в сети?

Ваш ум ― изначальный Будда,

Гонимый силой желания, рыщет повсюду.

Разве он замечает, что блуждает в сансаре?

Теперь, обретя драгоценное человеческое тело,

Вы постоянно отвлекаетесь на мирские действия.

Разве вы замечаете, что жизнь пролетает?

Послушайте еще раз, царь Тибета и подданные!

Когда пребываете в шумной многолюдной толпе,

Вооружитесь наставлениями о том, что тело ― это ритод!

Если хотите избавиться от отвлекающегося ума,

следуйте за мной!

Когда ваше внимание уклоняется вовне,

Вооружитесь наставлениями о том,

как превратить все воспринимаемое в путь!

Если хотите избавиться от привязанности к видимостям,

следуйте за мной!

Когда внутри вздымаются всевозможные мысли,

Вооружитесь наставлениями о том, как встретить три каи!

Если хотите избавиться от рассудочного мышления,

следуйте за мной!

Когда во время медитации наступают сонливость,

возбужденность или вялость,

Вооружитесь наставлениями о том,

как превратить их в золото!

Если хотите обрести устойчивость в медитации,

следуйте за мной!

Когда пребываете в медитации или в состоянии

после медитации,

Вооружитесь наставлениями о светильнике,

который озаряет тьму!

Если хотите продлить переживание и самадхи,

следуйте за мной!

Когда вам не дает покоя привязанность к собственному телу,

Вооружитесь наставлениями о том,

как быть непривязанным к временному пристанищу.

Если хотите покинуть родной край,

следуйте за мной!

Когда берете за опору мудру ― другое тело,

Вооружитесь наставлениями о том,

как принять поню в качестве пути.

Если стремитесь к краткому пути,

следуйте за мной!

Когда представляете свое тело как путь средств,

Вооружитесь наставлениями о мгновенном жаре блаженства.

Если хотите развивать природу блаженства и пустоты,

следуйте за мной!

Когда гнетет сон неведения,

Вооружитесь наставлениями о ясном свете сновидения.

Если хотите принять клеши в качестве пути,

следуйте за мной!

Когда получаете четыре посвящения пути созревания,

Вооружитесь наставлениями о том,

как наполнить сосуд до краев.

Если хотите довести свою природу до зрелости,

следуйте за мной!

Когда практикуете йогу образа,

Вооружитесь наставлениями о том,

что ваше тело ― мандала.

Если хотите развивать путь стадии зарождения,

следуйте за мной!

Когда о вас злословят обычные люди,

Вооружитесь наставлениями о звуке, подобном эху.

Если хотите не страшиться людской хулы,

следуйте за мной!

Когда встречаетесь с ненавистным врагом,

Вооружитесь наставлениями о том,

как сохранять терпение под градом обвинений.

Если хотите бесстрашно противостоять злому врагу,

следуйте за мной.

Когда наслаждаетесь любовью родных,

Вооружитесь наставлениями о том,

как пресечь корень сансары.

Если хотите освободиться от привязанности к родным,

следуйте за мной!

Когда вас чтят ученики и благотворители,

Вооружитесь наставлениями

о естественном освобождении привязанности.

Если не хотите питать привязанность к ученикам и благотворителям,

следуйте за мной!

Когда чувствуете тягу к внешним наслаждениям чувств,

Вооружитесь наставлениями о цапле-рыболове.

Если не хотите питать привязанность к мирским делам,

следуйте за мной!

Когда тело поражено болезнью четырех элементов,

Вооружитесь наставлениями о едином вкусе иллюзорного тела.

Если хотите не бояться телесных недугов, следуйте за мной!

Когда в момент смерти ваша жизненная суть отсечена,

Вооружитесь наставлениями о ригпа, что не имеет опоры.

Если не хотите страшиться бардо,

следуйте за мной!

Когда не пресечены причины перерождения в сансаре,

Вооружитесь наставлениями о том,

как закрыть двери к шести видам существ.

Если хотите миновать бездну шести миров,

следуйте за мной!

Вы поняли, царь и подданные?

Если не почувствуете искренней веры,

не воссияет мудрость уверенности.

Если мудрость уверенности не возникает,

не поймете наставлений учителя.

Не поняв наставлений учителя,

не постигнете, что ваш ум ― будда.

Исполняйте наставления учителя с верой,

преданностью и благоговением.

Я не подвластен рождению и смерти

и независим от выбора:

уйти или остаться.

Мои мудрость и сострадание нескончаемы.

В драгоценности моего ума нет таких понятий,

как радость или боль.

Если сумеете представлять меня у себя на макушке,

я буду вне понятий «близко» или «далеко».

Мое тело, мандала будд, нематериально.

А потому зарождайте в уме преданность.

Поскольку сейчас я покину вас чудесным образом,

Вы не сможете последовать за мной телом,

которое материально.

Неустанно обращайтесь ко мне с молитвой ―

и вы всегда будете со мной.

Закончив песню, Падмасамбхава оседлал солнечный луч и в мгновение ока взлетел в небо. С юго-западной стороны он обернулся и послал луч света, выражение безмерного добросердечия, который утвердил учеников в состоянии невозвращения. В сопровождении как облако сонма внешних и внутренних дакини, которые совершали подношение музыки, он направился к юго-западному острову Чамара.

Тибетский царь Мутиг Цепо и другие близкие ученики вернулись домой терзаемые печалью оттого, что Гуру Падма отбыл в страну Уддияна. Их отчаяние можно сравнить с отчаянием верблюдицы, потерявшей верблюжонка, или с отчаянием матери, потерявшей единственное дитя. Царь созвал советников и близких учеников и сказал: «Наш царь Трисонг Дэуцен умер. Гуру Падма отбыл в страну ракшасов. Мне остается одно: руководить страной по закону, следуя примеру царя Трисонг Дэуцена, и править царством в согласии с Дхармой, как велел Гуру Падма. Теперь каждому из вас надлежит практиковать то учение, к которому он ощущает склонность».

Окружение Падмасамбхавы, состоявшее из близких учеников, выполнило приказ царя и все, достигнув состояния невозвращения, обрели плод видьядхары.

То была сорок первая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, повествующая о том, как Гуру Падма отправился на юго-запад усмирять ракшасов и спел песню своим спутникам и провожатым.

ЭПИЛОГ

Эту духовную историю и жизнеописание Великого учителя Падмасабхавы Под названием «Драгоценная гирлянда» Записала и сокрыла как драгоценный клад-тэрма Госпожа Цогял, запомнившая его в совершенстве, Дабы вдохнуть веру в грядущих учеников И обратить к ним око Дхармы, Рассеивающее тьму неведения. Да встретится оно с достойными, Обладающими кармической связью!

Это жизнеописание и духовная история Гуру Падмакары под названием «Драгоценная гирлянда» являет собой необычное, особое учение. Печать сокровища, печать сокрытия, печать глубины. САМАЯ. Запечатано, запечатано, запечатано!

Это жизнеописание и духовную историю Гуру Падмакары под названием «Драгоценная гирлянда» открыл как клад-тэрма Надаг Ралпачен из рода Нянг.