§ 91
Когда Хуан-бо вошел на кухню, он спросил повара:
— Что ты делаешь?
Повар отвечал:
— Очищаю рис для монахов.
Хуан-бо спросил:
— Сколько же они съедают за день?
— Два даня, пять [доу].
Хуан-бо сказал:
— Не слишком ли много?
Повар отвечал:
— Напротив, боюсь, что мало.
Тогда Хуан-бо побил его.
Потом повар доложил об этом Наставнику.
Наставник сказал:
— Ради тебя я испытаю этого старца.
Как только Линь-цзи прибыл служить к Хуан-бо, Хуан-бо напомнил ему прежний разговор.
Наставник сказал:
— Повар был не в состоянии ответить. Прошу вас, преподобный, скажите вместо него поворотное слово[2].
И при этом Наставник спросил:
— Не слишком ли много?
Хуан-бо спросил:
— Почему же ты не говоришь: «Завтра мы получим еще порцию»?
Наставник сказал:
— О каком «завтра» вы говорите? Вот сегодня и получите![3] Сказал и дал пощечину.
Хуан-бо сказал:
— Этот помешанный снова явился сюда подергать усы тигра[4].
Наставник произнес кхэ и ушел прочь.
Примечания
[1] Придирчивые испытания (кань бянь). — Название одного из разделов «Линь-цзи лу», представляет собой термин чаньской техники: при встрече монахи задают друг другу вопросы, которые должны выявить степень понимания сути чань. «Линь-цзи лу» — первое произведение в истории чаньской литературы, куда включены подобные диалоги.
[2] Поворотное слово (чжуань юй) — термин чаньской техники; имеется в виду слово или фраза, содержащие глубокий смысл, способные раскрыть степень прозрения говорящего и «перевернуть» сознание слушающего в критический для его психики момент.
[3] Получите! (Чи!). — Игра слов: иероглиф чи имеет два значения: «есть» — в первом случае и «подвергаться [чему-либо]» — во втором.
[4] Подергать усы тигра (Ло ху сюй). — Старое изречение, смысл которого заключается в восхищении тем, кто совершает подвиг, связанный с серьезными опасностями, или же просто с честью выходит из трудной ситуации.
§ 92
Впоследствии Гуй-шань[1] спросил у Ян-шаня[tsilu.html">2]:
— Как ты оцениваешь этих двух Почитаемых?
Ян-шань отвечал:
— Вы, почтенный, как считаете?
Гуй-шань ответил:
— Лишь взрастив сына, познаешь отцовскую любовь!
Ян-шань сказал:
— Совсем нет.
Гуй-шань спросил:
— А вы как думаете?
Ян-шань ответил:
— Очень похоже на то, что разрушают дом, заманив вора[3].
Примечания
[1] Гуй-шань. — Имеется в виду Лин-ю (771–853) из обл. Гуйшань (совр. пров. Хунань); считался духовным «дядей» Линь-цзи, т. к. был последователем ученика Хуан-бо.
[2] Ян-шань. — Имеется в виду Хуэй-цзи (807–883) из местности Яншань, ученик и последователь Гуйшаньского Лин-ю. Школа, созданная учителем и учеником, получила название Гуйян. Очевидно, школа была достаточно значима: об этом говорит то, что, хотя она располагалась довольно далеко от местопребывания Линь-цзи, он включил в свои проповеди эти диалоги.
[3] Разрушают дом, заманив вора (гоу цзэй по цзя). — Здесь имеется в виду ситуация, когда Хуан-бо получил пощечину от Линь-цзи при ответе на вопрос, ранее заданный повару (§ 91). При этом Хуан-бо сравнивается с домовладельцем, который сам пригласил к себе в дом разбойника. Однако такое «разрушение дома» оценивается положительно, так как «бунт» ученика свидетельствует о его независимости от Учителя.
§ 93
[
1
]
Наставник спросил монаха:
— Откуда ты пришел?
Монах произнес кхэ.
Наставник приветствовал его и пригласил сесть. Монах колебался. Наставник тут же ударил его.
Наставник увидел, что пришел еще монах, и поднял свою мухогонку. Монах поклонился. Тогда Наставник ударил его.
Наставник увидел, что снова пришел монах и снова поднял свою мухогонку. Монах не обратил на это никакого внимания.
Наставник ударил и его.
Примечания
[1] Здесь представлены три возможных допущения при приеме Наставником ученика: 1) Наставник ведет себя подобно ученику; ученик, удивленный таким «унижением» Наставника, проявляет колебание, за что оказывается битым; 2) ученик предстает перед Наставником покорным и удостаивается уважения (подъем мухогонки), но затем ученик кланяется и оказывается битым; 3) ученик проявляет непочтительность и в этом случае тоже удостаивается палки. Таким образом, между учеником и Учителем происходит своего рода игра в «снижение—подъем».
§ 94
Однажды, направляясь вместе с Пу-хуа[1] в дом к покровителю на трапезу, Наставник спросил:
— Волос проглотил огромное море[2].
Зернышко горчицы вместило гору Сумеру[3].
Является ли это чудодейственным проявлением сил или же это изначальная субстанция как она есть?
Пу-хуа вскочил и опрокинул обеденную скамью.
Наставник воскликнул:
— Какой грубый!
Пу-хуа возразил:
— Что за место здесь, чтобы говорить о грубом или тонком?[4]
Примечания
[1] Пу-хуа — последователь Ма-цзу в третьем поколении. Сведения о его жизни крайне скудны; известно только, что он отличался эксцентрическим поведением.
[2] «Волос проглотил огромное море» (Мао тунь цзюй хай). — Выражение из «Аватамсака-сутры», воплощающее идею взаимосвязи и взаимопроникновения бесконечно большого и бесконечно малого.
[3] Сумеру (сюйми) — по буддийским представлениям, центральная гора Земли.
[4] Говорить о грубом или тонком (шо цу шо си). — Адепты чань считали, что они находятся за пределами дифференциации хорошего и дурного.
§ 95
На следующий день Наставник и Пу-хуа снова отправились на трапезу.
[Наставник] спросил:
— Как сегодняшнее угощение по сравнению со вчерашним?
Пу-хуа, как и в прошлый раз, опрокинул обеденную скамью.
Наставник сказал:
— Годится! Но это слишком грубо!
Пу-хуа возразил:
— Слепец! Причем «грубый и тонкий» к Дхарме Будды!
Тогда Наставник высунул язык[1].
Примечания
[1] Высунул язык (ту шэ) — способ выражения удивления или страха.
§ 96
Однажды Наставник и двое старейшин — Хэ-ян и Му-та[1] — сидели у курильницы в Зале сангхи. Тут Наставник сказал:
— Пу-хуа ежедневно бродит по улицам и дурачится. Кто знает, простофиля он или мудрец?
Не успел Наставник договорить, как вошел Пу-хуа.
Тогда Наставник спросил:
— Ты простофиля или мудрец?
Пу-хуа ответил:
— Это ты скажи, простофиля я или мудрец.
Наставник произнес кхэ.
Указывая на них пальцем, Пу-хуа сказал:
— Хэ-ян — это молодая жена, Му-та — чаньская бабушка, а Линь-цзи — молодой слуга, однако он владеет глазом[2].
Наставник сказал:
— Это — вор!
Пу-хуа закричал:
— Вор, вор! — и ушел.
Примечания
[1] Хэ-ян, Му-та. — О них нет сведений. Можно предположить, что Хэ-ян — это прозвище по названию какого-то места в пров. Хэнань; Му-та («деревянная пагода») — прозвище, указывающее на местопребывание.
[2] Владеет глазом (цзюй ичжи янь). — Нам неясно, имеется ли здесь в виду «истинный глаз», которым обладает лишь настоящий приверженец Дао, или же Пу-хуа иронизирует и употребляет слово янь «глаз» в значении органа зрения, который есть у любого человека (Демьевиль, например, видит в словах Пу-хуа иронию. См.: Entretiend de Lin Tsi. P. 180).
§ 97
Однажды Пу-хуа ел сырые овощи в Зале сангхи.
Наставник сказал:
— Ты очень похож на осла!
Тогда Пу-хуа закричал по-ослиному.
Наставник сказал:
— Это — разбойник!
Пу-хуа закричал:
— Разбойник, разбойник! — и ушел.
§ 98
Пу-хуа постоянно ходил по улицам, звонил в маленький колокольчик, возвещая:
— [Тому, кто] идет, как свет, я ударяю, как свет.
[Тому, кто] идет, как тьма, я ударяю, как тьма.
[Тому, кто] идет с четырех сторон и восьми направлений, я ударяю, как ураган.
[Тому, кто] выходит из пустого пространства, я бью [в колокольчик], как «молотилка» (?)[1]
Наставник послал своего помощника, чтобы тот, как только услышит, что [Пу-хуа] говорит такое, схватил бы его и спросил:
— А если таким образом совсем никто не выйдет, что тогда?
Пу-хуа оттолкнул того и сказал:
— Завтра в монастыре «Великое сострадание» будет трапеза. Помощник вернулся и все рассказал Наставнику. Наставник сказал:
— Я всегда с подозрением относился к этому молодцу.
Примечания
[1] Смысл и символика этих строк остаются неясными, или «загадочными», как называет их Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 181). По мнению Янагиды, здесь имеется в виду эпизод из жизни Пу-хуа, известный из других источников (см.: Yanagida, 1961. С. 173). Мало что проясняет и отмеченная в комментарии Сасаки соотнесенность «света» и «тьмы» с «тождеством» и «различием» в современном японском Дзэн-буддизме (см.: The Recorded Sayings… P. 83). Под «молотилкой» (ляньцзя) имеется в виду приспособление, состоящее из пучка прутьев и длинной рукоятки.
§ 99
Некий достопочтенный монах посетил Наставника. Не успев еще проявить принятой вежливости, он спросил:
— Что будет правильным — поклониться или не поклониться?
Наставник произнес кхэ.
Тогда достопочтенный монах поклонился.
Наставник сказал:
— Хорош же ты, степной разбойник!
Достопочтенный монах завопил:
— Разбойник, разбойник! — и ушел.
Наставник сказал:
— Лучше было и не говорить, и ничего не делать.
§ 100
Когда главный служитель стал прислуживать [Наставнику], Наставник спросил:
— Была допущена ошибка или нет?
Главный сказал:
— Была.
Наставник спросил:
— С чьей стороны была допущена ошибка — со стороны гостя или хозяина?
Главный отвечал:
— С обеих сторон.
Наставник спросил:
— В чем заключалась ошибка?
Главный тут же вышел. Наставник сказал:
— Лучше было и не говорить, и ничего не делать.
Потом какой-то монах рассказал об этом Нань-цюаню[1].
Нань-цюань сказал:
— Казенные лошади топчут одна другую[2].
Примечания
[1] Нань-цюань. — Личность Нань-цюаня точно не установлена. Возможно, это некий Пу-юань (748–835), живший в горах Наньцюаньшань. Демьевиль, однако, склонен полагать, что под этим именем выступает живший в тех же горах, но позднее, последователь Линь-цзи (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 184).
[2] Казенные лошади топчут одна другую (Гуань ма сян та). — Нань-цюань, вероятно, имеет в виду словесную перепалку между двумя высокого ранга Наставниками (Линь-цзи и главный служитель). Сравнение с казенными лошадьми, как можно предполагать, вызвано тем, что во времена Линь-цзи была чрезвычайно широко развита система государственных конюшен.
§ 101
Однажды Наставник зашел в военный лагерь, чтобы принять участие в трапезе. В воротах он увидел штабного чиновника. Наставник спросил, указывая на столб под открытым небом[1]:
— Это профан или мудрец?
Чиновник ничего не ответил. Наставник постучал по столбу и сказал:
— Случись даже, что ты мог бы говорить, все равно ты всего лишь деревянный кол. — И он вошел [в лагерь].
Примечания
[1] Столб под открытым небом (лу чжу). — Во времена Линь-цзи у ворот часто устанавливались столбы, которым нечего было поддерживать, поэтому они были совершенно лишены смысла.
§ 102
Наставник спросил настоятеля монастыря:
— Откуда прибыл?
Настоятель отвечал:
— Прибыл из округа, куда ездил продавать желтое просо.
Наставник спросил:
— Все удалось продать?
Настоятель ответил:
— Все удалось продать.
Тогда Наставник изобразил перед собой с помощью палки линию:
— Не смог бы ты продать еще и это?
Настоятель произнес кхэ.
Тогда Наставник ударил его[1].
Примечания
[1] Смысловая направленность диалога Линь-цзи с настоятелем содержит два момента: 1) подчеркнуть идентичность единичного и совокупности (ирония в вопросе, «все» ли удалось продать); 2) подчеркнуть одинаковую значимость всего что угодно (на примере оппозиции «зерно—начерченная линия»).
§ 103
Вошел [монах]-управляющий[1]. Наставник передал ему происходивший перед этим разговор. [Монах]-управляющий сказал:
— Настоятель не понял вашего, почтеннейший, намерения.
Наставник спросил:
— А как обстоит [на этот счет] дело с тобой?
Тут [монах]-управляющий поклонился.
Тогда Наставник ударил его.
Примечания
[1] Управляющий (дяньцзо) — монах, входивший в монастырскую «администрацию»; его обязанности заключались в приобретении и хранении продуктов питания, он был также ответствен за утварь монастырской кухни.
§ 104
Когда главный проповедник пришел повидаться [с Линь-цзи], Наставник спросил: — Какие сутры и шастры ты толкуешь?
Главный проповедник ответил:
— Я своими бесплодными [усилиями] грубо штудировал «Бай фа лунь»[1].
Наставник спросил:
— Если один человек разобрался в двенадцати разделах учения Трех Колесниц, а другой человек не разобрался в двенадцати разделах учения Трех Колесниц, то одинаковы или различны [эти двое]?
Главный проповедник ответил:
— Для того, который разобрался, они одинаковы, для того же, который не разобрался, они различны.
Примечания
[1] «Бай фа лунь» — основной трактат гносеологической школы Фасян, или Вэйши. Автор трактата — Васубандху (Ши Цинь), на китайский язык трактат перевел Сюаньцзан.
§ 105
Лэ-пу[1], служивший помощником Наставника, стоя позади него, сказал:
— Главный проповедник, разве здесь место говорить о сходстве и различии?
Наставник обернулся и спросил помощника:
— А что ты думаешь по этому поводу? Помощник произнес кхэ.
После того как Наставник вернулся, проводив главного проповедника, он немедленно спросил помощника:
— Это ты мне только что сказал кхэ?
Помощник ответил:
— Да.
Тогда Наставник ударил его.
Примечания
[1] Лэ-пу — некий Юань-ань (834–898). Прозвище свое получил по названию гор (Лэпушань в пров. Хунань), где он обосновался уже после того, как служил помощником у Линь-цзи.
§ 106
Наставник услышал, как поучал Дэ-шань второй[1]:
— И тот, кто может сказать, получает тридцать палок; и тот, кто не может сказать, тоже получает тридцать палок.
Наставник велел Лэ-пу пойти спросить:
— Почему получает тридцать палок тот, кто может сказать? И подожди, пока он тебя ударит, тогда выхвати [у него] палку и поддай [ему][2] да посмотри, как он будет реагировать.
[Лэ]-пу пришел туда и спросил, как было велено. Дэ-шань побил его.
[Лэ]-пу выхватил у него палку и поддал ему.
Дэ-шань вернулся к себе в обитель.
[Лэ]-пу возвратился и доложил обо всем Наставнику.
Наставник сказал:
— Я с давних пор с подозрением относился к этому молодцу. А ты-то понимаешь Дэ-шаня?
[Лэ]-пу заколебался. Наставник ударил его.
Примечания
[1] Дэ-шань второй (ди эрдай Дэ-шань, вернее было бы — «Дэ-шань второго поколения») — так прозвали некоего Сюань-цзяня (782–865), проживавшего в горах Дэшань, современника Линь-цзи и его соперника на юге. «Вторым» его называли потому, что «первым» считался основатель общины в горах Дэшань некий Цзун-инь (709–798). Дэ-шань второй был известен своим «умением» пользоваться палкой: палка Дэ-шаня часто упоминается вместе с линьцзиевым выкриком кхэ.
[2] Поддай ему (сун исун). — В словарях не зафиксировано такое значение глагола сун «посылать», однако оно с совершенной очевидностью вытекает из контекста (см. также § 127); вероятно, это один из танских вульгаризмов.
§ 107
Однажды Ван чанши навестил Наставника. Когда он оказался с Наставником перед Залом сангхи, он спросил:
— Монахи этого Зала читают сутры?
Наставник отвечал:
— Они не читают сутр.
Чанши спросил:
— Тогда они, [вероятно], занимаются медитацией?
Наставник отвечал:
— Они не занимаются медитацией.
Чанши сказал:
— И сутр они не читают, и медитацией они не занимаются. Что же они, в конце концов, делают?
Наставник отвечал:
— Ничего, кроме того, что обучаются быть Буддами и Патриархами.
Чанши сказал:
— Золотые опилки хоть и драгоценны, но, попав в глаз, становятся бельмом[1]. Что ты об этом думаешь?
Наставник отвечал:
— А я-то считал тебя простачком!
Примечания
[1] Золотые опилки хоть и драгоценны, но, попав в глаз, становятся бельмом (Цзинь се суй гуй ло янь чэн и). — Широко распространенное во времена Линь-цзи изречение. Смысл его в том, что устное произнесение чаньских текстов и упражнений очень ценно (как золото), но будучи прочитаны по книге («попав в глаза»), они становятся помехой для постижения истины (как «бельмо»).
§ 108
Наставник спросил Син-шаня:[1]
— Что означают «земля под открытым небом и белый бык»?[2]
Шань отвечал:
— Хун-хун[3].
Наставник спросил:
— Ты немой, что ли?
[Син]-шань спросил:
— А вы, почтеннейший, что об этом думаете?
Наставник отвечал:
— Такая скотина!
Примечания
[1] Син-шань — некий Цзянь-хун, живший в горах Синшань (окрестности совр. Пекина).
[2] Земля под открытым небом и белый бык (лу ди бай ню) — намек на притчу о горящем доме из «Лотосовой сутры», рассказывающую, как некий хозяин с помощью разных посулов выводит своих детей из объятого пламенем дома. Дети усаживаются на голую землю («земля под открытым небом» символизирует спасение от огня или освобождение) и ждут повозку, запряженную белым быком (последний символизирует Большую Колесницу).
[3] Хун-хун — звукоподражание невнятному ответу, что-то вроде нашего «му».
§ 109
Наставник спросил Лэ-пу:
— Издавна одни люди прибегали к палке, а другие к [возгласу] кхэ. Которые же ближе [к истине]?
[Лэ]-пу отвечал:
Ни одни, ни другие не стали ближе [к истине].
Наставник спросил:
— А как, по-твоему, стать ближе?
[Лэ]-пу произнес кхэ. Тогда Наставник ударил его.
§ 110
Наставник, видя, что подходит монах, простер к нему руки. Монах ничего не сказал.
Наставник спросил:
— Тебе понятно?
Монах отвечал:
— Нет, не понятно.
Наставник сказал:
— Хунь-лунь непробиваем. Даю тебе две медные монеты[1].
Примечания
[1] Хунь-лунь непробиваем. Даю тебе две медные монеты (Хунь-лунь бо букай юй жу лян вэнь цянь). — Выражение трактуется неоднозначно. Хунь-лунь — это и название горной цепи на крайнем западе Китая, и обозначение неорганизованного хаоса. «Непробиваемым» может быть и то и другое. «Две медные монеты» Наставник мог дать бестолковому монаху, чтобы тот шел себе дальше. Демьевиль же считает, что две руки, простертые к монаху, и две монеты — это намек на дуализм.
§ 111
Да-цзюе[1] пришел навестить [Линь-цзи]. Наставник поднял свою мухогонку. Да-цзюе разостлал свою подстилку[2]. Наставник бросил свою мухогонку. Да-цзюе собрал свою подстилку и вошел в Зал сангхи.
Все монахи сказали:
— Не земляком ли приходится Наставнику этот монах: он не поклонился и при этом не удостоился палки?
Услышав такое, Наставник послал за [Да]-цзюе. Когда [Да]-цзюе вышел, Наставник сказал:
— Все говорят, что ты еще не приветствовал Почтенного.
— Как поживаете? — спросил [Да]-цзюе и присоединился к монахам.
Примечания
[1] Да-цзюе. — Прозвище свое («Великое просветление») он получил по названию монастыря, в котором находился. Про Да-цзюе известно, что он был учеником либо Хуан-бо, либо Линь-цзи.
[2] Разостлал свою подстилку (Шоу цзоцзюй). — Подстилку расстилали, чтобы приветствовать старшего по положению; такую подстилку или коврик монах всегда имел при себе, используя ее также для сидения и сна.
§ 112
Странствуя, Чжао-чжоу[1] навестил Наставника. Встреча произошла, когда Наставник мыл ноги.
[Чжао]-чжоу тогда спросил:
— В чем смысл того, что Патриарх пришел с Запада?
Наставник отвечал:
— Получилось так, что я как раз сейчас мою ноги.
[Чжао]-чжоу подошел ближе и навострил уши.
Наставник сказал:
— Вот хочу выплеснуть еще один ушат грязной воды.
Тут [Чжао]-чжоу ушел.
Примечания
[1] Чжао-чжоу — настоятель храма Гуань-инь в области Чжаочжоу пров. Хэбэй. Воспринял Дхарму Ма-цзу в третьем поколении. Чжао — один из наиболее знаменитых современников Линь-цзи.
§ 113
Некий старейшина общины Дин[1], придя навестить [Линь-цзи], спросил:
— В чем состоит основной смысл Дхармы Будды?
Наставник спустился со своего веревочного сиденья[2], схватил [Дина], шлепнул его, а потом отшвырнул.
Дин долго стоял [в ожидании]. Рядом находившийся монах спросил:
— Старейшина Дин, почему ты не кланяешься?
Только тогда Дин поклонился и вдруг испытал великое озарение.
Примечания
[1] Старейшина общины Дин (дин шанцзо). — Кроме того, что Дин был учеником Линь-цзи, больше никаких сведений о нем нет.
[2] Веревочное сиденье (шэн чуан). — Имеется в виду стул. Стулья с веревочными сиденьями пришли в Китай из Индии. Во времена Линь-цзи уже сидели свесив ноги, а не по-турецки.
§ 114
Ма-юй, придя навестить [Линь-цзи], разостлал подстилку и спросил:
— Который из двенадцати ликов Гуань-инь является истинным?
Спустившись с веревочного сиденья, Наставник одной рукой схватил подстилку, а другой стащил с нее Ма-юя и спросил:
— Куда ушла двенадцатиликая Гуань-инь?
Ма-юй увернулся, пытаясь занять веревочное сиденье.
Наставник потрогал свою палку, намереваясь ударить [Ма-юя]. Ма-юй отобрал ее и, сцепившись друг с другом, они вошли в обитель старейшины.
§ 115
[
1
]
Наставник спросил монаха:
— Иногда [возглас] кхэ подобен драгоценному мечу Алмазного правителя[2]; иногда кхэ подобен златошерстому льву на корточках[3], [поджидающему добычу]; иногда кхэ подобен удочке для ловли [рыбы] среди трав и [водорослей] [4]; иногда кхэ функционирует не как кхэ[5]. Как ты это понимаешь?
Монах колебался.
Наставник произнес кхэ.
Примечания
[1] Параграф посвящен четырем линьцзиевым кхэ.
[2] Кхэ подобен драгоценному мечу Алмазного правителя (кхэ жу цзиньган ван бао цзянь). — Такое кхэ твердостью своей способно разрушить, разрубить все пути.
[3] Кхэ подобен златошерстому льву на корточках (кхэ жу цзюй ди цзинь мао шицза). — В этом случае возглас кхэ выражает силу и власть, внушающие благоговение и страх; это «коварное», с затаенным замыслом, провоцирующее кхэ.
[4] Кхэ подобен удочке для ловли [рыбы] среди трав (кхэ жу тань гань ин цао). — Это распознавательное, испытательное кхэ, цель которого повести ученика за собой.
[5] Кхэ функционирует не как «кхэ» (кхэ буцзо и кхэ юн). — Очевидно, это «вершина» действенности возгласа, когда как бы преодолен дуализм.
§ 116
Наставник спросил монахиню:
— Благополучно добралась или неблагополучно?[1]
Монахиня произнесла кхэ.
Наставник потрогал палку и сказал:
— Продолжай говорить, продолжай говорить!
Монахиня снова произнесла кхэ.
Тогда Наставник ударил ее.
Примечания
[1] Благополучно добралась или неблагополучно? (Шань лай э лай?). — Первой частью вопроса Будда приветствовал приходивших к нему монахов и монахинь. Добавив вторую часть, Линь-цзи создал перед монахиней дуалистическую ситуацию. Кхэ в ее ответе показывает, что она не различает хорошего и плохого. Поэтому Наставник берется за палку, но не ударяет, ожидая, что монахиня выхватит у него палку и ударит за его вопрос. Но она вместо этого повторяет кхэ.
§ 117
Лун-я[1] спросил [Линь-цзи]:
— В чем смысл того, что Наставник-Патриарх пришел с Запада?
Наставник сказал:
— Передай-ка мне доску чань[2]!
[Лун]-я передал Наставнику доску чань. Наставник схватил ее и ударил [Лун-я]. [Лун]-я сказал:
— Ударить-то пусть ты ударил. Но [в ударе] тем не менее, нет ничего о смысле [прихода с Запада] Наставника-Патриарха.
Затем [Лун]-я отправился к Цуй-вэю[3] и спросил:
— В чем смысл того, что Патриарх-Наставник пришел с Запада?
[Цуй]-вэй сказал:
— Дай-ка мне тростниковый коврик!
[Лун]-я подал Цуй-вэю тростниковый коврик.
Цуй-вэй схватил тростниковый коврик и ударил [им Лун-я].
[Лун]-я сказал:
— Ударить-то пусть ты ударил. Но [в ударе] тем не менее, нет ничего о смысле [прихода с Запада] Наставника-Патриарха.
После того как [Лун]-я стал настоятелем монастыря, в его жилище явился какой-то монах и попросил наставлений, сказав:
— Во время ваших странствий, вы, почтеннейший, посетили двух уважаемых старцев. Прониклись вы ими или нет?
Примечания
[1] Лун-я — чаньский Наставник Чжэн-кун (835–923), младший современник Линь-цзи. Прозвище получил по названию гор, где находился монастырь, в котором он жил (совр. пров. Хунань). Лун-я известен также своими поэтическими произведениями на буддийские мотивы.
[2] Доска чань (чань бань) — деревянное приспособление, привязанное к стулу с веревочным сиденьем: могло служить спинкой, на которую опирался Наставник в случае усталости во время медитации.
[3] Цуй-вэй — жил в 739–824 гг. в храме, расположенном в горах неподалеку от Чанъани. Подробности его жизни неизвестны.
§ 118
У Цзин-шаня собралось пятьсот монахов, но мало кто просил наставлений. Хуан-бо, повелев Наставнику [Линь-цзи] идти к Цзин-шаню, потом спросил его:
— Когда явишься туда, как будешь себя вести?
Наставник отвечал:
— Когда я приду туда, я найду, как поступить.
Придя к Цзин-шаню, Наставник в дорожном платье поднялся в Зал Дхармы, чтобы повидаться с Цзин-шанем. Как только Цзин-шань поднял голову, Наставник произнес кхэ. Цзин-шань только намеревался открыть рот, как Наставник взмахнул рукавами одежды и пошел.
Вскоре какой-то монах спросил Цзин-шаня:
— За какие слова этот только что приходивший монах выкрикнул на Почтеннейшего кхэ?
Цзин-шань отвечал:
— Этот монах приходил из общины Хуан-бо. Ты хочешь [что-то] узнать? Спроси его об этом сам.
Из пятисот монахов Цзин-шаня большая часть [монахов] разошлись.
Примечания
[1] Цзиншань. — Так назывался храм, расположенный в округе Ханчжоу пров. Чжэцзян (в сунский период он превратился в крупный центр чань-буддизма линьцзиевой ветви). В тексте речь идет о настоятеле храма, которого именуют по названию храма. Кто конкретно скрывается за этим прозвищем, т. е. кто был настоятелем храма во времена Линь-цзи, — неизвестно.
§ 119
Однажды Пу-хуа, бродя по улицам, подходил к людям и просил у них халат. Все ему предлагали, но он все отвергал.
Наставник просил настоятеля монастыря купить гроб. Когда Пу-хуа вернулся, Наставник сказал:
— Я достал тебе халат!
Тогда Пу-хуа двинулся, взвалив [гроб] себе на плечи. Он кружил по улицам, выкрикивая:
— А Линь-цзи добыл мне халат! Я направляюсь к Восточным воротам, чтобы, переместившись, трансформироваться![1]
Горожане, расталкивая друг друга, устремлялись посмотреть на это зрелище.
Пу-хуа сказал:
— Сегодня я еще не успею. А вот завтра я отправлюсь к Южным воротам и, переместившись, трансформируюсь!
Такое происходило в течение трех дней, и люди перестали ему верить. На четвертый день никто не пошел вслед за ним смотреть.
Пу-хуа в одиночестве вышел за городскую стену, сам забрался в гроб и попросил прохожего заколотить его.
Немедленно это стало известно всему городу. Горожане, опережая друг друга, кинулись вскрывать гроб. Тогда они обнаружили, что тело целиком исчезло[2]. Лишь звук его (Пу-хуа) колокольчика был слышен из пустоты: он был едва различим и потом исчез.
Примечания
[1] Переместившись, трансформироваться (цяньхуа цюй). — Даосское выражение, применяется для обозначения смерти.
[2] Тело целиком исчезло (цюань шэнь то-цюй) — т. е. совеем ничего не осталось, в отличие, например, от змеи, после исчезновения которой остается ее кожа. То в этом сочетании передает идею освобождения от уз.