Китайский цигун — стиль "Парящий журавль"

Цзиньсян Чжао

"Парящий журавль" — одна из популярных в Китае систем саморегуляции с целью оздоровления, лечения, повышения физической и умственной работоспособности, творческих возможностей, продления жизни, инициации скрытых способностей, относящaяся к цигуну — "работе с ци" (жизненной энергией). Кроме пятиступенчатого комплекса автор знакомит с многими специфическими упражнениями, отвечая на вопросы, часто возникающие у занимающегося.

Для интересующихся системами саморегуляции, китайской медициной, восточной культурой.

 

От редактора русского издания

Во время культурной революции в Китае осталось жало ученых — специалистов по классической китайской медицине, и, в частности, по биоэнергетическому лечению методом цигун. Тогда были приостановлены все научно-исследовательские работы в этой области, перестала издаваться литература, связанная с изучением классического наследия цигун. В такой обстановке появилась книга "Китайский цигун — стиль "парящий журавль", разъясняющая внутренние механизмы цигун и тонкости овладения конкретным стилем. Автор книги, — Чжао Цзиньсян, — не врач и не специалист по классической китайской медицине. Он сам тяжело болел, и не мог добиться излечения у обычных врачей. Тогда он поверил в силу энергетического лечения с помощью цигун и начал искать по всему Китаю оставшихся мастеров в этой области. Чжао Цзиньсян перенимал у них знания, а затем опытным путем создал свой собственный стиль "парящего журавля". Его книга, в отсутствие какой-либо еще информации по цигун, стала очень популярной. Чжао Цзиньсян, безусловно, помог вылечиться многим больным людям. На сегодняшний день в Китае достигнут очень высокий уровень теоретических и практических исследований в области цигун, этой проблемой занимаются многие научно-исследовательские и лечебные учреждения.

Мы сочли возможным сделать настоящее русское издание научно-популярным, так как сопроводили популярное изложение научными комментариями и провели работу по обобщению терминологии китайской классической медицины с позиции современного уровня исследований. Данная книга будет способствовать более серьезному отношению к изучению традиционной медицины Китая в нашей стране.

Д.А. Дубровин

Проблемная лаборатория немедкаментозных методов лечения Санкт-Петербургского медицинского института имени академика И.П. Павлова.

4 ноября 1992 г.

Глубокоуважаемые читатели!

Предлагаемая Вашему вниманию книга китайского автора Чжао Цзиньсяна содержит большое количество ценной с практической точки зрения информации по лечению и профилактике заболеваний сердечно-сосудистой, дыхательной, пищеварительной, моче половой и опорно-двигательной систем с помощью китайской гимнастики цигун.

Поэтому, она, несомненно, будет полезна врачам, использующим в своей практике немедикаментозные методы лечения, и послужит на благо их пациентов.

С другой стороны, в книге приводятся интересные сведения по традиционной китайской медицине, изучению которой начинают уделять возрастающее внимание ученые в нашей стране.

Рекомендую перевод книги Чжао Цзиньсяна "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" под редакцией Д. А. Дубровина в переводе М.М. Богачихина к печати.

Заведующий кафедрой госпитальной терапии Санкт-Петербургского медицинского института имени академика И.П. Павлова, заслуженный деятель науки России,

профессор

Г.Б. Федосеев

 

От переводчика

Позвольте начать по-восточному, с притчи, хотя и на современный лад. Два студента сдают профессору перевод одного и того же древнекитайского текста. Они перевели его каждый по-своему и с нетерпением ждали, что скажет профессор. Однако он поставил им обоим по пятерке. Студенты недоумевают и даже возмущены: как же так? Кто из них сделал правильный перевод? На это профессор ответил: "Не знаю, как правильно, но я сам перевел бы иначе".

Этот пример говорит о том, насколько непроста задача переводчика древних текстов. Не менее сложная проблема — перевод терминов древнекитайской медицины, не имеющих аналогов в русском языке. В данной книге сделана попытка почти все китайские термины перевести на русский язык. Сохранены только те термины, которые уже вошли в русский язык (в специальную литературу): инь, ян, ци. К ним обычно дается комментарий. Ряд терминов впервые предложен для употребления.

Так, например, "три богатства" — цзин, ци и шэнь названы воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями. # Естественно, не удается внятно объяснить, что это за энергии, и даже показать правомерность подобных наименований. Однако, во-первых, большинство наименований условны, они лишь частично передают смысл; во-вторых, упомянутые "три богатства" имеют некий энергетический характер проявления. Для переведенных терминов в основном указано и оригинальное произношение, чтобы специалисту было понятно, откуда взят русский вариант.

Особую трудность вызывают переводы названий древних книг и глав из них. Точный перевод, если он вообще удается, возможен лишь при детальном ознакомлении с содержанием. Приходится ограничиваться приближенным переводом, полагая, что лучше так, чем никак.

Лаконичные древние тексты, во множестве вкрапленные в книгу, для полного понимания требуют подробных комментариев и развернутого перевода, но это перегрузило бы книгу и внесло интерпретацию переводчика. Иногда один и тот же текст в разных местах переведен несколько по-иному для расширения спектра понимания при сохранении сквозной терминологии.

Открывая эту книгу, мы погружаемся в мир понятий китайской традиционной медицины. Они настолько далеки от представлений современной западной науки, что может показаться, речь идет не о нас, жителях Земли. Постепенно вживаясь в этот непривычный мир, учишься ориентироваться в нем, но вопросов остается много. Никто из нас не изучал базовую книгу китайской медицины "Трактат о внутреннем" ("Нэйцзин") — она не переведена на русский язык. Кроме того, настораживает и даже отталкивает непереводимость и необъяснимость древнекитайских понятий. К интересным решениям по данной проблеме пришел ЦК компартии Китая в 1984 г. Орган ЦК КПК журнал "Хунци" (Пекин, 1984, N 16, с. 34–38) опубликовал программную статью, где указывалось, что "нужно не только опираться на древние трактаты, но и находить опору в современной науке", "разрешая иметь различные способы объяснения". Автор исходил из того, что можно лечить, не ожидая теоретического обоснования многотысячелетнего опыта, пользуясь традиционным подходом китайской медицины с ее каналами, точками, энергиями. Главное — результаты лечения, а на любую серию фактов можно придумать сколько угодно "теорий": любая внутренне непротиворечивая теория, куда укладываются все факты, имеет право на существование. Пользуясь теорией китайской медицины, с некоторыми аспектами которой мы знакомимся в данной книге, тоже можно заниматься оздоровлением. Китайская медицина отличается такими достоинствами, как целостный подход к человеку, учет места и времени лечебного воздействия.

Тем, кому китайская медицинская наука кажется слишком надуманной и слабо связанной с анатомией, физиологией и другими разделами знания, можно посоветовать испытать ее на себе. При появлении такой "реальности, данной в ощущении", как неожиданно возникающее ощущение каналов, непонятных потоков в теле и прочих эффектов, отношение к восточным (не только китайским, но и тибетским, индийским) древнемедицинским теориям, естественно, меняется.

Что необходимо для успешного усвоения содержания данной книги? Прежде всего нужно тщательно выполнять указания, даваемые автором. Вместе с тем необходимо перестать убивать свои жизненные силы курением, алкоголем и прочими наркотиками, гармонизировать питание, а также эмоции, не позволяя ни одной из "семи эмоций" разгораться, сжигая силы, так как "злость вредит печени, тоска вредит легким…" и т. д. Об этом подробно расскажет автор, так же как и о важности этики поведения, духовности.

Основная энергия, с которой имеет дело китайская медицина, — ци. Термин "ци" имеет несколько значений. Это может быть космическая энергия, некогда разделившаяся на отрицательную и положительную — инь-ци и ян-ци (что, кстати, совпадает с представлениями физиков о первых мгновениях после "большого взрыва"). Ци также может быть энергией, извлекаемой организмом из воздуха при дыхании, что дает основание считать ци кислородом или воздухом, а цигун — дыхательной гимнастикой. Однако ци на тренировках не поступает в легкие, а идет дальше, под пупок. Кроме того, существенно, что организм получает ци также из пищи. Помимо этого, каждый внутренний орган, рассматриваемый китайской медициной, обладает собственной, характерной для него ци. Сами органы рассматриваются не столько как физические тела, сколько как энергии ци, характерные для них. Таким образом, становится понятным энергетическое взаимодействие внутренних органов, осуществляемое по пятиричному циклу, изображаемому пятиконечной звездой, вписанной в окружность (см. рис. 1). В медицинских текстах ци имеет значение некой энергии, отвечающей за общие жизненные функции, поэтому в данной книге она названа "жизненной энергией" или ей оставлено китайское название. Выявлению физической сущности ци посвящено множество исследований последних лет в КНР. Обнаружены электромагнитное излучение (в инфракрасном диапазоне), электрические, магнитные и микрокорпускулярные потоки из рук мастера цигуна, ведущего лечение. Такие исследования "внешней ци" (т. е. выпускаемой из тела наружу) с 1978 г. с помощью современных приборов ведет, в частности, Шанхайский НИИ китайской медицины. Исследователи пришли к выводу, что излучение несет определенную информацию, поэтому метод лечения посредством "внешней ци" назван информационной цигун-терапией.

В одной из 88 статей сборника "Удивительный цигун и особые функции" рассказывается о визуализации ци не с помощью приборов, а путем развития особого зрения, на что требуется от нескольких месяцев до года тренировки. Видя ци, ее цвет, яркость, можно легко находить очаги болезни (ци черная или темная — грязная или болезненная ци китайской медицины), выявлять результаты воздействия посредством "внешней ци" или лекарств, рисовать на теле биологически активные точки (БАТ) и каналы (которые, как сообщалось, "в основном совпадают с известными") и пр.

Как сообщил журнал "Китай" (Пекин, 1989, N 2, с. 35), в октябре 1988 г. по инициативе организаций, занимающихся медицинским цигуном в Китае, Японии, США, Италии, Франции, Австралии, Сингапуре, в Пекине была созвана конференция, в которой приняли участие более 600 специалистов из 19 стран. Конференция показала огромный и быстро растущий интерес к цигуну во всем мире. Было представлено более 600 научных сообщений. Особое внимание уделялось лечебной и оздоровительной роли ци. С позиций современной науки ци — объективно существующая материя: электрическая, магнитная, акустическая, световая. Эта ци может улучшать физиологические функции организма, регулировать метаболизм (обмен веществ), инициировать энергию тела, повышать сопротивляемость заболеваниям, предупреждать и лечить болезни, замедлять старение, продлять жизнь. Наука, занимающаяся методами цигуна, столкнулась с бесформенным объектом исследования энергией тела, "внутренней" и "внешней" (нэйци и вайци). Если удастся ее изучить и смоделировать, это сыграет огромную роль в социальном прогрессе человечества. В связи с важностью проблемы было предложено в соответствующее время создать в Пекине международное общество по изучению цигуна.

Как понимать слово "цигун"? Исторически это калька (буквальный перевод) санскритского термина "пранаяма": первая часть термина означает некую энергию тела, жизненную силу (прана, ци), вторая — работу с ней (накапливание, перемещение и пр.). Так что цигун — это "работа с ци". Цели этой работы могут быть различными. Управляют ци с помощью мысли, сосредоточения внимания, по принципу "мысль ведет ци, ци ведет кровь". Таким образом, концентрация внимания позволит благодаря притоку крови активизировать физиологические функции в зоне внимания. Это общий принцип, необходимый, но недостаточный для правильного воздействия, поскольку все не так просто.

В 1989 г. первый исследователь в Китае получил звание профессора за изучение цигуна; этим человеком был Ван Целинь, директор Юньнаньского НИИ науки о человеке в Южном Китае. В своих исследованиях влияния цигуна на секрецию печени и другие функции он пришел к выводу, что в состоянии цигуна (так в тексте) в процессе внутреннего воздействия сознанием можно изменить жизнедеятельность вегетативной нервной системы и подвластных ей внутренних органов. Так, представления древних о работе цепочки мысль — ци — внутренние органы получают подтверждение при современных исследованиях.

Видов цигуна, цигун-тренировки в оздоровительных, общеукрепляющих и лечебных целях, для использования в воинских искусствах (так называемый жесткий цигун), в религиозной практике и других аспектах необычайно много: в Китае, кроме признанных центров и школ (раньше при монастырях), существовали и существуют семейные школы, каждая со своими особенностями, целями, методами. Описываемая в книге методика сравнительно новая, хотя и опирается на древние традиции.

Основная особенность цигун-тренировки и ее отличие (как и других китайских гимнастик) от европейской физкультуры состоят в многоплановости воздействий: тренируются тело ("внешнее"), дыхание и сознание ("внутреннее"). Автор не акцентирует внимание на дыхании, возможно, потому, что предлагаемая методика рассчитана на начинающих и нельзя изучать все сразу. Однако каждое движение должно сопровождаться концентрацией внимания на определенных точках тела. Если этого не делать или отвлекаться, неточно выполняя рекомендации, то эффект гимнастики резко снижается.

Еще одна сторона, без которой никаких продвижений и эффектов не будет, это расслабление тела и сознания (покой, успокоение). По мере нарастания тренированности расслабление и успокоение должны углубляться и легче поддаваться управлению: только захотел — и сразу же расслабился.

Скажем несколько слов о шэнь и цзин. Шэнь — нечто высшее в человеке: дух, управляющий всеми функциями. Это также энергия психической деятельности. В зависимости от контекста в книге применяются термины "дух-шэнь" или "духовная энергия". Воспроизводящая энергия цзин связана с половой и детородной функциями, хотя комплексный подход китайской медицины к человеку придает ей более широкий смысл.

Прежде чем начать практические занятия, необходимо хотя бы просмотреть не только предварительные рекомендации автора, но и ответы на часто возникающие вопросы (часть XI). Ни в коем случае нельзя переутомляться, выполняя упражнение, нужно внимательно (хотя и не напряженно) следить за состоянием организма, как бы прислушиваясь к нему. При возникновении неприятных ощущений (жар, озноб, головокружение и пр.) рекомендуется лечь и расслабиться (физически, психологически). В случае резкого дискомфорта может помочь также холодный душ, после чего, чтобы не простудиться, следует одеться потеплее и полежать расслабившись. Важно соблюдать рекомендации автора о самопомощи в подобных состояниях.

Чтобы читателю было легче ориентироваться, приводим некоторые основные схемы (рис. 1–5) и таблицы в приложении.

Время активности (астрономическое) 12-ти меридианов и связанных с ними внутренних органов. Одна, две или три черты показывают 1, 2 или 3 ян или инь. То есть энергии меридианов разделяются не только качественно на иньские и янские, но и количественно на 1, 2 и 3 в каких-то относительных единицах. Янские каналы проходят по внешней стороне рук или ног, иньские по внутренней (в основном). В кружочках показаны часы.

Знание стихий, соответствующих меридианам, позволяет ориентироваться в их взаимоотношениях по схеме пяти стихий.

Примечания Д.А. Дубровина (общего редактора) отмечены в тексте сноской Д.Д., или вынесены в примечания внизу страницы. Ему же принадлежит большинство вставок, которые отмечены круглыми скобками, например, в интерпретирующих переводах цитат памятников в тексте данной книги.

 

Введение

Цигун в Китае имеет большую историю, он широко распространен. В национальной культуре страны цигун — драгоценная жемчужина: хороший метод лечения болезней, укрепления здоровья и продления жизни, а также научный ключ к раскрытию тайн человеческого организма.

Книга "Китайский цигун: стиль "парящий журавль" — обобщение многолетнего опыта тренировок и исследований, проводимых учителем Чжао Цзиньсяном, это удивительное растение в цигуновском саду ста цветов. Цигун полюбился широким народным массам благодаря простоте и легкости освоения и тому, что ци получают быстро значительный лечебный эффект и можно активизировать скрытые резервы человеческого тела. За 5 лет эта методика проникла в различные уголки страны, число изучающих его достигло 10 млн. человек, зарубежные страны также проявляют к нему значительный интерес.

Некоторое время назад, почувствовав себя больным, я занялся упражнениями "журавлиной работы", и через 2 года мое здоровье явно улучшилось. Хотя мои года перешли за восемь десятков, старческое состояние постепенно отступило, порозовело лицо и стало гладким, силы возросли, я продолжаю трудиться, а последнее время даже могу плавать.

Эффективность "журавлиной работы" все больше привлекает внимание медиков, работников науки, техники и представителей других дисциплин; на местах созданы структуры, занятые руководством и исследованиями этого стиля цигуна. Однако методика "журавлиной работы" ряд лет официально не публиковалась, поэтому не было возможности удовлетворить потребности любителей в такой информации. Учитель Чжао Цзиньсян в результате многих трудов подготовил рукопись книги "Китайский цигун: стиль "парящий журавль", внес коррективы в методики и вот теперь это сочинение издано.

В данной книге органически сочетаются цигун и теория китайской медицины, раскрывается механизм лечения болезней, причем совершенно научно и полностью в соответствии с диалектическим принципом единства противоположностей и с законами жизнедеятельности тела человека. Данная книга не только представляет собой учебный материал для многочисленных любителей цигуна, но и содержит драгоценные сведения для научных работников, исследующих цигун.

Надеюсь, что китайский цигун — стиль "парящий журавль" будет и дальше придерживаться своего пути в соединении с лечением, физкультурой, производительным трудом и научными исследованиями, внося все больший вклад в охрану и укрепление здоровья народа, цивилизации общества и прогресса человечества.

Осень 1985 г.

Сюэ Муцяо

[известный экономист, член Постоянного комитета ВСНП]

 

Предисловие

Книга "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" наконец встретилась с читателями после двух лет подготовки текста. В настоящее время по этому методу занимаются 10 млн. человек, в том числе немало соотечественников из Сянгана, Аомэня и заморских эмигрантов. Кроме того, некоторые зарубежные друзья, изучив его, получили пользу, так что желаю, чтобы данная книга принесла им еше большее удовлетворение.

Книга "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" — итог моего личного опыта многолетней тренировки. Однако трудно сообщать о собственных успехах, не отдав должное предшественникам, которые оставили нам теоретические указания о цигуне, лечении и прочем, а также друзьям, идущим тем же путем, которые вели вперед и помогали. Даже название — стиль "парящий журавль" — помогли подобрать соратники из кругов, занимающихся цигуном. Следовательно, это и мой личный успех, и общий труд. Распространение методики работы было бы невозможно без поддержки многих организаций и отдельных лиц по всей стране, что неотделимо от деятельности преподавателей "журавлиной работы". В этом плане общий вклад значительно превышает мой личный. Так что выход данной книги наполняет мое сердце волнением и признательностью.

В последние несколько лет в Китае развернулось движение за четыре модернизации и в отношении цигуна также возникли славные явления, которых раньше не было. Один за другим появляются на свет виды цигуна действительно расцветают сто цветов и их аромат разносится повсюду. Методика стиля "парящий журавль" — всего лишь один из этих ста цветов. Он, как и другие его братья, украшает многоцветный цигуновский сад. Методика стиля "парящий журавль" имеет множество достоинств, но есть у нее и слабые места. В течение ряда лет, много раз переделывая комплекс упражнений и проверяя его практически на массе занимающихся, я убедился, что он уже стал сравнительно зрелым, и теперь предлагаю его вниманию читателя.

В данной книге подробно описаны метод и принципы работы, суммируются основные знания и опыт, касающиеся тренировки и преподавания, даны ответы на часто возникающие вопросы. Тем не менее надеюсь, что читатели внесут поправки, если мои знания недостаточны и уровень низок. Я также рассчитываю поучиться у тех занимающихся цигуном, ушедших вперед, хотелось бы лично получить наставления у больших учителей цигуна из братских школ, чтобы все время совершенствоваться. Мне также хотелось бы вместе с коллегами из других школ осваивать теорию, отрабатывать методику, чтобы укреплять единство занимающихся цигуном и прилагать усилия к развитию общего дела.

Цигун не только позволяет оздоравливать тело и изгонять болезни, еще больше он развивает ум, инициирует скрытые возможности тела человека. Развивая всеми силами дело цигуна, можно повышать умственные способности людей, приводить в действие присущие человеку скрытые резервы, повышать эффективность перестройки собственного тела. Это может иметь очень глубокое, хотя и отдаленное, влияние на национальное процветание и развитие всего человечества. Ради этого мы должны прилагать усилия.

Необходимо, чтобы современные исследования цигуна отвечали требованиям эпохи: следует максимально использовать современные научные теории, оборудование, методы и другие возможности и окончательно отбросить все устаревшие ненаучные идеи и знания, мешающие созданию настоящей науки о цигуне. Мы, преподающие цигун в настоящее время, не должны удовлетворяться только составлением новых методик, надо подниматься выше и смотреть дальше, чтобы дело цигуна взмыло из наших рук ввысь. Мы не должны подводить наших предшественников, нельзя обмануть и надеющийся на нас народ.

Автор

Апрель 1986 г.

 

Часть I. Краткое ознакомление

 

Глава 1. Краткая история развития цигуна

Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, возникло и развивалось в длительной борьбе человечества с заболеваниями. Несколько тысяч лет назад в Китае появился цигун. В то время его называли "хождение ци" (синци), "ведение и привлечение" (даоинь), "выплевывание и набирание" ["выплевывание старого и набирание нового" (туна) — дыхательная гимнастика. Выражение взято из "Чжуан-цзы"], "сидячая медитация" (цзочань), "тихое сидение" (цзинцзо), "стояние столбом" (чжаньчжуан), "ходячая работа" (сингун), "лежачая работа" (вогун) и пр. [здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским способам саморегуляции, большая часть которых используется и по сей день].

Во время Тан Яо уже использовался напоминающий по форме танец лечебный метод "ведения и привлечения", который служил для укрепления тела и лечения болезней. В книге "Весны и осени Люя" ["Люй-ши чуньцю"] в главе о древней музыке рассказывается, что давно во времена Керамиста Тана (Тао Тана, его племя относилось к роду Яо) на небе было много темных туч, речные воды разлились, повсюду царили влажность и холод. От этого ци у людей останавливалась, а кровь застаивалась, связки и кости скручивались и становились малоподвижными, и "тогда создали танцы, чтобы привести их в движение". Такова самая ранняя форма "ведения и привлечения" — древнего даоинь. Таким образом, цигун — результат борьбы людей глубокой древности с природными бедствиями ради собственного здоровья.

К записям начала периода "Борющихся царств" ["Борющиеся царства"; 403–221 гг. до н. э.] относится "Яшмовая мемориальная надпись о хождении ци" ["Син ци пэй мин"], в которой иероглифами, выгравированными на 12-гранном яшмовом столбе, обнаруженном при раскопках, сказано следующее: "Когда ци движется: глубина ведет к накоплению, накопление — к вытягиванию, вытягивание — к опусканию, опускание — к устойчивости, устойчивость — к прочности, прочность — к прорастанию, прорастание — к росту, рост — к отступлению, отступление — к небесному. Сколько-то небесных деревень находятся наверху, сколько-то земных деревень находятся внизу. Следование-жизнь, возврат-смерть". Это подтверждает, что во времена "Борющихся царств" уже был накоплен богатый опыт в области цигуна. Что же касается смысла самой записи, то некоторые полагают, что описан метод круговращения истинной ци, а другие, например Го Можо, полагают, что говорится о глубоком дыхании. Го Можо этот отрывок трактует в книге "Эпоха рабовладельческого строя" следующим образом: "Когда вдыхают воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает, так что он втягивается вниз, где стабилизируется и укрепляется. Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у трав и деревьев. Рост идет вверх, в направлении, противоположном тому, которое использовалось при вдохе. Назад идут до конечной точки. Таким образом движение небесного механизма направлено вверх. Движение земного механизма направлено вниз. Следование этому пути есть жизнь, противоположное этому пути ведет к смерти".

Кроме того, у Лао-цзы в "Дао дэ цзин" [главное сочинение даосизма], есть такие указания: "опустоша свое сердце, наполни свой живот", "тянущееся-тянущееся подобно существованию, используй это без усердия", "достигай крайности пустоты, сохраняй чистоту постоянно", "специально ци направляй к мягкости" и пр. — все это говорит о том, что во время тренировки сердце и чувства должны быть спокойны, дыхание мягкое, спокойное и тонкое, длинное, глубокое и равномерное, сознание собранное, сосредоточенное на области нижнего поля пилюли внизу живота, соединив "мысль" и "ци", ведут закалку. В книге "Чжуан-цзы" в главе о глубоких мыслях находим: "Дуя со звуком выдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают, птицей вытягиваются — все это способствует долголетию". Муж, которого привлекает этот путь, взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто исследует долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу первый в истории Китая, кто занимался цигуном и жил долго). Отсюда видно, что "выплевывание и набирание" и "ведение и привлечение" могут способствовать долголетию.

В самой ранней медицинской книге Китая "Трактат желтого Правителя о внутреннем" ["Хуанди нэйцзин"] есть записи и о цигуне. В части "Простые вопросы", в главе "О небесной истинности глубокой древности" ["Сувэнь. 1 гл. Шан гу тянь чжэнь лунь"] говорится: "В глубокой древности были истинные люди, которые поднимали и вели Небо и Землю, брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, независимо стояли, сохраняя дух-шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они могли жить долго, попирая Небо и Землю".

"Время избавляет от присутствия опустошительного, вредоносного, губительного ветра; спокойствие и невозмутимость избавляет от опустошенности; истинная ци последует за этим, когда дух-шэнь сохраняется внутри в чистоте, болезнь успокоится и никогда не придет." [Лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним писались комментарии; здесь ветер — одна из стихий, которая может вредно воздействовать на человека]. В части "Прямые вопросы, дополнения к утраченному", в главе "О способах иглоукалывания" [Сувэнь буи", 72 гл. "Цыфалунь"] сказано конкретнее: "Когда в почках застарелая болезнь, можно в час янь [с 3 до 5 ч. утра] обратиться лицом к югу, успокоить дух-шэнь, не допускать путаных мыслей, задержать воздух в течение 7 дыханий. Вытягивая шею, глотать ци, проходящую через нос, как глотают более твердые предметы. Так делать 7 раз, затем, привлекая язык, собирать над ним большое количество слюны".

Отсюда мы можем видеть, что из этих методик развилось "регулирование духа", регулирование дыхания", "регулирование тела", "управление циркуляцией ци", "вхождение в покой" и прочее, чем пользовались потомки. В целом "Трактат Желтого Императора о внутреннем" имеет подробные записи о цигуне и придает ему очень большое значение для профилактики и лечения болезней.

Среди предметов из Мавандуйского захоронения династии Хань, которые были найдены в 1973 г. в районе города Чанша, были две важные книги о цигуне: "Схемы ведения и привлечения" и "Ци без питания зерном" ["Даоинь ту" и "Цюэ ши гу ци"], переплетенные в один сборник. Тань Лань в наши дни определил, что они написаны в ранний период Западной Хань [Западная Хань: 206 г. до н. э. — 8 г. н. э.] на основе более древних записей, относящихся к периоду "Борющихся царств". Поврежденный текст все же позволяет увидеть, что методы занятий имеют множество особенностей. В книгах указывается, как подбирая соответствующие условия в зависимости от сезона, осуществлять "питание (энергией) ци". Это знание послужило для потомков исходной точкой их тренировок, требующих учета четырех сезонов, места и направления.

В Ханьское время Чжан Чжунцзин в книге "Важные заметки из золотого шкафа" ["Цзинь гуй яо люэ", издана в начале 3 в. н. э.] писал: "Когда ощущается тяжесть и застой в 4-х конечностях и 9 входных отверстиях, но (болезнь) еще не дошло до закрывания и закупорки, то "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание", "иглоукалывание и прижигание", "надавливание и потирание". В то время цигун — "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание" и пр. — рассматривался как важный метод лечения и профилактики болезней. Есть записи о цигуне и в других книгах того времени.

При династии Цзинь (265–420) Гэ Хун в книге "Бао Пуцзы" также указывал на множество различных способов "ведения и привлечения": "Или сгибают тело, или наклоняются вперед и назад, или стоят на месте прислонившись, или медленно ходят, или декламируют, или дышат". Он говорил: "Путь Дао уясняется через "выплевывание и набирание", когда возникает движение ци, этого достаточно для продления жизни. Законы познаются через "сгибание и вытягивание". Когда занимаются "ведением и привлечением", это позволяет поставить старость в затруднительное положение". Кроме того, во многих книгах именитых врачей династий Тан и Сун есть записи, касающиеся взращивания жизни и цигуна.

Живший при династии Мин (1368–1644) Чжан Цзин юэ (Цзябин) также упоминает цигун. В своей книге "Трактат о сходном" ["Лэйцзин"] он пишет: "Этот путь ценен при многократности упражнений, работает в результате постоянства, но можно и за сутки пройти 1–2 ступени. При длительности занятий уши лучше слышат, глаза становятся зоркими и светлыми, чистая ци наполняет и укрепляет, тело здоровеет, плоть становится легче, все болезни исчезают". Здесь говорится об опыте тренировок. Сюй Чуньфу в книге "Обзор древней и современной медицины" ["Гу цзинь и тун да цюань"] указывал: "Важное в поддержании существования — это сохранение осознавания". Он знал о важности концетрации внимания (шоу — буквально "сохранение мысли"). Ли Ши чжэнь в книге "Ячейки в сети корней и трав" ["Бэнь цао ван му" — знаменитая книга по фармакологии, изданная в 1624 г.] говорил: "Внутреннее видение соответствует Пути Дао, только обращающие взгляд внутрь могут высветить и определить". Здесь имеется в виду концентрация внимания, направленная внутрь тела.

При династии Цин (1644–1911) исследования цигуна продолжали развиваться на базе прошлого опыта. Так, Ван Ан в книге "Толкование основ обхождения без лекарств" ["У яо юань цюань"] указывал: "Метод регулирования дыхания таков: не привязываются ко времени, где угодно, там садятся, принимая ровное положение туловища; отпускают свободно свое тело, не склоняются и не изгибаются; распускают одежды; освобождают пояс, чтобы стало удобно и привольно. Следует несколько раз повращать во рту языком, потихоньку выдохнуть грязную ци согревающим дыханием, в нос потихоньку набрать ци. Можно повторить так 3–5 раз, а можно 1–2 раза. Если появляется слюна — следует проглотить ее и постучать несколько раз зубами". В этих немногих фразах очень четко сказано о принципах и методах тренировки. Кроме того, довольно подробно рассказано о важнейших методах взращивания жизни в книге Сюй Шифана "Истина о долгих годах" ["Шоу ши чуань чжэнь"]. Все это важные материалы, относящиеся к изучаемому нами цигуну.

 

Глава 2. Китайский цигун — стиль "парящий журавль"

В наше время появилось множество новых произведений, посвященных цигуну. В последнее время дело цигуна получило довольно большое развитие. Возникло немало методов саморегуляции, в том числе и "журавлиная работа" [под "работой" (гун) в данной книге подразумевается работа над собой, саморегуляция; "журавлиная работа" — хэгун], о которой здесь идет речь. Методика разработана на базе многочисленных тренировок автора с привлечением некоторых особенностей других школ цигуна, а также ушу [ушу — буквально "воинское искусство", в наше время — различные методы общефизической, психической и прочей тренировки, тесно связанные с традиционной китайской медициной и философией]. Кроме того, автор внимательно прислушивается к мнению мастеров цигуна и специалистов китайской медицины, в результате чего в 1980 г. был создан комплекс упражнений.

Говоря о создании данной методики, хотелось бы также рассказать о ее предыстории. В моей родной деревне цигун и ушу были широко распространены, и в детстве я видел, как упражнялись в моей своей семье и у соседей. В 16 лет я пошел работать и вскоре заболел туберкулезом, осложнившимся плевритом. В 1962 г. туберкулез у меня развился до крайне серьезной стадии, так что пришлось оставить работу и заняться лечением. Я стал изучать "Тихое сидение" [Цзинцзо гун — "тихое сидение"] Лю Гуйчжэня, в котором я стал настойчиво тренироваться каждый день. После тренировок возникало ощущение легкой приятной расслабленности, которое сохранялось и по окончании лечения в больнице. Чуть позже я встретил мастера цигуна по фамилии Чжао, который многого достиг. Он показал мне, как работать. В результате нескольких лет тренировок и медикаментозного лечения моя болезнь постепенно прошла. С тех пор я тренируюсь еще более старательно, овладел теорией китайской медицины, прочитал ряд древних медицинских книг. Таким образом, мне удалось не только восстановить свое здоровье, но и научиться помогать больным. Позже пациентов стало много и не удавалось принять всех. Видя их страдания и вспоминая печальные времена, когда болел сам, я решил создать комплекс упражнений, который помогал бы всем лечить болезни. Задавшись этой целью, я посетил многих медиков, мастеров цигуна, изучил теорию каналов и теорию преобразования ци в свете китайской медицины, освоил патологию и физиологию. Обобщив собственные методы тренировок, я, после длительного обдумывания, в конце концов составил комплекс, имитирующий повадки и движения священного журавля, с целью лечения болезней и укрепления здоровья.

За 6 лет комплекс "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" многократно проверен на практике и признан как метод работы, в котором совмещаются динамика и статика, обретают взаимную опору регулирование и взращивание, воспитываются характер и чувства, взращивается жизненная энергия ци и тело становится гибким. Движения этого комплекса простые и ясные, его легко изучить и легко практиковать, развитие жизненной энергии ци появляется быстро, сеть энергетических каналов быстро становится проходимой [китайская медицина полагает, что здоровье во многом определяется наличием в достаточном количестве жизненной энергии (ци), свободно и беспрепятственно циркулирующей по особым энергетическим каналам в теле; когда энергия не проходит из-за "пробок", возникают болезни. Для устранения "пробок" и гармонизации потоков ци разрабатывались различные гимнастики, виды массажа, иглоукалывание, прижигание и пр.]. Однако любое дело имеет две стороны. "Журавлиной работе" присущи свои преимущества, но возможны и какие-то ограничения. В 4-й главе части XI описываются ограничения при некоторых заболеваниях, когда временно не следует заниматься ни динамической работой, ни "стоянием столбом". Таким больным мы надеемся помочь в дальнейшем.

"Регулирование сердца, дыхания и тела" — это три основных метода и элемента цигун-закалки. Различные школы делают ударения на различных методах и по-разному используют отдельные стороны этого триединства в лечении и оздоровлении.

"Журавлиная работа" базируется не только на теории китайской медицины, но и на многих достижениях современной науки, например, сравнительной биологии, механики и других. Она ставит перед собой задачу избавить от болезней и оздоровить тело путем "регулирования духа, дыхания и тела". Здесь подражают движениям священного журавля и делают ударение на тренировке и совершенствовании сознания. Движения четко сочетаются с мышлением. В результате наступает еще большее укрепление и активизация продольных и поперечных каналов, пропускающих ци и кровь. Это обеспечивает укрепление здоровья и излечение болезней.

"Регулирование духа" оказывает определенное гармонизирующее влияние на головной мозг, оно очень важно и для улучшения функций плотных и полых внутренних органов. "Регулирование духа" (духовной энергии шэнь) необходимо также связать с воспроизводящей энергией (цзин) и жизненной энергией (ци), поскольку тело человека представляет собой единое целое, в котором цзин, ци и шэнь тесно связаны. Из древности до нас дошло выражение: "Небо имеет три драгоценности: солнце, луну и звезды; земля имеет три драгоценности: воду, огонь и ветер; человек имеет три драгоценности: цзин, ци и шэнь". Здесь говорится об одинаковой важности для тела воспроизводящей энергии цзин и жизненной энергии ци.

"Воспроизводящая энергия" (цзин) состоит из двух частей: изначальной воспроизводящей энергии (юань цзин), которую относят к "прежнему Небу", и воспроизводящей энергии цзин "последующего Неба", поступающей из пищи и питья. До рождения человека его тело строится на основе воспроизводящей энергии матери и отца. После рождения воспроизводящая энергия "прежнего Неба" хранится в почках, она подпитывается от пищи и питья, относящихся к "последующему Небу". Только при достаточном количестве воспроизводящей энергии может образоваться жизненная энергия, а также возможны ее полнота и достаточность.

Жизненная энергия ци также подразделяется на относящуюся к "прежнему" и "последующему Небу". Изначальную ци (юань ци) называют жизненной энергией "прошлого Неба", а ци, поступающую с дыханием, от пищи и питья, называют жизненной энергией "последующего Неба". Изначальная жизненная энергия называется еще "истинной жизненной энергией", она рождается в воспроизводящей энергии "прежнего Неба" и хранится в "воротах жизни" тела. В книге "Толкование основ обхождения без лекарств" [У яо юань цюань] говорится: "Собирание шэнь порождает ци, собирание ци порождает цзин, все начинает существовать из ничего. Цзин тренировкой преобразуется в ци, ци тренировкой преобразуется в шэнь, шэнь тренировкой возвращается в пустоту, все начинает существовать из ничего. "Таковы представления древних о процессе превращения материи. Закаливание цзин, ци и шэнь также представляет собой процесс, в котором используют сознание для управления функциями организма и преобразования материи. Следовательно, воспроизводящая, жизненная и духовная энергии не существуют изолированно, не касаясь друг друга, напротив, они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Полнота цзин и ци влияет на полноту шэнь, а шэнь, в свою очередь, говорит о том, каковы цзин и ци у человека. В связи с этим, преподаватели цигуна добиваются, чтобы в результате занятий воспроизводящая энергия была в полноте, жизненная — в достаточности, духовная — в расцвете.

"Журавлиная работа" взяла за основу "регулирование духовной энергии". Так, путем закаливания сознания человека и развития его умственных способностей, эти три энергии — цзин, ци и шэнь — оказываются в полноте и достатке, что позволяет им питать 5 плотных внутренних органов и 6 полых органов, 4 конечности и все кости, а также лечить при болезнях и оздоравливать организм при отсутствии заболеваний.

"Регулирование дыхания" представляет собой исправление выдыхания и вдыхания. Во время дыхания грудь или живот у человека на вдохе естественно выпячиваются, на выдохе естественно поджимаются. Такое дыхание называют прямым, первое из них — "грудное прямое дыхание", второе — "прямое дыхание животом". В "журавлиной работе" используют прямое дыхание животом.

Когда тренировки доходят до определенного уровня, в дыхании могут произойти изменения: некая сила из области живота протягивается назад, и на следующем вдохе живот втягивается, а на выдохе, наоборот, выпячивается. Это переход от прямого дыхания к обращенному (обратному). На этом этапе ци "последующего Неба" опускается вниз на вдохе, а ци "прежнего Неба" поднимается вверх по заднесрединному каналу управления (думай). На выдохе ци "последующего Неба" поднимается вверх, а ци "прежнего Неба" опускается вниз по переднесрединному каналу зачатия (жэньмай). Таков смысл древнего изречения "на вдохе — подъем, на выдохе — опускание". Поджимание живота на вдохе способствует подъему изначальной ци (юань ци), следующей по каналу управления, значит, обратное дыхание "на вдохе — подъем, на выдохе — опускание", на самом деле, представляет собой метод дыхания, необходимый для тренировки "малого цикла Неба".

При дальнейшей закалке обратное дыхание может так же естественно перейти в "зародышевое дыхание", которое древние называли "методом зародышевого дыхания" или "методом истинного дыхания". При нем "поле пилюли" самопроизвольно открывается и закрывается. Это означает переход к запредельной практике дыхательных упражнений.

"Обращенное" и "зародышевое дыхание" естественно появляются при углубленной тренировке и высоком мастерстве, вместе с прямым дыханием они составляют 3 этапа тренировки дыхания. На этих трех этапах могут возникнуть 9 следующих форм дыхания: ртом вдох — ртом выдох, носом вдох — носом выдох, ртом вдох — носом выдох, носом вдох — ртом выдох, отдельно вдох без выдоха, отдельно выдох без вдоха, нет вдоха — нет выдоха, выдыхает и вдыхает дух шэнь, выдох и вдох без препятствий. Переход от одного этапа или вида дыхания к другому полностью зависит от уровня тренированности. Переход — это естественно возникающее явление. Принуждение ни в коем случае недопустимо, кстати, оно ничего и не дает.

"Регулирование дыхания", прежде всего, позволяет повысить эффективность дыхания. Результаты измерений свидетельствуют о том, что, хотя минутный объем дыхания снижается, но вентиляция повышается, а жизненная емкость легких возрастает. Содержание углекислоты в выдыхаемом воздухе и в альвеолах повышается, а содержание кислорода уменьшается, снижается интенсивность газообмена, а насыщение кислородом артериальной крови в первые 3 мин. понижается с 97 до 87, но через 10–12 мин. оно восстанавливается до исходного уровня. Это означает, что, расходуя минимальную энергию, организм получает максимум кислорода. Есть также сообщения, что у опытных тренирующихся повышается содержание кислорода и понижается содержание углекислоты в крови легочных артерий, что говорит о меньшем расходе кислорода и о снижении уровня метаболизма.

Кроме того, благодаря замедленным дыхательным движениям, ритмично изменяющим давление в полости груди и живота, внутренние органы подвергаются мягкому массажу, улучшающему кровообращение в них. Если дышат животом и "ци пронизывает "поле пилюли" [имеется в виду нижнее "поле пилюли", находящееся под пупком], то, с одной стороны, усиливается деятельность легких, а с другой — массируются органы под диафрагмой (печень, селезенка), и, в первую очередь, улучшается кровообращение. Советский ученый Мошков обнаружил, что "движения диафрагмы интенсивно влияют на функции печени, усиливают кровоток и секреторную деятельность печени, а также функции желчного пузыря". В связи с этим, цигун позволяет излечивать болезни печени, повышать активность ретикуло-эндотелиальной системы и увеличивать сопротивляемость организма. Благодаря массажу, производимому движущейся вверх и вниз диафрагмой, улучшается циркуляция крови в органах желудочно-кишечного тракта и возникает удовлетворительный лечебный эффект цигуна при соответствующих заболеваниях пищеварительной системы. Довольно велика роль сосредоточения внимания на нижнем "поле пилюли". Механический массаж области живота несравним по результативности с влиянием цигуна, ибо концентрация внимания на брюшной зоне может привести к изменениям в функциональном состоянии ее кровеносных сосудов, большей частью к расширению, что улучшает местное кровообращение. Нижнее "поле пилюли" расположено на границе живота и тазовой области, где находятся важные сплетения вегетативной нервной системы, среди которых важнейшие — солнечное, или чревное, и тазовое сплетения. Они управляют всеми находящимися в этой зоне кровеносными сосудами и органами: кишечником, печенью, почками, надпочечниками, половой системой и пр. Очень велико их воздействие на все тело. Опыты с радиоактивным фосфором показали, что у тренирующегося всасывание препарата заметно ускорено. Это говорит о том, что когда "ци пронизывает "поле пилюли", значительно улучшается циркуляция крови в полости живота.

"Журавлиная работа" как раз использует эти методы "концентрации сознания на "поле пилюли", пронизывая энергией ци "поля пилюли" с целью "регулировки дыхания". Внешне во время тренировки дыхание как будто такое же, как обычно, но действительные изменения в теле очень велики.

"Регулирование тела" заключается в том, что путем исправления позы добиваются проходимости каналов, активизации ци и крови, равновесия инь и ян. В "журавлиной работе" подражают, главным образом, движениям священного журавля, и путем деятельности всех частей тела добиваются излечения болезней и оздоровления.

Китайская медицина считает, что заболевания человека возникают из-за нарушения гармонии инь — ян. В книге "Прямые вопросы", в главе "Великая теория о явлениях, вызываемых инь и ян", говорится: "Если побеждает Инь, тогда Ян болеет, если побеждает Ян, тогда болеет Инь; победа Ян вызывает жар, победа Инь вызывает (заболевание) холода". Нарушение равновесия стиль между инь и ян может привести к заболеванию. В главе "О возникновении ци и прохождении Неба" сказано: "Если инь и ян решительно расходятся — тонкая ци исчерпывается". Т. е., когда инь и ян видоизменяются и одно отклоняется до определенного уровня в сторону наполнения, а другое — в сторону истощения, то нарушаются их баланс и единство вплоть до того, что они разделяются. Это ведет к смерти из-за истощения тонкой ци.

Цигун-закалка как раз направлена на достижение проходимости каналов, регулирование ци крови, чтобы инь и ян были в гармонии. Цель "регулирования тела" заключается также в том, чтобы, управляя собственным телом, достичь "ровной инь и скрытого ян" [т. е. чтобы не было избытка или недостатка того или другого].

Продольные и поперечные каналы служат для прохождения ци и крови, а также для питания всего тела, для связи между органами и передачи информации. Таким образом, проходимость каналов имеет очень большое значение для тела человека, а непроходимость может воспрепятствовать нормальной циркуляции ци-крови. Китайская медицина считает, что "ци управляет кровью, кровь же является матерью ци. Когда ци двигается — кровь тоже движется, когда ци задерживается — кровь застаивается". Задержка и застой ци-крови могут привести к болезни. "Журавлиная работа" как раз использует деятельность суставов, соединяющих все тело (голову, шею, плечи, локти, пальцы рук, грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы, колени, щиколотки, стопы, пальцы ног), чтобы сделать проходимыми 3 янских канала на руках и 3 иньских канала на руках, 3 янских канала на ногах и 3 иньских канала на ногах (эти каналы связаны с внутренними органами; янские каналы проходят по наружным поверхностям конечностей и соответствуют полым органам фу, а иньские каналы проходят с внутренних сторон и соответствуют плотным органам чжан) и 8 чудесных сосудов. Гимнастика также привлекает космическую энергию (ци космоса) для регулирования инь-ян в теле и пополнения его истинной ци. Например, каждый раз при выполнении движения "двойной возврат ци" во время "собирающей работы, в каждой части "динамической работы" при прохождении пронизывающей ци (гуань ци) в "поле пилюли", когда принимают ци и вводят ее в грудь и т. п., тогда как раз и привлекается ци космической природы для пополнения истинной ци тела.

В первой части комплекса "парящий журавль, гармоническое единение шести сторон" имеются "соединение с Небом и единение ян", "соединение с Землей и единение инь", при этом ян Неба соединяется с точкой "сто встреч" (байхуэй VG20(19), которая расположена на макушке), а инь Земли — с точками "бьющий родник" (юнцюань R1), которая находится в центре подошвы). Если это продолжается долго, тогда верх и низ, инь и ян естественно сообщаются между собой. Другой пример: во второй части комплекса, именуемой "Заглубление в Землю, прохождение в Небо", сознанием "проникают в Небо беспредельно далеко, погружаются в Землю беспредельно глубоко". Наверху Небо, Небо — это ян; внизу Земля, Земля — это инь. Китайская медицина считает, что инь и ян, проходя сквозь человека, обеспечивают саморегуляцию. "Ян Неба и инь Земли соединяются друг с другом, я же (познаю) свою сущность; верх и низ переходят друг в друга, когда я уравновешиваю себя," — говорится в классических китайских медицинских источниках. Большая энергия промывает 5 плотных и 6 полых органов, транспортирует ци-кровь, истинная ци циркулирует повсюду, все ткани и органы получают подпитку, и как следствие — происходит оздоровление тела. Существует множество других методов движения, которые здесь не перечисляются. В целом, цигун играет весьма значительную роль в отношении проходимости продольных и поперечных каналов, в регуляции и гармонизации ци и крови, балансе инь — ян.

В общем, динамические методы китайского цигуна стиля "парящий журавль" базируются на научных принципах, особенно на теории китайской медицины. Цель гимнастики — излечение болезней путем "регулировки духа, дыхания, тела". Велика практическая ценность этой гимнастики, значителен терапевтический эффект. Она позволяет повысить двигательную активность больного, укрепить его веру в победу над болезнью. К тому же это лечебный метод для всего тела, позволяющий укрепить функции метаболизма во всем организме, повысить сопротивляемость болезням и приспособляемость к условиям окружающей среды. Это также полезный метод оздоровления, простой для овладевания и использования, быстро дающий эффект при упорных тренировках. Данная гимнастика служит для предупреждения и лечения болезней, оздоровления и улучшения собственного тела.

 

Глава 3. "Стояние столбом" и самопроизвольные внешние движения

"Стояние столбом" (чжэньчуан) — одна из древних форм тренировки. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" сказано: "Берут в руки управление Небом и Землей, овладевают инь и ян, выдыхают и вдыхают тонкую ци, одиноко стоят, сохраняя дух шэнь, мышцы и плоть становятся едины". Здесь выражение "одиноко стоят, сохраняя дух шэнь", говорит об изначальном методе работы — о "стоянии столбом".

Ныне существует множество методов "стояния столбом". У каждого из учителей — Юй Юнняня, Ху Яочжзня, Цинь Чжунсаня — был свой собственный метод "стояния столбом". И хотя при этом поза и требования к сосредоточению внимания неодинаковы, эффект, в целом, совпадает. Работа "стояние столбом" бывает, в основном, двух типов: первый — базовая работа в воинской технике (ушу), второй — лечебное "стояние столбом" (т. е. "цигуновское "стояние столбом", ставящее главной целью излечение болезней). Оба типа упражнения укрепляют здоровье, изгоняют болезни и различаются только по нагрузке.

Упражнение "стояние столбом" в "журавлиной работе" относится ко второму типу. Как и другие виды "стояния столбом", оно относится к сфере статической работы, но отличается тем, что в статике содержится динамика (то есть, внешние и внутренние движения сочетаются), и динамика совмещается со статикой. Внутренняя работа (нэй-гун) подразумевает вхождение тренирующегося в состояние покоя (о чем будет рассказано ниже). В результате в теле начинает циркулировать истинная ци, а вовне никаких движений не возникает. Внешние движения появляются следующим образом: когда перемещающийся поток истинной ци встречает преграду в какой-либо части тела (что говорит о непроходимости каналов в этой области), тогда позволяют телу самопроизвольно двигаться. В результате в теле стимулируется проходимость каналов, что ведет к излечению болезней.

Некоторым кажется, что подобные внешние движения производятся сознательно и произвольно. Чтобы выяснить этот вопрос, воспользуемся экспериментом с "маятником Швеллера". Этот эксперимент проводил австралийский химик Швеллер в XIX веке, он приводится в японской книге "Тайны повышения силы памяти" Сакамото Ясунокими. К концу тонкой нити длиной 25–30 см привязывают монету с отверстием посередине, получается одиночный маятник, используемый для физических опытов. Экспериментатор обматывает верхним концом нити указательный палец, большим пальцем легонько надавливает на место, обмотанное нитью, затем осторожно садится за стол, расслабляет мышцы, локоть руки с нитью ставит на стол, так что маятник оказывается неподвижно висящим на некотором расстоянии от поверхности стола. После этого он устремляет взгляд на монету и мысленно представляет, что маятник совершает колебания. Через какое-то время маятник в руке действительно начнет качаться вперед — назад. Наоборот, чтобы заставить маятник остановиться, достаточно подумать про себя о постепенном уменьшении амплитуды колебаний, — и вскоре маятник остановится. Подобным же образом можно заставить маятник качаться влево — вправо или описывать круги в горизонтальной плоскости. Данный эксперимент показывает, что причина движения подвешенной монеты не во внешних толчках, а в самопроизвольных движениях руки, вызванных возбуждением определенной зоны коры головного мозга в результате концентрации сознания.

Наша практика говорит о большем: когда при "стоянии столбом" представляют копчик и свисающую с него тяжелую гирю, тогда можно очень быстро привести в движение истинную ци и выправить канал управления думай. Если при этом не думать, что тяжелая гиря раскачивается вперед и назад, а только "хранить мысль" в копчике, то движения могут возникать самопроизвольно.

Практика говорит о том, что внешние движения действительно спонтанны, но они отличаются от механических движений в описанном выше эксперименте. Самопроизвольные (спонтанные) внешние движения развиваются от малых к большим, от простых к сложным, от редких к частым, от легких к трудным — как говорится, от "низкого прилива" к "высокому приливу". По мере того, как каналы становятся все более проходимыми, в протекании болезней наступают изменения в сторону улучшения и выздоровления. "Высокий прилив" вновь сменяется на "низкий", пока, в конце концов, не достигается этап "внутренней работы при внешнем покое".

В целом, статика и динамика, внутреннее и внешнее — это то же единство противоположностей. Они могут переходить друг в друга и друг друга стимулировать. Нам не следует иметь изолированное, безразличное или однобокое представление относительно взаимосвязи статики и динамики или внутреннего и внешнего. Внешние спонтанные движения тела требуют научного изучения, не следует их бояться или же вызывать специально (подробнее о практике спонтанных движений при медитативных упражнениях, выполняемых в положении стоя, будет рассказано далее).

Пять этапов динамической работы [см. часть пятую] и работа "стояние столбом" в данной гимнастике взаимосвязаны и взаимообусловлены, а поэтому неразделимы. Одновременно с тренировкой "стояния столбом", необходимо отрабатывать 5 этапов динамической работы, тренировать снаружи суставы, кости, кожу, внутри тренировать воспроизводящую, жизненную и духовную энергии, излечивать болезни и оздоравливать тело. Только так можно добиться цели.

Цигун-тренировка не имеет предела. В предлагаемом стиле две методики — "5 этапов динамической работы" и "стояние столбом," — относятся к первому этапу освоения. (Строго говоря, "стояние столбом" относится к области статической работы, входящей в "методы произвольной работы", но потребность многих тренирующихся в излечении болезней и укреплении здоровья заставили привести ее раньше, ею внешние занимаются одновременно с динамической работой для повышения терапевтического эффекта.) Кроме того, есть еще второй этап: спонтанная работа, и третий этап: тайные методы внутренней работы. Эти методы будут объяснены лишь до определенной степени, когда тренированность станет более глубокой, и в них появится практическая потребность.

 

Часть II. Работа над нравственностью

Цигун-тренировка относится к традиционным китайским методам оздоровления. Она позволяет излечивать заболевания, укреплять тело, а также активизирует чувства и развивает мышление. Следовательно, она также относится к духовно-культурной традиции, специфичной для китайской нации. Немало мыслителей, ученых, врачей древности — Лао цзы, Чжуан цзы, Хуа То, Чжан Чжунцзин, Чжан Цзин юэ и другие в своих произведениях давали подробные описания "цигун-закалки". Многие большие мастера достигали в цигуне высоких результатов.

В прошлом те, кто достигал успеха, уделяли очень большое внимание морально-этическому самосовершенствованию. Исторически утвердились такие выражения, как "вера — основа работы", "этика — мать работы", "работа на этике вырастает", "этика — источник работы". Древние считали, что слово "этика" имеет широкий и узкий смысл. В широком смысле этика по-китайски — это даодэ, т. е. дао и дэ. (Дао можно определить, как основной Закон устроения мироздания и поведения человека, а дэ — это проявление Закона или мораль человека). Этика рассматривает вопросы, которые относятся к космосу и всей природной среде, касаются тончайшего изначального вещества с присущими ему энергиями и законами движения. В узком смысле этика говорит о правилах поведения человека.

У Лао цзы в "Трактате о дао и дэ" (Дао дэ цзин) говорится: "Дао рождает единое, единое рождает двойственное, двойственное рождает тройственное, тройственное рождает все сущее. Все сущее опирается на инь и охватывает ян, встречается с ци и образует гармонию". В книге "Прямые вопросы" сказано: "Инь и ян — путь Неба и Земли, остов и основа всех вещей, отец и мать превращений и изменений, коренное начало рождений и смертей, дворец священного света" (т. е. "шэнь-минфу" — пристанище духа шэнь, основа энергий). Из приведенного видно, что Дао представляет собой некую изначальную материю, и все виды конкретной материи в космосе образованы из этой изначальной материи, к тому же Дао в каждой конкретной вещи — это внутренняя сила вещи, поддерживающая в ней равновесие (инь и ян) и определяющая превращения и изменения. Дао распространено в космосе повсеместно; нет места, в котором бы его не было.

Дэ — некое проявление коренной сущности Дао, это закон движения материи. "Дао порождает, дэ вскармливает; предметы формируются, их силы завершаются; и нет предмета, который не следовал бы Дао и не ценил бы дэ" (Лao цзы, Дао дэ цзин). Материя космоса движется не иначе, как по определенным законам, поэтому Дао и дэ присутствуют во всех явлениях космоса, а также в теле человека, у которого такое же Дао [тот же путь], что и у космоса.

Дао и дэ определяют жизненные движения тела, формируя "единое видение Неба и Человека", т. е. соответствие тела человека природной среде. Об этом сказано в "Прямых вопросах": "Инь и ян, четыре времени года — конец и начало всех вещей, основа жизни и смерти. Препятствование, следование вспять по отношению к этому (закону) ведет к уничтожению и разрушению жизни. Следование ему препятствует возникновению жестоких болезней. Это называют "Обретением Пути" (дэ-дао). [Здесь дэ — "получать", это не иероглиф дэ — "мораль"].

В узком смысле дао и дэ определяют правильные взаимоотношения между людьми в общественной жизни. Они не только имеют социальный характер, затрагивая классовые интересы, но и оказываются под влиянием сил привычки и национальных традиций. Разные общества, классы, нации имеют различные требования к дао и дэ.

Китай — страна древней цивилизации, имеющая древнюю историю и славную культуру. Наша Родина не раз подвергалась нашествиям врагов, но не погибла и сохранила свой национальный дух как самостоятельную единицу среди наций мира. Каждая культура учит любить Родину, любить семью, постоянно укреплять себя, усердно трудиться, быть чистосердечным и простым, прямым, добрым, искренним, почтительным, милосердным, справедливым, вежливым, доверяющим, скромным, почтительным. Сегодня мы выявляем и продолжаем славное культурное наследие — дело цигуна; и в то же время мы должны продолжать и развивать наши прекрасные национальные традиции, дух дао и дэ — Пути и Нравственности.

Почему, занимаясь цигуном, необходимо взращивать дао (этику) и дэ — (нравственность)? Это определяется особыми законами цигун-закалки. Первым этапом цигун-тренировки, независимо от методики, является "вхождение в покой и расслабление". Только достигнув состояния покоя и отбросив всякие эгоистические мысли можно использовать движение истинной ци для излечения болезней и укрепления тела. С физиологической точки зрения вхождение в покой оказывает тормозное влияние на кору головного мозга. При этом кора управляет снижением активности подкорковых ядер (важнейших мозговых центров). Скапливающиеся в очагах возбуждения болезненных зон информация и энергия смягчаются и исчезают, пробивая первоначальную патологическую зацикленность. Таким образом осуществляется саморегуляция вплоть до ликвидации болезненных очагов. Только при хорошем вхождении в состояние покоя может проявиться его истинный смысл, тренировка выйдет на уровень правильной работы (потому что, чем глубже получается вхождение в покой, тем сильнее происходит угасание и отступление сознания "последующего Неба"). Только тогда может раскрыться присущая человеку концентрация внимания "прежнего Неба", т. е. то истинное сознание, мудрость и энергия, которые мы должны тренировать и развить, и которые недоступны в обычном состоянии. После появления скрытых возможностей, для их поддержания требуется очень стабильная психика. Если дао и дэ не воспитаны и не выращены на достаточно высоком уровне, то очень трудно достигается состояние покоя. Если же состояние покоя обретают ненадолго и очень трудно удерживаться в нем, то, следовательно, не может быть никакого разговора о цигун-закалке.

Таким образом, взращивание пути и нравственности — не только требование общественной духовной культуры, оно необходимо и для нашей цигун-закалки. Как же сочетать тренировки со взращиванием пути и нравственности? Предлагаю несколько замечаний для вашего сведения.

1. Нужно не быть эгоистом — надо уметь забывать о себе. Древние настоятельно требовали "очищения, спокойствия и недеяния, чистого сердца и сдержанности в желаниях". Вино, секс, алчность, злость, глупость и возмущение они определяли как "шесть зол". Мы используем поговорки: "Большой князь не знает личного", "Если в прошлом было горе и горе, то в будущем будет радость и радость". Всегда помещайте себя посреди, ставя интересы других выше личных. Не добивайтесь собственной выгоды и высокого положения, тем более не осуждайте людей, думайте о Поднебесной. Только так можно успокоить чувства в груди и не печалить сердце.

2. Нужно исходить из реальности, опираться на радость и изгонять печаль. Занимаясь делами, обдумывая вопросы, всегда следует исходить из реальных фактов. Необходимо удовлетворяться обычными простыми радостями, уметь переносить невзгоды. Живя в обществе, не обойтись без столкновений и противоречий, главное — научиться правильно к ним относиться и правильно поступать. Надо уметь спокойно выслушивать мнение противоположной стороны, самому убеждать себя, больше заниматься самокритикой. Человек, часто преодолевающий себя, легко приносит радость другим.

Тот, кто длительно страдает от болезней, тоже не должен впадать в пессимизм и панику: "Раз уж пришла болезнь, то отнесись к ней спокойно", активно занимайся лечением, со спокойной душой работай над выздоровлением. В сочетании с цигун-закалкой, пополнение истинной ци постепенно оздоровит больное тело. Пессимизм и беспокойство могут дать телу вредную информацию, а это мешает борьбе с болезнью и несовместимо с оздоровлением тела.

3. Нужно быть добрым к людям, строить с ними правильные отношения. "То, чего не хочешь себе, не делай другим". Все должны заботиться друг о друге, относиться к людям дружественно и с любовью, помогать друг другу. Говоря просто, — "люди мне — я людям, когда людям удобно — и мне удобно"; настрой на помощь другим должен быть в сердце всегда, намерения повредить кому-то не должно быть в сердце никогда; помогающий людям всегда весел, спокоен, независим. Такие понятия, как "постоянная радость" и "независимость" (удовлетворенность), необходимы для правильного состояния психики занимающегося.

У тренирующегося должно быть правильное мышление. Правильное мышление рождает правильную жизненную энергию, правильная жизненная энергия порождает правильную работу (над собой). Древние предлагали тренировать правильную жизненную энергию, заполняющую Небо и Землю, а также говорили о ее необъятности. Когда появляются правильные мысли, тогда лживые не могут проникнуть. Когда возникают болезненные иллюзорные ощущения, достаточно научиться правильно мыслить, и иллюзии исчезнут (подробнее об этом см. в ответах на вопросы в части одиннадцатой). Наши тренировки как раз для этого и предназначены. Пусть укрепляется здоровье тела и души, пусть в сердце не будет никакой эгоистичной любви и ненависти, чтобы концентрация внимания была открытой, а чувства — естественно радостными. Как только вы начнете работать — так это и возникнет.

Для правильного мышления необходимо отбросить беспорядочные мысли. Практика подтверждает, что когда тренировки достигают определенной ступени, мысль становится силой, и хорошие мысли благотворно воздействуют на человека. Так можно устранить боли и печали, плохое самочувствие и заболевания. Следовательно, мысли — важный показатель в оценке качества работы человека над своей нравственностью. Занимаясь взращиванием нравственности, мы должны уделять этому особое внимание.

4. Необходимо правильно отрегулировать различные связи. Прежде всего нужно определить отношения между учителем и учеником. Ведущий занятия — учитель, но он также и ученик. Хочешь стать хорошим учителем — стань сначала хорошим учеником. Изучение личности занимающихся и методик преподавания требует искренности души. Не будет хорошей тренировки, если душа не искренна, устремления разнонаправлены, а мысли разбросаны.

В старых школах отношения между учителем и учеником были очень строгие. Про цигун говорят: "сердце передает, рот воспринимает", "шести ушам — не передать". Чтобы признать какого-то человека учителем или подобрать себе ученика, требовалось выполнить жесткие условия. Случалось, что "истинный человек" [т. е. человек, достигший определенного уровня нравственного совершенствования] не передавал учения, случалась и искаженная передача его. В наше время между учителем и учениками возникают новые отношения со взаимным уважением и дружеской помощью. Однако, обучающий цигуну отличается от обычных преподавателей: он не только дает знания, но еще и лечит болезни, спасает людей, помогает избавиться от горя, вызванного болезнью. Вызвать у изучающих чувство любви и уважения можно только досконально овладев методикой и будучи примером для всех.

Ведущие в цигуне, т. е. учитель или его помощник, должны быть готовы взращивать высокие дао и дэ. Поскольку в цигуне не каждый может достичь высокого мастерства путем тренировки, некоторые относятся к обучению пренебрежительно. Освоив чуть-чуть, они уже идут учить других. Получив какие-то знания, они полагают, что могут обойтись без учителя и переходят к другим комплексам. Это не только не полезно для изучения цигуна, но и вредит его репутации, а также ведет к искажениям в достигаемых состояниях.

Ведущий должен не только заниматься у своего учителя "опустошив сердце" (то есть скромно и непредвзято), но и непрерывно учиться у своих учеников. Стремясь заслужить их уважение, нужно прежде всего заботиться о них и помогать им. Среди изучающих цигун много обремененных годами. Это люди разных слоев общества, с разным состоянием организма, в том числе ветераны войны и труда; они занимаются цигуном только ради здоровья. Рассматривая таких больных с позиции медицины, мы должны проявить к ним особую заботу, если они заболевают — немедленно откликаться, обращать к ним всю душу и все мысли.

С точки зрения социальной морали [мораль по-китайски — даодэ], следует относиться с уважением к старшим, быть скромным и искренним, чтобы люди чувствовали вашу доброжелательность и открытость. Многие ведущие занятия отличились праведными деяниями. Так, некоторые не только учат работе (над собой), но и изыскивают возможность помогать больным в разрешении их трудностей. Или, например, ученик начал заниматься, но пошел дождь; тогда ведущий, стоя рядом, держит над ним зонт, пока упражнение не будет завершено. У некоторых преподавателей больны члены семьи, но они все же не бросают преподавание. Некоторые, рискуя собственной жизнью, оказывают помощь при опасных болезнях… Это выдающиеся представители среди изучающих "журавлиную работу", и следует брать с них пример.

Нужно иметь хорошие отношения с тем, кто идет тем же путем, что и вы. Между разными школами цигуна должны быть братские отношения, взаимное уважение и поддержка. Пусть "расцветают сто цветов" в учениях, пусть соперничают сто школ. Пусть каждая из них развивается самостоятельно и соревнуется друг с другом. Только так, общими усилиями, можно добиться славы для дела цигуна. Медик Чэнь Шигун, живший при династии Мин (1368–1644), в своей книге "Истинное учение о внешних дисциплинах" ["внешняя дисциплина" в медицине — хирургия] писал: "У каждого мужа, идущего, подобно всем, от деревенского колодца [деревенский колодец — символ начала, родины, родной деревни, единства людей], не должны возникать в сердце непочтение и пренебрежение, заносчивость и надменность. Крайне важны скромность и почтительность уважительность и внимательность". Сказано очень разумно. Это понимали во времена феодализма, и мы в наше время тем более должны соблюдать подобные правила.

Раньше, при подготовке ведущих и занимаясь с учениками, мы уделяли очень большое внимание выработке правильных отношений между коллегами по цигуну, и эта работа повсеместно встречала одобрение и понимание. Мы и сейчас уделяем первейшее внимание воспитанию нравственности в работе над собой. Мы надеемся способствовать единству нашего общего дела, когда требуем скромного изучения методов других школ. Не следует только говорить об этом, но, главное, мы должны соответственно поступать. Многие ведущие из других школ демонстрируют наши методы на совместных конференциях, вместе с нами обсуждают эффекты цигун-терапии. Это не только сплачивает братские школы, но идет на пользу и нашей школе.

Каждый метод работы имеет свои достоинства и особенности, однако основные принципы сходны и взаимопроникающи. Мы должны не только разбираться в различных методах работы над собой, но и старательно изучать их, выявляя их достоинства. Практика подтверждает: чем лучше разбираешься в других методах работы, тем лучше узнаешь основные принципы цигуна и, следовательно, глубже понимаешь задачи и методы "журавлиной работы". В то же время, только так и можно выявить свои слабости и недостатки, что полезно для непрерывного совершенствования методов.

В целом, у человека, глубоко постигшего цигун, должны быть красивы и душа, и поступки, и внешность. Он должен быть способен на самоотверженную помощь другим, ощущать уважение к общественной морали, это должен быть вежливый человек, дарующий другим людям радость.

С развитием цигуна тренирующихся становится все больше. Если тысячи занимающихся смогут усилить этическое самовоспитание и обратят внимание на духовную культуру, то таким образом не только повысится эффект тренировки, но и будет сделан определенный вклад в формирование духовной культуры всего общества, а это одна из целей, поставленных в данной главе.

 

Часть III. Что следует помнить занимающемуся

1. Цель правильной тренировки — обеспечить хорошие результаты работы. Мы тренируемся ради предупреждения болезней и их изгнания, ради взращивания души и оздоровления тела, для большей пользы обществу. Занятия ради охоты за чудесами или для каких-то эгоистических целей не дадут результатов.

2. Самое основное условие тренировки — вхождение в состояние покоя. Чтобы обеспечить достижения покоя, нужно усилить этическое воспитание, следует делать "много для общего, ничего для себя", чтобы душа была безмятежной и умиротворенной, чтобы великодушие было подобно широко распахнутым дверям. Только в этом случае можно стабильно сохранять радость, ровный настрой, эффективно избегать воздействия со стороны "семи чувств" и "шести желаний".

3. Во время занятий нужно строго соблюдать указания и требования методов работы. В данной методике каждое движение и мысль обладают специфическим смыслом и воздействием. Овладение ими очень сильно определяет эффект работы и лечения. Правильные движения и мысли способствуют свободной проходимости продольных и поперечных каналов, а ошибочные движения могут привести к их закупорке. Тренирующиеся должны быть внимательными к наставлениям, отрабатывать и по много раз повторять упражнения, стремясь соблюдать все требования, чтобы движения и мысли были точными. Нужно добросовестно овладеть принципами динамических упражнений: "Мысль ведет движение формы (тела)", "Ци сопровождает ход мысли", "Мысль, ци и форма объединяются". Необходимо также следовать принципам работы "стояние столбом": "Расслабление и успокоение естественны, позволь им проявиться самим" (в нижнем "поле пилюли" при спонтанной работе "как бы сохраняют — и не сохраняют" (мысль). Когда движения слишком размашисты, можно сочетать их с (концентрацией) мысли, чтобы они стали немного медленнее и немного мягче. Кроме того, движения "журавлиной работы" должны быть округлыми, мягкими, связанными и плавными (движения и мысли должны быть увязаны, между движениями недопустимы длительные остановки). Мысль должна быть отдаленной (выпущенную мысль следует быстро подобрать). Только при медленности движений, использовании мысли, ци и формы можно добиться единства и радости (только легкая улыбка на лице помогает расслабиться, войти в покой; и еще, когда образуется целительная слюна).

4. Места занятий и обстановка вокруг должны быть чистыми и спокойными (чтобы избежать внешних помех, а также холода). Воздух должен быть свежим (хорошо заниматься около деревьев с благотворным воздействием — сосен, кипарисов, платанов). Лучше всего тренироваться, обратившись лицом на юг. При плохой погоде (например, когда идет дождь, или когда сильный ветер, гроза и пр.) тренироваться на открытом воздухе не следует.

5. В данной методике нет жестких требований относительно времени занятий. Хорошо, если удается заниматься в определенное время, но каждый может выделить время в зависимости от собственных возможностей. В общем, динамической работой можно заниматься 1–2 раза в день (непрерывная разовая динамическая тренировка, состоящая из пяти этапов, занимает примерно полчаса времени). Спонтанная работа по количеству движений и по продолжительности определяется индивидуально (обычно выполняется раз в день, не более получаса). Подбирая соответствующий курс, следует прислушиваться к указаниям ведущего.

6. Чтобы добиться способности расслабляться и входить в покой на тренировках, перед занятиями следует выбрать одежду в зависимости от холодной или теплой погоды, снять очки, часы, головной убор и тому подобные вещи, надеть на ноги матерчатые тапочки с ровной подошвой, освободить кишечник и мочевой пузырь, быть не слишком голодным и не переевшим.

7. Занимаясь, нельзя перенапрягать ум. Число и продолжительность ежедневных занятий не должны быть чрезмерными. Недопустимо через силу концентрировать внимание, добиваясь "спонтанной работы". Это не полезно ни для оздоровления тела, ни для лечения болезней, и может даже привести к нарушениям в организме.

8. Тренировки должны быть совершенно — естественны; в обыденной жизни следует обращать внимание на их сочетание с саморегуляцией. Нужно добиваться нормализации быта, обеспечить рациональное питание и труд.

9. Сердце должно быть "верящее" и "решительное" (т. е. характер должен быть уверенным и решительным). Следует постоянно поддерживать это состояние. Опыты показали, что психическая, особенно умственная, деятельность людей, занимающихся цигун-тренировками, может влиять на физиологические функций, так как она несет некую особую информативную энергию. На тренировках подчеркивается роль сознания. Так, для лечения болезней особенно важно перестроить психику, твердо верить что цигун позволяет победить болезнь; добиваясь "решительного сердца", следует настойчиво заниматься, вырабатывая привычку к тренировкам. В частности, когда возникает реакция в очагах болезни, куда ударяет ци, можно продолжить тренировку, повторить упражнение еще раз, и болезненные ощущения могут уменьшиться, а при дальнейшей работе можно окончательно излечиться.

10. Тренироваться нельзя в следующих случаях:

а) Занятия противопоказаны лицам, страдающим психическими расстройствами и истерией, или имевшими эти заболевания в прошлом, или с наследственной отягощенностью. Больные, потерявшие много крови, с опасными острыми болезнями, с серьезными неврозами и лица, обладающие особо малой храбростью, временно не должны заниматься динамическими упражнениями и "стоянием столбом" по данному методу. Больным с острым гепатитом в заразный период и с открытой формой туберкулеза не следует участвовать в групповых тренировках.

б) Не следует тренироваться при переутомлении, сильной печали или злобе, а также при неустойчивом настроении.

в) Женщинам во время менструаций и беременности заниматься не следует.

г) Без указаний опытного ведущего, знающего данную методику, не следует ее изучать самостоятельно, особенно работу "стояние столбом".

д) Тренирующиеся должны быть сдержанными в сексуальных отношениях. В период лечения болезни и на этапе базовой тренировки длительностью в 100 дней следует запрещать интимные контакты.

е) Нельзя одновременно тренироваться по двум и более методикам

 

Часть V

[25]

. Динамическая работа (дунгун)

 

Глава 1. Гармоническое единение шести сторон

Методы работы

1. Подготовка. Стопы ставят немного шире плеч, пятки чуть шире носков. Для этого сначала внешние края ступней помещают на ширине плеч параллельно, затем пятки приподнимают и раздвигают в стороны примерно на 20 градусов, после чего ровно опускают. Колени слегка сгибают. Расслабляют плечи. Руки свободно висят. Стоять нужно расслабленно и спокойно. Кончик языка поднять к нёбу и легко касаться им альвеолярного края (зоны над зубами с внутренней стороны), а корень языка расслабить. Цель касания языком — "построить мост", соединить чудесные каналы зачатья (жэньмай — переднеерединный VC) и управления (думай — заднесрединный VG). Это дает возможность истинной ци (чжэнь ци) циркулировать по малому циклу Неба (сяо чжоутянь).

Человек вроде бы улыбается — и не улыбается, т. е. улыбка идет от сердца (от души). При этом щеки расслаблены, уголки рта слегка оттянуты назад и вверх. Это позволяет расслабить мышцы лица; мышцы живота расслаблены, что помогает погружать ци в "поле пилюли" (см. рис. 3) и способствует его автоматическому открыванию и закрыванию. Расслабление щек позволяет усилить выделение слюны (ее в цигуне называют "золотой слюной" или "яшмовой жидкостью"). Когда слюны станет больше, ее проглатывают тремя маленькими глотками: первый глоток, сопровождая мыслью, ведут непосредственно в нижнее "поле пилюли", второй провожают туда же, мысленно рисуя дугу по левой стороне тела, а третий — по правой. Таков "метод проглатывания слюны", который был разработан в древности. О сознательном проведении слюны в нижнее "поле пилюли" говорили: Яшмовая жидкость возвращается к пилюле" или "сублимируют слюну, образуя цзин (воспроизводящую энергию).

Глаза смотрят прямо и горизонтально, брови расправлены, "дух глаз" собирают [т. е. не приглядываются, не рассматривают], смотрят, но не видят. "Душа прозрачная, глаза чистые" — это значит, что отбрасывают всякие беспорядочные мысли и успокаивают дух шэнь.

Все тело последовательно расслабляют сверху вниз: голову, шею, плечи, локти, запястья, пальцы рук, грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы, колени, щиколотки, стопы, пальцы ног. Однако, требуется расслабление, но не разболтанность. Погружают ци в нижнее "поле пилюли" и начинают концентрировать внимание. Для этого ци ведут сознательно по центральному чудесному каналу (чжунмай, который проходит по прямой линии от точки "сто встреч" (байхуэй VG20) на макушке до точки "встреча инь" (хуэйинь VC1) в паху, пронизывая верхнее, среднее и нижнее "поля пилюли") и погружают в нижнее "поле пилюли". Оно находится позади мочевого пузыря, перед прямой кишкой. Здесь расположена узкая камера, которая, при наличии ци, открывается, а при отсутствии закрывается. Концентрация внимания на нижнем поле пилюли означает сосредоточение на этой области (рис. 7).

Ци привлекают из "поля пилюли", чтобы она прошла точку "встреча инь" (хуэйинь), поднялась по чудесному каналу управления (думай) вверх до точки "большой позвонок" (дачжуй VG14), оттуда к плечам, затем по рукам (причем концентрация внимания движется вдоль и посередине рук), доходя до точек "дворец труда" (лаогун Р8) на ладонях.

2. "Поднимание крыльев". Кисти поворачивают центрами ладоней назад, при этом плечи служат осями; затем, держа кисти рук на ширине плеч, медленно поднимают их вперед до высоты плеч, а пальцы поднимают вверх, отгибая на 90 градусов по отношению к предплечьям и выставляя вперед ладони (рис. 8–9). Мягким усилием (напрягая руки, но не скованно) подбирают и трижды толкают. Когда, подтягивая к себе руки, подбирают, то вес рук несут на себе плечи; затем последовательно расслабляют плечи, локти, запястья, локти свешивают вниз так, чтобы предплечья образовывали угол приблизительно 45 градусов к горизонтали. Когда толкают, то последовательно, с мягким усилием делают толчок вперед запястьями, локтями, плечами, при этом пальцы постепенно поднимаются вверх, и когда руки оказываются на высоте плеч, пальцы поднимаются под углом 90 градусов к линии рук и ладони единение вытягиваются вперед (рис. 10–11).

Концентрация внимания. Когда поднимают крылья, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (лаогун). Когда руки подбирают, концентрация внимания находится в плечах, а когда толкают — опять в точках "дворец труда".

3. Разворачивание крыльев. Расслабляют запястья, пальцы образуют угол 45 градусов с горизонталью, руки разводят влево — вправо, образуя одну прямую линию, пальцы поднимают так, что образуется угол 90 градусов по отношению к линии рук, и тянут наружу центры ладоней (рис. 12–13, 14). С мягким усилием подбирают и толкают трижды — так же, как было сказано выше (рис. 15–16).

Концентрация сознания: во время разворачивания крыльев концентрация сознания находится в точках "дворец труда" (лаогун), во время подбирания — в плечах, при толкании — опять в точках "дворец труда".

4. "Складывание крыльев". Кисти расслабляют, они оказываются на одной прямой, затем расслабляют плечи, которые служат осью, медленно и плавно опускают руки вниз по сторонам тела. Когда с туловищем образуется угол 20 градусов, поворачивают центры ладоней назад, кисти и руки вытягивают, выпрямляют и толкают назад до угла 45 градусов. Одновременно слегка приподнимают пятки, а корпус немного наклоняют вперед, но не сгибаясь в поясе и не расслабляя колени (рис. 17, 18–19).

Сознание. При складывании крыльев и толчке назад сознание остается в точках "дворец труда" (лаогун МС8).

5. "Излом крыльев". Кисти по дуге поднимают к подмышкам позади корпуса (плечи и руки от плеч до локтя надо расслабить, их напряженность недопустима). Одновременно с этим предплечья ведут запястья, запястья ведут пять пальцев рук; начиная с мизинца, последовательно подгибают пальцы, оставляя их прямыми, затем выводят их из подмышек, кисти выбрасывают вперед (при этом поза кистей "когти" переходит в малый раструб, ими немного встряхивают наружу), а каждый из пальцев сохраняет изогнутость наружу на равном расстоянии друг от друга; плоскость кончиков пальцев образует цветок сливы. Однако, основание большого пальца должно, насколько возможно, закрывать точку лаогун ("дворец труда"), препятствуя просачиванию наружу чистой ци. Одновременно плечевые части рук поджимают тело с боков, пятки слегка ударяются о землю, колени немного сгибаются. Поджимание плечевых частей рук, выбрасывание кистей и удар пятками о землю осуществляются одновременно (рис. 20–22).

Концентрация внимания. Во время складывания крыльев концентрация внимания находится в 10 пальцах рук. Во время поджимания рук и выбрасывания кистей внимание концентрируется на вытряхивании и выбрасывании больной и грязной ци из кончиков пальцев.

6. "Принятие ци , пронизывание макушки ". Расслабить 10 пальцев рук, кисти вытянуть горизонтально вперед, держа руки на ширине плеч, принять ци как бы в виде шара, плавно поднять шар перед собой и ввести ци в точку "сто встреч" (байхуэй VG20). Развести руки, раскрывая грудь, расслабить запястья. Пусть кисти, руки и плечи образуют шестиугольник; в этой позе следует ненадолго замереть (рис. 23–25).

Концентрация внимания. Во приема ци концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (P8), во время пронизывания макушки мысль входит в точку "сто встреч" (VG20).

7. "Соединение с Небом и единение ян". Сплетают пальцы над макушкой и переворачивают ладони центрами вверх.

Расслабленно двигают плечами так, чтобы шейные позвонки служили осью движения. При этом сначала расслабляют левое плечо, а левый локоть совершает вращательные движения вперед-вниз-назад и возвращается в исходное положение. При расслаблении левого плеча правая кисть должна удерживаться над макушкой. Затем расслабляют правое плечо и производят такие же движения. После этого вытягивают вверх шейный отдел позвоночника. Для этого подбирают нижнюю челюсть, точка "сто встреч" устремляется вверх к небу, суставы шейных позвонков тянут с нарастающей силой и расслабляются.

Используя в качестве оси грудные позвонки, расслабленно двигают плечами влево и вправо. Вытягивают вверх грудной отдел позвоночника. Требования к движениям расслабленных плеч аналогичные. Вытягивая вверх суставы грудных позвонков, движением плечевого пояса направляют их вверх, с нарастающей силой тянут суставы грудных позвонков и расслабляются.

Наконец, используя поясничные позвонки в качестве оси, расслабленно двигают плечами влево и вправо, растягивают суставы поясничных позвонков вверх и вниз. Для этого водят плечами, направляя вверх растягивающее усилие на поясничные позвонки, с нарастающей силой тянут суставы вверх и вниз, и, потянувшись, расслабляются (рис. 26–28).

Концентрация внимания: когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси шейные позвонки, концентрация внимания находится в шейных позвонках; когда вытягивают шейные позвонки, концентрация внимания одновременно пронизывает эти позвонки, точку "сто встреч" и точки "дворец труда" (байхуэй и лаогун).

Когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси грудные позвонки, концентрация внимания находится в грудных позвонках; при вытягивании вверх грудных позвонков мысль одновременно пронизывает грудные позвонки, точку "сто встреч" и точки "дворец труда".

Когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси поясничные позвонки, концентрация внимания находится в поясничных позвонках, а при поднимании и опускании поясничных позвонков концентрация внимания одновременно пронизывает эти позвонки, точку сто встреч и точки "дворец труда".

8. "Соединение с Землей и единение инь ". Направив центры ладоней вверх, руки вытягивают над головой так, чтобы они сжимали с боков голову, одновременно ноги ставят прямо. Затем плавно и медленно, с наклоном корпуса, опускают руки, используя поясницу в качестве оси, и точно посередине перед ступнями первый раз выполняют "соединение с Землей и единение инь" (центры ладоней, по возможности, касаются земли), затем поясницу расслабляют. То же самое делают перед левой стопой и расслабляют поясницу, а затем перед правой, также расслабляя поясницу. При всех трех движениях положение рук, сжимающих голову, должно от начала до конца сохраняться неизменным (рис. 29–30, 31).

Концентрация внимания: при наклоне вперед концентрация внимания находится в точках "дворец труда". При первом соединении с Землей и единении инь концентрация внимания из этих точек перемещается и входит в землю, при втором соединении входит в землю из точек "дворец труда", а также из точки "бьющий родник" (юнцюань R1) в центре левой стопы, а при третьем — из тех же точек "дворец труда" и точки "бьющий родник", но правой стопы.

9. Вращение кистями, обнимая шар. Центр тяжести тела переносят на правую стопу, при этом разводят кисти, и пальцы естественно расходятся; начинают вращать кистями, обнимая шар. Для этого после разведения рук левую кисть помещают перед корпусом посередине, а правой рисуют влево дугу радиусом 30 см., центром которой служит левая кисть. Когда правая кисть займет положение слева перед корпусом, она окажется направленной вдоль линии своего предплечья, а левая — под углом к своему, точка "дворец труда" с внутренней стороны правой кисти будет точно напротив такой же точки на наружной стороне левой кисти, после чего левую кисть переворачивают центром ладони вверх, правая кисть идет по дуге вверх, пока два "дворца труда" не окажутся сверху и снизу напротив друг друга, обнимая перед нижним "полем, пилюли" шар диаметром приблизительно 30 см., при этом поясницу постепенно выпрямляют (рис. 32–33).

Концентрация внимания: когда вращают руками, обнимая шар, концентрация внимания все время находится в точках "дворец труда".

10. Левый возврат ци . Левая стопа немного поворачивается по дуге внутрь, затем делают шаг влево вперед под углом 45 градусов, образуя шаг [шагом в гимнастике называют позицию ног] "лук-стрела". В момент опускания стопы первым касается земли носок, голень стоящей впереди ноги, образующей лук, перпендикулярна земле, а стоящая сзади нога, образующая тетиву, вытянута. При этом кисти рук растягивают ци (рис. 34).

Правая кисть, рисуя дугу, идет вниз до выемки в бедре справа, ладонь и пальцы расслаблены и слегка согнуты, центр ладони косо направлен внутрь под углом 45 градусов, поддерживая нижнее "поле пилюли".

Левая кисть, рисуя дугу, идет вверх до положения наверху спереди (рука принимает дугообразную форму; линия, связывающая кисть через запястье с плечом, находится примерно под углом 45 градусов к горизонтали), глаза внимательно смотрят на точку "дворец труда" (лаогун) на левой кисти (когда кисть рисует дугу, взгляд ("дух глаз") следует за кистью, причем, глядя на точку "дворец труда", нельзя отклонять голову); ненадолго задержавшись в этой позе (пока точка "дворец труда" на левой ладони не нагреется), поворачивают голову вперед.

Левую кисть подбирают внутрь в сторону точки "сто встреч" (байхуэй), и когда ци пройдет к этой точке, раскрывают "пасть тигра" ["пасть тигра" — дуга между указательным и большим пальцами] на этой ладони и ведут ладонь мимо левого уха, проводят слева перед корпусом, "ведут снаружи — проходит внутри" [т. е. рука проходит снаружи тела, а ци — внутри тела] (ладонь должна быть горизонтальной, держаться как можно ближе к туловищу, большой палец не следует сгибать вниз, ци вести сознательно от точки "сто встреч" (VG20) по центральному каналу чжунмай вниз); привести ци в нижнее "поле пилюли" (рис. 34–35).

Концентрация внимания. Когда кистями растягивают ци, концентрация внимания в точках "дворец труда". После того как правая кисть стала поддерживать нижнее "поле пилюли", внимание концентрируют на точке "дворец труда" левой кисти до выпрямления головы. Когда пропускают ци к точке "сто встреч", концентрация внимания вводит ци левой кисти в точку "сто встреч". Когда левая кисть "снаружи ведет, а внутри проходит", концентрация внимания движется вниз по срединному каналу вслед за левой кистью. Когда ведут ци к нижнему "полю пилюли", мысль направляют в это поле.

11. Правый возврат ци . Левая кисть расслаблена, слегка согнута, ладонь косо направлена вперед под углом примерно 45 градусов, она делает толкающее движение наружу примерно на 15 см.; переворачивают ладонь центром внутрь и подбирают ее до ямки в бедре слева, ладонь при этом направлена косо внутрь под углом 45 градусов, поддерживая нижнее "поле пилюли".

Одновременно с толчком наружу, центр тяжести тела переносят на левую стопу, правая стопа рисует небольшую дугу внутрь, затем выступает вправо вперед под углом 45 градусов, образуя шаг "лук-стрела". Одновременно правая кисть, рисуя дугу, идет вверх до положения справа впереди; глаза внимательно смотрят на точку "дворец труда" правой кисти; немного задерживаются в этой позе, потом поворачивают голову лицом вперед.

Подбирают правую кисть к точке "сто встреч", и когда ци пройдет к этой точке, раскрывают "пасть тигра" на правой кисти и ведут ее мимо правого уха, проводят справа перед корпусом, "ведут снаружи — проходит внутри", в результате ци проводится в нижнее "поле пилюли" (рис. 36–38).

Концентрация внимания: когда левая кисть выполняет толчок наружу, концентрация внимания находится в ее точке "дворец труда". Когда левую кисть подбирают внутрь, мысль входит в нижнее "поле пилюли". Когда правая кисть идет вверх и глаза следят за ней, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" этой кисти. Когда правая кисть вводит ци в точку "сто встреч", мысль проводит ци правой кисти в эту точку. Когда правую кисть "ведут снаружи — проходит внутри", концентрация внимания продвигается вниз по центральному каналу, следуя за правой кистью. Когда ведут ци к нижнему "полю пилюли", мысль входит в это поле.

12. Собирающая работа [собиранием называют завершающий этап комплекса упражнений, возврат к исходному положению]. Правую кисть ведут наружу до положения на уровне пупка. Затем пятку правой стопы поворачивают наружу примерно на 45 градусов и центр тяжести тела переносят на правую стопу. Переворачивают ладонь левой руки, помещая ее на уровне правой. Ладони и пальцы обеих рук расслаблены, слегка согнуты; кистями делают толчок наружу под углом примерно 45 градусов каждая. Одновременно с переворачиванием ладони и толчком наружу выпячивают копчик (как бы садятся, но не садятся), сохраняя вертикальное положение корпуса, нос на одной вертикали с пупком; плавно описывая дугу, левую стопу подбирают к правой так, чтобы они оказались на ширине плеч параллельно друг другу (рис. 39–41).

Переворачивают ладони и подбирают их внутрь так, что кончики пальцев оказываются направлены косо друг к другу, перед нижним "полем пилюли" охватывают ци, обнимая шар. Плечи расслабляют, подтягивают анус (мысленно, не силой), кисти подбирают с охватом перед низом живота; когда до живота останется примерно 2 см., кисти ведут вдоль бедер по краям тела и естественно опускают вниз, при этом ноги выпрямляют (рис. 42–44, 45–46 — вид спереди и вид сбоку).

Концентрация внимания: когда толкают наружу, подбирают внутрь и, охватывая ци, обнимают шар — внимание на точках "дворец труда". Когда расслабляют плечи, то с верхней части тела сознательно собирают ци в нижнее "поле пилюли". Когда подтягивают анус, с нижней части тела собирают ци туда же. Когда кисти подбирают с охватом к низу живота, туда же постепенно мысленно забирают обнимаемый шар, при этом, укрепив низ живота, собирают концентрацию внимания, ци прочно собирают и закрепляют ее.

Принципы работы

В подготовительных движениях первой части (пункт 1) постановка стоп и ног с чуть вывернутыми наружу коленями необходима, чтобы было легче расслабить плечи и пояснично-ягодичную область; поза благоприятна для начального движения истинной ци. Расслабленные колени позволяют расслабить нижние конечности. Цель касания кончиком языка верхнего неба — построить мост, объединяющий канал управления с каналом зачатия, чтобы циркулировала истинная ци малого круга Неба.

"Как бы улыбка, но не улыбка" — положительное состояние концентрации внимания, которое непосредственно воздействует на состояние тела. Так, количество "яшмовой жидкости" (слюны) увеличивается, сердце успокаивается, а тело расслабляется и т. д. Увеличение количества слюны, в свою очередь, ведет к увеличению выделения желудочного сока, служащего для переваривания пищи, тем самым усиливаются переваривающие функции желудка.

"Глаза смотрят прямо по горизонтали" главным образом для укрепления мозга. Большой мозг — высшая ступень центральной нервной системы, орган мышления, сознания и внимания, а мозжечок управляет равновесием при движении конечностей. Если линия взгляда поднимается вверх, то центр тяжести тела смещается назад и ци тут же движется вверх. Если линия взгляда идет вниз, то центр тяжести тела смещается вперед, и ци тут же идет вниз. Отсюда следует обычное требование, чтобы глаза смотрели горизонтально. Когда это освоено — движения становятся устойчивыми, а истинная ци циркулирует по телу беспрепятственно. После длительных тренировок можно не только повысить остроту зрения и слуха, но и развить сообразительность, улучшить функции головного мозга.

Расслабление всего тела благоприятно для проходимости продольных и поперечных каналов, что способствует циркуляции по ним истинной ци.

"Гармоничное единение шести сторон" в широком смысле подразумевает гармоническое единство Неба, Земли, четырех сторон света и стоящего в центре мироздания Человека, т. е. гармоническое единение человека с шестью направлениями в пространстве, его пяти плотных и шести полых органов, связанных продольными и поперечными энергетическими каналами; взаимогармонизация внешнего и внутреннего — это внутренние 6 единений. Плечи, локти, запястья, ягодицы, колени и щиколотки образуют 6 внешних единений. "Гармоничное единение шести сторон" подразумевает единение человека с шестью сторонами, например, следующее:

Руки вытягивают вперед, пальцы поднимают вверх, с мягкой силой подбирают ци и толкают трижды, раскрывая точки "дворец труда", что ведет к прохождению ци и гармоничному единению внутреннего и внешнего в теле; это рассматривают как первое единение (например, если лицом обращаются к югу, то это "взаимоединение с южным направлением". Югу среди пяти стихий соответствует огонь, среди пяти плотных органов — сердце, гармоничное единение с "огнем" благоприятно для сердца). Толчок — напряжение, подбирание — расслабление.

Разведение рук в стороны образует плавную горизонтальную черту, пальцы поднимают вверх, с мягкой силой подбирают ци и толкают трижды (это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через точки "дворец труда"), что суть второе и третье единения ("взаимоединение с востоком и западом"); Востоку среди пяти стихий шести соответствует "дерево", среди пяти плотных органов — печень, гармоничное единение с "деревом" полезно для печени; западу среди пяти стихий соответствует "металл", среди пяти плотных органов — легкие, гармоничное единение с "металлом" полезно для легких). Толкание — напряжение, подбирание — расслабление.

Руки по бокам тела опускают, поворачивают центры ладоней назад и толкают (это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через точки "дворец труда"), что служит четвертым единением ("взаимоединение с севером"; северу среди пяти стихий соответствует "вода", среди пяти плотных органов — почки, гармоничное единение с "водой" полезно для почек).

Принимаемая ци пронизывает макушку, пальцы переплетают и выворачивают ладони центрами вверх, соединяются с Небом и соединяются с ян (это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через "небесный ян", точки "дворец труда" и "сто встреч"), что служит пятым единением ("взаимоединение с "небесным ян": верх — Небо, а Небо — ян, взаимоединение с "небесным ян" регулирует ян в теле человека).

Поясница служит осью, голову и руки одновременно склоняют вперед — соединяются с землей и объединяют инь (это позволяет внутренней и внешней ци проходить через точки "дворец труда" (Р8), "бьющий родник" (R1), а также "земная инь". Таково шестое единение ("единение с "земной инь": низ — Земля, Земля — инь, единение с Землей регулирует инь в теле человека; одиночная инь не рождается, одиночный ян не растет, в инь есть ян, в ян есть инь, ян и инь соединяются, порождая и взращивая все сущее).

Для шести единений Человек служит центром ["центру в пяти стихиях" соответствует земля, или почва, среди пяти плотных органов — селезенка; гармоничное единение с почвой полезно для селезенки и желудка; селезенка — основа последующего Неба, тонкие элементы пищи и питья, получаемые селезенкой и желудком, транспортируются в 5 плотных и 6 полых внутренних органов, питают все тело, поддерживая жизнедеятельность человека. "Человек в центре" отражает роль подвижности: только если развивается способность человека к движению, можно гармонически сочетаться с шестью сторонами].

Цели открытия точек и носового дыхания близки: главное — сохранение чистого и удаление грязного, "выплевывание старого (грязной ци, болезненной ци, т. е. того, что в китайской медицине называют извращенной ци — се ци) и набирание нового" [правильной ци космоса или истинной ци], основная роль этого действия — способствование циркуляции ци крови, активирование метаболизма ("изгнание болезней и укрепление тела, продление лет и способствование долголетию"), укрепление жизненных сил (развитие умственных способностей, функций тела).

"Левый и правый возврат ци" имеет задачу вводить безграничную ци космоса в точку "сто встреч" и, после гармоничного сочетания тела с шестью сторонами, проводить ее дальше, до нижнего "поля пилюли" и соединять с той ци, что циркулирует в теле.

Роль некоторых важнейших движений, приведенных в данной главе, следующая:

"Подбирание и толкание с мягкой силой при поднимании и расправлении крыльев" (подбирание — вдыхание и набирание чистой ци, толкание — выдыхание и выбрасывание грязной, болезненной ци). Так подбирают и толкают, делают вдохи и выдохи, и, после соединения внутреннего с внешним, истинная ци получает возможность циркулировать по каналам.

"Складывание крыльев" — изменение направленности. Его задача направить ци в 10 пальцев рук, чтобы собранная ци в процессе циркуляции постепенно разделялась на чистую и грязную.

При "изломе крыльев и сворачивании" запястий кисти выбрасываются из-за спины, пройдя подмышки, при этом грязная ци, болезненная ци, отработанная ци выбрасываются из тела через кончики пальцев, что важно для сохранения чистой (истинной) и удаления грязной (болезненной) ци; пятками упираются в землю, и из-за сотрясения внутренняя ци подскакивает вверх, этим достигается сообщение верха и низа.

Роль "соединения с Небом и единения ян" и "соединения с Землей и единения инь" следующая. Космос, Небо — ян, Земля — инь; у человека верх — ян, низ — инь; внешнее — ян, внутреннее — инь. Принимаемая ци пронизывает макушку, из точки "сто встреч" ци проходит в тело, и, таким образом, соединяются друг с другом внутреннее и внешнее, инь и ян, инь подравнивается — ян скрывается. Переворачивают ладони центрами вверх, и центры ладоней, обращенные к небу, соединяются с большой ци космоса, таким образом соединяются ян тела и ян Неба, с помощью ян (Неба) пополняют ян (тела).

Левое и правое расслабленное движение плечами, вытягивание вверх шейных, грудных, поясничных позвонков служат для перемещений плеч, лопаток, суставов и позвонков. Растягивание и расслабление суставов регулирует канал управления. Вытягивание вверх может стимулировать подъем вверх ян-ци, соединение с небом и единение ян, а расслабление может стимулировать опускание инь-ци. Благодаря подниманию ян и опусканию инь (или подниманию чистого и опусканию грязного), в теле возникает равновесие инь-ян. Голова и руки синхронно трижды склоняются к земле, при этом центры ладоней (превращающиеся из янских, направленных вверх, в иньские, направленные вниз) и точки "бьющий родник" [эти точки относятся к инь, земля — тоже инь] — две инь (тела и земли) соединяются, с помощью инь (земли) пополняется инь (тела).

Основные действия описанных в данной главе методов работы следующие: единение точки "ста встреч" (VG20) с небом, единение точек "бьющий родник" (R1) с землей, единение точек "дворец труда" (Р8) с передним и задним, левым и правым.

Длительная тренировка позволяет естественно соединить человека с верхом и низом, передним и задним, левым и правым, что важно для регулирования внутренней ци, сохранения чистого и удаления грязного, гармоничного единения инь-яну концентрации истинной ци и дальше — для достижения такой цели, как единение Неба, Земли и Человека.

 

Глава 2. Заглубление в землю, прохождение в небо

Методы работы

1. Подготовка. Стопы параллельны, внешние стороны стоп на ширине плеч, колени чуть согнуты, плечи расслаблены, кисти свободно свисают; стоят расслабленно-спокойно. Кончик языка поднят к небу, как бы улыбаются и не улыбаются, глаза смотрят горизонтально, сердце чистое, глаза светлые, все тело сверху до низу расслаблено, ци погружают в нижнее "поле пилюли", начинают концентрировать сознание.

Привлекают ци из "поля пилюли" к подъему вверх по каналу управления через точку "встреча инь" (расположенную в паху), доводят до точки "большой позвонок" (дачжуй (VG14), у основания шеи), проводят через плечи, руки, к точкам "дворец труда" (Р8) на ладонях.

2. "Поднимание крыльев". Пальцы рук расслаблены и слегка согнуты, центры ладоней направлены друг к другу; медленно поднимают руки вперед до высоты плеч (плечи служат осью), держа их на ширине плеч (рис. 47–48).

Концентрация внимания: когда поднимают крылья, концентрация внимания находится в точках "дворец труда", кистями как бы сжимают шарик и побуждают ци кистей к взаимоперетеканию.

3. "Разворачивание крыльев". Поворачивают кисти ладонями вниз (сохраняя пальцы чуть согнутыми), преобразуют в "пальцы-мечи" (средний и указательный пальцы соединены и вытянуты, большой надавливает на внешнюю сторону согнутых мизинца и безымянного пальца), руки расходятся влево — вправо, образуя плавную горизонтальную линию (рис. 49–51).

Концентрация внимания: когда поворачивают ладони центрами вниз, концентрация внимания удерживает ци в точках "дворец труда". Когда образуют "пальцы-мечи" и "раскрывают крылья", концентрация внимания находится в "пальцах-мечах".

4. "Пронизывающие руки". Шейные позвонки служат осью; сначала левое плечо ведет левый локоть (левый локоть естественно изгибается), левый локоть ведет левое запястье, а это запястье ведет "пальцы-мечи" по направлению к шейным позвонкам, подбираясь внутрь (требуется, чтобы плечо, локоть, запястье и пальцы пронизывались звено за звеном; подбирают до тех пор, пока предплечье не образует с горизонталью угол примерно 45 градусов; при этом правая рука не движется).

Затем правое плечо ведет правый локоть, локоть ведет запястье, запястье ведет "пальцы-мечи", их подбирают внутрь по направлению к шейным позвонкам (требования к движению те же, что для левой руки).

Одновременно с подбиранием внутрь правой руки, левое плечо с помощью внутренней силы толкает левый локоть, левый локоть толкает левое запястье, запястье толкает "пальцы-мечи", которые делают точечные [то есть кончиком пальца] выпады наружу (требуется, чтобы плечо, локоть, запястье и пальцы пронизывались ци звено за звеном).

Таким образом, правую руку подбирают — левой толкают, левую подбирают — правой рукой толкают, руки проходят трижды туда и обратно (в последний раз правая рука делает выпад наружу, а левая не движется), затем руки снова образуют плавную горизонтальную линию (рис. 52–53).

"Пальцы-мечи" преобразуют в "пальцы-красная макушка" (основа позы — "пальцы-мечи", но средний палец подгибают и кончиком его касаются ногтя на указательном пальце, форма напоминает макушку красноголового журавля; рис. 54). Делают короткую паузу.

Концентрация внимания: во время пронизывания руками концентрация внимания находится в точке "большой позвонок" и на кончиках пальцев, образующих "пальцы-мечи" (концентрация мысли сопровождает движение от кончиков пальцев одной руки через точку "большой позвонок" (VG14), следует к кончикам пальцев другой руки; движение напоминает перемещения пронизывающего челнока, ходящего туда и обратно трижды). Когда пальцы складывают в "красную макушку", концентрация внимания находится в этих пальцах.

5. Наблюдение неба. "Красномакушечные пальцы" преобразуют в "иньские ладони" (центры ладоней направлены вниз), корпус немного наклоняют вперед, пятки приподнимают, верхнюю половину корпуса отклоняют назад, так что туловище лукообразно изгибается (нижнюю челюсть оставляют подобранной, колени не сгибают); одновременно с этим переворачивают ладони центрами вверх, как бы обнимая шар, и, насколько возможно, расширяют грудь, руки образуют дуги, направленные вверх (не следует вздергивать плечи), глаза смотрят на небо (рис. 55–56, 57–58 — вид спереди и вид сбоку).

Концентрация внимания: после того, как "красномакушечные пальцы" преобразуют в "раскрытые ладони", концентрация внимания находится в точках "дворец труда". Когда глаза смотрят на небо, мысленно как бы обнимают большой воздушный шар.

6. "Складывание крыльев". Немного приостанавливаются, затем корпус слегка сгибают вперед (пятки все еще приподняты, не опущены), руки через стороны плавно опускаются вниз, пока не образуется угол с корпусом примерно 20 градусов (рис. 59, 60).

Концентрация внимания: при "складывании крыльев" она находится в точках "дворец труда".

7. "Излом крыльев". Кисти поворачивают центрами назад, с боков поднимают к подмышкам, рисуя дуги (плечи и руки от плеч до локтя следует расслабить, плечи нельзя поднимать). Одновременно с ними приводят в движение кисти, кистями приводят в движение пальцы рук и, начиная с мизинца, последовательно сгибают их внутрь так, что постепенно пальцы принимают дугообразную форму. Затем выдвигают из подмышек и выбрасывают кисти вперед, одновременно прижимают руки (от плеч до локтя) к бокам, пятки слегка ударяются о землю, а колени чуть сгибаются (движение должно быть аналогичным описанному в предыдущей главе "излому крыльев") (рис. 61–64).

Концентрация внимания: когда сворачивают запястья и совершают излом крыльев, концентрация внимания находится в 10 пальцах. Когда делают выброс и прижимают руки от плеч до локтя к бокам, мысленно выбрасывают и стряхивают болезненную, грязную ци из кончиков пальцев.

8. Двойной возврат ци . Пальцы расслабляют, кисти располагают на ширине плеч, принимают ци как шар и поднимают его вверх перед телом, вводят в "небесный глаз" [точка соответствует точке иньтан (РСЗ) между бровями]. При этом мысленно забирают ци в "небесный глаз", но голову не отклоняют. Разводят руки, раскрывая грудь, центры ладоней обращают вниз, кончики пальцев смотрят друг на друга, "снаружи ведут — внутри идет" (ладони следует держать горизонтально, когда кисти сравняются с плечами, локти тоже оказываются на уровне плеч), ци (следующую по срединному чудесному каналу чжунмай) проводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 65–68).

Концентрация внимания: когда принимают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (Р8). Когда пронизывают "небесный глаз" (Extra), то сосредотачиваются на "небесном глазе". Когда "снаружи ведут — внутри идет (ци)", концентрация внимания вслед за кистями перемещается вдоль центрального канала. Когда доводят ци до нижнего "поля пилюли", концентрация внимания перемещается в это поле.

9. Соединение ци , введение в грудь . Кисти перед нижним "полем пилюли" расходятся влево — вправо, центр тяжести тела переносят на правую стопу, разворачивают корпус влево примерно на 45 градусов, левую стопу выдвигают влево вперед примерно под углом 45 градусов, образуя шаг "лук-стрела". Одновременно, руки расходятся, образуя по форме плавную горизонтальную линию (когда разводят руки, пальцы расслабляют и немного разводят, центры ладоней направлены наружу назад — как будто парят; после разведения рук нужно следить, чтобы грудь была выставлена, а живот подобран), затем поворачивают ладони центрами вперед, все 5 пальцев естественно соединяют, образуя вогнутую ладонь (рис. 69–71).

Корпус сначала разворачивают вправо примерно на 90 градусов, при этом левая кисть собирает ци и вводит в правую часть груди [левая кисть вводит собранную ци в правую точку "двор ци" (циху Е13), расположенную под правой ключицей, кисть и тело как бы касаются — и не касаются; правая рука поворачивается только вместе с телом; ее проекция вниз не должна переходить границу правой пятки]. Затем корпус разворачивают влево примерно на 90 градусов, при этом правая кисть собирает ци и вводит в левую часть груди (правая кисть вводит собранную ци в левую точку "двор ци" Е13, расположенную под левой ключицей, кисть не дотрагивается до тела), два предплечья скрещиваются перед грудью. Плечи погружены, локти висят. Делают небольшую паузу (рис. 72–73).

Концентрация внимания: когда разводят руки, концентрация внимания в находится в точках "дворец труда" (Р8). Когда левая кисть собирает ци, концентрация внимания находится в точке в "дворец труда" левой кисти; когда ци входит в правую половину груди, мысль входит в правую точку "двор ци" (циху Е13). Для правой кисти упражнение выполняется аналогично.

10. Заглубление в землю, прохождение в небо. Вытягивают вниз левую кисть, подтягивают вверх правый локоть (расстояние между левой кистью и правым локтем примерно 10 см), левая кисть вдоль правого предплечья косо движется к разделению кистей и растягиванию ци, образуя позу "заглубление в землю, прохождение в небо" (т. е. затем левая кисть поднимется в позицию на 15 см выше точки "сто встреч" (VG20) и повернется центром ладони вверх, при этом правая кисть отведется назад до положения ниже копчика, так что кисти будут друг против друга с ладонями, направленными наружу, предплечья образуют правильную линию Великого Предела [т. е. S-образную линию, формирующую "схему Великого Предела" — "две рыбы" в круге, черная и белая, с пятнышком противоположного цвета на каждой], корпус останется вертикальным). Делают небольшую паузу (рис. 74–75 — вид спереди, 76 — вид сзади).

Концентрация внимания: когда вытягивают левую ладонь и подтягивают правый локоть, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" левой кисти. Когда разделяют ладони и растягивают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" обеих кистей. Когда углубляются в землю и проходят в небо, в сознании господствует "прохождение в небо, безгранично далекое, углубление в землю, безгранично глубокую".

11. Соединение ци , введение в грудь . Тяжесть тела переносят на левую стопу, носок правой стопы служит осью; пятку поворачивают внутрь, пока она не окажется напротив левой пятки. Затем вес тела переносят на правую стопу, осью служит носок левой стопы; пятку разворачивают наружу, тело разворачивают примерно на 100 градусов, образуя шаг "лук-стрела". Одновременно с поворотом тела левая кисть направляется вниз, правая — вверх, руки образуют плавную горизонтальную линию, затем центры ладоней обращают вперед (кисти все время неизменно сохраняют вогнутое положение) (рис. 77–78).

Корпус сначала разворачивают влево примерно на 90 градусов, при этом правая кисть, собрав ци, вводит ее в левую половину груди; затем корпус разворачивают вправо примерно на 90 градусов, при этом левая кисть, собрав ци, вводит ее в правую половину груди; предплечья скрещиваются перед грудью. Плечи погружены, локти свисают. Делают небольшую паузу (рис. 79–80).

Концентрация внимания: когда поворачивают пятку и разводят руки, немного расслабляют плечи, внимание, из "бесконечного далека" и "бесконечной глубины" собирает ци в точках "дворец труда" обеих кистей, ведет по рукам в тело. Когда правая рука собирает ци, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" правой кисти; когда ци входит в левую часть груди, мысль входит в левую точку "двор ци". Когда левая кисть собирает ци, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" левой кисти; когда ци входит в правую часть груди, мысль входит в правую точку "двор ци".

12. "Заглубление в землю, прохождение в небо". Вытягивают правую ладонь вниз, подтягивают левый локоть вверх, правая ладонь вдоль левого предплечья косо направляется к "разделению кистей, растягиванию ци", образуя позу "заглубление в землю, прохождение в небо" (движения те же, что и в пункте 10). Делают небольшую паузу (рис. 81, 82–83 — вид спереди, вид сзади).

Концентрация внимания: когда вытягивают правую кисть и подтягивают левый локоть, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" правой кисти. Когда разделяют кисти и растягивают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" обеих кистей. Когда заглубляются в землю и проходят в небо, в сознании господствует "прохождение в небо, бесконечно далекое, углубление в землю, бесконечно глубокую".