4-1. Теория Зародышевого дыхания

В доступных мне древних документах существует два определения Зародышевого дыхания. Во-первых, оно определяется как поиск духовного центра и центра ци с дальнейшим объединением шэнь с ци в Нижнем Даньтяне . Этими двумя центрами являются два полюса энергетического тела человека. После их нахождения необходимо направить шэнь (Дух) вниз для встречи с ци и их объединения в центре ци (Истинном Нижнем Даньтяне) (рис. 4–1). Таким образом человек возвращается к стадии жизни Уцзи (к началу жизни).

Рисунок 4–1. Объединение шэнь и ци в центре Уцзи

Поскольку в этом месте (Истинном Нижнем Даньтяне, или центре тяжести) зачинается зародыш, то, по существу, идет поиск начала формирования жизни плода. Вернувшись к состоянию Уцзи, человек возвращается к природе.

Самым древним текстом, в котором рассматривается концепция Зародышевого дыхания, является «Даодэцзин» («Канон о Добродетели Дао»), приписываемый Лао-цзы. В главе 16 говорится:

Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение. Все сущее — в движении, то возникая, то снова уходя. Но каждое из множества существ стремится неизменно к корню своему, а возвращение к корню я назову покоем. Покой я назову возвратом к жизненности изначальной судьбы. Возврат к жизненности назову я постоянством.

Из этого текста видно, что цель такого рода Зародышевого дыхания состоит в нахождении истока человеческой жизни, наблюдении за циклическим повторением в природе и его понимании. Это означает «вернуть свою духовную сущность к Уцзи (изначальному нейтральному состоянию) в человеческой жизни и тем самым получить возможность достичь истоков человеческой духовной сущности».

Таким образом, первый шаг на пути к цели этого Зародышевого дыхания состоит в регуляции шэнь посредством достижения бессодержательного (нейтрального) состояния ума. В итоге шэнь сможет отыскать собственный центр и оставаться в надлежащем ему месте. Без достижения этого нейтрального духовного состояния мы будем оставаться застрявшими в сети человеческой эмоциональности. В результате наш ум не будет достаточно ясным и спокойным, чтобы увидеть корень или начало духовной сущности. К тому же без спокойного и умиротворенного ума нельзя направить ци к месту ее надлежащего пребывания (к Истинному Нижнему Даньтяню) и аккумулировать ее там. Отсюда видно, что самым первым шагом в Зародышевом дыхании является поиск духовного начала, расположенного в центре головного мозга (в Верхнем Даньтяне), а также начала ци , расположенного в центре тяжести тела (в Истинном Нижнем Даньтяне).

О регуляции шэнь говорится в главе 6 «Даодэцзина»: «Дух Долины (гу шэнь) не умирает, поэтому он называется сюань пинь. Ключом к достижению сюань пинь служит корень Неба и Земли (Природы). Он очень мягок и непрерывен, при использовании не истощается». Шэнь называется «Духом Долины» (гу шэнь), потому что находится в «Духовной Долине» (шэнь гу) (в пространстве между двумя полушариями головного мозга). Сюань пинь означает «чудесное и таинственное Дао как мать тьмы вещей». Подразумевается, что целью регуляции шэнь является удержание его в его обители — Духовной Долине.

После укрепления и уплотнения шэнь до более высокого уровня его необходимо направить вниз для встречи и объединения с ци в Истинном Нижнем Даньтяне, у самых истоков человеческой жизни, чтобы вернуть свое бытие к его началу. Для достижения этой конечной цели наряду с укреплением шэнь в «Духовной Долине» требуется также уметь найти «корень ци» (биоаккумулятор), чтобы сохранить ее там. Кроме того, для достижения долголетия и духовного просветления необходимо также научиться увеличивать количество ци, аккумулирующейся в надлежащем месте ее пребывания (в Истинном Нижнем Даньтяне, или во втором мозге).

Это означает необходимость дышать мягко, нежно и глубоко, как новорожденный ребенок. Вот почему в главе 10 «Даодэцзина» говорится: «Разве вынашивая, воспитывая и выхаживая по (жизненный дух) до состояния Единства, можно не обособлять его от собственной обители? Может ли концентрируемая ци стать такой же мягкой, как дитя? Не будет ли ошибкой полностью очиститься от мыслей?» В другом даосском тексте сказано: «Что такое Зародышевое дыхание? Это метод объятия Единства (бао и) (т. е. центра Уцзи) и сохранения его в нейтральном состоянии».

Отсюда можно обобщить, что Зародышевое дыхание означает регуляцию ума и шэнь до спокойного, сосредоточенного состояния с одновременной регуляцией и накоплением ци в нижнем Даньтяне и последующее объединение шэнь и ци для возвращения бытия к его началу. Зародышевое дыхание всегда имело огромное значение в практике китайского цигун, поскольку оно представляет собой способ дыхания, позволяющий аккумулировать ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Другими словами, с помощью Зародышевого дыхания можно увеличить заряд биоаккумулятора. В результате повышается уровень жизненной энергии, укрепляется иммунная система и восстанавливается физическое тело. Но для буддистов и даосов конечная цель Зародышевого дыхания заключается в достижении просветления, или состояния Будды.

Буддийские и даосские документы определяют Зародышевое дыхание как формирование Духовного Зародыша ( шэнь тай ) в полости хуантин , его созревание и направление к Верхнему Даньтяню для рождения (иначе говоря, как открытие Третьего Глаза). Для достижения данной цели необходимо сперва накопить большой запас ци Воды (шуй ци), или Изначальной ци, в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем следует направить эту ци вверх, а ци Огня (хо ци), или Посленебесную ци, направить из среднего Даньтяня вниз, с тем чтобы они встретились в полости хуантин. Этот процесс называется «соитие дракона и тигра» (лун ху цзяо гоу), что означает «взаимодействие Инь и Ян», широко известное как Кань-Ли. В итоге зарождается жизнь. После чего необходимо направить шэнь вниз для встречи с этой новой жизнью и развития из образовавшегося зародыша нового шэнь. Этот процесс называется «Взаимозависимость Матери и Сына» (му цзы сян и). Под «Матерью» здесь подразумевается ци, а под «Сыном» — шэнь. В итоге формируется Духовный Зародыш (рис. 4–2).

Рисунок 4–2. Формирование Духовного Зародыша

После созревания Духовный Зародыш направляют вверх по нун май (спинному мозгу) для питания головного мозга. Когда уровень энергии поднимается достаточно высоко, открывается Небесное Око (Третий Глаз).

Теоретические основы Зародышевого дыхания

Здесь я хочу рассмотреть и обобщить концепцию восьми сосудов (ба май). Чтобы понять роль, которую они играют в практике цигун, необходимо иметь ясное представление об их функции. Это особенно справедливо в отношении практики цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань).

1. Восемь сосудов включают четыре иньских сосуда и четыре янских. Они не только составляют основную часть циркуляторной сети ци в теле человека, но и служат резервуарами, регулирующими статус ци в двенадцати главных каналах.

2. Хотя эти восемь сосудов считаются резервуарами, способными аккумулировать ци, в действительности, подобно иньским и янским главным каналам, Ян-сосуды участвуют в проявлении ци, а Инь-сосуды накапливают ее.

3. Сосуд Зачатия классифицируется как Инь-сосуд, уравновешивающий Сосуд Управления, который считается Ян-сосудом. Расположенный в передней части тела сосуд Зачатия (жэнь май) регулирует статус ци в шести главных Инь-каналах, а Управляющий Сосуд (ду май) отвечает за статус ци в шести главных Ян-каналах. Поскольку по этим двенадцати главным каналам ци распространяется по всему телу, данные два сосуда играют контролирующую роль в распределении ци по физическому телу.

4. Физическое строение сосудов, скорее всего, представляет собой целый ряд слоев различных сухожилий, расположенных между фасциями. Известно, что сухожилия отличаются более высокой проводимостью, чем мышцы, а фасции считаются изоляторами (низкая проводимость). Таким образом, данная структура является своего рода аккумулятором, способным накапливать богатый запас ци. Естественно, по сухожилиям ци распространяется лучше, чем по мышцам. Например, если взглянуть на строение Управляющего Сосуда, можно видеть ряд слоев крепящихся по средней линии спины сухожилий, которые чередуются с фасциями.

5. Опоясывающий сосуд классифицируется как янский. Он уравновешивает Пронизывающий сосуд (спинной мозг), который считается иньским. По Опоясывающему сосуду ци циркулирует горизонтально, обеспечивая физическое и ментальное равновесие, тогда как Пронизывающий сосуд центрирует физическое и ментальное тела (рис. 4–3). Эти два сосуда являются наиболее важными из всех входящих в сеть циркуляции ци.

Рисунок 4–3. Пронизывающий и Управляющий сосуды

Когда ци распространяется по Опоясывающему сосуду, активно проявляется Защитная ци (вэй ци, энергия ауры) и укрепляется иммунная система. Если в Пронизывающем сосуде накапливается богатый запас ци, усиливается центральная энергетическая линия. В результате появляется возможность повысить уровень шэнь, энергетизировать расположенные вдоль центральной энергетической линии железы, такие как эпифиз, гипофиз, надпочечники и яички (или яичник), и тем самым увеличить выработку гормонов. Кроме того, можно аккумулировать богатый запас ци костного мозга, обеспечивающий продукцию здоровых клеток крови. Более подробно этот вопрос будет обсуждаться в моей следующей книге — «Медитация духовного просветления».

6. Просыпаясь утром, человек, естественно, начинает использовать свое физическое тело. В это время выдох продолжительнее вдоха, поскольку ум сосредоточен не на внутреннем, а на внешнем мире. Ци для проявления направляется изнутри вовне. За регуляцию потока ци в двенадцати главных каналах физического тела отвечают сосуды Зачатия и Управления, где активизируется циркуляция ци (т. е. Малая циркуляция). С приходом ночи человек засыпает. Все его тело расслабляется, и вдох становится продолжительнее выдоха. В результате ци направляется внутрь к центральной энергетической линии, и Защитная ци оставляет свои передовые позиции. Эпифиз, гипофиз, надпочечники и яички (или яичники) начинают активнее вырабатывать гормоны. Увеличивается снабжение головного мозга ци. А адаптация клеток мозга к своему новому энергетическому статусу может быть причиной возникновения сновидений.

Аналогичным образом днем энергия дерева от корней (биоаккумулятора) направляется вверх по стволу к коре и кроне для обмена с энергией солнца. Однако ночью ци дерева снова возвращается вниз к корневой системе (рис. 4–4). Необходимо помнить, что все живые существа являются частью Дао. А Дао един для всей природы. Ясно понимая одно живое существо, можно легко разобраться с другими.

Рисунок 4–4. В дневное время энергия дерева направляется вверх к коре и кроне, а в ночное — к сердцевине и вниз

7. Остальные четыре сосуда — парные. Это Пяточный Инь-сосуд (иньцзяо май), Связывающий Инь-сосуд (иньвэй май), Пяточный Ян-сосуд (янцзяо май) и Связывающий Ян-сосуд (янвэй май). Два Инь-сосуда соединяются в полости хуэйинь (Со-1) (т. е. в промежности), куда подходят другие два Инь-сосуда, Сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд. Именно поэтому промежность называется хуэйинь, что означает «встреча Инь». Отсюда можно видеть, что хуэйинь представляет собой ворота, соединяющие все четыре Инь-сосуда человеческого тела. Если эти ворота открыты, ци проявляется, а если они закрыты — сберегается. Например, когда человек радуется и возбужден, его выдох продолжительнее вдоха. В результате равновесие сдвигается в сторону Ян, что может привести к избытку Ян во внутренних органах (особенно в сердце). В таких случаях человек автоматически приопускает промежность (т. е. открывает ворота) и издает звук «Ха». И напротив, когда человек подавлен или испуган, его вдох продолжительнее выдоха и возникает ощущение холода. Здесь для сбережения ци в теле промежность автоматически приподнимается (т. е. ворота закрываются). Использование промежности для управления статусом ци в теле является важным аспектом древней практики цигун.

Полярность « Инь-Ян » в теле человека

В данном подразделе я хочу показать вам наличие символа Инь-Ян (он же символ Тайцзи) в энергетической структуре человеческого тела. Это помогает многое понять и вдохновляет заниматься цигун. Но помните: здесь изложены только мои собственные выводы. Будьте внимательны и ищите новые связи между физическим телом человека и циклом Инь-Ян в нем. Человеческое тело является частью природы, поэтому естественный символ Инь-Ян должен интерпретировать проявление в нем ци.

1. Циркуляция ци по сосудам Зачатия и Управления обратна естественному циклу Инь-Ян. В результате Инь-Янтела уравновешиваются природными Инь-Ян.

2. Шэнь обычно характеризуется как Ян. Поэтому в китайских документах по цигун часто употребляется термин Ян-шэнь (янский дух). Шэнь — это «генерал», руководящий проявлением ци. Высокий уровень шэнь обеспечивает эффективное управление и проявление ци. Это означает, что с повышением уровня шэнь возрастает жизненная сила. Обычно повышение уровня шэнь осуществляется через точку байхуэй (Gv-20). Она соответствует вершине символа Инь-Ян, то есть точке максимального Ян, а ее название переводится как «место ста встреч», что подразумевает место встречи всей ци тела. Это означает, что байхуэй является основным контролирующим пунктом всей внутренней энергии. Байхуэй считается самой янской точкой человеческого тела.

3. Хуэйинь (Со-1) считается, наоборот, самой иньской точкой тела. Ее также часто называют хайди, что означает «морское дно». Это объясняется тем, что кишечник подобен океану, вместилищу ци, способному аккумулировать ци Воды. Когда ци остается в своем вместилище, физическое тело будет спокойным и расслабленным. Однако если ци покидает свое вместилище для проявления, тело и ум возбуждаются, а шэнь отвлекается. Таким образом расходуется ци. Для сохранения спокойствия ума, шэнь и физического тела необходимо направить ци вниз. Например, в состоянии возбуждения у человека наблюдается учащенное поверхностное дыхание, а его тело напряжено. В этом случае необходимо успокоить ум, глубоко вдохнуть и мысленно направить ци вниз к брюшной области, а затем выдохнуть, расслабляясь умственно и физически. В результате постепенно исчезает ментальное и физическое напряжение. Это один из основных приемов снижения кровяного давления в практике цигун. И напротив, направление ци вверх к головному мозгу приводит к возбуждению и напряжению. Естественно, таким образом можно также повысить кровяное давление.

4. Два полюса тела, иньский и янский, связывает Пронизывающий сосуд (спинной мозг). Верхний «центр иньского духа», расположенный во Дворце Грязевой Пилюли (в области эпифиза и гипофиза), в янском духе (ян шэнь, головном мозге, или Верхнем Даньтяне), контролирует и сдерживает проявления последнего. Этот центр иньского духа подобен рулевому колесу, способному управлять действиями шэнь. Если шэнь остается в данном центре, его можно сфокусировать и сосредоточить. А покидая его, шэнь рассеивается. Когда такое происходит, то даже шэнь высокого уровня становится рассредоточенным. Чтобы вернуть шэнь в этот центр Инь, требуется сперва успокоить ум. А для спокойствия ума необходимо избегать эмоционального волнения и желаний. Это одна из основных задач в цигун Зародышевого Дыхания.

5. Второй полюс представляет Истинный Нижний Даньтянь, расположенный в центре кишечника («второго мозга»). Эта область действует как биоаккумулятор, способный накапливать ци (биоэлектричество). Именно здесь впитывается и преобразуется в энергию (ци) сущность пищи. Чтобы удержать ци в этом месте, необходимо научиться сосредоточивать ум на источнике Ян-ци (Истинном Нижнем Даньтяне, или центре тяжести). Здесь можно аккумулировать и сохранить богатый запас ци (Ян).

В Истинном Нижнем Даньтяне, биоаккумуляторе, продуцируется и накапливается ци. Таким образом можно увеличить содержание ци и обеспечить энергией функционирование тела и головного мозга. Однако качество проявления ци контролирует центр Верхнего Даньтяня (центр иньского духа) (рис. 4–5).

Рисунок 4–5. Инь и Ян в теле: два центра полярности

Вместе с Опоясывающим сосудом (самым янским) и Пронизывающим сосудом (самым иньским) они образуют «треугольник духовного совершенствования» (рис. 4–6). Чем больше запас ци (высокий уровень Защитной ци), тем выше можно поднять шэнь. Основание треугольника представляет физическую жизнь, а вершина — духовную.

Рисунок 4–6. Духовный треугольник

Взаимодействие Инь и Ян («соитие Дракона и Тигра»)

Умение удерживать шэнь и ци в соответствующих центрах означает достижение первой цели «Постижения Единичности» (бао и). Помните: эти два центра являются двумя полюсами единого целого — жизни. Они синхронизируются и согласуются друг с другом. Физически эти центры расположены в двух разных местах, но функционируют как один. Они неразделимы. Один из них представляет физическую жизнь, а другой — духовную.

Как я уже говорил, в имеющихся документах существует два определения Зародышевого дыхания. Согласно первому из них, оно заключается в объединении шэнь и ци в Истинном Нижнем Даньтяне, то есть в возвращении бытия к самому началу жизни. Помните, именно в Истинном Нижнем Даньтяне зарождается и развивается человеческая жизнь. Поэтому для многих даосов первая задача Зародышевого дыхания состоит в нахождении этого центра, чтобы там можно было объединить шэнь и ци (мать и сына) (рис. 4–7). Поскольку здесь целью является возвращение собственного «я» к центру Уцзи (центру тяжести), я называю это Зародышевое дыхание «Дыханием Уцзи» (Уцзи си).

Рисунок 4–7. Объединение шэнь и ци в центре Уцзи

Согласно второму определению, Зародышевое дыхание заключается в формировании «Духовного зародыша» (шэнь тай) в полости хуантин, расположенной между средним и Истинным Нижним Даньтянями. Для достижения данной цели необходимо научиться сосредоточивать ум мудрости (И) и мысленно направлять ци Огня (Постнатальную ци) вниз от среднего Даньтяня, а ци Воды (Пренатальную ци) вверх от Истинного Нижнего Даньтяня для их встречи в полости хуантин (рис. 4–8). Этот процесс называется «соитие дракона и тигра» (лун ху цзяо гоу) и известен также как Кань-Ли (Вода-Огонь). Он включает взаимодействие Инь и Ян. Затем шэнь из Верхнего Даньтяня направляется вниз для объединения с ци к формирования Духовного зародыша.

Рисунок 4–8. Формирование Духовного зародыша

Обобщение

1. В даосском тексте «Книга основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Хуантин есть треножник, а цисюэ (букв. «Полость ци») — печь. Хуантин расположен прямо над цисюэ, и обе полости связаны с многочисленными ло (вторичными каналами ци). Здесь встречаются сотни сосудов (и каналов) ци. Между полостями хуантин и цисюэ густа Изначальная ци (юань ци). Это место называется “Печью малого треножника” (сяо дин лу). Когда говорят “место Цянь (головной мозг) есть треножник, а место Кунь (брюшная область) есть печь”, подразумевают, треножник — это ни вань (Верхний Дяньтянь, или головной мозг), а печь — Нижний Даньтянь. Это и называется “Печью большого треножника” (да дин лу)». Данный документ дает представление об основных центрах, которые объясняются с позиции большого и малого символов Инь-Ян. Рассматривается также связь этих символов с человеческим телом (рис. 4–9 и 4-10).

Рисунок 4–9. Малый треножник и печь

Рисунок 4–10. Большой треножник и печь

2. Сперва в «Печи малого треножника» (сяо дин лу) добиваются Уцзи состояния Кань (ци Воды) и Ли (ци Огня). Это означает направление ци Огня и ци Воды к хуантину (полости ци) для их встречи и взаимодействия там. Это процесс взаимодействия Инь-Ян, или соития Тигра и Дракона. Для формирования в хуантине Духовного зародыша необходимо направить туда шэнь и объединить его там с ци. Это называется «объединением шэнь и ци» (шэнь ци сян хэ). В результате формируется «Духовный зародыш» (шэнь тай). Позднее, когда Духовный зародыш созревает, его направляют вверх для достижения духовного просветления (открытия Третьего Глаза).

3. В «Печи большого треножника» добиваются состояния Уцзи (отсутствия крайностей, или различий), то есть изначального бытия или возвращения к самому началу жизни. Поэтому после определения местоположения двух полюсов тела шэнь направляется к Истинному Нижнему Даньтяню для объединения его с ци. Это процесс «возвращения жизни к ее истокам».

 

4-2. Практика Зародышевого дыхания

В этом разделе мы обсудим практическую реализацию способа Зародышевого дыхания. Вначале ваш ум должен будет отыскать место нахождения Верхнего Даньтяня и Истинного Нижнего Даньтяня. Затем вы научитесь повышать уровень фокусировки своего духа и продуцировать большее количество ци. После чего мы обсудим, как можно направить дух и ци к их вместилищам и удержать их там. И наконец, вы объедините дух и ци в Истинном Нижнем Даньтяне и аккумулируете здесь богатый запас ци.

Кроме того, мы кратко рассмотрим метод Кань-Ли для ци и способ ее объединения с шэнь в хуантине для формирования Духовного зародыша. Метод направления ци вверх для питания головного мозга и шэнь будет обсуждаться в моих следующих книгах.

Время занятий

Согласно древним текстам, заниматься лучше всего на рассвете, на закате, в полдень и в полночь. Однако в условиях современного образа жизни такой график не для всех приемлем. Я рекомендую упражняться на рассвете и непосредственно перед сном. Если же вы обычно позволяете себе короткий сон днем, то отведенное на него время также лучше использовать для занятий. Это объясняется тем, что днем ци в теле человека максимально янская и Зародышевое дыхание позволяет направить избыток ци внутрь на хранение.

Когда ваши ум и тело достигнут очень спокойного, умиротворенного и расслабленного состояния, вы просто можете позволить себе заснуть. Помните, Зародышевое дыхание отличается от нэйдянь-медитации, где ум используется для управления потоком ци. В практике нэйдань сон исключается, в противном случае ци может направиться по неверному пути. А в случае Зародышевого дыхания ум не задействован в управлении потоком ци, поэтому засыпание не вызовет никаких проблем.

Однако вас не должно ограничивать предложенное время занятий. Согласно некоторым документам, после овладения основами Зародышевого дыхания упражняться можно когда угодно и где угодно.

Осознание центра Инь в Верхнем Даньтяне и центра Ян в Истинном Нижнем Даньтяне

Первый шаг в Зародышевом дыхании заключается в осознании центра Инь (инь шэнь) в Верхнем Даньтяне и центра Ян в Истинном Нижнем Даньтяне (ян цюань). Как отмечалось ранее, верхний центр Инь стабилизирует и контролирует статус проявления Ян шэнь (ян шэнь), тогда как нижний центр Ян является местом образования иньской Воды (инь шуй) (см. рис. 4–5). Осознание данных двух центров осуществляется посредством внутреннего самоощущения. Только оно позволяет направить шэнь и ци к этим двум центрам и удержать их там.

Точное место расположения центра Инь в Верхнем Даньтяне (шан даньтянь) — середина углубления Духовной Долины (шэнь гу), где находятся шишковидная железа и гипофиз. Это центральная часть Дворца Грязевой Пилюли (ни вань гун) и центральная часть вместилища духа (шэнь ши) (Верхний Даньтянь). Центр Инь расположен в точке пересечения линии, соединяющей верхушки ушей, и линии, соединяющей точки интан (внемеридианную) и цянцзянь (Gv-18). Эта точка находится ровно посередине этих линий. Чтобы ее ощутить, необходимо сперва избавиться от всех эмоциональных волнений и внешних раздражителей ума. После чего ум прояснится и вам станет легче искать ее местонахождение. Обычно для осознания центра Инь требуется всего лишь несколько дней настойчивых усилий.

Точное место расположения центра Ян в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) — область толстого и тонкого кишечника, а если точнее, несколько дюймов выше центра тяжести тела. Фактически «Истинный Нижний Даньтянь» составляет вся пищеварительная система. Отыскав центр данной системы, вы сможете аккумулировать там богатый запас ци. Центр Ян находится за полостью иньцзяо (Со-7) и перед внемеридианной точкой шицичжуйся (ниже 17-го позвонка). Фактически он расположен в центре между этими двумя полостями. На поиск центра Ян при медитации уходит от нескольких дней до нескольких недель.

Сосредоточение шэнь и ци в их центрах (регуляция ума и духа, регуляция ци )

После обнаружения точного места расположения центра Инь в Верхнем Даньтяне необходимо научиться поднимать туда дух и удерживать его там. Затем следует успокоить эмоциональный ум, то есть отвлечься от всех внешних влечений, желаний, амбиций и т. д. Это позволит сконцентрировать ум для поднятия духа и сосредоточения его в духовном центре Инь. В случае возникновения трудностей в достижении данной цели просто следите за своим дыханием. Обратите внимание на вдох. Он должен быть мягким, ровным и глубоким. На выдохе просто держите себя естественно. Пусть двуокись углерода выводится из организма без вашего участия. В этом случае стабилизируется и успокаивается ум. После достижения данной цели используйте свой ум для сосредоточения духа в духовном центре Инь. В результате появляется возможность контролировать янский дух (участие духа в проявлении ци). Помните, с одной стороны, необходимо поднять дух до более высокого уровня, а с другой — требуется управлять им, подчинить его контролю со стороны иньского духа.

Для сосредоточения шэнь в духовном центре Инь просто представьте себе свою голову в виде шара, в центре которого находится Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун). Глубоко вдохните, используя Обратное брюшное дыхание (ни ху си) и мягко приподнимая хуэйинь (Со-1). Дыхание должно быть мягким и ровным. По ходу дела представляйте себе, что шар сжимается внутрь к Дворцу Грязевой Пилюли. На выдохе просто расслабьтесь и дайте возможность животу и области хуэйинь вернуться в свое нормальное положение. Отсюда видно, что здесь необходимо уделять больше внимания вдоху. В этом случае усиливается И (Ум мудрости), который теперь может направить шэнь и ци для их сосредоточения в соответствующих центрах.

Совершенствование биоаккумулятора (Истинного Нижнего Даньтяня)

В первую очередь для накопления большого количества ци в Истинном Нижнем Даньтяне его необходимо совершенствовать, то есть увеличить энергетическую емкость. Если ваш биоаккумулятор ничем не отличается от такового обычных людей, то как же можно накопить в нем больший запас ци?

Из древних трактатов «Изменение мышц и сухожилий» и «Промывание костного и головного мозга» известно, что наиболее эффективный способ улучшения биоаккумулятора (ложного и истинного Даньтяней) заключается в массаже и стимуляции. Массаж помогает избавиться от внутренних отложений жира, в результате чего улучшается циркуляция.

А стимуляция повышает чувствительность нервов в данной области, и они могут управлять большим количеством накопленной здесь ци. Процесс совершенствования биоаккумулятора длителен и требует значительного приложения усилий и большого терпения. Необходимо ясно понимать лежащую в его основе теорию. Описать здесь весь процесс улучшения не представляется возможным. Если хотите более подробно узнать о данном виде подготовки, обратитесь к моей книге «Секреты молодости».

Увеличение количества ци

Существует несколько способов продуцирования дополнительного количества ци в Нижнем Даньтяне. Например, для увеличения уровня ци в теле можно использовать травы. Массаж также способствует преобразованию накопленного в области Даньтяня жира в ци. Кроме того, можно прибегнуть к движениям живота вверх и вниз в координации с дыханием.

Если ваш выбор остановился на травах, вам потребуются все необходимые составляющие, приобрести которые без труда можно только в Азии, к примеру на Тайване, в Гонконге и Китае. Но даже в этом случае отдельных ингредиентов может не оказаться в наличии из-за их редкого использования. Кроме того, следует учесть высокую дороговизну трав.

Если вы хотите прибегнуть к методам массажа, вам потребуется партнер. К тому же вам обоим необходимо будет знать правильную технику массажа и уметь регулировать прилагаемую на каждом этапе силу. При использовании дыхательных упражнений также требуется знать теорию и практику, с тем чтобы занятия оказались эффективными и не привели к возникновению каких-либо проблем. Если вы хотите больше узнать об увеличении количества ци с применением трав и методов массажа, обратитесь к моей книге «Секреты молодости».

Зародышевое дыхание (полостное дыхание, дыхание Уцзи )

Итак, можно увеличить образование ци в теле человека. Однако без умения накапливать дополнительную ци в Истинном Нижнем Даньтяне (биоаккумуляторе) эта ци разойдется по физическому телу и израсходуется. Для накопления богатого запаса ци требуется Зародышевое дыхание.

Для накопления ци в человеческом биоаккумуляторе необходимо сперва с помощью самоощущения точно осознать место нахождения центра Истинного Нижнего Даньтяня и научиться сосредоточивать там ум. Концентрация ума на Истинном Нижнем Даньтяне (и шоу даньтянь) не дает ци покинуть свое вместилище. Это решающий ключ к достижению успеха.

Сохранить сосредоточенность ума на Истинном Нижнем Даньтяне для направления туда ци позволяют одновременные движения фронтальной части живота и дорсальной области поясницы. Фронтальная часть живота (пупок или полость иньцзяо) называется шэн мэнь, что означает «Дверь жизни», а дорсальная область поясницы, включающая полость минмэнь (Gv-4) между вторым и третьим поясничными позвонками, называется биху, что означает «Закрытая дверь» (рис. 4-11). Гармоничные движения этих двух участков тела помогают легко определить место нахождения центра (иньской Воды).

Рисунок 4-11. Шэнмэнь (Дверь жизни)

Естественно, вначале внимание будет сосредоточено именно на них. Однако после определенного периода занятий и достижения стадии «регуляции без регуляции» ум без труда будет концентрироваться непосредственно на нужном центре.

Первый шаг в практике Зародышевого дыхания заключается в отыскании указанных выше дверей и их одновременном приподнимании и опускании в координации с движениями вверх и вниз точки хуэйинь (вместе с анусом). Дополнительная ци, естественно, будет образовываться как во фронтальной, так и в дорсальной области.

Вскоре вы почувствуете прибывание и убывание ци во всем Опоясывающем сосуде (рис. 4-12).

Рисунок 4-12. Зародышевое дыхание

Самая удивительная часть практики состоит в том, что указанные движения позволяют регулировать и даже увеличить секрецию инсулина в островках Лангерганса поджелудочной железы, ДГЭА (дегидроэпиандростерона) в надпочечниках, тестостерона (у мужчин) и эстрогена и прогестерона (у женщин) в половых железах. Это объясняется стимуляцией желез в ходе выполнения упражнений.

В практике Зародышевого дыхания в дополнение к сосредоточению ума в центре Ян Истинного Нижнего Даньтяня требуется также мысленно сосредоточиться на центре Инь Верхнего Даньтяня. Необходимо помнить, что Верхний Даньтянь и Истинный Нижний Даньтянь выступают двумя синхронно функционирующими полюсами центральной энергетической линии. Несмотря на разделяющее их расстояние, они являются двумя сторонами одной и той же вещи и неотделимы друг от друга. Не забывайте, что шэнь и ци неразлучны как мать с сыном, и их нельзя разъединять в практике Зародышевого дыхания.

В свою очередь концентрация ума в центре Инь Верхнего Даньтяня способствует регуляции и увеличению секреции мелатонина (шишковидной железой) и гормона роста (гипофизом). Эти гормоны обеспечивают нормальное протекание биохимических реакций. Они позволяют регулировать и даже улучшить метаболизм тела.

Конечная стадия Зародышевого дыхания заключается в направлении шэнь вниз к Истинному Нижнему Даньтяню для его объединения там с ци. В результате ци удерживается в своем вместилище и появляется возможность накопить ее богатый запас. Это называется «взаимной гармонизацией-объединением шэнь и ци» (шэнь ци сян хэ). В данном случае две полярности объединяются и образуется единство. Достигается состояние Уцзи, происходит возвращение к истокам жизни. Именно поэтому я называю данную стадию Зародышевого дыхания «дыханием Уцзи» (уцзи си). Безусловно, шэнь направляется к Истинному Нижнему Даньтяню посредством концентрации ума в координации с дыханием.

Два способа направления шэнь и ци к Истинному Нижнему Даньтяню

Существует два метода дыхания, позволяющих направить ци и шэнь к Истинному Нижнему Даньтяню для их эффективного объединения там. Когда ци поднимается вверх к головному мозгу, возбуждаются шэнь и ум, рассеивается внимание. В результате повышается кровяное давление и учащается сердцебиение. Это объясняется тем, что с повышением уровня шэнь усиливается проявление ци. Однако направление ци к Истинному Нижнему Даньтяню позволяет удержать ее в своем вместилище и сохранить. В итоге успокаивается и расслабляется ум, охлаждается физическое тело и снижается кровяное давление. Затем успокоившийся ум может направить вниз шэнь.

Буддийский способ

Глубоко вдыхая, мысленно направьте ци вниз по Пронизывающему сосуду (центральной энергетической линии) к Истинному Нижнему Даньтяню. На выдохе ум сосредоточен на Истинном Нижнем Даньтяне. На вдохе живот выдвигается вперед, а полость хуэйинь (вместе с анусом) мягко приопускается. Во время выдоха просто расслабьте область живота и хуэйинь и дайте им возможность свободно вернуться в исходное положение (рис. 4-13).

Рисунок 4-13. Буддийский способ направления ци вниз к Истинному Нижнему Даньтяню

Это позволяет направить вниз существенное количество ци и удержать ее в своем вместилище. Чем больше вы будете упражняться, тем эффективнее будет протекать данный процесс. Такого рода способ дыхания можно использовать для снижения кровяного давления, успокоения возбужденного ума (ментального тела) и снижения частоты сердцебиений. Буддийское дыхание очень эффективно для физического и ментального расслабления.

Даосский способ

На вдохе ци направляется внутрь к центру. При этом живот втягивается, а полость хуэйинь приподнимается. В данном случае уменьшается уровень Защитной ци (вэй ци) и увеличивается количество ци костного мозга (суй ци). После подведения ци к центральной энергетической линии (Пронизывающему сосуду или спинному мозгу), глубоко выдыхая, направьте ци по центральной энергетической линии вниз (рис. 4-14).

Рисунок 4-14. Даосский способ направления ци вниз к Истинному Нижнему Даньтяню

На выдохе живот втягивается, а хуэйинь мягко приопускается. Это позволяет аккумулировать ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Даосское дыхание эффективно снимает возбуждение физического тела.

Два предлагаемых подхода

1. Буддийский способ с переходом к даосскому: помогает предварительно успокоить ум и шэнь, а затем использовать умиротворенный ум для направления ци внутрь.

2. Даосский способ с переходом к буддийскому: помогает предварительно направить ци внутрь для расслабления физического тела, а затем успокоить ум.

Оба подхода имеют свои преимущества и недостатки, обусловленные индивидуальными особенностями каждого человека.

После направления ци внутрь и вниз для аккумуляции ее в Истинном Нижнем Даньтяне необходимо научиться мысленно сосредоточиваться на нем. В этом случае помогает Зародышевое дыхание. Существует два способа Зародышевого дыхания. Один из них считается янским и называется «Дыханием Опоясывающего сосуда» (дай май си), а другой считается иньским и называется «Дыханием костного мозга» (суй си). В обоих случаях ци направляется латерально, поэтому здесь наибольшего эффекта позволяет достичь не нормальное брюшное дыхание (буддийское), а обратное (даосское).

Дыхание Опоясывающего сосуда ( дай май си )

При данном способе дыхания внимание сосредоточено на выдохе. Выдох должен быть продолжительным и плавным, а ци активно направляется от Опоясывающего сосуда вовне. При этом живот выдвигается вперед с одновременным мягким приопусканием точки хуэйинь (вместе с анусом) (рис. 4-15).

Рисунок 4-15. Дыхание Опоясывающего сосуда

Ум продолжает направлять ци горизонтально на расстояние в несколько метров. В результате равновесие сдвигается в сторону Ян и расширяется область действия Защитной ци. При желании увеличить радиус защитного экрана необходимо просто на несколько секунд задержать дыхание на максимальной глубине выдоха и направить ци на желаемое расстояние. Еще больше расширить границы Защитной ци можно произнесением «ха» во время выдоха с последующей задержкой на несколько секунд дыхания на максимальной глубине выдоха.

Во время вдоха просто расслабьтесь и позвольте области живота и хуэйинь вернуться в исходное положение.

Проявление ци в Опоясывающем сосуде считается янским, поскольку в результате статус тела и ума сдвигается в сторону Ян. Проявление же ци в Пронизывающем сосуде считается иньским, так как оно успокаивает физическое тело и ум. Таким образом, использование Дыхания Опоясывающего сосуда позволяет изменить характер проявления ци в теле от Инь к Ян. Этот способ дыхания усиливает экран Защитной ци и помогает избавиться от ощущения холода. Его рекомендуется практиковать в зимний период и в случае угнетенного состояния. При этом, естественно, будет расходоваться ваша ци.

Дыхание Костного мозга

При данном способе дыхания внимание сосредоточено на вдохе. Вдох должен быть продолжительным и плавным, а ци активно направляется от Опоясывающего сосуда внутрь. При этом живот втягивается с одновременным приподниманием хуэйинь или ануса (рис. 4-16).

Рисунок 4-16. Дыхание Костного мозга

Ум продолжает направлять ци внутрь до тех пор, пока она не достигнет центра Инь в Истинном Нижнем Даньтяне. В результате равновесие сдвигается в сторону Инь и сужается экран Защитной ци.

Еще более эффективно направить ци к Истинному Нижнему Даньтяню для ее накопления там помогает задержка дыхания на несколько секунд на максимальной глубине вдоха, которая позволяет ци достичь центра Ян в пределах Инь.

Во время вдоха просто расслабьтесь и дайте возможность области живота и точке хуэйинь свободно вернуться в исходное положение. В результате осуществляется накопление ци в Истинном Нижнем Даньтяне с одновременным ее направлением к костному мозгу для его промывания. При этом, естественно, сужается экран Защитной ци, ослабляется иммунная система и возрастает вероятность простудиться. По этой причине данный способ дыхания не рекомендуется практиковать в зимний период. Лучше начать весной и более энергично упражняться летом. С наступлением осени необходимо перейти к Дыханию Опоясывающего сосуда, с тем чтобы усилить экран Защитной ци и укрепить иммунную систему.

Формирование Духовного зародыша (начало просветления)

Для формирования Духовного зародыша (шэнь тай) и его направления к Верхнему Даньтяню для рождения (т. е. просветления) необходимо знать соответствующий метод, который я вкратце здесь опишу. Более подробно эта тема будет раскрыта в моих следующих книгах.

Первый шаг в формировании Духовного зародыша заключается в направлении ци Огня (хо ци, Посленебесной ци) вниз из среднего Даньтяня (чжун даньтянь) и ци Воды (шуй ци, Прежденебесной ци) вверх из Истинного Нижнего Даньтяня для их встречи в хуантине, внутренней области между диафрагмой и Истинным Нижним Даньтянем (центром тяжести). В практике цигун данный процесс обычно называется «Кань-Ли». В результате осуществляется взаимодействие иньской и янской ци. Для зарождения новой жизни (Духовного зародыша) Требуется присутствие шэнь. Поэтому вниз к хуантину для встречи с ци необходимо также направить шэнь.