5–1. Введение

В предшествующих главах представлена надежная схема практики медитации Малой Циркуляции, позволяющая упражняться без замешательства и колебаний. Она сэкономит вам годы поисков правильного способа подготовки. Физически и психологически готовясь в длительное путешествие, необходимо всячески обезопаситься и облегчить себе путь. Перед дальней дорогой следует проверить уровень масла в двигателе, наличие запасного колеса, карты, фонарика и аптечки первой помощи, а также узнать прогноз погоды, чтобы исключить возможные препятствия, которые могут помешать достичь конечной цели.

Первым шагом является психологическая подготовка. Доверяете ли вы теории? Уверены ли вы в том, что доведете дело до конца? Сможете ли вы справиться с возможными препятствиями? Важнее всего то, зачем вы хотите медитировать. Ставите ли вы своей целью успокоение ума или достижение полного просветления? Сперва необходимо проверить себя. В течение месяца попробуйте каждый день на протяжении тридцати минут просидеть с умиротворенным, свободным от всяких мыслей умом и оцените свои успехи. Контроль над своим умом нелегкая, но крайне важная задача. Ее решение является самым важным фактором для достижения успеха. Без спокойного, чистого, но сосредоточенного ума невозможно эффективно управлять циркуляцией ци и прийти к конечной цели выполняемых упражнений. Имеется также и ряд важных физических подготовительных мероприятий, способствующих умиротворенности ума и спокойному освоению практики медитации.

Здесь мы обсудим выбор благоприятного места, времени и ориентации для медитации, часто возникающие ощущения, возможные отклонения и способы их коррекции. А в последнем разделе приводятся традиционные двадцать четыре правила медитации.

 

5–2. Подготовка

Подготовка имеет ментальные и физические аспекты. Если вы заставляете себя медитировать, то для успокоения вам потребуется довольно длительное время. Будьте готовы к этому. Если вы самолюбивы или ожидаете прогнозируемых результатов, то, скорее всего, будете разочарованы. В практике медитации нельзя составлять расписание достижения успехов, иначе под давлением ожиданий ваш ум затормозит течение всего процесса. Вы спокойны или возбуждены перед медитацией? Предварительно следует обязательно успокоиться. Во время медитации регуляция ума требуется только в случае, если что-нибудь отвлечет его и выведет из состояния покоя и умиротворенности. Не пытайтесь управлять циркуляцией ци с возбужденным умом.

Примите душ. Грязь и пот закупоривают поры кожи, вызывая чувство неудобства. Для облегчения физического расслабления лучше всего принимать душ или ванну за полчаса до медитации. После стимулирующего воздействия водных процедур необходимо дать телу возможность вернуться к нормальному состоянию.

Отправление естественных нужд. Сходите в туалет перед медитацией. Тяжесть в желудке и кишечнике затрудняет циркуляцию ци в Истинном Нижнем Даньтяне и отвлекает ум. Не рекомендуется посещать туалет непосредственно после медитации. Необходимо подождать по меньшей мере десять минут, чтобы дать телу время ассимилировать полученную и аккумулированную в Истинном Нижнем Даньтяне ци, иначе она будет потеряна.

Одежда. Во время выполнения упражнений воздержитесь от ношения одежды из искусственных волокон, таких как полиэстер или вискоза. Мы тысячелетиями пользовались естественными материалами, а эти созданы лишь в последние десятилетия и наше тело не привыкло к ним. Искусственные волокна генерируют статическое электричество, мешающее нормальной циркуляции ци. Оно вызывает застои энергии, ослабляет рассудительность и делает человека беспричинно беспокойным, нетерпеливым, возбужденным или угнетенным. Аналогичное ощущение может появляться перед дождем, когда повышается влажность воздуха и между низко нависшими над головой тучами и поверхностью земли возникает мощное электрическое поле. На наши эмоции влияет также полнолуние. В этот период достигает пика мощность электромагнитного поля между Луной и Землей.

Поэтому предпочтение следует отдать одежде из природных материалов, таких как хлопок или шелк. Чтобы не вызывать чувства неудобства и способствовать прохождению ци через Истинный Нижний Даньтянь, одежда должна быть свободной, в особенности штаны. Кроме того, это поможет вам точнее ощущать ци в вашем теле.

Поддержание нормальной температуры тела. Во время глубокой медитации человек находится в полусонном состоянии. Его тело расслаблено, а ум бодрствует, регулируя циркуляцию ци. Частота сердцебиений снижается, а дыхание замедляется и углубляется. Как и во время сна, вдох продолжительнее выдоха, в результате чего сфера распространения Защитной ци (вэй ци) сужается и понижается температура кожи. В таком состоянии легко можно простудиться. Поэтому для предотвращения ощущения неудобства и сохранения нормальной температуры тела необходимо накрыть колени и лодыжки пледом из естественного материала. В состоянии расслабления суставы открыты проникновению в них холодной ци ветра или воды. Это ослабляет иммунную систему и может привести к возникновению артрита.

Диванная подушка для медитации. Чтобы в ноги не попало чрезмерное количество ци, во время медитации необходимо сидеть со скрещенными ногами. Такая поза сужает путь для ци. Но для выполнения упражнений в положении сидя требуется мягкая подушка. Начните с подушки из естественного материала (типа хлопка) высотой около шести дюймов. Ежедневные тридцать минут на протяжении недели, проведенные в положении сидя, помогут вам подобрать себе подушку наиболее удобной для вас высоты. Следите за своей позой, так как неправильное положение тела также может вызвать дискомфорт.

Пол. Важное значение имеет пол помещения, в котором вы медитируете. Он не должен быть слишком твердым. Подстелите циновку, чтобы уменьшить нагрузку на ноги.

Освещение. По возможности сидите в темноте. Неровное освещение может помешать вам правильно оценить ситуацию. Например, если справа от вас будет светлее, чем слева, то вам покажется, что с правой стороны энергетика мощнее. Допускается также равномерно рассеянный свет. Не рекомендуется медитировать при флуоресцентном освещении, поскольку его сильное электромагнитное излучение может воздействовать на энергию вашего тела.

Электрическое поле. Упражняться следует в отдалении от каких-либо источников сильных электрических полей, таких как розетки, в особенности задействованные. Используйте чувствительный компас для выбора благоприятного для медитации места в доме, где стрелка компаса выровняется соответственно полюсам магнитного поля Земли. Не пользуйтесь одеялом с электроподогревом. Оно генерирует мощное электромагнитное поле, которое пагубно воздействует на циркуляцию ци, особенно в сердце.

Влажность. Влажность воздуха также может повлиять на эмоциональный ум. При высокой влажности кожа кажется липкой и возникает чувство дискомфорта, а при очень низкой в воздухе может накапливаться статическое электричество. Для медитации наиболее приемлема влажность 50–60 %.

Температура. Температуре воздуха следует уделить особое внимание. Как жара, так и холод негативно сказываются на ощущениях человека. Избегайте сидеть рядом с обогревателем или кондиционером, поскольку они существенно влияют на температуру окружающего воздуха.

Шум. Самое важное — оградить себя на время медитации от посторонних шумов. Неожиданный громкий звук тревожит ум, в результате чего ци может направиться по неверному пути, а это очень опасно. В состоянии медитации тело и ум максимально расслаблены и даже слабый шумок способен вывести человека из состояния покоя с вытекающим отсюда напряжением тела и ума. Если вы управляете циркуляцией ци, она может направиться по неверному пути, повреждая нервную систему или внутренние органы. Отключите домашний и мобильный телефоны, а на двери повесьте табличку «Не беспокоить». Убедитесь в том, что выключен будильник. В помещении для медитации не допускается никакого шума.

 

5–3. Выбор благоприятной для медитации местности

Для основательной практики цигун требуются четыре вещи: деньги, партнер, методика и место. Подходящая местность нужна не только для умиротворения ума и его совершенствования, но и для того, чтобы впитывать ци из непосредственного природного окружения. Выбрать благоприятное место для жилья, погребения и практики цигун позволяет древнее искусство, известное как фэн-шуй (ветер-вода).

Горы ассоциируются со стихией Огня (Ли) и обеспечивают дополнительную ци, в то время как вода (Кань) успокаивает и охлаждает ци тела, способствуя умиротворенному и гармоничному состоянию. Таким образом, проживание рядом с водоемом, таким как река, озеро или море, обеспечит вам гармоничность ци тела. Однако если вам требуется дополнительно увеличить количество циркулирующей в теле ци для медитации просветления, то лучше выбирать место жительства возле горы. Обычно ци активнее в горах и гармоничнее возле моря.

 

5–4. Время для медитации

Вообще-то медитировать можно когда угодно. Но в определенные промежутки времени циркуляция ци осуществляется эффективнее и человек больше выигрывает от медитации. Достигнутый успех существенно возрастет, если медитировать в период перехода статуса при родной ци от иньского к янскому и наоборот, поскольку в это время изменяется и статус ци в теле человека. Мы заболеваем и быстро стареем вследствие несоответствия статусов изменяющейся в такие периоды ци. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» сказано: «Имеется четыре отрезка времени входа и выхода Инь и Ян через врата: цзы (23:00 — 1:00), у (11:00–13:00), мао (5:00 — 7:00) и ю (17:00–19:00)». Это самое лучшее время для медитации. Однако с накоплением достаточного опыта вы сможете в любое время регулировать соотношение Инь и Ян в своем теле и добиваться таких же успехов с равномерным потоком жизненной ци. Хо цзы ши означает «время жизненного цзы». Цзы (23:00 — 1:00) — самое лучшее время для промывания костного и головного мозга.

В одном словаре цигун хо цзы ши описывается следующим образом: «Практикуя цигун, когда форма и дух умиротворены и спокойны, сосредоточьте дух в полости ци (Истинный Нижний Даньтянь). Когда почувствуете, что туда устремилась ци, значит пришло время производить Инь и Ян». В даоосском документе «Наблюдение за сосудами» говорится: «Когда начнешь закладывать основу для вырабатывания Дань (Эликсир или ци), не ограничивайся периодами цзы (23:00 — 1:00) и у (11:00–13:00). Если в покое наблюдается движение, значит, наступило время гуй (завершение покоя), что есть время жизненной ци». Гуй — последний из десяти Небесных Стволов (тянь гань), предполагающий начало перехода от Инь и Ян.

Хотя время проведения медитации строго не предопределено, начинающим рекомендуется медитировать соответственно естественным Инь и Ян. После цзы наиболее подходящие промежутки времени для медитации идут в следующем порядке: ранним утром перед восходом солнца, на закате и в полдень. Полуденное медитирование используется только для успокоения Ян в теле и направления ци вниз и внутрь для накопления, поскольку в это время тело человека характеризуется как максимально янское. Для Зародышевого дыхания лучше всего подходит время, начиная с полудня и до 14:00, когда естественная ци и ци тела после достижения максимального янского статуса начинают охлаждаться. Вместо выполнения упражнений на закате солнца можно заняться медитацией за час перед отходом ко сну.

 

5–5. Ориентация во время медитации

На энергию человеческого тела постоянно оказывает свое влияние природа. В особенности это касается космической энергии, а также энергий Солнца, Луны и Земли. Энергия Земли включает в себя магнитное поле, тепловую энергию недр, электрический заряд облаков и воздуха, а также энергетику всего одушевленного и неодушевленного. Выбирая место для медитирования, учитывайте особенности ландшафта, наличие деревьев и водных объектов и климат. Ци Земли непосредственно воздействует на энергию тела. Здесь мы также рассмотрим, как впитать ци Солнца, Луны и магнитного поля Земли. Поскольку о космической ци мы почти ничего не знаем, она обсуждаться не будет.

В китайской медицине фронтальная часть тела классифицируется как иньская, а дорсальная — как янская. Ци аккумулируется во фронтальной части, а проявляется в дорсальной. Внешняя ци свободнее впитывается фронтальной частью, поскольку дорсальная ее отражает. При обмене ци с окружающей средой иньская сторона впитывает, а янская выводит. Это очень важно знать, когда задействуются энергии Солнца, Луны и Земли.

Солнце (дневное время). Ранним утром солнце мягкое и нежное, его энергия легко впитывается. С течением времени его энергия нарастает, и тело инстинктивно отражает ее, чтобы не впитать слишком много. На закате лучи солнца тоже мягкие и нежные, но здесь они уже вбирают в себя энергии. Поэтому заход солнца больше подходит для охлаждения, а не для подпитывания.

Земля (ночное время). Поток ци магнитного поля Земли восходит на поверхность в области географического южного полюса (северного магнитного полюса) и нисходит обратно в области географического северного полюса (магнитного южного полюса). Поэтому при ориентации лицом на юг ци Земли подпитывает тело человека, а при обратной ориентации она напротив увлекает за собой часть ци тела человека и тем самым помогает успокоиться. Все это подробно обсуждается в книге «Корни китайского цигун».

Луна (ночное время). Ориентация лицом к Луне на протяжении трех ночей, предшествующих полнолунию, благоприятна для впитывания укрепляющей ци Луны. А ориентация лицом к Луне на протяжении трех ночей после полнолуния способствует снижению уровня ци в теле человека. Чтобы больше впитать природной ци для своего совершенствования необходимо поддержать Огонь (бу) или прибавить Огня. Однако если вы слишком возбуждены или энергетизированы и вам необходимо успокоиться, тогда просто сохраняйте имеющийся у вас уровень ци или даже позвольте природе изъять у вас какую-то часть ци. Последнее называется высвобождением (се) или прибавлением Воды.

Обобщение

Для подпитывания ци ( бу ) ( ли )

1. Восход солнца — лицом на восток для впитывания ци Солнца.

2. Полдень — лицом на юг для впитывания ци Земли.

3. Заход солнца — лицом на восток для предотвращения изъятия ци Солнцем.

4. Ночь — лицом на юг для впитывания ци Земли.

5. Ночь (на протяжении трех дней до полнолуния) — лицом к Луне для впитывания ее ци.

Для предотвращения подпитывания ци или для ее высвобождения

1. Восход солнца — лицом на запад для предотвращения подпитывания ци Солнцем.

2. Полдень — лицом на север для высвобождения ци Земле.

3. Заход солнца — лицом на запад для высвобождения ци Солнцу.

4. Ночь — лицом на север для высвобождения ци Земле.

5. Ночь (2–3 суток после полнолуния) — лицом к Луне для высвобождения ей ци.

 

5–6. Распространенные реакции новичков

Ниже представлены явления, которые часто встречаются в практике цигун. Часть из них вызвана неправильной позой, неверным выбором времени или неадекватностью методов подготовки. Поскольку большинство начинающих не в состоянии вырабатывать значительное количество ци, то обычно все обходится без отрицательных последствий. Но если такие явления игнорировать и продолжать упражняться в том же духе, вырабатывается привычка, которая в конечном итоге может обернуться ощутимыми неприятностями.

Рассеянность и сонливость

Даос Ни Ваньцзу говорил: «В течение ста дней боритесь с сонливостью. Сонливость и замешательство вызывают рассеянность и неорганизованность ума, что приводит к бесполезности выполняемых упражнений». Рассеянность и неорганизованность ума — одно из наиболее распространенных явлений у начинающих, обусловленное тем, что у них И пока еще не в состоянии контролировать Синь. Хотя И силен, Синь еще сильнее. Поэтому необходимо в первую очередь укрепить И, урегулировать Синь и проанализировать причины и возможные последствия такого нежелательного состояния.

Если сонливость является результатом усталости, лучше прекратить выполнение упражнений и расслабиться или вздремнуть. Лягте поудобнее и мысленно погрузитесь глубоко в себя, сосредоточиваясь на глубоком дыхании. Медленно и равномерно выводите из организма двуокись углерода. С каждым выдохом расслабляйтесь все больше и больше. Вскоре частота вашего дыхания и сердцебиения уменьшится, ум прояснится, а дух воспрянет. Теперь вы можете повысить уровень своего духа и удерживать его сосредоточенным в надлежащем месте и уравновешенным.

Причиной сонливости может также быть расслабление и рассеивание внимания. Отвлекитесь от внешнего мира и загляните в себя. Сфокусируйте внимание на Третьем Глазе и повысьте уровень духа. Спустя несколько минут мысленно вернитесь обратно к Истинному Нижнему Даньтяню для продолжения Зародышевого дыхания. В состоянии сонливости не пытайтесь управлять циркуляцией ци. Это так же опасно, как и вождение автомобиля в полудреме.

Ощущение холода

Во время медитации довольно часто возникает ощущение холода. При медитации в движении тело энергетизируется и поэтому остается теплым и в большей мере янским. А при медитации в состоянии покоя успокаивается ум, снижается частота дыхания и сердцебиения, а тело характеризуется как иньское. Зимой тело высвобождает энергию в окружающее пространство быстрее, чем летом, и проблема ощущения холода обостряется. Поэтому для медитации ранним утром или зимой рекомендуется надеть теплую одежду и прикрывать ноги, в особенности колени, пледом.

Иногда холод чувствуется даже при наличии теплой одежды и пребывании в помещении с нормальной температурой воздуха. Скорее всего, причины такого состояния имеют ментальный характер, поскольку ум оказывает существенное влияние на циркуляцию ци в теле. Временами холод чувствуется в случае нервного напряжения и эмоционального расстройства. Страх также может вызвать внезапный озноб. Поскольку ум столь значительно влияет на организм человека, важно научиться управлять им с помощью медитации. Иногда какая-то часть тела неожиданно холодеет или теплеет. Это часто происходит в результате перераспределения ци при глубоком расслаблении, поэтому волноваться не следует.

Онемение

Очень часто наблюдается при медитации в состоянии покоя. При длительном пребывании в положении сидя замедляется циркуляция и уменьшается приток крови к ногам. Такое часто бывает у начинающих. Если это пагубно сказывается на вашей сосредоточенности, то следует прекратить медитацию. Вытяните ноги и помассируйте подошвы ступней, особенно в области юнцюань (К-1), для ускорения восстановления циркуляции. Если вы медитируете регулярно, то обнаружите, что с каждым днем вам удается сидеть все дольше и дольше без появления онемения в ногах. Тело само перераспределяет кровоснабжение соответственно новой ситуации. После шести месяцев регулярных занятий вы сможете сидеть на протяжении по меньшей мере тридцати минут без возникновения каких-либо проблем. При появлении ощущения одеревенения в области поясницы попробуйте использовать подушку большей высоты или кресло со спинкой.

Чувство дискомфорта (болевые ощущения)

Причиной неприятных ощущений часто бывает неправильное положение тела или неподходящая высота подушки. Чаще всего болевые ощущения возникают в области поясницы, бедер и плечевого пояса. Во избежание ослабления сосредоточенности и возможной травмы необходимо устранить проблему. Поза должна быть естественной и не вызывать неудобства.

Ощущение жара в какой-то части тела

В некоторых случаях в какой-то части тела может возникать ощущение жара. Иногда это может быть ощущение холода с одновременным ощущением жара в остальной части тела. Как правило, такое случается в случае эмоционального расстройства, заболевания или в период восстановления после болезни. Управляя циркуляцией при дисбалансе ци, вы можете помешать естественным попыткам организма восстановить равновесие ци. Просто расслабьтесь и медитируйте, сосредоточившись на Истинном Нижнем Даньтяне и осознавая свое тело и эмоции.

Головная боль и резь в глазах

Наиболее частой причиной головной боли во время практики цигун является неравномерное дыхание. Возможны непроизвольные задержки дыхания, вызывающие застой ци и крови, который сокращает снабжение головного мозга кислородом.

Нередко наблюдается и резь в глазах, возникающая по двум основным причинам. «Глаза смотрят на нос, а нос следит за сердцем». Чтобы сосредоточиться на самом себе и отвлечься от окружающего, ограничьте поле своего внимания. Мысленно сфокусируйтесь на сердце и регулируйте Синь, свой эмоциональный ум. Все это проделывается мысленно, а не физически. Не надо буквально скашивать глаза на кончик носа. Именно это является основной причиной появления боли в глазах.

Глаза могут также болеть при сосредоточении духа (шэнь) в его вместилище. Это следует делать, не применяя усилий. Уверенно, но мягко направьте дух обратно к его центру. Мысленное напряжение вызовет не только резь в глазах, но и головную боль.

Дрожь в теле

Дрожь появляется спонтанно, чаще всего в конечностях, но иногда она ощущается и в области туловища. Во время глубокого расслабления поток дополнительной ци активирует мышцы и вызывает их дрожание. Иногда наблюдается самопроизвольное, соответствующее ритму дыхания раскачивание верхней части туловища вперед и назад. Это хорошие признаки. Они свидетельствует о достижении успеха в гармонизации тела, дыхания и ума. Но их появления не следует добиваться намеренно.

Ощущение тепла и потоотделение

При медитации в состоянии покоя, несмотря на отсутствие внешних физических движений, человек упражняется внутренне. Когда уровень ци существенно возрастает, она проявляется на поверхности кожи в виде тепла и даже инициирует потоотделение. Остерегайтесь сквозняков. С разгоряченным вспотевшим телом можно легко простудиться.

Боязнь

Худшее, что может произойти во время цигун-медитации, — это возникновение страха. Как правило, страх пробуждается по двум причинам. Иногда, несмотря на полную ясность ума, человек не может сосредоточиться. В его воображении начинают зарождаться фантазии или иллюзии. Это называется «вселением демона» или «быть околдованным» (жу мо). Человек может почувствовать порыв холодного ветра и ему покажется, что это явился злой дух.

Если немедленно не отрегулировать состояние ума, возникает риск поверить в собственную фантазию как в реальность и сильно испугаться. Опасность состоит в том, что И перестает управлять ци и ее циркуляция нарушается. Когда такое происходит в состоянии очень глубокой медитации, возможны серьезные повреждения. Поэтому очень важно иметь ясный и спокойный ум с полностью подконтрольными ему эмоциями.

Если вы испытаете такого рода испуг, следует прекратить занятия, так как ваш И будет в слишком сильном замешательстве, чтобы направлять ци по нужному пути. Существует несколько способов взять себя в руки. Первый из них заключается в том, чтобы накрыть уши ладонями и постукивать по задней части головы указательными пальцами, сдергивая их со средних пальцев (рис. 5–1).

Это называется боем в небесный бара бан (мин тянь гу) и является одним из самых распространенных приемов восстановления уравновешенного состояния ума. Можно также выпить горячего чая или кофе, сполоснуть лицо теплой водой или принять душ. Направить мысли к духовному центру и развеять иллюзию помогает и воображаемое звучание в Духовной Долине звука «Эн». Это называется «праведным звучанием» (чжэн инь) и обычно используется для стабилизации духа и удержания его во Дворце Грязевой Пилюли.

Второго типа страх вызывается осознанием того, что ци направилась по неверному пути. Происходит «вхождение в огонь» (цзоу хо). Например, вы неожиданно ощущаете заметное увеличение частоты сердцебиения или головную боль. Ваш ум встревожен, а сами вы в замешательстве и напуганы. Если такое происходит, успокойте свой ум и отвлекитесь от случившегося. Чем дольше ваши мысли будут направлены на встревожившую вас часть тела, тем больше ци туда устремится. Это только усугубит ситуацию, а не поможет. Как только ваш ум успокоится, направьте ци обратно к Истинному Нижнему Даньтяню. Несколько минут посидите неподвижно, постепенно возвращаясь к осознанию окружающей обстановки. Не стоит дальше продолжать занятия, лучше подождать до следующего раза.

Нарушение сна

Начинающие часто жалуются на нарушения сна. Данная проблема объясняется тем, что во время практики цигун энергетизируется мозг и повышается уровень духа, что мешает заснуть. Сосредоточьте внимание на дыхании. Представьте себе, что с каждым выдохом тело расслабляется все больше и больше. Чтобы тело стало в большей мере иньским, вдох должен быть продолжительнее выдоха. Не используйте И для управления ци. Просто расслабьтесь и дышите, и вскоре вы заснете. Можно также прибегнуть к Зародышевому дыханию и направить возбужденную ци вниз от головы к Истинному Нижнему Даньтяню. Это успокаивает ум и расслабляет тело.

Кашель

Иногда во время занятий у новичков наблюдается кашель. Его самой распространенной причиной является недостаточная регуляция дыхания. Оно может быть учащенным или с задержками. Используйте И для регуляции дыхания до тех пор, пока регуляция не станет автоматической.

Вторая вероятная причина заключается в неправильном положении тела. Например, когда голова слишком далеко откинута назад, напрягается передняя часть гортани, вызывая кашель.

Возможна и третья причина. В состоянии глубокой медитации сердце бьется медленнее и снижается температура тела. Возникает ощущение холода, которое тоже способно вызвать кашель. Поэтому во время практики цигун необходимо сохранять тепло тела.

Половое возбуждение

Половое влечение и даже возбуждение при медитировании — вполне нормальное явление. Брюшное Дыхание активизирует циркуляцию ци в нижней части тела, стимулируя половые органы, что усиливает половое влечение. Однако следует помнить, что вы занимаетесь цигун для увеличения секреции гормонов, необходимых для повышения уровня духа. Поэтому необходимо контролировать свой ум и не растрачивать дополнительно полученное количество гормонов на половую активность.

Особенно серьезной представляется проблема полового возбуждения в цигун промывания костного и головного мозга. Здесь медитация нацелена на стимуляцию секреции гормонов, сущность которых впоследствии преобразуется в ци, необходимую для подпитывания духа и головного мозга. Люди со слабой силой воли и те, кто не понимает задач подготовки, попусту растрачивают все достигнутое во время занятий.

 

5–7. Наиболее распространенные явления, наблюдающиеся при неподвижной медитации

Не двигаясь и регулируя тело, дыхание и ум, человек переходит в состояние глубокой медитации. Ци уравновешивается и проникает в самые отдаленные уголки тела. Появляются ощущения и видения, которые в обычном состоянии не наблюдаются. Китайцы называют их «пейзажем ци» (цзин ци), а достижение данной стадии — «вхождением в мир ци» (жу цзин ци). Не думайте, что непременно столкнетесь с каждым из перечисленных ощущений, так как они зависят от индивидуальных особенностей, времени суток, глубины медитации и даже от непосредственного окружения человека.

Восемь прикосновений (физические и сенсорные явления)

Восемь прикосновений (ба чу) представляют собой ощущения, возникающие в процессе практики цигун. Это может быть ощущение тепла, тяжести или чьего-то прикосновения, которое китайцы называют «осязанием прикосновения» (чу гань) или «движущимся прикосновением» (дун чу). Различают следующие ощущения: движение (дун), зуд (ян), прохлада (лян), тепло (нуань), легкость (цин), тяжесть (чжун), терпкость (сэ) и скольжение (хуа).

Это нормальные явления, наблюдающиеся даже в начале практики цигун. Почувствовав что-нибудь, определите причину возникшего ощущения. Если оно является результатом перераспределения ци, не волнуйтесь и ничего не предпринимайте. В противном случае следует устранить вызвавшие это ощущение обстоятельства. Например, если вам холодно из-за низкой температуры воздуха в комнате, оденьтесь теплее или включите обогреватель.

Не стоит ни ожидать появления перечисленных ощущений, ни беспокоиться по их поводу. Пусть все идет своим чередом. Просто продолжайте упражняться. Сохраняйте спокойствие и не отвлекайтесь.

Ощущение движения или вибрации

Отличается от упомянутого выше спонтанного подрагивания какой-нибудь части тела. Возникает в области Ложного Нижнего Даньтяня, где может ощущаться тепло. После нескольких недель занятий возникает ощущение самостоятельной вибрации нижней части живота. Это свидетельствует о накоплении там богатого запаса ци и о том, что пора времени направить ее с помощью И по кругу Малой Циркуляции. Как правило, это ощущение приходит одним из первых. Оно подтверждает правильность выбранной методики подготовки и говорит о достижении определенных успехов.

Ощущения в брюшной полости

Ощущение тепла и вибрации в Истинном Нижнем Даньтяне свидетельствует о распространении по брюшной полости мощного потока ци. Движения передней стенки живота при дыхании стимулируют циркуляцию ци в кишечнике, что иногда сопровождается «бурчанием» в животе и высвобождением газов. Через некоторое время вы почувствуете тепло во всей брюшной полости. Циркуляция ци осуществляется равномерно и энергично. Иногда усиливается потоотделение. Впоследствии, когда в брюшной полости открываются все каналы ци и ци перемещается без застоев, эти ощущения исчезают.

Ощущение воздушности

Во время глубокой медитации, когда ци циркулирует равномерно, появляется приятное ощущение легкости и воздушности. Физическое тело как будто исчезает. Осознавайте происходящее, но не отвлекайтесь. Не обращайте внимания на возникшее ощущение. Для достижения данной стадии тело должно быть полностью расслабленным, частота дыхания и сердцебиения — минимальной, а ум — максимально спокойным и умиротворенным.

Белые облака в пустой комнате

Неожиданно может появиться ощущение, что физическое тело исчезло и слилось с ци непосредственного окружения. Комната кажется пустой, заполненной белыми облаками или туманом. Если сосредоточить внимание на их созерцании, видение тут же исчезнет, так как человеческому уму чуждо понятие абсолютной пустоты и он начинает генерировать знакомый ему образ физического окружения, чтобы заполнить ее.

Столкнувшись с ощущением белой пустоты, осознайте ее, но не обращайте на нее внимания. Подобное наблюдается только при полной регулируемости ума в расслабленном, но очень сосредоточенном состоянии. Даос У Ицзы говорил: «Если желаешь наполнить живот ци, вначале очисти Синь. Если желаешь вызвать Белизну, вначале очисти комнату». Для аккумуляции ци в брюшной полости необходимо сперва очистить свой эмоциональный ум (Синь). Только тогда И (рациональный ум) сможет разжечь огонь (ци хо), необходимый для увеличения количества ци. Белизна (облаков или тумана) означает здесь простоту, чистоту и легкость и представляет исчезновение физического тела. Чтобы объединиться с ци непосредственного окружения, необходимо, прежде всего, отвлечься от восприятия всех физических объектов, включая собственное тело.

Шесть других ощущений

На более высоком уровне цигун-медитации возможно появление шести других ощущений. К ним относится следующее: а) жар в Ложном Нижнем Даньтяне, который будто объят огнем; б) почки словно опущены в кипяток; в) глаза излучают лучи света; г) в ушах шумит ветер; д) над головой слышится клекот орла; е) тело энергетизировано и дрожит кончик носа. Они называются «Шестью доказательствами» (лю чжун инянь), поскольку подтверждают правильность выбранной методики подготовки.

Шесть перемещений

Когда вы научитесь регулировать свой дух (шэнь) и повысите его уровень, сверхъестественная сила лин поможет вам достичь того, что недоступно обычному человеку. Ваш ум сможет контактировать с шестью природными силами.

Видение настоящего

Ваш ум настолько прояснен, что вы способны максимально глубоко и точно анализировать и понимать все события. Вы видите происходящее беспристрастно, не испытывая смущающего влияния Синь. Большинству людей это недоступно.

Понимание прошлого и видение будущего

Вы понимаете прошлое и можете предсказывать будущее. Поскольку ваш ум прояснен, вы способны анализировать происшедшее, понимать его причины и видеть последствия. Так как ваш опыт накапливается, вы можете прогнозировать будущее, ведь люди не меняются, а история повторяется.

Видение всей Вселенной

На высших стадиях медитации ваш дух ощущает всю Вселенную, включая горы, реки, океаны и небеса. Ваша ци объединяется с ци Вселенной, и вы обретаете способность свободно обмениваться информацией.

Распознавание звуков Вселенной

Ваш дух слышит и понимает все звуки, вызываемые различными проявлениями природной ци, включая ветер, дождь, волны и многое другое. У вас появится также возможность слышать духов и общаться с ними.

Видение человеческой судьбы

В конечном итоге вы сможете заглянуть человеку в душу, понять его подлинную сущность и узнать судьбу. Вы сумеете даже увидеть его духовное будущее и определить, что ему суждено — наслаждение (рай) или страдание (ад).

Чтение мыслей других людей

Поскольку ваш дух и головной мозг существенно энергетизированы, расширяется диапазон длин волн, которые они способны воспринимать. Научившись настраиваться на волны, излучаемые головным мозгом других людей, вы сможете читать их мысли.

Даос У Чжэньжэнь говорил: «Вернитесь в пустоту, чтобы воссоединиться с Дао. Когда достигнете устойчивости и сможете покидать свое тело, обретете способность контактировать с силами природы и преобразовываться тысячью способами и десятью тысячами вариантов». Когда вы откроете Третий Глаз (тянь янь), а ваш дух сможет покидать физическое тело и объединяться с природой, наступит стадия просветления, или состояния Будды. Ваш дух станет единым целым с естественным духом (тянь жэнь хэ и).

 

5–8. Отклонения и их коррекция

Накопив богатый запас ци, особенно в Ложном Нижнем Даньтяне, остерегайтесь ее отклонения от надлежащего пути. Оно чревато опасностью и может быть обусловлено недостаточной внимательностью, недопониманием или ошибочностью методики занятий. Такие отклонения называются «вхождением в огонь» и «вселением демона» (цзоу хо жу мо). Вхождение в огонь предполагает движение ци по неверному пути, а вселение демона — попадание ума во владения демона. Обычно они приводят к серьезным проблемам или повреждениям. Здесь мы обсудим причины наиболее распространенных отклонений, возникающих во время практики цигун, и способы их устранения.

Причины отклонений

Выбранный стиль цигун не соответствует индивидуальным особенностям человека или конкретным обстоятельствам

Каждый стиль цигун отличается своими методами подготовки и целями. Всякий комплекс упражнений разработан опытным мастером цигун для подготовки определенной группы людей. Выбирая для себя подходящий стиль цигун, вначале оцените состояние своего тела и определитесь в собственных целях тренировки. Цигун Железной Рубашки (те бу шань), к примеру, используется для подготовки людей, изначально имеющих более крепкую, чем обычно, конституцию тела. Если у вас слабое телосложение, а вы будете заставлять себя заниматься цигун Железной Рубашки, то столкнетесь с трудностями и отклонениями. Со стилями цигун для общего укрепления здоровья, такими как цигун Восьми Кусков Парчи (ба дуань цзинь) или Игр Пяти Животных (у цинь си), не придется слишком сильно беспокоиться о возможных отклонениях, связанных с неправильным выбором стиля. Такие стили разработаны в расчете на обычного человека, поэтому, тщательно соблюдая инструкции, вы ничем не рискуете.

Недостаточная убежденность в необходимости упражняться или отсутствие опытного учителя

Найдите опытного учителя и занимайтесь с ним, чтобы исключить опасность неправильного выполнения упражнений. Не теряйте терпения и уверенности в себе. Не ищите другого наставника, это только усугубит ваше замешательство. Если заниматься практикой цигун без должной выдержки, настойчивости, непоколебимости и крепкой силы воли, рано или поздно появятся отклонения и замешательство.

Эффект предвкушения

Одна из распространенных причин возникновения отклонений заключается в ожидании явлений, о которых вы слышали. То, что другой человек испытал на себе, совсем необязательно произойдет с вами. Попытка вызвать какой-нибудь эффект самому чревата тем, что ложное ощущение или иллюзия введут вас в заблуждение и вы собьетесь с надлежащего пути выполнения упражнений.

Отсутствие регуляции тела и ума

У многих практикующих цигун серьезные отклонения возникают в результате напряженного состояния тела. Если тело устало, а мышцы напряжены, в первую очередь необходимо успокоиться и отрегулировать дыхание. Это поможет расслабиться и восстановить силы. Любая попытка управлять циркуляцией ци в состоянии усталости опасна.

Иногда отклонения наблюдаются в случае управления движением ци не отрегулированным умом. Когда вы возбуждены или сердиты, ваш И находится в неустойчивом состоянии и использовать его для управления ци опасно. Если не можете успокоить свой ум, откажитесь от занятий.

Попытки практиковать цигун вопреки приведенным рекомендациям чреваты застоем ци или ее движением по неверному пути. Нередко появляется головная боль или различные болевые ощущения в теле. Основным предварительным условием перехода к управлению циркуляцией ци является регуляция тела, дыхания и ума.

Потеря терпения

Не теряйте терпения в процессе занятий. Нельзя энергично использовать И для управления ци. Это очень опасно, особенно для начинающих. Не спешите и не теряйте терпения. Будьте уверены в себе. Ваше понимание и опыт будут расти от занятия к занятию. Не торопите событий. Некоторые начинающие приступают к циркуляции ци по Малому кругу, еще не разобравшись в сущности ци и не научившись свободно управлять мускулатурой передней стенки живота. Такая практика вызывает лишь проблемы со здоровьем. Не уподобляйтесь играющему с огнем ребенку.

Смешение собственного воображения с занятиями цигун

Цигун — это наука, а не религия или предрассудки. Воображение может направить вас по неверному пути. Оно является основной причиной страха и вхождения во владения демона. Большинству людей с богатым воображением недостает научных знаний и понимания. Поэтому они постоянно пребывают в неуверенности, не зная, что и зачем они делают.

Мешающие внешние воздействия

Одни из самых худших отклонений во время цигун-медитации вызываются внешними отвлекающими факторами. Например, когда во время занятий вас неожиданно тревожит телефонный звонок, внезапный шум или обратившийся к вам знакомый. Такие вещи могут вызвать серьезные повреждения, особенно если вы занимаетесь медитацией Малой Циркуляции или выполняете другие упражнения высшего уровня, требующие высокой сосредоточенности. Прежде чем приступить к занятиям, исключите возможность всех посторонних воздействий.

Доверие к мнению непрофессионалов

Большинство из нас склонно доверять чужому суждению больше, чем своему собственному. В особенности мы верим советам друзей. Столкнувшись с проблемой во время медитации, не обсуждайте ее с людьми, несведущими в цигун. Можете обратиться к своему учителю или товарищам по занятиям, но не говорите о ней с друзьями или знакомыми, не занимающимися практикой цигун. Вероятнее всего, вы лучше можете оценить ситуацию, чем они.

Невыполнение советов и наставлений учителя

В конце данного раздела представлены двадцать четыре правила, которых следует придерживаться в практике цигун, чтобы избежать часто встречающихся серьезных проблем.

Множество описанных здесь возможных причин всяких отклонений не должны испугать вас и заставить отказаться от практики цигун. Всякая тренировка имеет свою долю риска. Нельзя, к примеру, запретить плавание только потому, что некоторые люди тонут. Не следует также отказываться от вождения автомобиля из-за того, что в авариях калечится или погибает много людей. Надлежащий подход в таких вещах заключается в понимании того, что вы делаете, в знании причины возможных проблем, в знании правил подготовки и осторожном продвижении вперед.

Большинство отклонений наблюдается у тех, кто генерирует мощный поток ци, но все еще не освоил регуляции тела, дыхания и ума. Добившись высокого уровня ци в теле, необходимо уметь управлять этой энергией, иначе она может устремиться по неверному пути, нарушая ее нормальную циркуляцию. Это не только вредно, но и опасно. Вот почему такие вещи, в отличие от описанного в предшествующем разделе, называются отклонениями, а не явлениями.

Коррекция отклонений

Головная боль

Ранее мы обсуждали головную боль у начинающих. А здесь мы рассмотрим потенциально опасные головные боли, связанные с избыточным приливом ци и крови или недостаточным снабжением головного мозга кислородом. Избыточный прилив ци и крови обычно обусловлен принудительным сосредоточением, которое свидетельствует о ненадлежащем регулировании ума. Даже в состоянии сосредоточенности И и тело должны быть расслаблены. Когда вы заставляете себя сосредоточиться, ваш ум направляет ци и кровь к головному мозгу, вы напрягаетесь, и у вас начинает болеть голова. Если у вас бессонница, попытка заставить себя заснуть ни к чему не приведет. Просто расслабьтесь, и сон придет сам.

Головная боль, вызванная недостаточным снабжением головного мозга кислородом, обычно наблюдается при неправильной регуляции дыхания. Начинающие зачастую настолько сильно сосредоточиваются, что бессознательно задерживают дыхание. Это снижает снабжение мозга кислородом и приводит к появлению головной боли или головокружения. Поэтому регулируйте дыхание до тех пор, пока оно не станет ровным и естественным, то есть до состояния автоматической его регуляции. И только затем уже сосредоточивайтесь для управления циркуляцией ци.

Если во время практики цигун у вас начала болеть голова, немедленно направьте ци к Истинному Нижнему Даньтяню и прервите выполнение упражнений на период в несколько дыхательных циклов. Выровняв дыхание, глубоко расслабьтесь. Это откроет каналы ци в области шеи, что позволит рассосаться избытку ци и крови в голове. Помассируйте виски (рис. 5–2), полость фэнчи (GB-20, Пруд Ветра, рис. 5–3) и сверху вниз мышцы задней части шеи, чтобы способствовать оттоку крови и ци от головы. После чего накройте ладонью полость байхуэй, выполните несколько легких круговых движений ладонью и опустите ее вниз вдоль мышц задней части тела (рис. 5–4). Мягко постучите пальцами по голове, вначале от макушки к вискам, а затем ото лба к затылку. Это позволит убрать застоявшуюся у поверхности кожи ци (рис. 5–5). Затем пригладьте ладонями волосы ото лба к затылку (рис. 5–6). Безусловно, волосы можно также приглаживать вперед и вниз по пути Огня (рис. 5–7).

Застой ци в Верхнем Даньтяне

Когда в Верхнем Даньтяне застаивается ци, появляется ощущение, будто Третий Глаз заклеен пластырем. Подобное обычно наблюдается при интенсивном фокусировании на данной области. Как правило, при сосредоточении шэнь в Верхнем Даньтяне чувствуется приятное потепление. Если же вы ощущаете какое-то неудобство, значит, имеет место застой ци. В этом случае помассируйте Третий Глаз и направьте ци через виски вниз по боковым частям шеи (рис. 5–8).

Неприятное ощущение растяжения Ложного Нижнего Даньтяня

Чаще бывает у начинающих и обычно возникает при принудительном управлении мускулатурой передней стенки живота. Когда мышцы утомлены, их невозможно контролировать. Осваивая движения животом, оставайтесь спокойным и расслабленным, чтобы там не застаивалась ци. Если в брюшной полости застаивается ци и появляется неприятное ощущение, помассируйте живот круговыми движениями (по ходу кишечника, рис. 5–9), а затем ладонями направьте ци вниз к бедрам (рис. 5-10).

Неприятное ощущение сдавленности в области диафрагмы

Обычно наблюдается при неправильной регуляции дыхания. Причиной неприятного ощущения сдавленности может быть обратное брюшное дыхание. Поэтому упражняясь, начинайте с небольшой амплитуды движений передней стенки живота. Она имеет свой предел и при ее дальнейшем увеличении возникает неприятное ощущение давления на диафрагму с сопутствующим застоем ци в ее области. Прекратите упражняться, положите ладони на солнечное сплетение и несколько раз мягко нажмите на него (рис. 5-11). Затем растирающим движением отведите ци вниз и к бокам (рис. 5-12).

Боль в спине

Как правило, в цигун боль в спине объясняется неправильной позой, особенно при медитации в положении сидя, которая приводит к застою ци и увеличению напряжения мышц. При появлении боли в спине необходимо тут же прекратить занятия, иначе вы лишь растревожите ум и усугубите ситуацию. По возможности попросите кого-нибудь помассировать вам болезненный участок (рис. 5-13) с передвижением рук вниз от спины к бедрам (рис. 5-14). Направьте ци к бокам тела и к ногам. Во время медитации можно мягко обо что-нибудь опираться спиной. Но только не об стену или что-либо иное, способное вытягивать вашу ци. Для этой цели прекрасно подходит диван.

Ночные поллюции

Наблюдаются в случаях, когда аккумулированная ци не задействуется в циркуляции. Если вы выполняете много упражнений с Нижним Даньтянем, накапливается богатый запас ци, половые органы энергетизируются и в теле вырабатывается больше гормонов. В результате возрастает половое влечение, вызывающее частые эрекции, нередко не имеющие видимых причин. В отсутствие половой активности увеличивается внутреннее сексуальное напряжение, которое тело автоматически снимает посредством ночных поллюций. Если вы практикуете цигун, а спонтанные эякуляции происходят чаще двух раз в месяц, это означает, что вы надлежащим образом не преобразуете сущность-цзин в ци и не умеете управлять последней. Вам необходимо координировать движение хуэйинь с дыханием.

Поллюции могут также возникать и при снижении уровня ци, вызванном болезнью, продолжительной ходьбой или ошибками в методике подготовки. Ее не хватает для нормального функционирования мускулатуры, и происходят ночные семяизвержения. Необходимо после каждого занятия помассировать живот до появления ощущения теплоты.

Самопроизвольная интенсивная циркуляция ци

Некоторые люди повышают уровень ци быстрее, чем у них развивается способность И контролировать ее циркуляцию. Это очень опасно и грозит серьезными повреждениями. Многие начинающие проявляют нетерпение и пытаются управлять ци, еще не научившись как следует регулировать тело, дыхание и ум. Ощущение самостоятельного движения ци по пути Малой Циркуляции воодушевляет достигнутым успехом. Однако если уровень ци возрастает настолько, что вы перестаете контролировать ее, следует на некоторое время приостановить занятия. Прежде чем снова приступать к управлению циркуляцией ци, займитесь регуляцией тела, дыхания и ума. Упражняйтесь до тех пор, пока не удостоверитесь в понимании выполняемых действий. Лучше всего проконсультироваться у опытного учителя. Сама по себе ци может циркулировать в незначительных количествах и на небольшом участке. Обычно такое ее движение длится недолго. Здесь беспокоится не о чем. Просто продолжайте заниматься, сохраняя спокойствие и умиротворенность ума.

Движение ци по неверному пути

Наблюдается при высоком уровне ци и рассеянности ума. При таких обстоятельствах ци может направиться куда угодно. Она может сделать внутренние органы чрезмерно янскими или иньскими, провоцируя заболевание. Цигун без регулируемого ума можно сравнить с автомобилем, за рулем которого сидит нетрезвый водитель. Всегда следует помнить о необходимости предварительной регуляции тела, дыхания и ума. Только затем можно приступать к управлению циркуляцией ци. Если практика цигун отрицательно сказывается на вашем здоровье, немедленно прекратите заниматься. Расслабьтесь и хорошо отдохните. Дождитесь восстановления равновесия ци. Как правило, визита к врачу не требуется. Сохраняйте спокойствие и не напрягайтесь. Скоро все само собой вернется в норму. Возобновлять же занятия, чтобы не повторить ошибки, следует с простейших упражнений по регуляции.

Очень опасно, когда во время медитации Малой Циркуляции ци застаивается или сворачивает на неверный путь у Трех Врат (сань гуань). Отнеситесь к этому очень серьезно и соблюдайте осторожность, чтобы избежать повреждений. Рекомендую еще раз прочитать раздел 3–5 о трех воротах и связанных с ними опасностях, а также разобраться со способами устранения возможных проблем.

Ригидность языка

Ригидность языка во время практики цигун свидетельствует о застое ци в Малом Круге Циркуляции. Поупражняйтесь расслаблять язык, мягко касаясь его кончиком нёба. Когда это будет у вас получаться естественно и легко, можете возобновить занятия.

 

5-9. Двадцать четыре правила практики цигун

В данном разделе приводятся двадцать четыре правила, составленные многими поколениями адептов цигун на основании множества исследований и личного опыта. Неукоснительно соблюдайте их. Там, где они не соответствуют современному образу жизни, принимайте взвешенные решения. Здесь эти правила обобщены для вашего рассмотрения и использования.

Избегайте жесткости в отношении планов и идей.

Одна из самых распространенных ошибок у начинающих. Приступая к практике цигун, человек полон энтузиазма и желания поскорее добиться успеха. Однако не всегда продвижение вперед осуществляется так быстро, как хотелось бы. Человек теряет терпение и начинает форсировать события. Иногда составляется жесткий график типа: сегодня я добьюсь появления ощущения тепла в Даньтяне, завтра пройду через полость у копчика, а к такому-то числу освою Малую Циркуляцию. Это неправильный подход. Цигун не похож на обычную задачу, которую вы ставите перед собой. Для него неприемлемо расписание достижения успехов. Оно лишь делает узконаправленным мышление и тормозит продвижение вперед. Все должно идти своим чередом. Если искусственно торопить события, процесс совершенствования не будет протекать естественным образом.

Не сосредоточивайтесь на происходящем.

Не концентрируйте внимание на различных явлениях и ощущениях, возникающих во время занятий. Осознавайте происходящее, но сосредоточивайте свой ум там, где он должен быть в случае выполняемого упражнения. Если вас отвлечет нечто интересное, туда же последует и ци, что будет препятствовать естественной тенденции организма к восстановлению равновесия. Ничего не ожидайте и не настраивайтесь на распознавание различных проявлений. Не оценивайте новые ощущения, спрашивая себя: «А не теплее ли сегодня мой Нижний Даньтянь, чем вчера?» или «Где сейчас моя ци?» Когда ваше сознание сфокусировано на местоположении ци, там же будет сосредоточен и И, отвлекаясь от управления ци. Осознавайте происходящее, но не фокусируйте на нем внимания. Ведь если вы ведете машину, то не наблюдаете со стороны за тем, как сами поворачиваете рулевое колесо, переключаете передачи и нажимаете на педали. Вы просто думаете о том, куда направляетесь, а ваше тело автоматически управляет автомобилем. Это называется регуляцией без регуляции.

Избегайте различных мыслей, подавляя их в самом начале.

Эта проблема касается регуляции ума. Эмоциональный ум силен, и каждая его идея связана с некоей отправной точкой. Если вы не в состоянии подавлять мысли в самом зародыше, значит, ваш ум не отрегулирован и вам не следует пытаться управлять ци. В случае успешного прекращения потока случайных мыслей остается проблема зарождения новых, возникающих во время медитации. Например, стоит почувствовать тепло в Нижнем Даньтяне, как вы тут же вспоминаете, где данное ощущение упоминалось в книге или как его описывал наставник, и начинаете сравнивать. Или же вы можете задуматься о своем следующем шаге. Такие размышления выводят из состояния покоя и умиротворенности, и ум в конечном итоге оказывается во «владениях демона» (жу мо). Он путается, становится рассеянным и зачастую пугается, а вы быстро устаете.

Синь не должен отвлекаться на внешнее окружение.

Данное правило также связано с регуляцией ума. Когда эмоциональный ум неуправляем, любой внешний раздражитель отвлекает его. Учитесь тому, чтобы шумы, запахи, разговоры и тому подобное не мешали вашей сосредоточенности. Осознавайте происходящее, но ум должен оставаться спокойным, умиротворенным и твердо ориентированным на ваше совершенствование.

Регулируйте свою половую активность.

Следует избегать половых сношений как минимум в течение суток до и после занятий цигун. В особенности это касается медитации Малой Циркуляции. Преобразование цзин в ци является очень важной составляющей практики цигун и выполнение упражнений вскоре после половых сношений может существенно навредить вашему организму. Половая активность истощает запас спермы и снижает уровень ци в нижней части тела. Практика цигун в подобных условиях сравнима с выполнением энергоемких физических упражнений непосредственно после полового акта. Кроме того, отклонение уровня ци от обычного отрицательно сказывается на точности ощущений, которые могут ввести в заблуждение И. Необходимо дождаться восстановления нормального уровня ци, прежде чем возобновлять занятия. Только тогда будет эффективно осуществляться преобразование цзин в ци.

Одна из основных целей цигун заключается в интенсификации такого преобразования и использовании полученной ци для питания тела. А в результате полового акта накопленный мужчиной запас ци просто переходит к партнерше. Многие адепты цигун настаивают на половом воздержании в течение трех суток до занятий и четырех после.

В процессе полового сношения женщина обычно получает ци, а мужчина в результате эякуляции теряет. Женщинам не рекомендуется практиковать цигун до тех пор, пока ее организм не ассимилирует полученную от мужчины ци. Существуют определенные даосские методики цигун, помогающие мужчинам не терять ци в результате полового сношения, а женщинам — впитать ее от партнера и ассимилировать. Однако оставим обсуждение данной темы более осведомленным в ней мастерам цигун.

Избегайте жары и холода.

Температура воздуха в комнате для занятий не должна быть ни повышенной, ни пониженной. Упражняться нужно в комфортных условиях, которые не беспокоят ум и не мешают совершенствованию.

Остерегайтесь пяти слабостей и внутренних повреждений.

Под пятью слабостями подразумеваются нарушения функционирования иньских органов: сердца, печени, легких, почек и селезенки. Если какой-нибудь из них ослаблен, необходимо соблюдать особую осторожность и постепенность в занятиях. Практика цигун является внутренним упражнением, тесно связанным с пятью перечисленными органами. Чрезмерные усилия не только не укрепляют, они могут даже привести к серьезному повреждению.

Внутренние повреждения приводят к нарушению циркуляции ци в теле. Практика цигун может обострить существующую проблему и помешать процессу естественного исцеления. В цигун есть определенные упражнения, предназначенные для лечения внутренних повреждений, но для правильного их использования требуется глубокое понимание состояния ци в собственном организме.

Если вспотеете, избегайте ветра.

Не медитируйте стоя лицом к ветру, в особенности к холодному. Во время практики цигун человек упражняется внутренне и наружно. Поры в коже широко открываются, и повышается вероятность простудиться.

Не надевайте тесную одежду и тугой пояс.

Одежда для занятий должна быть свободной. Нельзя также затягивать туго пояс. В практике цигун живот — важнейшее место, и все, что ограничивает его свободу, мешает выполнению упражнений.

Не употребляйте слишком много жирной и сладкой пищи.

Занятия цигун требуют правильного питания. Жирная пища и сладкое усиливают ци Огня, вызывая рассеянность ума и побуждая дух покинуть свое местоположение. Ешьте больше фруктов и овощей. Воздержитесь от спиртного и курения.

Не свешивайте ноги с кровати.

В прошлом цигун чаще всего занимались сидя на кровати. В те времена большинство кроватей были достаточно высокими и ноги медитирующих свешивались над полом. Однако в практике цигун требуется, чтобы ноги касались пола. В противном случае вес туловища будет давить на нижнюю часть бедер, ограничивая циркуляцию крови и ци.

Не занимайтесь с полным мочевым пузырем.

Перед занятиями следует обязательно сходить в туалет. Если выйти по нужде захочется в процессе выполнения упражнений, прервитесь. Не сдерживайте себя. Это мешает сосредоточиться.

Не чешитесь.

Если какой-то внешний раздражитель, типа укуса насекомого, вызывает зуд, не отвлекайтесь и сохраняйте спокойствие. При помощи И направьте ци обратно к Нижнему Даньтяню. Несколько раз вдохните и выдохните, постепенно возвращая сознание к восприятию окружающего. После чего можете почесаться или подумать о том, как устранить зуд. Если же зуд обусловлен перераспределением ци, не обращайте на беспокоящее вас место внимания. Просто игнорируйте возникшее ощущение. Не вмешиваясь. Когда установится новое равновесие, зуд прекратится. В данном случае почесывание отвлекает и мешает естественному восстановлению баланса ци в организме.

Избегайте неожиданных вмешательств.

Если же вас все же кто-то побеспокоил, успокойтесь и постарайтесь не раздражаться. Позаботьтесь о том, чтобы такое в дальнейшем не повторялось. Очень важно научиться регулировать потревоженный ум.

Не восхищайтесь феноменами.

Во время медитации человек нередко замечает нечто необычное, происходящее внутри него. Это может быть чувство интенсификации циркуляции ци или ощущение собственного костного мозга, которые возбуждают и воодушевляют. Такая банальная западня приводит к вредному и опасному разделению внимания. Необходимо осознавать происходящее внутри без всякого волнения.

Меняйте пропотевшую одежду.

Пропитавшаяся потом одежда вызывает чувство неудобства, отрицательно сказываясь на сосредоточенности. Лучше переодеться в сухое, а потом возобновить занятия.

Не занимайтесь с чувством голода или ощущением переедания.

Не следует упражняться на голодный или полный желудок. Испытывая чувство голода, трудно сосредоточиться, а если вы плотно поели, занятия будут мешать пищеварению.

Непредвиденное влияние Неба и Земли

На ци человека непосредственное воздействие оказывают погодные условия. Не рекомендуется заниматься при резких переменах погоды, так как ваши упражнения помешают процессу естественного приспособления организма к новым условиям. К тому же в такой ситуации вы уже по-иному ощущаете и контролируете поток ци. Практикуя цигун, следует сохранять эмоциональную невозмутимость даже во время природных катастроф (типа землетрясения). Чтобы ваша ци оставалась под контролем, соблюдайте спокойствие.

Прислушивайтесь иногда к словам истины.

Практика цигун требует уверенности в себе. Не слушайте советов тех, кто не знает ни цигун, ни состояния вашего организма. Некоторые, выслушав рассказ таких же начинающих о том, как они достигли определенной стадии или разрешили какую-то проблему, пытаются слепо следовать их примеру. Все мы отличаемся своим телосложением, здоровьем и способом обучения. Когда придет время узнать что-нибудь новое, вы сами поймете, что вам нужно. Сохраняйте выдержку и никогда не теряйте веры в успех своих занятий.

Не опирайтесь обо что-либо и не боритесь со сном.

Не стоит продолжать занятия, когда неодолимо клонит ко сну. Управлять ци с не совсем ясным умом опасно. Кроме того, в дремотном состоянии невозможна нормальная регуляция тела. Оно будет стремиться опереться обо что-нибудь или к чему-либо прислониться, а такая поза отрицательно скажется на циркуляции ци. Поэтому лучше отдохнуть и восстановить силу духа.

Не медитируйте, когда сердитесь, радуетесь или возбуждены.

Когда ум рассеян, практика цигун приносит больше вреда, чем пользы.

Не сплевывайте.

Повышенное слюноотделение во время практики цигун считается нормальным явлением. Слюну нужно сглатывать, чтобы увлажнять горло. При оплевывании понапрасну расходуется ценный материал и ухудшается сосредоточенность.

Избегайте сомнений и лени.

Необходимо иметь уверенность в выбранной методике подготовки. Сомнения оборачиваются ленью и досрочным прекращением занятий. С таким подходом вы не достигнете успеха.

Не настраивайтесь на быстрый успех.

Практика цигун требует много времени, а продвижение вперед осуществляется медленно. Для достижения намеченной цели требуется терпение, несгибаемая сила воли и уверенность в собственных силах. Подготовка должна протекать естественно.