6-1. Введение

Изучив теорию медитации Малой Циркуляции, с осторожностью приступайте к ее практическому применению. Не ленитесь возвращаться обратно и размышлять над ранее усвоенным. Во время занятий у вас могут возникнуть новые вопросы или сомнения. Наилучшим их разрешением является обдумывание основанной на прошлом опыте теории. Отыскав возможный ответ, возобновляйте занятия и проверяйте его на практике. Повторение этого процесса прибавит вам мудрости и результативности. Теорию можно сравнить с картой. Чем лучше вы разбираетесь в ней, тем легче и безопаснее приблизитесь к конечной цели.

Зачастую одной теории оказывается недостаточно и требуется наставничество опытного учителя. Ко всякой проблеме имеются различные подходы, и к одной и той же цели может вести множество путей. Чем шире будут ваши взгляды, тем больше вы усвоите на пути к становлению настоящим знатоком Малой Циркуляции. Умерьте гордыню и честолюбие. Будьте скромны и учитесь на собственном опыте. Не верьте слепо всем идеям и придерживайтесь тех, что больше вам по душе.

Малая Циркуляция имеет очень важное значение для духовного развития. В различных философских и религиозных течениях разработаны различные методики ее освоения. Разнятся также и подходы, принятые в даосских и буддийских монастырях. Несмотря на все эти различия, теория и цель остаются неизменными.

Самым существенным фактором для успешной практики является тренировка ощущения. Высокая чувствительность обеспечивает надежный контакт между телом и духом. Она связывает с подсознательным умом и поднимает уровень духа.

Когда-то давно в Корее правил мудрый император. У него был пятнадцатилетний сын, который беззаботно жил во дворце, окруженный вниманием многочисленных слуг. Это беспокоило императора. Он сомневался, что из сына вырастет достойный правитель, заботящийся о своем народе. Поэтому император вызвал к себе старца мудреца, жившего в дремучем лесу.

Явившийся во дворец старец пообещал научить наследника быть мудрым и добрым правителем и взял его с собой в лес. По прибытии туда он научил юношу, как выживать в лесу, добывать и готовить пищу. После чего оставил его там одного, но пообещал через год вернуться.

Спустя год, когда старик вернулся, он спросил принца, что тот думает о лесе. Наследник ответил: «Меня от него тошнит. Я ненавижу это место. Мне нужны слуги. Отведи меня домой». «Очень хорошо, — сказал мудрец. — Отличное начало, но этого недостаточно. Подожди, пожалуйста, еще год, и я снова вернусь к тебе». После чего он удалился.

Прошел еще один год, и старец вернулся в лес с тем же вопросом. На этот раз принц ответил: «Я вижу птиц и деревья, цветы и животных». Его ум начал благосклонно принимать непосредственное окружение, и он распознал свою роль в лесу. Мудрец был удовлетворен. Он сказал: «Прекрасно, но мы еще не закончили, тебе придется остаться здесь еще на один год». Наследник не возражал.

Когда через год старик вернулся и снова спросил юношу о лесе, тот ответил: «Я чувствую птиц, деревья, рыб, животных и множество окружающих меня вещей». На этот раз мудрец был очень доволен и сказал: «Сейчас я уже могу отвести тебя домой. Если ты способен ощущать происходящее рядом, значит, сумеешь позаботиться о чувствах других людей и станешь хорошим правителем». После чего он отвел принца во дворец.

Делая что-нибудь, необходимо проникнуться выполняемым и прочувствовать его. Только тогда можно говорить о понимании задачи. Без такого глубокого осознания и постижения то, чем вы занимаетесь, будет поверхностным и утратит свою сущность.

В этой главе мы наконец подходим к ключевым моментам практики. В разделах с 6–2 по 6–6 обсуждаются методы регуляции тела, дыхания, ума, ци и духа в медитации Малой Циркуляции. Поскольку одним из ключей к успеху является Изначальная сущность (юань цзин), в разделе 6–7 рассматривается концепция ее регуляции. После чего в разделе 6–8 обобщается способ выхода из глубокой медитации. И в завершение в разделе 6–9 мы обсудим использование медитации для самолечения.

 

6–2. Регуляция тела

Первый шаг заключается в тридцатиминутном пребывании в положении сидя. Поза должна быть естественной и удобной. Если же вы не можете так долго находиться без движения, у вас будут трудности с управлением ци. Во время циркуляции ци по Малому Кругу ум должен быть умиротворенным и сосредоточенным. Неправильная поза беспокоит его и вызывает рассеянность. Поэтому вначале необходимо научиться правильно и терпеливо сидеть. Очень важно эмоционально и ментально настроиться на медитацию. Тело регулируется для достижения естественного ощущения полной расслабленности и комфорта, позволяющего уму сосредоточиться на выполнении других задач. Начинайте с пяти минут и постепенно увеличивайте время нахождения в положении сидя.

Туловище

Правильное положение туловища имеет важное значение для равновесия и расслабленности всего тела. Только в этом случае возможна естественная, равномерная и без застоев циркуляция ци, а также свободное управление ци с помощью И.

То же самое касается шеи и головы. Для свободного доступа крови и ци к головному мозгу шея должна быть расслабленной. Она выступает местом соединения, в котором происходит обмен кровью и ци между головой и туловищем. Когда шея расслаблена, головной мозг получает достаточное количество питания. Положение головы также не должно вызывать ощущения неудобства. Вначале расслабьте ум, после чего может расслабиться и голова.

Во время медитации держите туловище прямо, а голова должна быть как будто подвешенной над ним. Нельзя наклоняться вперед, назад или в сторону. При неправильной позе напрягается туловище и рассеивается внимание. В особенности это касается начинающих. Они часто наклоняются вперед и засыпают. В результате блокируется циркуляция ци и появляются боли в пояснице. Нельзя напрягать туловище, удерживая его в положении прямо. Чтобы ци циркулировала равномерно, оно должно быть расслабленным.

Некоторое время поупражняйтесь на подушке для медитации (рис. 6–1).

Рисунок 6–1. Поза для медитации в положении сидя

При появлении напряженности туловища, особенно в пояснице, попробуйте сидение со спинкой, поддерживающей спину (рис. 6–2).

Рисунок 6–2. Медитация в положении сидя на сидении для рыбной ловли

Можно также сидеть на кресле или диване. Они обеспечивают хорошую опору, не ограничивают поток ци и не настолько удобны, Цигун для накопления энергии чтобы позволить заснуть. Если вы устали, просто направьте ци к Истинному Нижнему Даньтяню и вздремните (рис. 6–3). Не принуждайте себя заниматься усилием воли. Это принесет больше вреда, чем пользы.

Рисунок 6–3. Медитация сидя на кресле

Руки

Руки должны естественно и удобно покоиться на ногах перед животом. Не имеет значения, какая из них будет сверху. Некоторые учителя цигун утверждают, что у мужчин сверху должна быть правая рука, а у женщин — левая. Однако здесь важнее всего ощущение равновесия. Имеются некоторые отличия как в циркуляции ци в левой и правой частях тела, так и в их анатомическом строении. Слева расположены сердце и селезенка, а справа находится печень. Руки, ноги и ступни также имеют неодинаковую длину. Вследствие такого дисбаланса отсутствует и равновесие в циркуляции ци. Координация тела и ума осуществляется с учетом этого дисбаланса ци. Если левшу насильно заставлять переключиться на использование правой руки, у него развивается эмоциональное и ментальное расстройство. В результате таких действий у детей часто начинается заикание.

Расположение рук перед нижней частью живота называется во гу, что означает «держать» и «укреплять». В «Даодэцзине», в главе 55, сказано: «Когда кости мягкие, а сухожилия слабые, тогда во гу». В случае плохого здоровья в первую очередь необходимо накопить богатый запас ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Во гу помогает сосредоточить на нем ум. В результате ци не уходит оттуда, сохраняется и аккумулируется.

Для усиления ощущения укрепления ци рекомендуются различные конфигурации расположения пальцев. В «Трактате о причинах и симптомах различных болезней» говорится: «Что такое во гу? Это когда на обеих руках четыре пальца удерживают большой палец». Здесь предполагается, что кисти рук находятся перед Нижним Даньтянем, а большие пальцы каждой из них захватываются остальными четырьмя пальцами (рис. 6–4). В «Книге для принимающего даосизм» сказано: «Во гу означает касание большим пальцем середины среднего в положении, когда четыре пальца сходятся в центре ладони». Ноготь большого пальца упирается в середину среднего, причем большой палец удерживается четырьмя остальными (рис. 6–5). Фактически это просто прием, помогающий начинающим сосредоточиться на Нижнем Даньтяне.

Для медитации буддисты используют различные формы кистей рук. Они называются ручными печатями (шоу инь). Даосы говорят: «Форма кисти служит двум целям. Во-первых, сосредоточьте ум и дух на шоу инь, удерживайте их там и, наконец, добейтесь устойчивости чань. Во-вторых, после образования шоу инь, ум и дух сосредоточены на дыхании для достижения наивысшего уровня и состояния Будды». Форма кисти, или шоу инь, помогает успокоить ум и сосредоточиться на Нижнем Даньтяне и дыхании. Это прием, облегчающий регуляцию ума и дыхания. В буддийском «Каноне толони» говорится: «Есть различные способы придания кистям определенной формы. Использование шоу инь повышает эффективность монотонного произнесения текста». Монотонное произнесение молитв широко применяется в различных религиях для достижения гипнотического состояния и гармонии. В практике китайского цигун медитация считается самогипнозом. С помощью монотонного произнесения текстов и различных жестов рук (мудр) буддисты достигают глубокого уровня медитации.

Ноги

В положении сидя для медитации Малой Циркуляции ноги должны быть удобно скрещены (рис. 6–6). Такая поза предотвращает чрезмерный прилив ци к ногам. Поскольку человек миллионы лет ходит на своих двоих, то вполне естественно, что циркуляция ци в ногах протекает интенсивнее, чем по Малому Кругу. Чтобы мощный поток ци не навредил ногам, его необходимо блокировать в области бедер скрещением ног. В результате усиливается циркуляция ци в Управляющем Сосуде и в Сосуде Зачатия. Ограничить приток ци к ногам можно также в положении стоя, согнув колени (рис. 6–7). Таким образом практиковали медитацию Малой Циркуляции шаолиньские монахи, занимавшиеся боевыми искусствами (сэн бин).

В буддизме скрещение ног называется цзэ цзя фу цзо. Подберите для себя наиболее устойчивую и удобную позу, чтобы ум мог полностью сосредоточиться на цели упражнения. Вначале, скрещивая ноги, не кладите их одна на другую, так как оказываемое верхней давление вызывает онемение нижней. Расположите ноги немного порознь. Эту проблему помогает разрешить удобная подушка подходящей высоты, которая к тому же ослабляет напряжение в области поясницы. Подстелите толстую циновку из естественного материала, чтобы избежать онемения упирающихся в пол ног.

Глаза и язык

Глаза должны быть закрыты. Чтобы воображение и фантазия не занимали мысли, учителя зачастую советуют начинающим держать глаза слегка приоткрытыми. С накоплением опыта медитации глаза можно будет закрыть. Так легче управлять циркуляцией ци. С закрытыми глазами можно глубже заглянуть внутрь своего тела и яснее увидеть наблюдающуюся там картину.

Язык должен слегка касаться нёба (рис. 6–8).

Такое его положение соединяет иньский Сосуд Зачатия с янским Управляющим Сосудом и обеспечивает обмен ци между ними. В работе «Костный мозг Красного Ветра» говорится: «Секрет заключается в полузакрытых глазах и касании нёба головой красного дракона (кончиком языка)». В трактате «Вхождение в травяное зеркало» говорится: «Встретиться Инь и Ян мешает серебряная река (Млечный Путь). Пересечь ее позволяет сорочий мост. А сорочьим мостом считается язык человека».

Для расслабления, эффективной циркуляции ци и духовного развития требуются естественные и комфортные условия. В состоянии расслабления равномерно циркулирует ци. Оно позволяет достичь равновесия и привязаться к центру собственного тела, укорениться. Только после этого можно повысить уровень жизненной силы для духовного совершенствования. Расслабление, достижение равновесия, привязка к центру и последующее поднятие духа составляют цепочку взаимосвязанных шагов.

Способность лучше регулировать ум позволяет эффективнее регулировать тело. Целью является ощущение костного мозга и внутренних органов с последующим их расслаблением. На этом уровне чувствуется любой дисбаланс ци. Например, если у вас повреждены правое плечо или спина, в состоянии глубокого расслабления тело имеет тенденцию клониться вправо. Это обусловлено большей напряженностью мышц правой части тела. Не останавливайте наклон. Когда он достигнет максимума, расслабьтесь и дайте возможность туловищу вернуться в исходное положение. Подобные упражнения позволяют легко лечить различные повреждения. Такая взаимосвязь тела и ума называется «гунфу внутреннего видения» (нэй ши гунфу).

Достигнув уровня хорошей регуляции тела, следует заняться регуляцией дыхания, но продолжая при этом регулировать тело, так как обе регуляции тесно взаимосвязаны.

 

6–3. Регуляция дыхания

Здесь конечной целью является эффективное поглощение кислорода и выделение двуокиси углерода. Правильное дыхание обеспечивает организм достаточным количеством кислорода, необходимого для построения новых клеток, и позволяет выводить продукты разложения отмерших клеток из самых отдаленных уголков тела. Богатый запас кислорода в крови предполагает высокий уровень энергии, так как он участвует в реакциях окисления с выделением энергии. Для увеличения количества ци необходимо правильно и эффективно дышать.

Дыхание должно быть мягким, а тело расслабленным. В таком состоянии снижается потребление кислорода и повышается эффективность метаболизма. В главе 10 «Даодэцзина» сказано: «Сосредоточиваясь на дыхании, можно ли его сделать таким же мягким, как у младенца?» При мягком дыхании плавно и равномерно циркулирует ци. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Сосредоточься на том, чтобы сделать дыхание мягким. Это продлит существование духа. Истинное дыхание (Зародышевое дыхание) глубокое, спокойное и медленное. Дыши мягко, чтобы вернуть Изначальную ци. И тогда естественным образом забьет неиссякаемый духовный источник». Здесь подразумевается, что с помощью правильного Зародышевого дыхания, «где выдох непродолжителен, а вдох мягок и нетороплив», можно генерировать неограниченный поток ци.

Дыхание необходимо регулировать до тех пор, пока оно не станет естественным и равномерным, а сама регуляция — автоматической. В работе «Легкое понимание слов даоса» сказано: «Дыхание следует регулировать до тех пор, пока фактическая регуляция не прекратится… Для сосредоточения духа и регуляции дыхания требуется умиротворенный ум и гармоничная ци». В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Дыхание необходимо регулировать до прекращения истинной регуляции. Шэнь требуется упражнять до тех пор, пока дух не перестанет быть нужен для его упражнения». Регулируя дыхание или тренируя шэнь, в первую очередь используйте для этого свой ум и дух. Однако с накоплением опыта все становится естественным и происходит автоматически. И в регуляции отпадает надобность.

Этапы освоения Зародышевого дыхания

1. Нормальное брюшное дыхание ( чжэн фу хуси )

На вдохе живот выпячивается вперед, а хуэйинь (Со-1, промежность) мягко немного приопускается (рис. 6–9). На выдохе живот втягивается, а хуэйинь приподнимается (рис. 6-10).

Полость хуэйинь является воротами, контролирующими ци в Истинном Нижнем Даньтяне и позволяющими аккумулировать или высвобождать ци. Для соединения Сосуда Зачатия с Управляющим Сосудом язык должен касаться нёба. При нормальном брюшном дыхании ци по двенадцати основным каналам направляется к конечностям. Это вселяет чувство естественности и расслабленности.

Начинайте с движений передней стенки живота небольшой амплитуды и постепенно ее увеличивайте. Не напрягайтесь. Это приводит к застою ци. С накоплением опыта ваш ум сможет управлять брюшной мускулатурой таким образом, что она будет оставаться расслабленной, даже несмотря на солидный размах движений. Это первый шаг к освоению Зародышевого дыхания.

2. Обратное брюшное дыхание ( фань фу хуси ) ( ни фу хуси )

Научившись легко и естественно контролировать мышцы живота, практикуя нормальное брюшное дыхание, можно переходить к обратному брюшному дыханию. Здесь на вдохе живот втягивается, а хуэйинь приподнимается (рис. 6-11). На выдохе же живот выпячивается вперед, а хуэйинь слегка приопускается (рис. 6-12). При обратном брюшном дыхании ци из двенадцати основных каналов направляется латерально через мускулатуру к кожному покрову для укрепления Защитной ци, а также к костному мозгу для его подпитывания, очищения и укрепления ци костного мозга.

Как и в случае с нормальным брюшным дыханием, чтобы область живота оставалась расслабленной, начинайте с движений небольшой амплитуды, постепенно и осторожно увеличивая ее. Научившись контролировать мускулатуру и сохранять спокойствие при значительном размахе движений, вы сможете направлять ци от различных участков тела к Даньтяню и наоборот.

3. Зародышевое дыхание ( тай си )

Зародышевое дыхание используется для аккумуляции ци в Истинном Нижнем Даньтяне, а также для укрепления Защитной ци посредством дыхания Опоясывающего Сосуда (дай май хуси). Это достигается сосредоточением и удерживанием там ума и обычно называется и шоу даньтянь, что означает «сохранять ум в Даньтяне». Когда ум сосредоточен на Даньтяне, туда направляется ци, которая там и остается (ци шэ). Если же ум фокусируется на другой области тела, ци покидает свое местоположение и расходуется. Для накопления ци вдох должен быть продолжительнее выдоха, в особенности весной и летом. А при укреплении Защитной ци посредством дыхания Опоясывающего Сосуда выдох продолжительнее вдоха. Дыхание Опоясывающего Сосуда рекомендуется практиковать в осеннее и зимнее время, когда требуется мощная Защитная ци для защиты от холода.

Поскольку ци латерально направляется к кожному покрову и костному мозгу, необходимо использовать обратное брюшное дыхание. Единственное различие заключается в том, что на вдохе вместе с приподниманием хуэйинь одновременно втягиваются живот и область поясницы. А на выдохе вместе с мягким приопусканием хуэйинь живот и область поясницы выпячиваются.

Здесь опять же следует начинать с движений небольшой амплитуды и увеличивать ее по мере улучшения контроля над мускулатурой. С течением времени и достижением истинной регуляции все движения становятся естественными, легкими и автоматическими, не требующими значительных умственных усилий. Медленно и постепенно ум переключается на Истинный Нижний Даньтянь и остается там, в центре вашего тела.

Перед переходом к Малой Циркуляции несколько минут выполняйте Зародышевое дыхание. Если у вас вдох продолжительнее выдоха, то вы направляете ци к Истинному Нижнему Даньтяню и успокаиваетесь. Умиротворяется ум и аккумулируется ци для практики циркуляции.

В нэйдань-цигун Истинный Нижний Даньтянь называется полостью ци (ци сюэ). Над ней находится Желтый Двор (хуантин), он же «треножник» (котел), в котором отвариваются травы. Когда ци Воды (Кань) смешивается в хуантине с ци Огня (Ли), зачинается Зародыш Духовного Младенца (шэнь тай, шэн тай или лин тай). Взаимодействие Воды и Огня называется Кань-Ли. Затем Зародыш Духовного Младенца для дальнейшего развития направляют в духовную обитель (шэнь ши, Верхний Даньтянь). Впоследствии он покидает тело через Третий Глаз для воссоединения с духом природы.

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Хуантин является треножником, а полость ци — очагом. Хуантин расположен прямо над полостью ци. Друг с другом их соединяют ло. Это место встречи сотен каналов тела». Изначальная ци собирается между двумя полостями в Очаге Малого Треножника (сяо дин лу). «Местоположением цянь является треножник, а кунь — очаг». Если применить данную концепцию к медитации Циркуляции, то цянь (треножником) будет головной мозг (ни вань гун), а кунь (очагом) — Истинный Даньтянь (ся даньтянь). В работе «Положение об установлении подлинности Золотого Бессмертного» сказано: «Тот, кто берет траву (ци) для перемещения по небесному кругу (Малая Циркуляция), должен зажечь огонь в очаге (триграммы) Кунь (Истинный Нижний Даньтянь). Подняться к цянь головы (треножнику) и опуститься к Кунь живота (очагу). Древние называли это использованием (триграмм) Цянь и Кунь в качестве кухонных принадлежностей. Ци треножника присутствует, когда бы ни повышался или ни понижался уровень шэнь и ци». Если имеется шэнь и ци, у вас есть очаг и треножник. Без шэнь и ци нет ни очага, ни треножника.

Поэтому, когда вы зажигаете огонь в Ложном Нижнем Даньтяне и аккумулируете его в Истинном Нижнем Даньтяне, на аккумуляцию ци существенное влияние оказывает дыхание. Ее медленное накопление с помощью мягкого неторопливого дыхания с продолжительными вдохами и выдохами называется «огнем ученых» (вэнь хо). А накопление ци посредством учащенного глубокого дыхания, с короткими вдохами и выдохами, известно как «боевой огонь» (ухо). В «Антологии даосской деревни» говорится: «Что такое огонь ученых? Он означает сохранять и существовать. Не тушите и не помогайте». При разжигании огня ученых дыхание как бы отсутствует. Это можно сравнить с приготовлением пищи на очень медленном огне.

В даосской книге «Запись о постижении мистического посредством небесной сущности ветра и луны» сказано: «Среди покоя наблюдается движение огня. Пришло время усовершенствовать великое возвращение (да хуань, подпитать шэнь ци). Когда ци берут, она является травой, а в траве горит огонь. Если нужен боевой огонь, поднимите сильный ветер, а для огня ученых используйте мягкое и неторопливое Зародышевое дыхание». Во время медитации тело находится в состоянии глубокого покоя. Вы разжигаете огонь в Истинном Нижнем Даньтяне, а затем направляете его к головному мозгу для подпитывания духа. Учащенное энергичное дыхание порождает боевой огонь, а мягкое замедленное Зародышевое дыхание — огонь ученых.

Поскольку Зародышевое дыхание существенно необходимо для накопления ци с целью духовного развития, сперва необходимо освоить его. Оно описывается в моей книге: «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

 

6–4. Регуляция эмоционального ума

Способ регуляции ума зависит от преследуемой цели. Но независимо от цели общее правило остается простым. Когда ум спокоен и умиротворен, его можно сосредоточить на вместилище ци, удерживая ее там. Если же ум сфокусирован на другой части тела, туда же направляется и ци, которая там проявляется и растрачивается.

Ум регулируется соответственно поставленной цели. В медитации Малой Циркуляции первой задачей, решаемой посредством регуляции ума, является накопление богатого запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Повышается уровень ци в восьми сосудах и одновременно регулируется в двенадцати основных каналах. В результате повышается уровень жизненной энергии во всем теле, укрепляется здоровье и улучшается настроение. Вторая основная задача практики Малой Циркуляции заключается в обеспечении равномерности циркуляции ци в Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде. Это укрепляет тело и существенно необходимо для практики изменения мышц и сухожилий.

При медитации Малой Циркуляции сперва переключите внимание с Третьего Глаза на Дворец Грязевой Пилюли. Это заглушает случайные мысли и приводит ум в состояние бессодержательности. Эмоциональный ум регулируется для освобождения его от уз семи эмоций и шести желаний, которые описывались ранее. Если у вас возникают трудности в регуляции эмоционального ума указанным способом, просто сосредоточьтесь на дыхании.

Обычная процедура по укрощению эмоционального ума обезьяны состоит из трех шагов. «Глаза смотрят на нос, а нос наблюдает за Синь (эмоциональным умом)». Закройте глаза и сосредоточьтесь на видении внутреннего мира, а затем обратите внимание на дыхание. Дыхание постепенно регулирует Синь.

Вдох должен быть мягким и продолжительным, а выдох — спонтанным и медленным. Это успокаивает тело и ум. С ясным ощущением внутреннего мира сосредоточьте ум на цзювэй (Со-15, Средний Даньтянь) и продолжайте регулировать ум при поддержке дыхания. Для охлаждения эмоционального и физического жара тела необходимо сперва охладить Средний Даньтянь, выступающий центром Посленебесной ци Огня. Охладив этот центр Огня, можно добиться очень спокойного и умиротворенного состояния физического и ментального тел.

Затем переключите внимание на Истинный Нижний Даньтянь. Задействуйте Зародышевое дыхание для медленного направления ци к ее вместилищу. Дальнейшая энергетизация физического тела прекращается, и оно начинает охлаждаться. Продолжайте практиковать Зародышевое дыхание до тех пор, пока не почувствуете, что накопился достаточный запас ци. В таких случаях говорится, что вы вырастили траву (чань яо), то есть разожгли огонь.

Выращивание травы в Истинном Нижнем Даньтяне зависит от работы хитроумных ворот — движения хуэйинь. Хуэйинь может направить ци к Истинному Нижнему Даньтяню для аккумуляции (Инь) или к физическому и ментальному телам для проявления (Ян). При обратном брюшном дыхании ци направляется для накопления в Истинном Нижнем Даньтяне. После чего ум может управлять ее циркуляцией. Это называется «срыванием травы» (цай яо).

Освободитесь от оставшихся эмоциональных уз, которые мешают реально оценивать настоящее и заставляют сомневаться относительно будущего. Все это обусловлено недостатком понимания смысла жизни. Осознайте себя и свое непосредственное окружение. Пробудите разум для постижения происходящего. И тогда вы сможете освободиться от рабской зависимости. Конфуций говорил: «Когда прекращается знание (самоосознание), наступает уравновешенность. После уравновешенности возможен покой. В состоянии покоя возможна умиротворенность. Умиротворенность позволяет думать. А мышление позволяет извлечь пользу». Это процесс приумножения уверенности в собственных силах на жизненном пути и в любом начинании. Без нее ум станет отвлекаться и путаться, а эмоциональный ум не будет управляться рациональным.

Здесь конечной целью является праведный ум (чжэн нянь), ум без ума (у нянь) или истинный ум (чжэнь нянь). Ум, полностью обособленный от эмоциональных мыслей. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «При желании подавить Синь (эмоциональный ум) необходимо начать с мысли без содержания». Для достижения данной стадии требуется исключительный покой и пустота в теле и уме. В главе 16 «Даодэцзина» сказано: «Добейся крайней пустоты и сохраняй глубокое спокойствие». При достижении данной стадии гармонично взаимодействуют Инь и Ян тела с образованием янской сущности жизни. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «(Когда) в уме ничего нет, это называется пустота. Если не зарождается никаких мыслей, наступает покой. Добейтесь крайней пустоты и сохраняйте абсолютное спокойствие. И тогда станут естественно взаимодействовать Инь и Ян с образованием янской сущности».

В «Антологии даосской деревни» сказано: «Когда пробуждается Синь (желание), появляется проблема. Когда Синь молчит (у синь), видна красота. Эти слова описывают практическое применение Дао. Из выражения “когда пробуждается желание, появляется проблема” фактически вытекает “возможность увидеть красоту при отсутствии желаний”. Слова “появление проблемы с зарождением желания” означают возникновение намерения сделать что-нибудь. Это время возвращения ци и духа в тело. “Возможность видеть красоту (Дао) при отсутствии желаний” подразумевает отсутствие намерения действовать. Это состояние неразличимости, отсутствия ощущений и чувств, самого себя, других людей, гор, рек, деревьев и травы».

В приведенном отрывке описывается два состояния медитации — с наличием желания и при отсутствии желания. При наличии желания или намерения эмоциональный ум направляет ци на его осуществление, для подпитывания духа и повышения его уровня. После чего вы обращаете внимание на циркуляцию и совершенствование. Состояние отсутствия желания называется уцзи. Оно предполагает отсутствие границ и мыслей. При достижении состояния абсолютного покоя мысли становятся бессодержательными. Человек становится частью природы, забывает о самом себе и о ней. Они неразличимы. Человеческий дух объединяется с природным духом. Это состояние воссоединения Небес и Человека (тянъ жэнь хэ и), начала и конца жизни.

При Зародышевом дыхании в медитации Малой Циркуляции ум занимает центральное место. Если вы хотите аккумулировать ци в Истинном Нижнем Даньтяне или направить ее в Опоясывающий Сосуд (дай май), значит, у вас есть намерение. Однако по достижении очень глубокого уровня медитации, стадии «регуляции без регуляции», мысли становятся бессодержательными. Человек переходит в исключительно спокойное состояние уцзи, позволяющее находиться в гармонии с природой.

Однако при наличии желания использовать ум для направления ци в Управляющий Сосуд и Сосуд Зачатия, появляется намерение. По достижении стадии автоматической регуляции все становится естественным и наступает состояние «мышления без мыслей».

 

6–5. Регуляция

ци

Регуляцию ци в медитации Малой Циркуляции можно разделить на две части. Первая состоит в накоплении с помощью Зародышевого дыхания богатого запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне. А вторая — в использовании ума для направления ци в Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд и обеспечения равномерности ее циркуляции там. Здесь мы сосредоточимся на методах циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде.

Существует множество путей Малой Циркуляции, однако мы рассмотрим лишь циркуляцию ци по пути Огня. Это самый важный и наиболее безопасный путь. Его предпочитают как начинающие, так и знатоки цигун. Он повторяет путь естественной циркуляции ци и позволяет интенсифицировать циркуляцию ци в теле. Большинство практикующих медитацию Малой Циркуляции используют исключительно путь Огня.

Имеется множество способов циркуляции ци по пути Огня. Буддисты аккумулируют ци в Нижнем Даньтяне и управляют ее циркуляцией с помощью нормального брюшного дыхания. Даосы же предпочитают использовать обратное брюшное дыхание. Их метод отличается большей инициативностью, поскольку предполагает более активное участие ума в управлении ци и поэтому классифицируется как янский. В отличие от буддийского, иньского. Начиная с 16 лет я три года практиковал буддийский метод. Но после почти тридцатилетнего использования даосской методики у меня накопился большой опыт именно в даосской медитации Малой Циркуляции, которым я хочу здесь с вами поделиться.

В медитации Малой Циркуляции самое важное не забывать о существовании трех опасных ворот (сань гуань), Как показывает опыт, они могут быть причиной серьезных повреждений, особенно у начинающих. К ним относятся: 1) чанцян (в лечебном цигун) или вэйлюй (копчиковые, у даосов); 2) линтай (в лечебном цигун), минмэнь (Дверь Жизни, в боевых искусствах) или цзяцзи (у даосов); и 3) фэнфу (в лечебном цигун) или юйчжэнь (у даосов, рис. 6-13). В прошлом способ проведения ци через эти ворота держался в тайне. Ниже я расскажу вам о самом безопасном и наиболее естественном, по моему мнению, прохождении через них.

Рисунок 6-13. Трое ворот ( сань гуань ): юйчжэнь , цзяцзи и вэйлюй

Сперва необходимо сосредоточить ум на Ложном Нижнем Даньтяне и разжигать огонь по меньшей мере на протяжении пяти минут. Здесь не только разжигается огонь, но и ваш ум постепенно переключается с внешнего мира на внутренний. Если у вас вдох продолжительнее выдоха, вы легко успокоитесь. В случае знакомства с Зародышевым дыханием можете использовать его, обращая больше внимания на вдох.

После 5-10 минут практики дыхания Ложного Нижнего Даньтяня или Зародышевого дыхания, вы должны заметить отчетливое ощущение тепла в данной области. Если задействован Ложный Нижний Даньтянь, можно также почувствовать вибрацию. Не волнуйтесь, все эти явления нормальны.

Мягко касайтесь кончиком языка центральной части нёба. Это называется да цюэ цяо или «возведение сорочьего моста», соединяющего в ротовой полости Сосуд Зачатия (Инь) и Управляющий Сосуд (Ян). Даосы называют его шан цюэ цяо (верхний сорочий мост), а полость хуэйинь, также соединяющую эти два сосуда, — ся цюэ цяо (нижний сорочий мост).

Чтобы помочь начинающим провести ци через первые врата, чанцян или копчик, я советую практиковать так называемую маленькую Малую Циркуляцию (сяо сяо чжоу тянь). Ключ к управлению циркуляцией ци заключается в фокусировке ума перед направляемой ци. Сосредоточение ума на ци приводит к ее застою и его следует избегать. Сфокусируйте ум на очередной по пути следования ци полости (или следующей за ней), тогда ею можно будет управлять.

В маленькой Малой Циркуляции на вдохе ум сосредоточен на Нижнем Даньтяне, а на выдохе ци направляется к хуэйинь. Вдохните и направьте ци вверх от хуэйинь к минмэнь (Gv-4), а затем вернитесь к Ложному Нижнему Даньтяню или Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 6-14). Повторите цикл.

Рисунок 6-14. Маленькая Малая Циркуляция

Во время занятий необходимо игнорировать существование полости чанцян. Чем сильнее заострять на этих воротах внимание, тем больше будет застаиваться там ци.

Вы можете почувствовать, что ваша ци перемещается быстрее, чем фокус сосредоточения ума. Будто вы ведете на веревке корову, только корова идет впереди. Это означает, что ваш ум не контролирует ци, поэтому упражняйтесь, пока не сможете эффективно управлять ее циркуляцией. Дышите медленнее и осторожно приподнимите и опустите хуэйинь. Здесь требуется спокойный, умиротворенный и сосредоточенный ум. Вам необходимо несколько месяцев попрактиковаться, чтобы приобрести необходимый опыт.

Далее можно переходить к циркуляции ци по обычному Малому Кругу. Шаг за шагом поднимайте ци по спинному мозгу, перемещаясь на несколько полостей за один раз. Достигнув определенной точки, следует вернуть ци обратно к Истинному Нижнему Даньтяню. Существует несколько пригодных для использования поворотных пунктов. В различных стилях их обычно держат в тайне. Правильный выбор точки существенно снижает опасность. Не форсируйте события и сохраняйте терпение, в противном случае самомнение и беспокойство не только затруднят достижение прогресса, но и подвергнут угрозе повреждения. Не торопитесь и наслаждайтесь занятиями. Самыми безопасными для практики считаются следующие точки.

1.  Минмэнь (Gv-4)

Используйте минмэнь в качестве первого поворотного пункта. Поскольку полость минмэнь соединяется с Истинным Нижним Даньтянем, в случае какого-либо застоя через нее можно будет легко вернуть ци обратно.

Вначале выдохните и направьте ци к хуэйинь, а затем вдохните и направьте ее вверх к минмэнь. Снова выдохните, чтобы направить ци обратно к хуэйинь. После чего вдохните и направьте ци обратно к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 6-15). Существует простое правило для координации дыхания с управлением циркуляцией ци. Из Даньтяня ци выводится на выдохе, а возвращается туда обратно на вдохе.

Рисунок 6-15. Истинный Даньтянь — иньцзяо — хуэйинь — минмэнь — хуэйинь — иньцзяо — Истинный Даньтянь

2.  Цзичжун (Gv-6)

Научившись легко направлять ци к минмэнь, можно продлить ее путь до цзичжун в центральной части спинного мозга. Используйте эту полость в качестве поворотного пункта, поскольку она находится рядом с жизненно важной полостью линтай (Gv-10), вторыми коварными воротами. Вначале выдохните и направьте ци к хуэйинь, а затем вдохните и направьте ее к цзичжун. Выдохните и направьте ци вниз к хуэйинь и, наконец, вдохните и верните ци обратно к Даньтяню (рис. 6-16).

Рисунок 6-16. Истинный Даньтянь — иньцзяо — хуэйинь — цзичжун — хуэйинь — иньцзяо — Истинный Даньтянь

3.  Шэньчжу (Gv-12) или дачжуй (Gv-14)

Опять же, немного поупражнявшись и научившись подводить ци к цзичжун, можно переходить к направлению ее к полостям шэньчжу или дачжуй. Эти полости выбраны в связи с тем, что возможный после занятий застой ци в них можно легко устранить отведением ее в руки и тем самым предотвратить возникновение каких-либо проблем. Между цзичжун и этими двумя полостями находится опасная полость линтай. Ее лучше всего игнорировать. Чем сильнее вы будете фокусировать на ней внимание, тем больше ци войдет в нее и попадет в сердце. Сосредоточьтесь на полостях шэньчжу или дачжуй. Сперва выдохните и направьте ци к хуэйинь, а затем вдохните и направьте ее к шэньчжу или дачжуй. Выдохните и верните ци к хуэйинь и, наконец, вдохните и направьте ци обратно в Даньтянь (рис. 6-17).

Рисунок 6-17. Истинный Даньтянь — иньцзяо — хуэйинь — дачжуй — хуэйинь — иньцзяо — Истинный Даньтянь

4.  Ямэнь (Gv-15)

Следующий шаг заключается в направлении ци к ямэнь, или Бесшумной Двери, расположенной в центре задней части шеи. Шея находится в постоянном движении, поэтому любой застой ци в ней быстро рассасывается, не успев причинить вреда. Вначале выдохните и направьте ци к хуэйинь, затем вдохните и направьте ее вверх к ямэнь. Выдохните и направьте ци вниз к хуэйинь и, наконец, вдохните, возвращая ее обратно в Даньтянь (рис. 6-18).

Рисунок 6-18. Истинный Даньтянь — иньцзяо — хуэйинь — ямэнь — хуэйинь — иньцзяо — Истинный Даньтянь

5.  Байхуэй (Gv-20)

Над ямэнь находится фэнфу (Gv-16), или Нефритовая Подушка (юйчжэнь), третьи опасные врата, которые также следует игнорировать. Чем сильнее заострять на них внимание, тем больше будет застаиваться там ци. Просто ведите ци к байхуэй, месту «ста встреч». Эта полость связана с центральной энергетической магистралью. Когда в этой полости повышается уровень духа, появляется возможность эффективно управлять циркуляцией ци во всем теле и легко устранять любые ее застои. Сперва выдохните и направьте ци к хуэйинь, а затем вдохните, направляя ее вверх к байхуэй. Выдохните, и направьте ци вниз к хуэйинь и, наконец, вдохните и верните ее обратно в Даньтянь (рис. 6-19).

Рисунок 6-19. Истинный Даньтянь — иньцзяо — хуэйинь — байхуэй — хуэйинь — иньцзяо — Истинный Даньтянь

6. Нёбо ( шан э )

Нёбо является местом соединения иньского Сосуда Зачатия и янского Управляющего Сосуда. В ротовой полости вдох переходит в выдох и ци направляется по фронтальной части тела в хуэйинь для завершения цикла. Вначале выдохните и направьте ци к хуэйинь, а затем вдохните для направления ее через байхуэй вниз к нёбу. Выдохните и направьте ци вниз по фронтальной части тела к хуэйинь (рис. 6-20). Когда вы направляете ци вниз через иньцзяо (Со-7), дополнительное ее количество выходит из Ложного или Истинного Даньтяня для усиления циркуляции ци.

Рисунок 6-20. Малая Циркуляция

Цигун для накопления энергии Теперь круг пройден. В зависимости от своего состояния продолжайте перемещать по нему ци на протяжении двадцати минут или даже дольше. Как быстро может перемещаться управляемая умом ци? Это зависит от применяемой методики. В древних документах описывается три способа направления ци по кругу Малой Циркуляции. Они называются хэ чэ (речные суда). Путь от вэйлюй к цзяцзи известен как ян чэ («судно овцы») и ци по нему должна двигаться медленно, от цзяцзи к юйчжэнь — как лу чэ («судно оленя») и ци по нему должно двигаться быстро, а от юйчжэнь к нивань (байхуэй) — как ню чэ («судно быка») и по нему должен циркулировать мощный поток ци. Данные три пути транспортировки ци обычно называют сань чэ (три судна). Эта информация приводится для общего развития. Важнее всего ваши ощущения.

Если вам нравится упражняться и вы нормально себя чувствуете, можете медитировать несколько часов. Однако даже при кратковременном ощущении неудобства следует прекратить занятия и вернуться к ним позже. Нельзя заставлять себя продолжать сидеть, если у вас возникло чувство дискомфорта и напряжения. Хочу напомнить вам несколько важных моментов.

Направляя ци в полость, не сосредоточивайтесь на ее точном местоположении. Просто обратите внимание на область ее расположения. Цигун отличается от акупунктуры, где очень важна точность иглоукалывания. В медитации чрезмерное внимание к точному местоположению приводит к застою ума и ци. Просто обращайте внимание на нужную область, и ци будет циркулировать равномерно.

Сосуд Зачатия считается иньским, а Управляющий Сосуд — янским. Они независимо регулируют уровень ци в шести иньских и шести янских основных каналах. Чтобы иньский сосуд не стал чрезмерно иньским, направляя в него ци, для уравновешивания энергии Инь выдыхайте (Ян). Аналогичным образом, направляя ци в Управляющий Сосуд, вдыхайте (Инь), чтобы он не стал слишком янским. Таким образом уравновешивается статус ци во время медитации. Когда выдох меняется на вдох, в качестве поворотного пункта используется хуэйинь, а когда вдох на выдох — нёбо.

Зачастую, чтобы сделать дыхание более ровным и естественным, учитель советует своим ученикам использовать два цикла дыхания. Если один цикл для Малой Циркуляции оказывается слишком поспешным и неудобным, можно добавить еще один вдох и выдох. На основании личного опыта я рекомендую сделать дополнительный цикл предваряющим и на выдохе направлять ци от нёба вниз не прямо к хуэйинь, а к иньцзяо (Со-7). Затем вдохнуть и направить ци к Истинному Нижнему Даньтяню. И, наконец, выдохнуть снова и направить ее к хуэйинь для завершения цикла (рис. 6-21).

Рисунок 6-21. Малая Циркуляция (два дыхательных цикла)

Помните простое правило. Практикуя Малую Циркуляцию, не задерживайте дыхание. Вдыхайте и выдыхайте ровно и естественно. Задержка дыхания приводит к напряжению тела и ума с вытекающим отсюда застоем ци.

Если вы пока еще не в состоянии контролировать брюшную область, не пробуйте управлять ци. Ваш ум все еще занят регуляцией брюшного дыхания. В противном случае живот окажется напряженным и возникнет ощущение неудобства. Это будет мешать процессу медитации. Займитесь брюшным дыханием. Оно должно стать естественным и равномерным.

Во время медитации обращайте внимание на область спины. Спустя некоторое время после начала занятий там может появиться ощущение напряжения. Сперва отрегулируйте тело, а затем дыхание. Только после этого создаются благоприятные условия для управления ци с помощью ума. Не торопитесь и ведите себя естественно. Когда тело напряжено, в циркуляции ци возникает застой.

 

6–6. Регуляция духа

Регуляция духа — последняя стадия регуляций в цигун. В различных школах отличаются и цели духовной регуляции. Например, в лечебном цигун шэнь регулируется просто для повышения уровня духа жизнеспособности с целью излечения. В цигун ученых он регулируется до достижения максимального покоя и умиротворенности. А в цигун боевых искусств регуляция повышает осознание окружающего и боевой дух.

Для достижения такого состояния покоя практикующие цигун ученых стремятся избавиться от эмоциональной зависимости. В главе 1 «Даодэцзина» сказано: «Всегда сохраняй состояние отсутствия желаний, и увидишь его красоту». А в главе 16 говорится: «Достигни нематериального предела и сохраняй подлинное спокойствие». Что такое нематериальный предел? Это то, что называется духом. В работе «Все секреты использования истинного священного зародышевого духа» сказано: «Что такое дух? Это использование нематериального и пустоты». Дух невидим, пуст и неосязаем. Он является владельцем сущности человека, пребывающим в его физической форме.

Однако в религиозном цигун дух регулируется для зарождения Духовного Зародыша, открытия Третьего Глаза и достижения просветления, или состояния Будды. Буддисты и даосы добиваются также эмоциональной пустоты или свободы от эмоциональных уз. В классическом буддийском труде «Алтарная сутра шестого патриарха» сказано: «Изначально нет никакого дерева Бодхи, как нет и никакого сверкающего зеркала. Природа сознания изначально чиста. Откуда же взяться пыли мирской (желаниям)?». Под Бодхи буддисты подразумевают предельную мудрость, которая достигается на высоком уровне духовного развития. Дерево означает все окружающие нас физические объекты, а зеркало — эмоциональные реакции на происходящие события. Если ум не отвлекают ни физические объекты, ни эмоциональные раздражители, то как же эмоциональная пыль или грязь может беспокоить вас?

Дух называют юань шэнь (Изначальный дух). Изначально он рождается в физической форме и находится в головном мозге. В книге «Подробное описание основных трав» четко указано: «Головной мозг является вместилищем Изначального духа». У даосов головной мозг известен как Верхний Даньтянь (шан даньтянь). В работе «Наблюдение за сосудами» сказано: «Головной мозг является Верхним Даньтянем, местом нахождения Изначального духа. Если укрепить Изначальный дух и удерживать его в изначальном вместилище, повышается уровень золотой ци и автоматически выравнивается истинное дыхание. Говорят, когда раскрывается один секрет, раскроется и сотня других. Когда открываются большие врата, откроется и сотня других». Изначальный дух пребывает во Дворце Грязевой Пилюли, в центре головного мозга, где находятся гипофиз и шишковидная железа, имеющие форму небольших грязевых шариков. В даосской книге «Дальнейшее изучение Цань тун ци» говорится: «Следите за вдохами и выдохами истинного дыхания, дайте истинной ци возможность свободно восходить и нисходить. С утра до вечера Изначальный дух должен постоянно находиться в Грязевой Пилюле». Опять же, в первую очередь необходимо прочитать и понять мою книгу «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Изначальный дух известен также как Дух Долины (гу шэнь). Пространство между двумя полушариями головного мозга образует резонирующую «долину», в которой зарождается эхо. Оно называется Долиной Духа (шэнь гу). В главе 6 «Даодэцзина» сказано: «Неумирающий Дух Долины называется сюань пинь. Ключом к сюань пинь является корень Неба и Земли. Он одновременно как будто существует и не существует, а при использовании не растрачивается». Даосы считают, что дух не умирает вместе с физическим телом. Он находит новое тело и вселяется в него для реинкарнации. Сюань пинь означает зарождение жизни в результате соединения физического объекта и невидимой духовной энергии. От него берут свое начало миллионы жизней. Поэтому сюань пинь является истоком физического мира. Если знать, как поддерживать высокий уровень этой духовной силы, она будет существовать вечно. Дух называют Изначальным духом или Духом Долины, и он пребывает в головном мозге, в Верхнем Даньтяне, в Духовной Долине или во Дворце Грязевой Пилюли.

Для буддистов и даосов конечная цель регуляции духа состоит в открытии Третьего Глаза, позволяющем духу контактировать с внешним духовным миром. Это называется объединением неба и человека (тянь жэнь хэ и). Третий Глаз известен также как небесное око (тянь му). В даосской книге «Уданское пояснение о постижении истины» говорится: «Место за минтан напротив середины линии, соединяющей брови, откуда излучается духовный свет, называется небесным оком». Словом минтан обозначается лобная кость. В китайской медицине Третий Глаз известен как иньтан (M-HN-3), а в народе его называют небесным двором (тянь тин).

Третий Глаз является дверью, через которую дух покидает Духовную Долину и возвращается в нее. В даосской книге «Семь бамбуковых табличек» сказано: «Место между двумя бровями является (драгоценными) нефритовыми вратами Грязевой Пилюли». Третий Глаз служит дверью во Дворец Грязевой Пилюли, обитель Изначального духа.

Существует древний документ, описывающий совершенствование духа в процессе Малой Циркуляции.

Антология даосской деревни

Малую Циркуляцию следует практиковать после вхождения истинного семени в печь, когда только начинает разгораться янский Огонь (образовываться ци). Воспользуйся благоприятной возможностью (временем) этого возгорания и используй дыхание для раздувания пламени. Когда огонь управляется духом и раздувается дыханием, он естественным образом разгорается сильнее. Однако не следует строго придерживаться схем для прорицания (из Багуа) и ограничивать себя во времени. Когда появляется возможность для восхождения, направляй ее вверх. Когда есть возможность для уравновешенности, оставь ее в покое. Любым образом всегда направляй, когда наблюдается движение ( ци ) и обеспечивай устойчивость в состоянии покоя. При отсутствии движения направлять бесполезно. При отсутствии покоя обеспечивать устойчивость вредно. Будь то движение или покой, всякую благоприятную возможность необходимо использовать. В данном случае это согласование с естественным ( Дао ). Используя дух для управления, не следует сосредоточиваться. Используя дыхание для раздувания, избегай застоя. Когда ци начинает двигаться и восходить, Изначальный дух концентрируется в сюань гуань (у хитроумных ворот, в Истинном Нижнем Даньтяне,). Затем используй часть духа (ума) для направления восходящего янского Огня и дыхание для раздувания его. Это не потому, что дыхание может направить ( ци ) вверх, вслед за восходящим янским Огнем. Просто здесь используется функция вдоха (для направления ци вверх). Выдыхая, следуй естественным путем. Хотя функция выдоха связана с нисхождением, когда янский Огонь получает поддержку истинного дыхания, он повернет обратно и начнет восходить. Такое возможно только при использовании духа и дыхания. Я слежу за восхождением и нисхождением ( ци ). Таким образом, янский Огонь выходит из сюань цяо ( хуэйинь ) и заканчивает свой путь в сюань цяо , завершая цикл. Это называется небесным циклом.

В практике Малой Циркуляции вначале с помощью брюшного дыхания повышается уровень ци (разжигается Огонь). Ум и дух фокусируются на Ложном Нижнем Даньтяне для разжигания Огня семени. Приступайте к брюшному дыханию, и через некоторое время у вас аккумулируется богатый запас ци. Сперва в области живота появится ощущение тепла, а затем она начнет спонтанно вибрировать. Такое состояние называется чань яо. Затем эта ци направляется для циркуляции по сосудам. Данная стадия называется цай яо, что означает «собирание травы». Под травой здесь подразумевается ци или эликсир. На этой стадии у ци появляется стремление к движению. Используйте свой ум и дух для направления ци к хуэйинь, а затем вверх по Управляющему Сосуду к Верхнему Даньтяню. Мысленное управление ци следует координировать с дыханием. В практике цигун дыхание считается стратегией, которая существенно повышает эффективность управления циркуляцией ци.

При использовании ума для направления ци не нужно сосредоточиваться. Просто обращайте на циркуляцию внимание и мягко ведите ци. Когда дыхание активизирует циркуляцию ци, оно должна быть равномерным и естественным. В противном случае возможны застои ци. Хотя ум используется для управления ци, не забывайте, что ум и дух всегда должны быть сфокусированы на Истинном Нижнем Даньтяне. Это можно сравнить с путешествием или командировкой. Даже вдали от дома никогда не следует забывать об оставшихся там членах семьи.

Сюань гуань означает Нижний Даньтянь, а сюань цяо — Верхний Даньтянь. На вдохе ци поднимается вверх, а после достижения Верхнего Даньтяня в координации с естественным выдохом опускается вниз по Сосуду Зачатия, завершая круг Малой Циркуляции.

Достигнув состояния глубокой медитации, человек оказывается в полудреме. Вы вроде бы спите, но в головном мозге наблюдается высокий уровень ци и ваш сознательный ум все еще продолжает бодрствовать. В даосском документе «Сравнительное исследование Чжоу И» говорится: «Когда благочестивый достигает стадии постижения красоты, то кажется, будто она есть и ее нет. Ее можно сравнить с огромным глубоким заливом, который внезапно осушается, а затем снова наполняется водой. Когда вода отступает, она раздается вширь и остается на месте».

Когда после долгих и упорных занятий вы достигнете данной стадии, у вас откроется Третий Глаз и придет просветление. Более подробно все это будет обсуждаться в моих следующих книгах.

 

6–7. Регуляция сущности

В цигун и китайской медицине цзин (сущность), ци и шэнь (дух) считаются тремя драгоценными сокровищами жизни. Сохраняя Изначальную сущность (юань цзин), унаследованную от родителей, и правильно поглощая Постнатальную сущность (из пищи и воздуха), человек имеет прочную основу для создания богатого запаса ци. Когда эта ци питает головной мозг, значительно повышается уровень духа, что способствует здоровой и продолжительной жизни. Данный процесс необходим для достижения просветления или состояния Будды.

Что такое Изначальная сущность? Это основа человеческой жизни. Она образуется из Изначальной ци природы. В материнском теле зарождается новая жизнь, которой передается Изначальная сущность. В документе «Обсуждение удивительного равновесия» говорится: «Небеса естественным образом наделены Изначальной ци, когда человек впитывает ее, она становится Изначальной сущностью». В работе «Сравнительное изучение древних документов» сказано: «Улучшенная Изначальная ци называется Изначальной сущностью».

Под Изначальной сущностью подразумеваются также гормоны или сперма в яичках мужчин. Когда мужчина злоупотребляет половой активностью, он теряет слишком много Изначальной сущности. Это ослабляет функцию почек, поскольку в них хранится запас Изначальной сущности. Почки с надпочечниковыми железами называются внутренними почками, а яички — внешними почками. Внутренние и внешние почки тесно взаимосвязаны. Понижение уровня ци в одних затрагивает и другие. Поэтому одной из основных задач в практике цигун является сбережение спермы и контролирование эякуляций. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Улучшать сущность, означает улучшать Изначальную сущность. Это означает черпать Изначальный Ян из Кань. Когда Изначальная сущность укрепляется, во время полового акта семя не извергается». Область паха считается иньской, как и вода, и называется Кань (Вода). А пенис рассматривается как участок Ян в иньской области паха.

Один из способов укрепления сущности сразу же после медитации описывается в нижеследующем отрывке из древнего документа.

Изначальное объяснение неиспользования трав (Секреты Золотого Эликсира)

Потирать и держать, меняя правую и левую руки. После девятью девяти (81 раза) истинный Ян не будет растрачиваться. В периоды сюй (19:00–21:00) и хай (21:00–23:00), когда Инь крепнет, а Ян слабеет, одна рука приподнимает внешние почки, а другая поглаживает область под пупком. Руки меняются. Каждой рукой проделать указанное по восьмидесяти одному разу. Рот приоткрыт, сперма укрепляется. Чем дольше, тем лучше.

Одной рукой возьмитесь за яички. На протяжении всего процесса хуэйинь должен быть приподнят. В состоянии глубокого расслабления нормально вдыхайте и выдыхайте. Затем другой рукой начните круговыми движениями поглаживать область между пупком и пахом. После восьмидесяти одного круга поменяйте руки и проделайте то же поглаживание в обратном направлении. Так укрепляется сущность и увеличивается секреция гормонов.

В цигун особое внимание уделяется методам увеличения секреции гормонов надпочечниками, половыми железами, гипофизом и шишковидной железой. Когда продуцируется достаточное количество здоровой Изначальной сущности (гормонов), высоки и уровни ци жизненной силы и духа. Методы увеличения секреции гормона роста и мелатонина я опишу в другой книге. А о способах активизации функционирования надпочечников см. в книге «Корни китайского цигун».

 

6–8. Выход из состояния медитации

Очень важно также правильно возвращаться в нормальное состояние. В противном случае возможно появление головной боли (нарушение ментального равновесия) или физической напряженности, особенно в области спины. Надлежащие методы выхода из состояния медитации позволяют устранить образовавшиеся в ходе занятий застои ци.

Выход из состояния медитации включает как ментальные, так и физические компоненты. В целом он заключается в обратном порядке выполнения регуляционных приемов подготовки к медитации. Вначале регулируется ум, затем дыхание и, наконец, тело. Ниже я опишу общие методы возвращения в нормальное состояние, почерпнутые из древних документов или разработанные на основании личного опыта.

Регуляция ума, ци и дыхания

Первый шаг в выходе из состояния медитации заключается в сохранении спокойствия ума. Медленно выходите из полугипнотического состояния. Это похоже на пробуждение от глубокого сна, в котором сознательный ум продолжал контролировать ситуацию.

Сфокусируйте ум на Истинном Нижнем Даньтяне. Это очень важно. Вы мысленно возвращаете туда ци из круга Малой Циркуляции во избежание ее застоя. Истинный Нижний Даньтянь является вместилищем ци, поэтому первый шаг состоит в возвращении ее туда для предотвращения нарушения равновесия. -

Удерживайте внимание на Истинном Даньтяне и на несколько минут возобновите Зародышевое дыхание (до тех пор, пока не почувствуете, что ци вернулась). Затем можете на некоторое время переключиться на кожное дыхание, если вы хорошо освоили его технику. Старайтесь, чтобы выдох был продолжительнее вдоха. Это направит ци к поверхности кожи и поможет пробудить физическое тело от пассивности.

После чего сосредоточьтесь на Верхнем Даньтяне и поднимите шэнь к духовному центру. Посидите так в течение нескольких минут. Это позволит вам полностью безболезненно пробудиться.

Помните, ментальный выход из состояния медитации нельзя форсировать. Он должен быть неторопливым, естественным и не вызывать неприятных ощущений. Такое возвращение в норму обеспечит вам огромное удовлетворение, покой и гармонию.

Регуляция тела

После восстановления осознания реального мира необходимо приступить к регуляции тела и вывести его из полусонного состояния. С помощью надлежащих движений следует устранить возможные застои ци, вызванные длительным сидением или неправильной позой. Затем рекомендуется выполнить ряд полезных упражнений и растяжек.

Вытягивание туловища вверх

Вначале разминается туловище. Переплетите пальцы ладоней и поднимите руки вверх (рис. 6-22). Это упражнение позволяет избавиться от мышечных спазмов в области груди или спины, обусловленных длительным пребыванием в положении сидя. После того как руки достигнут наивысшей точки, остановитесь, глубоко вдохните и выдохните. Снова вдохните и опустите руки. Повторите все дважды.

Повороты туловища в стороны

После вытягивания туловища вверх переходите к поворотам в стороны. Повернитесь вначале влево, правой рукой подтяните левое бедро и отведите левое плечо назад (рис. 6-23). Оставаясь в этом положении, вдохните и выдохните. Повторите то же самое с поворотом туловища вправо, подтягиванием левой рукой правого бедра и отведением назад правого плеча.

Волнообразное сгибание спины

Отдел за отделом разомните сочленения всех позвонков позвоночного столба от крестца к шее. Положите ладони на колени и подтягивайте руками ноги, волнообразно изгибая спину (рис. 6-24).

Когда вы начинаете подтягивать ноги, нижняя часть туловища выдается вперед и делается глубокий вдох. Когда волнообразное движение достигнет верхнего отдела позвоночника, делается выдох. Спину необходимо изгибать естественно и свободно, как во время вздоха. В угнетенном или эмоционально возбужденном состоянии человек часто глубоко вдыхает и издает звук Хэн. Это сопровождается начинающимся в нижней части спины волнообразным сгибанием позвоночника. Когда движение достигает верхней части туловища, следует выдох. Это самый естественный способ расслабить туловище и высвободить избыток эмоциональной энергии.

Расслабление области плечевого пояса

Затем разминается плечевой пояс и устраняется любой возможный там застой ци. Медленно выполните плечами вращательное движение по большому кругу по часовой стрелке по меньшей мере шесть раз (рис. 6-25). При движении плеч вперед глубоко вдыхайте, а при движении назад — выдыхайте. После чего повторите то же упражнение шесть раз с вращением плеч против часовой стрелки. Однако сейчас глубокий вдох делается при движении плеч назад, а выдох — при их движении вперед. Чтобы направить застоявшуюся ци и расслабить туловище, рекомендуется вращать одно плечо вперед, а другое — назад (рис. 6-26). Повторите шесть раз, а затем поменяйте направление вращения плеч. В данном случае можно координировать дыхание по вашему усмотрению.

Повороты головы

Для расслабления мышц шеи используются повороты головы в стороны (рис. 6-27). Глубоко вдохните и выдохните, при возвращении головы в исходное положение. Выполните повороты головы вправо и влево по меньшей мере по шесть раз.

Массаж головы

После расслабления мышц шеи разотрите ладони до появления ощущения теплоты (рис. 6-28). Затем двадцать четыре раза проведите ладонями по лицу сверху вниз (рис. 6-29). Такой массаж называется умыванием лица (си лянь). Он омолаживает кожу, активизируя циркуляцию крови и ци.

Сразу же после «умывания лица» двадцать четыре раза пригладьте ладонями волосы ото лба к затылку (рис. 6-30). Это называется причесыванием волос (шу тоу). Данное упражнение укрепляет и оздоравливает волосы.

Затем снова разотрите ладони до появления ощущения теплоты и накройте глаза основаниями больших пальцев рук (рис. 6-31).

Этот прием называется глажением глаз (тан янь). Он подпитывает слабеющие глаза. Кроме того, для улучшения циркуляции ци рекомендуется помассажировать глаза круговыми движениями. После чего в течение нескольких минут большим и указательным пальцами помассажируйте уши (рис. 6-32).

Различные участки ушных раковин связаны с различными органами (рис. 6-33) и их массаж улучшает состояние внутренних органов.

Рисунок 6-33. Связь уха с различными органами тела

Затем накройте уши ладонями и выполните десять вращательных движений (рис. 6-34). Это улучшает циркуляцию крови и ци внутренней части ушных раковин. И наконец, несколько раз надавите ладонями на уши и резко отведите ладони (рис. 6-35). Данное упражнение стимулирует барабанные перепонки и улучшает в них циркуляцию. Это простые способы поддержания нормального функционирования ушей.

Затем большим и указательным пальцами с нажимом проведите вдоль крыльев носа сверху вниз и в стороны (рис. 6-36). Это позволяет понизить возросшее во фронтальных носовых пазухах давление.

И наконец, в течение нескольких минут кончиками пальцев постукивайте по голове ото лба к затылку и от макушки к вискам (рис. 6-37). Такое упражнение помогает направить аккумулировавшуюся в голове ци к кожному покрову.

После постукивания несколько раз мягко проведите ладонями по голове спереди назад (рис. 6-38).

Массаж трех иньских ножных каналов (селезенки, печени и почек)

Продолжительное сидение может привести к застою крови и ци в области колен и бедер. Чтобы его ликвидировать, выпрямите ноги и наклонитесь вперед (рис. 6-39).

Промассажируйте в течение нескольких минут ноги от бедер до стоп, особенно с внутренней стороны, где проходят три иньских канала. Затем большими пальцами рук надавите на полость саньиньцзяо (соединение трех иньских канала, Sp-6, рис. 6-40 и 6-41).

Рисунок 6-41. Полость саньиньцзяо (Sp-6)

Эта полость является местом соединения трех иньских каналов (селезенки, печени и почек). Надавливайте на протяжении пяти секунд, а затем отпустите. Повторите три раза. Такое надавливание отводит ци от бедер вниз.

Затем помассажируйте внутреннюю часть стоп, где заканчиваются два иньских сосуда (Пяточный и Связывающий, рис. 6-42). И наконец, на протяжении нескольких минут помассажируйте полость юнцюань (рис. 6-43).

Распевание

Часто сразу же после медитации практикуется монотонное произнесение определенных звуков. Это позволяет направить ци вниз к Нижнему Даньтяню. Такое монотонное произнесение обычно используется также в лечебных целях. Чаще всего произносят звуки Ань, А и Хун. Они упоминаются в классической буддийской работе, выдержка из которой приводится ниже.

Канон приведения образа в состояние абсолютного спокойствия

После произнесения этих истинных (классических буддийских) слов представь себе совершенство лика Будды. Затем наложи слова “ Ань ”, “ А ” и “ Хун ” на его образ: “ Ань ” — на макушку головы, “ А ” — на уста и “ Хун ” — на сердце.

Буддисты часто мысленно представляют себе образ Будды, а затем монотонно произносят ряд слов или медитируют. Это позволяет им достичь высокого уровня покоя и умиротворенности. После глубокой медитации или прочтения буддийских сутр обычно произносятся три слова: Ань, А и Хун.

Для направления ци вниз к Нижнему Даньтяню многие используют также четвертое слово. Оно беззвучно и в действительности его нет. Это слово появляется в воображении сразу же после произнесения третьего слова, когда человек направляет ци обратно вниз в ее вместилище в Нижнем Даньтяне. Это предполагает возвращение человеческой сущности в состояние уцзи.

Вначале глубоко вдохните, поднимая от боков руки ладонями вверх (рис. 6-44). Когда руки достигнут наивысшей точки, начните выдыхать в сочетании с произнесением слова Ань, опуская руки ладонями вниз (рис. 6-45).

При звучании слова Ань в затылочной части головного мозга ощущается сильная вибрация. Продолжайте выдыхать, опуская руки до уровня рта. Затем произнесите звук А и продолжайте опускать руки (рис. 6-46). При звучании звука А сильно вибрирует шея. Продолжайте опускать руки до тех пор, пока они не достигнут грудины (рис. 6-47). После чего произнесите слово Хун и в верхней части грудной клетки появится ощущение сильной вибрации. Далее молча продолжайте выдыхать, мысленно направляя ци к Нижнему Даньтяню и завершая данное упражнение. Весь цикл можно повторить трижды.

Переключения на очередное слово осуществляются в точках иньтан (M-HN-3, Верхний Даньтянь), тянь ту (Со-22), цзювэй (Со-15) и цихай (Со-6, рис. 6-48), где расположены полости с четырьмя из семи основных ворот тела.

Рисунок 6-48. Иньтан (M-HN-3), тяньту (Со-22), цзювэй (Со-15) и цихай (Со-6)

Короткая прогулка

При желании после восстановительных упражнений и массажа можно на несколько минут прилечь отдохнуть или просто прогуляться.

 

6–9. Медитация и целительство

Существует несколько древних документов, в которых описывается использование Малой Циркуляции для эффективного самолечения. Теория очень проста. Поскольку ум способен ощутить пораженную область и сосредоточиться на ней, значит, он может направить туда ци для улучшения циркуляции крови и ци. Это ничем не отличается от физического массажа, который также улучшает циркуляцию крови и ци, но гораздо сложнее. Эффективное управление ци с целью лечения заболеваний требует глубокого уровня медитации. Ниже приводится перевод нескольких древних документов, затрагивающих данную тему. Первый из них касается опечатывания дыхания (би ци).

Наблюдение за сосудами

Опечатывание дыхания не подразумевает его задержку. Оно означает уравновешенный дух и гармоничную ци , отсутствие мыслей и забот, не привлекающее внимания естественное и равномерное дыхание носом.

В этом документе нас заверяют, что регуляция дыхания никоим образом не подразумевает его задержки, а саму регуляцию необходимо осуществлять до тех пор, пока оно не станет естественным и равномерным.

Хуань Чжэнь. Секрет внутреннего взращивания Изначальной ци

Если в процессе индивидуального совершенствования неожиданно возникнет неприятное ощущение или недомогание, немедленно отправляйся в тайную комнату. С помощью надлежащего способа дыхания взрасти ци . Накопив достаточный запас, остановись, отрегулируй ее и сглотни. Опечатай дыхание, максимально сосредоточься на больном месте и атакуй его своим И . На пике вдоха произноси, а затем снова сглотни. Продолжай нападать таким же образом. Когда дыхание станет принудительным, остановись. Отрегулировав дыхание, снова атакуй. Может потребоваться от двадцати до пятидесяти атак больного места, до покраснения и потоотделения. После чего остановись. Если улучшения нет, выполняй упражнение каждую полночь или ранним утром. Упражняйся днем и ночью и используй для нападения И . Место заболевания значения не имеет. Будь то голова, лицо, руки или ноги, атакуй.

Под заболеванием здесь подразумеваются обычные неприятные ощущения, начало простуды, боль в суставах, вызванные застоем крови и ци внутренние расстройства или незначительные травмы. Как правило, медитация позволяет справиться с подобными проблемами.

Вначале с помощью брюшного дыхания аккумулируйте запас ци в Нижнем Даньтяне или в Истинном Нижнем Даньтяне с помощью Зародышевого дыхания. Затем равномерно и плавно вдохните и сглотните (Ян) слюну, используя И для направления ци к пораженному участку. Максимально задержите дыхание и медленно выдохните, используя ум для отведения ци от пораженного участка. Продолжайте повторять упражнение. Если дыхание станет принудительным, переключитесь на обычное дыхание до его возвращения к норме. Повторите весь процесс. Возможно, потребуется многократное выполнение упражнения. Продолжайте до покраснения и начала потоотделения, после чего остановитесь. Если боль не унимается, повторяйте упражнение днем и ночью до ее устранения.

Важная тайная песнь о Зародышевом дыхании

В случае повреждения, неожиданного заболевания или недомогания сконцентрируй свой И и отправляйся в комнату отдыха (отдельную тайную комнату). Разденься и ложись на кровать лицом вверх. Положи обе руки на Нижний Даньтянь. Стисни зубы и зажги фимиам. После тридцати шести глотаний слюны ци в Даньтяне минует нормальную стадию. Постоянно следи за Синь, направляющим ци . Подведи ци к пораженному участку. Не обращай внимания на потоотделение. Данное упражнение позволяет избежать обращения к лекарю.

Руки на области Нижнего Даньтяня (во гу) помогают сосредоточить на нем ум и эффективно аккумулировать ци. Смыкание челюстей (коу чи) пробуждает ум и повышает уровень духа. Воскурение фимиама (фэнь сян) успокаивает и фокусирует ум. Другие предписания, касающиеся выполнения данного упражнения, аналогичны представленным в этом ценном документе.

В приведенных выше переводах двух документов описывается использование медитации для самолечения. Здесь самым важным для достижения успеха является практика и накопленный опыт. Постоянно упражняясь и размышляя, вы скоро постигнете секрет самолечения.