1–1. Введение

Несмотря на то что здоровье всегда было одной из основных проблем человечества, большинство людей не очень заинтересовано в том, чтобы научиться поддерживать свое здоровье. Похоже, мы не ценим своего здоровья до тех пор, пока не потеряем его. Однако наилучший способ оставаться здоровым — это предупреждать заболевание. Наше тело можно сравнить с машиной. Регулярная профилактика машины обходится дешевле, чем капитальный ремонт после длительной эксплуатации. Более того, во многих случаях тело невозможно полностью вылечить и вернуть в прежнее состояние. Когда человек болеет, ускоряется процесс старения тела.

Возможно, вы замечали, что многие недуги затихают ночью. Многие такие болезни вызваны нашими плохими привычками и безответственным отношением к собственному телу. Часто и без того плохое состояние здоровья ухудшается вследствие того, что мы игнорируем процессы, происходящие в нашем теле. Очень многие люди думают, что врачи должны заботиться о нашем здоровье и отвечать за него. Но если вы решите сами следить за своим здоровьем, то сможете избавиться по крайней мере от половины проблем.

С древних времен китайская медицина и цигун большое внимание уделяли поддержанию здорового состояния человека и предупреждению заболеваний. Согласно китайской медицине, человеческое тело состоит из двух компонентов: тела ци (внутреннего энергетического тела, или иньского тела) и физического тела (проявленного тела, или янского тела). В китайской медицине считается, что тело ци является фундаментом для янского тела, основой здоровья и долголетия. То есть энергия Инь — это источник жизни, она способствует росту энергии Ян. Когда энергия Инь ослабевает или резко увеличивается, такое изменение отображается в янском (физическом) теле. Если этот дисбаланс не проходит, в теле появляются физические повреждения и нарушаются функции органов.

Если при плохом самочувствии вы обратитесь к западному врачу, он проведет осмотр, сделает анализы и, возможно, рентгенодиагностику. Если он не обнаружит в вашем физическом теле каких-либо дефектов или повреждений, то скажет, что вы совершенно здоровы или что ваше плохое самочувствие — всего лишь плод вашего ума. Однако если вы обратитесь к врачу традиционной китайской медицины, то он в первую очередь определит уровень ци в двенадцати главных каналах ци, которые связаны с внутренними органами. Если этот врач обнаружит нарушение циркуляции ци, он использует акупунктуру, травы, массаж или другие методы, чтобы восстановить ее. Это предотвратит нарушения на физическом уровне. Такая концепция очень отличается от западной, потому что врачи на Западе признают вас больным только после того, как болезнь проявится на физическом уровне.

Другое отличие традиционной китайской медицины от западной заключается в том, что китайская медицина лечит все тело как единое целое, а не отдельные больные части и органы. Например, если возникают проблемы с печенью, западный врач будет лечить только печень. В китайской же медицине лечат по-другому. Китайский врач будет озабочен причиной возникновения заболевания печени. Какова причина ненормальной циркуляции ци в печени? Возможно, это связано с тем, что ци почек «слишком янская» или ци сердца «слишком иньская»? Если вы хотите понять корни проблемы, связанной с определенным органом, вам нужно знать, как он связан с остальными органами. Согласно китайской медицине, все внутренние органы взаимосвязаны посредством ци и влияют на функции друг друга. Поэтому, чтобы вылечить больной орган, врач должен найти источник болезни, а не просто лечить симптомы. Если причина заболевания не будет удалена, болезнь может вернуться.

В связи с этим китайская медицина и цигун особенно заботятся о том, чтобы поддерживать равновесие Инь и Ян в органах, улучшая циркуляцию ци во всем теле. На протяжении тысячелетий цигун-массаж зарекомендовал себя как один из наиболее безопасных и эффективных способов поддержания такого равновесия и, следовательно, поддержания здоровья и предупреждения болезней.

Массаж является естественной, инстинктивной способностью человека. Когда у вас возникает где-то боль, ваша первая естественная реакция — потереть больное место рукой, чтобы уменьшить боль. Сначала люди, возможно, не уделяли большое внимание тому, как снималась боль. Они просто знали, что массаж может уменьшить боль, расслабить пациента, увеличить уровень энергии и жизненной силы, и даже лечить многие болезни.

Нельзя сказать, что искусство массажа было изобретено в определенной стране. Почти каждая культура в ходе своего исторического развития разработала или адаптировала собственные техники массажа, но главная цель массажа одинакова везде — усилить циркуляцию жидкостей и энергии в теле и улучшить здоровье.

Китайцы практиковали и изучали массаж на протяжении более четырех тысячелетий, разработав понятную и последовательную теорию лечебного массажа, тесно связанного с другими областями китайской медицины и с теорией цигун. Китайцы пытались ответить на такие вопросы: «Каким образом массаж может помочь людям? Как ци (внутренняя энергия) связана с массажем? Какое лечение лучше всего подходит для определенного случая?»

На протяжении многих лет возникало много разных школ массажа и огромное количество техник, основанных на их опыте. Однако разница в техниках различных школ не имеет значения, так как теория и подход везде остаются одинаковыми. Поэтому для вас крайне важно ответить на вопросы КАК, ЧТО и ПОЧЕМУ в цигун. Если вы просто выучите техники массажа, не зная теории и принципов, ваше знание будет подобно дереву с кроной, но без корней. В этом случае ваше развитие будет ограничено.

Приступая к изучению китайского массажа, вы должны начать с вопроса: чем отличается китайский массаж от западного? Китайский массаж обычно называют цигун-массажем, потому что он основан на работе с энергетической системой (ци), одновременно влияя на системы циркуляции крови и лимфы. Помните, что, согласно китайской медицине, дисбаланс или прекращение циркуляции ци является «корнем» болезней тела. Поэтому, чтобы эффективно использовать массаж для лечения пациента, врач должен изучить ци, понять систему циркуляции ци в теле, тренировать свою собственную ци, учиться использовать свою ци во время массажа, чтобы помочь пациенту восстановить баланс ци. В Китае массаж считается одной из главных областей цигун, и для его освоения требуется длительное время. Китайский цигун-массаж развивался с целью лечения, а не просто для расслабления и наслаждения. Если вы желаете приступить к изучению базовой теории цигун, начните с нашей книги «Корни китайского цигун».

Второй вопрос, на который вы должны знать ответ, следующий: чем отличается китайский массаж от японского массажа сиацу (шиацу)? Если вы изучите историю японской культуры, то обнаружите, что в Японию многое пришло из Китая. В частности, это касается медицины и религии. Изучение ци и китайских медицинских практик, таких, как акупунктура, оказало большое влияние на японскую культуру, и сиацу является одним из результатов этого. Прочитав эту книгу, вы поймете, что японский массаж сиацу в действительности является частью китайской акупрессуры (точечного массажа). Об этом вы сможете прочитать во втором томе настоящей книги. Естественно, вследствие отдельного развития на протяжении нескольких сотен лет многие техники и теории лечения изменились. Поэтому может быть очень ценным сравнить оба искусства, чтобы выбрать для практики лучшее.

Цигун-массаж эффективен при лечении травм и болезней, но во многих случаях результат достигается не так быстро, как в западной медицине. Однако цигун-массаж имеет ряд преимуществ: 1) у него нет побочных эффектов; 2) он радикально устраняет проблемы естественным способом; 3) в отличие от западной медицины, не используются химические препараты, которые очень часто приводят к зависимости; 4) массаж повышает осознание и понимание собственного тела (как физического, так и энергетического). Познание себя является ключом к предупреждению болезней.

Не забывайте при этом о многих сильных сторонах западной медицины и используйте их тоже. Самый мудрый путь — это интегрировать и использовать восточные и западные методы. Конечно, для этого вам необходимо изучать и те, и другие.

На данном этапе истории человечества у нас есть величайшая возможность свободно и открыто общаться друг с другом. Если мы будем замыкаться только в рамках собственной культуры, игнорируя знания, накопленные другими культурами, то останемся ограниченными и не будем развиваться.

Сейчас мы рассмотрим понятия ци и цигун. Затем в третьем разделе мы рассмотрим и подытожим разные виды китайского цигун-массажа. В четвертом разделе мы познакомимся с историей развития китайского цигун-массажа, а в последнем разделе поговорим о том, как использовать эту книгу.

 

1–2. Ци, цигун и человек

Прежде чем обсуждать отношение ци к человеческому телу, следует определить, что такое ци и цигун. Сначала мы рассмотрим концепцию ци в целом, включая как традиционное понимание, так и современную научную точку зрения, а затем мы используем современные концепции для объяснения понятия «цигун». Если вы захотите узнать подробнее об этом, можете обратиться к книге «Корни китайского цигун».

Общее определение ци

Ци — это энергия, или природная сила, наполняющая Вселенную. Китайцы традиционно верили, что во Вселенной существует три основных вида силы. «Три силы» (сань цай) — это Небо (тянь), Земля (ди) и Человек (жэнь). Небо (Небеса, Вселенная, Космос) обладаетНебесной ци (тянь-ци), наиболее важной из трех. Она состоит из сил и энергий, проявляемых небесными телами на Земле, — таких, как солнечный свет, лунный свет, лунная гравитация и энергии звезд. В древние времена в Китае верили, что погода, климат и природные катаклизмы управляются Небесной ци. Китайцы до сих пор погоду называют тяньци («небесной ци»). Каждое энергетическое поле стремится к равновесию, поэтому, когда баланс Небесной ци нарушается, она стремится к его восстановлению. Вот почему должен дуть ветер и идти дождь, вот почему должны происходить торнадо и ураганы — все это способствует восстановлению энергетического равновесия Небесной ци.

Ниже Небесной ци находится Земная ци. Она испытывает влияние Небесной ци, которая управляет нижестоящей Земной ци. Например, сильные дожди могут заставить реку выйти из берегов или изменить русло. Отсутствие дождя и засуха приводят к гибели растений. Китайцы считают, что Земная ци состоит из особых энергетических линий, складывающихся в сложный узор, а также из магнитного поля Земли и подземного тепла. Все эти виды энергии также должны находиться в равновесии: в противном случае возникают катастрофы вроде землетрясений. Когда же ци Земли находится в равновесии, все живое, все растения и животные гармонично растут и развиваются.

Наконец, в рамках Земной ци существует собственное поле ци каждого отдельного человека, животного и растения. Это поле ци также всегда стремится к равновесию. Если равновесие ци в живом организме нарушается, он заболевает, погибает и разлагается. Все живые природные объекты, включая человека, растут под влиянием естественных циклов Небесной ци и Земной ци. В ходе развития цигун людей больше всего интересовала собственная, Человеческая ци, а также ее взаимосвязь с Небесной ци и Земной ци.

В Китае ци определяют как любой вид энергии, способный демонстрировать мощность и силу. Этой энергией может быть электричество, магнитные силы, тепло или свет. В Китае электрическую энергию называют дянь ци (электрическая ци), а тепловую — жэ ци (горячая ци). Телесная энергия живого человека, соответственно, носит название жэнь ци (человеческая ци).

Понятие ци также широко используется для обозначения энергетического состояния чего-либо, особенно живых организмов. Как мы уже говорили, в Китае погоду называют тяньци («небесная ци»), поскольку в ней проявляется энергетическое состояние неба. Живой организм обладает хоци («жизненной ци»), а мертвый организм — сыци («мертвенной ци»), или гуйци («ци злого духа»). Если человек праведен и обладает достаточной духовной силой для свершения добрых дел, о нем говорят, что он имеет чжэнци («нормальную, или правильную ци»). Духовное состояние, или моральный уровень, армии называют циши («состояние энергии»).

Как видите, слово ци имеет более широкое поле значений, чем можно себе представить. Оно не обозначает одну лишь энергию, циркулирующую внутри тела человека. Более того, слово ци может обозначать собственно энергию, а также вид или состояние этой энергии. Приступая к занятиям цигун, очень важно понять этот момент и не ограничиваться узким пониманием ци, так как это затормозит ваше дальнейшее развитие и понимание.

Узкое определение ци

Теперь, когда вы познакомились с общим определением ци, давайте рассмотрим определение, бытующее в современном мире цигун. Как отмечалось ранее, из Трех Сил наиболее важной китайцы считали ци, от которой зависит здоровье и долголетие. Поэтому, когда люди, после четырех тысяч лет внимания в основном кЧеловеческой ци, упоминают о ци, они обычно подразумевают ци, циркулирующую в человеческом теле.

Если взглянуть на исторические документы двухтысячелетней давности, касающиеся китайской медицины и цигун, то окажется, что слово ци в них обозначалось иероглифом. Этот иероглиф состоит из двух иероглифов: , что означает «отсутствие», внизу, и , что означает «огонь», вверху. То есть в древности иероглиф ци понимался как «отсутствие огня». Если изучить историю китайской медицины и цигун, это нетрудно объяснить.

В древние времена китайские врачи и практиковавшие цигун стремились найти равновесие циркулирующей в теле человека ци. Когда эта цель достигается, во внутренних органах «отсутствует огонь». Концепция очень проста. В соответствии с китайской медициной, каждый наш внутренний орган для нормального функционирования нуждается в определенном количестве ци. Если же получаемое органом количество ци не совпадает с требуемым (обычно и большую сторону, т. е. появляется избыток, Ян), в нем возникает расстройство и, со временем, физическое повреждение. Поэтому целью врача или практикующего цигун было достижение состояния «отсутствия огня», которое н отразилось в старом иероглифе ци.

Однако в более поздних текстах иероглиф ци — «отсутствие огня» — заменен иероглифом , который также состоит из двух элементов: , что означает «воздух», и , что означает «рис». Это свидетельствует о том, что более поздние адепты цигун осознали, что циркулирующая в нашем теле ци рождается в основном из вдыхаемого нами воздуха и потребляемой пищи (например, риса). Для «воздуха» как такового в современном китайском языке есть слово кунци, что буквально означает «энергия пространства (пустоты)».

Долгое время люди пребывали в неведении относительно типа энергии, циркулирующей в их телах. Одни считали ее тепловой, другие — электрической, остальные — смесью тепла, электричества и света.

Так продолжалось до начала восьмидесятых годов двадцатого века, когда концепция ци постепенно начала проясняться. Если проанализировать современное научное знание, то оказывается, что (за исключением, возможно, гравитации) в нашей Вселенной существует только один тип энергии — электромагнитная энергия. Это значит, что свет (электромагнитные волны) и тепло (инфракрасные волны) также принадлежат к электромагнитной энергии. Таким образом, очевиден факт, что циркулирующая в нашем теле ци действительно является «биоэлектричеством», а само тело — «живым электромагнитным полем» (*1). На это поле влияют наши мысли, чувства, деятельность, потребляемая нами пища, качество вдыхаемого воздуха, образ жизни, окружающая нас природная энергия, а также энергия, излучаемая продуктами современных технологий.

Теперь давайте сформулируем определение цигун. Поняв, что же такое цигун, вы сможете лучше понять роль китайского цигун-массажа в китайской медицине и обществах цигун.

Общее определение цигун

Мы уже объяснили, что ци является энергией и присутствует в небесах, земле и каждом живом существе. В Китае слово гун часто употребляется как сокращение от гунфу (кунфу, кунг-фу), что означает «энергия и время». Словом гунфу называется любая деятельность, требующая значительных затрат энергии, времени и терпения. Поэтому правильным определением цигун будет ЛЮБОЙ ПРОЦЕСС ТРЕНИРОВКИ ИЛИ УЧЕБЫ, ТАК ИЛИ ИНАЧЕ ЗАДЕЙСТВУЮЩИЙ ЦИ И ТРЕБУЮЩИЙ БОЛЬШОГО КОЛИЧЕСТВА ВРЕМЕНИ И УСИЛИЙ. Из этого определения видно, что цигун является наукой, которая изучает энергию в природе. Основное отличие между этой и западной науками об энергии заключается в том, что предметом изучения цигун является внутренняя энергия человека, тогда как западная наука большее внимание уделяет изучению энергии за пределами человеческого тела. Тем не менее, изучая цигун, стоит также принимать во внимание современную научную точку зрения, не ограничиваясь только традиционными верованиями.

Китайцы изучали ци на протяжении многих тысячелетий. Некоторая информация о природных закономерностях и циклических процессах содержится в книгах, одной из которых является «И-Цзин» («Книга Перемен», ок. 1122 г. до н. э.). Во времена ее создания китайцы верили, что природная сила имеет три составляющие: тянь (Небо), ди (Землю) и жэнь (Человека), которые известны как сань цай (Три Силы) и проявляются в трех ци: Небесной, Земной и Человеческой. Они подчиняются определенным законам и циклам. Законы эти неизменны, а циклы непрерывно повторяются. На основе понимания этих естественных принципов и «И-Цзина» китайцы рассчитывали изменения природной ци. Схема расчета называлась «Восемь Триграмм» (Багуа). Из Восьми Триграмм получаются 64 Гексаграммы. Таким образом, И-Цзин, вероятно, был первой книгой, которая учила о ци и ее действии в природе и человеке. Взаимосвязи Трех Природных Сил и их ци позднее были подробно обсуждены в книге «Теория перемен ци» («Цихуа-лунь»).

ПониманиеНебесной ци очень затруднительно, что было особенно справедливо в древности, когда наука только начала развиваться. Но, так как природа беспрестанно повторяется, накопленный за многие годы опыт позволил обнаружить природные закономерности. Понимание законов и циклов «небесного расписания» (тянь ши) поможет вам понять сезонные, климатические и погодные изменения, дождь, снег, засуху и другие природные явления. При внимательном наблюдении вы сами сможете определить немало подобных закономерностей и циклов, вызванных уравновешиванием полей ци. Период природных циклов может колебаться от одного дня до десятков лет.

Земная ци является частью Небесной ци. Уяснив законы и строение Земли, вы сможете понять, как на ней образовались горы и реки, как растут растения, как движутся реки, в какой части страны лучше жить, где строить дом и каким должна быть его наилучшая ориентация, а также многие другие вещи. В Китае и сейчас есть люди, которых называют «мастерами геомантии» (дили-ши) или мастерами фэн-шуй» (фэншуй-ши), зарабатывающие этим искусством на жизнь. Термин «Ветер и Вода» (фэн-шуй) применяется к характеру и направлению ветров и водных потоков на каком-либо участке земли — основным критериям оценки этого участка. Специалисты по фэн-шуй при помощи накопленных геомантических знаний и теории «И-Цзина» помогают людям принимать важные решения — такие, как выбор места для построения дома или для захоронения, переустройство или переоформление домов и офисов, чтобы в них лучше жилось и работалось. Многие люди даже верят, что открытие магазина, мастерской или предприятия сферы услуг в соответствии с принципами фэн-шуй может принести больший успех и процветание.

Из трех ци, пожалуй, Человеческая ци изучена наиболее полно. Изучение Человеческой ци включает в себя множество различных аспектов. Китайцы верят, что Человеческая ци подвластна Небесной ци и Земной ци, которые и определяют в действительности вашу судьбу. Поэтому, если кроме понимания человеческих отношений» (жэнь ши) вы также понимаете отношения человека с природой, вы сможете предсказывать войны, судьбу страны, а также желания, темперамент и даже будущее отдельных людей. Люди, занимающиеся этим, называются сюаньмин-ши («предсказатели судьбы»).

Однако наибольшие достижения в изучении Человеческой ци касаются здоровья и долголетия. Так как ци является источником жизни, понимание ее функционирования и умение правильно ее регулировать позволят вам прожить долгую и здоровую жизнь. Помните, что вы являетесь частью природы, подвластной ее циклам. Идти против этих циклов — значит идти против здоровья, поэтому в ваших интересах следовать естественным путем. В этом смысл китайского понятия Дао, что в переводе означает «Естественный Путь».

Есть много наук, изучающих аспекты Человеческой ци: акупунктура, акупрессура, траволечение, медитация и цигун. Применение акупунктуры, акупрессуры и траволечения для регулирования потока ци стало корнем китайской медицинской науки. Медитация и упражнения подвижного цигун широко применяются китайцами в оздоровительных, а иногда в лечебных целях. Кроме того, даосы и буддисты используют медитацию и упражнения цигун для достижения просветления.

Итак, изучение любых аспектов ци, включая Небесную, Земную и Человеческую ци, — это и есть цигун. Однако поскольку этот термин сегодня обычно употребляется по отношению к совершенствованию Человеческого ци путем медитации и упражнений, во избежание путаницы мы будем использовать его только в этом, узком смысле.

Узкое определение цигун

Как упоминалось ранее, узким определением ци является «энергия, циркулирующая в человеческом теле». Узким определением цигун, следовательно, будет «изучение ци, циркулирующей в человеческом теле». Так как наши тела являются частью природы, в узкое определение цигун также должно входить изучение связей наших тел с Небесной и Земной ци. В настоящее время китайский цигун состоит из нескольких различных областей: акупунктуры, применения трав для регулирования Человеческой ци, цигун как раздела практики боевых искусств, цигун-массажа, лечебного цигун и цигун как раздела практики религиозного просветления. Естественно, эти области взаимосвязаны и во многих случаях неотделимы друг от друга.

Китайцы обнаружили, что в человеческом теле есть двенадцать главных (первичных) «каналов» и восемь «сосудов», по которым циркулирует ци. Двенадцать главных (первичных) каналов — это «реки», распространяющие ци по всему телу и соединяющие конечности (пальцы рук и ног) с внутренними органами. Необходимо заметить, что «внутренние органы» в китайской медицине не вполне соответствуют органам, известным западной анатомии; скорее это комплексы родственных физиологических функций систем органов. Восемь сосудов, которые еще называют «чудесными меридианами», выполняют функцию резервуаров, регулирующих распределение и циркуляцию ци в вашем теле.

Когда ци в этих восьми резервуарах обильна и сильна, ци в каналах также сильна и может эффективно регулироваться. Когда хотя бы в одном из этих двенадцати каналов, или «рек», есть застой, ци, текущая к конечностям и внутренним органам, будет ненормальной, что может привести к развитию болезни. Вы должны уяснить, что каждому каналу соответствует своя сила потока ци, поэтому все каналы различны. Эти уровни силы ци подвержены влиянию вашего сознания, погоды, времени суток, съеденной вами пищи и даже вашего настроения. Например, в сухую погоду ци в Легких будет более положительной, чем при влажной погоде. Когда вы злитесь, поток ци в канале Печени нарушается. Сила ци в каналах изменяется в течение дня в соответствии с определенным циклом, и в каждый момент времени один из каналов будет наиболее сильным. К примеру, между одиннадцатью часами и часом дня самым сильным будет поток ци в канале Сердца. Более того, уровень ци в одном и том же органе может отличаться у разных людей.

Когда поток ци в одном из двенадцати каналов нарушается, восемь резервуаров регулируют его и приводят в норму. Когда вы, например, испытываете внезапный шок, поток ци в Мочевом Пузыре немедленно ослабевает. В нормальных условиях резервуар немедленно отрегулирует ци в этом канале, чтобы вы оправились от шока. Однако если в резервуаре тоже недостаточно ци или действие шока слишком сильно и нет времени на уравновешивание ци, мочевой пузырь внезапно сократится, приводя к непроизвольному мочеиспусканию.

Когда человек болен, уровень его ци становится или слишком позитивным (избыточным, янским) или слишком негативным (недостаточным, иньским). Китайский врач в этом случае либо попытается восстановить равновесие ци, прописав определенные травы, либо применит иглоукалывание, замедляя поток ци в одних и стимулируя его в других каналах. Существует, однако, еще одна альтернатива — использовать для настройки ци определенные физические и ментальные упражнения — другими словами, цигун.

Все сказанное выше должно было объяснить узкое определение цигун. Сегодня люди, говоря о цигун, в большинстве случаев подразумевают духовные и физические упражнения, связанные с ци.

Современное определение ци

Вам необходимо знать о прогрессе, достигнутом современной наукой в изучении ци. Это поможет вам выйти за границы древних концепций и повысить уровень понимания.

В Древнем Китае люди почти ничего не знали об электричестве. Из акупунктуры было известно, что при введении иглы в точку на теле человека выделяется энергия, по природе отличная от тепловой, которая часто вызывает шок или ощущение щекотки. Лишь в последние несколько десятилетий китайцы ближе познакомились с наукой об электромагнетизме и начали понимать, что эта энергия, циркулирующая в теле и называемая ци, может быть тем, что в современной науке называется «биоэлектричеством».

Сейчас известно, что человеческое тело состоит из различных электропроводящих материалов, образующих живое электромагнитное поле. Электромагнитная энергия постоянно вырабатывается в человеческом теле из пищи и воздуха в результате биохимических реакций и циркулирует под воздействием электромагнитных или электродвижущих сил (ЭДС), возникающих внутри тела.

Кроме того, на человека постоянно оказывают влияние внешние электромагнитные поля — например, Земли, — или электрические поля, создаваемые облаками. Занимаясь китайской медициной или цигун, вы должны принимать во внимание эти внешние факторы.

В Китае, Японии и других странах было проведено бесчисленное множество экспериментов с целью изучения влияния внешних магнитных и электрических полей на поле ци человека. Многие специалисты по акупунктуре используют для лечения магниты и электричество. Они прикрепляют на некоторое время магнит на коже над определенными точками, и его магнитное поле постепенно влияет на циркуляцию ци в том или ином канале. Другим методом является введение в точку иглы, по которой затем пропускается электрический ток непосредственно в канал ци. Хотя многие исследователи заявляли об определенных успехах в своих экспериментах, никто из них не смог опубликовать детальные и убедительные доказательства полученных положительных результатов или четко объяснить теорию, лежащую в основе эксперимента. Как и в случаях со многими другими попытками объяснить различные «как» и «почему» акупунктуры, доводы исследователей тут непрочны и оставляют много неразрешенных вопросов. Конечно, эта теория достаточно нова, и потребуется более длительное изучение, чтобы проверить ее и полностью понять. В настоящее время многие консервативные специалисты по акупунктуре относятся к ней скептически.

Чтобы развязать этот гордиев узел, мы должны взглянуть на достижения современной науки в области биоэлектромагнитной энергии. На данный момент опубликовано много научных отчетов, касающихся биоэлектричества; и нередко их выводы совпадали с теми, которые были достигнуты в цигун и китайской медицине. Например, в электрофизиологических исследованиях шестидесятых годов несколько ученых обнаружили пьезоэлектрическую природу костной ткани человека, то есть свойство превращать механическую энергию напряжения в электрическую энергию в форме электрического тока (*1). Это может служить объяснением одной из практик «цигун промывания костного и головного мозга», в которой для усиления циркуляции ци применяется повышенное напряжение костей и мышц.

Доктор Роберт О. Бекер проделал значительную работу в этой области. В его книге «Телесное электричество» (*2) подробно описаны исследования электрического поля человеческого тела.

В настоящее время считается, что пища и воздух являются топливом, которое позволяет производить электричество в теле путем биохимических преобразований. Это электричество, циркулирующее в человеческом теле по электропроводящим тканям, является одним из основных источников энергии для поддержания жизнеспособности клеток физического тела.

Если вы ранены или больны, циркуляция электрического тока в вашем теле нарушается. Если она прекращается совсем, человек умирает. Однако биоэлектрическая энергия не только поддерживает жизнь, но и отвечает за восстановление физических повреждений. Многие ученые исследовали пути использования внешних электрических или магнитных полей для ускорения выздоровления после физических повреждений. Ричард Левитон сообщает: «Ученые медицинского факультета Университета Лома Линда в Калифорнии после исследований, проведенных в шестнадцати странах на более чем одной тысяче пациентов, обнаружили, что низкочастотное магнитное излучение малой интенсивности оказывает положительный эффект на лечение хронических болей при тканевой ишемии, а также трудноизлечимых форм рака, при этом у 90 процентов изученных пациентов существенно усиливался ток крови» (*3).

Доктор Левитон также сообщает, что каждая клетка нашего организма работает подобно электрической батарее и способна накапливать электрический заряд. Вот что он пишет: «Другие исследователи в области биомагнетизма предприняли даже более тщательный анализ происходящих процессов — на уровне крови, органов и отдельных клеток, которые они считают “малыми электрическими батареями”» (*3). Это убедило меня в том, что все наше тело представляет, в сущности, одну большую батарею, состоящую из миллионов маленьких батареек. Все вместе они формируют электромагнитное поле человека.

Большинство исследований в области электрического поля человека связаны с акупунктурой. Доктор Беккер, например, приводит сведения о том, что проводимость кожи человека в точках акупунктуры максимальна, поэтому сейчас их можно обнаружить с большой точностью путем измерения проводимости кожи. Многие из этих сообщений доказывают здравый и научный характер акупунктуры, практикуемой в Китае уже несколько тысячелетий.

Некоторые исследователи применяют теорию внутреннего электричества тела для объяснения многих древних «чудес», которые приписываются практике цигун. В сообщении д-ра Алберта Л. Хюбнера говорится: «Эти доказательства существования электричества в теле человека могут также дать новое объяснение древней лечебной практике. Если слабые внешние поля производят такое сильное физиологическое влияние, то, возможно, поля тканей одного человека способны вызвать клинические улучшения в здоровье другого человека. Короче говоря, метод лечения, известный как наложение рук (мануальная терапия), может быть особенно тонкой формой электрической стимуляции» (*1).

Другим часто описываемым феноменом является возникновение гало, или ореола, вокруг головы медитирующего опытного мастера цигун. Подобное свечение можно видеть на изображениях Иисуса Христа, Будды и различных святых Запада и Востока. Нередко также свет изображается вокруг всего тела. Этот феномен объясним опять-таки с позиций теории «телесного электричества». Если человек развил свою ци (электричество) до высокого уровня, она может накапливаться в голове. Эта ци затем может взаимодействовать с молекулами кислорода в воздухе и ионизировать их, вызывая свечение.

Хотя связь между теорией «телесного электричества» и китайской теорией ци получает все большее признание и новые доказательства, остается еще много неразрешенных вопросов. Например, каким образом ум может направлять ци (электричество)? Как ум вырабатывает ЭДС (электродвижущую силу), чтобы привести в движение электричество внутри тела? Каким образом на электромагнитное поле человека оказывают влияние множество окружающих его других полей, создаваемых, к примеру, радиоволнами или электроприборами? Можем ли мы перенастроить наши электромагнитные поля и выжить в космосе или на других планетах, магнитные поля которых совершенно не похожи на земное? Вы видите, что у цигун и науки о биоэлектричестве — захватывающее и полное надежд будущее. Пришла пора использовать современные технологии для изучения мира внутренней энергии, который был практически неизвестен западному обществу.

Современное определение цигун

Если вы согласны с тем, что внутренняя энергия (ци), циркулирующая в наших телах, является биоэлектричеством, тогда мы можем сформулировать опредепие цигун на основе электрических принципов.

Предположим, что изображенная на рис. 1–1 электрическая цепь подобна электрической цепи тела человека.

Рис. 1–1. Биоэлектрическая цепь человека подобна электротехнической цепи

К сожалению, хотя акупунктура и позволяет до некоторой степени понять строение этой цепи, ее точный вид нам до сих пор неизвестен. Мы знаем, что в человеческом теле существует двенадцать главных (первичных) каналов ци («рек») и восемь сосудов («резервуаров»). Существуют также тысячи «малых каналов» ци, которые позволяют ци проникать в кожу и костный мозг. Двенадцать внутренних органов в этой цепи соединены и взаимосвязаны этими каналами.

Если взглянуть на электрическую цепь, изображенную на рисунке, вы увидите, что:

1. Каналы ци подобны проводам, по которым течет электрический ток.

2. Внутренние органы подобны электрическим устройствам — таким, как резисторы и катушки.

3. Сосуды ци («чудесные меридианы») подобны конденсаторам, которые регулируют ток в цепи.

Как обеспечить наиболее эффективное функционирование этой цепи? Сначала нужно выяснить сопротивление проводов, по которым протекает электрический ток. При создании электрических схем стремятся использовать прохода с низким сопротивлением и высокой проводимостью, чтобы ток не нагревал их и не плавил. Поэтому для проводов подбирается такой материал, как медь, а иногда и золото. В своем теле вы также хотите добиться плавного течения тока. Это значит, что вашей первой задачей будет удаление всех препятствий на его пути. Жир имеет низкую проводимость, поэтому с помощью диеты и физических упражнений вы должны избавиться от избытка жира в нашем теле. Вы также должны научиться расслаблять физическое тело, так как з го открывает каналы ци. Вот почему расслабление является основной целью в тайцзи-цюане и многих упражнениях цигун.

Для создания полноценной электрической цепи вы должны обратить внимание на электрические устройства — внутренние органы. Если в них не поддерживается правильный уровень тока, они либо сгорят, если этот уровень избыточен (Ян), либо не будут правильно функционировать, если уровень тока недостаточен (Инь). Для того чтобы избежать этой проблемы, в электрических схемах прибегают к помощи конденсаторов. Когда ток превышает норму, конденсатор поглощает и сохраняет этот излишек, а когда ток ослабевает, конденсатор поддерживает его на нужном уровне за счет своих «запасов». Восемь сосудов ци выполняют в вашем теле функцию конденсаторов. Задача цигун — научиться повышать уровень ци в этих сосудах, чтобы при необходимости они могли обеспечить достаточное количество тока, поддерживая ровное функционирование внутренних органов. Это особенно важно в старости, когда уровень ци обычно понижается.

Наконец, для того чтобы иметь здоровую цепь, вам необходимо позаботиться о самих электрических устройствах. Все они должны быть сильными и качественными, иначе цепь не будет хорошо функционировать. Это значит, что одной из задач практики цигун является поддержание или даже восстановление здоровья внутренних органов. Прежде чем отправиться дальше, необходимо заметить, что между цепью, приведенной на рисунке, и цепью ци в вашем теле есть одно важное различие. Оно заключается в том, что человеческое тело — живое, поэтому при правильном питании ци все клетки могут быть восстановлены, а состояние здоровья — улучшено. Например, если вы сегодня способны пробежать три мили и начинаете бегать регулярно, постепенно увеличивая дистанцию, то однажды вы сможете пробежать пять миль, потому что ваше тело перестраивается и перенастраивается в соответствии с обстоятельствами.

Это значит, что если мы увеличим поток ци через наши внутренние органы, они станут сильнее и здоровее. Естественно, наращивание потока ци должно происходить медленно и постепенно, чтобы органы успели приспособиться к нему. Для усиления потока ци вам необходимо увеличить ЭДС в вашем теле. Если вы не знаете, что такое ЭДС, представьте себе два сосуда, наполненные водой и соединенные трубкой. Если уровень воды в них одинаков, она никуда не потечет. Если же в одном из сосудов уровень выше, чем в другом, вода потечет из первого сосуда во второй. В электричестве эта разность потенциалов называется электродвижущей силой. Естественно, что чем больше ЭДС, тем сильнее течет ток.

Итак, вы видите, что ключом к эффективной практике цигун является, кроме удаления сопротивления из каналов ци, повышение ЭДС в вашем теле. Теперь давайте рассмотрим источники ЭДС в теле человека, чтобы использовать их для усиления потока биоэлектричества. Существует пять основных источников ЭДС:

1. Природная энергия

Так как ваше тело состоит из электропроводящих материалов, на его электромагнитное поле всегда оказывают влияние солнце, луна, облака, магнитное поле Земли и другие окружающие нас источники энергии. Солнечное излучение, лунная гравитация и магнитное поле Земли оказывают существенное влияние на циркуляцию ци на протяжении всей жизни человека. Мы также находимся под сильным влиянием энергии, излучаемой продуктами современной технологии — радио, телевизором, микроволновыми печами, компьютерами и многими другими приборами.

2. Пища и воздух

Для поддержания жизнедеятельности мы принимаем пищу и воздух. Эти субстанции затем превращаются в ци путем биохимических реакций в дыхательной и пищеварительной системах (называемых в китайской медицине «тройным обогревателем»). При этом превращении вырабатывается ЭДС, которая создает циркуляцию ци во всем теле. Вот почему обеспечение правильного питания и дыхание чистым воздухом являются важнейшими элементами цигун.

3. Мышление

Человеческий ум — наиболее важный и эффективный источник биоэлектрической ЭДС. Для выполнения любого действия вам сначала необходимо нм работать идею. Эта идея произведет ЭДС и направит ци в соответствующие мышцы, энергетизируя их для выполнения желаемого действия. Естественно, чем сильнее поток ци, направляемый вами в мышцы, тем лучше они будут эиергетизированы, поэтому ум считается наиболее важным фактором в тренировке цигун.

4. Упражнения

Упражнения преобразуют пищевую субстанцию, или цзин, накопленную в нашем теле (жир), в ци и таким образом генерируют ЭДС. Во многих стилях цигун движения используются именно с этой целью.

5. Превращение Пренатальной цзин в ци

В китайской медицине гормоны, вырабатываемые нашей эндокринной системой, называются Пренатальной сущностью-цзин. Гормоны могут быть превращены в ци, чтобы стимулировать определенные функции физического тела, повышая жизнеспособность. Уравновешивание продуцирования гормонов в молодости и его повышение в старости — важные аспекты китайского цигун.

В этом разделе мы рассмотрели понятия ци и цигун и стоящие за ними концепции. Эти концепции используются в китайском массаже, целью которого является уравновешивание и улучшение циркуляции ци, поддержание здоровья, лечение внешних и внутренних повреждений и болезней. Цигун-массаж — это важная отрасль китайского цигун, изучение которой будет полезно всем, кто занимается другими видами цигун. Все практики цигун имеют один общий корень, поэтому, изучая одну из них, вы глубже понимаете другие практики и цигун в целом.

 

1–3. Определение цигун-массажа и его категории

Существует так много категорий цигун-массажа, что можно очень легко в них запутаться, поэтому давайте сначала рассмотрим их классификацию, определение, возможности, ограничения и цели.

По-китайски «массаж» называется аньмо. Ань означает «надавливать, прижимать», а мо — «растирать». Китайский массаж базируется на двух основных техниках — надавливании и растирании, хотя, конечно же, используются и другие техники. В зависимости от применяемых техник китайский массаж можно разделить на четыре основных вида: путун-аньмо (общий массаж), туйна-аньмо (массаж «толкание-хватание»), дяньсюэ-аньмо (акупрессура) и ци-аньмо (ци-массаж).

В этом разделе мы сформулируем определение каждого вида, кратко ознакомимся с теорией каждого из них, обсудим различия между ними. Я хотел бы сразу заметить, что теория и принципы одинаковы для всех видов массажа, поэтому врачи-массажисты часто владеют не одним видом массажа.

1.  Путун-аньмо (общий массаж)

Общепринятым и наиболее известным видом массажа в Китае является общий массаж — путун-аньмо. На Западе это название иногда переводят как расслабляющий массаж. Техники и цели общего, или расслабляющего массажа просты и доступны. Этот массаж не является лечебным, поэтому для его практики не требуются глубокие знания каналов ци и теории китайской медицины. Кроме того, это самый безопасный вид массажа.

На Востоке в больших городах можно часто встретить людей, которые делают массаж, чтобы снять напряжение и усталость. Многие из них — слепые, но они делают массаж лучше, чем остальные. Это можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, у незрячих людей очень развиты другие органы чувств. Благодаря хорошему осязанию они массируют лучше, чем зрячие люди. Во-вторых, люди предпочитают лечиться у слепых, так как те не могут видеть тело пациента. Это имело особое значение в старых пуританских обществах. В-третьих, для слепых массаж был самым простым способом заработать себе на жизнь. Раньше в восточных городах вечером нередко можно было услышать звук флейты. Таким образом слепые массажисты привлекали людей, чтобы сделать массаж. Обычно эти массажисты специально не изучали массаж туйна или дяньсюэ. Они просто массировали мышцы, чтобы помочь пациенту расслабиться. Этот «массаж толкания и хватания мышц» называли чжуа-лун, что значит «хватать Дракона». Под словом «дракон» подразумевали мышцы или сухожилия.

Цели этого вида массажа следующие:

а.  Расслабление

Благодаря путун-аньмо достигается как физическое, так и ментальное расслабление после напряженной физической работы, волнений, стресса и других ситуаций, приводящих к умственному напряжению. Физическое напряжение может быть вызвано неестественной позой, заботами или интенсивной умственной деятельностью. В результате возникает застой ци и крови. Если такое состояние не проходит, оно может привести к бессоннице, нервным срывам и даже физическим нарушениям в теле в связи с недостатком ци и крови. Расслабляющий, или общий массаж успокаивает возбужденный ум, расслабляет физическое тело и нормализует циркуляцию ци и крови.

б.  Снятие усталости

Путун-аньмо снимает физическую усталость после тяжелой работы или упражнений. В результате физической работы в мышечной ткани накапливается молочная кислота, вызывая боль в мышцах. Общий массаж эффективно улучшает циркуляцию ци и кровообращение, тем самым удаляя накопившуюся кислоту.

в.  Предупреждение болезней

Одной из главных целей расслабляющего массажа является предупреждение болезней. Массаж улучшает циркуляцию ци и крови еще до того, как возникнет заболевание. Спокойный поток ци и крови способствует поддержанию нормальной работы мозга и всего организма. В этом состоит основное отличие расслабляющего массажа от других видов массажа, которые применяются для лечения повреждений и болезней.

г.  Замедление процесса старения

Поддержание ровного, плавного тока ци и кровообращения является ключевым моментом для замедления процесса старения. Когда человек стареет, циркуляция крови и ци у него замедляется и может возникать их застой. Общий массаж помогает преодолеть такие нежелательные процессы.

д . Восстановление после резкого влияния ци окружающей среды

Когда условия окружающей среды резко меняются, ци человеческого тела иногда не успевает приспособиться ним. В этом случае человек заболевает. Эта проблема особенно актуальна сегодня, когда человек очень быстро может добраться в любое место на планете с помощью современных транспортных средств. Например, перелет на самолете на большое расстояние, сопровождаемый сменой времени суток, погоды, высоты, может вызвать болезнь, связанную со сменой часовых поясов.

е . Удовольствие

Расслабляющий, или общий массаж, кроме всего остального, доставляем удовольствие. Многие люди идут к массажисту, даже если у них ничего не болит. Причина очень проста — массаж улучшает самочувствие. Удовольствие от массажа в основном связано с расслаблением ума и физического тела. Однако другой причиной получаемого удовольствия является эмоциональный комфорт. Часто люди массажируют друг друга с целью эмоционального уравновешивания, которое происходит вследствие обмена прикосновениями. Таким образом люди познают друг друга. По этой причине мы обнимаем своих любимых и друзей.

2.  Туйна-аньмо (толкание и хватание)

Название туйна-аньмо часто сокращают до туйна. Туй значит «толкание», на — «хватание, захват». Это две основные техники этого вида массажа. Туйна применяется для лечения травм и некоторых болезней, особенно у маленьких детей. Часто люди не видят разницы между общим массажем и туйна, так как большинство врачей, практикующих массаж туйна, хорошо разбирается и в общем массаже. Однако вы легко поймете разницу, если мы сравним цели и назначения этих двух видов массажа.

Массаж туйна широко практикуют в китайских боевых искусствах, используя его техники для лечения внешних повреждений, которые часто случаются но время тренировок. Этот массаж туйна часто называют де-да, что означает «падение-удар». Название отображает тот факт, что такой массаж применяется для лечения повреждений, полученных в результате падений и ударов. Туйна используется при таких внешних повреждениях, как кровоподтеки и повреждения связок, а также при застое ци в местах старых повреждений, переломов костей, смещений суставов и т. д.

Традиционная китайская медицина издавна занималась лечением внешних повреждений. Например, во времена династии Сун (960—1126) врачей обучали «методу восстановления костей» (кит. чжэн гу кэ). Во времена династии Мин (1368–1644) это называлось цзе гу кэ, что означает «метод соединения костей». Однако, несмотря на такое название, этот вид массажа использовался не только для лечения костей. Дело в том, что травмы костей являются наиболее серьезными повреждениями, поэтому для этого массажа часто использовались вышеупомянутые названия. Врач, который знает, как лечить повреждения костей, обычно может справиться и с другими повреждениями. В Южном Китае, на Тайване и в провинции Фуцзянь методы туйна или чжэн гу также называют цао цзе, что означает «манипулировать, чтобы соединить». Итак, несмотря на существующую классификацию, точно определить, где кончается один вид массажа и начинается другой, достаточно трудно.

Согласно древним документам, массаж туйна применялся со времен династии Мин (то есть с 1368 года). Его часто использовали для лечения маленьких детей, так как они не могут долго находиться в неподвижном состоянии, что необходимо, например, при акупунктуре. Для уровновешивания ци у ребенка врачу значительно легче применить массаж туйна, достигая при этом того же эффекта, что и при акупунктуре. Естественно, специалист по массажу туйна должен уметь диагностировать болезни и оценивать уровень и качество ци пациента. Поэтому этот вид массажа применяется в основном терапевтами. Но это не означает, что мастера боевого туйна не умеют лечить. Известно, что многие мастера боевых искусств были хорошими врачами.

3.  Дяньсюэ-аньмо (акупрессура)

Следующий вид массажа называется дяньсюэ-аньмо, или просто дяньсюэ, что дословно переводится как «точка-полость». На Западе дяньсюэ называют акупрессурой». Этот вид массажа в основном использует техники сдавливания и растирания акупунктурных «полостей» и некоторых точек вне «полостей». Согласно китайской медицине, существует более семисот «полостей», которые можно использовать в иглотерапии. Делая иглоукалывание в эти акупунктурные точки, врач связывается с определенным каналом и регулирует циркуляцию ци. В древности было обнаружено, что на теле человека существует 108 важнейших «полостей», через которые можно получить доступ к каналам ци при надавливании пальцами. Это открытие стало началом развития акупрессуры. Было также установлено, что воздействие на некоторые «полости» может сильно повредить внутренние органы, связанные с ними. Этот факт особенно заинтересовал адептов боевых искусств.

Приемы акупрессуры и акупунктуры уравновешивают ци в каналах, делая соответствующие органы более «позитивными» или «негативными». Таким образом, дяньсюэ-аньмо специализируется на лечении болезней, связанных с дисбалансом ци. С этим видом искусства в основном имели дело китайские врачи, поэтому их вклад в его развитие является самым большим. Кстати, японский массаж сиацу происходит именно от массажа дяньсюэ-аньмо.

Чтобы применять массаж дяньсюэ, врач или практикующий боевые искусства должен хорошо знать каналы ци и методы акупунктуры, а также иметь опыт работы непосредственно с ци. Важно точно знать, какое лечение нужно использовать при конкретном заболевании, и правильно применять надавливание, умея выбрать нужную «полость» в подходящее время суток.

Чем же отличаются туйна и дяньсюэ, если и первый, и второй вид массажа имеют дело с каналами ци? Туйна работает в основном с каналами, а дяньсюэ — с «полостями». Надавливание в массаже дяньсюэ сильнее, чем в туйна. Поэтому, применяемый для взрослых, массаж дяньсюэ является более быстрым и эффективным. Дяньсюэ редко применяется для лечения маленьких детей, потому что потенциальная сила массажа легко может повредить их внутренние органы. Только некоторые врачи обладают необходимой глубиной знаний, чтобы эффективно использовать дяньсюэ с этой целью.

Согласно доступным нам документам, приблизительно до 500 года н. э. лишь немногие мастера боевых искусств изучали ци. Однако постепенно все больше практикующих боевые искусства в Китае, особенно представители, южных и «внутренних» стилей, стало интересоваться возможностью применения ци в боевых техниках для поражения противника с воздействием в первую очередь на его ци. В результате некоторые мастера достигали высокого уровня не только в боевых искусствах, но и в лечении. Мастера боевых искусств должны были знать туйна, чтобы лечить травмы, полученные на тренировках или в бою. Поэтому в старом Китае многие мастера-миряне и монахи, практикующие боевые искусства, считались настоящими специалистами по массажу.

Однако в настоящее время легче найти врачей, занимающихся акупрессурой, чем мастеров боевых искусств, умеющих лечить. Обычно врачи намного опытнее и поэтому популярнее. Более того, многие врачи, специализирующиеся на массаже дяньсюэ, также хорошо знают техники туйна, а те, кто применяет в основном туйна, нередко умеют лечить и с помощью дяньсюэ. Поэтому часто можно встретить смешанное название — дяньсюэ-туйна.

4.  Ци-аньмо (ци-массаж)

Последний вид массажа — ци-массаж. В Китае его называют вэйци ляофа, что означает «методы лечения внешней ци». На Западе распространены названия «цигун-терапия», «исцеляющий цигун», «цм-терапия». Этот вид массажа осуществляется не через непосредственное прикосновение, а путем бесконтактной передачи ци. В связи с тем, что при этом не используется надавливание (ань) или растирание (мо), иногда его вообще не рассматривают как массаж. Но, так как целью вэйци ляофа, как и других видов массажа, является уравновешивание ци и улучшение кровообращения, я хотел бы рассмотреть и его.

Чтобы понять, что такое ци-массаж, вы должны помнить, что ци — это биоэлектричество, циркулирующее в теле человека. Так как это электричество, оно может проходить и передаваться через электропроводящие материалы.

Каждый человек может исцелять других с помощью ци. Для примера рассмотрим следующую ситуацию. Если человек чем-то опечален, у него преобладает энергия Инь. Если вы берете его за руки или обнимаете, ваша ци подпиливает его и он немедленно чувствует облегчение. С древних времен люди инстинктивно делали так. Единственная разница между обычным человеком и мастером цигун заключается в том, что последний специально тренируется, чтобы лечить, поэтому его помощь более эффективна.

Существует два вида ци-массажа: один из них использует прикосновение к коже, другой — нет. Первый вид подразделяется на два подвида. В первом подвиде используется массаж дяньсюэ. Мастер цигун или врач контактирует с определенными точками, подпитывая тело пациента своей ци в случае недостаточности ци пациента или убирая избыточную (янскую) ци последнего. Врач должен хорошо знать цигун, чтобы уметь избавляться от «плохой» ци, иначе она может принести ему вред.

При втором подвиде контактного кожного массажа врач слегка прикасается к коже пациента, производя взаимную настройку ци. Эта настройка позволяет врачу вернуть нарушенную ци пациента в нормальное состояние. И в этом случае врач должен уметь сохранять равновесие собственной ци. Здесь очень важно, чтобы врач и пациент работали вместе, помогая друг другу.

При бесконтактном ци-массаже врач с помощью кончиков пальцев или точки Лаогун на ладони (которая является воротами, через которые ци человека сообщается с внешним миром) фокусирует ци на определенной «полости» или области тела пациента. При этом врач воздействует своей ци на ци пациента без непосредственного контакта. Используется также другой метод, когда врач нормализует ци пациента, делая движения руками вокруг его тела. Теоретически бесконтактный массаж безопаснее для врача, так как в его теле не накапливается ци пациента, которая может представлять собой угрозу для здоровья самого врача.

Как видите, существует некоторая неясность в том, какие техники считать собственно массажем. Если исходить из назначения и целей массажа, то любую технику, помогающую восстановить и улучшить циркуляцию ци и крови, можно рассматривать как массаж. Но если рассматривать массаж как технику надавливания (ань) и растирания (мо), когда осуществляется контакт с кожей пациента, тогда вэйци ляофа не будет включен в эту классификацию.

 

1-4. История развития цигун-массажа

Невозможно определить, когда и где впервые появился массаж, так как он я вляется инстинктивной реакцией человека на боль, повреждение или проблемы внутри организма. Можно сказать, что в каждой стране есть своя история массажа. В этом разделе мы кратко рассмотрим историю развития массажа в Китае согласно сохранившимся на сегодняшний день рукописям и документам.

Изучая историю развития массажа в Китае, необходимо выделить те группы людей, которые сделали наибольший вклад в его развитие на протяжении тысячелетий. Важно проследить, как и почему эти группы начали заниматься массажем, а также вклад каждой из них в формирование современного массажа. Зная все это, вам будет легче разобраться в классификациях массажа.

В Китае были следующие четыре основные группы, оказавшие наибольшее влияние на развитие массажа: врачи, адепты боевых искусств, духовенство и простые массажисты. Давайте кратко рассмотрим каждую группу.

1. Врачи

Когда люди заболевают или получают травму, они обычно обращаются за помощью к врачу. Массаж всегда был одним из основных методов лечения недугов. Его применяли для уменьшения боли, улучшения циркуляции ци и крови, снятия умственного напряжения. Все это способствовало быстрому выздоровлению. Мы уже знаем, что такой вид массажа называется туйна. Со временем массаж туйна превратился в метод лечения маленьких детей.

Акупунктура также берет свое начало в далеком прошлом китайской культуры. Независимо от акупунктуры развивалась акупрессура, или массаж дяньсюэ, широко применяемый врачами Китая. Именно врачи написали большинство работ, посвященных этому виду массажа. Часто массаж обсуждался в контексте других методов лечения, например, акупунктуры и траволечения. Успех врачей по сравнению с представителями других групп был связан, вероятно, с тем, что они обычно были наиболее образованными и непредубежденными. Более того, врачи имели очень большой опыт и, что немаловажно, записывали новые идеи и открытия. Благодаря книгам новые знания распространялись по всей стране. Активный обмен знаниями и техниками способствовал тому, что медицинский массаж достиг наивысшего уровня развития. Многие китайские врачи также хорошо знали и другие виды цигун-массажа.

За последние пятьдесят лет популярность ци-массажа, называемого также ци-терапией, очень возросла среди врачей в Китае. Дело в том, что раньше этот массаж хранился в тайне, им занимались только адепты цигун или врачи, которые также практиковали цигун. Но, так как этот метод лечения уже открыт для широкой публики, мы можем предположить, что в течение следующих лет пятидесяти его популярность значительно повысится.

2. Адепты боевых искусств

Вторая группа, которая внесла большой вклад в развитие китайского массажа, — это адепты боевых искусств. Хотя история развития бойцовского массажа не так продолжительна, как массажа медицинского, и книг по нему не так много, в некоторых областях он достиг более высокого уровня по сравнению с медицинским. В частности, это касается лечения внутренних и внешних повреждений.

С чем это связано? Если мы посмотрим на историю развития техник массажа адептами боевых искусств, то поймем, почему они превосходно лечили и почему большинство китайцев при различных повреждениях чаще обращались за помощью именно к ним, а не к терапевтам. Во-первых, мастера боевых искусств имели больший опыт работы с травмами, так как для них было крайне необходимо уметь лечить себя и друг друга. Массаж туйна был одним из главных методов лечения и входил в обязательную программу обучения всех занимающихся китайскими боевыми искусствами.

Во-вторых, после длительных и тяжелых тренировок массаж был наилучшим способом снять усталость и вывести молочную кислоту, накопившуюся в мышцах. Массируя друг друга, бойцы не только снимали усталость, но также изучали строение тела и систему распределения ци в организме. Вот почему многие из них были хорошими специалистами по общему, расслабляющему массажу.

В-третьих, в боевых искусствах изучали точное расположение «полостей» - сюэ (жизненно важных точек). Так как большинство точек, используемых при массаже, является также и болевыми точками, для бойцов изучение массажа было наилучшим способом изучения «полостей» и их свойств. При нанесении сильного удара в эти «полости» происходит прямое воздействие на ци, что может вызвать повреждение или даже смерть. Но можно использовать те же «полости» для лечения, используя мягкое надавливание или растирание и уравновешивая ци. Массаж был необходимостью для каждого, кто занимался боевыми искусствами и хотел достичь высокого уровня. Достигавшие высокого уровня мастерства могли лечить с помощью акупрессуры. Важные знания по способам целительства можно было получить из доступных на то время книг. Это тоже помогало многим мастерам боевых искусств стать хорошими врачами. Следует заметить, что в своем развитии китайская медицина всегда базировалась на единой теории ци. Понимание этой теории было необходимым условием достижения высших уровней боевых искусств.

Наконец, я хотел бы отметить, что почти во всех китайских боевых стилях изучается цигун. Практика цигун позволяет накапливать энергию, которая играет решающую роль в бою. В результате многие практикующие боевые искусства в Китае становятся мастерами цигун. Массаж является одним из наилучших способов изучения ци и ее взаимодействия с физическим телом. Массаж помогает развивать собственную ци и улучшает концентрацию, которая особенно важна в техниках ударов.

На протяжении более чем 5000 лет в Китае появилось свыше ста боевых стилей. Традиционно теоретические основы стилей и их техники хранились в тайне, а знания передавались только нескольким избранным ученикам. Лишь за последние пятьдесят лет эти знания стали доступны широкой публике благодаря изданию книг.

3. Духовенство

Третьей группой, которая сделала большой вклад в развитие массажа в Китае, были представители религии, в основном буддийские и даосские монахи. Цигун был частью их практики достижения просветления, или состояния буддовости. Они практиковали и массаж. В частности, массаж входил в практику «Канона изменения мышц и сухожилий» (ицзинь-цзин) и «Канона промывания костного мозга» (сисуй-цзин). Эту школу массажа проходили только в монастырях. Однако в XX столетии мастера боевых искусств (например, из монастырей Шаолиня и гор Удан) открыли некоторые техники массажа для широкой публики.

4. Народные массажисты

Эта последняя группа была, возможно, самой многочисленной, однако уровень практики здесь был самым низким. На Востоке всегда и везде можно было найти людей, которые делали общий, расслабляющий массаж всем желающим. Люди расслаблялись и получали удовольствие от такого массажа, который помогал избавиться от стрессов повседневной жизни. Обычно эти массажисты не уделяли достаточного внимания использованию ци для лечения. По этому виду массажа в настоящее время существует несколько книг, но в них нет глубокого понимания процесса исцеления.

* * *

Теперь давайте рассмотрим историю развития китайского массажа в целом. В связи с тем, что массаж в Китае является частью традиционной медицины и базируется на единой с ней теории ци, необходимо проследить за развитием китайской медицины, чтобы лучше понять историю развития массажа. Большинство книг, упоминаемых в этом разделе, было написано врачами.

Во времена династии Ся (2205–1766 гг. до н. э.) многие инструменты делались из камня. Врачи-акупунктуристы использовали каменные иглы (шичжэнь или бяньши), костяные иглы (гучжэнь) и даже просто растительные шипы и колючки (*4). В книге «Канон гор и морей, канон Восточной горы» («Шань хай цзин, дун шань цзин») говорится: «На горе Гао много нефрита, а под горой много чжэнь ши» (*5). Позже доктор Ши Гопу объяснил, что такое чжэнь ши: «чжэнь ши используется для игл, чтобы лечить боли и опухоли» (*6). О каменных иглах времен династии Хань упоминает Сюй Шэнь в своей книге «Анализ документов с объяснением терминов» (Шо вэнь цзе цзы): «Бянь (каменная игла) используется для укалывания больного места» (*7).

Во времена династии Шан (1766–1122 гг. до и. э.) каменные инструменты, в том числе и акупунктурные иглы, были повсеместно вытеснены бронзовыми инструментами. Во время археологических раскопок в месте захоронения правителей династии Шан, называемом Иньсюй, было обнаружено более 160 тысяч фрагментов черепаховых панцирей и костей животных, исписанных иероглифами. Эти знаки, известные как цзягувэнь («надписи на костях и панцирях»), считаются наиболее ранним текстом китайской письменности. По этим надписям было установлено, что уже тогда различным заболеваниям были присвоены названия в соответствии со связанными с ними органами. Было также обнаружено, что уже тогда применяли вино как внешнее лекарственное средство (*4).

В династию Чжоу (112–206 гг. до н. э.) впервые была записана четкая классификация четырех видов заболеваний, включавшая внешние повреждения. В книге «Ли цзи юэ лин мэн цю» описывается лечение ран на коже, мышечных опухолей и переломов костей, а также обсуждается использование внутренних и внешних способов лечения.

К эпохе Весен и Осеней (722–481 г. до н. э.) относится известная медицинская книга «Нэй-цзин», в которой детально обсуждается лечение внешних повреждений и траволечение. Массаж был наиболее важной частью лечения.

В «Ши-цзи» («Исторических записках») рассказывается о том, как во времена династии Цинь (255–206 гг. до н. э.) известный врач Бянь Цяо велел своему помощнику Цзы Ю лечить массажем царевича Го, страдавшего эпилепсией.

Во времена династии Хань (206 г. до н. э. — 221 г. н. э.) легендарный врач Хуа То применял акупунктуру, траволечение и мануальную терапию (массаж и восстановительные техники для лечения вывихов и переломов костей). Хуа То был первым врачом, который объединил техники акупунктуры и массажа. Доктор Чжан Цзицзо в своей книге «Шан хань жань бин лунь» («Теория заражения сыпным тифом») не только подытожил и систематизировал теоретические знания о диагностике и лечении, но также описал многие способы лечения с помощью массажа.

В книге «Хань шу и вэнь ижи» («Ханьская книга искусств и наук») говорится, что «во время правления Желтого Императора Ци Бо написал десять классических работ по аньмо…» (*8, *9). К сожалению, эти работы были утеряны. Но из этого упоминания можно сделать вывод о том, что уже в те времена знали и практиковали аньмо. В другом источнике того же периода — «Цзинь гуй яолюэ» («Предписания из Золотой Палаты») Чжан Чжунцзина — рассмотрено применение техник оказания первой помощи людям, пытавшимся повеситься. Чжан Чжунцзин говорит: «Руками нажимайте на грудь, делайте частые движения» (*10, *11). Это — самое раннее письменное упоминание об использовании массажа в экстренном случае.

Массаж упоминается в самой старой китайской книге по медицине, «Хуанди нэй-цзин» («Канон Желтого Императора о внутреннем»). Например, в разделе «Сувэнь», в главе «Сюэ ци син чжи пянь» («Глава о крови, ци, теле и духе») говорится:

«Тело часто подвержено стрессам, при этом связь через цзин (т. е. главные каналы ци) и ло (малые каналы, «ответвления») нарушается. В результате появляются болезни. Лечи их с помощью аньмо и трав» (*9, *12).

Когда системы организма часто подвергаются стрессам, нарастает напряжение, которое нарушает нормальную циркуляцию ци и крови. При этом нарушается сообщение цзин-каналов между собой и с ло-каналами. Это может привести к онемению определенной части тела. Для лечения применяется массаж и травы.

В «И фа фан и лунь» («Трактате о различных методах лечения») говорится:

«В центральной области (Китая) земля равнинна и влажна, живые твари на земле и в небе бесчисленны, у людей достаточно разнообразной пищи и они не любят работать. Поэтому здесь чаще всего болеют параличом и усыханием, страдают от холода и жара. Такие болезни следует лечить, направляя ци с помощью ань и цзяо» (*9, *13).

Когда человек ведет не слишком активный образ жизни, его тело теряет чувствительность и ослабевает, он часто болеет из-за перемены погоды. При лечении таких пациентов врачи применяли ань (т. е. аньмо) и цзяо (т. е. массаж ногами) для улучшения циркуляции ци.

Во время правления династии Цзинь (265–420) врач Гэ Хун в своей книге «Ши хоу цзю цзу фан» («Действия в экстренных случаях и при потере сознания») описал много методов вправления костей (например, челюстей) и лечения переломов (*4). В этой книге говорится:

«При обмороке… пальцами сожми «полость» жэньчжун, и пациент сразу очнется» (*11, *14).

В другой, более знаменитой своей книге «Баопу-цзы» Гэ Хун пишет: «Если где-то есть припухлость или боль, лечи их с помощью массажа руками» (*11, *15).

В книге «Суй шу бай гуань чжи» («Записки о сотнях чиновников династии Суй»), написанной во время правления упомянутой династии (605–618), говорится, что в императорской больнице было специальное отделение аньмо, где работало два врача. Чао Юаньфан в своей знаменитой книге «Чжу бин юань хоу лунь» («Доклад о происхождении и симптомах различных болезней») писал, что исцеляющему самомассажу обучали в нескольких местах (*9).

К началу династии Тан (618–907) массаж аньмо стал уже очень популярен. В документе «Тан шу чжи гуань чжи» («Список официальных постов династии Тан») записаны имена людей, которые были «мастерами аньмо».

В книге «Тан лю дянь» («Шесть летописей Тан») содержится больше информации. В ней говорится, что в императорской больнице 56 человек практиковали массаж аньмо и обучали ему 15 студентов. Тогда их было больше, чем специалистов по акупунктуре и траволечению. Это свидетельствует о важности аньмо в медицинской системе того времени.

В этот же период Ван Тао в своей книге «Вай тай ми яо» («Самый важный секрет») рассказывает, как использовать массаж для лечения боли в желудке: «Разотри обе руки, чтобы они нагрелись, а затем массируй ими живот; это будет способствовать направлению потока ци вниз» (*11, *16). Сунь Сымяо в своей книге «Цянь цзинь фан» («Тысяча золотых рецептов») представил систему массажа, получившую название «Сорок девять приемов массажа Лао-цзы». Лань Даожэнь в книге «Сянь шоу ли шан сюй дуань ми фан» («Секретные рецепты соединения сломанных костей») еще глубже представил теорию и методы лечения травм (*4). В танский период Тянь Бао (742–756 гг. н. э.) техники массажа были экспортированы в Японию (*9). Они легли в основу современного японского массажа.

Во время династии Суп (960—1206) Чжан Бэнь в своей книге «И шо» («Беседы о медицине») представил приемы массажа с использованием стоп. Такой массаж усиливал поток ци и кровообращение для ускорения процесса заживления сломанных костей (*4). Пань Аньши учил применять массаж при родах (*11). Четвертый том книги «Цзин цзи цзун лунь» («Рассуждения о хозяйстве») говорит о медицине, в том числе о том, как использовать аньмо для лечения. В книге говорится:

«При одних заболеваниях можно использовать ань, при других — мо, иногда нужно применять оба — аньмо. Когда делаешь ань (т. е. надавливаешь), не делай мо (т. е. не растирай), когда делаешь мо, не делай ань. При надавливании руками и растирании иногда используются травы. Это есть ань и мо. Применяй их в нужный момент по назначению» (*11, *17).

В книге «Жумэнь шиши» («Конфуцианская точка зрения») упоминается о том, каким образом с помощью массажа можно увеличить потовыделение. Это дало людям еще один способ лечения болезней с помощью аньмо (*11).

Во время династии Юань (1206–1368) «исправление костей» было признано тринадцатым видом лечения в медицинской системе Китая и стало важным элементом врачебной квалификации. Массаж туйна-аньмо был составной частью техники исправления костей. Известным документом того времени была книга Вэй Илиня «Ши и дэ сяо фан» («Полезные рецепты известных врачей»), в которой были систематизированы эффективные методы, открытые до династии Юань. Другая известная книга по вправлению и восстановлению костей называлась «Юн лэй цянь фан» («Техники постоянного запечатывания») (*4).

Во время династии Мин (1368–1644) массаж аньмо был одним из тринадцати предметов императорских экзаменов. На протяжении этого периода появились новые книги о лечении травм. Например, книга Цзу Сю «Пу цзы фан, цзэ шан мэнь» («Общие защитные методы, способ лечения переломов и травм костей») и книга Ван Кэньтана «Ян и чжунь шэн» («Правила лечения травм») являются лишь двумя из многих публикаций, касающихся лечения травм (*4). В это время вышли также такие книги, как «Сяо эр аньмо цэин» («Канон массажа для детей») и «Сяо эр туйна мицзюэ» («Секрет туйна для детей»)(* 11). Постепенно массаж туйна начал все шире использоваться для лечения детских болезней.

Во времена династий Мин и Цин (1368–1911) массаж туйна стал наиболее популярным методом лечения маленьких детей. При лечении иглоукалыванием очень важно, чтобы пациент сохранял неподвижность длительное время. Маленькие дети не могут долго находиться в неподвижном состоянии и во время иглотерапии могут согнуть или сломать иглы. Поэтому для их лечения предпочитали применять массаж туйна. Хотя его эффективность часто была не такой, как при акупунктуре, лечение проходило легче и безопаснее.

В сохранившихся на сегодняшний день документах говорится, что массаж сяо эр туйна (туйна для детей) был одним из наиболее широко изучаемых способов лечения того времени. Например, ко времени правления династии Мин относится книга Ян Цзичжоу «Чжэньцзю да чэт («Большие достижения иглоукалывания и прижигания»), В приложении к этой книге есть раздел под названием «Ьао ин шэнь шу аньмо цзин» («Чудесные техники массажа для защиты детей»), в котором обсуждается использование массажа для лечения малышей. К тому же периоду относятся книги Ху Ляньби «Сяо эр туйна фан май хо ин ми чжи цюань шу» («Полное собрание секретных ключей к массажу маленьких детей») и Чжоу Юфу «Сяо эр туйна мицзюэ» («Секрет туйна для маленьких детей»), в которых были собраны важные сведения по этому виду массажа (*9).

Во время династии Цин (1644–1911) Чэн Цянь в книге «И цзун цзинь цзянь, чжэн гу синь фа яо чжи» («Золотое исследование по медицине, важные ключи к лечению костей») систематизировал все опубликованные данные по этой теме. Эта книга стала самой полной работой по лечению травм. Все техники лечения в этой книге делятся на восемь категорий: мо (касаться), цзе (связывать), дуань (задерживать), ти (поднимать), туй (толкать), на (хватать), ань (давить), мо (растирать).

Систематизированные и подробно описанные методы лечения травм были также собраны в таких книгах, как «Шан кэ бу яо» («Дополнительные важные ключи к лечению травм») Цянь Сючана, «Ян и да цюань» («Большое достижение в лечении травм») Гу Шичэна, «Шан кэ хуэй цуань» («Собрание разных видов травм») Ху Тингуана и «Шан кэ да чэн» («Большие достижения в лечении разных видов травм») Юэ Чжуцюаня (*4).

В позднецинский период массаж туйна для лечения детей получил еще большее развитие. Свидетельством тому является множество книг, вышедших в то время. Наиболее известны такие работы, как «Туйна гуан и» («Широкое определение туйна») Сюн Инсюна, «Ю кэ те цзин» («Железное зеркало для маленьких детей») Ся Юйчжу и «Ю кэ туйна ми шу» («Секретная книга о туйна для маленьких детей») доктора Ло Цяньаня (*9).

Со времен династии Цин до наших дней техники массажа развивались и все большее внимание уделялось ци-массажу (также называемому ци-терапией). Интерес к ци-массажу неуклонно растет, чему способствуют современные средства связи и быстрый обмен информацией во всем мире. Пора традиционной медицине тщательно изучить и взять на вооружение современные научные знания. Сегодня люди хотят не только видеть хороший результат, но и знать, как и почему он получается.

* * *

Из этого краткого обзора вы видите, что медицина сделала наибольший вклад в развитие массажа. Лишь в начале XX века люди узнали о техниках массажа, которые применялись в школах китайских боевых искусств. Среди методов массажа различных боевых стилей наиболее известным был шаолиньский массаж. В Шаолине практикующего сначала обучали массажу на физическом уровне, а достигнув высокого уровня понимания ци, он приступал к изучению ци-массажа. Этот массаж очень отличался от массажа, практикуемого в горах Удал, где ци всегда уделялось главное внимание. В горах Удан концепцию ци изучали в самом начале практики. В Китае шаолиньская и уданская школы массажа славились своей акупрессурой, так как эта массажная техника была тесно связана с методами нанесения ударов в болевые точки (очень важными для обеих школ).

Разные техники массажа известны также и в других стилях боевых искусств, например инчжао-мэнь (стиль «Коготь Орла»), цяньлун-мэнь (стиль «Небесный Дракон»), фэньян-мэнь (стиль «Солнечный Феникс»), мицзун («Секретный (тибетский] стиль»), шэнь лун (стиль «Духовный Дракон») и юнь чжань (стиль «Разрезание Облаков»). Некоторые из этих стилей развились из Шаолиньской и Уданской школ, заимствовав из них многие техники.

 

1-5. Об этой книге

Из этой главы вы получили общее представление об основных концепциях китайского цигун-массажа и его роли в развитии китайской медицины. Изучая эти ценные знания и опыт, важно, чтобы мы смогли применять их в современной медицине и интегрировать в современную науку, развивая науку будущего. С этой целью я написал эту книгу. Надеюсь, что эта моя работа будет способствовать сближению Востока и Запада.

Перед тем как вы приступите к чтению следующей главы, я хотел бы отметить несколько моментов. Во-первых, я не считаю себя специалистом во всех областях китайского цигун-массажа. Это предмет настолько обширный и глубокий, что лишь очень немногие люди сегодня могут назвать себя специалистами во всех аспектах цигун-массажа. Поэтому не следует относиться к этой книге как к единственному достоверному источнику. Эта книга, как и многие другие книги по массажу, предлагает некоторые основные концепции, которые вы можете использовать как информацию к размышлению. Во вступлении я уже говорил, что эта книга основана на моем ограниченном знании и опыте, а также на десятке книг, в которых цигун-массаж рассматривается на глубоком уровне. Я искренне надеюсь, что другие практикующие и мастера цигун-массажа также поделятся своими знаниями и опытом. Это единственный путь к тому, чтобы цигун-массаж развивался и был общепризнан сегодня, как он того заслуживает.

Во-вторых, я хотел бы акцентировать ваше внимание на том, что нужно учиться у прошлого. Сохраняя смирение, мы должны в первую очередь оценить те знания, которые достались нам в наследство. Только после этого мы сможем правильно использовать их сегодня и в будущем.

Наука китайского цигун возникла как результат естественной реакции человека на угрозу заболевания. Как и акупунктура, цигун-массаж развивался на основе теории ци. Цигун-массаж и теория ци базируются па более чем пятитысячелетнем опыте.

С одной стороны, благодаря современной медицине и науке, наше понимание физического тела находится на очень высоком уровне. С другой стороны, мы все еще очень мало знаем о ци, или биоэлектричестве. Сейчас пришло время понять, что если мы глубоко изучим и поймем как физическую, так и внутреннюю энергетическую сторону человеческого тела, то сможем вывести нашу медицину на совершенно новую ступень развития. Знания, которые пришли к нам из прошлого, могут стать воротами, ведущими нас к новому уровню понимания.

Третий момент, который я хотел бы отметить, таков. Приступая к практике любого вида цигун, сначала вы должны спросить: «Что?», «Почему?» и «Как?». Вопрос «Что?» подразумевает: «Что мне надо?», «Что я ожидаю получить?» и «Что я должен делать?». Затем вы спрашиваете: «Почему я в этом нуждаюсь?», «Почему это работает?», «Почему я должен делать это так, а не иначе?». Наконец, вы должны спросить: «Как это работает?», «Как далеко я продвинулся к своей цели?» и «Как мне продолжать свой путь?».

Очень важно понимать, что ты делаешь, а не просто автоматически повторять все, что выучил. Понимание — это кореш, любой работы. С пониманием вы сможете определить свою цель. Зная цель, ваш ум станет непоколебимым и спокойным. Благодаря этому вы будете знать причины происходящих процессов, их принципы и теорию. Без этого ваша работа будет идти вслепую, это будет длительный и болезненный процесс. Когда у вас будет цель и вы будете знать, почему вы идете к ней, у вас появится вопрос о том, как достичь ее. Отвечая на все эти вопросы, вы сформируете «корень» для вашего развития. Это поможет вам избежать сомнений и недоразумений, вызванных неуверенностью. Имея такой «корень», вы будете знать, как применять теоретические знания для собственного роста. Без корня все, что вы узнаете, будет подобно веткам и цветкам, которые со временем засохнут.

Наконец, я хотел бы заметить очень важный момент. Наилучший способ достичь высокого уровня и понимания массажа — много практиковаться. Эта книга даст вам общее руководство, а непосредственный массаж различных людей даст вам опыт, заставит вас больше думать, учиться и развивать себя. Чем больше вы будете делать массаж себе и другим, тем больше вы будете понимать суть происходящего. Для того чтобы достичь высших уровней, я советую вам изучать основы китайской медицины. Чтобы достичь понимания ци-массажа и ци-терапии, вам также необходимо изучать цигун.

Снова хочу напомнить, чтобы ваш ум был открыт. Если ваш ум не будет закрепощен, вы сможете лучше воспринимать окружающий мир и знания, поступающие из различных источников. Мудрый человек никогда не прекращает учиться.

Литература

 

2-1. Введение

В предыдущей главе мы кратко рассмотрели общие теоретические основы массажа. Однако для эффективной практики массажа вам необходимы более глубокие знания. Эти знания плюс накопленный вами опыт значительно улучшат ваши способности точно определять потребности пациента. Помните, что знания являются иньской стороной массажа и формируют основу для янской стороны — практики массажа.

Хотя базовая теория для всех четырех видов китайского цигун-массажа одинакова, практические цели и нюансы теории у них кое в чем отличаются. Например, и массаж туйна, и массаж дяньсюэ регулируют уровень ци в каналах, но достигается эта цель разными путями. Чтобы избежать недоразумений, мы рассмотрим теоретические основы каждого вида массажа.

В этой главе мы обсудим некоторые важные концепции, которые формируют основу для всех четырех видов массажа. Однако наиболее важной вещью, которую вы должны знать, является строение человеческого тела. Без этого вы будете похожи на слепого человека, который не видит дорогу перед собой.

Во-первых, вы должны знать, что физическое тело — это лишь часть вас. Согласно китайской медицине и религии, живое человеческое тело состоит из трех частей: первая — янская часть, или физическое тело, которое проявляет активность (жизненность) тела; вторая — иньская часть, внутренняя энергия (ци, или биоэлектричество), она питает физическое тело и поддерживает его жизненность; третья часть — это очищенный продукт иньской и янской частей: духовное, или ментальное тело.

Западная медицина обычно все свое внимание посвящает проблемам физического тела, игнорируя проблемы, возникающие в теле энергетическом. Благодаря такой специализации существует множество публикаций и книг о строении физического тела, написанных на высоком уровне. Нельзя отрицать того, что западная наука лидирует в знании физического тела человека. Однако в том, что касается внутреннего энергетического тела, она все еще находится на начальной стадии познания. К примеру, только на протяжении последних двух десятилетий западная медицина наконец призиала концепцию биоэлектричества.

Как упоминалось в первой главе, Инь (ци) является корнем жизни, тогда как Ян (физическое действие) является проявлением жизни. Инь и Ян должны находиться в равновесии. При возникновении дефицита или избытка этих энергий тело начинает болеть. Большинство заболеваний вызывается ненормальным распределением и циркуляцией ци, то есть иньской стороны тела. Поэтому, изучая строение человеческого тела, вы не должны ограничивать себя изучением только физической стороны. Обе стороны взаимосвязаны и не могут быть разделены. Однако не нужно впадать и в крайности, смешивая обе концепции.

Многие люди все еще путают систему распределения ци с нервной системой. Из западной науки нам известно, что в человеческом теле на физическом уровне есть три главные сетевые системы: кровеносная, нервная и лимфатическая. Эти физические системы можно увидеть обычным зрением. Для нормального функционирования этим трем системам нужна энергия, которую китайцы называют ци, а западная паука — биоэлектричеством. Естественно, что для эффективного снабжения этих систем энергией система поступления и распределения ци в теле должна быть организована подобным образом. В связи с этим многие западные люди считают, что система ци — это китайское название нервной системы.

Чтобы решить эту проблему, в следующем разделе мы кратко рассмотрим физическое строение человеческого тела. Если вы захотите узнать об этом более подробно, можете обратиться к учебникам по анатомии. В третьем разделе мы подытожим наши знания о строении «тела ци» человека. Чтобы узнать об этом больше, читайте книги по китайской медицине. В четвертом разделе мы объясним, что такое очищенный продукт физического тела и тела ци, то есть духовное, или ментальное тело.

Изучив строение человеческого тела, в пятом разделе мы рассмотрим «ворота», или «соединения», в теле. Понимание ворот, или соединений, является ключевым моментом для успешной практики массажа. И в последнем разделе мы перечислим важные точки, которые необходимо знать и применять во всех видах массажа. Естественно, существует много разных правил, связанных с тем или иным видом массажа. Но о них мы поговорим позже.

 

2-2. Понимание физического тела

Сначала давайте посмотрим на общую схему строения тела. При рассмотрении тела первое, что мы видим, — это кожа. На коже находятся волоски и тысячи пор (рис. 2–1).

Рис. 2–1. Анатомическое строение кожи

Поры подобны воротам, через которые отходы выводятся из тела и происходит обмен ци с окружающей средой. Согласно теории китайского цигун, если ваша ци свободно подходит к поверхности тела и снабжает каждую клетку кожи и циркуляторные системы в ней (то есть если ваша Защитная ци сильна), кожа и волосы будут здоровыми и красивыми. Однако если ци слабая и ее не хватает (например, при старении организма), то это в первую очередь отображается на волосах и коже. Поэтому одной из целей общего массажа является улучшение циркуляции ци и крови в коже и поддержание чувствительности нервов.

Непосредственно под поверхностью кожи находится тонкий слой жировой ткани. Жир запасает сущность пищи. Другими словами, когда мы съедаем пищи больше, чем надо, ее избыток отчасти выводится из организма, а отчасти запасается в теле в виде жира. Клетки крови обычно разносят жир в любую часть тела. Чем больше жира находится в кровяном русле, тем медленней течет кровь. Жир может запасаться под кожей, в фасциях и в костном мозге. Чем больше жира в вашем теле, тем беднее ваша ци и хуже кровообращение.

Под слоем жира находятся фасции (соединительная ткань). Фасции есть во многих частях тела: между кожей и мышцами, между мышцами, между мышцами и костями, а также вокруг внутренних органов. Разделывая цыпленка, вы можете увидеть, что фасция представляет собой тонкую прозрачную мембрану. В фасциях может накапливаться жир. Известно, что фасции с накопившимся на них жиром не проводят ци. Это значит, что, когда ци подходит к таким фасциям, сопротивление слоя жира на них пе пропускает ци дальше. Таким образом, одной из целей общего массажа является удаление жира с фасций. Этому способствуют также физические упражнения.

Между фасциями и мышцами находятся вены, нервы, а иногда — лимфатические сосуды (рис. 2–2).

Рис. 2–2. Анатомическое строение руки (вид сзади)

Удалив некоторые мышцы, можно увидеть главные артерии и нервные волокна (рис. 2–3).

Рис. 2–3. Анатомическое строение среднего слоя руки

Под мышцами находятся кости (рис. 2–4), а внутри костей — костный мозг (рис. 2–5).

Рис. 2–4. Глубокое анатомическое строение руки

Рис. 2–5. Кость и костный мозг

1. Эпифиз 2. Губчатая кость  3 . Костномозговая полость  4 . Плотная кость 5 . Отверстие, через которое кость снабжается питательными веществами  6. Диафиз

Сейчас мы рассмотрим две главные циркуляторные системы тела: кровеносную и лимфатическую системы. Нервную систему мы рассмотрим позже.

1. Кровеносная система

На Западе кровь называют «эликсиром жизни». Она состоит из красных (эритроцитов) и белых (лейкоцитов) кровяных клеток (или телец), тромбоцитов и плазмы. Красные кровяные клетки по артериям несут питательные вещества (включая кислород и ци) к органам и тканям. Отработанные вещества переносятся кровью из тканей к органам выделения. Затем кровь возвращается по венам к сердцу. Кровь — это резервуар жизненно важных веществ, которые вырабатываются разными органами. Кровь разносит эти вещества по телу к тем органам, которые нуждаются в них. Каждая кровяная клетка напоминает маленькую электрическую батарейку, обладающую способностью накапливать электрические заряды и разносить их по телу. Таким образом кровь помогает уравновешивать энергию в организме, поддерживая гармоничное взаимодействие всех частей тела.

Главная функция белых кровяных телец (лейкоцитов) — поиск, распознавание и обезвреживание микроорганизмов путем заглатывания (фагоцитоза). Но не только лейкоциты выполняют защитную функцию. Другие клетки и части крови, в том числе ее жидкая часть (плазма), обладают антимикробными свойствами. В плазме находятся белки, которые участвуют в этом интегральном процессе защиты организма. И наконец, тромбоциты вместе с другими субстанциями (факторами) участвуют в процессе свертывания крови, позволяя избежать значительных кровопотерь при порезах и ранениях.

Итак, отметим несколько важных моментов. Во-первых, кровяные клетки переносят питательные вещества в организме. Любое нарушение потока крови по кровеносным сосудам приводит к нарушению снабжения клеток достаточным количеством кислорода, питательных веществ и ци. Новые, молодые клетки крови постоянно продуцируются в костном мозге, заменяя старые клетки. При нарушении нормальной функции костного мозга, при его повреждениях или старении качество кровяных клеток ухудшается. Согласно теории китайского цигун, если вы хотите, чтобы костный мозг производил здоровые кровяные клетки, необходимо хорошо снабжать его ци. Такая практика стала важным разделом цигун, называемым «цигун промывания костного мозга». Об этом вы можете узнать из нашей книги «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга» (русский перевод; «София», 1997).

Во-вторых, система циркуляции должна быть здоровой, чтобы кровяные клетки снабжали тело питательными веществами и удаляли шлаки. Поскольку делать массаж для улучшения снабжения костного мозга ци достаточно сложно, проще применять общий массаж для улучшения циркуляции крови. Главные сосуды крови расположены под мышцами, между мышцами и на их поверхности. В результате сокращения мышц происходит сжатие кровеносных сосудов. Массаж мышц снимает напряжение сосудов и улучшает кровообращение. Кроме того, общий массаж способствует уменьшению отложений жира, увеличивая жизнеспособность кровеносной системы.

2. Лимфатическая система

Лимфа — это прозрачная, водянистая, бесцветная жидкость, имеющая иногда бледно-желтый цвет. Лимфатическая система состоит из лимфы, лимфатических сосудов, через которые лимфа попадает в кровь, и лимфатических органов — лимфатических узлов и желез, селезенки и тимуса (рис. 2–6).

Рис. 2–6. Главные лимфатические сосуды тела

Лимфатические сосуды в виде капилляров подходят ко всем частям тела. В эти лимфатические капилляры из кровеносных капилляров, снабжающих ткачи, попадает неиспользованная плазма крови, которая затем по лимфатическим сосудам возвращается в кровеносное русло через вену около сердца. Лимфа большей части лимфатических сосудов попадает в один большой главный резервуар, называемый грудным протоком, который поднимается вверх вдоль передней части позвоночника и сообщается с большими венами в основании шеи на левой стороне. Лимфа из остальной части лимфатических сосудов попадает в меньший резервуар, который соединен с венами в основании шеи на правой стороне. Основная функция лимфы — выведение бактерий и некоторых белков из тканей, транспортирование жира из внутренних органов и снабжение крови лимфоцитами.

Лимфатические узлы, которые также называют лимфатическими железами, являются овальными или круглыми тельцами, которые находятся вблизи лимфатических сосудов. Их функция состоит в снабжении лимфоцитами лимфатической системы, а также в удалении бактерий и инородных частиц. Миндалины — наиболее широко известные лимфатические узлы.

Одной из самых больших лимфатических структур человеческого тела является селезенка. Селезенка, которая фильтрует и запасает кровь, расположена на левой стороне туловища под диафрагмой. Наконец, тимус, или вилочковая железа, является железой, не имеющей протоков. Тимус расположен сразу за вершиной грудины. Тимус наиболее активно функционирует у детей, играя важную роль в иммунитете. Однако у взрослых людей этот орган обычно почти не функционирует и его назначение пока полностью не известно.

3. Нервная система

Нерв представляет собой пучок волокон, связывающих центральную нервную систему с внутренними органами и другими частями тела. Нервы передают сенсорный и двигательный импульсы из одной части тела в другую.

Все многоклеточные организмы, кроме губок, имеют нервную систему. Нервная система является важным регуляторным механизмом, контролирующим внутренние функции тела и реагирующим на внешние раздражители. Нервная система человека состоит из двух подсистем: центральной нервной системы (ЦНС) и периферической нервной системы (ПНС) (рис. 2–7).

Рис. 2–7. Общая организация нервной системы

Центральная нервная система состоит из головного мозга и спинного мозга которые находятся, соответственно, в черепе и позвоночнике. ЦНС воспринимает, интерпретирует и передает сообщения в головной мозг, сигналы и: головного мозга, а также из периферических участков тела.

К периферической нервной системе относятся все нервные ткани, кроме тех, которые находятся в черепе и позвоночнике, а также группы волокон (нервных сплетений) и тел нервных клеток (ганглиев), которые находятся на периферии. ПНС реагирует на изменения внутренней и внешней среды передает эту информацию в ЦНС. ЦНС анализирует поступившую информацию и передает команды в ПНС, из которой соответствующие сигналы поступают в мышцы и железы.

В состав ПНС входит 12 пар черепномозговых нервов, идущих от мозга к нервным ганглиям, а также 31 пара спиномозговых нервов и соответствующие им ганглиев. ПНС также включает специализированные рецепторы и нервные окончания мышц.

Функционирование и взаимодействие всех составных компонентов ПНС просты, по эффективны. Эта система «построена» из соматических волокон (соматическая нервная система) и автономных волокон (автономная нервна) система). Соматическая нервная система состоит из нервов, скелетных мышц и кожных рецепторов (осязания, тепловых, холодовых, давления). Автономные волокна проводят импульсы от рецепторов внутренних органов к гладких и сердечным мышцам, а также железам (рис. 2–8).

Рис. 2–8. Схема автономной (вегетативной) нервной системы и связанных с ней органов

Эти волокна отвечают за непроизвольные и постоянные рефлексы, контролирующие дыхание, сердцебиение, кровяное давление и другие функции тела К большинству органов подходят волокна автономной нервной системы двух типов: парасимпатические и симпатические. Парасимпатические волоки; представлены обычными черепномозговыми нервами и несколькими крест новыми спинномозговыми нервами. Парасимпатическая система генерирует нервные сигналы с целью сохранения запасов в теле и поддержания минимального уровня функционирования тела. Симпатическая система представлен; грудными и поясничными спинномозговыми нервами, в которых генерируются импульсы, способствующие активизации тела с целью предотвращения стрессовых ситуаций и устойчивости к опасности. Таким образом, функциональная активность органа может меняться в зависимости от ситуации.

Из этого краткого обсуждения строения нервной системы мы видим, что головной и спинной мозг являются центром наших чувств и функций. Мы видим, что нервы из спинного мозга идут ко всем частям тела, включая конечности и внутренние органы.

Есть несколько других фактов по нервной системе, которые также очень важны. Во-первых, наш ум связан с физическим телом с помощью нервно! системы. То есть, если наш ум напряжен или расслаблен, физическое тело будет реагировать соответствующим образом. Во-вторых, нервная система состоит из волокон, которые являются частью нашего материального, физического тела. Для нормального функционирования физического тела и вообще для поддержания жизнедеятельности необходима ци. В-третьих, сравнивая систему распределения ци с нервной системой, мы видим, что несмотря на их взаимосвязь они являются разными системами. Система циркуляции ци снабжает энергией не только клетки нервной системы, но и все остальные клетки организма.

Нервная система играет очень важную роль в практике цигун. Нервная система позволяет нам чувствовать, что происходит в нашем теле. При выполнении цигун ум направляет ци, поэтому очень важно, чтобы мы могли это чувствовать. Если мы не можем почувствовать место, в которое поступает ци, то не сможем и направить к нему ци, так как не будем знать его местонахождение.

Нервная система отвечает за нашу способность чувствовать ци и управлять ею. Это означает, что состояние нервной системы непосредственно связано с циркуляцией ци в нашем теле. Поэтому в цигун-массаже в первую очередь уделяют внимание ци, а затем — нервной системе. Массаж нервной системы начинают с центральной нервной системы, которая включает спинной и головной мозг. Затем необходимо расслабить область по обе стороны позвоночника, где из позвоночника выходят волокна периферической нервной системы, направляясь к конечностям и внутренним органам.

Голова, а затем позвоночник являются наиболее важными местами для массажа. Позвоночный столб состоит из семи шейных позвонков (шея), двенадцати грудных позвонков (область грудной клетки), пяти поясничных позвонков (поясница), пяти крестцовых позвонков и копчика (четыре кости) (рис. 2–9).

Рис. 2–9. Позвоночный столб

Очень важно знать, как центральная нервная система связана с внутренними органами (рис. 2–8). Массаж позвонков и области вдоль позвоночника стимулирует соответствующие внутренние органы и улучшает их функционирование. То есть массаж позвоночника является непрямым массажем внутренних органов.

Наконец, вам следует знать, как центральная нервная система связана с кожей конечностей. Прикасаясь к коже пациента во время общего массажа, вы стимулируете участки кожи, связанные с центральной нервной системой, и тем самым улучшаете поток ци, снимая нервное напряжение от позвоночника до пальцев рук и ног. Участок кожи, на котором находятся сенсорные волокна, связанные с одним нервом, называется дерматомом. На рисунке 2-10 показаны дерматомы конечностей.

Рис. 2-10. Дерматомы рук и ног

 

2–3. Понимание тела

ци

Прежде, чем приступить к обсуждению «тела ци», я хотел бы напомнить, что нашему зрению недоступна система циркуляции ци. Невооруженным глазом мы не можем оценить проводимость мышечных тканей и фасций. Можно сказать, что каналы ци «спрятаны» в этих тканях, однако их строение остается для нас тайной. Этот вопрос ждет своего разрешения с помощью специального современного оборудования. Чтобы облегчить понимание системы циркуляции ци, я хотел бы рассмотреть некоторые важные концепции китайской медицины. Это поможет вам понять остальную часть раздела.

Ци

В предыдущей главе мы уже давали определение ци, однако этот термин настолько важен, что его следует еще раз напомнить. Ци — это энергия, которая циркулирует внутри тела человека. Как мы уже отмечали, наше тело похоже на фабрику, а наши органы подобны машинам, работающим на этой фабрике. Наш мозг — это администрация, которая направляет весь процесс на предприятии. Чтобы фабрика функционировала как следует, нам нужна энергия. Источник питания подключен к каждой машине с помощью многочисленных проводов и кабелей. Каждая машина должна получать необходимый ей уровень энергии. При этом избыточная мощность энергии может повредить машину и сократить срок ее действия. А недостаточный уровень энергии не позволит машине функционировать должным образом. Вы понимаете, что без достаточного снабжения фабрики энергией не будет выпущено никакой продукции, а если энергии вообще не будет, то фабрика остановится. То же происходит и с нашим телом. Если наше тело не получит нормального количества энергии ци, органы не смогут нормально функционировать, что приведет к заболеваниям; а если циркуляция ци прекратится вообще, то наступит смерть.

Вам следует понимать, что наше тело — это живой организм, включая каждую кровяную или нервную клетку, каждое мышечное волокно. Для нормальной жизнедеятельности и выполнения своих определенных функций все физические составляющие тела нуждаются в ци. Система, распространяющая ци по нашему телу, очень похожа на кабельную систему фабрики, которая соединяет источник питания с машинами.

Китайская медицина классифицирует ци по выполняемым ею функциям следующим образом:

1.  Ци органов

Эта ци отвечает за функционирование органов.

2. Ци каналов

Эта ци отвечает за транспортные функции каналов.

3.  Питательная ци

Основное предназначение этой ци состоит в образовании и преобразовании крови. Питательная ци также перемещается вместе с кровью и помогает ей снабжать ткани тела питательными веществами.

4.  Защитная ци

Эта ци циркулирует вне каналов и органов. Назначение Защитной ци состоит в том, чтобы согревать органы, регулировать открытие и закрытие пор, перемещаясь между кожей и внутренними тканями, защищать и увлажнять кожу, волосы и ногти. Эта ци позволяет обеспечить телу надежную защиту от внешних негативных влияний, например от холодной погоды.

5. Наследственная ци

Эта ци пребывает в области груди с центром в точке Шаньчжун, в акупунктурной номенклатуре — Со-17 (рис. 2-11).

Наследственная ци способна перемещаться вверх к горлу и вниз в брюшную полость. Она ответственна за дыхание и речь, регулирование сердечного ритма, а при накоплении с помощью медитативных практик Наследственная ци способна укреплять тело.

Рис. 2-11. Точка Шаньчжун (Со-17)

Кровь

Западное представление о крови несколько уже, чем китайское. Западные врачи рассматривают кровь только как жидкую ткань тела, а в китайской медицине ее рассматривают также как силу, поддерживающую нормальное функционирование органов чувств и внутреннюю жизненность тела. Кровь тесно связана сПитательной ци, так как главная ее функция заключается в снабжении питательными веществами каждой части тела.

Ци  и кровь

В китайской медицине ци рассматривают как Ян, а кровь — как Инь. Можно сказать, что ци является направляющей силой крови, потому что ци способствует образованию крови из пищи и воздуха и помогает ей передвигаться по кровеносным сосудам. Также считают, что кровь — это мать ци, потому что сила ци зависит от питательных веществ и жидкости, переносимых кровью. Поэтому говорят, что ци и кровь дополняют друг друга.

Внутренние органы

Концепция органов в китайской медицине также значительно отличается от западной. В китайской медицине «орган» понимается как взаимосвязанная система функций, а не просто физический объект. В целом это означает, что, рассматривая органы, можно почти полностью объяснить работу всего организма.

В китайской медицине органы разделены на две главные группы: иньские (внутренние) и янские (внешние). Существует шесть иньских органов и шесть янских. Пять иньских органов (за исключением Перикарда) называются цзан, или «плотные органы». Эти пять органов (Печень, Сердце, Селезенка, Легкие и Почки) считаются ключевыми во всей системе организма. Обычно при обсуждении каналов и всех органов упоминают также Перикард; в других случаях его рассматривают лишь как придаток Сердца. Согласно китайской медицине, иньские органы «хранят, а не выводят». Это означает, что их функции направлены на поддержание гомеостаза — как физического, так и ментального.

Шесть янских органов называются фу, или «полые органы». К ним относятся Желчный Пузырь, Тонкий и Толстый Кишечник, Желудок, Мочевой Пузырь и Тройной Обогреватель. Согласно китайской медицине, эти органы «выводят, но не хранят». Иначе говоря, их функция — преобразовывать пищу и удалять отходы. Все янские органы получают пищу или продукты ее расщепления, а затем трансформируют их.

В таблице 2–1 вы можете увидеть, что каждый янский орган особым образом связан с органом иньским. Пары родственных органов (иньский и янский) принадлежат к одинаковому «элементу» китайской космологии, и их каналы ци последовательно переходят друг в друга. Они так тесно связаны, что болезнь в одном органе обычно вызывает болезнь в другом.

Инь и Ян

Инь и Ян не противоречат друг другу. Ни один из этих аспектов не является «хорошим» или «плохим». Чтобы быть здоровым, необходимо гармонично их объединять и избегать дисбаланса между ними. Помните, что понятия Инь и Ян являются относительными, а не абсолютными.

Пять Элементов ( усин )

Пять Элементов — это Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. По-китайски сии означает «идти, двигаться»; возможно, более точный перевод этого слова в данном контексте — «процесс». Считается, что Пять Элементов являются пятью основными свойствами всех вещей. Каждый элемент символизирует особую категорию родственных функций и качеств. Например, Дерево символизирует активные функции, которые связаны с ростом и увеличением. Огонь означает, что функции достигли максимального состояния и готовы к уменьшению. Металл представляет функции снижения. Вода символизирует то, что функции достигли минимума и готовы к нарастанию. И наконец, Земля связана с равновесием и нейтральностью. Таким образом, Земля является центральной точкой Пяти Элементов.

Взаимоотношения между Пятью Элементами показаны на рисунке 2-12.

Рис. 2-12. Взаимоотношения между Пятью Элементами

Каналы и сосуды ци

Слово цзин обычно переводится как «меридианы», «главные каналы» или «реки» ци. Таких каналов у человека двенадцать. Хотя о каждом канале обычно говорится в единственном числе, в действительности канал представляет собой пару зеркально отраженных каналов, проходящих по обе стороны тела. Один конец каждого из двенадцати каналов связан с одним из двенадцати органов, в то время как другой конец соединен с пальцем ноги или руки (шесть каналов связаны с пальцами рук, а шесть остальных — с пальцами ног).

У человека есть также восемь ци-май, или «чудесных сосудов». Их часто сравнивают с водохранилищами, потому что в них хранится ци организма. Их можно также сравнить с батареями или конденсаторами в электрической системе. Батареи хранят и высвобождают, а конденсаторы регулируют электрический ток таким же образом, каким чудесные сосуды регулируют ци в наших каналах и органах.

Есть другие каналы ци, называемые ло, или «ответвления». Существуют миллионы вспомогательных путей, исходящих от каналов и несущих ци к каждой клетке тела. Они несут ци от каналов наружу и питают кожу, волосы, глаза, ногти и т. д., а также вовнутрь, в костный мозг, для синтеза кровяных клеток. Вспомогательные пути связывают также органы, позволяя им взаимодействовать и помогать друг другу.

Следующий термин, который вам необходимо знать, — сюэ, который переводится как «полость» или, в медицинском контексте, как «акупунктурная точка». В вашем теле существует более семисот таких «полостей» (точек), через которые специалист по акупунктуре находит доступ к каналам ци с помощью игл или другими методами.

Если ци по каналам течет мягко и непрерывно, вы будете здоровы. Однако, когда появляются блоки, течение ци замедляется или прекращается. Блоки могут возникать вследствие плохой, недоброкачественной пищи, травм или возрастных изменений. Когда поток ци затруднен, рефлексотерапевты используют разные методы лечения, в частности, иглоукалывание определенных точек для восстановления потока ци.

Двенадцать главных каналов ци

В этом разделе мы кратко остановимся на двенадцати главных каналах ци. Практикующему цигун необходимо знать, как погода, эмоции, время года и пища могут влиять на ци, каналы и соответствующие органы. Таблица 2–1 поможет вам изучить такие связи.

Вам также следует знать, к какой энергии — Инь или Ян — принадлежит орган. Из предыдущей главы мы знаем, что существует шесть иньских и шесть янских органов. Каждый Ян-орган связан с Инь-органом особым соотношением. Пары иньских-янских органов принадлежат к одному из Пяти Элементов. Их каналы последовательно переходят друг в друга, их функции тесно взаимосвязаны, а болезнь одного органа влияет на другой. В китайской медицине канал соответствующего янского органа часто используют для лечения нарушений родственного ему иньского органа.

Янские каналы проходят по внешней стороне конечности, а иньские находятся на внутренней стороне. В общем можно сказать, что внешняя сторона конечности является более янской и более устойчивой и приспособленной к воздействиям, а внутренняя сторона конечности более иньская и слабая.

Органы далее подразделяются по иньско-янским характеристикам. Ян-органы подразделяются на Большой Ян (Тайян), Малый Ян (Шаоян) и Светлый Ян (Янмин). Инь-органы подразделяются на Большую Инь (Тайинь), Малую Инь (Шаоинь) и Абсолютную Инь (Цэюэинь). В дальнейшем все термины классификации будут показаны в названии, например: канал Легких — ручная Тайинь.

Все каналы делятся на ручные и ножные, в зависимости от того, в каких конечностях они начинаются.

1. Канал Легких — ручная Тайинь (рис. 2-13)

Рис 2-13. Канал Легких — ручная Тайинь

А. Направление

— Направление № 1 :

1. Желудок (чжунцзяо, Средний Обогреватель) — 2. Толстый Кишечник — 3. Диафрагма — 4. Легкие — 5. Горло — 6. Плечо — 7. Локоть — 8. Предплечье (9) Запястье — 10. Выпуклость у большого пальца руки — 11. Кончик большого пальца (Шаошан, L-11).

— Направление № 2 :

12. Над шиловидным отростком на запястье — 13. Указательный палец (Шаньян, LI-1).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Легкие, толстый кишечник, желудок и почки.

В. Точки

Чжунфу (L-1), Юньмэнь (L-2), Тяньфу (L-3), Сябай (L-4), Чицзе (L-5), Кунцзуй (L-6), Лецюэ (L-7), Цзинцюй (L-8), Тайюань (L-9), Юйцзи (L-10), Шаошан (L-11).

Г. Теория

Легкие (Инь) и толстый кишечник (Ян) являются парными органами. Из таблицы 2–1 вы можете увидеть, что им соответствует Элемент Металл, западное направление, осень, сухой климат, белый цвет, острый вкус, зловонный запах, эмоция грусти, звук плача. Их «отверстием» является нос, и они контролируют кожу и волосы.

В практике цигун считается, что легкие принадлежат к Элементу Металл и могут регулировать сердечный ритм. Сердце принадлежит к Элементу Огонь. Когда в сердце избыток ци, глубокое дыхание может направить огонь сердца к легким и таким образом уменьшить сердцебиение. Легкие первыми чувствуют изменения погоды при переходе от жаркого и влажного лета к сухой и прохладной осени. Если легкие не могут самостоятельно приспособиться к новым условиям, может возникнуть простуда. Легкие сообщаются с внешней средой через нос. Легкие ответственны за прием ци из воздуха и за состояние энергетики (ци) тела.

Дыхание рассматривают как способ проведения ци к крайним участкам тела, таким, как кожа и волосы. Когда наше дыхание отрегулировано должным образом, мы способны усилить защитную ци и образовать достаточно ци для защит],! организма. С помощью дыхания можно повысить или понизить уровень ци. Например, когда вы злитесь, глубокое дыхание способно успокоить возбужденное состояние вашей ци.

Легкие чувствительны к эмоциональным изменениям, в частности когда вы грустите или гневаетесь. Легкие также контролируют ту часть жидкости, которая увлажняет кожу.

Легкие называют «хрупким» органом, так как очень часто они первыми подвергаются влиянию внешних вредных факторов. Такие факторы могут также вызвать так называемое «нераспространение» ци легких. Главным симптомом возникшей проблемы в легких является кашель, форма поднимающейся «бунтующей» ци (так как ци легких в норме течет вниз). Если кашель сопровождается апатией, затрудненным дыханием, мокротой и ослаблением голоса, то это называют дефицитом ци в легких. Однако если кашель сухой, с небольшим количеством мокроты, сухостью во рту и в горле и сопровождается симптомами недостаточной Инь (такими, как ночная потливость, жар, покраснение щек и пр.), то такое состояние называется дефицитом Инь легких.

2. Канал Толстого Кишечника — ручной Янмин (рис. 2-14)

Рис. 2-14. Канал Толстого Кишечника — ручной Янмин

А. Направление:

— Направление № 1

1. Указательный палец (Шанъян LI-1) — 2. Запястье — 3. Локоть — 4. Плечевой сустав — 5. Управляющий канал в Дачжуй (GV-14) — 6. Подключичная ямка (Цюэпэнь, S-12) — 7. Легкие — 8. Диафрагма — 9. Толстый кишечник.

— Направление № 2

6. Подключичная ямка — 10. Шея — 11. Щека — 12. Нижняя десна — 13. Жэньчжун (GV-26) — 14. Крылья носа (Инсян, LI-20).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Толстый кишечник (основной орган), легкие и желудок.

В. Точки

Шанъян (LI-1), Эрцзянь (LI-2), Саньцзянь (LI-3), Хэгу (LI-4), Яньси (LI-5), Пяньли (LI-6), Вэнълю (LI-7), Сяньлянь (LI-8), Шанлянь (LI-9), Шоусаньли (LI-10), Цюйчи (L1-11), Чжоуляо (LI-12), Ули-руки (LI-13), Бинао (LI-14), Цзяньюй (LI-15), Цзюйгу (LI-16), Тяньдин (LI-17), Футу (LI-18), Хэляо (LI-19), Инсян (L1-20).

Г. Теория

Легкие (Инь) и толстый кишечник (Ян) являются парными органами. Из таблицы 2–1 вы можете увидеть, что им соответствует Элемент Металл, западное направление, осень, сухой климат, белый цвет, острый вкус, зловонный запах, эмоция грусти, звук плача. Их «отверстием» является нос, и они контролируют кожу и волосы.

Главная функция толстого кишечника заключается в метаболизме и транспорте воды. Кишечник извлекает воду из ненужных веществ, поступивших из тонкого кишечника, и направляет ее в мочевой пузырь, а плотные шлаки выводит наружу. Многие нарушения толстого кишечника связаны с желудком и селезенкой. Блокирование ци или крови в толстом кишечнике проявляется в виде частых болей в брюшной полости.

В цигун энергетический центр нижний Даньтянь (в нижней части живота) рассматривают как местонахождение изначальной ци. Чтобы эта ци находилась в нижнем Даньтяне постоянно, эта область должна быть сильной и здоровой. Не должно быть застоев ци, циркулирующей по кишечнику. Практикуя цигун, вы должны научиться тому, как регулировать свое дыхание для уравновешивания потока ци в толстом кишечнике и легких. Это позволит вам расслабить переднюю часть тела и отрегулировать поток ци в других органах.

3. Канал Желудка — ножной Янмин (рис. 2-15)

Рис. 2-15. Канал Желудка — ножной Янмин

А. Направление

— Направление № 1

1. Крылья носа (Инсян LI-20) —2. Основание носа (межбровье) —3. Боковая сторона носа — 4. Верхняя десна — 5. Жэньчжун (GV-26) — 6. Чэнцэян (Со-24) — 7. Дайн (S-5) — 8. Цзячэ (S-6) — 9. Ухо — 10. Линия волос — 11. Шэньтин (Gv-24).

— Направление № 2

7. Даин (S-5) — 12. Жэньин (S-9) — 13. Горло — 14. В грудную полость — 15. Через диафрагму к Чжунвань (Со-12).

— Направление № 3

16. Подключичная ямка — 17. Вокруг пупка — 18. Цичун (S-30) — 19. Бигуань (S-31) — 20. Футу (S-32) — 21. Дуби (S-35) — 22. Боковая сторона большой берцовой кости — 23. Верхняя сторона стопы — 24. Боковая сторона кончика второго пальца ноги (Лидуй, S-45).

— Направление № 4

25. Ниже колена — 26. Боковая сторона среднего пальца ноги.

— Направление № 5

27. Тыльная сторона стопы (Чунъян, S-42) — 28. Вдоль срединной линии большого пальца ноги до его кончика (Иньбай, Sp-1).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Желудок (основной орган), селезенка, сердце, тонкий и толстый кишечник.

В. Точки

Чэнци (S-1), Сибай (S-2), Цзюйляо (S-3), Дицан (S-4), Дайн (S-5), Цзячэ (S-6), Сягуань (S-7), Тоувэй (S-8), Жэньин (S-9), Шуйту (S-10), Цишэ (S-11), Цюэпэнь (S-12), Циху (S-13), Куфан (S-14), Уи (S-15), Инчуан (S-16), Жучжун (S-17), Жугэнь (S-18), Бужун (S-19), Чэнмань (Sp-20), Лянмэнь (S-21), Гуаньмэнь (S-22), Тайн (S-23), Хуажоумэнь (S-24), Тяньшу (S-25), Вайлин (S-26), Дацзюй (S-27), Шидао (S-28), Гуйлай (S-29), Цичун (S-30), Бигуань (S-31), Фушу-бедра (S-32), Иньиш (S-33), Ляньцю (S-34), Дуби (S-35), Цзусаньли (S-36), Шанцзюйцюй (S-37), Тяокоу (S-38), Сяцзюйсюй (S-39), Фэнлун (S-40), Цзеси (S-41), Чунъян (S-42), Сяньгу (S-43), Нэйтин (S-44), Лидуй (S-45).

Г. Теория

Селезенка (Инь) и желудок (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Земля, центральному направлению, время года — конец лета, климат — влажный, желтый цвет, эмоция — печаль, сладкий вкус, ароматный запах, звук пения. «Входным отверстием» этих органов является рот; они контролируют плоть и конечности.

Иньско-янское отношение между селезенкой и желудком является конкретным и ярким примером связи между органами. Желудок получает пищу, а селезенка переносит питательные вещества. Желудок перемещает вещества «низ, тогда как селезенка перемещает вещества вверх. Желудок любит влагу, а селезенка — сухость.

Несмотря на то что некоторые болезни желудка вызваны дефицитом энергии (многие из них возникают в селезенке), большинство нарушений желудка вызваны избыточным количеством ци. Огонь желудка вызывает ощущение боли и жара в животе, необычный голод, кровоточивость десен, запор и плохой запах изо рта.

Как только слюна инициировала процесс пищеварения, пища отправляется в желудок, который находится в области Среднего цзяо (Обогревателя). Перед тем как пища поступит в кишечник и адсорбируется, она растворяется в желудке. Затем всосавшаяся «сущность»-цзин пищи преобразуется в ци и циркулирует по всему телу.

Желудок связан с эмоцией печали. Когда вы грустите, желудок не может нормально работать. В цигун регулирование сознания является первым шагом к оздоровлению желудка. Вторым является пища, которую вы едите. Достаточное количество и хорошее качество пищи приведет к тому, что ци высокого качества будет циркулировать в вашем теле.

4. Канал Селезенки — ножная Тайинь (рис. 2-16)

Рис. 2-16. Канал Селезенки — ножная Тайинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Средняя часть копчика большого пальца (Иньбай, Sp-1) — 2. Передний край середины лодыжки — 3. Вдоль заднего края большой берцовой кости — 4. Середина голени — 5. Середина подколенной области — 6. Переднесредняя часть бедра — 7. Входит в брюшную полость — 8. Чжунцзы (Со-3) и Гуаньюань (Со-4) — 9. Огибает селезенку и соединяется с желудком — 10. Жиюэ (GB-24) и Цимэнь (Li-14) — 11. Пронизывает диафрагму через Чжунфу (L-1) — 12. Горло —13. Основание языка.

— Направление № 2

9. Желудок — 14. Через диафрагму к сердцу.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Селезенка (основной орган), желудок, сердце, легкие, тонкий и толстый кишечник.

В. Точки

Иньбай (Sp-1), Даду (Sp -2), Тайбу (Sp-3), Гунсунь (Sp -4), Шанцю (Sp-5), Саньиньцзяо (Sp-6), Лоугу (Sp-7), Дицзи (Sp-8), Иньлинцюань (Sp-9), Сюэхай (Sp-10), Цзимзнь (Sp-П), Чунмэнь (Sp-12), Фушэ (Sp-13), Фуцзе (Sp-14), Дахэн (Sp-15), Фуай (Sp-16), Шидоу (Sp-17), Тяньси (Sp-18), Сюнсян (Sp-19), Чжоужун (Sp-20), Дабао (Sp-21).

Г. Теория

Селезенка (Инь) и желудок (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Земля, центральному направлению; время года — конец лета, климат — влажный, желтый цвет, эмоция — печаль, сладкий вкус, ароматный запах, звук пения. «Входным отверстием» этих органов является рот; они контролируют плоть и конечности.

Селезенка является главным органом пищеварения. Ее функция заключается в транспорте питательных веществ и регулировании крови. Селезенка отвечает за преобразование пищи в питательные вещества.

Когда селезенка ослаблена, тело не способно извлекать и использовать питательные вещества из пищи. Это вызывает общую усталость, апатию и одутловатость лица. Селезенка находится в верхней части брюшной полости. Недостаточность ци селезеики ощущается как недомогание или как чувство тяжести в этой области. В связи с тем, что функция селезенки заключается в транспорте ци вверх, ослабление ее функции обычно вызывает понос. Ци селезенки называют также срединной ци, которая отвечает за удерживание внутренностей в определенном месте. Недостаточность срединной ци приводит к выпадению (пролапсу) желудка, почек и других органов. В более тяжелых случаях при недостатке Ян-ци селезенки появляется понос, холод в конечностях и боли в брюшной полости, которые могут быть успокоены частым питьем горячих напитков.

Если некоторые из вышеупомянутых симптомов сопровождаются кровотечениями, особенно в мочевых путях и пищеварительном тракте, то это называют неконтролированием крови селезенкой.

Беспокоящие селезенку холод и влажность проявляются в виде чувства зажатости в груди и вздутия живота, апатии, отсутствия аппетита и вкуса, чувства холода в конечностях, темно-желтого оттенка кожи, поноса или жидкого стула. Холод и влажность не позволяют селезенке выполнять свои функции преобразования и транспортировки. Это может привести к серьезному нарушению водного обмена и накоплению мокроты (флегмы).

Одна из конечных целей практики цигун заключается в регулировании потока ци и приведении его к начальному (нормальному) уровню в пяти иньских органах. Среди них селезенка является последним и наиболее трудным для регулирования. Считается, что если вы сможете привести ци селезенки к нормальному и здоровому состоянию, то это станет ключом к здоровью и долголетию.

5. Канал Сердца — ручная Шаоинь (рис. 2-17)

Рис. 2-17. Канал Сердца — ручная Шаоинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Сердце — 2. Легкие — 3. Ниже подмышечной впадины — 4. Верхняя часть руки — 5. Лежащая впереди от локтя выпуклость — 6. Четвертая и пятая пястные кости — 7. Кончик мизинца (Шаочун, Н-9).

— Направление № 2

1. Сердце — 8. Диафрагма — 9. Тонкий кишечник.

Направление № 3

1. Сердце — 10. Горло — 11. Ткани вокруг глаз.

Б. Связанные с кацапом внутренние органы:

Сердце (основной орган), легкие, тонкий кишечник, почки.

В. Точки

Цзицюань (Н-1), Цинлин (Н-2), Шаохай (Н-3), Линдао (Н-4), Тунли (Н-5), Иньси (Н-6), Шэньмэнь (Н-7), Шаофу (Н-8), Шаочун (Н-9).

Г. Теория

Сердце (Инь) и тонкий кишечник (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Огонь, южному направлению. Их время года — лето, климат — теплый, цвет красный, эмоция — счастье, вкус горький, запах горелый, звук смеха. «Входом» этих органов является язык, они контролируют кровеносные сосуды, а их состояние отражается на лице.

Почти все сердечные болезни и проблемы связаны со слабостью сердца. Главными четырьмя видами сердечной слабости являются недостаток ци сердца, недостаток Ян сердца, дефицит крови сердца и сердечной Инь.

Главные функции сердца связаны с духом и кровеносными сосудами. Сердце управляет кровеносными сосудами и отвечает за движение крови по ним. В сердце, кроме того, находится дух. Сердце является органом, обычно ассоциируемым с умственными процессами. Некоторые формы эмоциональных страданий, головокружение, сильное сердцебиение, затрудненное дыхание и отсутствие жизненной силы являются болезнями сердца. Дефицит ци сердца выражается общей апатией, затрудненным поверхностным дыханием, частой потливостью. Дефицит сердечного Ян характеризуется одутловатостью лица с пепельно-серым или синевато-зеленым оттенком и холодными конечностями. Раздражительность, усталость, головокружение, потеря сознания и бессонница являются типичными признаками дефицита крови сердца. В случаях дефицита сердечной Инь развивается чувство прилива крови к ладоням и к лицу, слабый жар и ночная потливость.

Избыток сердечного Огня вызывает жар, иногда сопровождаемый бредом, сильный пульс и усталость, бессонницу или частые ночные кошмары, покраснение лица, воспаление и болезненность языка, болезненное мочеиспускание. Последний симптом является результатом жара, идущего от сердца в тонкий кишечник, который препятствует нормальному метаболизму в тонком кишечнике и регулированию обмена воды в организме.

В теории цигун считается, что ум связан как с сердцем, так и с духом. Термин «сердце» (синь) обычно используется для описания эмоционального ума. Огненная ци находится в среднем Даньтяне, в области солнечного сплетения. Этот Огонь используется для питания мозга и духа (шэнь), находящихся в области верхнего Даньтяня, или «третьего глаза». В китайской медицине сердце называют «храмом духа», потому что оно поставляет ци Огня и постоянно питает дух.

Сердце более чувствительно в летний период времени. Сердце представляет иньский канал. Когда энергия Ян лета поступает в канал, увеличивается уровень сердечной ци, что может вызвать заболевания. Эмоциональные стрессы, например избыток радости, могут быть вредными для сердца, особенно летом. Практика цигун уделяет особое внимание регулированию работы сердца в летний период времени.

6. Канал Тонкого Кишечника — ручной Тайян (рис. 2-18)

Рис. 2-18. Канал Тонкого Кишечника — ручной Тайян

А. Направление

— Направление № 1

1. Кончик мизинца (Шаоцзе, SI-1) — 2. Запястье — 3. Вершина локтя — 4. Задняя поверхность верхней части плеча — 5. Плечо — 6. Верхняя и нижняя ямки лопаточной кости — 7. Дачжуй (Gv-14) — 8. Надключичная ямка — 9. Сердце — 10. Вдоль пищевода — 11. Диафрагма — 12. Желудок — 13. Тонкий кишечник.

— Направление № 2

8. Надключичная ямка — 14. Шея — 15. Щека — 16. Тунцзыляо (GB-1) — 17. Ухо.

— Направление № 3

18. Щека — 19. Цзинмин (В-1) —20. Огибает скуловую дугу.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Тонкий кишечник (основной орган), сердце и желудок.

В. Точки

Шаоцзе (S1-1), Цяньгу (SI-2), Хоуси (S1-З), Ваньгу-руки (SI-4), Янгу (SI-5), Янлао (SI-6), Чжичжэн (SI-7), Сяохай (SI-8), Цзяньчжэнь (SI-9), Наошу (SI-10), Тяньцзун (SI-11), Бинфэн (S1-12), Цюйюань (SI-13), Цзяньвайшу (SI-14), Цзяньчжуншу (SI-15), Тяньчуан (SI-16), Тяньжун (SI-17), Цюанъляо (SI-18), Тингун (SI-19).

Г. Теория

Сердце (Инь) и тонкий кишечник (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Огонь, южному направлению. Их время года — лето, климат — теплый, цвет красный, эмоция — счастье, вкус горький, запах горелый, звук смеха. «Входом» этих органов является язык, они контролируют кровеносные сосуды, а их состояние отражается на лице.

Главная функция тонкого кишечника заключается в извлечении из пищи питательных веществ и отделении их от шлаков. Затем питательные элементы распространяются по телу, а ненужные вещества поступают в тонкий кишечник.

Тонкий и толстый кишечник находятся в области нижнего Даньтяня. Чтобы сохранить Изначальную ци, полученную из Изначальной сущности-цзин, брюшная полость должна быть здоровой, а циркуляция ци в этой области должна быть спокойной и естественной. Наилучшим средством для достижения этой цели является практика брюшного дыхания. Одно из таких упражнений может поднять Изначальную ци вверх по каналам ци сердца и тонкого кишечника для успокоения Огня сердца.

7. Канал Мочевого Пузыря — ножной Тайян (рис. 2-19)

Рис. 2-19. Канал Мочевого Пузыря — ножной Тайян

А. Направление

— Направление № 1

1. Внутренний угол глаза — 2. Шэньтин (Gv-24) — 3. Байхуэй (Gv-20).

— Направление № 2

3. Байхуэй (Gv-20) — 4. Фубай (GB-10), Цяоинь-толовы (GB-11) и Ваньгу (Ваньгу-головы, GB-12), и т. д.

— Направление № 3

3. Байхуэй (Gv-20) — 5. Наоху (Gv-17) — 6. Шея — (7) Дачжуй (Gv-14) и Taodao (Gv-13) — 8. Поясничный отдел — 9. Почка — 10. Мочевой пузырь.

— Направление № 4

4. Поясничный отдел — 11. Проходит через ягодицу — 12. Подколенная ямка.

— Направление № 5

6. Шея —13. Вдоль внутреннего края лопатки —14. Поясничная область — 15. Боковая сторона бедра — 16. Подколенная ямка — 17. Икроножная мышца — 18. Пушэнь (В-61) — 19. Боковая сторона кончика мизинца ноги (Чжиинь, В-67).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Мочевой пузырь (основной орган), почки, мозг и сердце.

В. Точки

Цзинмин (В-1), Цзаньчжу (В-2), Мэйчун (В-3), Цюйчай (В-4), Учу (В-5), Чэшуан (В-6), Тунтянь (В-7), Яоцюэ (В-8), Юйчжэнь (В-9), Тяньчжу (В-10), Дашу (В-11), Фэнмэнь (В-12), Фэйшу (В-13), Цзюэиньшу (В-14), Синьшу (В-15), Душу (В-16), Гэшу (В-17), Ганьшу (В-18), Даньшу (В-19), Пишу (В-20), Вэйшу (В-21), Саньцзяошу (В-22), Шэньшу (В-23), Цихайшу (В-24), Дачаншу (В-25), Гуаньюаньшу (В-26), Сяочаншу (В-27), Пангуаньшу (В-28), Чжунлюйшу (В-29), Байхуаньшу (В-30), Шанляо (В-31), Циляо (В-32), Чжунляо (В-33), Сяляо (В-34), Хуэйян (В-35), Фуфэнь (В-36), Поху (В-37), Гаохуаншу (В-38), Шэньтан (В-39), Иси (В-40), Гэгуань (В-41), Хуньмэнь (В-42), Янган (В-43), Ишэ (В-44), Вэйцан (В-45), Хуанмэнь (В-46), Чжиши (В-47), Баохуан (В-48), Чжибянь (В-49), Чэнфу (В-50), Иньмэнь (В-51), Фуси (В-52), Вэйян (В-53), Вэйчжун (В-54), Хэйян (В-55), Чэнцзинь (В-56), Чэншань (В-57), Фэйян (В-58), Фуян (В-59), Куньлунь (В-60), Пушэнь (В-61), Шэньмай (В-62), Цзиньмэнь (В-63), Цзингу (В-64), Шугу (В-65), Тунгу-ноги (В-66), Чжиинь (В-67).

Г. Теория

Почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Вода, южному направлению. Им соответствуют зима, холодный климат, черный цвет, эмоция страха, соленый вкус, гнилостный запах, звук стона. Ухо является их сенсорным органом. «Входным отверстием» этих органов является уретра. Они контролируют кости, головной и костный мозг, а состояние волос на голове является показателем степени их здоровья.

Главная функция мочевого пузыря заключается в превращении жидкости в мочу и выведении ее из тела.

В цигун мочевому пузырю обычно не уделяют серьезного внимания. Однако его парный орган — почки — являются одним из наиболее важных органов, с которым практикующие цигун работают больше всего. Это связано с тем, что почки являются местом локализации Изначальной сущности-цзин.

8. Канал Почек — ножная Шаоинь (рис. 2-20)

Рис. 2-20. Канал Почек — ножная Шаоинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Мизинец ноги — 2. Нижняя часть бугорка ладьевидной кости (Жаньгу, К-2) — 3. Задняя срединная часть лодыжки — 4. Переходит к пятке — 5. Икроножная мышца — 6. Средняя часть подколенной ямки — 7. Задняя часть бедра — 8. Переходит в почки — 9. Соединяется с мочевым пузырем — 10. Гуаньюань (Со-4) и Чжунцзи (Со-3).

— Направление № 2

9. Почки — 11. Печень и диафрагма — 12. Входит в легкие —13. Проходит вдоль горла — 14. Основание языка.

— Направление  № 3

12. Легкие — 15. Сердце и грудная клетка.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Почки (основной орган), мочевой пузырь, печень, легкие, сердце и другие органы.

В. Точки

Юнцюань (К-1), Жаньгу (К-2), Тайси (К-3), Дачжун (К-4), Шуйцюань (К-5), Чжаохай (К-6), Фулю (К-7), Цзяосинь (К-8), Чжубинь (К-9), Ингу (К-10), Хэнгу (К-11), Дахэ (К-12), Цисюэ (К-13), Сымань (К-14), Чжунчжу-живота (К-15), Хуаншу (К-16), Шанцюй (К-17), Шигуань (К-18), Иньду (К-19), Тунгу-живота (К-20), Юмэнь (К-21), Булан (К-22), Шэньфэн (К-23), Линсюй (К-24), Шэньцан (К-25), Юйчжун (К-26), Шуфу (К-27).

Г. Теория

Почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Вода, южному направлению. Им соответствуют зима, холодный климат, черный цвет, эмоция страха, соленый вкус, гнилостный запах, звук стона. Ухо является их сенсорным органом. «Входным отверстием» этих органов является уретра. Они контролируют кости, головной и костный мозг, а состояние волос на голове является показателем степени их здоровья.

В почках хранится Изначальная сущность-цзин (юань-цзин), и поэтому они отвечают за рост, развитие и репродуктивные функции. Почки играют основную роль в водном обмене и контролировании жидкостей тела, а также содержат наиболее фундаментальные Инь и Ян тела.

Так как почки являются хранилищем базовых Инь и Ян тела, любое заболевание, особенно хроническое, заденет почки. Более серьезным случаем является заболевание почек, которое приводит к нарушениям других органов. Поэтому методы по укреплению функционирования почек используются в китайской традиционной медицине и в практике цигун для увеличения жизненной силы и поддержания здоровья. Типичным симптомом нарушения является дефицит Ян или Инь почек, что приводит к распространению недостаточности Ян или Инь в других органах.

Зная взаимосвязь почек с другими органами и помня, что Инь является конструктивным, питательным и жидким аспектом тела, можно легко понять и запомнить признаки Инь-дефицита почек. Обычно при таком виде недостаточности нижняя часть спины ослаблена и болезненна, в ушах звенит, теряется острота слуха, лицо приобретает пепельный цвет и темнеет, особенно вокруг глаз. Часто это сопровождается головокружением и жаждой, появляется ночная потливость и небольшой жар. Кроме этого, у мужчин появляется склонность к преждевременной эякуляции, а у женщин снижается частота или вовсе исчезают менструации.

Недостаток Ян в почках обусловлен потерей энергии и тепла. Подобно дефициту Инь, общими признаками при этом являются звон в ушах, головокружение и боль в нижней части спины. Такая боль сопровождается чувством холода, апатией и быстрой утомляемостью. Может появляться слабость в ногах. У мужчин может развиваться импотенция, а переполнение мочевого пузыря и недержание мочи могут наблюдаться как у мужчин, так и у женщин.

Обычно дефицит Инь в почках вызывает нарушения в сердце и печени, тогда как дефицит Ян влияет на функции селезенки и легких. Развитие нарушений может происходить и в обратном порядке. Когда заболевание почек влияет на работу легких, это называется «почки, не получающие ци». Это вид одышки, характеризующийся затрудненным дыханием, особенно на вдохе. Вместе с упомянутыми симптомами дефицит Ян в почках может проявляться в потере голоса, кашле, одутловатости лица и спонтанной потливости.

Почки играют важную роль в метаболизме воды. Если эта функция нарушена, то дефицит ци в почках приведет к состоянию под названием «растекающаяся вода».

В практике цигун тонкую субстанцию, называемую «сущность», или цзин, рассматривают как первичный источник жизненной энергии человека. Ци преобразуется из цзин и затем поддерживает все тело, питает мозг и дух. Как в китайской медицине, так и в цигун считается, что в почках хранится Изначальная цзин. Чтобы поддерживать врожденную цзин на нужном уровне, мы должны укреплять почки. Только когда наши почки здоровы, можно удерживать цзин в месте ее хранения. Поэтому содержание почек в здоровом состоянии является наиболее важным моментом в практике цигун.

Поддержание здорового состояния почек заключается в защите почек как физических органов от дегенерации. Для этого необходимо, чтобы уровень потока ци был непрерывным и достаточным. Для достижения этой цели нужно придерживаться правильного питания. Например, большое количество соли вредит почкам. Потребление больших количеств баклажанов ослабляет почки. Большое значение имеет состояние тела. Чрезмерная работа без надлежащего отдыха может повысить напряжение в почках и привести к застою ци. Зимой почки напряжены больше, чем летом. В связи с этим в зимнее время ци течет медленней, чем летом. Поэтому боли в спине чаще возникают зимой.

С целью защиты и укрепления почек практикующие цигун установили и исследовали взаимоотношения почек с природой, пищей и даже с эмоциональными состояниями. Они разработали специальные техники массажа и упражнения для улучшения и увеличения циркуляции ци в почках зимой. Так как здоровье почек связано с эмоциональными состояниями, изучение способов регулирования сознания для управления энергией ци стало одним из главных методов практики цигун.

9. Канал Перикарда — ручная Цзюэинь (рис. 2-21)

Рис. 2-21. Канал Перикарда — ручная Цзюэинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Перикард — 2. Ниже подмышечной впадины — 3. Подмышечная впадина — 4. Предплечье — 5. Запястье — 6. Ладонь — 7. Кончик среднего пальца (Чжунчун, Р-9).

— Направление № 2

1. Перикард — 8. Диафрагма — 9. Соединяется с Тройным Обогревателем (саньцзяо).

— Направление № 3

6. Ладонь (Лаогун, Р-8) — 10. Кончик безымянного пальца.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Перикард (основной орган), Тройной Обогреватель (саньцзяо).

В. Точки

Тяньчи (Р-1), Тяньцюань (Р-2), Цюйцзе (Р-3), Симэнь (Р-4), Цэяныии (Р-5), Нэйгуань (Р-6), Долин (Р-7), Лаогун (Р-8), Чжунчун (Р-9).

Г. Теория

Перикард (Инь) и Тройной Обогреватель (Ян) являются парными органами. Гонорят, что они относятся к «Огню-Министру», который противоположен «Огню-Князю» сердца и тонкого кишечника. Хотя перикард не контролирует определенные физиологические функции, он иногда связан с возникновением бредовых состояний, вызванных жаром.

Регулирование ци в перикарде является очень важным моментом в цигун. Считается, что сердце, как наиболее жизненный орган нашего тела, всегда должно иметь достаточно высокий уровень циркуляции ци для нормального функционирования. Уровень ци сердца может превысить нормальный в результате болезней, эмоциональных переживаний, физических нагрузок или травм. Функция перикарда — рассеивать избыточную ци от сердца, направляя ее к точке Лаогун (Р-8), которая находится в центре ладони. Избыточная энергия выходит через точку Лаогун естественным образом и регулирует уровень сердечной ци. В цигун-массаже точку Лаогун используют для понижения температуры тела при лихорадочных состояниях. Как видите, функция перикарда заключается в регулировании ци сердца через точку Лаогун.

Вам следует знать, что, согласно системе цигун, существует пять центров (называемых Воротами), через которые ци тела может сообщаться с окружающей средой и, следовательно, регулировать уровень ци в нашем теле. Два таких центра находятся в центре ладоней — точки Лаогун, двумя другими центрами являются точки Юнцюань (К-1), используемые для регулирования ци в почках. Пятый центр — лицо. Лицо связано со многими органами. В каком бы месте или органе нашего тела ни нарушился уровень ци, это сразу же отобразится на лице.

10. Канал Тройного Обогревателя — ручной Шаоян (рис. 2-22)

Рис. 2-22. Канал Тройного Обогревателя — ручной Шаоян

А. Направление

— Направление № 1

1. Кончик безымянного пальца (Гуаньчун, ТВ-1) — 2. Между IV и V костями пясти — 3. Запястье — 4. Задняя часть предплечья — 5. Проходит по локтевой ямке — 6. Латеральная часть верхней части руки — 7. Плечо — 8. Цзяньцзин (GB-21) — 9. Надключичная ямка — 10. Разветвляются в грудной клетке, соединяясь с перикардом — 11. Диафрагма — 12. Соединяет верхнюю, среднюю и нижнюю полости тела.

— Направление № 2

10. Шаньчжун (Со-17) 13. Надключичная ямка — 14. Шея — 15. Дачжуй (Gv-14) — 16. Задняя сторона уха — 17. Сюаньли (GB-6) и Ханьянь (GB-4) — Цюаньляо (SI-18).

— Направление № 3

13. Задняя область ушной раковины, где канал входит в ухо — 20. Переходит на переднюю сторону уха — 21. Угол глазной щели.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Канал проходит через верхнюю, среднюю и нижнюю части тела (саньцзяо) и соединяется с перикардом.

В. Точки

Гуаньчун (ТВ-1), Емэнь (ТВ-2), Чжунчжу-руки (ТВ-3), Янчи (ТВ-4), Вайгуань (ТВ-5), Чжигоу (ТВ-6), Хуэйцзун (ТВ-7), Саньянло (ТВ-8), Сыду (ТВ-9), Тяньцзин (ТВ-10), Цинлэнюань (ТВ-11), Сяоло (ТВ-12), Наохуэй (ТВ -13), Цзяньляо (ТВ-14), Тяньляо (ТВ-15), Тянью (ТВ-16), Ифэн (ТВ-17), Цимай (ТВ-18), Люйси (ТВ-19), Цзяосунь (ТВ-20), Эрмэнь (ТВ-21), Хэляо-уха (ТВ-22), Сычжукун (ТВ-23).

Г. Теория

В «Каноне трудностей» («Нань-цзин»), датируемом по крайней мере III веком н. э., Тройной Обогреватель охарактеризован как «имеющий название, но не имеющий формы». В «Каноне о внутреннем» («Нэй-цзин») Тройной Обогреватель рассматривается как орган, который координирует все функции, связанные с метаболизмом воды. В других классических трудах Обогреватели рассматриваются как три области тела, которые группируют органы. Верхний Обогреватель включает грудь, шею и голову, а также функции сердца и легких. Средний Обогреватель — это область между грудью и пупком, включающая функции желудка, печени и селезенки. Нижний Обогреватель включает в себя нижнюю часть брюшной полости, функции почек и мочевого пузыря. Поэтому Верхний Обогреватель сравнивается с дымкой или туманом, который распространяется по крови и ци, Средний Обогреватель подобен пене, вспенивающей или взбивающей пищу в процессе пищеварения, а Нижний Обогреватель похож на болото или топь, где выделяются все нечистые вещества.

Одним из главных методов практики цигун для укрепления здоровья является уравновешивание ци до нормального состояния «спокойного потока». Обычно это достигается с помощью упражнений вайдань. Считается, что поток ци, омывающий внутренние органы, должен быть спокойным и мягким, чтобы способствовать их нормальному функционированию. Это означает, что для образования и поддержания мягкого потока ци и здоровья органов вам сначала необходимо узнать, как регулировать и расслаблять мышцы, которые окружают определенные органы и связаны с ними. Движения тела упражняют внутренние мышцы. Одним из наиболее общих упражнений является регулирование Тройного Обогревателя путем поднятия рук над головой и затем медленного их опускания. Такие движения рук вверх и вниз увеличивают, растягивают и расслабляют внутренние мышцы, усиливая поток ци.

11. Канал Желчного Пузыря — ножной Шаоян (рис. 2-23)

Рис. 2-23. Канал Желчного Пузыря — ножной Шаоян

А. Направление

— Направление № 1

1. Внешние углы глаз (Тунцзыляо, GB-1) — 2. Хэляо носа (ТВ-22) — 3. Цзяосунь (ТВ-20) — 4. Дачжуй (Gv-14) —5. Надключичная ямка.

— Направление № 2

6. Область за ухом, проходит через Ифэн (ТВ-17) — 7. Тингун (SI-19) и Сягуань (S-7).

— Направление № 3

1. Внешний уголок глаза — 8. Дайин (S-5) — 9. Область ниже орбиты глаза — 10. Цзячэ (S-6) — 11. Надключичная ямка — 12. В грудную полость — 13. Тяньчи (Р-1) —14. Соединяется с печенью — 15. Входит в желчный пузырь — 16. В область подреберья — 17. Вокруг лобковой области — 18. Ягодицы (Хуаньтяо, GB-30).

— Направление № 4

19. Надключичная ямка — 20. Подмышечная впадина — 21. Боковая сторона грудной клетки — 22. Через подреберье — 23. Чжанмэнь (Li-13) — 24. Вдоль боковой стороны бедра — 25. Колено — 26. Передняя сторона малой берцовой кости — 27. Передняя сторона лодыжки — 28. Боковая сторона кончика четвертого пальца ноги или Цэуцяоинь (GB-44).

— Направление № 5

29. Тыльная сторона стопы (Линьци, GB-41) — 30. Большой палец ноги (Дадунь, Li-1).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Желчный пузырь, печень и сердце.

В. Точки

Тунцзыляо (GB-1), Тинхуэй (GB-2), Шангуань (GB-3), Ханьянь (GB-4), Сюаньлюй (GB-5), Сюаньли (GB-6), Цюйбинь (GB-7), Шуайгу (GB-8), Тяньчун (GB-9), Фубай (GB-10), Цяоинь-головы (GB-11), Ваньгу (GB-12), Бэньшэнь (GB-13), Янбай (GB-14), Линьцы-головы (GB-15), Мучуан (GB-16), Чжэнъин (GB-17), Чэнлин (GB-18), Наокун (GB-19), Фэнчи (GB-20), Цзяньцзин (GB-21), Юанье (GB-22), Чжэцзинь (GB-23), Жиюэ (GB-24), Цзинмэнь (GB-25), Даймай (GB-26), Ушу (GB-27), Вэйдао (GB-28), Цзюйляо-бедра (GB-29), Хуаньтяо (GB-30), Фэнши (GB-31), Чжунду-бедра (GB-32), Сиянгуань (GB-33), Янлинцюань (GB-34), Янцзяо (GB-35), Вайцю (GB-36), Гуанмин (GB-37), Янфу (GB-38), Сюаньчжун (GB-39), Цюси (GB-40), Линьци-ног (GB-41), Диухуэй (GB-42), Сяси (GB-43), Цяоинь-ноги (GB-44).

Г. Теория

Печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Дерево, восточному направлению. Их время года — весна, погода ветреная, цвет зеленый, эмоция — злость, кислый вкус, резкий запах, звук крика. Их «входными отверстиями» являются глаза. Они контролируют сухожилия (мышцы и суставы), а состояние их здоровья отражается на ногтях пальцев рук и ног.

Главная функция желчного пузыря — хранение и выделение желчи, которую производит печень. Вместе с сердцем желчный пузырь ответствен за принятие решений.

Главная болезнь желчного пузыря, заключающаяся в нарушении тока желчи, обычно вызывается сыростью и теплом. Это обычно проявляется в виде боли в области печени, чувства вздутия и давления в брюшной полости, пожелтении глаз, кожи, мочи и языка.

При практике цигун желчный пузырь никогда не привлекал особого внимания. Однако его парному органу — печени — внимания уделяют намного больше.

12. Канал Печени — ножная Цзюэинь (рис. 2-24)

Риc. 2-24. Канал Печени — ножная Цэюэинь

А. Направление

— Направление № 1

1. У основания ногтя большого пальца ноги — 2. Середина лодыжки — 3. Саньиньцзяо (Sp-6) — 4. Боковая сторона голени — 5. Боковая сторона колена — 6. Середина бедра — 7. Чунмэнь (Sp-12) и Фушэ (Sp-13) — 8. Лобковая область — 9. Нижняя часть живота —10. Цюйгу (Со-2), Чжунли (Со-3), Гуаньюань (Со-4) — 11. Печень — 12. Нижняя часть грудной клетки — 13. Задняя сторона шеи — 14. Верхнее нёбо —15. Ткани глаза — 16. Лоб — 17. Темя.

— Направление № 2

15. Глаз — 18. Щека —19. Проходит по внутренней поверхности губ.

— Направление № 3

20. Печень — 21. Через диафрагму —22. Легкие.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Печень (основной орган), желчный пузырь, легкие, желудок и мозг.

В. Точки

Дадунь (Li-1), Синцэянь (Li-2), Тайчун (Li-3), Чжунфэн (Li-4), Лигоу (Li-5), Чжунду-ноги (Li-6), Сигуань (Li-7), Цюйцюань (Li-8), Иньбао (Li-9), Ули-бедра (Li-10), Иньлянь (Li-11), Цзимай (Li-12), Чжанмэнь (Li-13), Цимэнь (Li-14).

Г. Теория

Печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Дерево, восточному направлению, время года — весна, погода ветреная, цвет зеленый, эмоция — злость, кислый вкус, резкий запах, звук крика. Их «входными отверстиями» являются глаза. Они контролируют сухожилия (мышцы и суставы), а состояние их здоровья отражается на ногтях пальцев рук и ног.

Главная задача печени состоит в распространении и регулировании потока ци по всему телу. Она создает свободный поток и чувство свободы. Состояния депрессии и эмоциональные расстройства могут нарушать нормальное функционирование печени. Печень также отвечает за хранение крови, когда тело отдыхает. Это свойство, а также способность печени контролировать нижнюю часть живота, делает печень наиболее важным органом при менструальных циклах и для поддержания сексуальной силы.

Угнетенное состояние и длительные расстройства могут вызвать застойные явления в печени и привести к продолжительному депрессивному состоянию, плохому настроению, болезненности, ощущению давления в груди и боках. Если такое состояние ухудшается, то наступает дисгармония между печенью, желудком и/или селезенкой. Это нарушение сопровождается появлением «бунтующей ци» в этих органах. При этом ци в них двигается в направлении, противоположном нормальному. Например, обычно ци желудка направлена вниз. «Бунтующая ци» направлена в противоположную сторону, что приводит к икоте, рвоте и т. д. В случае селезенки ци обычно движется вверх, поэтому появление бунтующей ци в этом органе приводит к поносу.

Угнетение ци печени является главной причиной многих женских заболеваний, включая нерегулярные месячные, вздутие и болезненность груди и пр.

Одной из самых важных функций печени является хранение крови, которая, в свою очередь, питает и увлажняет тело. Если появляется недостаток крови печени, то печень не сможет осуществлять функцию увлажнения. В общем это проявляется в виде сухости и болей в глазах, ослабления зрения, отсутствия эластичности суставов и болей при движении, сухости кожи, головокружении и редких или нерегулярных менструаций. При возникновении серьезного Инь-дефицита печени появляется состояние «поднимающегося Огня» печени или «поднимающегося избыточного Ян печени». Эти состояния проявляются в болезненном настроении, утомляемости, головной боли, покраснении лица и глаз, сухости во рту. Если Инь-дефицит печени увеличивается до такой степени, что невозможна регуляция Ян печени, появляются многие нарушения, связанные с головой. Может появляться также слабость в суставах нижних конечностей.

Практикующему цигун следует регулировать уровень ци печени, которая является одним из пяти органов Инь. Так как печень прямо связана с желчным пузырем, то регулирование ци печени будет также уравновешивать поток ци в желчном пузыре. Для регулирования ци печени было разработано много методов. В системе вайдань-цигун занимаются с конечностями. Например, при движении рук вверх и вниз будут двигаться внутренние мышцы, окружающие печень, а ци вокруг печени будет циркулировать мягче и спокойней. В системе нэйдань-цигун считается, что печень тесно связана с умом. Когда ваш ум уравновешен, циркуляция ци в печени нормальная и, следовательно, печень будет функционировать должным образом.

Важные моменты

1. Селезенка, печень и сердце являются органами, которые напрямую связаны с кровью. Селезенка фильтрует кровь (модифицируя структуру крови), печень хранит кровь, а сердце перемещает ее. Любая проблема, связанная с кровью, затронет по крайней мере один из этих органов.

2. Печень и почки связаны между собой. Их каналы пересекаются во многих местах. Печень хранит кровь; почки хранят цзин. Обе эти субстанции представляют собой энергию Инь и оказывают значительное влияние на репродуктивные функции.

3. Сердце (Верхний Обогреватель, Огонь) и почки (Нижний Обогреватель, Вода) контролируют друг друга и взаимозависимы. Шэнь сердца и цзин почек совместно участвуют в укреплении и функционировании человеческого сознания.

4. Пищеварительная функция селезенки связана с распределительными функциями печени. Дисбаланс между селезенкой и печенью приводит к различным нарушениям пищеварения. Транспортные и пищеварительные функции селезенки (также называемой Средней ци) зависят от силы Ян почек.

5. Хотя легкие управляют ци, энергия из легких перед образованием Первичной ци должна смешиваться с цзин почек. Легкие управляют ци, печень распространяет ци, а почки обеспечивают основу.

Восемь чудесных сосудов ци

Восемь чудесных сосудов и двенадцать главных каналов (меридианов) представляют собой основу всей системы каналов ци. Большинство чудесных каналов ответвляются от двенадцати главных каналов и совместно с ними участвуют в перемещении ци по телу. Эти каналы формируют сложную сеть. В то же время каждый из них имеет определенные функциональные характеристики и применение в медицине независимо от главных каналов.

Традиционная китайская медицина основное внимание уделяет двенадцати главным каналам, связанным с органами, и только двум из восьми чудесных сосудов (Управляющему Сосуду и Сосуду Зачатия). Другие шесть чудесных сосудов используются нечасто просто потому, что не так изучены, как другие, и их все еще продолжают исследовать. Хотя они были открыты две тысячи лет назад, написано о них очень мало. Сейчас проводится много исследований чудесных сосудов, особенно в Японии, но нередко результаты одного исследователя противоречат результатам другого. В этом разделе мы собираемся привести основные точки зрения из небольшого числа доступных нам документов и сделать выводы в связи с ними. Так как выдержки из китайских первоисточников очень редки и недостаточны, а информация в западных учебниках носит эмпирический, слишком эзотерический либо просто противоречивый характер, я изложил основные идеи и техники цигун, основываясь на собственном опыте.

Что такое восемь чудесных сосудов?

По-китайски они называются ци цзин ба май. Ци означает «непарный, странный, загадочный, чудесный», цзин — это меридиан или канал, ба — восемь, а май — сосуд Итак, ци цзин ба май можно перевести как «непарные каналы и восемь сосудов», или просто «чудесные сосуды». Эти сосуды «странны» потому, что до сих пор как следует не изучены. А «непарные» они потому, что четыре из них действительно не являются парными. В связи с тем, что эти восемь чудесных сосудов участвуют также в поддержании гомеостаза, иногда их называют «гомеостатическими меридианами». А «чудесными» назвали их французские рефлексотерапевты, потому что воздействие на эти сосуды может оказать лечебный эффект, когда другие методы терапии не помогают. Так как каждый из этих сосудов оказывает сильное влияние на психические функции и индивидуальность, их главные точки являются одними из наиболее важных для регуляции психики. По этой причине их иногда называют «восемью психическими сосудами».

Названия этих сосудов следующие: 1. Управляющий сосуд (думай); 2. Сосуд Зачатия (жэнь-май); 3. Пронизывающий сосуд (чун-май); 4. Опоясывающий сосуд (дай-май); 5. Ян-пяточный сосуд (янцяо-май); 6. Инь-пяточный сосуд (иньцяо-май); 7. Ян-связывающий сосуд (янвэй-май); 8. Инь-связывающий сосуд (иньвэй-май).

Основные функции восьми чудесных сосудов

1. Функция резервуаров ци

Очень сложно обобщить характеристики и функции всех восьми сосудов, потому что они очень отличаются друг от друга. Однако одна из наиболее общих характеристик этих сосудов была изложена п книге Бянь Цяо «Наньцзин». Он пишет: «ДВЕНАДЦАТЬ ГЛАВНЫХ КАНАЛОВ, СВЯЗАННЫХ С ОРГАНАМИ, СУТЬ РЕКИ, А ВОСЕМЬ ЧУДЕСНЫХ СОСУДОВ — РЕЗЕРВУАРЫ». Резервуары, особенно сосуд Управления и сосуд Зачатия, поглощают избыток ци из главных каналов, а затем возвращают ци при ее недостатке.

Вам следует, однако, понимать, что из-за ограниченного числа первоисточников и отсутствия современных научных методов изучения ци очень сложно определить точные функции и характеристики восьми чудесных сосудов. Главная сложность заключается в том, что они могут рассматриваться на различных уровнях, так как выполняют разные функции и содержат разные формы ци — ин-ци, вэй-ци, цзин-ци — и даже кровь.

Ци из восьми чудесных сосудов поступает в двенадцать главных каналов при недостатке в последних ци. Такого перераспределения энергии можно легко достичь с помощью акупунктурных игл через точки, связывающие чудесные каналы с главными каналами. Эти точки — ворота резервуаров, которые могут быть использованы для усиления потока ци в реках и регулирования ци в резервуарах. Иногда, при необходимости, резервуар самопроизвольно высвобождает ци. Например, при физическом или психическом шоке в некоторых главных каналах появляется недостаток ци. Это вызывает стресс органов, и вокруг них быстро накапливается ци. При этом энергия должна поступать из резервуаров для восполнения дефицита ци органов и предотвращения дальнейших нарушений.

2. Защита особых областей от «вредной ци»

Ци, которая защищает тело от вредных внешних влияний, называется вэй-ци (Защитная ци). Среди чудесных сосудов Пронизывающий, Управляющий сосуды и сосуд Зачатия играют главную роль в защите живота, груди и спины.

3. Регулирование изменений жизненных циклов

В главе 1 книги «Сувэнь» говорится, что Пронизывающий сосуд и сосуд Зачатия регулируют также изменил жизненных циклов, которые происходят с интервалом восемь лет у мужчин и семь лет у женщин.

4. Циркуляция цзин ци по всему телу, в частности по пяти «наследственным органам»

Одной из самых важных функций чудесных сосудов является снабжение энергией цзин-ци (Семенной ци, которая образуется из Изначальной цзин и сексуальной энергии) всего тела, включая кожу и волосы. Они должны снабжать энергией цзин-ци также пять «наследственных» органов: головной и спинной мозг, печень и желчный пузырь, костный мозг, матку и кровеносную систему.

1. Управляющий сосуд ( ду-май ) (рис. 2-25)

Рис. 2-25. Управляющий сосуд ( ду-май )

А. Направление

— Направление № 1

1. Промежность — 2. Вдоль позвоночника — 3. Фэнфу (Gv-16) — 4. Головной мозг — 5.Темя — 6. По срединной линии лба и носа — 7. Верхняя губа.

— Направление № 2

8. Область таза — 9. Опускается к гениталиям и промежности — 10. Копчик — 11. Ягодичная область (пересекает каналы почек и мочевого пузыря) —12. Возвращается к позвоночнику, а затем соединяется с почками.

— Направление № 3

13. Внутренний уголок глаза — 14. Две (двусторонние) ветки поднимаются ко лбу — 15. Соединяются на темени (входят в головной мозг) — 16. Идет к нижней части шеи — 17. Разделяется на две ветки, которые спускаются по противоположным сторонам позвоночника к пояснице — 18. Почки.

— Направление № 4

19. Нижняя часть брюшной полости — 20. Через пупок — 21. Проходит через сердце — 22. Трахеи — 23. Пересекает щеку и проходит вокруг рта — 24. Заканчивается в точке под носом.

*** Этот канал пересекает Фэнмэнь (В-12) и Хуэйинь (Со-1).

Б. Точки

Чанцян (Gv-1), Яошу (Gv-2), Яоянгуань (Gv-З), Минмэнь (Gv-4), Сюаньшу (Gv-5), Цзичжун (Gv-б), Чжуншу (Gv-7), Цзиньсо (Gv-8), Чжиян (Gv-9), Линтай (Gv-10), Шэньдао (Gv-11), Шэнъчжу (Gv-12), Таодао (Gv-13), Дачжуй (Gv-14),

Она является составной частью «Канона о внутреннем».

Ямэнь (Gv-15), Фэнфу (Gv-16), Наоху (Gv-17), Цянцзянь (Gv-18), Хоудин (Gv-19), Байхуэй (Gv-20), Цяньдин (Gv-21), Синьхуэй (Gv-22), Шансин (Gv-23), Шэньтин (Gv-24), Суляо (Gv-25), Жэньчжун (Gv-26), Дуйдуань (Gv-27), Иньцзяо (Gv-28).

В. Теория

Управляющий сосуд является местом слияния всех Ян-каналов, которыми он «руководит». Так как он контролирует все Ян-каналы, его называют «морем Ян-меридианов». Это видно уже по его траектории, так как этот сосуд проходит по середине спины, области Ян, и в самой середине всех Ян-каналов (за исключением канала желудка, который проходит спереди). Управляющий сосуд руководит всеми Ян-каналами. Это означает, что он может быть использован для увеличения Ян-энергии тела.

Управляющий сосуд является «морем Ян-меридианов» и «управляет» спиной, где находится наибольшее количество Защитной ци (вэй ци). Поэтому он также отвечает за циркуляцию Защитной ци тела для предохранения от внешних вредных факторов. Циркуляция Защитной ци берет свое начало от точки Фэнфу (Gv-16) и движется вниз по Управляющему сосуду к точке Хуэйинь (Со-1). Считается, что для прохождения Защитной ци от точки Фэнфу к точке Хуэйинь требуется 21 день. А для перехода от Хуэйинь к горлу нужно 9 дней, что в целом составляет месячный цикл.

В китайской медицине считается, что Защитная ци является Ян-энергией и поэтому представляет собой Огонь тела. Ее быстрая и повсеместная циркуляция поддерживает Огонь в теле и контролирует его теплообмен. Защитная ци также сложным образом связана с жидкостями, которые текут вне каналов, в коже и мышцах. Она отвечает за открытие и закрытие пор, контролирует потовыделение, используя дыхание (под контролем легких).

Управляющий сосуд отвечает также за питание пяти наследственных органов, которые включают головной и спинной мозг. Это один из способов, которым почки «контролируют» мозг.

В связи с важностью для здоровья Управляющий сосуд и сосуд Зачатия считаются двумя наиболее важными ци-сосудам и в цигун, особенно в нэйдань. Практика, связанная с этими двумя сосудами, позволяет следующее: 1. Почувствовать эти сосуды с помощью ци, если она у вас в достаточном количестве, чтобы отрегулировать уровень ци в двенадцати главных каналах. 2. Ликвидировать блоки в этих двух сосудах, чтобы ци текла сильным и плавным потоком. 3. Эффективно направлять ци для питания мозга и поднятия шэнь. 4. Эффективно управлять ци в двенадцати каналах и снабжать ею органы. 5. Использовать поднятый шэнь для направления Защитной ци в кожу и увеличения слоя Защитной ци, покрывающей наше тело.

Практикуя нэйдань-цигун, вы можете научиться заполнять энергией ци эти два сосуда и эффективно перемещать ци по ним. Это перемещение энергии называется Малый Небесный Круг. Для выполнения этого упражнения вы должны знать, как преобразовывать цзин, запасенную в почках, в ци, как перемещать эту энергию по Управляющему сосуду и сосуду Зачатия, чтобы направить ци в голову для питания мозга и шэнь (духа).

2. Сосуд Зачатия ( жэнь-май ) (рис. 2-26)

Рис. 2-26. Сосуд Зачатия ( жэнь-май )

А. Направление

— Направление № 1

1. Нижняя часть живота под Цюйгу (Со-2) — 2. Поднимается вдоль срединной линии живота и груди — 3. Проходит через горло и нижнюю челюсть — 4. Вокруг рта — 5. Заканчивается в области глаза.

— Направление № 2

6. Полость таза — 7. Входит в позвоночник и поднимается по спине.

*** Этот канал пересекает Чэнци (S-1) и Иньцэяо (Gv-28).

Б. Точки

Хуэйинь (Со-1), Цюйгу (Со-2), Чжунли (Со-3), Гуаньюань (Со-4), Шимэнь (Со-5), Цихай (Со-6), Иньцзяо-живота (Со-7), Шэньцзюэ (Со-8), Шуйфэнь (Со-9), Сявань (Со-10), Цэяньли (Со-11), Чжунвань (Со-12), Шанвань (Со-13), Цзюйцюэ (Со-14), Цзювэй (Со-15), Чжунтин (Со-16), Шаньчжун (Со-17), Ютан (Со-18), Цзыгун-груди (Со-19), Хуагай (Со-20), Сюаньцзи (Со-21), Тяньту (Со-22), Ляньцюань (Со-23), Чэнцзян (Со-24).

В. Теория

Жэнь по-китайски означает «направление, ответственность». Жэнь-май, сосуд Зачатия, играет одну из главных ролей в перемещении ци, отвечая за все Инь-каналы (плюс канал желудка). Сосуд Зачатия связан с Пронизывающим и Инь-связывающим сосудами и способен увеличивать энергию Инь тела.

Этот сосуд питает матку (один из пяти наследственных органов) и всю генитальную систему. В «Нэй-цзине» говорится, что сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд содержат кровь и цзин и оба поднимаются к лицу, окружая рот. У мужчин в сосудах находится больше крови, чем цзин, и поэтому стимулируется рост бороды и волос на теле. Так как женщины теряют кровь при менструациях, у них содержится пропорционально меньшее количество крови, поэтому у них нет бороды и волос на теле.

В «Сувэнь» говорится, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд контролируют жизненные циклы, составляющие семь лет у женщин и восемь лет у мужчин. Через такие интервалы времени в этих сосудах происходят процессы, которые приводят к большим изменениям в нашей жизни.

Сосуд Зачатия контролирует также распределение и распространение Защитной ци по животу и груди, через многочисленные второстепенные каналы ци (ло). Этот сосуд играет также важную роль в распространении жидкостей тела в брюшной полости.

В цигун считается, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд являются самыми важными среди всех сосудов ци. Считается, что обычно в сосуде Зачатия застоя ци не происходит. Однако важно увеличивать и уметь сохранять ци, что также увеличивает способность регулировать Инь-каналы.

3. Пронизывающий сосуд ( чун-май ) (рис. 2-27)

Рис. 2-27. Пронизывающий сосуд ( чун-май )

А. Направление

— Направление № 1

1. Нижняя часть живота — 2. Проходит вдоль главного пути ци — 3. Проходит вдоль канала почек — 4. Поднимается по животу — 5. Огибает пупок — 6. Разветвляется в грудной клетке.

— Направление № 2

6. Грудная полость — 7. Поднимается по горлу — 8. Лицо — 9. Носовая полость.

— Направление № 3

1. Нижняя часть живота — 10. Проходит под почками — 11. Проходит вдоль главного пути ци — 12. Опускается по средней линии бедра — 13. Подколенная ямка —14. Средняя часть большой берцовой кости и задняя сторона середины лодыжки — 15. Подошва стопы.

— Направление № 4

16. Большая берцовая кость — 17. По боковой стороне ноги — 18. Переходит в пятку — 19. Проходит через кости предплюсны — 20. Большой палец ноги.

— Направление №  5

21. Тазовая полость — 22. Входит в позвоночник и проходит по спине.

*** Этот сосуд пересекает Хуэйинь (Со-1), Иньцзяо (Со-7), Цичун (S-30), Хэнгу (К-11), Дяхэ (К-12), Цисюэ (К-13), Сымань (К-14), Чжунчжу (К-15), Хуаншу (К-16), Шанцюй (К-17), Шигуань (К-18), Иньду (К-19), Тунгу (К-20), Юмэнь (К-21).

Б. Теория

Одной из главных функций Пронизывающего сосуда является связь с сосудом Зачатия и его поддержка. Оба сосуда поэтому могут эффективно регулировать ци в канале почек. Почки являются местом хранения Изначальной ци и рассматриваются как один из самых жизненно важных органов Инь.

Пронизывающий сосуд является одним из наиболее важных и основных сосудов в практике цигун, особенно в Промывании костного мозга. Это обусловлено многими причинами. Во-первых, этот сосуд пересекается с двумя точками сосуда Зачатия: Хуэйинь (Со-1) и Иньцзяо (Со-7), Хуэйинь означает «встреча с Инь» и является точкой, где Ян переходит в Инь. Иньцзяо означает «точка пересечения Инь» и является точкой, где Изначальная ци (ци Воды или Инь-ци) встречается с ци Огня, образующейся из ци пищи и воздуха. Пронизывающий сосуд связан также с одиннадцатью точками капала почек. Почки — это место хранения Изначальной цзин (юань-цзин), которая преобразуется в Изначальную ци (юань-ци).

Во-вторых, Пронизывающий сосуд очень важен потому, что прямо связан со спинным мозгом и поднимается к головному мозгу. Главной целью цигун Промывания костного мозга является снабжение спинного и головного мозга энергией ци, для питания мозга и духа (шэнь).

Наконец, третью причину можно понять в ходе практики цигун. Существует три общих пути тренинга: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды. Практикуя Путь Огня, упор делают на Ян-ци, циркулирующую в Управляющем сосуде и укрепляющую мышцы и органы. В практике цигун Путь Огня является главной методикой «канона изменения мышц и сухожилий» (ицзинь-цзин). Однако Путь Огня может вызвать избыток Ян в теле и, следовательно, ускорить процессы старения. Для уравновешивания Огня практикуют также цигун Промывания костного мозга. Для этого используется Путь Воды, в котором ци отделяется от направления Пути Огня в точке Хуэйинь, входит в позвоночник и поднимается к голове. Путь Воды учит тому, как использовать Изначальную ци для успокоения и охлаждения тела и затем для использования этой ци в питании ума и духа. Методика регулирования циркуляции ци Огня и Воды называется Кань-Ли, что означает Вода-Огонь. Итак, Пронизывающий сосуд имеет важное значение в практике цигун.

4. Опоясывающий сосуд ( дай-май ) (рис. 2-28)

Рис. 2-28. Опоясывающим сосуд ( дай-май )

А. Направление

— Направление № 1

1. Ниже подреберья на уровне второго поясничного позвонка — 2. Проходит вниз и опоясывает тело на уровне поясницы.

*** Этот сосуд проходит через точки Даймай (GB-26), Ушу (GB-27), Вэйдао (GB-28).

Б. Теория

Главная функция Опоясывающего сосуда — регулирование уровня ци в желчном пузыре. Он также отвечает за горизонтальный баланс ци. При нарушении этого баланса вы не будете уравновешены ни физически, ни умственно.

С точки зрения цигун, Опоясывающий сосуд также ответствен за силу поясницы. Когда поток ци в этом сосуде плавный и сильный, болей в спине нет. Кроме того, поскольку почки расположены в той же области, этот сосуд также отвечает за циркуляцию ци вокруг почек, поддерживая их нормальное функционирование. Самая важная характеристика этого сосуда — местонахождение нижнего Даньтяня в этой области. Для того, чтобы извлечь Изначальную ци из почек в нижний Даньтянь, нужна здоровая и расслабленная поясничная область. Это означает, что ци в области поясницы должна течь плавно. Методы тренировки Опоясывающего сосуда очень сложны и будут рассмотрены в одной из наших будущих книг.

5. Ян-пяточный сосуд ( янцяо-май ) (рис. 2-29)

Рис. 2-29. Ян-пяточный сосуд ( янцяо-май ) и Инь-пяточный сосуд ( иньцяо-май )

А. Направление

Ниже боковой стороны лодыжки в точке Шэньмай (В-62) — 2. Поднимается вдоль боковой стороны ноги — 3. Задняя сторона подреберья — 3. По внутренней стороне плеча — 4. Пересекает шею — 5. Проходит по внутренней стороне рта — 6. По внутренней стороне глазной щели (соединяя Инь-пяточный сосуд и канал желчного пузыря) — 7. Поднимается по лбу — 8. Проходит за ухом к точке Фэнчи (GB-20) — 9. Входит в мозг в точке Фэнфу (Gv-16).

*** Этот сосуд проходит через точки Шэньмай (В-62), Пушэнь (В-62), Фуян (В-59), Цзинмин (В-1), Фэнчи (GB-20), Наошу (SI-10), Цзюйгу (LI-16), Цзяньюй (LI-15), Дицан (S-4), Цзюйляо (S-3), Чэнци (S-1) и Фэнфу (Gv-16).

Б. Теория

Описанные выше сосуды (Управляющий, Зачатия, Пронизывающий и Опоясывающий) расположены в туловище, а Ян-пяточный сосуд и три последующих сосуда находятся в туловище и ногах (добавим, что эти четыре сосуда являются парными). На протяжении миллионов лет ноги человека выполняли работу, требующую значительно больших усилий, чем руки. Я считаю, что именно поэтому в процессе эволюции в ногах образовались эти каналы, регулирующие и обеспечивающие энергией ци другие сосуды. Если это так, то со временем, если человек все меньше и меньше будет использовать нижние конечности, через несколько миллионов лет эти сосуды постепенно исчезнут.

Вы можете видеть, что Ян-пяточный сосуд пересекает другие Ян-каналы, такие, как канал желчного пузыря, канал мочевого пузыря, каналы тонкого и толстого кишечника, и регулирует в них уровень ци. Ян-пяточный сосуд пересекается также с Управляющим сосудом. Энергия, находящаяся в этом сосуде, поступает преимущественно из ног, в которых во время работы цзин пищи и жира преобразуется в ци. Эта энергия затем поднимается вверх, чтобы наполнить Ян-каналы. В практике цигун принято считать, что, поскольку этот сосуд соединен с мозгом, обычные упражнения для ног могут помочь при лечении головной боли. Так как головная боль вызывается избытком ци в голове, то упражнения для ног вызовут приток крови к мышцам нижних конечностей и, таким образом, снизят давление в голове.

Тренировкой этого сосуда занимается вайдань-цигун. Этот вид цигун практикует энергию Ян и специализируется на тренировке Ян-каналов, в то время как нэйдань-цигун занимается практикой Инь и главное внимание уделяет Инь-каналам.

6. Инь-пяточный сосуд ( иньцяо-май ) (рис. 2-29)

А. Направление

1. От точки Чжаохай (К-6), расположенной в нижней части лодыжки — 2. Поднимается вверх по внутренней части ноги —3. Поднимается через промежность и грудную клетку к надключичной ямке — 4. Идет вверх по горлу и выходит к точке Жэньин (S-9) —5. Проходит по внутренней стороне щеки — 6. К внутренней стороне глазной щели (места пересечения канала мочевого пузыря и Ян-пяточного сосуда) — 7. Проходит через голову в мозг.

*** Этот сосуд проходит через точки Чжаохай (К-6), Цзяосинь (К-9), Цзинмин (В-1).

Б. Теория

Инь-пяточный сосуд связан с двумя точками канала почек. Таким образом, цзин почек, которая превращается в ци, является главным источником ци для этого сосуда. В системе цигун считают, что другим важным источником энергии является цзин «наружных почек» — яичек. Цигун Промывания костного мозга способствует увеличению выработки гормонов и превращению цзин в ци. Одновременно вы научитесь тому, как проводить энергию ци по этому сосуду вверх к голове, чтобы питать мозг и дух (шэнь). Благодаря такому «вскармливанию» можно достичь состояния буддовости, или просветления. С точки зрения здоровья и долголетия, высокоразвитый дух способен сам эффективно направлять ци по всему телу и поддерживать его здоровье.

7. Ян-связывающий сосуд ( янвэй-май ) (рис. 2-30)

Рис. 2-30. Ян-связывающий сосуд ( янвэй-май ) и Инь-связывающий сосуд ( иньвэй-май )

А. Направление

1. От точки Цзиньмэнь (В-63) на пятке — 2. Поднимается вдоль боковой стороны ноги — 3. Нижняя часть живота — 4. Подходит к промежности —5. Проходит по задней стороне подкрыльцовой складки к плечу — 6. Поднимается к шее и проходит через заднюю сторону уха — 7. Поднимается ко лбу — 8. Огибает верхнюю часть головы — 9. Подходит к точке Фэнфу (Gv-16).

*** Этот сосуд проходит через точки Цзиньмэнь (В-63), Янцзяо (GB-35), Цзяньцзин (GB-21), Фэнчи (GB-20), Наокун (GB-19), Чэнлин (GB-18), Чжэньин (GB-17), Мучуан (GB-16), Линьци-головы (GB-15), Янбай (GB-14), Бэньшэнь (GB-13), Тяньляо (ТВ-15), Наошу (SI-10), Ямэнь (Gv-15), Фэнфу (Gv-16), Тоувэй (S-8).

Б. Теория

Ян-связывающий сосуд главным образом регулирует уровень ци в Ян-каналах мочевого пузыря, желчного пузыря, Тройного Обогревателя, тонкого кишечника и желудка. Он также пересекает Управляющий сосуд в точках Ямэнь (Gv-15) и Фэнфу (Gv-16). Ян-связывающему сосуду и Ян-пяточному сосуду в практике цигун не уделяется большого внимания. Исключением является «Железная рубашка» — тренинг, в котором акцент делается как на тренировке этих сосудов, так и на тренировке Управляющего сосуда.

8. Инь-связывающий сосуд ( иньвэй-май ) (рис. 2-30)

А. Направление

От нижней части ноги в точке Чжубинь (К-9) —2. Поднимается вдоль внутренней стороны ноги — 3. Входит в нижнюю часть живота — 4. Поднимается через грудь — 5. Проходит по горлу (пересекает точки Тяньту (Со-22) и Дяньцюань (Со-23)).

*** Этот сосуд проходит через точки Чжубинь (К-9), Чунмэнь (Sp-12), Фушэ (Sp-13). Дахэн (Sp-15), Фуай (Sp-16), Цимэнь (Li-14), Тяньту (Со-22), Ляньцюань (Со-23).

Б. Теория

Инь-связывающий сосуд (иньвэй-май) связан с Инь-каналами почек, селезенки и печени. Он также сообщается с сосудом Зачатия в двух точках. В практике цигун Инь-связывающему сосуду не уделяется большого внимании

 

2-4. Понимание ментального тела

Давайте рассмотрим третью составную часть человеческого тела — ментальное, или духовное тело. Это, впрочем, не совсем одно и то же. Даже с помощью современной науки очень сложно дать определение этим двум аспектам нашей природы. Поэтому мы должны обратиться к опыту прошлого. В Китае считают, что наша ментальная часть включает в себя те физические аспекты и аспекты ци, которые связаны с процессом мышления. Физические аспекты — это нервная система и мозг, которым необходима ци для существования и функционирования. Если мозг и нервная система получают достаточное количество ци и здоровы, ум будет ясным и мудрым. В том случае, если снабжение ци недостаточно, работа мозга и нервной системы нарушается и могут возникнуть проблемы на ментальном уровне. Естественно, если снабжение ци прекращается вообще, эти физические системы умирают. Таким образом, чтобы поддерживать деятельность ума в нормальном состоянии, китайский цигун особое внимание уделяет умению направлять ци к мозгу, чтобы питать его, а также поддерживать нервную систему в целом.

Только когда ментальный аспект вашего существа здоров, вы можете начинать «строить» вашу духовную часть. Понять и дать определение этой духовной части очень сложно. Многие религии пытались найти ответ на этот вопрос. Согласно учениям восточных религий, когда дух достигает очень высокого уровня развития, человек способен выйти из круга реинкарнаций и достичь вечной жизни. В западных религиях есть похожие верования.

Ментальная часть нашего существа может рассматриваться как низший уровень нашего духа, который еще не получил должного развития. Согласно китайским традиционным учениям, когда этот низший уровень духа воспитывается и развивается, ци тела сможет соединяться и общаться с ци природы. Это позволит лучше воспринимать природную ци, понять, как избежать реинкарнаций и достичь духовной независимости. Такой уровень развития называется «просветлением» в даосизме и состоянием «буддовости» в буддизме.

Наша ментальная часть — это процесс мышления, который может проявляться внешне. В этом процессе участвует нервная система и ци. Это означает, что ум, ци и физическое тело нельзя разделить. Для того чтобы расслабить физическое тело, сначала необходимо успокоить тело ци через нервную систему. Чтобы успокоить тело ци, необходимо успокоить ум.

Так как ум, ци и физическое тело тесно взаимосвязаны, регулирование ума является важной частью практики цигун. В китайской медицине и цигун есть два слова для обозначения ума: Синь и И. Ум, связанный с эмоциями, называется Синь. Синь по-китайски означает «сердце». Если что-то затрагивает ваше сердце и выводит ум из равновесия, то это называют Синь. Например, если вы расстроены из-за того, что кто-то плохо сказал о вас, то мысли и плохое состояние при этом относятся к Синь. Если вы практикуете цигун и, когда приходит время занятий, испытываете лень и решаете не заниматься, то процесс мышления, который приводит к таким мыслям, относится к Синь. Таким образом, Синь можно назвать «эмоциональным умом».

Когда мысли появляются в результате мудрого и чистого размышления, такой ум называют И, «намерением» или «умом мудрости». Постигнув, что такое ум мудрости, вы достигнете совершенства.

К сожалению, эмоциональный ум обычно доминирует над умом мудрости. Реакция людей на события обычно связана с их эмоциональным состоянием, а не со спокойным и рассудительным отношением. Одной из главных целей китайского цигун является развитие ума мудрости до такого состояния, чтобы он управлял эмоциональным умом. Достигнув этого состояния, вы не будете испытывать эмоциональных волнений, ум будет спокойным. Эмоциональный ум относится к Ян, а ум мудрости — к Инь. Цель практики — уравновесить Инь и Ян.

Ментальное тело состоит из этих двух умов. Когда один из них слишком силен и вынуждает вас к действиям, которые выводят из нейтрального уравновешенного состояния, ментальное равновесие нарушается. Это также может привести к нарушениям в физическом теле. Согласно китайскому религиозному цигун, когда иньский ум и янский ум сбалансированы, человеческий дух может достичь сверхъестественного уровня, состояния просветленности, или буддовости.

Во время общего массажа, чтобы расслабить физическое тело, вначале нужно освободить ум от эмоционального беспокойства. То есть в первую очередь следует сделать массаж ментального тела, чтобы ум успокоился и расслабился. Расслабив ум пациента, вы сможете расслабить его физическое тело. Лишь когда физическое тело расслаблено, ци течет в нем легко и свободно. Это — ключ к успешному массажу.

 

2-5. «Ворота» и «соединения» в человеческом теле

В этом разделе мы рассмотрим два термина, которые часто используются в цигун. Первый термин — мэнь, который обычно переводится как «ворота» или «дверь». Второй термин — цзе, который переводится как «соединение», «узел», «сочленение».

Ворота — это места, через которые входит и выходит ци. Их также называют воротами ци. В китайской медицине эти ворота называют ци-сюэ («полости ци»), или просто сюэ («полости»). Согласно учению китайской медицины и цигун, многие из этих ворот ци чрезвычайно важны для поддержания здоровья, лечения и практики цигун. Их называют цяо мэнь (ключевые, или главные ворота), чтобы отличить их от других ворот. В цигун-массаже уделяется внимание большинству из этих ворот. Поскольку блокирование этих ворот нарушает поток ци, воздействие на них улучшает циркуляцию ци.

Многие из этих ключевых ворот часто имеют несколько названий, которые используются различными специалистами: врачами, адептами боевых искусств, цигунистами и приверженцами китайских религий. Например, в медицине «полость» между большим и указательным пальцами называется Хэгу, а в боевых искусствах — Хукоу. В медицине точка на макушке называется Байхуэй, в боевых искусствах — Тяньлинтай, а в даосском цигун — Ниваньгун. Поэтому не теряйтесь, услышав различные названия одной и той же точки.

Есть два типа ворот. Один из них называют «внешними воротами ци» — через них ци входит в тело и выходит из него. Эти ворота вы можете использовать для того, чтобы отрегулировать энергетический уровень тела. Например, при возбуждении или слишком нервном состоянии сердце обладает избыточным Огнем, который может «сжечь» сердце. Избыточный жар в сердце может быть перемещен в перикард, а затем через каналы ци к центрам ладоней, откуда он излучается во внешнюю среду через точки Лаогун (рис. 2-31). При этом в ладонях чувствуется тепло и они становятся влажными.

Рис. 2-31. Точка Лаогун (Р-8)

Обмен тела ци с окружающей средой происходит не только через акупунктурные точки. Существуют другие ворота, например нос и анус.

Второй тип ворот ци — внутренние ворота, которые обеспечивают обмен ци между различными частями тела. Одни ворота являются акупунктурными точками, а другие — нет. Например, шея тоже является воротами, через которые происходит обмен ци между головой и телом. Суставы рук и ног также считаются внутренними воротами.

Еще один термин, который вы должны знать, — это цэе, который переводится как «соединение». Обычно это понятие относится к физическим сочле

нениям и узлам, то есть местам, где большие нервы и сосуды разветвляются на малые. Напряжение в этих местах может привести к нарушению нормальной циркуляции ци. Такие места тоже являются воротами, и это не удивительно, поскольку ци контролирует нервную систему.

В этом разделе мы сначала рассмотрим ворота, находящиеся на поверхности тела, а затем обсудим те, которые расположены внутри тела. Здесь мы рассмотрим только наиболее важные ворота, а другие будут обсуждены в разделе, посвященном общему массажу (вторая часть книги).

Ворота на поверхности тела

1. Глаза, рот, уши и нос

Эти четыре органа являются наиболее важными воротами, которые позволяют нам общаться с внешним миром. Когда мы смотрим на предмет, то получаем от него энергию (ци), которая поступает в мозг для распознавания. Считается, что глаза лишь получают ци, однако многие мастера цигун утверждают, что глаза могут также и излучать ци.

Через рот мы принимаем пищу. Согласно китайской медицине и цигун, пища является Постнатальной сущностью-цзин. Она превращается в ци, которая питает тело. Таким образом, главная функция ротовой полости — получать эту цзин. Однако по время болезни через рот из тела могут выходить избыточный жар или шлаки. Например, когда вы простужены, с кашлем выходит жар. Издавая звуки, мы также высвобождаем ци из тела. Определенные звуки могут выводить избыточное количество ци из соответствующих органов. К примеру, когда вы счастливы, в сердце появляется избыток ци — жар, или Огонь. Смеясь, вы издаете звук «ха», который высвобождает жар. Рот играет важную роль в практике цигун, где уделяется большое значение правильному произношению звуков, которые можно использовать для гармонизации ци во внутренних органах.

Через уши поступает энергия звуков, а мозг затем дифференцирует эти звуки по длинам волн. Считается, что уши не излучают энергию.

Через нос воздух поступает в тело и выходит из него. Во время вдоха в организм поступает кислород, еще одна форма Постнатальнои цзин, которая превращается в ци. Через нос также выделяется углекислый газ, который не нужен организму. Когда в организм поступает кислород, начинаются химические реакции. Конечным продуктом этих реакций является углекислый газ, с помощью которого из организма выводятся отработанные вещества во время выдоха.

2. Анус и уретра

Анус и уретра являются воротами, через которые из тела выводятся отработанные вещества, а также избыток ци. Если выведение шлаков нарушается, в теле будет избыток или недостаток ци. Например, при поносе в теле наблюдается дефицит ци, а при запоре — избыток ци, когда внутри накапливается жар. Поэтому как западные, так и восточные врачи следят за стулом пациентов. То же относится и к мочеиспусканию.

3. Поры

В коже человека есть миллионы пор, через которые из тела высвобождается, возможно, наибольшее количество ци. При повышении температуры тела избыток тепла выходит через поры. Летом, когда количество ци во внутренних органах и окружающем воздухе достаточно, поры полностью открыты, чтобы тело избавлялось от избыточного жара. Зимой ци в окружающей среде недостаточно. Чтобы сохранить и защитить внутреннюю ци, большинство пор закрыто. Таким образом поры регулируют ци тела.

Важной частью практики китайского цигун является практика дыхания кожей, в результате которой ци подходит ко всем порам, способствуя их нормальной работе. Естественно, что работа пор контролируется нервными рецепторами, расположенными в коже. Нервная система функционирует нормально, если она постоянно получает достаточное количество ци. Считается, что наиболее эффективный способ уберечься от простуды — это практика «кожного дыхания». Эта техника подробно описана в нашей книге «Корни китайского цигун» (русский перевод: «София», 1997).

Другой практикой, при которой ци запасается в костном мозге, а не выделяется в окружающую среду, является цигун «Промывание Костного и Головного Мозга». Обычно с возрастом снабжение ци головного мозга, а также костного мозга, в котором образуются клетки крови, снижается. Костный и головной мозг будут функционировать значительно дольше и эффективней, если к ним будет поступать достаточное количество ци. Для этого можно использовать избыток ци, который обычно не используется и выделяется в окружающую среду. С возрастом сохранение ци приобретает особое значение. В этом — ключ к долголетию. Если вы хотите больше узнать об этой практике, прочитайте книгу «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга» (русский перевод: «София», 1997).

4. Кончики пальцев рук и ног

Согласно китайской медицине, па кончиках пальцев рук и ног открывается по шесть главных каналов. Считается, что, поскольку пальцы постоянно участвуют в работе, поток ци в них должен быть непрерывным и плавным, чтобы поддерживать их чувствительность. Это главная причина наличия ворот в кончиках пальцев. Когда вы пальцами делаете массаж другому человеку, происходит эффективный обмен ци.

5. Точки

Недавно западные ученые обнаружили, что китайские акупунктурные точки представляют собой крошечные участки с более высокой электрической проводимостью по сравнению с окружающей кожей (*1).

Такая повышенная проводимость создает «туннель» от поверхности к главным каналам ци, расположенным под кожей или мышцами (рис. 2-32).

Рис. 2-32. Карта электрической проводимости кожи в акупунктурной точке.

Через точки на поверхности кожи из главных каналов ци выделяется избыток ци в атмосферу. Все эти точки можно использовать в цигун-массаже для того, чтобы избавиться от избытка ци.

Пальцами можно промассировать 108 из более чем 700 акупунктурных точек. В акупрессуре и массаже дяньсюэ используют надавливание и растирание точек, чтобы отрегулировать поток ци в каналах. Некоторые техники дяньсюэ хорошо известны и часто применяются в общем массаже.

Одни точки (ворота) больше других, и это облегчает прохождение ци через них. Они играют важную роль в цигун-массаже. Это Байхуэй, Наоху, Иньтан, Минмэнь, Лаогун и Юнцюань. Наиболее важными из них являются точки Лаогун, которые расположены в центре ладоней, и точки Юнцюань, расположенные на ступнях (рис. 2-33 и 2-34).

Рис. 2-33. Точка Лаогун

Рис. 2-34. Точка Юнцюань

Ворота, или соединения, внутри тела

1. Соединения суставов

Суставы являются соединениями или проходами, через которые происходит обмен ци и крови одной части тела с другой. Если циркуляция ци и кропи в суставе заблокирована, одна часть тела не сможет нормально функционировать из-за недостатка питания.

В цигун-массаже суставы делятся на три группы. В первую группу входят центральные суставы, т. е. суставы позвоночника. Через них происходит обмен ци и нервными импульсами между головным мозгом и всеми частями тела. Так как через эти суставы проходят нервные импульсы, связанные с деятельностью мозга и органов чувств, они считаются самыми важными в цигун-массаже.

Ко второй группе относятся суставы, соединяющие шесть главных частей тела. К этим частям тела относятся голова, две руки, две ноги и туловище. Это следующие суставы: шейный, соединяющий голову с туловищем, плечевые и тазобедренные. К третьей группе относятся остальные суставы тела, например локтевые, челюстные, суставы запястьев и пальцев, коленные и голеностопные суставы и другие. Через все эти соединения происходит обмен ци и крови между соответствующими частями тела независимо от степени их важности.

При напряжении циркуляция ци и крови в суставах может нарушиться. Блокировка суставных соединений может быть также вызвана травмами, воспалением суставов, возрастными изменениями и др. Если вам удалось снять напряжение в суставах, значит, вы уже на одну треть достигли цели массажа.

2. Соединения артерий и нервов

В теле есть много соединений артерий и нервов, особенно в местах разветвлений больших артерий или нервов. Например, под ухом сонная артерия и черепные нервы разветвляются, поднимаясь вверх (рис. 2-35).

Если это место разветвления будет заблокировано, то мозг не получит достаточное количество кислорода и его клетки истощатся или погибнут. Чтобы не допустить этого, вы должны уметь делать массаж этой области. Одни соединения находятся вокруг суставов, а другие вообще не связаны с суставами (например, соединения в области висков).

Рис. 2-35. Анатомическое строение головы

3. Ворота к главным нервам

Мы уже говорили, что в цигун нельзя разделять нервную систему, ум и ци. Поскольку нервы являются связующим звеном между умом (головным мозгом) и ци, большое внимание в цигун-массаже уделяется массажу нервов.

Кроме массажа нервных окончаний (например, в коже), в общем массаже существуют приемы массажа крупных нервов. В теле человека есть много мест, где можно применить эти приемы. Эти места (ворота, точки) обычно находятся на иньской стороне суставов, например, на внутренней стороне локтевого сустава (рис. 2-36), в подколенной ямке, подмышечной впадине.

Поскольку эти ворота соединяются с центральной нервной системой, важно правильно применять нужные техники и точно рассчитывать прилагаемые усилия. Чрезмерная стимуляция может не только повысить напряжение, но и увеличить застой ци и крови.

Рис. 2-36. Анатомическое строение руки

4. Соединения ци

В человеческом теле есть двенадцать главных (первичных) каналов ци. На циркуляцию ци в этих каналах оказывают влияние мышление, напряжение, состояние здоровья, пища и воздух. В теле также есть места, в которых застой ци наиболее вероятен. В большинстве таких мест находятся акупунктурные точки, поэтому врачи делают иглоукалывание, чтобы избавиться от застоя или проводят также массаж соответствующей области. Такой массаж называется дяньсюэ.

Изучая цигун-массаж, вам следует знать расположение двенадцати главных каналов, места, где чаще всего возникает застой, и как избавиться от него, воздействуя на соответствующие точки.

В китайской медицине и цигун считается, что соединения — места, где каналы или сосуды с энергией Инь соединяются с каналами или сосудами Ян (или наоборот), — являются крайне важными для здоровья человека. Полагают, что если ци не может плавно перемещаться через эти соединения, поддерживая баланс Ян и Инь, возникают заболевания. Обычно такие переходы и происходят в соответствии с естественным отсчетом времени — например, в зависимости от времени суток, лунной фазы, времени года. Так, ци циркулирует интенсивней в передней части тела (Инь) в дневное время, а по спине (Ян) — в ночное время.

В общем цигун-массаже выделяют две «полости» (точки), которые являются наиболее важными для обмена Инь и Ян. Первая точка — Хуэйинь, которая расположена в промежности между гениталиями и анусом (рис. 2-37). В точке Хуэйинь янский Управляющий сосуд встречается с иньским Сосудом Зачатия.

Рис. 2-37. Точка Хуэйинь (Со-1)

Вторая точка — Жэньчжун, которая расположена под носом (рис. 2-38), Хотя обмен Инь и Ян происходит не точно в этом месте (фактически он происходит в области верхнего нёба), массаж данной точки улучшает этот обмен.

Кроме регулирования перехода ци из одного канала в другой, эти две точки используются также для поднятия жизненного духа, например при потере сознания.

Рис. 2-38. Точка Жэньчжун (Gv-26)

 

2-6. Важные моменты цигун-массажа

Какой бы вид цигун-массажа вы ни практиковали, следует помнить о следующих важных моментах:

1. В комнате должно быть тепло, чтобы пациент чувствовал себя комфортно. Во время массажа человек частично или полностью раздевается, поэтому, если воздух будет слишком прохладным, он не сможет полностью расслабиться и даже может простудиться. Такая атмосфера, конечно, не будет способствовать полному взаимопониманию и сотрудничеству между массажистом и пациентом.

2. Необходимо использовать специальный стол для массажа, который удобен как для пациента, так и для вас. Если стол будет слишком высоким или низким, то вам будет неудобно работать и вы не сможете сосредоточиться.

3. Пациент должен быть в удобной, свободной одежде. Пациент должен лежать на простыне или покрывале, сделанных из естественного материала. Если пациент будет лежать на синтетической простыне, на ней будет накапливаться большое количество ци (статических зарядов), которые повлияют на результат процедур.

4. Необходимо, чтобы в комнате спокойно циркулировал воздух. Спертый воздух будет вызывать дискомфорт как у пациента, так и у вас.

5. Не проводите массаж, если человек только что поел или очень голоден, так как это может вызвать неприятные ощущения, особенно при массаже желудка.

6. На пациента не должен падать прямой свет, который может вызвать дискомфорт.

7. В комнате должно быть как можно тише. Во время массажа шум всегда оказывает раздражающее действие, хотя иногда спокойная музыка может позволить пациенту расслабиться.

8. Тело пациента должно быть чистым. Ваши руки тоже должны быть чистыми и теплыми. Некоторые массажисты делают массаж через шелковую ткань, чтобы избежать непосредственного контакта с кожей. Однако это ограничивает чувствительность и обмен ци между врачом и массажистом.

9. Перед началом массажа всегда задавайте себе следующие вопросы: Какова цель массажа? Что нужно пациенту? Это массаж для расслабления и удовольствия или для лечения болезни? Уверен ли я в том, что у меня есть достаточно опыта для проведения этого массажа? Помните о том, что понимание самого себя и пациента является ключом к успешному лечению.

10. Всегда стремитесь понять тело пациента. Для разных пациентов необходимо применять разные уровни силы, что также зависит от поставленных целей. Меняйте техники в зависимости от того, с каким пациентом работаете. Чем лучше вы поймете тело пациента, тем эффективней сможете бороться с болезнью.

11. Всегда внимательно относитесь к диагностике. Определяйте степень серьезности проблемы. Например, если при повреждении кости есть трещина, не нужно сильно массировать эту область, так как при этом нарушится процесс заживления кости. Неправильное лечение только усугубит проблему.

12. Во время массажа старайтесь не причинять боли пациенту, так как это вызовет напряжение тела.

13. Используя для лечения травы, не прикладывайте их к ранам или порезам кожи, так как это может вызвать заражение.

14. Ваши ногти обязательно должны быть короткими. Длинные ногти ограничивают действия рук, а также могут раздражать пациента.

15. Если вы собираетесь массировать область тела, которую пациент стесняется обнажать, важно достичь соответствующего взаимопонимания.

16. Перед использованием масла для массажа необходимо спросить у пациента разрешения, так как некоторые люди не любят этого.

17. Всегда объясняйте пациенту, что вы собираетесь делать. Это позволит ему подготовить себя и увеличит его доверие к вам.

Литература:

(*1). «The Body Electric» by Robert О. Becker, M. D. and Gary Selden, Quill, William Morrow, New York, 1985.

 

3–1. Введение

Прежде чем перейти к особенностям практики разных видов массажа, мы хотели бы рассказать о наиболее общих техниках. Правильное их использование поможет вам эффективно лечить заболевания, тогда как неправильная техника может даже ухудшить положение. Говоря в общем, сложно определить, какую технику следует применять для лечения конкретной болезни, так как то, что помогает одному человеку, может быть неэффективно для другого. Более того, даже одна и та же техника, используемая для лечения одного человека, может иметь разный эффект в зависимости от приложенной силы. Один пациент может быть крайне чувствителен к воздействиям на определенную область, в то время как другой не чувствует в этом месте ничего, кроме ваших прикосновений. Опыт — это самый великий учитель. Чем большему числу людей вы сделаете массаж, тем легче вам будет определять, что нужно делать в каждом конкретном случае.

В этой главе мы опишем много техник. Однако на протяжении многих лет их было создано так много, что изложить их в одной книге просто невозможно. Кроме того, некоторые из них применяются в особых случаях. Поэтому эта глава является лишь кратким руководством по массажу.

В следующем разделе мы рассмотрим части тела, с помощью которых делают массаж, а в разделе 3–3 поговорим непосредственно о техниках.

 

3-2. Способы массажа

Каждый знает, что массаж обычно делают кистями рук. Но можно использовать и другие части тела, например локоть, предплечье, колено.

1. Кончики пальцев рук

Кончики пальцев имеют небольшую площадь поверхности, поэтому сила их действия направлена на достаточно большую глубину. В связи с этим кончики пальцев применяются при лечении глубоких внутренних повреждений или для улучшения циркуляции ци в главных каналах.

Если поврежденная область небольшая или находится в глубоких слоях тела массаж туйна делают путем растирания соответствующего участка тела кончиками одного или нескольких пальцев. Такие участки находятся, например, на запястье, наружной стороне кисти или на ладони у основания пальцев (рис. 3–1) Кончики одного или нескольких пальцев используются также для надавливания и выполнения выталкивающих движений вдоль каналов ци (рис. 3–2). Обычно это большой и указательный пальцы, иногда — средний палец.

В массаже дяньаоэ также используются кончики пальцев для надавливания, обычно сопровождаемого вибрирующими движениями. Для этого нажмите кончиком пальца на нужную точку или «полость», а затем сконцентрируйтесь, чтобы ваша энергия достигла главных каналов, увеличивая или уменьшая ци. Обычно в массаже дяньаоэ используются кончики большого пальца (рис. 3–3) или указательного пальца (рис. 3–4).

Иногда этот массаж делают кончиком среднего пальца (рис. 3–5). Ци в главном канале среднего пальца самая сильная, так как этот канал связан с перикардом, который, в свою очередь, тесно связан с сердцем.

Кроме этого, поскольку кончики пальцев являются воротами ци, они часто используются в ци-массаже для регулирования циркуляции ци в каналах. Для этого кисть складывается в форме «секретного меча» (рис. 3–6).

Иногда используется только средний палец (рис. 3–7). При ци-массаже кончики пальцев слегка касаются кожи или вообще к ней не прикасаются.

При расслабляющем или общем массаже кончики пальцев используются для ударов и активирования кожи (рис. 3–8), что способствует расслаблению пациента и приводит к притоку застоявшейся ци к поверхности тела.

2. Последняя фаланга пальцев рук

Последние фаланги пальцев рук чаще других частей тела применяются для растирания и надавливания. Площадь поверхности фаланг больше, чем кончиков пальцев, поэтому массаж с их помощью — более нежный и мягкий.

В массаже туйна эти фаланги с наибольшей эффективностью используются для разглаживания синяков и, соответственно, удаления застоя ци и крови. Это делается с помощью растирающих круговых и прямых движений последней фалангой большого пальца (рис. 3–9). Однако для этого нередко применяются фаланги указательного и среднего пальцев (рис. 3-10), которыми делают надавливание и толкающие движения вдоль каналов ци для регулирования циркуляции ци.

В массаже дяньсюэ для надавливания на «полости» (точки) используют последние фаланги пальцев, особенно часто — фаланги большого пальца (рис. 3-11) и указательного пальца (рис. 3-12). Фаланги воздействуют на большую площадь, чем кончики пальцев, но первый способ предпочтительней, так как он менее болезнен для пациента. Чем более расслабленным будет пациент, тем быстрее будет происходить лечение.

При расслабляющем, или общем массаже на кожу накладывают последние фаланги всех пяти пальцев и выполняют круговые движения для расслабления определенного участка (рис. 3-13). Иногда последние фаланги большого пальца (рис. 3-14) или указательного и среднего пальцев (рис. 3-15) используются для растирания меньшей области, чтобы рассредоточить молочную кислоту, накопившуюся в мышцах и сухожилиях.

3. Последние две фаланги пальцев рук

В туйна и расслабляющем массаже последними двумя фалангами пальцев рук хватают мышцы или сухожилия. Это делают обычно всеми пятью пальцами одновременно. В основном они применяются для массажа мышц конечностей, например мышц плеча (рис. 3-16), бедра (рис. 3-17), икроножной мышцы (рис. 3-18).

Последние две фаланги также часто используются для массажа больших групп мышц, например мышц, формирующих подмышечную впадину (рис. 3-19), мышц, которые находятся между шеей и плечами (рис. 3-20).

Этот способ массажа обычно используется для рассредоточения застоявшихся ци и крови, а также стимулирования определенных областей, чтобы пациент расслабился.

4. Суставы пальцев рук

Суставы пальцев рук часто используют в массаже туйна и дяньсюэ, и очень редко — в расслабляющем массаже.

В массаже туйна обычно используют суставы большого пальца (рис. 3-21) или указательного пальца (рис. 3-22) для надавливания, а затем проталкивания вдоль каналов ци для улучшения потока ци.

При массаже круговыми движениями тех мест, где есть застой ци и крови, используют суставы всех четырех пальцев кроме большого (рис. 3-23).

В массаже дяньсюэ обычно используют суставы большого пальца (рис. 3-24) или указательного пальца (рис. 3-25) для надавливания на «полости», стимулируя циркуляцию ци в главных каналах. Довольно часто вместе с надавливанием применяется вибрирующее движение.

5. Ребро ладони

Ребро ладони используется в туйна и расслабляющем массаже. В массаже туйна после глубокого стимулирования другими частями тела, например кончиками пальцев, когда застойные ци и кровь подходят к поверхности, используется ребро ладони, чтобы еще больше рассредоточить ци и кровь. Ребро ладони имеет большую площадь поверхности, поэтому ее используют для массажа больших мышц туловища или суставов, например на бедре, возле колена, на плече и шее. Эти же техники применяются также в расслабляющем массаже для распределения молочной кислоты, накопившейся в мышцах. Ребром ладони делают также круговые растирающие движения (рис. 3-26) и толкающий массаж по прямой линии (рис. 3-27).

Как и ребро ладони, основание ладони используется для туйна и расслабляющего массажа больших участков тела. Массаж основанием ладони сильнее, чем ребром ладони, потому что при этом можно использовать все тело (рис. 3-28). При массаже ребром ладони используется сила плеча.

Техника массажа основанием ладони такая же, как и массажа ребром ладони. Однако при массаже основанием ладони часто пользуются дополнительной техникой — надавливанием без растирания. Это особенно полезно для расслабления позвоночника. Эту технику выполняют путем надавливания на межпозвоночные суставы основанием ладоней обеих рук, наложенных друг на друга (рис. 3-29). Такой массаж непросто сделать ребром ладони.

6. Центр ладони

В центре каждой ладони находятся ворота ци — точка Лаогун (рис. 3-30), через которую излучается избыточный жар Сердца.

Рис. 3-30. Точка Лаогун

Точка Лаогун находится на канале Перикарда. Перикард — это околосердечная сумка, или оболочка вокруг сердца. Когда в сердце накапливается много «огня», то есть когда слишком много Ян, его избыток выводится по каналу Перикарда через центр ладони. У здорового человека избыток ци постоянно выделяется через точки Лаогун. Это значит, что ци в точке Лаогун сильнее, чем где-нибудь еще, поэтому она является наилучшей точкой при работе с ци пациента.

Центр ладони используется при расслабляющем массаже и цн-массаже. При расслабляющем массаже вы только слегка прикасаетесь к коже, проводя ци пациента по каналам (рис. 3-31) с помощью ци из точки Лаогун. Вам лишь нужно нежно растирать кожу, руки должны мягко скользить по ней, расслабляя тело и открывая точки. Рука — это ваш главный инструмент для регулирования эмоций пациента и, следовательно, уравновешивания И и ци. Эффективная работа руками и глубокое расслабление пациента — это 50 процентов успешного лечения.

В ци-массаже используйте ци, высвобождаемую из точки Лаогун, чтобы работать с ци пациента (рис. 3-32). Это позволит восстановить нормальную циркуляцию и избавиться от застоя ци, вызванного повреждениями или другими причинами.

8. Предплечье и локоть

Предплечье и локоть не часто используют в массаже, однако иногда они бывают очень полезны. Предплечье может быть использовано для расслабляющего массажа больших мышц, когда недостаточно силы кисти. Например, предплечьем массируют мышцы туловища на спине (рис. 3-33) или мышцы бедра (рис. 3-34). Иногда предплечье используют в туйна для рассредоточения застоявшейся ци и крови.

Локоть иногда применяется в массаже туйна и дяньсюэ, потому что его сила больше. В частности, локоть используется для массажа точек на участках тела, где проходят большие мышцы, — в области таза и бедра (рис. 3-35).

9. Колено и пятка

Колено и пятка часто применяются в китайском к японском массаже женщинами и мужчинами слабой телесной конституции. Колено и пятка н основном используются для массажа спины, таза и бедра (рис. 3-36, 3-37, 3-38). В этих местах находятся особенно толстые и сильные мышцы, поэтому нужно прикладывать больше физических усилий.

 

3-3. Техники массажа и их применение

В этом разделе мы рассмотрим 50 базовых техник массажа, используемых в китайском цигун-массаже. Естественно, одни из них более эффективны, чем другие. Изучив и освоив эти техники, вы сможете придумывать собственные техники в каждом конкретном случае.

1. Растирание ( жоу или мо )

Китайский иероглиф жоу () состоит из двух иероглифов: — «кисть» () и  — «мягкий». Таким образом, в технике растирания используется мягкий массаж кистью руки. Это также означает, что кисть, выполняющая массаж, должна быть «мягкой», расслабленной, давление идет от всего тела и направляется сконцентрированным умом. Мо означает почти то же самое, но подразумевает немного больше движения, а также включает небольшое растирание. В общем, жоу — это круговые движения, а мо — это движения по прямой линии, вперед-назад. В реальной практике между ними нет почти никакой разницы.

Растирание является наиболее распространенной техникой, которая применяется в общем массаже, туйна- и массаже дяньсюэ. Хотя теория и основные движения одинаковы для всех техник, применение их отличается в каждом виде массажа. Например, при повреждениях растирание производится на большом участке тела, чтобы избавиться от кровоподтека и застоя ци. Однако при лечении болезней, связанных с дыханием, сила растирания сосредоточена на главных каналах или точках, чтобы уравновесить циркуляцию ци. Естественно, что массаж будет выполняться различными частями кисти в зависимости от цели лечения.

Растирание обычно делают круговыми движениями. Для этого используется последняя фаланга большого пальца (рис. 3-39) или последние фаланги указательного и среднего пальцев (рис. 3-40), последние суставы пальцев (рис. 3-41), ребро ладони (рис. 3-42), основание ладони (рис. 3-43), предплечье (рис. 3-44).

Во время растирания не трите слишком сильно саму поверхность кожи. Кисти должны лежать на коже и двигаться вместе с ней, растирая область под кожей. Это позволяет ликвидировать застой ци и крови в фасциях между кожей и мышцами. Ваша сила направлена под кожу, в частности ее можно направить к мышцам, фасциям между ними или даже к фасциям между мышцами и костями.

Если вы делаете растирание правой кистью по часовой стрелке (от вас), вы направляете ци к пациенту, а он ее поглощает. Если ваша рука двигается против часовой стрелки, то вы забираете ци пациента (рис. 3-45).

Рис. 3-45. Направления массажа с различных точек зрения

Растирание используется в первую очередь для того, чтобы расслабить мышцы или больную область тела, а затем усилить циркуляцию ци и крови. Растирание помогает удалить застой ци и крови, улучшая их приток к коже. Кроме того, растирание направляет ци и кровь дальше, в другие участки тела. Растирание является эффективным методом удаления молочной кислоты, которая накапливается в мышцах во время физической работы.

Массаж туйна часто применяется при травмах суставов. Вначале используется растирание для усиления потока ци в месте кровоподтека, а затем используется прямое растирание (рис. 3-46), чтобы вытолкнуть застоявшиеся ци и кровь из сустава. После этого процесс заживления будет идти естественно и быстро.

В массаже дяньсюэ амплитуда круговых движений совсем небольшая. Обычно первой фалангой пальцев сильно надавливают на точку, а затем небольшим растирающим круговым движением направляют энергию в точку (рис. 3-47).

2. Надавливание ( ань )

Ань — это надавливание. Надавливание обычно используется вместе с другими техниками. Например, в технике растирания надавливание требуется для того, чтобы отрегулировать глубину массажа. Надавливание производится кончиками пальцев (рис. 3-48), последней фалангой пальцев (рис. 3-49), основанием ладони (рис. 3-50), предплечьем (рис. 3-51) и локтем (рис. 3-52). В массаже дяньсюэ обычно используется надавливание кончиками пальцев и последней фалангой пальцев (преимущественно большого и (или) указательного) (рис. 3-53). В туйна и общем массаже основание ладони или предплечье обычно используются для надавливания на позвоночник, поперечные мышцы спины и даже почки.

Делая массаж дяньсюэ, сначала надавливайте, а затем отпускайте. Повторение таких движений стимулирует область или точку, влияя на циркуляцию в них ци.

3. Толкание ( туй )

В технике толкания используется надавливание в сочетании с прямыми движениями. Обычно эта техника применяется сразу после кругового растирания. Толкание может выполняться последней фалангой пальцев (преимущественно большого) (рис. 3-54), ребром ладони (рис. 3-55), основанием ладони (рис. 3-56) или предплечьем. Толкание можно сочетать с другими техниками, такими, как растирание (рис. 3-57) или вибрация.

Толкание широко применяется как в общем массаже, так и в массаже туйна. В общем массаже толкание используется для выталкивания и удаления молочной кислоты, накопившейся в мышцах. В массаже туйна используются прямые толкающие движения для рассасывания кровоподтека и застоя ци в поврежденном месте, что ускорит процесс выздоровления. Поэтому нужно избегать концентрирования ци на небольшом участке тела, поскольку это препятствует быстрому выздоровлению.

4. Хватание ( на )

Технику хватания можно выполнять одной или двумя руками. Хватание делают для стабилизации конечности перед растягиванием, вправлением суставов или соединением сломанных костей (рис. 3-58). Хватание также используется при надавливании точек на конечностях. Например, надавливание на точку производится большим пальцем, а остальные четыре пальца поддерживают руку с противоположной стороны (рис. 3-59). Другая техника заключается в хватании мышцы, растирании или встряхивании ее. Она используется для массажа мышц, окружающих подмышечную впадину, мышц руки, бедра и голени (рис. 3-60).

5. Поглаживание ( мо )

Легкие прикосновения к коже пациента расслабляют его и вызывают приятные ощущения. Просто легко перемещайте руки вдоль массируемых мест.

Для более тонких ощущений используйте кончики пальцев (рис. 3-61). Следуйте простому правилу — массируйте сверху вниз, от центра в стороны, к конечностям. Таким образом вы направите ци от головы к ногам, а затем в землю, выводя из тела застойную ци.

6. Точечное постукивание ( дянь да, цяо )

Точечное постукивание — это удары кончиками пальцев по определенным местам или точкам (рис. 3-62). Эта техника активирует кожу и точки, выводя застоявшуюся ци и кровь к поверхности.

7. Вибрирование ( чжэнь чжань )

Вибрирование представляет собой быстрое «вздрагивающее» движение. Обычно оно делается в сочетании с другой техникой. Например, делая дяньсюэ-массаж, часто надавливайте пальцем на точку, быстрыми вибрирующими движениями пальца повышая уровень энергии в этой точке (рис. 3-63).

При общем массаже и туйна можно захватить мышцу или связку и встряхивать, стимулируя ее (рис. 3-64). Можно также основанием ладони надавливать на крупные мышцы, такие, как мышцы бедра или туловища, а затем производить вибрирующие движения, расслабляя их (рис. 3-65).

Вибрирование обычно выполняется одновременно с движением вверх и вниз, чтобы стимулировать кожу и мышцы, увеличивая циркуляцию ци и крови (рис. 3-66). Мастера цигун часто используют эту технику, чтобы снабжать тело пациента энергией ци.

8. Удерживание (дуань)

Удержинание-дуань обычно применяется для удержания части тела в определенном положении, потому что на разные положения тело отвечает по-разному. К примеру, при работе с подмышечной впадиной вам нужно, чтобы рука пациента была поднята. Хотя мышцы вокруг подмышек будут слегка Напряжены, такое положение значительно поможет глубже проникнуть в тело (рис. 3-67).

В массаже туйна удерживание используется для стабилизации тела, когда необходимо вправить кости. Удерживая определенную часть тела, вы можете перемещать ее в нужном направлении, чтобы расслабить. Например, при общем массаже вы можете поднять плечо и, двигая им, расслабить плечевой пояс и область лопатки (рис. 3-68).

9. Поднимание ( ти )

Поднимание — это перемещение части тела вверх. Например, когда пациент лежит лицом вниз, вы можете приподнять, а затем опустить его поясничную область, чтобы расслабить соответствующие мышцы (рис. 3-69). Можно также приподнять голову пациента, чтобы расслабить мышцы шеи и спины, (рис. 3-70) или, выполняя общий массаж, поднять руки или ноги, чтобы расслабить соответствующие суставы.

При ци-массаже мастер цигун помещает свои ладони на точку и мягко, но уверенно надавливает на нее. Затем, координируя свои движения с дыханием, быстро поднимает ладони (рис. 3-71). Такая быстрая смена воздействия на поверхность кожи пациента влияет на его ци.

10. Вытягивание ( ла )

Вытягивание обычно применяется на конечностях. В общем массаже растягивают руки и ноги, выпрямляя и расправляя мышцы и связки (рис. 3-72). В массаже туйна вытягивание обычно используют для того, чтобы поставить на место сломанные кости.

11. Растирающее щипание («замешивание») ( не )

Растирающее щипание делается большим и одним или несколькими пальцами. Этими пальцами захватывают участок тела с двух сторон, сжимают его и растирают. Растирающее щипание отличается от хватания, потому что последнее используется для массажа больших участков тела. Растирающее щипание обычно применяется для массажа мышц задней части шеи, мышц между шеей и плечами, мышц, окружающих подмышечную впадину, мышцы рук и ног. В туйна эта техника часто применяется для массажа связок около лодыжки или задней части колена (рис. 3-73). Иногда растирающим щипанием массируют кожу, в частности кожу спины, чтобы стимулировать в ней поток ци (рис. 3-74).

12. Поддерживание ( дин )

Дин означает «поддерживать». Эта техника отличается от техник поднимания и удерживания. В технике поддерживания часть вашего тела поддерживает часть тела пациента таким образом, чтобы облегчить процесс массажа. Например, можно положить руку пациента на свое плечо и начать массировать верхнюю часть руки (рис. 3-75). Можно также своей ногой поддерживать ногу пациента, чтобы расслабить его мышцы бедра (рис. 3-76).

13. Встряхивание ( яо )

Яо означает «встряхивать», однако этот способ отличается от вибрирования, описанного выше. Движения в технике вибрирования быстрые и с небольшой амплитудой, а в технике встряхивания — медленные и с большей амплитудой. Схватите мышцу и встряхивайте ее. Таким образом массируются мышцы между шеей и плечом (рис. 3-77) или мышцы на задней стороне бедра (рис. 3-78).

Можно также просто большим пальцем или основанием ладони надавить на мышцу, а затем встряхнуть ее (рис. 3-79).

14. Похлопывание ( пай )

Похлопывание производится внутренней или внешней стороной пальцев (рис. 3-80). После похлопывания, которое активирует потоки ци в коже, можно сделать мягкие поглаживающие, выталкивающие движения, чтобы удалить застоявшуюся ци.

15. Щелчок ( тань )

В этой технике кончик указательного или среднего пальца удерживается большим пальцем, а затем наносится щелчок по коже (рис. 3-81). Это стимулирует клетки кожи и улучшает в них циркуляцию ци.

16. Раскачивание ( шуай )

Техника раскачивания обычно используется для конечностей. Например, можно мягко захватить плечо или верхнюю часть руки, а затем раскачивать предплечье или запястье (рис. 3-82). Можно также захватить голень и раскачивать ее в области лодыжки (рис. 3-83). Раскачивание расслабляет сустав и, таким образом, облегчает его массаж.

17. Распиливание ( цо )

Техника распиливания заключается в растирании кожи ладонями или предплечьями (рис. 3-84). Распиливание отличается от толкания тем, что вы растираете кожу, активизируя и разогревая ее. Распиливание способствует открытию пор и высвобождению ци, накопившейся под кожей.

18. Раздвигание ( фэнь )

В технике раздвигания на определенный участок тела прикладываются две силы в противоположных направлениях. Например, можно положить обе ладони на спину пациента и двигать их в разные стороны от позвоночника (рис. 3-85).

При этом мышцы растягиваются, а когда давление уменьшается, происходит их стимулирование. Эту технику можно также использовать для рассредоточения накопившейся ци и крови в области лба, производя раздвигающие движения большими пальцами (рис. 3-86).

Раздвигание можно также применять для растягивания рук и ног. Растягивание, а затем расслабление мышц стимулирует их и способствует устранению застоя ци и крови.

19. Объединение ( хэ )

В технике объединения прикладываемые с двух сторон силы сжимают или собирают вместе части тела. Например, вы можете кистями толкать мышцы или кожу на спине с двух сторон от боков к середине (рис. 3-87).

20. Складывание ( де )

В общем складывание применяется для расслабления суставов позвоночника или груди. К примеру, можете руками согнуть тело пациента, а затем отпустить, чтобы оно расслабилось (рис. 3-88).

Вы можете также надавить на оба плеча пациента, «складывая» их вперед и сгибая область груди, а затем ослабить давление. Это расслабит грудь (рис. 3-89).

21. Катание ( гунь )

Катание выполняется наружной стороной кулака около суставов. Для этого несильно сожмите кисть в кулак и катайте его наружной поверхностью взад-вперед по участку, который нужно массировать (рис. 3-90). Если для такого массажа нужно приложить больше силы, положите вторую руку на кулак, используя силу обеих рук (рис. 3-91).

Для массажа катанием больших участков тела, таких, как спина или бедро, можно использовать предплечье (рис. 3-92). Массаж катанием увеличивает циркуляцию ци и крови, способствуя выведению молочной кислоты, накопившейся в мышцах, а также снимает онемение тела.

22. Взмахивание ( доу )

Техника взмахивания отличается от техник встряхивания и вибрирования тем, что движения в ней делаются медленней и с большей амплитудой. Возьмите пациента за руку или ногу и встряхните ее сильным и плавным движением (рис. 3-93). Взмахивание расслабляет суставы, расправляет мышцы и связки и усиливает циркуляцию ци и крови.

23. Рубящая техника ( пи )

Рубящая техника заключается в нанесении ударов ребром ладони (рис. 94). Она используется в тех случаях, когда необходимо увеличить силу проникновения для стимулирования глубоко лежащих мышц. Рубящая техника обычно применяется для массажа мышц спины, бедра и голени.

24. Поднимание на спине ( бэй )

Техника поднимания пациента на спине массажиста используется для коррекции позвоночника. Как следует из названия этой техники, пациента нужно поднять на спине, лицом к вам или от вас (рис. 3-96). Затем слегка встряхните или раскачивайте пациента. Эта техника позволяет выпрямить позвоночник и расправить мышцы спины и, таким образом, избавиться от блоков в них.

25. Укалывание ( ця )

Ногтем пальца (чаще всего — большого) надавливают наточку и активизируют циркуляцию ци (рис. 3-97). Следите за тем, чтобы ноготь не поцарапал кожу. Иногда техника укалывания применяется врачами, у которых нет акупунктурных игл. Обычно эта техника используется в туйна и дяньсюэ. Надавливание ногтем пальца быстро активирует точку, поэтому эта техника часто используется для того, чтобы вывести человека из обморочного состояния или быстро наполнить тело энергией Ян, например при простуде.

26. Прижимание пальцем ( дянь )

Для этой техники используют один палец (обычно большой, указательный или средний) или два пальца (обычно указательный и средний), которыми сильно прижимают точку (рис. 3-98).

Прижимание отличается от надавливания, которое описывалось выше. Область, которую массируют с помощью надавливания, может быть как большой, так и маленькой. А техника прижимания применяется только для массажа небольших участков, но прилагаемая сила при этом значительно больше. Иногда для того, чтобы увеличить силу массажа и проникнуть к точке, расположенной под толстым слоем мышц, например бедра, используют локоть (рис. 3-99). Технику прижимания можно применять тогда, когда нет акупунктурных игл. Прижимание преимущественно используется в массаже туйна и дяньсюэ.

27. Перемещение ( юнь )

В технике перемещения повторяющимися движениями пальцев по прямой линии или по кругу растирают кожу, пока она не станет теплой (рис. 3-100). Эту технику обычно применяют для массажа детей. Однако иногда ее используют для массажа груди, живота и лица взрослых. При выполнении техники перемещения ваши пальцы должны слегка прикасаться к коже, достаточно быстро растирая ее.

28. Дергание ( че )

Техника дергания применяется для расслабления суставов рук и ног. Для этого возьмите пациента за палец, запястье или лодыжку и двигайте ими по кругу, чтобы расслабить, а затем дерните их (рис. 3-101). Эта техника отличается от техники вытягивания, описанной в пункте 10. Тогда как при вытягивании прикладывается постоянная возрастающая сила, при дергании происходит быстрый рывок. Дергание обычно применяют при массаже физически сильных люден, у которых напряжены суставы.

29. Натягивание ( шэнь )

Натягивание используется для выпрямления согнутых конечностей. Обычно боль вызывает сокращение мышц и сухожилий, в результате чего рука или нога остается в согнутом состоянии. Для выполнения техники натягивания возьмите конечность пациента за участки по обе стороны согнутого сустава и тяните ее в противоположную сторону, прикладывая нарастающую силу (рис. 102). Внимательно следите за движением, чтобы не вызвать еще большее напряжение.

30. Сгибание (цюй)

Техника сгибания противоположна предыдущей технике натягивания. Если рука или нога пациента находится в выпрямленном состоянии и не сгибается из-за напряжения и онемения, вам нужно согнуть ее, чтобы расслабить суставы. Возьмите руку или ногу по обе стороны сустава и согните ее, прикладывая постоянную силу (рис. 3-103). Обычно сгибание и выпрямление повторяют до тех пор, пока сустав полностью не расслабится.

31. Удары ( да )

Удары наносятся кулаками по массируемой области (рис. 3-104). Необходимо рассчитывать свою силу, чтобы удары не привели к возникновению синяков или других травм. Однако слишком слабые удары не будут иметь никакого эффекта. Стимулировать нервную систему и ци нужно осторожно, чтобы не вызвать повреждений. Удары используются для быстрой стимуляции определенной области. Например, при онемении ноги удары по ней наносятся до тех пор, пока не вернется чувствительность.

32. Оттягивание ( но )

Для выполнения этой техники захватите одной или двумя руками участок кожи, а затем встряхните ее и отпустите (рис. 3-105). Техника оттягивания применяется для стимулирования кожи. Захватывайте кожу осторожно, чтобы не повредить ее. Эту технику обычно применяют при массаже спины.

33. Обуздание ( лэ )

Эта техника используется для вытягивания мышц или сухожилий суставов пальцев. Для этого возьмите пациента одной рукой за запястье или лодыжку, а большим и указательным пальцами другой руки — за палец его руки или ноги. Потяните за палец, позволяя ему выскользнуть (рис. 3-106). Техника обуздания немного отличается от техники вытягивания (см. пункт 10). При вытягивании конечность пациента удерживается и не выпускается.

34. Искоренение ( ба )

Захватите участок кожи, мышцы или сухожилия и тяните (рис. 3-107). Искоренение обычно применяется для стимулирования кожи или мышц, расположенных под подмышечной впадиной, мышц между шеей и плечом, мышц около локтя или на бедре.

35. Сжимание ( цзи )

Сжимание делают с помощью пальцев или ладоней. Сжимание пальцами применяют для массажа небольших участков кожи, например на лбу, или небольших суставов, например позвонков шеи (рис. 3-108). Сжимание ладонями используют при массаже больших мышц на руках или ногах (рис. 3-109).

36. Поворачивание ( бань )

Технику поворачивания обычно используют для массажа шеи. Держа голому пациента за затылок и подбородок, руками быстро поверните ее в сторону (рис. 3-110). Поворачивание применяют для расслабления суставов шеи, а также для того, чтобы расправить шейные мышцы и сухожилия.

37. Постукивание ( дао )

Постукивание используют для стимулирования точек или небольших участков. Указательным пальцем, поддерживаемым большим и средним пальцами (рис. 3-111), или суставом указательного пальца (рис. 3-112) делайте непрерывные постукивающие движения вверх-вниз. Постукивайте по точке или участку тела с постоянной скоростью до тех пор, пока не активизируете ее.

38. Клевание ( чжо )

Клепание производится кончиками пальцев, сложенных в виде клюва, для стимуляции кожи (рис. 3-113). Клевание отличается от техники точечного постукивания, описанной в пункте 6, тем, что при технике клевания массируется меньшая область.

39. Покачивание ( хуан )

Положите обе руки на тело пациента и покачивающим, очень медленным движением двигайте кожу в горизонтальном направлении взад и вперед (рис. 114). Покачивание применяется для того, чтобы пациент расслабился физически и умственно. Следите за тем, чтобы не натирать кожу, а просто двигать ее взад и вперед.

40. Вращение ( сюань )

Вращение обычно применяют для массажа суставов конечностей. Возьмите: руку пациента по обе стороны сустава и поворачивайте (рис. 3-115) или вращайте его (3-116). Поворачивание конечности расправит мышцы, а вращение в суставе расслабит его.

41. Расчесывание ( шу )

В этой технике пальцы или кончики пальцев делают расчесывающие движения вдоль ребер от позвоночника в стороны (рис. 3-117). Расчесывание является одной из основных техник для направления ци от центра тела в стороны.

42. Царапание ( сао )

Как и указывает название, нужно царапать определенную область, например голову (рис. 3-118). Эта техника применяется для усиления потока ци в определенных участках тела. Небольшие скребущие движения будут успокаивать поток ци, а более активные движения приводят к активации.

43. Круговое растирание ( чань )

Эту технику выполняют средней фалангой пальцев и ладонью, производя растирающие круговые движения по прямой линии (рис. 3-119). Круговое растирание можно применять на большинстве участков тела, например массируя грудь, спину или конечности.

44. Поскребывание ( гуа )

В этой технике ногти пальцев рук или их суставы скребут кожу (рис. 3-120). Эту технику обычно применяют в массаже туйна вдоль каналов ци или на участках тела, соответствующих определенным внутренним органам, чтобы регулировать в них ци.

45. Втыкание ( лу )

Для втыкания используют кончик пальца, которым надавливают на точку прямо вниз, стимулируя ее (рис. 3-121). Обычно используется кончик указательного или среднего пальца. Втыкание является техникой, часто применяемой в массаже дяньсюэ. Иногда втыкание рассматривают как часть техники прижимания пальцем (см. пункт 26). Главное различие между ними состоит в том, что при втыкании движение всегда направлено прямо вниз.

46. Непрямые удары ( гуань )

Одна рука находится на нужном участке тела пациента, а другая рука, сжатая в кулак, наносит по ней удары. Эту технику обычно используют при массаже макушки (рис. 3-122) или основания стопы (рис. 3-123), прикладывая небольшую силу.

47. Каскад ( це )

При этой технике ногти пальцев каскадным медленным движением стимулируют многие точки на разных участках тела (рис. 3-124, 3-125). Пальцы стимулируют точки, расположенные непосредственно друг за другом, подобно потоку воды, водопаду. При этом сильно стимулируется кожа и вызывается приток ци изнутри тела к поверхности.

48. Вытирание ( ча )

Вытирание делают пальцами или ладонью, мягко проводя ими туда и сюда по массируемой области (рис. 3-126). Таким вытирающим движением легко активировать клетки кожи. Эта техника часто используется для усиления Защитной ци.

49. Черпание ( тао )

Технику черпания выполняют большим пальцем или последней фалангой одного или нескольких пальцев, нажимая на точку, а затем тянущим или волочащим движением оттягивая их наружу (рис. 3-127). Черпание обычно применяется в туйна и дяньсюэ. Выполняйте эту технику осторожно, чтобы не повредить кожу.

50. «Ставить банки» ( коу )

Сложите кисти рук «чашечками» и ударяйте ими по массируемому участку (рис. 3-128). Это похоже на то, как ставят банки. При этом эффективно и без повреждений стимулируется кожа.

Описанные техники — это всего лишь небольшая часть техник, которые применялись врачами-массажистами во всем мире. Этот раздел представляет собой лишь краткое руководство с некоторыми примерами, чтобы помочь вам понять техники массажа. Вы сможете успешно применять различные техники массажа, если будете всегда помнить о его целях и теории.

 

3-4. Ключи к успешному массажу

Наилучший способ освоить массаж — хорошо изучать теорию и применять ее на практике. Для вас как начинающих лучшим способом накопить опыт массажа является практика самомассажа. Она поможет вам почувствовать энергию, понять, как тело отвечает на различные воздействия, и непосредственно увидеть результаты. Следующим шагом будет поиск любой возможности, чтобы делать массаж людям, которые также заинтересованы в том, чтобы сделать массаж вам. Взаимообмен опытом и идеями поможет вам уловить ключевые моменты.

Чтобы достичь высших уровней практики, необходимо заниматься цигун. Цигун особое внимание уделяет методам регулирования тела, дыхания, ума, ци и духа. Все это требуется для того, чтобы достичь высокого уровня понимания массажа. Теперь давайте обсудим эти требования.

1. Регулирование тела

Раньше мы уже упоминали о том, как важно помочь пациенту отрегулировать свое тело, чтобы расслабиться, сконцентрироваться и прийти в состояние равновесия. Это же касается и врача-массажиста. Массажируя себя или кого-то другого, первое, что вы должны сделать, — это расслабить свое тело и найти наиболее удобное положение. Это поможет вам сосредоточиться и войти в состояние равновесия, что является абсолютно необходимым для настройки на пациента и оценки результативности массажа. Например, если вы напряжены и взволнованы, ваш пациент также будет напряжен и массаж окажется неэффективным.

2. Регулирование дыхания

Массажируя себя или кого-то другого, вы должны помнить о том, что массаж является частью практики китайского цигун. Во многих случаях практиковать массаж даже труднее, чем цигун. Делая массаж кому-то, вы работаете не только с собой, но с физическим телом и телом ци другого человека. Нужно быть готовым к тому, чтобы войти в состояние пациента и почувствовать его, стать с ним одним целым на всех уровнях.

В цигун, когда вы используете сознание для направления энергии ци, дыхание является ключевым моментом. Целью практики цигун является объединение вашего тела, дыхания и ума. В результате этого ци равномерно распределится по всему физическому телу. Стратегия дыхания играет ключевую роль также и в цигун-массаже. Например, когда пациент делает вдох, он инстинктивно проводит ци к поверхности кожи, а при вдохе он направляет ее внутрь тела. Координируя свою энергию с дыханием пациента, вы сможете глубже проникнуть в тело пациента. К примеру, в массаже дяньсюэ ваша энергия будет проникать намного глубже, если вы применяете ее во время вдоха пациента.

С другой стороны, ваше дыхание во время массажа также имеет значение. Делая выдох, вы проводите ци к конечностям намного сильнее, чем во время плоха. Например, если при массаже дяньаоэ вы захотите использовать свою ци для подпитывания ци пациента, надавливание следует делать на выдохе. Естественно, что если вы хотите удалить избыток ци из тела пациента, то делать это следует во время вдоха. Как видите, не только ваш ум, но и дыхание строит мост между вами и пациентом.

3. Регулирование ума

Ум — это полководец, отвечающий за массаж в целом. Ум контролирует все аспекты происходящего. В цигун-массаже, если ваш ум находится в медитативном состоянии, массаж будет намного эффективней, а ваше понимание процесса будет более глубоким. Поэтому, чтобы массаж был эффективным, ваш ум должен быть сконцентрирован и способен войти в контакт с умом пациента.

4. Регулирование ци

Чтобы использовать массаж для регулирования ци пациента, сначала вы должны отрегулировать собственную ци. Если циркуляция вашей ци нарушу на, не уравновешена, как вы сможете отрегулировать ци пациента? Если вы пытаетесь помочь кому-то отрегулировать его ци, а ваша собственная ци при этом нарушена, вы не сможете ясно оценивать ситуацию, а только ухудшите ее. Более того, иногда избыток ци пациента может перетечь в ваше тело. Если вы не знаете, как справиться с этой проблемой, она принесет вам большие неприятности. Вот почему люди, практикующие цигун-массаж, должны также заниматься цигун.

5. Регулирование шэнь (духа)

Дух — это продукт ума, это ваша готовность делиться, ваш интерес и паи» искренность. Если вы достигнете хорошего взаимодействия с пациентом на уровне ци, можете начинать повышать уровень духовного взаимодействия. Это будет действовать как катализатор, усиливая эффективность лечения. Главный источник исцеления находится внутри пациента. Если вы поднимаете его дух, то повышаете его веру в исцеление, в результате чего циркуляция ци будет улучшаться. Это является ключом к эффективному духовному исцелению.

Вышеизложенные концепции практики помогут вам понять, как достичь высших уровней массажа. Однако достижение этих уровней может занять очень много времени. Помня эти пять ключевых моментов массажа и работая над ними, накапливая все больше опыта, вы будете постоянно расти как специалист. В общем, или расслабляющем массаже эти требования обычно не так строги, как в туйна, дяньсюэ и ци-массаже.