Глава 7

Теория и принципы

7-1. Введение

Как уже говорилось в первой части, сисуй-цзин включает в себя две основные практики, позволяющие увеличивать продолжительность жизни и, возможно, даже достичь просветления. Первая практика заключается в том, чтобы направить достаточное количество ци в костный мозг и поддерживать его чистым, здоровым и правильно функционирующим; вторая практика позволяет обильно подпитывать ци головной мозг.

Хотя практики религиозного цигуна более тысячелетия хранились в тайне, большинство из них к настоящему времени в той или иной степени открыты общественности. Однако для сохранения в секрете сисуй-цзина предпринималось намного больше усилий, и почти все непосвященные считали, что эта практика утеряна. Так продолжалось вплоть до нашего столетия, когда были опубликованы данные о нем, а людей начали открыто ему обучать. Однако тексты по практике сисуй-цзина все еще скудны, особенно по сравнению с обилием доступной информации о практике ицзинь-цзина и других форм цигуна. В первой части мы обсуждали причины того, почему многие практики цигуна долгое время хранились в тайне. Давайте теперь проанализируем, почему практика сисуй-цзина сохранялась в большей секретности, чем любая другая практика. Вообще говоря, было несколько причин:

1. Теория сисуй-цзина намного сложнее для понимания, чем теория ицзинь-цзина или любой другой практики цигуна. Обычно она преподавалась лишь ученикам при монастырях и монахам, достигшим высокого уровня понимания.

2. Эти упражнения сложны, а окончательной цели очень трудно достичь. Те, кто занимается ицзинь-цзином или другой практикой цигуна, могут отметить результаты практики намного быстрее, обычно уже после одного-трех лет тренировок. Однако для получения результатов практики сисуй-цзина может потребоваться более десяти лет правильных тренировок.

3. Достижение высокого уровня в практике сисуй-цзина требует, чтобы ваш разум был хладнокровным и спокойным. Это означает отстранение от эмоциональных возмущений повседневной жизни, возможно, даже превращение в отшельника. Большинству людей очень трудно принять такие условия.

4. Чтобы достичь высокого уровня в практике сисуй-цзина, необходимо вначале освоить практику ицзинь-цзина, позволяющую вырабатывать достаточные объемы ци. Хотя многие люди опускают этот первый шаг и достигают определенных результатов в увеличении срока своей жизни, они сталкиваются с огромными трудностями в достижении окончательной цели просветления.

5. В практике сисуй-цзина для повышения количества Водной ци (Прежденебесной, пренатальной или изначальной ци), и усовершенствования эффективности преобразования семени — цзин в ци стимулируются половые органы. В консервативном китайском обществе обучать этому было сложно, и эти секреты преподавались только проверенным ученикам.

Хотя общественности было открыто огромное число секретов практики сисуй-цзина, достижение окончательной цели все еще остается столь же трудным. Остается множество вопросов. Например, как можно определить «просветление»? Как можно объяснить просветление с научной точки зрения? Как становится возможным то, что люди, занимающиеся отдельными практиками сисуй-цзина, способны впадать в «спячку», подобно некоторым животным? Как дух способен покидать физическое тело? Чтобы решить вопросы такого рода, нам следует обратиться к тем, кто обладает этими знаниями, и попросить их открыться и поделиться ими с нами. В то же время мы сами должны оставаться скромными, открытыми и использовать ограниченные знания современной науки в качестве помощи в наших исследованиях. К сожалению, я еще не слышал о ком-либо, кто достиг просветления и при этом остался в мирском обществе, а не укрылся в уединенном месте.

Прежде чем перейти к серьезному освоению практики сисуй-цзина, следует проанализировать свои намерения и цели. Вы можете доверять самому себе и быть жестким по отношению к себе, только если осознаете цель своей практики; цели следует выбирать до того, как вы начнете достигать их. Традиционно в практике сисуй-цзина выделяются три различные цели. Первая представляет собой здоровье и долголетие. Вторая заключается в совершенствовании мастерства в боевых искусствах, а третья — в просветлении, или «буддовости». Эта книга подробно рассказывает о том, как достичь первой цели, а третьей касается лишь поверхностно из-за недостатка документов. Вторая цель будет подробнее описана в другой книге, которая будет называться «Цигун — здоровье и боевые искусства». Вероятно, большинство людей интересуются первой целью — вопросом здоровья и долголетия. Для достижения этой цели вам следует понять теорию и практические методы. Однако еще более важными требованиями являются терпение и настойчивость. Хотя эта подготовка сложна, вы можете увидеть в ней привлекательный вызов и постепенно придете к лучшему пониманию смысла своей жизни.

В течение курса обучения следует ясно понять различие между практиками ицзинь-цзина и сисуй-цзина. Необходимо также знать, как они соотносятся друг с другом; это требуется для уравновешивания Кань и Ли. Как упоминалось выше, если вы хотите достичь более высокой эффективности своей практики, вам следует вначале достичь определенного уровня в ицзинь-цзине и лишь потом приступать к занятиям сисуй-цзином. Хотя многие люди опускают этот первый шаг и накапливают свою ци исключительно путем стимуляции половых органов, их ци не получает достаточной поддержки, и они способны достичь лишь ограниченного успеха. Самой большой проблемой такого «ускоренного» подхода является то, что эти люди не учатся регулировать свой разум, что является важным результатом практики ицзинь-цзина, и, когда они стимулируют свои половые органы, они увеличивают также свои сексуальные желания. Отрегулированный разум является главным ключом к направлению ци в костный и головной мозг. Если вы приступаете к практике сисуй-цзина без необходимого самообладания, то можете оказаться в ловушке мира сексуальных фантазий.

Часть подготовки, требуемой от буддистов, заключается в использовании разума и определенных техник для направления ци в костный и головной мозг. Это была основная методика, которую монахи использовали для подавления сексуального желания. Поскольку направление ци в головной мозг поднимает шэнь, оно является частью подготовки к просветлению и для буддистов, и для даосов. Хотя практика сисуй-цзина возникла среди буддистов, она разделилась на буддистский и даосский стили. Поскольку нам доступно больше даосских документов по этой практике, мы сосредоточимся, в основном, на их стиле подготовки, а буддистскую методику обсудим только в целях сравнения.

Эта глава будет посвящена теориям и принципам практики сисуй-цзина. Для увеличения глубины вашего понимания этой практики мы сначала проведем обзор того, как с ней соотносятся восемь сосудов ци. За этим последует обсуждение общей теории сисуй-цзина. Следующий раздел подведет итоги по концепциям этой практики, а в последнем разделе мы обсудим четыре шага процесса занятий.

После того как вы уловите ключевые моменты и общие положения практики, в восьмой главе мы поговорим о методике занятий. Эта глава начнется с ряда важных соображений, например с вопроса о том, кто может заниматься этой практикой, после чего вы ознакомитесь со списком правил занятий. В четвертом разделе вам будут предложены переводы и комментарии существующих документов о методике практики сисуй-цзина. Наконец мы обсудим в четырех отдельных разделах четыре основные тренировочные процедуры.

7–2. Восемь сосудов и практика сисуй-цзин-цигуна

Мне бы хотелось начать с обзора некоторых существенных моментов, связанных с целью практики цигуна.

1. Чтобы поддерживать в своем теле здоровье и обрести долгую жизнь, вам следует научиться тому, как согласовывать Кань и Ли таким образом, чтобы Инь и Ян вашего организма были уравновешены и взаимодействовали гармонично. Сторона Ян является вашим физическим телом, а сторона Инь — телом разума и духа. Эти два тела взаимосвязаны и соединяются посредством ци. Таким образом, ци является центром и корнем здоровья всего тела.

2. Чтобы понять, как ци способна воздействовать на Инь и Ян вашего тела, необходимо вначале понять систему циркуляции ци. Существует двенадцать основных каналов ци, связанных с органами тела; они считаются подобными рекам, распределяющим ци по всему организму. Существует также восемь сосудов ци, подобных резервуарам, хранящим и регулирующим ци, которая циркулирует по двенадцати основным каналам. Есть, кроме того, миллионы малых ручьев ци, благодаря которым ци циркулирует от основных каналов к поверхности тела и за ее пределы, а также в костный мозг, очищая его.

3. Чтобы поддерживать плавную циркуляцию ци, сосуды (резервуары) должны быть в изобилии наполнены ци. Практика сисуй-цзина обучает тому, как достичь этой цели. Вам необходимо знать, как работают эти сосуды, как они связаны с двенадцатью основными каналами и как они соотносятся между собой.

В одном из документов существует раздел, который гласит:

Проведи ( ци по) чудесным каналам (т. е. по двенадцати основным каналам), пройди сквозь восемь сосудов, и каждая часть тела встретится с источником ( ци ). Чем больше оттачиваешь свою подготовку, тем дальше продвигаешься (и в будущем) войдешь в дверь Большого Дао .

Этот отрывок ясно говорит о том, что путь движения к Дао заключается в изучении того, как проводить ци по двенадцати каналам и восьми сосудам. Это означает, что ци должна плавно циркулировать во всех каналах и сосудах, чтобы они могли поддерживать друг друга.

Представьте, что ци в вашем теле подобна воде, текущей по сети, состоящей из множества рек (основных каналов ци) и ручьев (малых каналов ци) и питающей ваше тело. Чтобы эта вода текла плавно, реки и ручьи должны быть чистыми и не иметь застоявшихся участков. Вам необходимо обеспечить обилие воды, чтобы поток был непрерывным и плавным. Для этого необходимо держать наполненными резервуары, которые хранят и регулируют поток рек и ручьев.

К сожалению, несмотря на существование множества текстов, описывающих восемь сосудов, относительно их все еще существует много неясных вопросов. Вот почему эти сосуды часто называются «Загадочными Сосудами» (ци цзин ба май). На Западе их обычно именуют «Чудесными Сосудами». В этом разделе мы сперва обратимся к существующим документам, чтобы подвести краткий итог описаниям предназначения и функций каждого сосуда, после чего побеседуем в том, как они соотносятся друг с другом, и о том, как они связываются и регулируют каналы ци. Если вы захотите достичь более глубокого понимания работы восьми сосудов, обратитесь к любой связанной с этой темой книге по акупунктуре.

Восемь Чудесных Сосудов

1. Сосуд Управления ( ду май )

Сосуд Управления состоит из четырех отделений и является местом слияния всех каналов Ян; по этой причине и говорится, что он ими «управляет». Поскольку он контролирует все каналы Ян, его называют «океаном янских каналов». Это вполне очевидно связано с его положением, поскольку он расположен на срединной линии спины, в области Ян, и в центре по отношению ко всем янским каналам (за исключением канала Желудка, пролегающего в передней части тела). Сосуд Управления управляет всеми янскими каналами; это означает, что его можно использовать для увеличения энергии Ян в организме.

Поскольку Сосуд Управления является «океаном янских каналов» и контролирует заднюю сторону тела, эта область наиболее богата защитной ци (вэй ци) и, кроме того, ответственна за циркуляцию защитной ци в организме, что предохраняет его от вредных внешних воздействий. Циркуляция защитной ци начинается с точки фэнфу (Gv-16) и продолжается вниз, к Сосуду Управления, к точке хуэйинь (Со-1).

Согласно китайской медицинской науке, защитная ци является Ян-ци и, таким образом, представляет собой «Огонь» организма. Ее ускоренная и повсеместная циркуляция поддерживает в организме течение Огня и контролирует расход тепла в теле. Защитная ци, кроме того, неразрывно связана с жидкостями, протекающими вне каналов, в коже и плоти. Следовательно, посредством дыхания (под управлением Легких), защитная ци управляет раскрытием и запечатыванием пор, а также потоотделением.

Сосуд Управления отвечает, кроме того, за питание пяти «родовых» органов, в число которых входят головной и спинной мозг. Это один из способов, которыми, как принято считать в китайской медицине, Почки «управляют» головным мозгом.

По причине их важности для здоровья, Сосуд Управления и Сосуд Зачатия считаются двумя наиболее важными сосудами ци, которые следует развивать с помощью цигуна, особенно методами нэйдань. Практика, связанная с этими двумя сосудами, включает упражнения, позволяющие:

1) наполнять их ци так, чтобы ее было достаточно для регуляции двенадцати каналов;

2) раскрывать застойные области в этих двух сосудах, чтобы поток ци был плавным и сильным;

3) эффективно управлять ци для питания мозга и подъёма шэнь;

4) эффективно управлять ци в двенадцати каналах и питать ею органы тела;

5) использовать поднятый шэнь для направления защитной ци к коже и укрепления щита защитной ци, покрывающего тело.

В практике нэйдань-цигун, после того как вы наполнили эти два сосуда ци и умеете эффективно управлять циркуляцией ци в них, достигается «Малая циркуляция». Чтобы добиться этого, вам следует знать, как преобразовывать в ци семя-цзин, хранящееся в Почках, как управлять циркуляцией ци в Сосудах Управления и Зачатия и, наконец, как направлять ци к голове, чтобы питать ею головной мозг и шэнь (дух).

Сосуд Управления пересекает фэнмэнь (В-12) и соединяется с Сосудами Зачатия и Поддерживающим Сосудом в точке хуэйинь (Со-1); с Сосудом «Хранителем Ян» в точках ямэнь (Gv-15) и фэнфу (Gv-16); и с Пяточным Ян-Сосудом — в точке фэнфу (Gv-16).

Рис. 7–1. Сосуд Управления ( ду май )

2. Сосуд Зачатия ( жэнь май )

Слово «жэнь» означает в китайском языке «направление, ответственность». Жэнь май, «Сосуд Зачатия», играет главную роль в циркуляции ци, направляя ее и управляя ею во всех иньских каналах (а также в канале Желудка).

Этот сосуд включает два отдела, которые питают матку (один из пяти родовых органов) и всю половую систему. В книге Нэй-цзин сказано, что Сосуд Зачатия и Поддерживающий Сосуд содержат как кровь, так и семя-цзин, поднимают их вверх, к лицу, и проводят вокруг рта.

В Сувэнь говорится, что как Сосуд Зачатия, так и Поддерживающий Сосуд контролируют жизненные циклы, которые традиционно считаются равными: для женщин — семи годам, а для мужчин — восьми. Именно те изменения, которые происходят в этих сосудах через указанные периоды времени, являются причиной важнейших поворотов нашей жизни.

Кроме того, Сосуд Зачатия контролирует распределение и «рассеивание» защитной ци по всей брюшной полости и грудной клетке посредством множества малых «ручьев» ци (они называются ло). Этот сосуд играет также важную роль в распределении телесных жидкостей в брюшной полости.

Как уже упоминалось, в традиции цигуна этот сосуд и Сосуд Управления считаются наиболее важными из всех каналов и сосудов ци, и их развитием следует заниматься в первую очередь. Считается, что в Сосуде Зачатия обычно не возникает существенных застоев ци. Однако очень важно увеличивать тот объем ци, который вы способны сохранять, — это повышает вашу способность регулировать работу иньских каналов.

Сосуд Зачатия пересекается с чэнци (S-1) в канале Желудка и соединяется с Сосудом Управления в точках иньцзяо (Gv-28) и хуэйинь (Со-1), с Сосудом «Хранителем Инь» в точках тяньту (Со-22) и ляньцюань (Со-23), а с Поддерживающим Сосудом — в точках хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Со-7).

Рис. 7–2. Сосуд Зачатия ( жэнь май )

3. Поддерживающий Сосуд ( чун май )

Этот сосуд состоит из пяти отделов. Одной из важнейших функций Поддерживающего Сосуда является соединение, сообщение и взаимная поддержка с Сосудом Зачатия. Благодаря такой взаимопомощи в обмене ци, оба сосуда способны эффективно регулировать ци в канале Почек. Почки являются обителью изначальной ци и считаются одним из наиболее важных для жизни иньских органов.

Поддерживающий Сосуд считается одним из важнейших и имеющих решающее значение для практики цигуна сосудов, особенно для практики сисуй-цзина, что объясняется множеством причин. Прежде всего, этот сосуд пересекает две полости Сосуда Зачатия: хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Со-7). Хуэйинь означает «встреча с Инь»; это акупунктурная точка (или, как говорят китайские врачи, «полость»), куда переносятся Ян-ци и Инь-ци. Иньцзяо означает «соединение Инь»; она расположена чуть выше точки цихай (Со-6), которая называется в цигуне нижним Даньтянем. В этой полости изначальная ци (Водная ци, или Инь-ци) взаимодействует с Огненной ци, получаемой из пищи и воздуха. Поддерживающий Сосуд соединяется также с одиннадцатью полостями на канале Почек. Почки считаются обителью «изначального семени» (юань цзин), которое преобразуется визначальную ци (юань ци).

Вторая причина важности Поддерживающего Сосуда для практики цигуна заключается в том, что он непосредственно соединяется с костным мозгом спинного мозга и достигает через него головного мозга. Основная цель практики сисуй-цзин-цигуна заключается в том, чтобы направить ци в костный мозг и затем далее, к голове, для подпитывания головного мозга и духа (шэнь).

И, наконец, третья причина открывается при реальной практике цигуна. Существует три наиболее распространенных пути практики: Путь Огня, Путь Воздуха и Путь Воды. В цигуне Огня основное внимание уделяется циркуляции Огня, или Ян-ци, в Сосуде Управления и, следовательно, укреплению физической силы мышц и органов тела. Путь Огня является главным направлением работы с ци в практике ицзинь-цзин-цигуна. Однако Путь Огня может также привести к тому, что в теле станет слишком много Ян, что может ускорить процесс старения. Чтобы уравновесить Огонь на должном уровне, необходимо практиковать сисуй-цзин-цигун. Эта практика использует Путь Воды, в котором ци отклоняется от маршрута Пути Огня в полости хуэйинь (Со-1), входит в спинной мозг, поднимается вверх и, наконец, достигает головы. Путь Воды обучает тому, как применять изначальную ци для охлаждения тела и как использовать эту ци для питания головного мозга и развития духа. Наука о согласовании в организме циркуляции Огненной ци и Водной ци называется Кань-Ли, что означает «Вода-Огонь». Отсюда становится понятным, что Поддерживающий Сосуд играет чрезвычайно важную роль в практике цигуна.

Поддерживающий Сосуд пересекается с каналом Почек в точках хэнгу (К-11), дахэ (К-12), цисюэ (К-13), сымань (К-14), чжунчжу (К-15), хуаншу (К-16), шанцю (К-17), шигуань (К-18), иньду (К-19), тунгу (К-20) и юмэнь (К-21), а с каналом Желудка — в точке цичун (S-30). Кроме того, он соединяется с Сосудом Зачатия в точках хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Со-7), а с Сосудом Управления — в точке хуэйинь (Со-1).

Рис. 7–3. Поддерживающий Сосуд ( чун май )

4. Опоясывающий Сосуд ( дай май )

Основным назначением Опоясывающего Сосуда является регулирование ци в Желчном Пузыре. Он отвечает также за горизонтальный баланс ци. Если этот баланс нарушается, человек как умственно, так и физически теряет уравновешенность и способность к сосредоточенности.

С точки зрения цигуна, Опоясывающий Сосуд отвечает, помимо прочего, за физическую силу в области поясницы. Когда ци много и она циркулирует плавно, исчезают боли в пояснице. Кроме того, поскольку рядом расположены Почки, этот сосуд ответствен за циркуляцию ци в области Почек и поддерживает их здоровье. Важнейшим же в отношении Опоясывающего Сосуда является то, что в этой области расположен нижний Даньтянь. Чтобы направлять изначальную ци от Почек к нижнему Даньтяню, поясничная область должна быть здоровой и расслабленной. Это означает, что течение ци в поясничной области должно быть плавным.

Опоясывающий Сосуд пересекается с каналом Желчного Пузыря в точках даймай (GB-26), ушу (GB-27) и вэйдао (GB-28).

Рис. 7–4. Опоясывающий Сосуд ( дай-май )

5. Пяточный Ян -Сосуд ( янцяо май )

Описанные выше четыре сосуда (Сосуд Управления, Сосуд Зачатия, Поддерживающий Сосуд и Опоясывающий Сосуд) расположены в туловище, тогда как Пяточный Ян-Сосуд и остальные три сосуда проходят по туловищу и ногам (кроме того, оставшиеся четыре сосуда можно сгруппировать парами). В течение миллионов лет человек использует ноги для ходьбы, и они принимают на себя намного более тяжелую физическую нагрузку, чем руки. Я уверен, что именно поэтому в ногах в процессе эволюции постепенно возникли эти сосуды, обеспечивающие поддержку ци и регуляцию ее течения в каналах. Если это так, то может случиться, что со временем, в следующие несколько миллионов лет, по мере того как человек все меньше и меньше будет использовать свои ноги, эти сосуды так же постепенно исчезнут.

Наполняющая эти сосуды ци поступает главным образом благодаря упражнению ног, которые преобразуют цзин из пищи, или жир, откладывающийся в ногах. Затем эта ци направляется вверх и питает янские каналы. Поскольку этот сосуд также связан с головным мозгом, в цигуне используются определенные упражнения для ног. Головная боль вызывается избытком ци в голове; поэтому упражнения для ног оттягивают эту ци вниз, к мышцам ног, и снижают ее давление голове.

Основной практикой, связанной с Пяточным Ян-Сосудом, являются методы вайдань. Считается, что методы вайдань-цигуна относятся к Ян и специализируются по работе с янскими каналами, тогда как методы нэйдань-цигуна связаны с Инь и поэтому уделяют больше внимания иньским каналам.

Пяточный Ян-Сосуд пересекается с каналом Мочевого Пузыря в точках цзинмин (В-1), фуян (В-59), пушэнь (В-61) и шэньмай (В-62); с каналом Желчного Пузыря в точках фэнчи (GB-20) и цзюйляо (GB-29); с каналом Тонкого Кишечника в точке наошу (SI-10); с каналом Толстого Кишечника в точках цзяньюй (LI-15) и цзюйгу (LI-16); и с каналом Желудка — в точках чэнци (S-1), цзюйляо (S-3) и дицая (S-4). Кроме того, он непосредственно соединяется с Сосудом Управления в точке фэнфу (Gv-16) и связывается с Сосудом «Хранителем Инь» по каналу Мочевого Пузыря в точке цзинмин (В-1), а с Сосудом Зачатия — по каналу Желудка в точке чэнци (S-1).

Рис. 7–5. Пяточный Ян -Сосуд ( янцао май ) и Пяточный Инь -Сосуд ( иньцао май )

6. Пяточный Инь -Сосуд ( иньцяо май )

Пяточный Инь-Сосуд пересекается с каналом Почек в точках чжаохай (К-6) и цзяосинь (К-8), а с каналом Мочевого Пузыря — в точке цзинмин (В-1). Он непосредственно сообщается с Пяточным Ян-Сосудом на канале Мочевого Пузыря (В-1). Этот сосуд поднимается прямо к головному мозгу. Одним из основных источников ци в этом сосуде является преобразование цзин Почек в ци. В традиции цигуна считается, что вторым важным источником ци для этого сосуда является семя-цзин внешних Почек (яичек). Одна из методик сисуй-цзин-цигуна заключается в стимуляции яичек, повышающей их гормональную деятельность и усиливающей преобразование цзин в ци. В то же время необходимо научиться направлять ци из этого сосуда к голове для питания головного мозга и духа (шэнь). Благодаря такой подпитке возможно достичь «буддовости», или просветления. С точки зрения здоровья и долголетия, возвышенный дух может эффективно управлять ци всего организма и поддерживать в теле здоровье.

7. Сосуд «Хранитель Ян » ( янвэй май )

Этот сосуд пересекается с каналом Мочевого Пузыря в точке цзиньмэнь (В-63); с каналом Желчного Пузыря в точках бэньшэнь (GB-13), янбай (GB-14), головная-линьци (GB-15), мучуан (GB-16), чжэньин (GB-17), чэнлин (GB-18), наокун (GB-19), фэнчи (GB-20), цзяньцзин (GB-21) и янцзяо (GB-35); с каналом Трех Обогревателей в точке тяньляо (ТВ-15); и с каналом Тонкого Кишечника — в точке наошу (SI-10). Кроме того, он непосредственно соединяется с Сосудом Управления в точках ямэнь (Gv-15) и фэнфу (Gv-16) и сообщается с Сосудом «Хранителем Инь» по каналу Желудка в точке тоувэй (S-8), а с каналом Желчного Пузыря — в перечисленных выше полостях пересечения.

По этим связям можно увидеть, что Сосуд «Хранитель Ян» регулирует ци в основном в Ян-каналах: в каналах Мочевого Пузыря, Желчного Пузыря, Трех Обогревателей, Тонкого Кишечника и Желудка. Этот сосуд и Пяточный Ян-Сосуд не очень выделяются в практике цигуна, за исключением методов «Железной Рубашки», развивающих эти два сосуда и Сосуд Управления.

Рис. 7–6. Сосуд «Хранитель Ян » ( янвэй май ) и Сосуд «Хранитель Инь » ( иньвэй май )

8. Сосуд «Хранитель Инь » ( иньвэй май )

Этот сосуд пересекается с каналом Почек в точке чжубинь (К-9); с каналом Селезенки в точках чунмэнь (Sp-12), фушэ (Sp-13), дахэн (Sp-15) и фуай (Sp-16); и с каналом Печени — в точке цимэнь (Li-14). Он непосредственно соединяется с Сосудом Зачатия в точках тяньту (Со-22) и ляньцюань (Со-23) и сообщается с Сосудом «Хранителем Ян» по каналу Желудка и каналу Желчного Пузыря. В практике цигуна этому сосуду не уделяется большого внимания.

Связи между Сосудами

По приведенным выше описаниям можно заметить, что, за исключением Опоясывающего Сосуда, соединяющегося с остальными сосудами посредством канала Желчного Пузыря, все остальные семь сосудов ци соединяются друг с другом либо непосредственно, либо через «ворота» каналов. Эти ворота обычно используются сосудами для регуляции течения ци в каналах. Сосуды всегда обеспечивают друг другу поддержку в тех случаях, когда в каком-либо из них снижается уровень ци. Таким образом, в практике цигуна можно сначала выбрать лишь некоторые сосуды (обычно выбираются Сосуды Зачатия и Управления) и сохранять в них всю ци, вырабатываемую в процессе занятий; тогда эта ци будет автоматически перетекать к остальным сосудам.

На рис. 7–7 показано, как сосуды соединяются друг с другом. Сплошная линия указывает на существование прямой связи между сосудами, а пунктирная обозначает те связи, которые осуществляются по каналам посредством ворот ци.

Рис. 7–7. Связи между сосудами

Изучение этой диаграммы приводит к нескольким важным выводам:

1. Полость хуэйинь (Со-1) является главной точкой пересечения трех основных сосудов: Сосуда Управления, Сосуда Зачатия и Поддерживающего Сосуда. Естественно, эта полость является ключевой точкой в согласовании течения ци между этими тремя сосудами. Хуэйинь является одной из ключевых полостей и в этом качестве именуется сюань гуань, или «магическими воротами». В китайском цигуне (особенно в методах нэйдань) считается, что если эта полость настроена точно, можно эффективно управлять Кань и Ли и, следовательно, регулировать Инь и Ян в организме.

2. Поддерживающий Сосуд соединяется с Сосудом Зачатия не только в хуэйинь (Со-1), но и в иньцзяо (Со-7). Иньцзяо означает «соединение с Инь»; считается, что в этом месте соединяются Инь и Ян. Иньцзяо расположена чуть выше полости нижний Даньтянь, или цихай (Со-6), которая является обителью Водной ци. Именно эта полость используется в цигуне для согласования Кань и Ли в ци и, следовательно, для регуляции Инь и Ян в организме.

3. Существует еще одна полость под тем же названием иньцзяо (Gv-28). Хотя их названия произносятся одинаково, это разные иероглифы, и значение иньцзяо (Gv-28) отличается от упомянутой выше иньцзяо (Со-7). Иньцзяо (Gv-28) представляет собой место соединения Сосудов Управления и Зачатия. В практике цигуна этой полости не уделяется большого внимания.

4. Полость фэнфу (Gv-16) в Сосуде Управления расположена в задней части головы и является точкой пересечения Сосуда Управления, Пяточного Ян-Сосуда и Сосуда «Хранителя Ян». Таким образом, посредством этой полости происходит взаимная поддержка этих трех сосудов.

5. Сосуд «Хранитель Инь» непосредственно соединяется с Сосудом Зачатия, и они регулируют друг друга.

6. Сосуд «Хранитель Ян» и Сосуд «Хранитель Инь» не соединяются непосредственно, однако связываются друг с другом посредством каналов Желудка и Желчного Пузыря.

7. Пяточный Ян-Сосуд и Сосуд «Хранитель Ян» соединены посредством Сосуда Управления, но, кроме того, используют для взаимодействия друг с другом канал Тонкого Кишечника.

8. Пяточный Ян-Сосуд и Сосуд Зачатия соединены каналом Желудка. Пяточный Ян-Сосуд взаимодействует также с Пяточным Инь-Сосудом посредством канала Мочевого Пузыря.

Давайте теперь рассмотрим общую диаграмму на рис. 7–8, показывающую взаимосвязи восьми сосудов и двенадцати каналов. На этой иллюстрации ясно видно, как сосуды ци регулируют каналы ци. В верхней части диаграммы показаны шесть Инь-каналов, а в нижней — парные Ян-каналы. К примеру, канал Сердца относится к Инь, а среди Ян-каналов ему соответствует канал Тонкого Кишечника. В средней линии перечислены восемь сосудов. Из этой диаграммы можно вывести несколько важных заключений.

Рис. 7–8. Взаимосвязи восьми сосудов и двенадцати основных каналов

1. Вас может удивить, что ни один из сосудов не соединяется с каналами Сердца, Перикарда и Легких. Внимательное размышление позволит понять, почему это так. Сердце и Перикард являются двумя самыми важными жизненными органами тела, и уровень ци в них должен быть очень точным. Если бы они соединялись с сосудами, то в тех случаях, когда организму приходится реагировать на чрезвычайные ситуации, их мог бы переполнять избыточный поток ци, а это вызвало бы значительные нарушения функций этих органов. Следовательно, уровень ци в этих двух каналах регулируется посредством соответствующих им Ян-каналов (каналов Тонкого Кишечника и Трех Обогревателей), которые соединены с Сосудом «Хранителем Ян» и Пяточным Ян-Сосудом. Поскольку парные каналы уравновешивают друг друга, то, когда поток ци в одном из них слишком силен или слишком слаб, второй канал его регулирует. Таким образом, уровень ци в каналах Сердца и Перикарда опосредованно регулируется Сосудом «Хранителем Ян» и Пяточным Ян-Сосудом.

Далее, если вас удивляет отсутствие связи между каналом Легких и сосудами, следует задуматься о функции Легких. Легкие являются органом, поглощающим ци из воздуха. Это центр снабжения организма ци, следовательно, в нем никогда не возникает проблемы недостатка ци. Кроме того, уровень ци в этом канале также может регулироваться соответствующим Ян-каналом, т. е. каналом Толстого Кишечника.

2. Поддерживающий Сосуд, Сосуд «Хранитель Инь» и Пяточный Инь-Сосуд непосредственно связаны с Почками. Почки являются обителью изначальной Сущности. Если уровень ци в каком-то из этих сосудов становится низким, изначальная Сущность в Почках преобразуется в изначальную ци и пополняет этот сосуд. Двумя основными сосудами в практике сисуй-цзина являются

Поддерживающий Сосуд и Пяточный Инь-Сосуд. В результате занятий ци направляется из Пяточного Инь-Сосуда вверх по каналу Почек к Поддерживающему Сосуду и, далее, к головному мозгу.

7-3. Теория

В этом разделе мы обсудим фундаментальную теорию сисуй-цзин-цигуна. Мы рассмотрим эту теорию в двух частях. Первая часть будет посвящена тому, как практика сисуй-цзина питает и очищает костный мозг, а вторая — тому, как она промывает головной мозг.

Сисуй-цзин и костный мозг

Прежде чем мы перейдем к обсуждению того, как практика сисуй-цзина очищает костный мозг, мне хотелось бы вкратце рассказать о взаимосвязи между костным мозгом и нашим здоровьем. Затем мы обсудим отношения между практикой сисуй-цзина и костным мозгом.

1. Костный мозг и здоровье

А. Костный мозг является фабрикой кровяных телец

Чтобы понять, как костный мозг связан с нашим здоровьем, следует сначала осознать ту роль, какую он играет в нашей жизни. Сегодня нам известно, что костный мозг является живой фабрикой, вырабатывающей большую часть красных и белых кровяных телец. Для эффективной работы этой фабрике необходимо обильное снабжение ци. Когда человек молод и продолжает расти, снабжение ци вполне достаточно, и костный мозг вырабатывает огромное количество новых и здоровых кровяных телец, полностью удовлетворяющее потребности организма. Кровяные тельца переносят питание и кислород по всему телу и являются основным источником питания организма. Когда кровяные тельца здоровые, тело функционирует нормально и продолжает расти. Человеческий организм подобен автомобилю: для нормального передвижения ему нужно хорошее топливо. Когда человек становится старше и возникает недостаток снабжения ци, часть костного мозга превращается в жир. Костный мозг начинает функционировать медленнее и вырабатывает все больший процент нездоровых кровяных телец. Когда эти тельца циркулируют по организму, его органы и мышцы начинают вырождаться.

С точки зрения китайской медицины, кровяные тельца являются также основным носителем ци. Ци в кровяных тельцах не только поддерживает в них жизнь, но и переносится к каждой части тела. Считается, что причина того, что поранившийся ребенок излечивается намного быстрее, чем взрослый, заключается в том, что в его костном мозге циркулируют большие объемы ци. Итак, можно понять, что обильное снабжение костного мозга ци необходимо как для поддержки его функций, так и для достаточного обеспечения кровяных телец энергией ци.

В. Костный мозг является резервуаром ци .

Последние биоэлектрические исследования человеческого организма привели к заключению о том, что костный мозг может являться той плазмой, которая способна хранить большие электрические заряды. Если так, то костный мозг играет роль батареи, т. е. не только вырабатывает кровяные тельца, но и, подобно сосудам, регулирует ци.

Это означает, что, когда в костном мозге возникает недостаток ци, тело начинает стареть и разрушаться.

Из описанных соображений видно, что первым шагом к сохранению здоровья и достижению долголетия является обучение тому, как повысить циркуляцию ци в костном мозге и вновь активировать вырождающийся костный мозг. Эго позволит предотвратить костный мозг от превращения в жир. Естественно, прежде чем заняться этим, необходимо иметь достаточный объем ци. Теперь давайте посмотрим, как практика сисуй-цзин способна промывать костный мозг.

2. Как сисуй-цзин промывает костный мозг

В отношении прочистки костного мозга в практике сисуй-цзина существуют два требования. Во-первых, следует вырабатывать намного больше ци, чем обычно необходимо организму. В отсутствие такого излишка ци запасов организма не хватит для прочистки костного мозга. Во-вторых, нужно изучать методы, направляющие ци в костный мозг. Если вы развили достаточный уровень ци, но не знаете, как его использовать, избыточная ци может отклонить ваш организм в сторону Ян и заставить тело вырождаться быстрее, чем обычно. Ранее мы уже упоминали, что для того, чтобы повысить свой уровень ци, следует освоить, помимо практики ицзинь-цзина, и то, как получать больше ци другими методами, например путем стимуляции половых органов. Такие занятия повысят ваш уровень ци, но одновременно начнут отклонять ваш организм в сторону Ян. Сисуй-цзин является практикой, которая позволяет использовать избыточность ци и направлять тело в сторону Инь, что уравновешивает Ян. Повышение уровня ци посредством ицзинь-цзина обсуждалось во второй части, а к стимуляции половых органов мы обратимся позже. Далее мы отдельно рассмотрим спинной мозг, костный мозг конечностей и костный мозг ребер.

А. Спинной мозг

Прочистка спинного мозга является, вероятно, важнейшей частью практики сисуй-цзина. Поскольку спинной мозг непосредственно соединяется с головным мозгом, эта практика обучает тому, как направлять ци из нижних частей тела вверх, к голове, и при этом прочищать спинной мозг. Подробнее мы обсудим это в разделе «Как сисуй-цзин питает мозг».

В. Костный мозг конечностей

В целом, существует две основные техники прочистки костного мозга конечностей. Однако эти техники можно использовать и для других частей тела. Если вы понимаете теорию и принципы методики, то можете применять эти знания в отношении других частей тела.

а. Костное дыхание

Техника костного дыхания классифицируется как нэйдань-сисуй-цзин. В цигуне считается, что существует два пути, которыми ци может войти в костный мозг при костном дыхании. Один путь — проникновение через суставную часть костей. Поскольку центр сустава является самой слабой частью кости, считается, что ци легче всего войти через нее (рис. 7–9). Второй путь — проникновение ци в кости сбоку, через миллионы малых каналов ци (рис. 7-10).

Рис. 7–9. Проникновение ци в кость через суставную часть

Рис. 7-10. Проникновение ци в кость сбоку через малые каналы ци

Считается, что фасции между костью и мышцами являются ключом к питанию костного мозга. Чем больше ци сохраняется в фасциях, тем обильнее снабжение костного мозга.

В методе костного дыхания вы обучаетесь тому, как использовать И и дыхание для направления ци из основных каналов в глубину костного мозга. В первой части мы объясняли, как следует использовать И и дышать для согласования Кань и Ли. Вдох, представляющий собой Кань, позволяет направить ци глубоко внутрь тела и наполнить его Инь. По этой причине перед началом практики сисуй-цзина вам необходимо вначале накопить ци и сделать свое тело янским.

Во время практики дыхания костей разум должен быть спокоен, устойчив и восприимчив к ощущению глубочайшего проникновения ци в тело. По мере практики глубокого вдоха в сочетании с подниманием хуэйинь и ануса вы постепенно научитесь направлять ци все глубже, пока она не достигнет костного мозга. Эта практика действительно настолько же сложна, как выглядит в описании. Для того чтобы ощущать глубинные процессы организма, необходимо достичь очень высокого уровня в занятиях цигуном.

Ь. Стимуляция постукиванием

Вторым методом снабжения костного мозга ци является практика «постукивания». Это хорошо известное упражнение вайдань, повышающее эффективность обмена ци в костном мозге. Для постукиваний по костям, суставам и мышцам используется специальный пестик или пучок стальной проволоки; это повышает потенциал фасций для запасания ци. Упражнения начинаются с легких постукиваний, но их сила постепенно увеличивается. Постукивание стимулирует циркуляцию ци между костным мозгом и поверхностью тела (рис. 7-11). Не следует прилагать чрезмерные усилия, иначе вы можете пораниться.

Очевидно, что второй метод намного проще. Однако первый считается более эффективным. Нэйданьское Промывание Костного Мозга всегда рассматривалось как жизненно важный ключ к долголетию и просветлению.

Рис. 7-11. Костное дыхание при стимуляции постукиванием

С. Костный мозг ребер

Для прочистки костного мозга ребер используются те же методы, что и для прочистки костного мозга конечностей. Однако направить ци с помощью костного дыхания нэйдань в костный мозг ребер намного сложнее, чем в костный мозг конечностей. Методы постукивания вайдань остаются эффективными, поскольку ребра расположены очень близко к поверхности тела. Таким образом, рекомендуется продолжать применять постукивание даже по завершении практики ицзинь-цзина.

Сисуй-цзин и головной мозг

Прежде чем мы обсудим этот вопрос, поговорим о том, как головной мозг связан с нашим здоровьем.

1. Головной мозг и здоровье

А. Головной мозг является центром всего человеческого существа. Он вырабатывает мысли, которые управляют нашим мышлением, духом и самим полем ци нашего организма. Когда головной мозг дегенерирует, мы стареем, а нормальное функционирование нашего тела нарушается.

В. Головной мозг является главным источником ЭМС (электромагнитной силы), необходимой для циркуляции ци. Чем выше способность человека к концентрации, тем сильнее ЭМС, тем мощнее и плавнее поток ци, управляемый головным мозгом.

С. Когда головной мозг здоров, человек способен возвысить свой дух к более высокому уровню, сохраняя его в духовном центре. Когда это происходит, ментальное и физическое тела человека наполняются энергией, а дух витальности возрастает. Возросший уровень духа витальности является ключом к долгой жизни.

D. Когда клетки головного мозга активируются на более высоком уровне, повышается восприимчивость человека к природе и происходящим вокруг него событиям. Это приносит мудрость и понимание природы. Обычный человек использует примерно 30–35 процентов своего головного мозга. Если научиться использовать большую область головного мозга, чем мы используем сейчас, мы станем сообразительнее, будем более эффективно управлять ци в своем организме и значительно поднимем свой дух. Все эти факторы способствуют здоровью и долголетию.

Давайте обсудим, как можно поднять функционирование головного мозга на более высокий уровень. Это обеспечит нас ключами к пониманию последующего описания практики сисуй-цзина.

2. Как сисуй-цзин питает головной мозг и поднимает шэнь

В цигуне макушка головы (байхуэй) называется также гушэнь, что означает «дух долины», тогда как верхний Даньтянь («третий глаз») часто именуется шэньгу, то есть «долина духа». Изучая структуру головного мозга (рис. 7-12), можно заметить, что на макушке головы две доли мозга образуют глубокую долину, или желоб. Небесная ци способна достичь головного мозга через макушку головы. Считается, что байхуэй, или гушэнь, является тем местом, или воротами, через которое ци организма сообщается с небесной ци. Используя в качестве питания небесную ци, человек становится мудрее и даже получает новые способности. Теперь обратите внимание на область «третьего глаза», или верхнего Даньтяня, где обитает шэнь: легко заметить, что шэнь обитает у самого входа в долину, образованную двумя долями головного мозга. Лично я считаю, что эта структура в форме желоба образует резонансную камеру энергии, позволяющую нам общаться и ощущать природу более ясно и просто.

Рис. 7-12. «Дух долины» ( гушень ) и «долина духа» ( шэньгу )

Мастера китайского цигуна считают, что, если настойчиво направлять ци к верхнему Даньтяню, можно полностью открыть «третий глаз», а это приносит человеку намного более высокую восприимчивость к окружающему миру. Этот процесс называется кай цяо, или «открывание замка с секретом». Современная наука обнаружила, что кости являются полупроводниками. Таким образом, если вы обладаете большим объемом ци, или биоэлектричества, вы можете активировать кость в области «третьего глаза», и она станет проводником.

Из этого краткого описания можно понять, что для того, чтобы повысить эффективность головного мозга и открыть ворота верхнего Даньтяня, необходимо предварительно накопить обильное количество ци. Следующий шаг заключается в том, чтобы надлежащим образом направить эту ци к голове. Теперь мы рассмотрим некоторые практики цигуна, помогающие подпитывать головной мозг.

А . Улучшение снабжения головного мозга кислородом

Чтобы поддерживать нормальное функционирование головного мозга, необходимо сначала обеспечить его достаточным объемом кислорода. Современная наука говорит, что клетки головного мозга потребляют в десять раз больше кислорода, чем клетки любого другого органа. Это означает, что, если в организме возникает недостаток кислорода, головной мозг становится первым органом, ощущающим это, и у человека начинается головокружение. Если состояние кислородного голодания продолжается, клетки головного мозга повреждаются раньше, чем любые другие клетки. Когда человек стареет, его вдохи становятся обычно все более короткими, а организм страдает от недостатка кислорода. Этим можно объяснить то, что потеря памяти является одним из первых симптомов старения.

Тренировка дыхания является жизненно важным требованием цигуна. Она называется дяо си, то есть «регулирование дыхания». Целью регуляции дыхания является умение повышать приток кислорода, сохраняя при этом расслабленность тела. В продвинутой практике цигуна необходимо также научиться понижать расход кислорода во время медитации. Это достигается погружением сознания в очень глубокое и расслабленное медитативное состояние.

В . Активация большего числа клеток головного мозга

Обычно мы используем только 30–35 процентов общего числа клеток головного мозга, т. е. упускаем 65–70 процентов потенциала головного мозга, как если бы мы обладали мощным компьютером, но использовали его только на треть. Практика цигуна помогает увеличивать объем используемой части головного мозга. Это позволит вам чувствовать то, что не способны ощущать обычные люди, воспринимать то, что они не могут воспринимать, а также более ясно видеть и оценивать будущее. Когда головной мозг достигает высших уровней чувствительности, он способен действовать как радиостанция и сообщаться с энергией природы и мозгом других человеческих существ.

Теоретически достичь этой цели очень просто. Если повысить объем ци (или биоэлектричества), протекающей в головном мозге, в работу включится большее число его клеток. Считается, что, если незадействованные ранее клетки были однажды активированы, они продолжают сохранять активность.

Поскольку клетки головного мозга требуют в десять раз больше кислорода, чем другие клетки организма, естественно предположить, что им требуется и в десять раз больше ци. Если это так, то вам необходимо знать, как вырабатывать в организме большие объемы ци.

Считается, что по мере того, как активируется все большее число клеток головного мозга, в нем повышается энергетический уровень. Разумеется, это повышает чувствительность головного мозга, а также возвышает дух. Когда человек достигает высших уровней, он вырабатывает в своем мозгу во время медитаций огромный электрический заряд. Это воздействует на атмосферу вокруг его головы, создавая эффект нимба, заметного в темноте.

Возвысив свой дух до достаточно высокого уровня, можно использовать его для более эффективного управления циркуляцией ци. В этом — главный ключ к долголетию.

Чтобы в изобилии вырабатывать ци и подпитывать и активировать головной мозг, необходимо научиться тому, как сохранять ци и как повышать объемы ее производства, а также знать, как взаимодействуют Инь-ци (Водная ци) и Ян-ци (Огненная ци) в полости хуантин (рис. 7-13).

Рис. 7-13. Взаимодействие Инь-ци ( Водной ци ) и Ян-ци ( Огненной ци ) в полости хуантин

В даосском цигуне полость хуантин считается тем местом, где создается зародыш эликсира. Обычно, если правильно использовать практику сисуй цзина для того, чтобы накопить ци в хуантин, требуется 100 дней (это называется «сто дней закладывания фундамента»), после чего необходимо десять месяцев повышать уровень ци до необходимой высоты («десять месяцев вынашивания плода»), прежде чем человек сможет направить эту ци к голове и взрастить в верхнем Даньтяне «святого младенца». «Взращивание святого младенца» означает постепенную активацию клеток головного мозга до тех пор, пока они не достигнут достаточно высокого энергетического уровня. В практике сисуй-цзина эта стадия называется «три года вскармливания». Как только головной мозг и дух проходят эту стадию, человек начинает учиться отделять свой дух от физического тела.

С . Развитие концентрации для очищения спокойного разума

Современная наука утверждает, что каждую секунду в нашем мозге проносится по меньшей мере двенадцать мыслей, хотя обычно мы осознаем лишь некоторые из них. Разум человека редко сосредоточен в такой степени, чтобы осознавать, о чем он думает, и снижать число излишних мыслей. Большинство людей способны делать это только под гипнозом. Этим объясняется факт, что, когда человек пребывает под гипнозом, его разум способен воспринимать ситуацию на более высоком уровне, чем обычно. Медитация является формой самогипноза и развивает в человеке способность направлять свой разум к высшему медитативному состоянию и достигать высокого уровня концентрации. Считается, что чем выше способность человека концентрироваться, тем выше он способен возвысить свой дух. Нетрудно понять, что, помимо повышения объема ци, необходимого для активации клеток головного мозга, необходимо также учиться концентрации и эффективному использованию активированных клеток. Лишь тогда человек способен поднять свой дух.

D . Развитие восприимчивости к себе и к природе

После того как человек в течение трех лет вскармливал своего святого духовного младенца, этот младенец начинает учиться жить самостоятельно. Следовательно, его следует воспитывать. Эта стадия называется «девять лет лицом к стене» и означает девятилетний период воспитания младенца-шэнь. Целью является возвращение духа к самому его источнику (туда, где он пребывал до рождения в человеческой форме) и его обучение чувствованию и ощущению природы. В процессе этого младенец вновь становится самостоятельной формой жизни. Я не обнаружил ни одного сохранившегося текста, в котором бы говорилось, зачем и как нужно делать это. Мне кажется, люди, достигшие этого уровня, просто не хотят затруднять себя описыванием его на бумаге, поскольку они пребывают в эмоционально нейтральном состоянии.

7-4. Принципы практики

В этом разделе мы обсудим общую теорию и принципы, которые используются для проникновения в самое сердце практики сисуй-цзина. Необходимо понимать, что, независимо от того, следуете вы даосскому или буддийскому подходу, вам нужно придерживаться этих фундаментальных теоретических положений и практических процедур. Этот раздел поможет вам выработать твердое понимание практики, которую мы обсудим в следующей главе.

После четырнадцати столетий существования практики сисуй-цзина считается, что для достижения окончательной цели просветления, или «буддовости», нужно придерживаться следующих необходимых шагов:

А. Очищение семени-цзин и его преобразование в ци (юань цзин хуа ци) — «Сто дней закладывания фундамента» (бай жи цзю цзи).

В. Очищение ци и ее преобразование в шэнь (юань ци хуа шэнь) — «Десять месяцев беременности» (ши юэ хуа тай).

С. Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту (юань шэнь хуань сюй) — «Три года вскармливания» (саиь нянь бу жу).

D. Сокрушение Пустоты (фэньсуй сюйкун) — «Девять лет лицом к стене» (цзю нянь мянь би).

Легко заметить, что Дао достижения просветления, или превращения в будду, требует долгих лет практики. Оно включает четыре основные стадии различных практик, которые представляют собой образование «эликсирного младенца» (сто дней основания), которого обычно называют шэн тай («святой зародыш») или лин тай («духовный зародыш»), десять месяцев его вынашивания и развития, три года вскармливания и, наконец, воспитание этого ребенка-духа до тех пор, пока он не окрепнет и не станет самостоятельным. В даосской и буддийской практиках цигуна считается, что для достижения окончательной цели просветления и «буддовости» необходимо сначала создать самостоятельное духовное энергетическое тело. После смерти физического тела это духовное тело продолжает жить вечно и уже не вступает на путь перерождений.

После того как практика сисуй-цзина была открыта всем желающим, в ней произошло определенное изменение. Поскольку окончательная цель просветления и «буддовости» в большинстве случаев перестала быть основной целью занятий, а также потому, что завершающие эту практику шаги были трудными для понимания и выполнения, многие люди, занимающиеся сисуй-цзином и нацеленные только на долголетие, считали, что для достижения их цели достаточно лишь первых трех шагов практики, и опускали последний шаг. По этой причине существует очень мало текстов, которые помогли бы сделать этот завершающий шаг. Сейчас мы обсудим четыре стадии практики более подробно.

А. Очищение семени- цзин и его преобразование в ци ( юань цзин хуа ци ) — «Сто дней закладывания фундамента» ( бай жи цзю цзи )

В Китае даосы обычно представляют достижение просветления в терминах образования «духовного зародыша» (лин тай) или «святого зародыша» (шэн тай), его вынашивания, вскармливания и воспитания до тех пор, пока он не станет самостоятельным. Многие люди, занимающиеся практикой сисуй-цзина только ради долголетия, рассматривают это дитя-дух как «эликсирного младенца», ведущего к долгой жизни. Считается, что для образования этого духовного младенца необходимо здоровое и гармоничное взаимодействие Инь-ци и Ян-ци. Инь считается его матерью, а Ян — отцом. Чтобы произошло зачатие, объемы Инь (Воды) и Ян (Огня) должны быть обильными, и отец (Ян) и мать (Инь) должны быть достаточно сильными и способными уравновешивать друг друга. Чтобы в организме появилось обильное количество Инь-ци и Ян-ци, необходимо изучить методы создания этих двух форм ци. Для того чтобы Инь и Ян взаимодействовали гармонично, следует научиться согласовывать Кань (Воду) и Ли (Огонь). Поэтому на этой стадии человек направляет Инь-ци и Ян-ци в полость хуантин (рис. 7-13) и приводит их к гармоничному взаимодействию. Этот процесс обычно называют «Кань и Ли».

С научной точки зрения это означает сохранение электрических зарядов в полости хуантин, которую можно рассматривать как батарею. Накопив достаточные объемы ци, человек способен активировать большее число клеток головного мозга и последовательно возвысить свой дух до более высокого уровня. Таким образом, «святой зародыш» образуется и созревает в хуантин, после чего направляется в головной мозг для дальнейшего роста.

Как использовать хуантин для накопления ци и вынашивания зародыша? Давайте проанализируем работу хуантин. Эта полость называется также юйхуань-сюэ — «Полость Нефритового Кольца». Название «Нефритовое Кольцо» было впервые использовано в труде Тунжэнь шу сюэ чжэньцзю ту («Схема точек иглоукалывания и прижигания, нанесенная на медный манекен») медика Ван Вэйи. В даосской книге Ван лу ши юй говорится: «В книге Схема точек иглоукалывания и прижигания записано, что среди полостей тела во внутренностях и кишках существует Нефритовое Кольцо (юйхуань), (но) мне не известно, что такое Нефритовое Кольцо». Позже даос Чжан Цзыян объяснил, что это то место, которое бессмертные используют для образования Эликсира: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма. Оно охватывает семя-цзин «и очищение всего тела. Это — Нефритовое Кольцо». Дверь жизни впереди означает дверь ци, открываемую спереди и, естественно, запирающуюся сзади. Из этого следует вывод о том, что, если вы решили направить в кольцо Инь-ци и Ян-ци и управлять их взаимодействием, их следует вводить в эту полость спереди.

С точки зрения китайской медицинской науки, хуантин соединяется с Сосудом Зачатия и Поддерживающим Сосудом в точке иньцзяо (Со-7). Кроме того, посредством Поддерживающего Сосуда она сообщается с Сосудом Управления через точку хуэйинь (Со-1). Благодаря таким связям, эта полость способна накапливать огромные запасы ци. Более того, хуантин расположена между солнечным сплетением (средним Даньтянем), то есть тем местом, где сохраняется Ян-ци (Огненная ци), и нижним Даньтянем, где хранится Инь-ци (Водная ци). Таким образом, она является тем центром, где возможно взаимодействие Инь и Ян. Помимо этого, из практики ицзинь-цзина известно, что фасции в области хуантин способны сохранять обильные объемы ци. Это повышает количество ци, доступной «святому зародышу».

Практикуя ицзинь-цзин, вы вырабатываете ци путем преобразования изначальной цзин во внутренних Почках. Однако этот процесс не обеспечивает достаточного для практики сисуй-цзина объема ци. Чтобы восполнить ее недостаток, необходимо привлечь цзин из внешних Почек (яичек), преобразуя ее в ци путем стимуляции.

С точки зрения современной медицины оздоровительный эффект практики сисуй-цзина частично обусловлен тем, что она использует самостимуляцию для повышения производства гормонов. Гормоны представляют собой секреты эндокринных желез, к которым относятся, в частности, и яички. Эти сложные химические соединения переносятся кровью или лимфой и оказывают мощное и специфическое воздействие на функции организма.

Гормоны способны стимулировать активность, мышление и рост; они непосредственно связаны с мощностью жизненной силы. Гормоны определяют продолжительность жизни человека, его здоровое и больное состояние. Они стимулируют эмоции и поднимают настроение или, наоборот, подавляют человека физически и эмоционально. Гормоны, если достаточно глубоко проанализировать их влияние, представляют собой изначальный источник, стимулирующий человеческие идеи и мышление; они даже создают энтузиазм к энергичной деятельности. Если вам известно, как вырабатывать гормоны, вы можете создавать в себе объемы энергии, недостижимые для обычного человека.

Сегодня многие важные гормоны можно создавать искусственно. Однако следует понимать, что использование синтетических гормонов подобно приему витаминов: это неестественно и непостоянно, но если человек вырабатывает гормоны в своем организме, это естественный и продолжительный процесс. Кроме того, когда мы самостоятельно вырабатываем гормоны, тело способно настроиться на них и приспособиться к постепенному повышению их производства. Однако когда гормоны привносятся в организм извне, тело подвергается внезапным изменениям, а это приводит к побочным эффектам. Многие гормоны можно извлекать из определенной пищи, но этого количества не хватит для того, чтобы наполнить сосуды тела достаточным объемом ци. Даосы говорят: «Для улучшения здоровья полезнее пища, чем лекарства. Но использование ци для улучшения здоровья полезнее, чем пища».

Легко увидеть, что сисуй-цзин-цигун является способом стимуляции увеличения гормонов в организме. Затем гормоны используются для увеличения объемов ци, которая, в свою очередь, используется для питания головного мозга и подъема жизненного духа.

Здоровое духовное дитя можно развить только при достаточном объеме ци. Для образования зародыша необходимо по меньшей мере сто дней надлежащей диеты, точного согласования Кань и Ли, правильной стимуляции половых органов для увеличения количества цзин (семени) и воздержания от секса с целью создания сильного тела ци, сочетающего Инь и Ян. В практике сисуй-цзин-цигуна процесс очищения цзин (семени) и его преобразования в ци в первый стодневный период считается созданием фундамента. Этот процесс так и называется: «Сто дней закладывания фундамента». Духовный зародыш будет здоровым лишь в том случае, если у него есть такой фундамент.

Цзин (семя) яичек является одним из основных источников человеческой энергии. Когда семя человека полное, он обладает высокой жизненной энергией и мощной жизненной силой. Если человек теряет равновесие между производством и расходом семени, его эмоции также выходят из равновесия; это подавляет тело разума и приводит к быстрому вырождению физического тела. Когда у человека нормальное производство семени или гормонов, у него будет достаточно цзин для стимуляции роста, мышления и повседневной деятельности. В процессе практики сисуй-цзина часть этого цзин преобразуется в ци, а затем переносится в головной мозг. Эта ци стимулирует головной мозг и мышление и наполняет тело энергией, необходимой для деятельности. Когда человек вырабатывает недостаточное количество семени, его головной мозг не получает необходимого питания ци, а дух слабеет и плохо управляет циркуляцией ци во всем организме. Это приводит к недомоганиям.

Таким образом, первым шагом практики сисуй-цзина является повышение уровня производства семени и изучение способов преобразования семени в ци быстрее и эффективнее, чем организм делает это обычно. У обычного зрелого мужчины количество семени увеличивается без какой-либо внешней стимуляции. Обычно необходимо две-три недели на то, чтобы полностью восполнить опустошенные запасы семени. Когда хранилища семени и спермы наполняются, этот гормон стимулирует головной мозг и вызывает сексуальные желания. Иногда этот гормон способен вызывать у человека прилив энергии и делает его нетерпеливым, подавленным и склонным к несдержанности.

Следует понимать, что время, необходимое для восполнения запасов семени, различно для каждого человека. К примеру, при частых занятиях сексом запасы семени пополняются быстрее. Однако при воздержании от сексуальной активности в течение продолжительного времени яички начинают функционировать медленнее. Если человек занимается сексом слишком часто, то большую часть времени уровень его семени будет низким, а это повлияет на преобразование гормона в ци, которая затем переносится в головной мозг. Помимо этого, большую часть ци, выработанной в результате преобразования семени, получают четыре сосуда ци в ногах. При слишком частых занятиях сексом можно обнаружить, что ноги слабеют; это связано с дефицитом ци в этих сосудах. Таким образом, рекомендуется контролировать свою сексуальную активность.

Тело подрастающего мальчика вырабатывает семя во время сна, с полуночи до утра, потому что циркуляция ци начинается в голове (байхуэй) и опускается по передней части тела к Сосуду Зачатия и достигает полости хуэйинь в промежности около полуночи (хуэйинь и байхуэй, связанные с Поддерживающим Сосудом, являются двумя важнейшими точками потока ци в полночь). Когда циркуляция ци достигает хуэйинь, она стимулирует гениталии, взаимодействует с изначальной ци из Даньтяня и вырабатывает семенную ци (цзин ци).

Обычно по утрам мальчики просыпаются с эрекцией, и это начинается очень быстро, сразу после рождения. Конечно, в этом возрасте мальчики еще не вырабатывают сперму и не испытывают полового возбуждения. Китайская медицинская наука считает, что сразу после рождения мальчика его яички начинают непрерывно вырабатывать семя. Оно взаимодействует с изначальной ци (юань ци), обителью которой является Даньтянь, и образует семенную ци (цзин ци). Последняя переносится в головной мозг (включая гипофиз) и стимулирует рост ребенка. Если юань ци мальчика здорова и сильна, взаимодействие семени и юань ци тоже эффективно, и ребенок растет нормальным и здоровым. Когда мальчик достигает возраста полового созревания, его яички начинают вырабатывать сперму. Обычно ее производится больше, чем необходимо для роста, поэтому у подростков много ци и они чаще всего здоровы и сильны.

Интересно отметить, что, начиная с полуночи, когда мы спим и все наше тело расслаблено, семенная ци из яичек естественным образом начинает подпитывать головной мозг и восстанавливает в нем энергетическое равновесие. Именно это возвращение к равновесию вызывает сновидения.

В практике сисуй-цзина существуют два основных метода стимуляции производства семени. Один из них — вайдань, метод физической стимуляции, а второй — нэйдань, метод умственной стимуляции. Чем сильнее стимуляция паховой области, тем больше семени вырабатывается и тем дольше этот орган будет функционировать нормально. Следует также научиться тому, как преобразовывать семя в ци более эффективно, чем это происходит обычно при автоматических процессах организма. Если не преобразовывать обильное семя в ци, не направлять ее в головной мозг и не распределять по двенадцати меридианам, избыток семени будет вызывать усиление сексуальных желаний, а ваши эмоции выйдут из равновесия.

Теоретически, метод преобразования цзин в ци очень прост. Человек направляет ци из четырех сосудов в ногах вверх, к полости хуантин, а также в головной мозг. Это вызывает дефицит ци в четырех сосудах, после чего становится необходимым дополнительное преобразование цзин для восполнения запаса ци. В этом случае человек «переваривает» или «поглощает» излишки вырабатываемого цзин. Процесс направления ци вверх называется лянь ци шэнхуа, что означает «тренируя ци, сублимировать ее». Поскольку ци является формой энергии, процесс ее подъема подобен возгонке молекул воды от поверхности льда в виде водных паров. Процесс направления ци вверх и ее использования для питания головного мозга называется хуань цзин бу нао, то есть «возвращение семени-цзин для питания головного мозга».

Вначале у вас может не получаться эффективное преобразование семени в ци. Однако чем больше вы занимаетесь, тем больших успехов добьетесь. Вообще говоря, существуют два основных стиля преобразования семени: буддийский и даосский. Буддисты уделяют основное внимание процессу преобразования нэйдань, и их стиль в целом более продолжителен, чем даосский, который, помимо нэйдань, использует преобразование вайдань. Буддийским монахам запрещается вступать в брак. Однако у них по-прежнему существуют сексуальные желания, возникающие естественным образом, поскольку организм вырабатывает гормоны и семя. Пытаясь уничтожить свое половое влечение, они открыли способ преобразования семени в ци и использования этой ци для наполнения головного мозга энергией и достижения «буддовости». Ключевыми моментами практики преобразования нэйдань, позволяющими направить ци вверх, являются И и дыхание. В сочетании со специальными позами тела и определенными контролирующими движениями в областях хуэйинь и ануса, ци можно направить вверх, к хуантин и головному мозгу. Мы подробнее обсудим эти практические методы в следующей главе.

В дополнение к практике нэйдань, даосы обнаружили несколько методов преобразования вайдань. Теория остается той же — необходимо поднять ци из сосудов в ногах к хуантин и головному мозгу. Вообще говоря, методы вайдань приносят результаты быстрее. Как уже упоминалось, даосы используют, прежде всего, методы вайдань, связанные со стимуляцией яичек, с целью повышения производства семени и ускорения преобразования цзин в ци методами вайдань. Упражнение по стимуляции производства семени называется гаовань юньдун («Упражнения с яичками») или чжи лао хуань цзи юньдун («Упражнения для замедления старения и возвращения к нормальному функционированию»). Помните, что только при условии существования достаточных объемов семени вы сможете преобразовывать его в ци эффективнее, чем это делает обычный человек. Чем больше у вас семени, тем большее количество ци вы можете получить.

В . Очищение ци и ее преобразование в шэнь ( юань ци хуа шэнь ) — «Десять месяцев беременности» ( ши юэ хуа тай )

Считается, что через сто дней первой стадии закладывания фундамента в хуантин образуется духовный зародыш. Это то семя, из которого вырастает младенец. После этого, на второй стадии, человеку необходимо десять месяцев вынашивания плода (в китайском месяце 28 дней). В течение этих десяти месяцев необходимо продолжать обеспечивать зародыш очищенной ци, подобно тому как мать обеспечивает питание и кислород вынашиваемому плоду. В эти десять месяцев следует развивать способность эффективного преобразования семени в ци, поскольку духовный зародыш непрерывно растет. Если процесс преобразования окажется недостаточным, дитя либо умрет до рождения, либо родится больным и будет плохо расти в дальнейшем. На этой стадии вы выращиваете зародыш до уровня настоящего ребенка, который сможет обрести собственную жизнь.

Теоретически, на предыдущей стадии вы должны были научиться тому, как направлять Инь-ци и Ян-ци в хуантин и делать их взаимодействие гармоничным. На второй стадии вы продолжаете наращивать ци в хуантин. Обычно для достижения высшего уровня ци в этой полости требуется десять месяцев. Лишь затем, на третьей стадии практики, у вас будет достаточно ци для того, чтобы активировать незадействованные клетки головного мозга и повысить производительность мозга. Сделав это, вы способны также поднять свой дух на более высокий уровень.

Вынашивая духовный зародыш, вы должны, кроме того, делать очень важную вещь. По мере развития зародыша в нем возрастает и дух. Поэтому на второй стадии практики, помимо питания ци, вам следует направлять в зародыш и свой дух, подобно матери, чей дух должен быть сосредоточен на растущем плоде, чтобы у нее родился духовно здоровый ребенок. На этой стадии привычки матери и то, о чем она думает, передаются ребенку.

Это означает, что на второй стадии, пользуясь помощью со стороны матери, возрастает и собственный дух святого зародыша. Вот почему эта стадия называется «Очищение ци и ее преобразование в шэнь». Помните, что лишь тогда, когда зародыш обладает собственным духом, он может родиться как здоровое и целостное существо. Даос Ли Цинань сказал: «Шэнь и ци соединяются, чтобы породить сверхдуховное качество. Синь и дыхание взаимозависимы в процессе создания святого зародыша». Это означает, что для того, чтобы вырастить духовный зародыш, необходимо сначала научиться соединять свои шэнь и в полости хуантин. Лишь тогда святой зародыш обретет сверхъестественное, духовное качество. Синь представляет собой эмоциональный разум, а дыхание является стратегией практики. Только когда вы сосредоточите все свои эмоции и соедините их с дыханием, святой зародыш сможет вырасти и окрепнуть.

Многие люди, занимающиеся цигуном, считают, что, как только зародыш образовался, его нужно перемещать для дальнейшего роста в верхний Даньтянь. На самом же деле, не имеет никакого значения, где именно вынашивается зародыш. Сначала следует накопить обильную ци, потом научиться тому, как использовать эту ци для питания зародыша, и, наконец, помочь зародышу выработать его собственный дух. Если вы способны накапливать обильную ци для активации и питания энергией клеток головного мозга и возвышения духа, то, где именно растет зародыш, не имеет значения.

С. Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту ( юань шэнь хуань сюй ) — «Три года вскармливания» (с ань нянь бу жу )

После того как вы в течение десяти месяцев вынашивали духовный зародыш, он становится достаточно зрелым для рождения. Это означает, что ци, которую вы накопили в хуантин, достаточно сильна, а ваш шэнь помог зародышу создать его собственный шэнь. На этой, третьей стадии практики зародыш необходимо направить для рождения в верхний Даньтянь. По опыту многих людей, верхний Даньтянь, который в западном мире называют «третьим глазом», является тем местом, посредством которого человек способен воспринимать и сообщаться с энергией природы и духовным миром. Как упоминалось ранее, в цигуне это место называется шэньгу («долина духа»), потому что физическая форма этой области выглядит подобно входу в глубокий желоб, образуемый двумя долями головного мозга. Другой причиной является то, что, когда человек воспринимает или общается с энергией природы, это ощущается как нечто, происходящее в глубокой долине, которая проникает в центр мышления и простирается так далеко, как человек способен видеть.

По представлениям современной науки, нам известно менее 10 процентов функций головного мозга. Это означает, что с головным мозгом связано множество тайн, которые современная наука еще не способна объяснить. Я верю, что желоб, образуемый двумя долями мозга, является ключом к вопросу о длине волн мозга. Энергия резонирует в этой долине и передается вовне, подобно волнам, исходящим от антенны радиостанции. Я считаю, что верхний Даньтянь, или «третий глаз», является воротами, позволяющими нам передавать свои мысли другим людям и сообщаться с природой.

Если с помощью цигуна человек способен задействовать больший процент клеток своего головного мозга, то он, вероятно, повышает при этом чувствительность мозга к более широкому диапазону волн. Он сможет воспринимать многие вещи более ясно и выработать в себе невероятно высокую чувствительность к энергии природы. Он сможет даже ощущать волны мозга других людей и видеть то, о чем они думают, без устного общения. На таком уровне, когда у человека огромный объем ци и он обладает высокой концентрацией, возможно также использовать свой разум и свою ци для исцеления других.

Если мое предположение верно, то величайшей трудностью на пути развития в процессе практики, по мере того как человек учится направлять ци для активации клеток головного мозга, является изучение того, как открывать ворота верхнего Даньтяня. С физической точки зрения, в этом месте под кожей скрывается черепная кость, а за ней — лобная пазуха. И кость, и кожа способны поглощать большую часть энергии, излучаемой или получаемой головным мозгом. Вот почему эти ворота считаются закрытыми. Теперь известно, что кости являются полупроводниками. Это означает, что, если через кость проходит достаточно сильный электрический ток, эта область может быть активирована и стать проводником. На высших ступенях духовного цигуна эти ворота называются сюань гуань, что означает «магические ворота». Для того чтобы их открыть, в них путем концентрации сгущается ци; это называют кай цяо, то есть «открывание замка с секретом». По мнению мастеров китайского цигуна, если эти ворота были однажды открыты, они остаются открытыми навсегда.

Еще одни ворота расположены на макушке головы. В акупунктуре они называются байхуэй, а в цигуне — ниваньгун. Иначе эти ворота называются гушэнь, что означает «дух долины». Это еще одно место, посредством которого головной мозг способен сообщаться с энергией природы. Однако китайский цигун не считает эти ворота духовным центром и рассматривает их просто как ворота, позволяющие обмениваться ци с природой. Эти ворота обычно используются для поглощения небесной ци (энергии Солнца и звезд) иземной ци (энергии магнитного поля Земли) и питания ими организма.

Если вы разобрались с описанным выше, то у вас не возникнет трудностей в понимании третьей стадии практики сисуй-цзина. На третьей стадии необходимо направить обильную ци в головной мозг для того, чтобы активировать как можно больше незадействованных клеток головного мозга и повысить производительность работы мозга. Кроме того, обильная ци направляется путем концентрации, фокусирования и медитации на активацию клеток кости в области верхнего Даньтяня для раскрытия этих ворот. Это означает, что духовное дитя рождается в верхнем Даньтяне.

После того как эти ворота открыты и вы даровали жизнь духовному младенцу, его необходимо вскармливать. Вскармливание означает непрерывную заботу, опеку и подпитывание. В сисуй-цзине этот процесс называется ян шэнь, то есть «пестование шэнь». На этой стадии человек непрерывно заботится о младенце, и тот становится все сильнее и крепче. Иными словами, человек повышает объем ци в этой области, чтобы легче чувствовать природу. Когда человек достигает этой стадии и постоянно направляет свой дух на восприятие природы, дух постепенно привыкает к пребыванию в энергии природы и медленно забывает о физическом теле. Поскольку дух природы незрим, он пуст. Пустота означает также отсутствие эмоциональных ощущений и желаний. Вот почему эта стадия практики называется «Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту». Поскольку наше духовное тело произошло из физической и эмоциональной Пустоты, то в процессе практики мы возвращаемся к Пустоте. Буддисты называют это сы да цзе кун, или «Четыре Больших — Пусты». Это означает, что разум ускользает от Четырех Элементов (Земля, Огонь, Вода и Воздух), и тогда человек становится равнодушным к мирским искушениям.

Когда духовный младенец рождается, необходимо нянчить («пестовать») его по меньшей мере в течение трех лет. Как и обычного ребенка, его следует защищать и питать, пока он не станет самостоятельным. Чтобы выжить, духовный младенец должен оставаться рядом с телом матери, поэтому если он и путешествует, то не заходит далеко. Этот процесс похож на то, как двух-трехлетний ребенок постепенно знакомится с неизвестным ему окружением. Обычно, когда человек достигает этой стадии, он уже совершает первый шаг к просветлению, или «буддовости».

D . Сокрушение Пустоты ( фэньсуй сюйкун ) — «Девять лет лицом к стене» ( цзю нянь мянь би ).

На этой стадии человек начинает видеть духовный мир более реально, чем мир физический. «Сокрушение Пустоты» означает разрушение иллюзии, связующей физический мир с духовным планом. Согласно буддизму, дух не способен полностью отделиться от физического тела, пока он привязан к человеческому миру эмоциональными ощущениями и желаниями. Только если человек способен освободиться от всех оков человеческих эмоций и желаний, его дух сможет отделиться от физического тела и стать независимым. Девять лет медитации предоставляют духу время на то, чтобы испытать мир энергии природы и научиться жить в нем самостоятельно. По завершении этих девяти лет духу исполняется двенадцать лет, и он способен отделиться от физического тела и продолжить жизнь после того, как это тело умрет.

Окончательная цель монаха заключается в том, чтобы достичь просветления, или стать буддой. Чтобы стать буддой, ему следует продолжать развитие своего шэнь, пока тот не станет самостоятельным и не сможет продолжить существование после смерти физического тела. Когда монах достигает такого уровня, его ци способна настолько сильно наполнять головной мозг, что человек начинает взаимодействовать с энергией (электрическими зарядами) воздуха и вокруг его головы возникает свечение. На самом деле, это свечение, или нимб, может возникать и на более ранних стадиях практики. Свечение вокруг головы часто показано на иконах Будды, особенно когда он изображен во время медитации в темноте. Такое же свечение, или нимб, имеется на изображениях западных святых. Я считаю, что если эти картины показывают то, что художник действительно видел, то изображаемые на них люди, несомненно, достигли просветления.

Чтобы достичь такого уровня, духовное дитя должно стать намного сильнее и нейтральнее. Этот процесс называется «Девять лет лицом к стене». Когда человек обращен лицом к стене, его не задевают многие искушения, и так ему легче достичь спокойствия. В течение этих девятилетних медитаций духовное дитя учится тому, как жить в энергии природы и продолжать расти даже после того, как физическое тело у мрет.

Эта стадия называется юань шэнь, или «тренировка духа». В этот период дух обучается у энергии природы. Разумеется, обычно этот процесс занимает намного больше двенадцати лет. На самом деле, буддисты верят, что на это требуется много последовательных жизней. В каждой новой жизни человек укрепляет своего младенца-шэнь, и если он продолжает практику, то в один прекрасный день сможет достичь уровня просветления. Однако существует также множество буддистов и даосов, которые считают, что практика целиком опирается на уровень понимания человека. Они верят, что, если человек способен по-настоящему осознать процесс практики, он может достичь просветления за любой, даже самый короткий срок. Я склонен согласиться с этим мнением. Я обнаружил, что практически в любой сфере занятий человек, понимающий принципы и старательно изучающий их, обязательно найдет способы достичь своей цели намного быстрее, чем тот, кто плохо осознает и понимает, чем он занимается.

В завершение этого раздела мне хотелось бы особо подчеркнуть, что эта книга позволит вам освоить лишь первые две стадии практики сисуй-цзин-цигуна, которые обеспечат вам долгую и здоровую жизнь. Существует множество документов, рассказывающих об этих первых стадиях практики, но о последних двух стадиях достижения просветления написано очень мало. Однако я уверен, что если ваше стремление искренне, а ваш разум сосредоточен на этой окончательной цели, вы сами поймете, что вам необходимо для достижения более высокого уровня. Помните: НИКТО НЕ СПОСОБЕН ПОНЯТЬ ВАС ЛУЧШЕ, ЧЕМ ВЫ САМИ.

7-5. Методы вайдань и нэйдань в практике сисуй-цзина

Во второй части этой книги мы объяснили общее различие между методами вайдань и нэйдань. В этом разделе нам хотелось бы подробнее описать использование теории вайдань и нэйдань в практике сисуй-цзина.

Теория относит любые внешние практические методы, связанные с накоплением и перераспределением ци, к вайдань. Это подразумевает, что методы вайдань-сисуй-цзина представляют собой, в первую очередь, физическую стимуляцию, вызывающую вырабатывание и перераспределение ци. Но если производство и перераспределение ци вызываются сосредоточением разума в сочетании с дыханием, то метод классифицируется как нэйдань-сисуй-цзин. Ниже мы для ознакомления кратко перечислим некоторые методы вайдань и нэйдань. Подробному обсуждению этих практических методов посвящена следующая глава.

Вайдань-сисуй-цзин

Стадия 1: Очищение семени- цзин и его преобразование в ци ( юань цзин хуа ци )

А. Физическая стимуляция яичек и пениса для увеличения производства цзин.

В. Прием или передача ци партнеру по занятиям в «Двойном Развитии» с целью достижения нового равновесия ци в организме. Это может включать также методы обмена ци с сексуальным партнером и поглощения его ци для повышения уровня ци в организме.

Стадия 2: Очищение ци и ее преобразование в шэнь ( юань ци хуа шэнь )

А. Работа с грузом, подвешенным в паху, для направления ци вверх, к хуантин и голове.

В. Надавливание пальцами на хуэйинь для управления воротами, через которые ци выводится на Путь Огня или Путь Воды.

С. Сжатие паха руками для направления ци вверх, к хуантин и голове.

D. Усиление циркуляции ци в костном мозге путем стимуляции постукиванием.

Стадия 3: Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту ( юань шэнь хуань сюй )

А. «Постукивание в Небесный Барабан» для очищения разума и усиления концентрации.

В. Массирование или разминание верхнего Даньтяня для усиления фокуса силы в этой области.

Стадия 4: Сокрушение Пустоты ( фэнъсуй сюйкун )

Информации о методах вайдань на этой стадии не имеется.

Нэйдань-сисуй-цзин

Для направления ци к тренируемому месту нэйдань-сисуй-цзин использует И в сочетании с дыханием. Для достижения этого высокого уровня практики нэйдань человек обычно должен уже в той или иной мере осознать и испытать некоторые из пяти необходимых шагов практики нэйдань: 1) регулирование тела; 2) регулирование дыхания; 3) регулирование разума; 4) регулирование ци; и наконец, 5) регулирование духа. Прежде чем приступить к практике нэйдань-сисуй-цзина, необходимо овладеть практиками регулирования тела, дыхания и разума и иметь определенный опыт в регулировании ци и и духа. Регулирование ци и духа — это главная цель практики нэйдань-сисуй-цзина. В первой книге нашей цигуновской серии, которая называется Корни китайского цигуна, мы подробно обсуждали эти пять шагов практики. Если вы чувствуете, что в вашем понимании этой темы нет полной ясности, вам следует вновь обратиться к соответствующим разделам первой книги.

Далее мы обсудим некоторые существующие методы нэйдань-сисуй-цзина. Известно, что когда человек достигает третьей и четвертой стадий духовного развития, практика нэйдань-сисуй-цзина становится жизненно важным ключом к успеху. К сожалению, мы не сможем предложить очень глубокого обсуждения этого уровня, поскольку существует очень мало документов, описывающих эти стадии. Несмотря на это, я считаю, что те люди, которые стремятся достичь окончательных стадий просветления, смогут осознать последующие шаги без дальнейших внешних указаний. Если вы не можете понять, к какой практике следует обратиться на новых стадиях, это означает, что вы еще не готовы к этим стадиям.

Стадия 1: Очищение семени- цзин и его преобразование в ци ( юань цзин хуа ци )

А. Метод накачивания ци дыханием. Посредством дыхания и под руководством И можно направлять ци в пах для стимулирования производства семени.

В. Метод полостного дыхания. Полостное дыхание включает дыхание полостей хуантин и хуэйинь. Эта техника также использует И в сочетании с дыханием для направления ци в эти полости. Это прочищает застойные области и повышает эффективность преобразования цзин в ци.

Стадия 2: Очищение ци и ее преобразование в шэнь ( юань ци хуа шэнь )

А. Дыхание шэнь. На этой стадии дыхание шэнь сосредоточено на духовном младенце в полости хуантин. Оно помогает ребенку обрести собственный дух и направляет его на правильный путь.

В. Костное дыхание. На этой стадии координация И и дыхания используется для направления ци к спинному и костному мозгу для его прочистки и поддерживания в нем надлежащих функций.

Стадия 3: Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту ( юань шэнь хуань сюй )

А. Дыхание шэнь. Это дыхание шэнь развивает дух младенца, пребывающий в верхнем Даньтяне. Духовный младенец должен иметь свой собственный дух, чтобы быть независимым.

В. Тренировка фокусирования шэнь. На этой стадии необходимо питать свой дух и помогать ему расти. Кроме того, следует научиться фокусировать свой дух в крошечную точку и усиливать его до тех пор, пока не откроются «магические ворота». Естественно, важнейшим ключом к успеху в этом является практика регулирования ума.

С. Тренировка разделения духа и физического тела. Когда ворота открываются, дух следует уводить от физического тела. Однако этот дух-дитя пока не способен отдаляться от физического тела слишком далеко.

Стадия 4: Сокрушение Пустоты ( фэньсуй сюйкун )

А. Тренировка шэнь. На этой стадии человек воспитывает свой дух и все больше отдаляет его от тела.

В. Практика «спячки». Чтобы позволить духу покинуть физическое тело, человеку необходимо уметь достигать глубокой медитации. Сердцебиение замедляется, а потребление кислорода сводится к минимуму. Только когда физическое тело достигло такой стадии Инь, дух способен покинуть его. Для этого необходима практика «спячки». Говорят, что, как только монах достиг этого уровня, его дух способен покидать физическое тело на несколько месяцев, а затем вновь возвращаться в тело и пробуждать его.

В завершение этого раздела нам хотелось бы напомнить вам, что для того, чтобы достичь высокого уровня в практике сисуй-цзина, важны как методы нэйдань, так и методы вайдань. Они представляют собой Инь и Ян. Обе группы методов должны помогать и уравновешивать друг друга. Как уже упоминалось, практики ицзинь-цзина и сисуй-цзина являются одним целым, и их не следует разделять. Практика ицзинь-цзина есть Ли, сисуй-цзина — Кань. Занимаясь и тем, и другим, вы сможете уравновесить Инь и Ян в своем организме.

 

Глава 8

Практика

сисуй-цзин-цигуна

8–1. Введение

Предыдущая глава должна была дать вам основы теории и принципы практики сисуй-цзин-цигуна. Хотя некоторые из этих теоретических положений и принципов очень глубоки, и большинство людей испытывают сложности в их понимании, многие практические методы очень просты. В древнем Китае ученика сначала обучали тому, как выполнять практические упражнения. Почему их нужно выполнять, он узнавал намного позже, если это вообще преподавалось. Чаще всего рассуждения о том, что кроется за практическими методами, были занятием исключительно мастеров.

Сегодня никто не может назвать эту теорию и принципы большим секретом. Если у вас есть желание погрузиться в них, вы обязательно сможете обнаружить реальное значение и теоретическое обоснование практики сисуй-цзина. Как только вы уловите ключевые моменты и осознаете теорию, вам станет легче следовать процессу практики.

В этой главе я расскажу о методах практических занятий, описанных в существующих буддийских и даосских документах, и, по мере возможности, буду добавлять к ним теоретические объяснения. Прежде чем продолжить чтение, следует понять, что в основе буддийской и даосской версий этой практики кроются одни и те же теория и принципы, хотя подход к практическим занятиям может выглядеть несколько различным.

В первой части этой книги мы указали основное различие между буддийской и даосской практикой ицзинь-цзина и не будем вновь говорить об этом здесь. Однако нам хотелось бы напомнить вам о том, что обычно буддийская практика более консервативна, мягка, постепенна, медленна; она больше сосредоточена на духовных свершениях, чем на физическом развитии. Даосская практика более открыта, напориста, ускоренна; она стремится к быстрым результатам. Это особо справедливо в отношении процесса преобразования цзин в ци, для которого даосы используют физическое стимулирование.

Большая часть упражнений, обсуждаемых в этой книге, взята из даосских документов, хотя первоначально они могли возникнуть в буддийском направлении. Когда это будет возможным, я буду переводить и комментировать исходные стихи, фрагменты или песни, которые связаны с упражнениями. Я надеюсь, что благодаря этому вы сможете понять и по-настоящему почувствовать самое сердце этой практики. Как уже упоминалось, практика сисуй-цзин-цигуна является для меня новой областью и, хотя я чувствую, что осознал большую часть ее ключевых моментов и принципов, в этой книге все еще существуют большие пробелы. Такова природа личного опыта. Таким образом, я надеюсь, что те немногие, кого можно считать опытными мастерами практики сисуй-цзина, поделятся с нами своим опытом и заполнят эти пробелы. Естественно, ни один мастер цигуна не способен объяснить все неясности в одиночку. Искусство цигуна является результатом экспериментирования в течение более чем тысячи лет, и для полного объяснения этого опыта требуется работа многих, очень многих настоящих мастеров.

В этой главе мы сначала обсудим, кто может практиковать сисуй-цзин. Чтобы заложить основы дальнейшего обсуждения самих упражнений, я приведу переводы и комментарии двух важнейших текстов, взятых их различных источников. Наконец я опишу четыре основных тренировочных процесса сисуй-цзина, и это обсуждение завершит данную главу.

8-2. Для кого предназначена тренировка

Чтобы понять, кто может практиковать сисуй-цзин, обсудим сначала цели этой практики.

Из предыдущих описаний понятно, что практика сисуй-цзина была создана монахами, которые стремились к просветлению. Для достижения этой цели монаху вначале необходимо было практиковать ицзинь-цзин для увеличения количества и повышения качества ци. Кроме того, он должен был вырабатывать и очищать семя-цзин и преобразовывать его в ци для наполнения «резервуаров» ци (т. е. восьми сосудов-май). Из этих сосудов ци могла распространяться в «реки» ци (двенадцать каналов — цзин) и достигать конечностей и внутренних органов. Помимо прочего, обильные количества ци могли использоваться для промывания костного мозга. Когда человек осваивал этот уровень, он обретал отличное здоровье и мог увеличить срок своей жизни. Однако для того, чтобы монах достиг просветления, ему необходимо было направлять ци в головной мозг и в верхний Даньтянь для питания мозга и подъема шэнь.

В практике сисуй-цзина важнейшим резервуаром ци считается Поддерживающий Сосуд, поскольку именно через него пролегает путь ци, направляемой вверх для питания головного мозга. Когда головной мозг наполняется ци, он получает прилив энергии и начинает функционировать более эффективно, используя больше клеток, чем те 30–35 процентов, которые задействуются обычно. Эго повышает чувствительность головного мозга, делает мышление более активным, наполняет энергией и возвышает дух. В результате практики сгущенная энергия поднимает дух, позволяет ему отделяться от физического тела и продолжать жить даже после смерти физического тела. Чтобы достичь такого уровня, монах должен вначале избавиться от своих обычных мыслей и эмоций, которые привязывают его к этому миру, включая сексуальные желания.

Хотя практика сисуй-цзина предназначалась для достижения просветления, или «буддовости», многие из тех, кто занимался цигуном, открыли, что она представляет собой самый эффективный способ поддержания отличного здоровья и увеличения срока жизни. Кроме того, было обнаружено, что эта практика может существенно улучшить половую жизнь. Естественно, людям, нацеленным исключительно на долголетие или усиление сексуальных способностей, не требовалось достигать высших уровней духовного развития.

Теперь можно понять, что вопрос о том, кому можно практиковать сисуй-цзин, достаточно спорен. Ответ зависит от целей конкретного человека. Довольно противоречивы и представления о том, когда можно начинать практику сисуй-цзина. В провинции Хэнань, где расположен монастырь Шаолинь, сохранились свидетельства о том, что этой практике обучались даже подростки, — особенно в округах Цзюньсянь, Аньян и Уань. В богатых семьях было принято отдавать сыновей-подростков в обучение первой ступени сисуй-цзин-цигуна для повышения их сексуальных способностей перед женитьбой, чтобы брак был счастливым. В те времена юноши обычно женились в возрасте около шестнадцати лет. Первая стадия практики сисуй-цзин-цигуна помогает ускорять процесс возмужания.

Однако в других текстах говорится, что практикой сисуй-цзина не следует заниматься до тридцати пяти лет, поскольку до этого возраста человеку очень трудно достичь глубокого уровня понимания теории и практики цигуна. Таким образом, эти документы утверждают, что, прежде чем приступать к практике сисуй-цзина, человеку следует сначала понять и достичь определенного уровня в практике ицзинь-цзина. Существуют записи, рассказывающие о людях, начавших практику сисуй-цзина в возрасте шестидесяти лет; эти люди становились моложе, их волосы из седых превращались в черные, сексуальная активность возобновлялась, а организм становился более здоровым.

Из всего сказанного можно заключить, что, если человека интересует улучшение половой жизни, он может заниматься первой стадией практики сисуй-цзина. Эго увеличит производимые объемы семени и спермы, а также повысит сексуальную «выносливость». Если вы преследуете эту цель, то заниматься можно в любом возрасте, от момента наступления половой зрелости до преклонных лет.

Однако если вы целитесь выше и стремитесь к отличному здоровью и долголетию, вам необходимо научиться преобразовывать семя в ци и наполнять ею сосуды, направлять ее в головной мозг и распределять по всему организму. Чтобы добиться этого, следует знать теорию и практические методы этого преобразования. В самом начале может не удаваться преобразовывать в ци большую часть семени, но с практикой, благодаря физическим или медитативным методам, вы обнаружите, что способны преобразовывать семя все более эффективно.

Если вы хотите достичь этого уровня, вам необходимо начать следить за своим питанием, контролировать свои сексуальные мысли и желания и, насколько это возможно, устранять из своей жизни стресс и раздражение. Вы должны воспитывать в себе отсутствие таких чувств, как гнев, радость или волнение. Тогда ваши мысли станут нейтральными, и ничто не будет вас беспокоить.

Поскольку для безопасной практики сисуй-цзина требуются расширенное понимание и глубокое ощущение ци, эта практика является чрезвычайно сложной для детей и юношей. Большинство людей не достигают необходимых зрелости и опыта, по меньшей мере, до тридцати лет.

Однако если вы стремитесь к практике сисуй-цзина ради достижения просветления, то обнаружите, что это долгий путь, требующий огромного терпения. Считается, что после десяти месяцев преобразования ци в шэнь (дух) требуется не меньше трех лет медитаций для защиты духовного младенца и обеспечения его роста. Затем требуется еще по меньшей мере девять лет медитации («лицом к стене») для достижения уровня отсутствия чувств, после чего вы сможете отделять свои дух и душу от физического тела. Достигнув этого уровня, человек обретает бессмертие, поскольку смерть уже не властна над ним.

8-3. Стихотворные тексты

Согласно имеющимся в нашем распоряжении документам, существуют два произведения, которые считаются источниками практики сисуй-цзина. Прежде чем мы начнем обсуждать упражнения, мне хотелось бы представить переводы отрывков из обоих этих текстов, связанных с практическими методами.

Документ 1

Этот текст был опубликован в китайской книге «Подлинное значение китайского гунфу промывания костного и головного мозга» (Чжунго сисуй-гунфу чжэнь ди), написанной Чжао Чанхуном.

Духовное гун-(фу) промывания костного и головного мозга сначала использует инструменты, (заставляет) ци достигать четырех окончаний: языка, зубов, ногтей и волос. Ударяй лопаткой для защиты костного мозга.

Поскольку промывание костного и головного мозга представляет собой гунфу, которое специализируется на развитии духа (шэнь), эта практика называется «духовным гун» (шэньгун). Слово гун часто используется в китайском языке как сокращение от гунфу и обозначает нечто требующее времени и энергии для своего развития. В самом начале ваш И (ум) все еще слаб, поэтому вам следует использовать для выполнения упражнений инструменты, помогающие ци достичь четырех «окончаний» — языка, зубов, ногтей и волос. Позже, после того как вы научитесь использовать свой И для эффективного направления ци, с инструментами можно расстаться. Кроме того, вы сможете направлять ци к своей голове, чтобы питать энергией головной мозг и возвышать свой дух. Когда дух возвышен, он способен управлять течением ци и направлять его по всему организму наиболее эффективным образом. Китайские врачи очень часто диагностируют состояние здоровья по указанным в тексте четырем окончаниям. Если вы сможете заставить свою ци достигать этих окончаний, вы способны направить ее и в любое другое место тела и обладаете хорошим здоровьем.

Кроме того, в начале обучения вам необходимо использовать прут или лопатку для постукиваний или похлопываний по телу вдоль каналов ци. Раньше это делали с помощью чу, песта, использовавшегося обычно для отделения зерен от мякины или для отбивания белья во время стирки. Такие удары по телу направляют ци, циркулирующую в костном мозге, к поверхности тела, что служит двум основным целям. Первая цель заключается в том, чтобы открыть миллионы малых каналов ци, по которым ци покидает основные каналы и которые связывают костный мозг с поверхностью тела. Вторая цель — направить ци к поверхности тела и образовать щит ци (вэй ци, или защитной ци), защищающий тело от вредных внешних воздействий.

(Если) не продвигаешься и не культивируешь это, в твоем даосском обучении нет корня. (Когда) тренируешься семь седмиц (т. е. сорок девять дней), пять ци (сердца, печени, селезенки, легких и почек) возвращаются к (своим) источникам.

Считается, что для закладывания фундамента в практике сисуй-цзин-цигуна необходимо по меньшей мере сто дней. Этот фундамент является основанием всей вашей практики. Если заложенное основание слабое и нездоровое, вы просто потратите время и энергию, поскольку ваша практика не принесет плода. В начале стодневного периода закладывания фундамента необходимо в течение сорока девяти дней вернуть пять ци из пяти основных органов к их источникам.

В повседневной жизни ци различных органов склонна покидать то место, которому она принадлежит, а ее уровень в этих органах либо избыточен, либо недостаточен. Эго означает, что функции органов нарушены. Для органов очень важно, чтобы их ци вернулись к своему должному уровню и восстановили в органах их нормальные функции. Когда эти пять ци смешиваются и не циркулируют так, как им надлежит, человек болеет, а его органы вырождаются быстрее. Когда ци пяти органов циркулируют по нужным каналам, а их объем пребывает на правильном уровне, органы получают необходимое снабжение ци и выздоравливают.

Существует еще одно объяснение фразы о пяти ци, возвращающихся к своим источникам. Некоторые люди считают, что слово «источник» означает здесь изначальный дух (юань шэнь), который пребывает в верхнем Даньтяне. Когда ци направляется к духовному центру (верхнему Даньтяню), дух можно поднять до сильного, энергичного состояния. Тогда дух становится центром управления ци и способен эффективно контролировать ее течение. Эта ци включает в себя управляющую ци и защитную ци. Управляющая ци связана с функциями органов тела. Таким образом, фраза о пяти ци, возвращающихся к своим источникам, означает, что шэнь эффективно контролирует функции органов.

(Когда) срок практики достигает десяти декад (ста дней), Три Цветка достигают вершины.

После ста дней практики вы заложили фундамент и постепенно становитесь способным направлять Три Сокровища, или Три Цветка, к макушке головы. Когда китайцы говорят о трех сокровищах, они имеют в виду цзин (семя), ци (энергию) и шэнь (дух). Достигнув этой стадии, вы сможете преобразовывать семя-цзин в ци, переносить ее в головной мозг, питать его этой энергией и поднимать свой шэнь (дух). Теперь вы «посадили семя» шэнь-младенца (шэнь ин), и началось образование духовного зародыша.

Пронеси ( ци по) чудесным каналам (т. е. по двенадцати основным каналам), пройди сквозь восемь сосудов, и каждая часть тела встретится с источником ( ци ). Чем больше оттачиваешь свою подготовку, тем дальше продвигаешься (и в будущем) войдешь в дверь Великого Дао .

Когда Три Сокровища способны достигать макушки головы, они смогут наполнить головной мозг энергией и перевести его к высшему, более сосредоточенному состоянию. Вы сможете провести ци по двенадцати каналам и восьми сосудам. Когда это произойдет, ваша ци достигнет всех частей тела. Чем больше вы занимаетесь, тем больше продвигаетесь вперед.

(Среди) практических методов этого гун-(фу) один связан с яичками ( чжу лунь ), а другой — с пенисом ( хэн мо ).

Здесь в стихах используются эвфемизмы: яички именуются «жемчужными колесами» (чжу лунь), а пенис — «цилиндрическим жерновом» (хэн мо). В этом предложении утверждается, что практику сисуй-цзина следует начинать с яичек и пениса.

Нанизывай вместе, чтобы получилось одно, скажем, И , скажем, си .

В этой фразе применяется очень образный разговорный китайский язык. Первая часть выражает идею нанизывания китайских монет на нить (в древности китайские монеты имели отверстия, позволяющие носить их на нитях). Таким образом, монеты соединяются вместе, хотя все еще остаются отдельными монетами. Когда китайцы перечисляют несколько предметов, они иногда используют слово «скажем» перед названием каждого предмета. И здесь означает практику ицзинь-цзина, а си — упражнения сисуй-цзина. Данная фраза означает, что в процессе занятий следует совмещать обе методики, вместо того чтобы заниматься одной и не обращать внимание на другую. Как объяснялось в первой части, ицзинь-цзин является практикой Ли (Огня), а сисуй-цзин представляет собой практику Кань (Воды). При совмещении они приводят к равновесию Инь и Ян. Таков путь Дао.

Для яичек тайные слова практики таковы: скажем, Выскальзывание ( чжэн ), скажем, Массирование ( жоу ), скажем, Полирование ( цо ), скажем, Подвешивание ( чжуй ), скажем, Похлопывание ( пай ).

Слово чжэн означает борьбу в попытках освободиться. К примеру, если некто схватил вас за запястье и вы применяете силу, чтобы освободиться, это называется чжэнкай, т. е. «вырывание». Таким образом, чжэн означает метод, в котором вы захватываете яички рукой и позволяете им выскользнуть. Естественно, вначале это следует делать мягко, чтобы не поранить их. Жоу означает «массировать». Когда вы занимаетесь жоу, палец или пальцы остаются на одном месте и совершают круговые движения по коже. Поскольку кожа эластична, вы можете массировать подкожную область, не потирая пальцами саму кожу. Цо означает «потирать» или «полировать». Занимаясь цо, вы используете ладони и пальцы для потирания кожи и вызываете тепло. Чжуй означает подвесить нечто и позволить ему свободно упасть вниз. Последнее слово, пай, означает хлопок. Имеется в виду, что вы мягко похлопываете рукой по яичкам. Чжуй (подвешивание) используется для преобразования семени в ци, а остальные четыре слова обозначают распространенные способы стимуляции яичек. Мы обсудим все эти техники в следующем разделе.

Для пениса тайные слова практики таковы: скажем, Обхватывание ( во ), скажем, Обвязывание ( шу ), скажем, Вскармливание ( ян ), скажем, Заглатывание ( янь ), скажем, Втягивание и Поглощение ( шэ ), скажем, Поджимание ( ти ), скажем, Закрывание ( би ), скажем, Раскачивание ( шуай ).

Во означает удерживание чего-либо рукой. Шу означает «обвязывать» или «перевязывать». Ян означает «вскармливать», «улучшать», «взращивать», «пестовать». Янь означает «глотать». Шэ употребляется в значениях «втягивать», «поглощать», «вбирать». Ти означает «поджимать», «приподнимать». Би означает «закрывать», а Шуай — «раскачивать из стороны в сторону». Все эти слова характеризуют техники стимулирования или тренировки пениса, хотя на самом деле не все они связаны непосредственно с пенисом.

Кроме этих тринадцати тайных слов, во всей этой практике существует еще одно тайное слово ган (твердость).

Тринадцать тайных слов соответствуют методам, используемым для вырабатывания семени и преобразования семени в ци. Однако самым важным фактором успеха во всем процессе практики являются не процедуры или практические упражнения. Важнейшим фактором успеха является обладание сильным и твердым, как сталь, разумом и духом. Разум должен быть жестким, сосредоточенным, настойчивым, но одновременно и расслабленным. Обладая сильным разумом и высоким духом, вы сможете перемещать ци и достичь успеха в этой практике.

За исключением Закрывания, Заглатывания, Вскармливания, Подвешивания, Втягивания и Поглощения и Обвязывания , остальные семь слов связаны с использованием руки. От легкого к тяжелому, от насильственного к спокойному; завершай цикл и повторяй снова, не считай повторений. Немного практики — немного достижений, большая практика — большие достижения.

За исключением указанных шести (Закрывание, Заглатывание, Вскармливание, Подвешивание, Втягивание и Поглощение и Обвязывание), в остальных семи методах применяется рука. Сначала вам необходимо заставлять себя заниматься. Вы начинаете мягко и постепенно усиливаете воздействие, пока не будете чувствовать себя легко и спокойно. Чем больше упражняетесь, тем большего достигаете.

Поджимают точку в «магических воротах» ( сюань гуань ). Закрывание означает замедление старения и восстановление функций (органов). Заглатывание есть дыхание в полостях ( сюэ ). Обхватывание представляет собой подтягивание вверх почек (здесь имеются в виду яички), Вскармливание означает использование печи или сосуда для нагревания и подпитывания, Обвязывание представляет собой использование мягкого хлопка для перевязывания корня (пениса), Подвешивание означает очищение ци и ее сублимацию. Втягивание и Поглощение представляет собой питание тела (посредством) сидения и переноса ци .

«Поджимание» применяется к одной точке, а именно — к «магическим воротам» (сюань гуань), или полости хуэйинь, расположенной между промежностью и анусом. В предыдущей главе объяснялось, что полость хуэйинь является точкой пересечения трех основных сосудов: Сосуда Зачатия, Сосуда Управления и Поддерживающего Сосуда. Это главные ворота, которые согласуют Кань и Ли и воздействуют на Инь и Ян организма. Это место также является точкой-ключом преобразования семени в ци. Поджимание может выполняться с помощью пальца или мысленно.

Закрывание является ключевым моментом замедления процесса старения и возвращения выродившихся органов к нормальному функционированию. Закрывание является одним из методов нэйдань; оно стимулирует яички и пенис и повышает производство семени. Заглатывание связано с полостным дыханием. Здесь «полость» означает хуантин («желтый двор»), расположенный под пупком и над нижним Даньтянем. Обхватывание означает обхватывание обоих яичек. Китайцы считают, что яички и почки очень тесно связаны. По этой причине яички иногда называют внешними почками. При выполнении Обхватывания яички захватываются двумя руками и приподнимаются. Вскармливание представляет собой промывание и стимуляцию пениса с целью его подпитывания.

Обвязывание заключается в использовании мягкой хлопковой веревки для перевязывания корня (пениса). Подвешивание является еще одним ключевым методом, который используется для очищения и возгонки ци. Возгонка представляет собой процесс, во время которого под воздействием нагревания твердое тело превращается в пар непосредственно, без предварительного превращения в жидкость (подобно тому, как лед может возгоняться в виде водного пара). В даосском преобразовании ци это означает преобразование материи (семени) в энергию (ци) и подъем последней к небесам (к голове). Втягивание и Поглощение также является одним из важнейших процессов. С его помощью вы научитесь тому, как сохранять ци в своем организме и как втягивать, поглощать ци природы и партнера для питания собственного тела.

Чудесный секрет этих восьми слов (позволяет) украдкой преодолеть (т. е. ускользнуть от влияния) (цикл) сотворения и преобразования, управляемый Небом и Землей. Их (т. е. восьми слов) сила способна промыть костный и головной мозг и покорить волосы. Слабый человек (становится) сильным, мягкое (становится) твердым, согнутое (становится) длиннее, больной (становится) здоровым, великим мужем.

Восемь тайных слов «чудесны», потому что помогают избежать судьбы, уготовленной нам Небом и Землей (природой). Наша естественная судьба заключается в том, чтобы родиться, состариться, болеть и наконец умереть. Если вы занимаетесь практикой этих восьми слов, вы можете сохранить свой костный мозг очищенным, а головной мозг — бодрым, и даже заставить свою ци проникнуть повсюду, вплоть до волос. Поскольку костный мозг является источником крови, вы сможете сохранить свою кровь свежей и здоровой. Тогда эта кровь, циркулирующая в вашем организме, поможет поддержать здоровье во всем теле и замедлит процесс старения. Практика в соответствии с этими восемью словами способна сделать слабого человека сильным, то, что было мягким, твердым, а то, что было коротким, — длинным. Если вы больны, то выздоровеете, а ваши сексуальные возможности возрастут.

Используй это (тренированное тело) для ударов (в сражении); деревянного, каменного, железного молота как могу я устрашиться?

После завершения описанной выше практики, сражаясь в бою, мне не нужно бояться ударов различным оружием (деревянным, каменным или железным). Надлежащим образом развитое тело неподвластно повреждениям.

Используй это (тренированное тело) в мужской работе (т. е. в сексе); тысяча сражений — без истощения.

Практика сисуй-цзин-цигуна развивает в человеке сексуальную выносливость.

(Если я) следую (пути природы, я дарую) рождение человеческому существу. Тигр лишен драконьей слюны; (если я иду) против (природы, я) становлюсь бессмертным, дракон проглатывает костный мозг тигра. Подлинная тайна заключена только (в выборе) одного или другого пути. Удержание или высвобождение зависят от меня, чему следовать и кому дарить — я выбираю человека.

В Китае половое сношение часто называют лун-ху цзяогоу, т. е. «совокупление дракона и тигра». Дракон, вырабатывающий слюну (семя), олицетворяет мужчину, а тигр — женщину. Если у женщины дурной нрав, ее называют му лао ху, что означает «старая тигрица». Если тигр получает драконью слюну (женщина получает семя мужчины), может родиться ребенок. Однако когда мужчина отклоняется от пути природы и удерживает семя во время сношения, он может стать бессмертным, если способен преобразовывать семя в ци и наполнять энергией свой головной мозг. Мужчина способен также поглощать энергию из глубин женского тела, т. е. на самом деле, из ее костного мозга. Тайна смерти и бессмертия заключается в выборе между семяизвержением и удержанием семени. Высвобождение или удержание зависят от меня. Я выбираю, кому дарить свое семя и ци.

Используй это для обретения великого достижения, тогда волосы будут подобны алебардам с крюками; ци и кровь (подобны) гремящему барабану (и) могут быть услышаны как воинская смелость.

Алебарда — опасное оружие. Алебарда, оборудованная крюком, — еще более мощное и опасное оружие. Если вы достигаете успеха в практике цигуна, ваша ци будет полноводной и широкой и сможет достичь кончиков ваших волос. Человек, знающий, как оценивать состояние здоровья по состоянию волос, сможет распознать ваше выдающееся достижение. Энергия вибрирует, и чем выше энергия, тем выше частота этих вибраций. Успех в практике сисуй-цзина наполнит вашу кровь и ци такой энергией, что она будет вибрировать, словно гудящий барабан. Люди смогут ощутить, что вы обладаете силой героя-воина, и вы сможете исполнить все, что только захотите.

Используй эту (практику) для предотвращения старения, тогда возможно устанавливать свою жизнь самому, без крайностей, как Небо. Я не знаю, существует на Небе и на Земле другая лекарственная трава лучше этой. Существует ли в человеческом мире что-нибудь важнее этого?

Как уже обсуждалось в предыдущем разделе, упражнения сисуй-цзина использовались даосскими монахами в их стремлении к просветлению. В этой практике существует четыре стадии. Первые две из этих стадий могут помочь обычному человеку достичь здоровой и долгой жизни. Это готовит его к более духовным третьей и четвертой стадиям, на которых он выходит за пределы противоположностей и крайностей, которые обычно причиняют нам беспокойство. К сожалению, эти дальнейшие стадии здесь не обсуждаются. В конце концов, не так уж много людей действительно заинтересованы в освобождении от человеческих эмоций и достижении просветления будды. Почти все документы, которые сохранились до нашего времени, подробно описывают первые две стадии, но не уделяют практически никакого внимания двум последним стадиям.

Этого рода тренировочный метод — вне даосской традиции; если нет исконного согласия, удачи и добродетели — не учи. Старайся, старайся.

В даосизме существует много различных школ и множество практических методов. Практика сисуй-цзина не входит в традиционный курс обучения ни одной из этих школ. Этот афоризм утверждает, что этой практике следует учить только особых людей. Большинство китайцев верят, что люди живут не один раз. Прошлые жизни часто определяют события и взаимоотношения жизни настоящей. Слова «исконное согласие» (су юань) относятся к очень тесным дружеским отношениям, которые могут предопределяться опытом прошлой жизни. Эго такая дружба, когда можно беседовать всю ночь, совершенно не уставая. В стихах говорится о том, что следует преподавать практику сисуй-цзина только тому человеку, по отношению к которому учитель ощущает подобную близость и который проявил свои высокие моральные качества. «Удача», о которой здесь упоминается, означает, что, помимо прочего, человеку должна выпасть удача встречи с учителем, который хочет и может научить его.

Документ 2

Этот текст был опубликован в первом томе книги Чжунго шэньгун («Китайский шэньгун»), написанной Гунцзянь Лаожэнем.

(После) собирания ци более трехсот дней передний и задний Сосуды Зачатия и Управления совершенно полны, тогда занимайся гунфу нижней (части тела). В материнском лоне эти два сосуда, Зачатия и Управления, были соединены. После рождения пища, входящая внутрь и выходящая наружу, (вызывает) разделение переднего и заднего. Их путь таков: Сосуд Управления начинается в шанинь (т. е. в полости иньцзяо ), проходит через макушку и по позвоночнику, спускаясь к вэйлюй (копчик, полость чанцян ). Сосуд Зачатия начинается в чэнцзян, проходит по груди и спускается к хуэйинь . (Эти) два (сосуда) не связаны. Теперь занимайся гунфу нижней (части тела), тогда ци достигнет (того уровня, на котором она) начинает связывать и обмениваться.

В этом документе говорится, что после того, как вы в течение по меньшей мере трехсот дней занимались практикой ицзинь-цзин-цигуна, вы удалили закупорки в Сосудах Зачатия и Управления и наполнили их ци. Теперь можно приступить к «гунфу нижней части тела», т. е. к практике сисуй-цзин-цигуна, которая начинается с тренировки паховой области.

Даосы верят, что у человеческого зародыша Сосуды Зачатия и Управления изначально соединены. Эта связь разрывается при рождении, после того как пища начинает поступать через рот. Зародыш получает питание и кислород от матери через пуповину, и его живот (Даньтянь) двигается наружу и внутрь, как насос, помогая при этом втягивать питание. Благодаря этим движениям живота полость хуэйинь, которая соединяет Сосуд Зачатия, Сосуд Управления и Поддерживающий Сосуд, открыта. Как только ребенок рождается, он начинает принимать пищу через рот, а кислород — через нос. Поскольку дыхание животом уже не является необходимым, ребенок начинает дышать грудью. Полость хуэйинь становится неактивной и поэтому постепенно запечатывается, а связь между Сосудами Зачатия и Управления слабеет. Таким образом, первое упражнение, необходимое для медитации и особо отмечаемое буддистами и даосами, представляет собой дыхание животом, цель которого заключается в том, чтобы вновь открыть эту полость. После этого вы должны продолжать практику сисуй-цзина для того, чтобы сохранить обилие ци и не допустить запечатывания полости хуэйинь.

При практике этого гунфу его методы — в двух местах. Оно включает одиннадцать названий. Два места: одно — яички, второе — Нефритовый Ствол (т. е. пенис).

Это означает, что в практике сисуй-цзин-цигуна существует одиннадцать важных ключей к занятиям, применяемых к двум частям тела: к яичкам и пенису.

Для яичек, скажем, Собирание ( цзань ), скажем, Выскальзывание ( чжэн ), скажем, Полирование ( цо ) скажем, Похлопывание ( пай ).

Собирать что-то вместе называется цзань. Это слово имеет то же значение, что и Обхватывание (во) в предыдущем документе. Цзань означает обхватывание или собирание яичек руками. Чжэн, цо и пай означают то же, что и в предыдущем документе. Можно заметить, что во втором тексте не упоминаются два слова: Растирание [47]То же, что Массирование .
(жоу) и Подвешивание (чжуй). Однако цзань (Собирание) можно назвать соединением Обхватывания и Растирания. Я считаю практические ключи обоих документов одинаковыми во всем, за исключением метода Подвешивания (чжуй). Поскольку Подвешивание является ключевым моментом преобразования семени в ци, я не сомневаюсь, что это слово было удалено из второго документа преднамеренно и передавалось далее только устно с целью сохранения в тайне.

Для Нефритового Ствола (т. е. пениса), скажем, Заглатывание ( янь ), скажем, Раскачивание ( шуай ), скажем, Поглаживание ( фу ), скажем, Промывание ( си ), скажем, Обвязывание ( шу ), скажем, Вскармливание ( ян ), скажем, Полирование ( цо ).

В этом документе встречаются три слова, которых не было в первом: Поглаживание (фу), Промывание (си) и Полирование (цо). Поглаживание означает легкое растирание, прикасание и массирование руками. Оно предназначено только для стимуляции пениса и наполнения его энергией. Промывание означает здесь промывание пениса в особых травах. К документу прилагается множество рецептов из трав, предписанных для этих целей. Но в предыдущем документе это слово не упоминалось. Полирование фигурировало в прошлом документе как процедура для яичек, но не для пениса. Здесь оно означает растирание пениса обеими руками.

Особо хочу подчеркнуть, что четыре слова — Обхватывание (во), Втягивание и Поглощение (шэ), Поджимание (ти) и Закрывание (би) — встречаются в первом документе, но отсутствуют во втором. Эти слова тоже связаны с очищением, сохранением и преобразованием семени. Я уверен, что они были удалены из второго документа для сохранения в тайне самой сердцевины всего процесса.

Из этих одиннадцати слов, за исключением Заглатывания ( янь ), Промывания ( си ), Обвязывания ( шу ), Вскармливания ( ян ), в практике оставшихся семи слов используются руки. Все от легкого к тяжелому, от свободного к тугому, от насильственного к естественному; (когда) цикл завершен, повторяй сначала, не считай, сколько раз, каждый день шесть курящихся палочек, занимайся три раза (в день).

Можно заметить, что этот афоризм выражает идеи, подобные высказанным в предыдущем документе. В древнем Китае не было часов, поэтому время измерялось сгорающими ароматическими палочками. Такая палочка горела около 40 минут. Это означает, что заниматься нужно три раза в день, примерно по полтора часа.

Сотня дней, практика закончена, тогда ци полна; (эта ци ) выше десяти тысяч предметов.

В первом документе выражена сходная мысль. Для создания духовной основы, или шэнь-младенца, необходимо по меньшей мере сто дней. Через сто дней практики ваше тело наполняется ци. Эта ци более ценна, чем какой-либо материальный предмет, которым человек может обладать.

Собирание, Выскальзывание, Полирование, Похлопывание, Раскачивание, Заглатывание , шесть слов, все используют руки для проведения (занятий), постепенно перемещаясь от легкого к тяжелому.

В этом предложении повторяются уже высказанные ранее идеи.

О Заглатывании : в начале тренировки сперва вдохни полный рот свежего воздуха, используй И , чтобы проглотить его, молча отправляй его в грудь. Затем вновь вдохни полным ртом воздух, отправь его в пупок, вновь проглоти полный рот и отправь его вниз, к тренируемому месту.

Хотя в первом документе о Заглатывании говорилось очень коротко, этот документ в точности описывает, как его проводить. В прошлом документе под Заглатыванием имелось в виду полостное дыхание, особенно дыхание полости хуантин («желтый двор»). Однако во втором документе подразумевается, что полость — это паховая область, включающая полость хуэйинь, или «магические ворота» (сюань гуань). В этом методе кроется ключ к повторному раскрытию этой полости.

Затем проводи практики Собирания, Выскальзывания и другие.

Это означает, что Заглатывание — первая выполняемая вами практика.

Для Обхватывания ( во ) всегда используй лукообразную ци для достижения вершины и (упражняйся, пока это) не станет привычным.

Обхватывание является еще одним тайным словом, позволяющим вашей ци достичь макушки головы. Это слово ранее не встречалось в данном тексте, что может указывать на то, что отдельные его части уничтожены — возможно, преднамеренно. Во время практики Обхватывания ваш разум должен быть натянутым, как лук, а воля должна быть сосредоточенной и направленной. Идея лукообразной ци аналогична идее Твердости, используемой в первом документе. Направление ци к макушке головы требует решимости и сосредоточенности. Чтобы с легкостью делать это, необходимо много упражняться.

О Промывании : используй травяную воду для промывания дважды в день. Одна (цель) — плавная циркуляция крови и ци , другая — (уход за) старой кожей.

Промывание означает использование настоев трав для промывания пениса два раза в день. Травы помогают циркуляции ци и кровообращению, а также предотвращают вырождение кожи. Эго слово вообще не упоминается в первом документе.

Об Обвязывании ( шу ): после (описанных выше) практик, (после того, как) промывание закончено, используй мягкий хлопок, чтобы сделать веревку, обвяжи ствол и корень, расслабь и затяни, чтобы было впору, цель в том, чтобы он был постоянно вытянут и не сгибался.

Шу означает «обвязывать» или «затягивать» что-то. Здесь это означает, что во время эрекции пениса его обвязывают мягкой хлопковой веревкой по всей длине с надлежащей жесткостью — не очень свободно и не очень туго. Затем необходимо использовать И, чтобы напрягать и расслаблять его. Это упражнение помогает сохранять эрекцию пениса.

О Вскармливании ( ян ): тренировка завершена и объект велик и силен, в любой войне (ты сможешь) одолеть других, (в этом) его изначальная обязанность. Но (если ты) боишься, (что он станет) ленивым, или (у тебя есть) иные беспокойства, сначала используй старый сосуд, вскармливай его иногда.

Это и следующее предложения выражают идею, о которой упоминалось и в предыдущем документе, а именно о том, что всегда следует использовать для стимуляции пениса теплую и холодную воду (или настой трав). Это поможет сохранить его сильным, крупным и здоровым. После того как вы закончите эту практику, вы можете счесть полезным или необходимым время от времени повторять эти упражнения, так что сможете использовать «старый сосуд» для согревания новых трав.

О Вскармливании ( ян ): оно означает использование тепла (т. е. теплой воды пли теплого настоя трав) для его спокойного вскармливания. Не ослабляй и не напрягай резко. Должен заставить (его) привыкнуть к войне, тогда (ты) не потерпишь поражения. (Занимайся) этой практикой в течение ста дней, чем дольше, тем лучше. Слабый (становится) сильным. Мягкий — твердым. Короткий — длинным. Больной — здоровым. Стань сильным мужем. Даже деревянного, каменного, железного молота как могу я испугаться? Используй это в сражениях, в мире нет полководца сильнее. Используй его, чтобы подбирать и собирать волшебную жемчужину с легкостью, используй его, чтобы передавать поколениям, тогда и столетний будет мальчишкой. Я не знаю, существует ли нечто более счастливое и великое, чем это, на небе и на земле.

Та же идея выражается в последних афоризмах предыдущего документа. После чтения обоих документов можно заметить следующее:

1. Обсуждение практики очень кратко и неясно. Вот почему в древности были необходимы устные указания.

2. Информация, приведенная в документах, совпадает примерно на 70 процентов.

3. Второй документ неполон, записи о некоторых ключевых техниках в нем отсутствуют. Второй документ включает описание техники Промывания, о которой не упоминалось в первом документе. Промывание в травах могло стать развитием метода Вскармливания. Оба процесса очень похожи, за исключением того, что при Вскармливании используется вода, а при Промывании — настой трав.

8-4. Очищение семени- цзин и его преобразование в ци ( нянь цзин хуа ци )

Это первая стадия, стадия стодневного «закладывания фундамента». На этой стадии вы учитесь тому, как повышать производство цзин и преобразовывать его в ци. Хотя вы уже накопили большие запасы ци благодаря практике ицзинь-цзина, этого все еще недостаточно для практики сисуй-цзина. Было обнаружено, что преобразование цзин в ци можно очень сильно увеличить путем стимулирования гениталий. Этот метод особенно важен для тех, кто начал заниматься практикой сисуй-цзина без предварительной практики ицзинь-цзина и не накопил больших запасов ци. Если такой человек не выработает достаточно ци, его тело станет слишком отклоненным в сторону Инь и пострадает. Те же, кто не практиковал ицзинь-цзина, обнаружат, кроме того, что практика сисуй-цзина позволяет им развиваться лишь до определенного уровня.

Наиболее распространенным способом повышения производства цзин (семени) является стимуляция. Стимулировать можно методами вайдань или нэйдань. Среди мастеров китайского цигуна стимуляция методами вайдань считается более эффективной и быстрой, и она становится все более популярной. Хотя практика нэйдань более медленна и ее результаты не заметны в короткие сроки, она считается лучшим методом стимуляции, поскольку не нарушает спокойствия и хладнокровия человека и не мешает воспитанию разума. По этой причине буддисты предпочитают методы нэйдань.

Теоретически, для того чтобы выработать больше ци для практики сисуй-цзина, вам необходимо сначала производить больше семени, чем обычно требуется. Хотя доступные документы перечисляют множество способов стимуляции гениталий, сработать может любой метод, на котором вы будете сосредоточены, пока вашей целью будет повышение производства семени. Это в особенности справедливо для стимуляции методами вайдань. В одном документе есть строфа, описывающая эту стадию занятий.

В сосуде иньцяо май ци туманна. Как много подлинных изначальностей (скрыты) в ней; (если сможешь) собрать (их) и (направить их) ко входу в пустоту и очищению в ци , (даже) в Пэнлай, что в десяти тысячах миль от тебя, открыт (тебе) путь.

При стимуляции паховой области и производстве семени ци наполняет сначала сосуд иньцяо май. Она называется туманной, потому что тяжела как густой туман. Эта ци считается семенной ци, поскольку она получена преобразованием из семени. Семя считается частью изначальной цзин. «Изначальности» означают здесь изначальную цзин (юань цзин), изначальную ци (юань ци) и изначальный дух (юань шэнь). Если человеку известно, как собирать (использовать) и направлять эту ци и как очищать ее в своем шэнь (духе), он сможет жить вечно, подобно бессмертным. Пэнлай — это остров древнекитайских народных легенд, на котором, как считалось, живут бессмертные люди.

Выше уже упоминалось, что после того, как выработаны обильные объемы семени, его необходимо преобразовать в ци. Если человек не делает это эффективно, избыток семени вызовет у него очень сильное сексуальное желание. Следовательно, после того, как вы завершили процесс стимуляции паховой области, следует приступить к процессу преобразования. Уловкой, повышающей эффективность преобразования, является направление ци из четырех сосудов в ногах вверх, к хуантин и к голове. Это особенно важно в отношении сосуда иньцяо (Пяточного Янь-Сосуда). Причину мы объясним позже, при описании практики нэйдань. Когда ци из четырех сосудов в ногах направлена вверх, преобразование семени в ци ускоряется, чтобы заполнить недостаток ци в этих четырех сосудах.

Следующая стадия практики сисуй-цзина, во время которой ци направляется в хуантин и в головной мозг, называется лянь ци шэн хуа, что означает «тренировка и сублимирование (возгонка) ци». Она именуется также хуань цзин бу нао, т. е. «возвращение цзин для питания головного мозга».

Далее в этом разделе мы обсудим некоторые вайданьские и нэйданьские методы производства семени. Сначала мы поговорим о стимуляции яичек, а потом — о тренировке пениса.

Практика вайдань

1.  Гун Жемчужных Колес ( чжу лунь сингун ) — методы стимулирования яичек

Чжу означает «жемчужина», а лунь — «колесо» или «вращение». Син означает «делать», «выполнять», а гун — это сокращение от гунфу, что означает «практика». Стимуляция яичек представляет собой метод повышения производства семени путем прямой работы с фабрикой семени. Эти методы эффективны и просты. Вы сможете с легкостью выполнять все описанные ниже вайданьские методы стимуляции, принимая душ или ванну. Перед выполнением тех техник, в которых используются руки, следует сначала убедиться, что они чистые. Кроме того, если ваши руки холодны, необходимо растереть их друг о друга, пока они не согреются. В занятиях этими методами можно начинать примерно с двадцати повторений каждого упражнения и постепенно повышать их количество и интенсивность выполнения упражнений.

Об этой практике упоминают оба документа, которые мы обсуждали в предыдущем разделе:

Для яичек тайные слова практики таковы: скажем, Выскальзывание ( чжэн ), скажем, Массирование ( жоу ), скажем, Полирование ( цо ), скажем, Подвешивание ( чжуй ), скажем, Похлопывание ( пай ).

Для яичек, скажем, Собирание ( цзань ), скажем, Выскальзывание ( чжэн ), скажем, Полирование ( цо ), скажем, Похлопывание ( пай ).

Все эти техники используются для повышения производства семени, за исключением Подвешивания (чжуй), которое применяется на второй стадии, в практике возгонки ци. О Подвешивании мы поговорим в следующем разделе, а сейчас обратимся к остальным техникам, перечисленным в двух документах.

А. Выскальзывание ( чжэн ) (прилагать усилия; высвобождаться; выскальзывать)

Чжэн означает «высвобождаться, прилагая усилия». В этом упражнении вы мягко обхватываете или захватываете яички руками, после чего позволяете им выскользнуть.

a. Гун Драконьей Жемчужины и Пальцев ( лун чжу чжи гун )

Расположите обе руки под яичками с ладонями, обращенными вверх. Мягко захватите и прижмите яички всеми пятью пальцами. Затем сделайте несколько круговых движений по яичкам большими пальцами рук, и позвольте яичкам выскользнуть (рис. 8–1).

Рис. 8–1. Гун Драконьей Жемчужины и Пальцев ( лун чжу чжи гун )

b. Гун Выскальзывания из Ладоней ( чжан чжэн гун )

В этом упражнении используются обе руки. Зажмите яички между ладонями. Мягко прижмите их и позвольте им выскользнуть (рис. 8–2).

Рис. 8–2. Гун Выскальзывания из Ладоней ( чжан чжэн гун )

В. Массирование ( жоу )

Жоу означает «массировать». Во время массирования руки двигаются по кругу вместе с кожей, при этом руки и кожа не трутся друг о друга.

a.  Гун Драконьей Жемчужины и Ладоней ( лун чжу чжан гун )

Это упражнение очень похоже на технику Выскальзывания из ладоней. Единственное отличие заключается в том, что вы просто растираете яички круговыми движениями обеих ладоней. Держите ладони горизонтально, параллельно друг другу и зажмите яички между ними. Расположите пенис так, чтобы он не мешал круговым движениям рук (рис. 8–3).

Рис. 8–3. Гун Драконьей Жемчужины и Ладоней ( лун чжу чжан гун )

b. Цигун Растягивания Сухожилий Дракона ( лун цзинь шэнь цигун )

Прижмите vas deferens (канал, по которому выходит сперма из яичек) большими и указательными пальцами рук. Протирайте их между пальцами, двигаясь вниз вдоль трубок, от корня пениса к яичкам (рис. 8–4). Это прочищает канал от закупорок.

Рис. 8–4. Цигун Растягивания Сухожилий Дракона ( лун цзинь шэнь цигун )

с. Цигун Развития Сухожилий Дракона ( лун цзинь чжань цигун )

Зажмите vas deferens большими и указательными пальцами и двигайте их в стороны, разводя и оба канала (рис. 8–5). Это стимуляция каналов, а не самих яичек, и она также очищает каналы от блоков.

Рис. 8–5. Цигун Развития Сухожилий Дракона ( лун цзинь чжань цигун )

С. Полирование ( цо ) (растирать; полировать)

Цо означает «полировать» или «растирать». Во время выполнения цо руки растирают кожу до возникновения тепла. Цо используется также для пениса, но об этом мы поговорим позже.

а.  Гун Руки-Ножа ( шоу дао гун )

Растирайте и полируйте верхнюю часть мошонки ребрами обеих ладоней (рис. 8–6). Это упражнение преследует две цели. Первая цель заключается в стимуляции и прочистке vas deferens, а вторая — в повышении жесткости кожи в качестве подготовки к упражнениям Подвешивания, которые описываются ниже.

Рис. 8–6. Гун Руки-Ножа ( шоу дао гун )

D. Похлопывание ( пай ) (похлопывать; шлепать)

а. Гун Похлопывания Рукой ( шоу пай гун )

Это упражнение следует выполнять по утрам, после того как вы посетили туалет. Выполняя упражнение, повернитесь лицом к востоку, слегка прикройте глаза и примите «стойку всадника». Захватите пенис левой рукой и похлопывайте по мошонке правой ладонью. Начинайте с легких похлопываний и постепенно усиливайте их. С каждым ударом делайте вдох, втягивайте анус, открывайте глаза и смотрите вдаль (рис. 8–7).

Рис. 8–7. Гун  Похлопывания рукой ( шоу пай гун )

E. Собирание ( цзань )

а. Гун Вращения Жемчужин ( чжуань чжу гун )

Цзань означает «собирать» или «удерживать нечто вместе». Захватите оба яичка одной рукой и катайте их по кругу, как два небольших шарика, затем повторите это столько же раз другой рукой. Катая яички, не прижимайте их, а просто двигайте по кругу в ладони (рис. 8–8).

Рис. 8–8. Гун Вращения Жемчужин ( чжуань чжу гун )

2.  Гун Нефритового Ствола ( юй цзин гун ), или гун Цилиндрического Жернова ( хэн мо сингун ), — методы стимулирования пениса

Юй означает «нефрит» и подразумевает нечто драгоценное, а цзин означает «ствол», под которым понимается пенис. Хэн в китайском языке означает «поперечный», а мо — «жернов». Вместе два последних слова означают цилиндрический жернов, а даосы словами хэн мо очень часто обозначают пенис. Сингун переводится как «практика».

Пенис — очень чувствительный орган. Его стимуляция повышает сексуальное желание, а также производство семени. Описанная здесь практика поможет вам привыкнуть к стимуляции и повысит вашу выносливость в половых сношениях. В практике сисуй-цзин-цигуна вы должны достичь такого уровня, при котором сможете сами выбирать, будете эякулировать или удержите семя. Именно это имеют в виду, когда говорят: «Удержание или высвобождение зависят от меня, за кем следовать и кому дарить — я выбираю человека».

В каждом из документов, которые мы рассматривали в предыдущем разделе, была строфа, перечисляющая упражнения для пениса:

Для пениса тайные слова практики таковы: скажем, Обхватывание ( во ), скажем, Обвязывание ( шу ), скажем, Вскармливание ( ян ), скажем, Заглатывание ( янь ), скажем, Втягивание и Поглощение ( ш э), скажем, Поджимание ( ти ), скажем, Закрывание ( би ), скажем, Раскачивание ( шуай ).

Для Нефритового Ствола (т. е. пениса), скажем, Заглатывание ( янь ), скажем, Раскачивание ( шуай ), скажем, Поглаживание ( фу ), скажем, Промывание ( си ), скажем, Обвязывание ( шу ), скажем, Вскармливание ( ян ), скажем, Полирование ( цо ).

Все эти техники используются для повышения производства семени, за исключением Обхватывания и Поджимания, которые применяются в практике возгонки ци. Обхватывание и Поджимание будут описаны в следующем разделе. Оставшиеся методы можно разделить на две группы: Заглатывание, Втягивание и Поглощение и Закрывание считаются техниками нэйдань, а все остальные — стимулирующими упражнениями вайдань. Сначала мы обсудим техники вайдань, а потом обратимся к методам нэйдань.

А. Вскармливание ( ян ) (вскармливать; питать); Промывание ( си )

Ян означает «взращивать», «вскармливать». Си означает «мыть». Я поставил эти два слова рядом, потому что считаю, что они означают одну и ту же практику. Эта техника упоминается в документах несколько раз. Один из них гласит:

Вскармливание означает использование печи или сосуда для нагревания и питания.

Это означает, что необходимо опустить пенис в сосуд с теплой водой или настоем трав и подпитывать его. Второй документ описывает эту технику более подробно:

О Промывании : используй травяную воду для промывания дважды в день. Одна (цель) — плавная циркуляция крови и ци , другая — (уход за) старой кожей.

О Вскармливании ( ян ): тренировка завершена и объект велик и силен, в любой войне (ты сможешь) одолеть других, (в этом) его изначальная обязанность. Но (если ты) боишься (что он станет) ленивым или (у тебя есть) иные беспокойства, сначала используй старый сосуд, вскармливай его иногда.

О Вскармливании ( ян ): оно означает использование тепла (т. е. теплой воды или теплого настоя трав) для его спокойного вскармливания. Не ослабляй и не напрягай резко. Должен заставить (его) привыкнуть к войне, тогда (ты) не потерпишь поражения.

Из этих описаний понятно, что при Промывании и Вскармливании пенис вкладывается в сосуд, наполненный настоем трав или обычной теплой водой. Основная цель этой практики в том, чтобы повысить циркуляцию крови и ци, а также выносливость пениса к стимуляциям. Некоторые другие источники упоминают, что Промывание и Вскармливание означают попеременное воздействие на пенис теплой и холодной воды для его стимуляции. В другом документе утверждается, что под сосудом подразумевается женское влагалище, а Вскармливание означает получение ци от женщины.

В. Обвязывание ( шу ) (обвязывать; перевязывать)

В одном документе говорится:

Обвязывание представляет собой использование мягкого хлопка для перевязывания корня (пениса).

Другой гласит:

Об Обвязывании ( шу ): после (описанных выше) практик, (после того, как) промывание закончено, используй мягкий хлопок, чтобы сделать веревку, обвяжи ствол и корень, расслабь и затяни, чтобы было впору, цель в том, чтобы он был постоянно вытянут и не сгибался.

Шу означает «обвязывать» или «перевязывать». Перед тем как заняться этой практикой, стимулируйте пенис, пока он не натянется. Затем обвяжите корень пениса веревкой, сделанной из мягкой ткани. Вдыхайте и втягивайте живот и анус, затем выдыхайте, выталкивая живот наружу и расслабляя анус. Во время выдоха используйте свой разум для увеличения пениса. Эта практика предназначена для того, чтобы повысить контроль разума над пенисом.

С. Раскачивание ( шуай ) (раскачивать; размахивать)

Шуай означает «раскачивать» или «размахивать». Занимаясь этой практикой, примите стойку наездника. Захватите корень пениса большим и указательным пальцами одной руки и раскачивайте им из стороны в сторону. Сделайте пятьдесят взмахов, затем повторите это упражнение еще пятьдесят раз, используя другую руку.

D. Поглаживание ( фу )

Фу означает «прикасаться» или «легко потирать рукой». Занимаясь этой практикой, крепко зажмите пенис одной рукой, так чтобы головка пениса выступала наружу. Ладонью и пальцами другой руки поглаживайте и слегка трите головку пениса круговыми движениями. Сделайте это пятьдесят раз, после чего поменяйте руки и повторите упражнение еще пятьдесят раз.

Е. Полирование ( цо )

Цо означает «тереть одно о другое». Занимаясь этой практикой, зажмите пенис с двух сторон ладонями и потрите между ними, двигая ладони вперед-назад. Выполните это упражнение пятьдесят раз.

Практика нэйдань

Методы увеличения производства семени путем физической стимуляции (вайдань), описанные выше, являются быстрыми и эффективными. Однако они также стимулируют увеличение производства гормонов, что повышает сексуальное желание. Таким образом, следует контролировать свой разум, чтобы прекращать думать о сексе. Если вы допустите ошибку и будете предаваться сексуальным фантазиям, вся ваша практика пропадет впустую.

Некоторые люди, занимающиеся сисуй-цзином, считают, что производство семени можно повысить, используя свое воображение. Проблема заключается в том, что, когда вы стимулируете производство семени путем воображения, эти фантазии обычно усиливают ваше сексуальное желание. Это будет беспокоить ваш разум и нарушать его сосредоточенность, что повлияет на качество занятий. Однако, если вы обладаете сильной волей и способны сдерживать свои эмоции, умственная стимуляция станет для вас одним из наиболее эффективных методов. Что касается умственной стимуляции, то у каждого из нас есть свои фантазии и мечтания, и они могут стать лучшим способом достижения цели практики.

Хотя умственная стимуляция является эффективным способом производства семени, китайские буддисты считают ее неуместной формой практики. Они верят, что человеку следует избавляться от эмоций и освобождаться от оков желаний.

Несмотря на то что в буддийских документах о цигуне иногда упоминается физическая стимуляция, считается, что большинство буддистов, занимающихся цигуном, предпочитают вырабатывать семя путем практики нэйдань. С точки зрения теории, в практике нэйдань для направления ци в паховую область и наполнения энергией одновременно пениса и яичек используются разум и различные дыхательные техники. Естественно, эти методы более трудны, чем техники вайдань, и вряд ли вы сможете быстро заметить их результаты. Однако при достаточно продолжительной практике и после того, как вы уловили основную идею направления ци в паховую область, вы можете проводить упражнения где угодно и когда угодно. Важнее всего то, что ваш разум станет намного спокойнее и хладнокровнее и не будет подвержен эмоциональным возмущениям. Согласно доступным документам, существуют три техники, наиболее часто используемые теми, кто занимается практикой нэйдань: Заглатывание, Втягивание и Поглощение и Закрывание.

А. Заглатывание ( янь )

Чтобы понять основную идею этой техники, обратимся сначала к тому, что говорится о ней в документах. Первый документ гласит:

Заглатывание есть дыхание в полостях ( сюэ ).

Во втором документе говорится:

О Заглатывании : в начале тренировки сперва вдохни полный рот свежего воздуха, используй И , чтобы проглотить его, молча отправляй его в грудь. Затем вновь вдохни полным ртом воздух, отправь его в пупок, вновь проглоти полный рот и отправь его вниз, к тренируемому месту.

В первом документе говорится о том, что техника Заглатывания задействует полостное дыхание. Здесь под полостями понимаются хуантин («желтый двор»), нижний Даньтянь и хуэйинь. После определенной тренировки вы сможете направлять ци вниз и смешивать Огненную ци с Водной ци в хуантин. Затем эта ци направляется в хуэйинь и паховую область для наполнения энергией пениса и яичек. Когда с помощью дыхательных техник ци направляется в хуэйинь и паховую область, все эти полости расширяются и сжимаются, что напоминает процесс дыхания. Вот почему Заглатывание называют иначе полостным дыханием.

Второй документ указывает, как следует проводить технику Заглатывания. Необходимо принять стойку всадника, прижать кулаки к передней части бедер, вдохнуть и сосредоточить внимание на Огненной ци в среднем Даньтяне (в солнечном сплетении), а затем плавно выдохнуть. Вновь вдохните и используйте свой разум, чтобы направить Огненную ци в хуантин и, одновременно, Водную ци — из нижнего Даньтяня в хуантин. Выдыхая, расслабьте разум и тело и позвольте Огненной и Водной ци смешиваться (взаимодействовать). Вдохните еще раз и используйте свой И, чтобы направить эту ци в хуэйинь и паховую область. Выдыхая, расправьте пах (рис. 8–9). Во время выполнения упражнения необходимо постоянно поджимать анус и хуэйинь («магические ворота»). Это предотвратит ци от входа в копчик и «магические ворота» и направит ее в паховую область. Если вы будете заниматься ежедневно, то очень скоро обнаружите, что способны направлять ци в паховую область и наполнять ее энергией, когда это потребуется.

В. Втягивание и Поглощение ( шэ )

Втягивание и Поглощение представляет собой технику, которая позволяет поглощать или обмениваться ци с природой или партнером по занятиям. Строго говоря, буддисты, занимающиеся цигуном, предпочитают поглощение или обмен ци с природой, в то время как даосы используют как природу, так и партнера. Даосы говорят: Инь и Ян не всегда разделяются мужским и женским, Инь и Ян могут означать просто силу и слабость тела». Они говорят также: «Двое мужчин могут сажать и прививать, а две женщины могут приспосабливать и вскармливать». Это означает, что при получении ци от партнера его пол не имеет значения. К примеру, мальчик-подросток может быть очень сильным и отклоненным в сторону Ян, а старик — слабым и отклоненным в сторону Инь. Следовательно, взаимообмен ци между этими двумя людьми уравновесит их ци и принесет пользу обоим. Даосы также изучали, как мужчины и женщины способны переносить ци и подпитывать друг друга в половых процессах. Естественно, эти техники не перенимались буддистами. В буддийской практике Втягивания и Поглощения используется поглощение ци у природы, а также у партнера во время безмолвной медитации. Ниже мы рассмотрим методы поглощения ци природы, а затем обсудим несексуальные методы обмена ци с партнером во время безмолвной медитации.

а.  Втягивание и Поглощение из Природы

Основными источниками энергии, из которых ее можно поглощать, являются Солнце, Луна и Земля. Солнце и Луна излучают электромагнитную энергию, которая попадает на поверхность Земли. Если вы умеете поглощать эту энергию и использовать ее для питания своего тела, вы быстро обнаружите, что это ускоряет вашу практику. Зимой, когда ваше тело становится более иньским, полезно, подставлять тело Солнцу и поглощать его излучение. Однако, следует понимать, что при этом очень важна правильная продолжительность. К примеру, в летнее время и ваше тело, и Солнце — очень янские, поэтому вам следует поглощать солнечную ци только ранним утром. Однако практикуя Втягивание и Поглощение, вы не просто поглощаете энергию своей кожей, но и используете И в сочетании с дыханием для ее втягивания в глубину тела. Как только вы научитесь делать это, вы сможете использовать эту энергию природы для подпитывания, практически, любого участка вашего организма. Например, вы можете направить ее в паховую область для стимуляции производства цзин, или в костный мозг для его прочистки, или в головной мозг — для его подпитывания. Разумеется, вам следует также знать, как уравновешивать Инь и Ян, поскольку обилие такой энергии может слишком сильно сместить ваш организм в сторону Ян и вызвать различные проблемы.

Поглощение земной энергии, или ци, означает поглощение магнитной энергии, создаваемой в центре Земли. Если вы умеете делать это, то можете использовать эту магнитную ци для сглаживания циркуляции ци в вашем организме и уравновешивания разума. К примеру, если вы живете в Северном полушарии, во время сна и медитации вам следует обращаться лицом к югу. Это выравнивает ваше тело с магнитным полем Земли и помогает вам наиболее эффективно поглощать магнитную ци. Эта идея подробно обсуждалась в четвертой главе книги «Корень китайского цигуна».

Прежде чем мы перейдем к дальнейшему обсуждению того, как поглощать энергию природы для стимуляции производства цзин, нам хотелось бы предложить вам перевод отрывка из одного документа.

1.  Гун Поглощения Эссенции [48]То, что в переводе данного текста и комментариях к нему передается как «эссенция», в китайском оригинале обозначается словами цзин, хуа или цзинхуа . Хотя используется тот же иероглиф цзин , который в других контекстах переводится как «семя», в данном случае речь идет не о семени, а о ци как тонкой сущности (эссенции) природных объектов.
(Природы)

Эссенция предельного Ян и предельной Инь — (когда) две ци взаимодействуют гармонично, они проникают внутрь и дают рождение миллионам живых существ. Древние люди, которые хорошо владели собиранием и глотанием (т. е. поглощением этой эссенции), — (после) долгого, долгого (поглощения) все становились бессмертными [49] . Их методы держались в тайне, люди в мире (их) не знали. Если кто-то и знал, ему не хватало настойчивости и сильной воли, а также терпения, и потому бесполезным было это знание, и мало кто достиг (успеха).

В предыдущих документах несколько раз упоминалось, что гармоничное взаимодействие Инь и Ян порождает миллионы живых существ. Методы поглощения Инь и Ян природы способны сделать человека «бессмертным». Поглощение часто называется цай янь, т. е. «собирание и глотание». Однако одного только знания этих методов недостаточно, поскольку без сильной воли, настойчивости и терпения нельзя добиться успеха.

Кто бы ни занимался внутренним (цигуном), от начала практики до успешного (окончания) и, наконец, до смерти, независимо (от того, пребывает он) в лени или занятости, нельзя останавливаться. Если практика собирания и глотания не прекращается, тогда не трудно стать бессмертным или Буддой. Целью собирания и глотания является усвоение эссенции Инь и Ян и(ее использование) для пользы (т. е. для подпитывания) моих шэнь и мудрости, что позволяет (мне) постепенно устранять сжатость и застойность и (помогает) ежедневно расти чистому Духу [50] ; миллионы недомоганий не будут возникать. Это приносит величайшую пользу.

Под эссенцией Инь и Ян подразумевается эссенция Солнца и Луны, двух основных источников ци в природе. Эта практика очень важна для тех, кто занимается внутренним гунфу. Заниматься нужно непрерывно. Тот, кто способен постоянно заниматься, сможет использовать ци природы для питания и подъема своего духа, а также для питания головного мозга и возрастания мудрости. Более того, такой цигун устраняет сгустившуюся и застойную ци.

Метод для Солнца: выбери первый день лунного месяца. Сказано, что в начале Луны у нее новая ци , поэтому хорошо собирать солнечную эссенцию. Для лунной эссенции выбери пятнадцатый день Луны (т. е. лунного месяца). Сказано: «Золотые воды полны, и ци в изобилии — хорошо поглощать эссенцию Луны».

Если вы хотите поглощать эссенцию Солнца, то рекомендуется заниматься этим в первый день лунного месяца. Китайцы пользовались лунным календарем и использовали слово «Луна» как синоним слова «месяц». Считалось, что в начале месяца ци, излучаемая Солнцем, свежая и мягкая. Ци Солнца относили к Ян (Огню), а ци Луны — к Инь (Воде).

Для поглощения эссенции Луны следует заниматься этой практикой примерно на пятнадцатый день, т. е. в середине месяца, когда Луна полная и ее Водная ци тоже полна и обильна.

Если облачно или дождливо в первый и пятнадцатый или если занят делами, выбирай второй или третий, шестнадцатый или семнадцатый. Все еще можешь сгустить шэнь и поглощать (эссенцию). Если проходит шесть дней, тогда Солнце слабеет, а Луна смягчается; (тогда эссенции) недостаточно и ее не следует поглощать.

При неблагоприятной погоде или загруженности делами занятия можно отложить на один-два дня, но, если человеку приходится ждать дольше, то не следует заниматься этой практикой вообще, потому что энергия уже не пойдет на пользу. Для эффективного поглощения во время занятий необходимо сосредоточить разум и сгустить шэнь.

(Когда) поглощаешь солнечную эссенцию в начале Луны (т. е. лунного месяца), следует делать это между пятью и восемью часами, когда (Солнце) только что взошло. Стой на возвышенном месте и молча обратись лицом к Солнцу. Равномерно управляй дыханием через нос, поглощая эссенцию света при вдохе, пока не наберешь ее полный рот. Задержи дыхание и сгусти свой шэнь . Затем проглоти ее очень нежно. Используй И, чтобы отправить ее к Центральному Дворцу (т. е. в нижний Даньтянь ). Это один глоток. Подобных этому (сделай) семь глотков, сохраняй при этом спокойствие, затем уходи и заботься о (своих) ежедневных делах без волнений.

Лучшее время для поглощения солнечной эссенции — как только Солнце взошло. В это время Солнце мягкое, свежее и становится все сильнее. Если вы будете делать это, когда Солнце уже высоко, его эссенция будет слишком янской и может повредить, если вы ее проглотите. Во время занятия нужно сидеть или стоять тихо, повернувшись лицом к Солнцу. Регулируйте свои разум и дыхание. Следует выбрать место повыше, потому что там больше свежего воздуха. Когда вдыхаете, представляйте, что вы вбираете солнечную эссенцию и удерживаете ее во рту. Затем задержите дыхание и сплотите свой дух, проглотите эссенцию и направьте ее в нижний Даньтянь. Это следует сделать семь раз. Затем немного постойте в тишине и в полном спокойствии возвращайтесь к своим повседневным делам.

(Когда) поглощаешь лунную эссенцию на пятнадцатый день (лунного) месяца, используй тот же метод. Должно быть от восьми до двенадцати часов вечера. Собери и проглоти семь раз — это есть природное благо от Неба и Земли. Только тот, у кого настойчивое сердце, способен насладиться им. Только те, у кого есть уверенность, смогут взять его. Это одна из великих практик среди методов, запомни, чтобы не позабыть ее и не упустить ее.

Для поглощения лунной эссенции используется тот же метод, что и для поглощения солнечной эссенции, с той лишь разницей, что практика проводится в период от восьми часов вечера до полуночи. Считается, что в это время Водная ци Луны набирает наибольшую силу.

Легко заметить, что эти практические методы довольно просты. Будет ваша практика успешной или неудачной — зависит от вашей воли, терпения и настойчивости. Этот документ дает нам общую идею о том, как поглощать энергию природы. После определенного периода практики и ощущения этих методов вы поймете, что способны поглощать ци практически из всего, что вас окружает. К примеру, если вы чувствуете, что ваше тело слишком отклонилось в сторону Ян, то можете обвить руками дерево и позволить ему отрегулировать вашу ци и поглотить ее излишек. Ци воздуха возле ручья можно использовать для прочистки легких и придания бодрости разуму. Помните, что ключом к успеху является умение координировать свой И и дыхание для того, чтобы направить ци в глубину своего организма, высвободить из тела излишки ци и достичь равновесия Инь и Ян.

Далее мы поговорим о методах Поглощения, которые можно использовать для подпитывания паховой области и накопления ци в хуантин. Эту технику описывает только один документ. В нем говорится:

Втягивание и Поглощение представляет собой питание тела (посредством) сидения и переноса ци .

Сядьте на стул (рис. 8-10) или на пол (рис. 8-11) лицом к Солнцу или Луне и сложите руки на нижнем Даньтяне. Слегка разверните носки наружу, чтобы предотвратить утечку ци через ворота «бурлящего родника» (юнцюань [51]Юнцюань — акупунктурная точка К-1.
) на подошвах стоп. Затем вдохните и представьте, что вы поглощаете ци Солнца или Луны через байхуэй, лицо и кожу. Одновременно слегка подожмите хуэйинь и анус. Помните, КОГДА ВЫ ПОДЖИМАЕТЕ ХУЭЙИНЬ И АНУС, НЕ НАПРЯГАЙТЕ ИХ. ПРОСТО ПОДТЯНИТЕ ИХ ВВЕРХ, ИСПОЛЬЗУЯ, СКОРЕЕ МЫСЛЕННОЕ, ЧЕМ ФИЗИЧЕСКОЕ НАПРЯЖЕНИЕ . Если вы не уловили идею того, как следует поджимать хуэйинь и анус, ци в них начнет сгущаться. Более того, мышечное напряжение в этих местах заставит сжаться и ваш желудок, что вызовет проблемы с системой пищеварения. Худшим результатом, к которому могут привести напряженные хуэйинь и анус, является то, что в них возникнет застой ци и вы не сможете плавно направить ее в хуантин. Полость хуэйинь находится в воротах, которые называются «магическими воротами» (сюань гуань), потому что правильность вашей работы с ними определяет успех всей вашей практики.

Рис. 8-10. Втягивание и Поглощение ци Природы сидя на стуле

Рис. 8-11. Втягивание и Поглощение ци Природы сидя на полу

Вдыхая, используйте свой И, чтобы направить ци в хуантин; выдыхая, направьте ци из хуантин в паховую область и на несколько секунд задержите дыхание. При этом представляйте себе, как ци заполняет всю паховую область и наполняет ее энергией. Разумеется, ключ к успеху вновь кроется в управлении хуэйинь и анусом. При выполнении этого упражнения следует поджимать хуэйинь и анус как при вдохе, так и при выдохе. Если вы не будете делать это, ци пройдет через хуэйинь в Сосуд Управления и вы не достигнете своей цели.

Ь. Взаимная Передача ци между партнерами

Существует множество методов взаимообмена ци с партнером. Мы обсудим только два наиболее распространенных способа. Первый из них используется для подпитывания паховой области, а второй — для взаимопомощи в завершении Малой циркуляции.

Метод 1

Расположитесь лицом друг к другу так, чтобы ваши тела соприкасались, словно при объятиях. Ваш разум должен быть хладнокровным и спокойным, чтобы он позволил вам полностью сосредоточиться. Согласуйте свои дыхания так, чтобы, когда один вдыхал, другой выдыхал. После того как вы потратили на это некоторое время и добились того, что ваши дыхания согласованы и равномерны, вы почувствуете, что ци ваших тел объединились в одно. Когда это произойдет, вы ощутите себя прозрачными, словно ничто не разделяет вас и не препятствует циркуляции ци между вами. После этого, выдыхая, используйте свой И, чтобы направить ци из своего тела в тело партнера с тем, чтобы она достигла паховой области. Разумеется, при этом ваш партнер должен сделать вдох и направить эту ци в свою паховую область. После того как этот процесс завершен, ваш партнер выдыхает, а вы вдыхаете, и вы оба направляете ци для подпитывания вашей паховой области. Помните, что важнейшим ключом этой практики является то, что вы оба должны легко поджимать анус и хуэйинь на протяжении всего занятия. Продолжительность занятия определяется вашим желанием.

Метод 2

Эта практика взаимной передачи часто используется для того, чтобы помочь друг другу завершить или усилить циркуляцию ци между Сосудами Зачатия и Управления (Малую циркуляцию). Она предназначена только для тех, кто знаком с методами практики Малой циркуляции. Если они вам не известны, обратитесь к нашей книге «Цигун — здоровье и боевые искусства».

Сядьте со скрещенными ногами, прислонившись друг к другу спиной. Прежде чем вы начнете обмениваться ци, вам обоим следует успокоить разум и сделать дыхание размеренным. Путь, в котором вы будете помогать друг другу, проходит от копчика (точка чанцян, Gv-1) к верхней части спины. Вы можете переносить ци в эту область спины либо вдыхая, либо выдыхая; оба способа допустимы, но вы оба должны использовать один и тот же метод, чтобы суметь помочь друг другу.

С . Закрывание ( би )

Закрывание означает остановку, или задержку, дыхания для того, чтобы удержать ци в паховой области. Это один из наиболее эффективных способов стимуляции паховой области.

Закрывание означает замедление старения и восстановление функций (органов).

При стимуляции паховой области возрастает производство цзин. Это поддерживает в человеке сексуальную активность и замедляет старение. Повышенное производство цзин увеличивает выработку ци и возрождает внутренние органы.

Чтобы выполнить Закрывание, сделайте глубокий вдох и направьте ци в полость хуантин. Затем выдохните и направьте ци в паховую область, после чего старайтесь не дышать так долго, сколько сможете. Сделав это, вы почувствуете, словно у вас в паху начинает надуваться воздушный шар. Во время занятия постоянно слегка поджимайте хуэйинь и анус.

Выдохните весь воздух, который вы задержали, пятью короткими выдохами. Это позволит вам еще немного задержать воздух в паховой области. Если у вас во рту скопилась слюна, проглотите ее и направьте ци в нижний Даньтянь. После занятия некоторое время не ходите в уборную. Если вы сделаете это, вся ци, скопившаяся в паховой области, будет потеряна. Собственно говоря, при любой практике цигуна желательно не ходить в туалет по меньшей мере в течение часа после занятий.

8–5. Очищение ци и ее преобразование в шэнь ( нянь ци хуа шэнь )

Это вторая стадия, стадия десятимесячного вынашивания духовного зародыша. На этой стадии вы очищаете ци, полученную в результате преобразования, и направляете ее вверх, к хуантин и к голове. Этот процесс называется лянь ци шэнхуа, то есть «тренировка и сублимация ци». Есть песня об этой стадии практики:

Шэнь и ци взаимодействуют и входят в темное и скрытое. Золотая печать нажимает на «магические ворота» ( сюань гуань ); пять ци двигаются к своим источникам и окружают их, покоряют волосы и промывают костный мозг, положись на (этот) подлинный документ.

Когда ци направляется к макушке и встречается с изначальным духом (изначальным июнь), эта ци и изначальный шэнь начинают взаимодействовать. Согласно теории китайского цигуна, верхний Даньтянь является обителью шэнь. Эта обитель темна и закрыта (скрыта). Обильную ци следует направить в эту обитель, чтобы она взаимодействовала с шэнь и открыла эти ворота. Когда это происходит, говорят о кай цяо, что означает «открывание замка с секретом». Чтобы направить ци вверх, необходимо научиться использовать Золотую Печать (средний палец) для нажатия на точку, которая называется «магическими воротами» (сюань гуань, или хуэйинь).

Направляя ци в верхний Даньтянь, можно поднять дух. Этот поднятый дух сможет эффективно управлять и регулировать циркуляцию ци в организме. Если вы добьетесь этого, циркуляция ци в пяти иньских органах (сердце, печени, селезенке, легких и почках) вернется к своему изначальному уровню. Как только вы достигнете этой стадии, вы сможете также направить ци в костный мозг, чтобы прочистить его, и к поверхности кожи, чтобы «покорить волосы». Это означает прекращение старения, которое обычно явно проявляется в коже и волосах.

Эту стадию практики тоже можно разделить на методы вайдань и нэйдань. Независимо от того, какой метод используется, основная цель заключается в том, чтобы добиться возгонки ци вверх, к головному мозгу, для его подпитывания и подъема духа.

Вайданьская сублимация ци

А. Подвешивание ( чжуй ) (падать; ронять; подвешивать)

В документе говорится:

Подвешивание означает очищение ци и ее сублимацию.

Чжуй означает «подвешивать что-то на веревке». В даосской практике сисуй-цзин-цигуна метод чжуй является одним из важнейших процессов. Именно Подвешивание позволяет человеку направить ци вверх от сосудов в ногах и постепенно увеличить эффективность преобразования цзин в ци. Этот метод применялся в основном даосами. Буддисты обычно использовали для этого преобразования И и некоторые малые формы управления телом. Вообще говоря, практика Подвешивания является более быстрым и эффективным способом для тех, чьи способности к медитации все еще поверхностны. Преобразование с помощью И довольно сложно и требует большого опыта и глубоких способностей к медитации.

В основном эта практика заключается в том, что к гениталиям подвешивается груз, после чего необходимо раскачивать его вперед и назад. Поскольку вес оттягивает гениталии вниз, необходимо обладать И (намерением) их поджимания вверх. Такое намерение подтягивания вверх вырабатывает ци, необходимую для того, чтобы удержать груз и уравновесить две силы, тянущие вверх и вниз. Когда вы используете свой разум, чтобы скоординировать эти движения, вы направляете ци вверх, к хуантин, а также, через Поддерживающий Сосуд, — к головному мозгу. Этот процесс называется хуань цзин бу нао («возвращение семени и подпитывание головного мозга»).

Прежде чем вы начнете практику подвешивания и раскачивания, вам следует освоить два упражнения, усиливающие паховую область.

Подготовка

а.  Гун Руки-Ножа ( Шоу дао гун )

Это упражнение описывалось в разделе, посвященном первой стадии. Используйте ребра обеих ладоней для растирания основания гениталий. Это усиливает область, которой предстоит удерживать груз.

b. Гун Укрепления Сухожилий Дракона ( лун цзинь жэнь гун )

Сложите большой и указательный пальцы кольцом и захватите верхнюю часть гениталий у самого живота (рис. 8-12). Сделайте около восьмидесяти потягиваний вниз, затем поменяйте руку и повторите это еще примерно восемьдесят раз. Это также усиливает область, к которой подвешивается груз.

Рис. 8-12. Гун Укрепления Сухожилий Дракона ( лун цзинь жэнь гун )

Материалы, необходимые для Подвешивания

a. Лоскут шелковой или атласной ткани длиной в четыре с половиной ступни,

отмеренных вашей ногой. Края ткани должны быть обшиты, чтобы избежать износа. Перед применением лоскут скручивается в веревку. Атласная ткань используется потому, что она мягкая и не будет натирать паховую область во время занятий. Вы можете заметить также, что узлы из атласной ткани намного легче развязывать, чем, к примеру, из хлопковой.

b. Грузы. В большинстве спортивных магазинов можно купить «блины» для сборных гантелей. В каждом таком блине есть отверстие, позволяющее продевать сквозь него веревку; он плоский и легко помещается между ногами. К тому же, вес каждого такого груза помечен на нем, и вам будет точно известно, какую тяжесть вы поднимаете.

Последовательность тренировки

a. Снимите одежду и белье. Можно сесть на пол или встать перед стулом и положить груз перед собой. Обвяжите атласную веревку вокруг гениталий, ближе к животу.

b. Проденьте атласную веревку сквозь отверстие в грузе и свяжите ее концы. Убедитесь, что веревка достаточно коротка для того, чтобы груз не касался пола, когда вы встанете (рис. 8-13).

Рис. 8-13. Выполнение Подвешивания

c. Встаньте и примите Ма-бу (стойку наездника); расставьте ноги на ширину плеч.

d. Раскачивайте груз вперед и назад, пока не почувствуете неудобства. Начинайте с легкого веса и постепенно увеличивайте число раскачиваний и вес груза.

Полезные советы

1. Держите рот закрытым.

2. Кончик языка должен касаться верхнего нёба.

3. Сжимайте зубы.

4. Сжимайте руки перед собой.

5. Поджимайте анус и втягивайте пенис.

6. Дышите равномерно, в обычном ритме.

7. Тело должно быть выпрямлено.

8. Верхняя часть тела должна быть расслаблена.

9. Смотрите прямо перед собой.

10. Сосредоточьте свой И на хуантин и нижнем Дяньтянь.

11. Поджимайте полость хуэйинь («магические ворота»).

Питание в период занятий

1. Воздерживайтесь от очень холодной пищи и напитков. Они задерживают ци в нижней части пищеварительной системы и препятствуют ее движению вверх.

2. Не употребляйте спиртного; это может повлиять на вашу сосредоточенность, рассудительность и восприимчивость.

3. Воздерживайтесь от пищи с резким вкусом, то есть от кислой, острой, горячей еды и кофе. Такое питание обычно вызывает беспокойство ци в пищеварительной системе. Оно также препятствует выведению ци вверх.

Время занятий

Опыт прошлого показывает, что лучшее время для практики Подвешивания — сразу после полуночи. Этот период называется хо цзы ши, что означает «время живой полуночи», поскольку сразу после полуночи в паховой области накапливается ци и стимулирует производство семени. Считается, что если заниматься в это время и направить ци от сосудов в ногах вверх, то можно повысить эффективность преобразования семени в ци. Даосы называют выведение ци вверх, к хуантин и к головному мозгу, цай яо, или «собиранием эликсира». Если вы умеете собирать эликсир в полночь, это называется данлин, что означает «своевременный» или «уместный» — подразумевается «правильно выбранное время».

Особо важные замечания

1. Никакого секса в течение стадией. Когда вы начинаете практику сисуй-цзина, не следует заниматься сексом в течение первых ста дней. Причина очень проста. В первые сто дней вам необходимо накопить в хуантин избыточный уровень ци. Если вы будете заниматься сексом до того, как накопили ци до необходимого уровня, вы растратите все, что накопили. При каждой эякуляции теряется огромное количество семени и ци.

2. Поджимайте пенис, анус и хуэйинь («магические ворота») от начала до самого конца занятий Подвешиванием. Это единственный способ удержать поднимающуюся ци от попадания в Сосуд Управления (ду май) и перехода на Путь Огня. Когда вы поджимаете пенис, анус и хуэйинь, ци последует по Пути Воды и войдет в Поддерживающий Сосуд (чун май), который соединяется с хуантин и головным мозгом.

3. После занятия не следует посещать туалет, по меньшей мере в течение часа. Ци продолжает двигаться вверх даже по окончании занятия. Если вы сходите в туалет, то направите ци вниз и она покинет ваш организм. Таким образом, полезно пользоваться уборной перед началом занятия.

4. Вес груза, который вы используете, не особенно важен. Для успешного направления ци вверх совсем необязательно использовать тяжелый груз. Вы можете обнаружить, что большее число раскачиваний легким весом эффективнее, чем меньшее число раскачиваний тяжелым грузом.

5. Для завершения кругооборота ци после Подвешивания следует выполнять Постукивания. Это направляет ци в костный мозг и к поверхности тела. Такая стимуляция наполнит энергией ци весь ваш организм.

6. Не проводите занятия при эрекции пениса. Многие мастера рекомендуют не заниматься Подвешиванием при эрекции, иначе существует риск причинить себе повреждения. Однако это зависит от веса используемого груза и вашей осторожности.

7. Не занимайтесь Подвешиванием во время болезни или восстановления сил после недомогания. Если вы заболели, необходимо прервать практику и не возобновлять ее до тех пор, пока вы полностью не поправитесь. Во время болезни ваша ци ослаблена и возмущена, и Подвешивание принесет вашему организму больше вреда, чем пользы.

8. Если во время Подвешивания вы поранили кожу, прервите занятия, пока она не заживет.

В. Обхватывание ( во )

В документах есть две фразы, описывающие это ключевое слово:

Обхватывание представляет собой подтягивание вверх почек (здесь имеются в виду яички).

Для Обхватывания (во) всегда используй лукообразную ци для достижения вершины и (упражняйся, пока это) не станет привычным.

Во означает «сжимать рукой». Существует два способа во. В первом способе сядьте на край стула так, чтобы гениталии свободно опускались вниз. Потрите руки друг о друга, чтобы они стали теплыми. Дышите равномерно и плавно. Обхватите пенис одной рукой так, чтобы ладонь была обращена вниз. Сделайте вдох, втягивая при этом живот, и одновременно сжимайте пенис все крепче. Вдыхая, втягивайте пенис и поджимайте хуэйинь и анус. Это называется «гун вынимания меча» (шоу цзянь гун) или «гун вынимания черепахи» (шоу гуй гун). Вдохните столько воздуха, сколько сможете, и выдыхайте его медленно, одновременно ослабляя обхватывание, пока оно не станет совсем свободным; в то же время расслабляйте анус. Сделайте это, по меньшей мере, десять раз, а потом повторите упражнение такое же число раз другой рукой.

Второй способ выполнения во заключается в обхватывании обеими руками обоих яичек и пениса; ладони при этом обращены вверх. Во время занятия необходимо расставить ноги на ширину плеч. Успокойте и сосредоточьте свой разум, затем сядьте. Держите колени согнутыми, опирайтесь о пол бедрами и поднимите стопы вверх. Разотрите руки друг о друга, чтобы они стали теплыми. Наконец подожмите обеими руками яички и надавливайте и растирайте их большими пальцами рук (рис. 8-14). Во время занятия необходимо поджимать полость «магических ворот» (хуэйинь) в промежности и втягивать пенис и анус. Сохраняйте спокойствие разума, дышите глубоко и размеренно.

Рис. 8-14. Практика Обхватывания

Теперь, когда вы представляете себе общую идею занятия, мне хотелось бы использовать для объяснения этого ключевого слова древние стихи:

Руки обхватывают жемчужные колеса, поднимают к Куньлунь (название знаменитой горы); спускаются, удерживают, поглощают и сильно надавливают; цзин, ци и шэнь сгущаются. Ци (способна) достичь четырех окончаний: языка, зубов, ногтей, волос; человек и небо сливаются в одно, ни смерти, ни старения. Он обхватывает, он растирает, справа и слева меняет руки; числом девятью девять (то есть восемьдесят один раз), и подлинный Ян ( ци ) не уйдет (прочь). Великая практика Дао , (ее) достижения включают творение и изменение; сядь, медитируй в глубинах, возвратись, старый, к детству.

Занимаясь тайной практикой Обхватывания, захватите яички обеими руками и поднимите их так высоко, как только можете. Куньлунь — одна из самых высоких гор в Китае. Китайцы обычно используют название этой горы для указания огромной высоты. Здесь это соответствует идее о том, что следует не только высоко приподнять яички, но и поднять разум до макушки головы. Во время тренировки не имеет значения, поднимаете вы, опускаете, удерживаете или нажимаете и растираете яички ладонями; в любом случае ваши цзин, ци и шэнь будут сгущаться.

Рано или поздно ваша ци сможет достичь «четырех окончаний»: языка, зубов, ногтей и волос. Тогда ци объединится с энергией природы (неба), и вы не будете стареть.

Во время тренировки подтягивайте яички одной рукой, а второй прижимайте и растирайте их. Сделав это 81 раз, поменяйте руки и повторите процесс. Эта процедура также является способом преобразования семени в ци, который сохраняет вырабатываемую Ян-ци и не позволяет ее потерять.

Достигнув этого «Большого Дао», вы сможете улучшить свою жизнь и здоровье. Во время занятий ваш разум должен быть спокойным и пребывать в глубокой медитации; тогда вы сможете преобразовать семя (гормон) в ци и достичь цели возвращения юности.

С. Прижимание ( дянь )

В документе есть строфа, которая считается устно передаваемым секретом, рассказывающим об этом ключевом слове. Она гласит:

Рука поднимает Золотую Печать для обращения вспять; (прижми) одну точку (на) Желтой Реке, воды обратятся вспять. (Если ты) способен использовать этот метод для поворота Воды ( Кань ) и Огня ( Ли ), (твоя ци сможет) достичь вершины горы Куньлунь и остаться там.

«Золотая Печать» означает средний палец руки. Использование этого пальца для прижиманий или надавливаний подобно приложению печати, которую китайцы применяли для оттиска своих имен. Эта техника настолько эффективна, что его называют «Золотой» Печатью. Желтая Река (Хуанхэ) — одна из крупнейших рек в Китае. Здесь эти слова означают ци, протекающую по сосудам. Если вы умеете использовать Прижимание точки пальцем, вы сможете обратить вспять поток ци, перевести его с Пути Огня на Путь Воды. Путь Огня представляет собой циркуляцию ци в Сосудах Зачатия и Управления, а Путь Воды проходит от Сосуда Зачатия через Поддерживающий Сосуд к головному мозгу. Гора Куньлунь — одна из величайших гор Китая. Здесь под этим названием подразумевается головной мозг.

Эти передаваемые устно тайные стихи ясно подчеркивают, что если вы хотите эффективно контролировать Кань и Ли, вам необходимо сначала научиться использовать палец для перевода потока ци с Пути Огня на Путь Воды. Давление одним пальцем прилагается к полости хуэйинь («магическим воротам»). Это заставляет ворота слегка напрягаться и, таким образом, запечатать проход Пути Огня.

Прижимание используется новичками, еще не добившимися легкости в использовании И для контроля над «магическими воротами». Как только вы уловите это ощущение один раз, вы сможете использовать свой И для мягкого поджимания этой области, что позволяет достичь того же результата. Это называется Поджиманием (ти), и мы обсудим его в следующем разделе.

Обычно не стоит приступать к занятиям Прижиманием раньше чем через двадцать дней практики Подвешивания. К этому времени вы уже начнете понимать, как направлять ци из сосудов в ногах вверх, к нижней части живота. Тогда вы можете дополнить эту практику техникой Прижимания, чтобы воспрепятствовать течению ци к задней стороне тела и ее попаданию в Сосуд Управления.

Занимаясь Прижиманием, вы можете стоять, сидеть и даже лежать. Подожмите анус и приложите кончик языка к верхнему нёбу. Затем слегка прижмите хуэйинь средним пальцем, одновременно сделайте вдох и используйте свой разум, чтобы направить ци вверх, к хуантин и далее, к голове. Повторяйте это несколько раз в день и пытайтесь уловить внутренние ощущения, возникающие во время этой практики.

Сублимация ци в практике нэйдань

А. Поджимание ( Tyi ) (поднимать; приподнимать)

Документ гласит:

Поджимание означает точку в «магических воротах» ( сюань гуань ).

В одном из даосских классических текстов говорится:

«Магические ворота» ( хуэйинь ) являются единственной точкой, (в которой) изначальная ци обращается вспять. Преврати Ян-цзин в бесформенную пренатальную подлинную ци . Верни свет, сияющий в тебе, семь раз, что означает: собери травы. Это означает также двойное культивирование син (личности) и мин (тела, жизни); таково достижение Золотого Эликсира и Большого Дао .

«Магические ворота» означают единственную точку, полость хуэйинь. Как уже разъяснялось ранее, полость хуэйинь представляет собой место, где соединяются и взаимодействуют три основных сосуда ци: Сосуд Зачатия, Сосуд Управления и Поддерживающий Сосуд. Это место является воротами, позволяющими регулировать уровень ци в этих трех сосудах. Семя (сперма) — это Ян-цзин, которое способно создавать жизнь. Из этого цзин можно вырабатывать ци. Согласно китайской медицине, существуют два места, накапливающих изначальную цзин и, таким образом, способных вырабатывать изначальную ци из пренатальной ци. Одно из них представляет собой почки (которые называют иначе внутренними Почками), а второе — яички (которые именуют внешними Почками).

В китайском цигуне считается, что, когда избыточная ци направляется в головной мозг, вы почувствуете и ощутите внутреннее просветление, подобное молнии в мозгу. С научной точки зрения можно сказать, что, когда в головной мозг направляется избыточное электричество, оно активирует клетки головного мозга, и этот прилив энергии воспринимается как нечто вроде молнии или видимой вспышки света в мозгу. Согласно китайскому цигуну, человеку следует практиковаться до тех пор, пока он не почувствует такой молнии в головном мозге семь раз. Когда вы достигаете той стадии, говорят, что вы «собрали травы» (Золотой Эликсир). Ваш дух может быть поднят на более высокий уровень, что обеспечит вас более ясным пониманием себя и своей природы (син). Этот поднятый дух способен также эффективнее управлять циркуляцией ци и, следовательно, принести вам физическое здоровье (мин). Вот что понимается под «двойным культивированием» — развитие как духа, так и физического тела.

Из этих двух документов ясно, что «магические ворота» являются ключевым моментом в процессе направления ци вверх и последовательного усиления преобразования цзин в ци. Считается также, что ти «магических ворот» способно заставить «Три Цветка (цзин, ци и шэнь) достичь макушки» (сань хуа цзюй дин), а «пять ци (ци сердца, печени, селезенки, легких и почек) — вернуться к истокам» (у ци чао юань).

Теоретически ти можно практиковать в любое время и в любом месте. Положение тела при этом не является особо важным. Однако следует понимать, что ваше тело должно быть расслаблено, особенно его нижняя часть. Лишь в таком расслабленном состоянии вы сможете использовать свой И, чтобы эффективно приподнять «магические ворота». На личном опыте я убедился, что лучшей позой для восприятия и ощущения сублимации ци является положение сидя слегка отклонившись назад и оперевшись на спинку стула. Поставьте ноги на пол и слегка приподнимите носки (рис. 8-15). Закройте глаза и используйте свой И, чтобы поджимать хуэйинь и анус в течение всего занятия. Дышите глубоко и каждый раз, когда делаете вдох, используйте И, чтобы направить ци вверх, через Поддерживающий Сосуд, и одновременно сосредоточьтесь на верхнем Даньтяне («третьем глазе»). Это направит ци вверх для подпитывания духа. Можно также направлять ци к байхуэй (Gv-20) и использовать ее для подпитывания головного мозга.

Рис. 8-15. Практика сублимации ци

Некоторые люди, занимающиеся цигуном, утверждают, что лучшей позой для этой практики является поза зародыша (рис. 8-16). По этой теории, эта поза позволяет образующемуся и растущему зародышу направлять ци внутрь, чтобы она способствовала его росту. Возможно, именно поэтому мерзнущий человек прижимает руки и ноги к телу, сохраняя энергию.

Рис. 8-16. Поза зародыша

Вполне вероятно, что вы найдете какую-нибудь другую позу, которая лучше всего подойдет именно вам. Если вы будете выполнять это упражнение правильно, у вас появится очень необычное ощущение в лодыжках и области хуэйинь. Вы почувствуете себя очень легким, словно ваше тело парит в воздухе; одновременно вы будете ощущать, как в вашу голову прибывает ци. Когда вы направляете ци вверх к головному мозгу через Поддерживающий Сосуд, она движется очень быстро, поскольку проходит по позвоночнику, лишенному мышц, которые могли бы напрягаться и замедлять ее течение. Это чувство, возникающее, когда ци следует по Пути Воды, очень отличается от ощущений движения ци по Пути Огня.

8–6. Промывание костного мозга и покорение волос ( си суй фа мао )

Многие люди интересуются практикой сисуй-цзина только до второй стадии, стадии подпитывания шэнь и головного мозга. К третьей и четвертой стадиям, к уровням духовного просветления и превращения в Будду, обычно стремятся лишь монахи, желающие отстраниться от человеческого общества. Обычные люди, завершив вторую стадию, достигают существенного улучшения здоровья и срока жизни. Для этого необходимо научиться направлять ци в костный мозг, чтобы возобновить в нем животворные процессы, и к коже, чтобы сохранить ее здоровье и молодость. Документ гласит:

Духовное гун-(фу) промывания костного и головного мозга сначала использует инструменты, (заставляет) ци достигать четырех окончаний: языка, зубов, ногтей и волос. Ударяйте лопаткой для защиты костного мозга.

Этот афоризм показывает, что для того, чтобы направить ци в костный мозг и к поверхности тела, необходимо использовать технику Постукивания. На самом деле, техника Постукивания представляет собой вайданьский метод достижения этой цели.

Для того, кто еще не достиг высокого уровня в нэйданьских методах, этот подход намного проще и эффективнее.

Но если человек овладел методикой нэйдань-цигуна, он может использовать для достижения той же цели свой И в сочетании с дыханием. В этом разделе мы лишь кратко обсудим практику Постукивания, поскольку мы уже уделяли ей большое внимание во второй части. Однако мы более подробнее остановимся на костном дыхании, потому что этот метод является ключевым методом нэйдань при промывании костного мозга в практике сисуй-цзина.

Вайданьское промывание костного мозга

А. Практика Постукивания

Теория этой тренировки очень проста; она заключается в стимуляции мышц постукиваниями, которые направляют ци к поверхности тела. Они также усиливают побочное движение ци, вызывая циркуляцию ци в ткани отдельной кости (рис. 8-17). Торцы кости являются ее слабейшими частями, но являются также и воротами, посредством которых ци костного мозга сообщается с сухожилиями, окружающими суставы. Постукивание усиливает циркуляцию ци, которая прочищает костный мозг и направляет ци к поверхности тела. Многие мастера цигун подчеркивают, кроме того, важность Постукивания по суставам, утверждая, что это ускоряет обмен ци через ворота на концах костей. Естественно, следует делать это осторожнее, чтобы не повредить суставы.

Более подробное описание приведено во второй части.

Рис. 8-17. Костное дыхание при стимуляции Постукиванием

В. Практика Покусывания

В практике Покусывания ваш партнер по занятиям слегка покусывает ваши суставы и кости, расположенные у поверхности тела. Это очень сильно стимулирует ци и повышает ее циркуляцию в костном мозге. Разумеется, можно найти или сделать какое-нибудь устройство, позволяющее вызывать подобный эффект самому. Обычно при такой стимуляции суставов в глубине костей возникает прохладное, но изумительное ощущение. Очевидными объектами такой практики являются колени и лодыжки.

Согласно учению о биоэлектричестве, стимуляция костей, прилегающих к поверхности кожи, повышает в этом месте биоэлектрический ток, а также усиливает циркуляцию ци из костей. Очевидными объектами такой стимуляции являются голени и кости бедер.

Занимаясь этой практикой, будьте осторожны и не пораньте кожу и мышцы. Кроме того, не повторяйте занятия слишком часто. Это может слишком отклонить ваше тело в сторону Инь, а также подействовать на нервную систему. Достаточной частотой занятий, позволяющей эффективно стимулировать обмен ци в костном мозге, можно считать один-два раза в неделю.

Нэйданьское промывание костного и головного мозга

При обсуждении Кань и Ли в первой части этой книги мы упоминали, что дыхание является стратегией практики цигуна. Во время вдоха вы можете уплотнить ци в основных каналах ци и направить ее внутрь, а во время выдоха — расширить ци в основных каналах и направить ее вовне, к поверхности тела. Дыхание позволяет согласовывать Кань и Ли и отклонять свой организм в сторону Инь или Ян. Достигнув этого уровня, в процессе дыхания вы ощущаете, что дышит все ваше тело ци. Чем больше вы упражняетесь, тем лучше и эффективнее вы можете направлять ци внутрь и вовне.

Ключами к успеху в нэйданьской практике промывания костного и головного мозга являются И, дыхание и хуэйинь. Во время занятий следует сидеть так, чтобы ноги свободно покоились на полу, а носки были слегка приподняты. Сосредоточьте разум и дышите размеренно. По моему личному опыту, даосское «обратное дыхание» более эффективно, чем буддийское «прямое дыхание».

Когда ваш разум успокоен, а дыхание стало размеренным, можно начинать практику дыхания костей. Используйте Я, чтобы поджимать хуэйинь и анус во время вдоха, и расслабляйте их, когда делаете выдох. Помните: РАБОТА И ВАЖНЕЕ, ЧЕМ РЕАЛЬНЫЕ ДВИЖЕНИЯ ХУЭЙИНЬ И АНУСА . Хотя они действительно немного подтягиваются, в целом они остаются расслабленными. Вдыхая, втягивайте ци в окончания костей, а при выдохе проводите циркуляцию ци по бокам костей и наружу, к поверхности кожи.

В нэйданьской технике введения ци в головной мозг ключевые моменты те же, что и в практике костного дыхания, за тем лишь исключением, что хуэйинь и анус следует поджимать в течение всего занятия. Во время вдоха И должен сосредоточиваться либо на макушке головы (байхуэй), либо в верхнем Даньтяне. Выдыхая, расслабляйте разум, и ци сама собой будет циркулировать плавно. Через некоторое время вы начнете постепенно осознавать эту практику и ощущать, как ци возгоняется к голове. Занимайтесь по тридцать минут в день. Со временем вы заметите, что вам все легче направлять ци в головной мозг.

8–7. Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту ( нянь шэнь хуань сюй )

Это стадия трехлетнего вскармливания. Она предназначена для тех, кто стремится достичь просветления, или «буддовости». На этой стадии ци используется для того, чтобы открыть ворота обители шэнь и вызвать появление на свет шэнь-младенца. Чтобы окрепнуть, этому духовному младенцу необходимы три года вскармливания. Человеку следует регулировать свой разум и избавляться от человеческих эмоций и желаний. Поскольку все человеческие эмоции и желания заканчиваются ничем и не имеют значения после смерти, их называют «Пустотой». Только когда разум способен достичь стадии Пустоты, духовный младенец может вырасти сильным и постепенно отделиться от физического тела. В китайских религиозных кругах этот процесс называется также лянь шэнь ляо сын, что означает «тренировать дух и покончить с человеческой природой».

В документе есть строфа, которая рассказывает об этой стадии практики:

Каждое утро переноси ци в нивань , увлажняя сладкой слюной кончик языка; это вызывает смачивание Трех Полей и рождение сотен сосудов для развоплощения и превращения в бессмертного.

Лучшее время для практики подпитывания головного мозга в сисуй-цзине — от часа ночи до шести часов утра. Нивань — это цигуновский термин, означающий макушку головы, где находится тянь лин гай (Небесный Покров, или байхуэй). Вам следует научиться вырабатывать сладкую слюну. Когда вы очень спокойны и ваше дыхание размеренно, рот выделяет слюну, которая слаще обычной слюны, не так наполнена Ян и слегка кисловата на вкус. Эта техника Кань увлажняет три Даньтяня («Три Поля») и не позволяет им стать слишком янскими. Если ци в одном из Даньтяней становится слишком янской, она может жечь вас, и тогда тело разрушается намного быстрее, чем обычно. Влага, или слюна, вырабатываемая во время медитации, является ключом к успокоению Огня в трех Даньтянях. Когда три Даньтяня увлажнены, Инь и Ян в них уравновешиваются. Такая ци способна пройти по всем сосудам ци организма.

Каналы и сосуды ци называются ци май. Помимо двенадцати каналов и восьми сосудов, существуют тысячи малых каналов ци, проникающих в глубину костного мозга и пронизывающих кожу. Многие из этих каналов «запечатываются» или сужаются, и циркуляция ци в них останавливается или становится вялой. В процессе занятий цигуном вы можете вновь открыть и оживить их. Как только вы добились этого, ваша ци сможет достичь любого места организма, включая такие его оконечности, как волосы, зубы, язык и ногти. Это позволяет, кроме того, сделать свое тело из слабого сильным.

Если глубоко обдумать приведенную строфу, можно заметить, что она написана даосом, который стремился лишь к долголетию и телесному здоровью. В стихах нет никакого упоминания о Будде.

В существующих документах очень мало информации об этой стадии практики. В своих личных представлениях, основываясь на различных источниках и собственных размышлениях, я пришел к следующим выводам об этой стадии практики.

Теоретически на этой стадии человек стремится открыть ворота. Чтобы достичь этой цели, следует сначала накопить избыточный запас ци, необходимый для того, чтобы активировать головной мозг и прорвать печать верхнего Даньтяня. Следовательно, объем ци нужно постепенно поднять до очень высокого уровня и, одновременно, научиться тому, как направлять ци к верхнему Даньтяню. Когда вся эта ци сосредоточивается в крошечной точке, ее сила становится невероятной. Чем меньше размеры области, в которой вы способны ее сосредоточить, тем больше ее сила. Это подобно использованию увеличительного стекла для фокусирования лучей солнца. Однажды вы обнаружите, что ваша ци достаточно сильна для того, чтобы активировать клетки кости и открыть путь к сообщению с внешним миром. Этот миг считается моментом рождения младенца. После того как младенец родился, вам следует продолжать вскармливать его, чтобы он становился все крепче.

Лично я понимаю так: чтобы открыть ворота, недостаточно использовать только методы вайдань. Ворота должны открываться изнутри. Однако существуют определенные техники вайдань, которые могут способствовать внутреннему сосредоточению и фокусированию. Таким образом, следует понимать, что необходимо использовать и методы вайдань, и техники нэйдань, пусть даже в этой книге мы обсуждаем их по отдельности.

Вайданьская практика открывания ворот

А. Постукивание в Небесный Барабан для очищения разума и повышения сосредоточенности. Постукивание в Небесный Барабан позволяет также раскрывать малые каналы ци, соединяющие головной мозг с внешней поверхностью головы. Существуют два основных метода выполнения этой практики. Первая техника заключается в легком простукивании кончиками пальцев по всей поверхности головы (рис. 8-18). Во втором способе уши закрываются ладонями, указательные пальцы укладываются на средние пальцы, после чего указательными пальцами похлопывают, вызывая постукивания по голове (рис. 8-19).

Рис. 8-18. Простукивание головы в практике Постукивания в Небесный Барабан

Рис. 8-19. Похлопывание указательными пальцами в практике Постукивания в Небесный Барабан

В. Массирование или простукивание пальцем верхнего Даньтяня . При этом способе легче сосредоточить внимание на этой области и усилить в ней фокус силы. После определенной практики вы обнаружите, что вам стало намного легче сосредоточивать на этой области свой разум.

Нэйданьская практика открывания ворот

В предыдущем разделе мы говорили о том, как направлять ци в головной мозг. Теперь нам хотелось бы особо отметить несколько важных ключей этой практики.

А. Дыхание шэнь . Дыхание шэнь соединяет дух с дыханием. Как только они сливаются, ци можно более эффективно направлять для подпитывания шэнь — до и после рождения духовного младенца. Этот младенец способен обрести собственный дух и стать самостоятельным только после рождения.

В . Практика сосредоточения шэнь . На этой стадии необходимо вскармливать свой дух и помогать ему расти. Кроме того, вам нужно научиться сосредоточивать свой дух в крошечной точке и усиливать его концентрацию, пока «ворота» не раскроются. Естественно, ключевым требованием успеха при этом является регуляция разума.

С. Практика разделения духа и физического тела. Когда ворота раскрываются, можно начинать отделять дух от физического тела. Однако младенец-дух еще не может удаляться от физического тела слишком далеко.

В документе есть только два ключевых слова, которые могут быть связаны с третьей стадией практики:

А . Твердость (ган)

В документе говорится:

Кроме этих тринадцати тайных слов, во всей этой практике существует еще одно тайное слово ган (твердость).

Здесь «твердость» означает умственную силу. Это ключ к повышению своей мощи, возвышению духа на более высокий уровень и сосредоточению духовной силы в крошечной точке. Если вы способны быть внутренне сильным, вы сможете наиболее эффективным образом достичь любой запланированной цели.

В . Спокойствие ( цзин )

«Спокойствие» является вторым ключевым словом, которое можно найти в этом документе. Поскольку оно не обсуждалось при разговоре о первых двух стадиях практики, я считаю, что оно означает то спокойствие, которого следует достичь в безмолвной медитации нэйдань. Это выглядит очень просто, но на самом деле является необычайно трудным. Это спокойствие тела разума и физического тела. Чтобы достичь его, следует отрегулировать расслабленное состояние своего тела, а затем — плавность и спокойствие дыхания. После этого можно начинать учиться регулировать свой разум. Только после того, как вы сумели отрегулировать тело, дыхание и разум, вы уловили ключ к спокойствию.

8–8. Сокрушение Пустоты ( фэньсуй сюйкун )

На последней стадии практики сисуй-цзина необходимо использовать И для регуляции разума до тех пор, пока разум не сможет освободиться от всех эмоциональных ограничений. После этого уже не нужно использовать Я для регуляции разума. Помните: ПОДЛИННАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ОТСУТСТВИИ РЕГУЛЯЦИИ. Если вам все еще приходится регулировать нечто, что требует регуляции, это не настоящая регуляция. Это похоже на то, что, когда вы учитесь водить машину, ваш разум сосредоточен на том, как вы ее ведете. Но после того, как вы овладели мастерством вождения, ваш разум уже не занят процессом вождения автомобиля. Только в таком случае отсутствие эмоций и желаний является их реальным отсутствием. Следовательно, «Сокрушение Пустоты» означает, что уже не существует разницы между тем, пребываете вы в пустоте или в непустоте. Это означает, что пустота для вас уже ничего не значит. Когда мы пишем слово «Пустота» с большой буквы, то подразумеваем нечто большее, чем просто «пустота» как отсутствие чего-либо присутствовавшего раньше. Только когда вы развили свой разум до такого уровня, ваш дух сможет отдалиться от тела на большое расстояние и путешествовать по собственной воле.

Чтобы достичь такого уровня, следует провести девять лет в медитации лицом к стене. Когда вы обращены лицом к стене, вы видите только стену, думаете только о стене, и ваш разум постепенно входит в область Пустоты. Это позволяет избавиться от эмоциональных мыслей. На этой стадии практики духовный ребенок растет до тех пор, пока не становится самостоятельным.

Можно понять, что вся практика на этой стадии сводится к нэйданьским методам регуляции разума. Когда ваш разум нейтрален, дух способен стать частью ци природы и духовного мира. Когда это происходит, дух продолжает жить даже после смерти физического тела. В этом случае вы становитесь Буддой, и ваш дух выходит из цикла перерождений.

В документах нет практически никакой информации о том, как упражняться на этой стадии. Однако я уверен, что, когда человек завершит третью стадию практики, он поймет, что и как необходимо делать на завершающей стадии. Это объясняется тем, что, когда человек проходит третью стадию, он начинает видеть и чувствовать намного яснее, чем раньше, и понимает те вещи, которых не понимал до того.

Согласно немногочисленной доступной информации, для того чтобы дух покинул тело и мог достаточно долго путешествовать вне его, необходимо освоить практику «сонного» дыхания. Следует научиться медитировать очень глубоко, замедлять сердцебиение и снижать потребление кислорода до минимума. Только когда физическое тело достигает такого сильно иньского состояния, дух способен покинуть его. «Сонное» дыхание позволяет также поддерживать жизнь в организме на тот период, когда дух его покидает. Говорят, что, когда человек достигает этого уровня, его дух способен пребывать вне тела в течение нескольких месяцев подряд.