2-1. Введение

Когда вы изучите составляющие комплекс тайцзи «позиции» и базовые принципы движения, вашим следующим шагом будет начало работы с энергией-ци, умом-И и силой — цзинь. Эта глава посвящена обсуждению ци в ее отношении к здоровью и боевым искусствам и методов ее контроля при помощи сознания. Обсуждается роль ци в тайцзи-цюане, а именно ее связь с дыханием, Духом и Сознанием. Глава включает в себя общие требования к позициям и рекомендации по выполнению комплекса тайцзи.

 

2-2.

Ци

Общие понятия

Слово ци в китайском языке имеет два значения. Кунци, букв, «пустая ци», () означает воздух. Второе же значение ци — энергия. Многие китайцы полагают, что все во вселенной обладает энергетическим полем — каждое животное или растение и даже неодушевленные объекты, например камни. Живые существа обладают индивидуальным устойчивым энергетическим полем, циркулирующим в них. Если эта циркуляция нарушается, появляются заболевания, а при ее остановке наступает смерть. Ци можно передавать от одного объекта к другому. У животных ци, которую часто называют «внутренней энергией», циркулирует по телу, поддерживая в каждой его части бодрость и жизненную активность. На вашу ци могут оказывать влияние погода, время года, употребляемая вами пища, ваше настроение и мысли.

Ци у многих людей ассоциируется с ощущениями тепла и покалывания. Некоторые практикующие цигун неверно трактуют это и считают, что ци — это тепло, ощущаемое во время медитации или выполнения цигун. В действительности тепло — это индикатор присутствия ци, но не сама ци. Это в точности подобно электричеству в проводе. Без измерительного прибора вы не можете сказать, присутствует ли в проводе электрический ток, если не наблюдаете таких феноменов, как тепло или магнетизм. Ни тепло, ни электромагнитные силы еще не являются электрическим током; они лишь свидетельствуют о его существовании. Точно так же вы не можете ощутить ци непосредственно, но можете судить о присутствии ци по симптоматической реакции на нее вашего тела — такой, как тепло или покалывание.

Китайцы исследовали человеческую ци и ее взаимоотношения с природой на протяжении более четырех тысяч лет. Результатом явилось создание акупунктуры и множества упражнений и практик, которые можно использовать для укрепления тела и улучшения здоровья и общего качества жизни. Тайцзи-цюань — лишь одна из таких систем.

Ци и здоровье

Если вы поймете связь ци со здоровьем, вам станет ясно, почему полезен тайцзи-цюань. В теле человека или животного существует два основных типа циркуляции. Один из них — кровообращение, широко известное в западном мире. Кровеносные сосуды и капилляры несут кровь к каждой части тела, снабжая ее кислородом и питательными веществами и унося побочные продукты жизнедеятельности. Другим важным типом циркуляции является круговорот ци (внутренней энергии). Циркуляция ци обеспечивает энергией каждый орган и каждую клетку тела. Существует двенадцать основных парных каналов ци (цзин) и восемь сосудов ци (май). Двенадцать каналов связаны с внутренними органами, которые функционируют нормально в том случае, если ци циркулирует плавно, и функции которых нарушаются, если течение ци нарушено. Из восьми сосудов два особенно важны. Это Сосуд Управления (ду-май), который поднимается вдоль позвоночника и следует через голову, и Сосуд Зачатия (жэнь-май), который следует вниз вдоль передней части тела. Кроме двенадцати каналов и восьми сосудов существует множество маленьких каналов, называемых ло и подобных кровеносным капиллярам. Одни из них переносят ци из основных каналов к коже и каждой клетке тела, другие — к костному мозгу (кости также являются живой системой и нуждаются в ци и крови для роста и восстановления). На рис. 2–1 показан канал ци (цзин) и ответвления (ло), через которые ци может течь к поверхности кожи и вглубь, к костному мозгу.

Рис. 2–1. Канал ци и его ответвления

Для того, чтобы поддерживать и укреплять здоровье, ци должна циркулировать устойчиво и равномерно и быть сбалансирована. Когда циркуляция ци теряет свою сбалансированность из-за застоя или скопления ее в одной области, вы можете заболеть. На всем протяжении каналов ци, как цзин, так и ло, существует множество «узлов», в которых энергопоток сдерживается. Эти узлы могут замедлить циркуляцию ци, что создаст серьезные проблемы. Кроме того, ушиб или ранение вызывают скопление ци в поврежденной области. В этом случае нужно открыть соответствующие каналы, и застой исчезнет. Тренинги и терапевтические методики, используемые для открывания этих узлов и усиления циркуляции ци, называются цигун. Тайцзи-цюань является формой цигун; он показал себя надежным и эффективным методом поддержания и укрепления здоровья.

Часто дисбаланс ликвидируется сам собой, потому что ци всегда стремится к самосбалансированию. Однако лучше уделять сознательное внимание тренингу и вообще любой деятельности, влияющей на циркуляцию ци. Будьте внимательны ко всему, что может нарушить естественную циркуляцию ци, и избегайте всего, что вызывает дисбаланс. Например, если вы накапливаете ци в вашей правой руке, нужно накапливать ее и в левой.

Генерирование ци

Вообще говоря, существует два способа генерирования ци: внешний (называемый вайдань) и внутренний (нэйдань). Внешнее генерирование ци осуществляется путем стимулирования частей тела, например рук, с целью накопления ци в этой области и распространения ее по всему телу. Подобная циркуляция достигается не только с помощью сознательного контроля, но и спонтанно.

Методы внешнего генерирования ци включают в себя напряжение мышц, массаж, акупрессуру и акупунктуру:

1. Напряжение мышц

Наиболее известным путем генерирования ци с помощью мышечного напряжения является система Да Мо (Бодхидхармы), изложенная в приписываемой ему книге «Ицзинь-цзин» («Трактат об изменении мышц и сухожилий»), В этих упражнениях требуется многократно напрягать и расслаблять определенные части тела — такие, как запястья и предплечья. Когда мышцы определенной части тела напряжены, в этой области накапливается ци. Такое накопление чаще всего ощущается как тепло. Когда после этого мышцы полностью расслабляются, ци естественным образом начинает распространяться в остальные части тела.

2. Массаж, растирание и акупрессура

Эти методы используют внешнюю силу для стимулирования мышц, кожи или точек каналов ци с целью нормализации или сбалансирования циркуляции ци.

3. Акупунктура

Это один из наиболее распространенных в Китае методов регулирования циркуляции ци.

Внутреннее генерирование ци осуществляется путем упражнения Даньтяня и использует для управления ци сознание:

1. Упражнения для Даньтяня

Генерирование ци в Даньтяне используется практикующими цигун в основном для поддержания здоровья и усиления бойцовских качеств. В этих упражнениях ци генерируется в Даньтяне с помощью многократного втягивания и выпячивания живота. Когда накапливается определенное количество ци, сконцентрированное сознание направляет ее вверх по спине и вниз вдоль передней поверхности тела, что называется «Малой Циркуляцией» (сяо чжоу тянь). На следующем этапе, называемом «Большой Циркуляцией» (да чжоу тянь), ци циркулирует по всему телу.

2. Сознание

Концентрация сознания является решающей силой в генерировании ци, а воля и намерение распространяют ци по всему телу. Люди с обширным опытом цигун могут сосредоточивать свое сознание на определенных областях тела и генерировать ци исключительно силой мысли. Течение ци может быть изменено или нарушено, когда человек нервничает, волнуется, чрезмерно устал или находится в состоянии шока. Однако этот вид генерирования ци не обусловлен сознательным контролем и не может быть отнесен к собственно практике цигун.

Ци и ум

И обычно переводится как «ум». Однако другое китайское слово, Синь (), также переводится как «ум». Вы должны понять различие между ними, чтобы уловить смысл древних текстов, приведенных в Приложеиии.

В Китае сердце считается самым жизненно важным органом. Точный перевод слова синь — «сердце». Когда китайцы говорят чжуань-синь, буквально — «единое сердце», — они подразумевают «целеустремленно, с неразделенным умом». Это часто переводится как «сконцентрированный ум». Синь обычно означает эмоцию, идею, мысль. Имеется в виду идея, еще не вполне выраженная, мысль, не совсем сформировавшаяся. Когда же идея проявлена, то есть выражена каким-либо образом, она называется И (), что означает «намерение». Читатель должен понять, что у человека сначала появляется Синь, а затем уже И, потому что Синь — источник И. Если вы хотите что-либо сделать, это называется Синь. Если вы не только хотите, но и окончательно решили это сделать или уже делаете, это называется И. Иногда эти слова используются вместе: Синь-И. Это можно перевести как «ум» или «намерение»; имеется в виду намерение совершить нечто определенное.

Мастер тайцзи Чэнь Яньлинь писал:

Говорят, что И есть Синь , а Синь есть И . На самом деле между ними есть некоторое различие. Синь — хозяин И. И — советник Синь . Когда Синь порождает идею, пробуждается И . Когда пробудился И , течет ци . Другими словами, существует связь и взаимная обусловленность между Синь, И и ци . Если Синь в рассеянности, то и в И нет сосредоточенности. Если несосредоточен И , то ци будет блуждать. И наоборот, если ци опускается, то И устойчив; когда И устойчив, Синь непоколебим. Таким образом, все трое взаимосвязаны и нераздельны.

Как мы указывали, течение ци может быть нарушено мышлением. По этой причине все стили цигун делают упор на успокоение сознания и использование его для управления циркуляцией ци. Поэтому сказано: «Пусть ум ведет ци» (и и инь ци). Иногда во время концентрации вашего ума на ци вы будете обнаруживать, что тело напрягается и отрицательно влияет на циркуляцию ци. Это обусловлено тем, что ваш ум не спокоен и не расслаблен. Помните: что ваше тело может быть расслаблено только тогда, когда спокоен ум.

В цигун и тайцзи-цюане И, пожалуй, является самым важным ключом к успеху. Если вы не можете концентрировать свой И и использовать его для управления ци, вся ваша практика будет тщетной.

Ци и боевые искусства

В китайской истории первое упоминание о ци относится к эпохе, удаленной от нас на четыре тысячи лет. Позже, когда осознали важность ци для здоровья, были найдены методы улучшения ее циркуляции. Жители Китая на протяжении более двух тысяч лет использовали эти методы для улучшения своего здоровья. Со временем стало ясно, что улучшенную циркуляцию ци можно применять в боевых искусствах для поддержки мышц и усиления оборонительных и наступательных техник.

Почти каждый китайский боевой стиль развивает ци с помощью вайдань, нэйдань или обоих методов сразу. Если для поддержки мышц (во внешних стилях) либо сухожилий (во внутренних) используется ци, результирующая сила оказывается большей, чем в случае применения лишь мышечной силы. Тайцзицюань является внутренним боевым стилем и специализируется на использовании ци для поддержки цзинь, испускаемой из суставов, сухожилий и связок и контролируемой поясницей. Следующая глава будет посвящена принципам цзинь и различным методам ее тренировки.

Ци используется также в таких бойцовских практиках, как цзинь чжун чжао («Чехол Золотого Колокола») и те бу шань («Железная Рубашка»), для вырабатывания сопротивляемости тела ударам. Для концентрирования ци в пальцах были разработаны такие методы, как и чжи чань («Созерцание Одного Пальца») и цзиньган чжи («Алмазный Палец»). Сила пальцев очень важна для выполнения «точечных» ударов и нажимов (дяньсюэ). Это приемы, позволяющие путем воздействия на определенные акупунктурные точки убить или обездвижить противника.

Ци и формы кисти

Формы кисти играют очень важную роль в цигун и боевых искусствах. Различные формы кисти применяются в различных целях, и разные боевые стили сосредоточиваются на различных формах. Именно с помощью кистей рук вы передаете свою энергию — в боевых ли целях, для оздоровления или лечения. Ваши кисти являются самыми дальними точками, к которым движется ци внутри вашего тела, и от того, как вы их держите и напряжены ли мышцы, зависит течение энергии.

Существует шесть основных энергетических каналов, которые оканчиваются в пальцах. В большом и среднем пальцах проходят иньские каналы (соответственно ручной Тайинь-канал Легких и ручной Цзюэинь-канал Перикарда), а в указательном и безымянном — янские (соответственно ручной Янмин-канал Толстого Кишечника и ручной Шаоян-канал Трех Обогревателей). В мизинце проходят как иньский, так и янский каналы (ручной Шаоинь-канал Сердца и ручной Тяйян-канал Тонкого Кишечника). Обычно, когда ваш И направляет ци к рукам, ци распределяется по всем пальцам. Однако часто нужно сосредоточить ци в определенных пальцах для особых целей. Например, в указательном пальце для выполнения точечного нажима. Для этого используется специальная форма кисти, позволяющая сузить остальные каналы, оставив канал указательного пальца открытым.

В принципе, когда палец выпрямлен, ци легко протекает к кончику пальца и выходит наружу. Это испускание ци используется как для атаки уязвимых точек противника, так и для лечения. Выпрямленный палец, как правило, является атакующим и классифицируется как янский. Когда палец согнут и касается ладони, ци теряет активность и утекает обратно в ладонь. Это обычно классифицируется как иньский палец. Иногда согнутые пальцы делают негнущимися, чтобы замедлить в них циркуляцию ци и сделать более жестким выпрямленный палец (или пальцы). Выпрямленные пальцы также могут быть негнущимися. Это часто наблюдается во внешних стилях, где доминирует мышечный тип цзинь. И наоборот, когда выпрямленные пальцы расслаблены, ци может течь с большей силой. Это обычно видно во внутренних системах, где ци играет более важную роль в испускании цзинь.

При тренировке передачи ци обе руки, как правило, находятся в одном и том же положении, чтобы поддерживать И и ци сбалансированными и симметричными. Исключением является тот случай, когда одна рука держит оружие.

Теперь обсудим самые распространенные формы кисти. В большинстве их названий содержится слово цзинь, потому что используется ци в координации с дыханием для генерирования потока энергии — либо лечебного, либо боевого применения. Некоторые формы лишь направляют ци, другие используют ци для поддержки мышц, в третьих мышечная сила доминирует. Об этом мы подробно поговорим в третьей главе.

А. И чжи чань (созерцание одного пальца)

И чжи чань используется как во внутренних, так и во внешних стилях. В этой форме кисти (рис. 2–2) указательный палец выпрямлен, что позволяет ци течь свободно, в то время как остальные пальцы согнуты для легкого ограничения энергопотока. Большой палец касается согнутых пальцев, давая возможность ци циркулировать в них, а также способствуя более мощному течению ци к выпрямленному пальцу.

Рис. 2–2. Созерцание одного пальца.

Эта форма обычно используется для точечного нажима. Во внешних стилях используются специальные тренинги, позволяющие сделать палец жестким без концентрации ци, внутренние же стили сосредоточиваются на циркуляции ци и сводят к минимуму использование мышечной силы. Иногда эта форма кисти используется и в лечении.

Б. Баопу цзинь ( цзинь прыгающего леопарда)

Говорят, что эта форма кисти напоминает прыжок леопарда (рис. 2–3). Большой палец отведен от остальных четырех вытянутых пальцев, разделяя ци на два основных потока: один — к большому пальцу, другой — к оставшимся. Эта форма обычно используется в массаже.

Рис. 2–3. Цзинь прыгающего леопарда.

В. Яцзуй-цзинь ( цзинь утиного клюва)

В форме кисти яцзуй-цзинь (рис. 2–4) все пальцы, кроме большого, держат плотно собранными. Канал большого пальца широко открыт, а приток энергии к остальным пальцам — ограничен. Большой палец в этой форме, как правило, используется для точечного нажима, а также в массаже и цигун-терапии.

Рис. 2–4. Цзинь утиного клюва.

Г. Хэцзуй-цзинь ( цзинь журавлиного клюва)

Есть две формы, называемые хэцзуй-цзинь. В первой, обычно используемой в боевом стиле журавля, большой и указательный пальцы соприкасаются, в то время как остальные три пальца слегка собраны (рис. 2–5).

Рисунок 2–5. Цзинь клюва журавля, используемая в боевых искусствах.

Ци концентрируется в большом и указательном пальцах, в остальных же трех циркулирует ослабленный поток. Вторая форма журавлиного клюва подобна первой, за исключением того, что средний, безымянный пальцы и мизинец открыты (рис. 2–6). Ци не концентрируется в большом и указательном пальцах так же сильно, как в случае боевой формы журавлиного клюва. Эта форма обычно используется в цигун-терапии.

Рисунок 2–6. Цзинь клюва журавля, используемая в цигун-терапии.

Д. Тунтянь-цзинь ( цзинь достижения неба)

В этой форме средний палец выпрямлен, что позволяет ци достичь его кончика, а все остальные собраны, что зацикливает и консервирует ци (рис. 2–7). Ци в среднем пальце, как правило, мощнее и способна распространяться дальше, чем в случае и чжи чань. Эта форма обычно используется для лечения, хотя иногда ее можно наблюдать в боевых искусствах.

Рис. 2–7. Цзинь  достижения неба.

Е. Лунсяньчжу-цзинь ( цзинь дракона, держащего жемчужину в пасти)

Считается, что эта форма напоминает дракона, держащего жемчужину в пасти (рис. 2–8). Все пальцы, за исключением мизинца, выпрямлены. Ци разделяется на два потока: один — к большому пальцу и другой — к указательному, среднему и безымянному. Эта форма используется для атаки глаз, горла и подмышечных впадин, а также нередко применяется в массаже.

Рис. 2–8. Цзинь дракона, держащего жемчужину в пасти.

Ж. Цзяньцзюэкайци-цзинь ( цзинь тайного меча, открывающего ци )

В этой форме кисти указательный и средний пальцы выпрямлены, в то время как остальные три собраны и касаются кончиками друг друга (рис. 2–9). Если ладонь смотрит в сторону или вверх — это Ян-цзинь, если же вниз — это Инь-цзинь. Эта форма направляет один поток ци к двум выпрямленным пальцам, позволяя другому циркулировать в трех оставшихся. В тренинге с мечом крайне важно перемещать ци к острию меча. Когда одна рука держит меч, другая должна находиться в том же положении для баланса ци и ее симметричного испускания. Без такой формы кисти для ци чрезвычайно сложно достичь острия меча. Цзянь-цзюэ также нередко используется для точечного нажима и в ряде лечебных целей.

Рис. 2–9. Цзинь тайного меча, открывающего ци .

З. Шэтоу-цзинь ( цзинь змеиной головы)

В шэтоу-цзинь руки складываются в форме змеиной головы. Указательный, безымянный пальцы и мизинец собраны, большой и средний пальцы выпрямлены (рис. 2-10). Эта форма в основном используется в цигун-терапии.

Рис. 2–10. Цзинь змеиной головы.

И. Пинчжи-цзинь ( цзинь плоского пальца)

Форма Пинчжи-цзинь — почти такая же, как и описанная выше цзинь дракона, держащего жемчужину в пасти, с одним отличием: мизинец также выпрямлен (рис. 2-11). Она используется для захвата горла или мышц, расположенных в области подмышек или поясницы. Чтобы сделать захват эффективным, ци разделяется на два потока: один — к большому пальцу, а другой — к оставшимся. Эта форма обычно используется в массаже и цигун-терапии.

Рис. 2–11. Цзинь  плоского пальца.

К. Багуа-чжан (ладонь Восьми Триграмм)

Багуа-чжан используется во внутреннем боевом стиле багуа, где есть несколько вариантов этой формы. Чтобы удары были эффективными, ци должна быть сконцентрирована в ладони. Чтобы добиться этого, пальцы держат выпрямленными и слегка сжатыми (рис. 2-12).

Рис. 2–11. Ладонь Восьми Триграмм.

Л. Инчжуа-цзинь ( цзинь орлиного когтя)

Эта форма является отличительной чертой стиля «Коготь Орла» и используется для захвата. Большой палец и остальные пальцы разведены и согнуты, подобно орлиной лапе (рис. 2-13). Когда эта форма используется для захвата, ци и сила находятся в ладони и пальцах.

Рис. 2-13. Цзинь орлиного когтя.

М. Хэчжуа-цзинь ( цзинь журавлиного когтя)

Эта цзинь используется в стиле журавля для захвата. Большой, средний и указательный пальцы принимают форму, подобную журавлиной лапе (рис. 2-14).

Рис. 2-14. Цзинь журавлиного когтя.

Н. Хучжуа-цзинь ( цзинь тигриного когтя)

Цзинь тигриного когтя используется в стиле «Коготь Тигра» для захвата и «когтения». Пять пальцев складываются подобно тигриным когтям и напрягаются для удержания в них ци (рис. 2-15).

Рис. 2-15. Цзинь тигриного когтя.

О. Танлан-шоу (рука богомола)

Эта форма кисти используется в стиле богомола для захвата, а также для атаки глаз и жизненно важных точек. Рука богомола формируется при соприкосновении большого пальца и первого сустава указательного, в то время как остальные пальцы слегка загибаются внутрь ладони (рис. 2-16).

Рис. 2-16. Рука богомола

П. Фо-шоу (рука Будды)

Рука Будды широко используется в медитации. Она формируется смыканием большого и среднего пальцев для того, чтобы направить течение ци обратно в тело; остальные пальцы слегка согнуты (рис. 2-17).

Рис. 2-17. Рука Будды

Существует множество других форм кисти, используемых в различных боевых стилях, в медитации и в лечении. В тайцзи-цюане также есть свои специфические формы руки. Это будет обсуждаться в одной из следующих глав.

 

2-3.

Ци

и тайцзи-цюань

Вот вопросы, которые часто задают практикующие тайцзи: Как ощутить ци в тайцзи-цюане? Как генерировать ци? Как может тайцзи-цюань укрепить мое тело и улучшить мое здоровье? Как циркулирует ци в тайцзи-цюане? Как использовать свою ци в боевом применении тайцзи-цюаня? Как соотносятся ци и цзинь? Все эти вопросы очень важны для практикующего, желающего приблизиться к высоким уровням тайцзи-цюаня.

Генерирование и передача ци в тайцзи-цюане

Тайцзи-цюань является стилем боевого цигун-тренинга, что обусловливает крайнюю важность ци. В воинских кругах Китая существует пословица: «Тренируй внешне мышцы, кости и кожу, а внутренне — ци» (Вай лянь цзинь гу пи, нэй лянь и коу ци). Однако это порождает вопросы: Как генерировать ци и как ощутить ее?

В тайцзи-цюане ци генерируется как внешне, так и внутренне. Вам рекомендуется кроме комплекса тайцзи выполнять определенные упражнения, которые помогут вам понять и развить ци. Упражнение, называемое гун шоу (изгибание рук) (рис. 2-18), помогает начинающим генерировать ци в плечах и спине.

Для выполнения этого упражнения встаньте в стойку «пустой шаг» (сюйбу): одна нога прочно стоит на земле, а другая выставлена вперед и касается земли только пальцами. Обе руки держите перед грудью, образуя горизонтальный круг и почти соприкасаясь пальцами. Язык должен касаться нёба для соединения иньского и янского сосудов ци (Сосуд Зачатия и Сосуд Управления соответственно). Ум должен быть спокоен и сконцентрирован на плечах; дыхание глубокое и ритмичное.

Если вы простоите в этой стойке около трех минут, то в руках и одной половине спины почувствуете ломоту и тепло. Из-за того, что руки держатся вытянутыми, мышцы и нервы в них возбуждены и напряжены. В этой области будет накапливаться ци и генерироваться тепло. Из-за того, что одна нога удерживает весь вес, мышцы и нервы этой ноги и половины спины будут напряжены, таким образом генерируя ци. В связи с тем, что эта ци генерируется по большей части в плечах и ногах, а не в Даньтяне, она рассматривается как «локальная ци». Для того, чтобы поддерживать генерирование ци и ее течение в спине сбалансированным, по истечении трех минут смените положение ног, не двигая при этом руками, и стойте так еще три минуты. Спустя шесть минут после начала упражнения поставьте обе ноги на пол на всю стопу, разверните плечи и медленно опустите руки. Удержанная ци будет теперь естественно и мощно испускаться вовне. Это напоминает взорванную дамбу, которая, собрав огромное количество воды, высвободила ее, позволив вытекать наружу. Успокойте и сконцентрируйте ум и попытайтесь ощутить ци, текущую от плеч к ладоням и кончикам пальцев. Начинающим обычно удается почувствовать ток ци, который воспринимается как характерное тепло или легкое онемение.

Иногда ци ощущается в верхней губе. Это обусловлено тем, что существует канал (ручной Янмин-канал Толстого Кишечника), который следует к ней через верхнюю точку плечевого пояса (рис. 2-19).

Рис. 2-19. Ручной Янмин-канал Толстого Кишечника

Однако ощущения в ладонях и пальцах обычно сильнее, чем в губе, так как есть шесть каналов ци, проходящих через плечи и оканчивающихся в руке, и только один канал, связывающий губу и плечи. Если во время выполнения этого упражнения вы ощутили течение ци в руках и плечах, то обнаружите также, что можете ощущать его и в спине.

Наладив циркуляцию своей ци, нужно будет направлять ее в обе руки на выдохе. Потоки энергии выходят из каждой руки, меняются местами в кончиках пальцев и на вдохе входят в тело через противоположную руку, циркулируя одновременно в обоих направлениях. Из-за того, что руки и кисти образуют круг, ци всегда течет из одной руки в другую и обратно в тело. Так как энергия удерживается, или консервируется, внутри тела, позицию гун шоу определяют как иньскую. Помимо активизации циркуляции ци в руках и плечах, упражнение гун шоу также улучшит энергопоток в спине, что имеет практическую ценность в тайцзи-цюане.

Это упражнение является одной из наиболее простых практик, с помощью которых начинающих приводят к ощущению потока ци, и некоторые стили тайцзи делают на ней особый акцент. Ведь, если практикующий не знает и не испытывал ощущения потока ци, как он сможет по-настоящему понять ци.

Другая распространенная форма называется то тянь (подпирание Неба) (рис. 2-20).

Рис. 2-20

Это упражнение обсуждалось в нашей книге «Тайцзи-цигун» и не будет рассматриваться здесь повторно. Существует и множество других форм, используемых для демонстрации эффектов ци. Читателю следует обратиться за примерами к книгам по тайцзи и цигун.

После того, как вы поймете, что именно вы ищете, вам нужно будет практиковать две базовые серии упражнений. Эти упражнения усиливают генерирование ци, уравновешивают ее и развивают координацию дыхания с движением и передачей ци. Состояние ума является при этом жизненно важным, и для начинающих будет крайне полезно использовать визуализацию. Новички познают генерирование и транспортирование ци через сосредоточение на представлении о том, что они толкают тяжелый предмет, расслабив мышцы. Сначала они не чувствуют потока энергии, но со временем, по мере практики, большинство начинает ощущать тепло в ладонях. Важным также является принцип «И опережает ци». При ходьбе ваш И (ум, внимание, намерение) должен быть несколько впереди, а не на ногах, иначе вам не удастся сделать и первого шага. Точно так же, когда вы желаете передать ци, ум-И должен быть чуть впереди, чтобы заставить ее течь.

Первая серия упражнений развивает координацию ци и дыхания, уравновешивает энергию и открывает каналы ци рук и ног. Она заключается в выполнении, стоя на месте, простых движений руками — вверх-вниз, внутрь-наружу — в координации с дыханием. Эти упражнения даны в нашей книге о тайцзи-цигун и не будут здесь описываться повторно.

Когда, позанимавшись этими упражнениями, вы сможете направлять ци к конечностям, пора приступать ко второй серии, направляющей течение ци спирально по всему телу и наружу, к коже. В этих упражнениях ваши мышцы сначала напрягаются при скручивании конечностей и туловища, а затем расслабляются. Ци, генерируемая в областях напряжения, направляется умом к конечностям и, по спирали, наружу к коже. Это спиралевидное движение помогает увеличить проникающую способность вашей цзинь и перемещает ци наружу к коже, открывая все малые каналы ци (ло). Это замедляет вырождение тканей и увеличивает эффективность мышц. Именно об этом сказано: «Перемещай ци, словно нитку сквозь жемчужину с девятью изгибами, чтобы даже самый маленький уголок не был обойден» (см. Приложение 3).

В Толкающих Руках и в бою победа часто достается тому, кто обладает большим мастерством в так называемом «слушании». Когда ци беспрепятственно достигает вашей кожи, вы можете ощущать, или «слышать», силу и намерения противника. После многих лет развития ци вы также сможете посылать свою ци в тело другого человека через ключевые точки его каналов ци с целью поражения (в бою) или лечения.

Достигнув Большой Циркуляции, вы сможете использовать эти упражнения для перемещения энергии от Даньтяня к конечностям вместо использования одной только локальной энергии.

Перед тем, как начать это упражнение, успокойтесь и помедитируйте минуту. Язык должен касаться нёба, и на протяжении всего упражнения все тело должно оставаться расслабленным. Большой палец и мизинец слегка оттянуты назад, чтобы направить ци к ладоням. Чтобы развить ци до высочайшего уровня, повторяйте каждую форму десять-двадцать раз, переходя затем без перерыва к следующей.

При выполнении этих упражнений вдыхайте, приближая руки к плечам, и выдыхайте, удаляя руки от плеч. Как и во всех практиках тайцзи, руки никогда не выпрямляются полностью — вам всегда следует держать локти слегка согнутыми. Вдыхая, вообразите, что вы втягиваете энергию через ваши руки и стопы и концентрируете ее в Даньтяне и позвоночнике. Выдыхая, выпускайте ци из Даньтяня и позвоночника наружу через руки и стопы. На выдохе вы должны заметить шесть потоков ци — два наружу из рук (Лаогун, Р-8), два наружу из стоп (Юнцюань, К-1), один из Даньтяня вниз к месту, расположенному между анусом и пахом (Хуэйинь, Со-1), и один из Даньтяня через позвоночный столб к макушке (Байхуэй, Gv-20). Как всегда, представляйте, что вы преодолеваете сопротивление и что ваши ноги упираются в пол.

Упражнения на закручивание ци

Форма 1 (рис. 2-21 и 2-22)

Это разминочная форма для начинающих. Обе руки держите вытянутыми перед грудью. На вдохе разверните ладони вниз, представляя, как энергия втягивается в ваши кости. Выдыхая, разверните ладони вверх и используйте ум для направления ци из глубины рук к поверхности кожи по расширяющейся спирали. Когда рука направлена вниз, она рассматривается как «иньская ладонь», когда она направлена вверх — как «янская ладонь». После выполнения этой формы от десяти до двадцати раз вы должны ощутить тепло в предплечьях и плечах. Эта форма поможет вам добиться ощущения развертывания ци из глубины рук к поверхности кожи.

Форма 2 (рис. 2-23 и 2-24)

Это вторая разминочная форма. Продолжая последнюю фазу выдоха предыдущей формы, вдыхайте и притягивайте руки к груди в скручивающем движении. Затем выдыхайте и вытягивайте руки, раскручивая их. Правая рука постоянно вращается по часовой стрелке при движении вперед и против часовой стрелки при движении назад, а левая — наоборот. Закончите эту форму, когда ладони обеих рук будут направлены вниз. Здесь в дополнение к вращательному движению первой формы выполняется поступательное сверлящее движение.

Форма 3 (рис. 2-25 и 2-26)

Продолжая последнюю фазу вдоха, держите ладони направленными вниз и выдыхайте, опуская руки к пояснице. Представьте, что вы толкаете нечто вниз, но не напрягайте свои мышцы. Разверните ладони вверх и, вдыхая, поднимите их к груди. Разверните ладони вниз и повторите цикл. В этой форме пальцы и ладони обеих рук следует держать на одной линии, а не направленными вперед. Это усиливает скручивающее движение. Эта форма наращивает ци в предплечьях посредством попеременного скручивания и расслабления мышц. Генерируемая таким образом ци раскручивается к поверхности кожи.

Форма 4 (рис. 2-27— 2-29)

После последнего вдоха предыдущей формы выдохните, выталкивая руки вперед перед грудью и разворачивая вперед ладони. Вдыхая, притяните руки к себе, ладонями к груди, а затем выдохните, позволив рукам опуститься вниз, ладонями вниз. Поднимите их на вдохе опять, ладонями вверх. В этой форме два полных дыхательных цикла и четыре движения: вперед, назад, вниз и вверх. Перемещая руки вверх, вперед и назад, держите пальцы обеих рук на одной линии, но расслабьте их, держа под естественным утлом, при опускании рук. Перемещая руки вперед, представьте себе, что вы толкаете тяжелый предмет, и мысленно почувствуйте соответствующее усилие в ногах.

Форма 5 (рис. 2-30— 2-33)

Продолжая предыдущую фазу выдоха, вдохните, поднимая руки до уровня груди, ладонями вверх, пальцы направлены вперед. Выдохните, вытягивая вперед руки до полного их выпрямления, ладонями в стороны. Вдохните, описывая руками большой крут от себя, назад и снова вперед к груди. Выдохните, вытягивая руки вперед и продолжая упражнение плавательным движением. На выдохе поток вашей ци должен выходить из кончиков пальцев обеих рук в сверлящем или спиральном движении.

Форма 6 (рис. 2-34—2-37)

После последней фазы вдоха выдохните, выталкивая руки над головой, ладонями вверх. Вдыхая, разверните ладони вниз и опустите их к своей груди. Далее выдохните, опуская руки к пояснице, а затем вдохните, опять поднимая их к груди. В этой форме два полных дыхательных цикла и четыре движения.

Форма 7 (рис. 2-38—2-41)

Закончив последнюю фазу вдоха, выдохните и разведите свои ладони. Одна ладонь продолжает давить вверх, тогда как вторая толкает вниз на уровне живота. Вдохните, сводя руки, а затем выдохните, сменив руки и повторяя движения подъема и опускания. Сведите руки на вдохе. Эта форма развивает баланс ци в обеих руках.

Форма 8 (рис. 2-42—2-44)

Продолжайте те же движения, что и в предыдущей форме, за исключением того, что движущаяся вниз рука уводится назад, за таз, ладонью вниз. Это скручивает плечо уведенной назад руки и создает в ней спиральный поток ци.

Форма 9 (рис. 2-45—2-48)

Продолжайте предыдущее упражнение с одним дополнением: поворачивайте туловище в направлении движения поднимающейся руки. Поднимая правую руку, поворачивайте туловище влево до максимально возможного предела. Точно так же, поднимая левую руку, поворачивайте туловище вправо. Развернув туловище, выдохните, направляя ци наружу через кончики пальцев, а не через ладони. Эта форма подобна предыдущей, за исключением того, что скручивание туловища закручивает потоки ци по всему телу.

Форма 10 (рис. 2-49—2-52)

Выполнив последнюю фазу вдоха, поставьте ноги чуть шире плеч. В сущности, это то же упражнение, что и предыдущая форма, с той разницей, что во время поворота в сторону стопы должны довернуться и образовать стойку «лук и стрела» (гунбу) и наклонить тело. Эта форма заставляет ци закручиваться в спираль во всем теле даже в большей степени, чем предыдущая.

Форма 11 (рис. 2-53—2-62)

После последней фазы выдоха вдохните, разворачивая свое тело фронтально, одновременно возвращая ноги на ширину плеч, а руки на поясницу, ладонями вверх. Выдохните, поднимая руки и разворачивая их ладонями вперед. Вдохните и полностью разверните тело назад, приняв стойку «сидя на скрещенных ногах» (себу) и одновременно поднеся руки к груди, ладонями внутрь.

Выдохните, одновременно приподнимаясь и разворачивая тело фронтально и поднимая над головой руки ладонями вперед. Вдохните, повторяя те же самые движения, но поворачиваясь в другую сторону, и снова вернитесь во фронтальное положение на выдохе. Эта форма тренирует как спиральное движение ци по всему телу, так и восходящее и нисходящее скручивание тела.

Форма 12 (рис. 2-63 и 2-64)

К моменту завершения вышеописанных упражнений у вас должно быть сгенерировано и перенесено к коже достаточно большое количество ци. Позвольте своим рукам естественно опуститься вниз и повращайте их в обоих направлениях в координации с дыханием в течение минуты или около того, чтобы продлить ощущение потока ци. Эта форма поможет вам сбалансировать энергию после выполнения упражнений.

При непрерывной практике эти упражнения на передачу ци научат вас генерировать ци и направлять ее к нужным местам. Со временем вы должны будете научиться применять принципы этих упражнений вайдань-цигун в одиночном комплексе тайцзи. Однако это лишь часть используемого в тайцзи-цюане цигун-тренинга. Мастера тайцзи генерируют ци в Даньтяне и направляют ее поток по всему телу. Это умение называется нэйдань (этот даосский термин означает «Внутренний Эликсир») и является основой тайцзи-цюаня. Классические труды часто говорят об этом: «Ци погружена в Даньтянь» (Приложение 2), «Для тренировки внутреннего гунфу обхвати и держи Даньтянь» (Приложение 13) и «Даньтянь — первый советник» (Приложение 5А). Удерживая часть своего внимания на Даньтяне во время выполнения комплекса, вы постепенно создадите внутренний поток из этой области. Если хотите больше узнать о тайцзи-цигун или боевом цигун, пожалуйста, обратитесь к нашим книгам «Тайцзи-цигун» и «Основы шаолиньского стиля “Белый Журавль”».

Научившись генерировать ци в Даньтяне, вы начнете управлять ее Малой Циркуляцией (в Сосудах Зачатия и Управления). Освоив это, вы сможете работать над Большой Циркуляцией, в которой ци течет через руки и ноги и расчищает застои в двенадцати основных каналах ци. Один из лучших методов осуществления этого — выполнение комплекса тайцзи.

Заключительным шагом является перемещение ци из каналов к коже по малым каналам (ло). Поток ци должен быть плавным, непрерывным, устойчивым и энергичным и при этом густым. Об этом существует множество упоминаний в классических работах: «Ци должна быть обильной и возбужденной» (Приложение 1); необходимо, чтобы ци всего тела циркулировала плавно, непрерывно и без остановок» (Приложение 5Б); «Не прерывайся, чтобы затем продолжать, а утончай единую ци» (Приложение 13); «Ци (циркулирует) по всему телу без малейшего застоя» (Приложение 15); «Если проявления ци рассеянны и нечетки, то она не сохранена, и тело может быть легко разлажено. Чтобы заставить ци сгущаться в костях, выдох и вдох должны протекать плавно. Во всем теле нет разрывов» (Приложение 12).

Когда вы организуете циркуляцию своей ци, вам нужно будет начать обучаться ее использованию для поддержки боевых техник. Для этого ци должна быть способна быстро притекать к рукам и ногам в координации с дыханием. Это будет обсуждаться в следующем разделе.

После того, как вы проработаете определенное время над циркуляцией ци с помощью описанных выше упражнений, вам нужно будет начинать отрабатывать отдельные формы из комплекса. Отражение, Откатывание, Нажимание и Толкание могут выполняться вместе, как одно целое. Можно также выполнять формы «Почистить колено и шагнуть вперед», «Наклонный полет», «Руки-облака», «Шагнуть назад и оттолкнуть обезьяну», «Шагнуть вперед, отклонить вниз, отбить и нанести удар рукой». Отдельные формы надо выполнять по многу раз с упором на укорененность, устойчивость и уравновешивание ци.

Очень важно тщательно уравновешивать ци, чтобы цзинь могла достичь максимума. Для этого необходимо сначала уравновесить И. Когда вы толкаете тяжелый предмет вперед, необходимо отталкиваться ногой назад. Точно так же, когда вы хотите направить ци вперед, вам следует позаботиться о задней ноге. Очень важно помнить, что ци должна быть сбалансирована с противоположной стороны, иначе она будет слабой и неэффективной. Поэтому сказано: «Если есть вершина, есть и дно; если есть перед, существует и зад; если есть левое, есть и правое» (Приложение 1). Однако вначале ум следует концентрировать на уравновешивании потока ци. Если вы преуспеете в такой практике, то уравновешивание начнет происходить естественно, и вам больше не понадобится думать о нем. Когда вы используете это уравновешивание ци для поддержки цзинь, цзинь будет способна достичь своего максимума.

В заключение заметим, что тайцзи-цюань использует как вайданьскую (внешнюю), так и нэйданьскую (внутреннюю) циркуляции ци. Рекомендуется использовать вайдань локально для открывания каналов и ответвлений в конечностях и одновременно развивать внутреннюю нэйдань-ци в Даньтяне. Однажды, завершив работу над Малой Циркуляцией, вы сможете быстро и легко достичь Большой Циркуляции, потому что каналы в конечностях уже будут открыты. Помните, что, даже если у вас нет внутренней (нэйданьской) циркуляции ци, вы можете продолжать циркуляцию ци локально в конечностях с помощью упражнений вайдань. Это улучшит состояние ваших внутренних органов, хотя и не в такой степени, как могла бы внутренняя циркуляция нэйдань.

Ци и дыхание

Дыхание играет очень важную роль практике цигун и тайцзи. Дыхание по правильной методике успокаивает ум и расслабляет тело. Это дает возможность ци течь плавно и помогает уму — Я генерировать ци и направлять ее куда угодно. Дыхание должно быть глубоким, расслабленным и ритмичным. В цигун популярны два метода дыхания. Буддийский метод использует нормальное дыхание, в котором живот расширяется на вдохе, даосский же метод использует «обратное» дыхание, в котором живот расширяется, когда вы выдыхаете. Тайцзи-цюань был создан даосами и поэтому использует обратное дыхание. Поскольку подробная теория и методы дыхания описаны в других наших книгах, мы не станем повторять их здесь. Обсудим лишь ключевые моменты дыхания в практике тайцзи.

В тайцзи дыхание координируется с ци и боевыми техниками. Существует несколько стадий координации дыхания и ци. Первая стадия использует медитацию, обычно сидячую, для налаживания Малой Циркуляции. Вы учитесь поднимать ци вверх по Сосуду Управления от копчика к нёбу и опускать по Сосуду Зачатия от языка до копчика. Это может быть выполнено либо в два цикла вдоха и выдоха (рис. 2-65), либо в один цикл (рис. 2-66).

Рис. 2-65. Малая Циркуляция с двумя циклами вдоха и выдоха.

Рис. 2-66. Малая Циркуляция с одним циклом вдоха и выдоха.

На второй стадии, достигнув Большой Циркуляции, вы сможете координировать ци со своей техникой. На вдохе направьте ци вверх по позвоночнику от копчика до точки, расположенной между лопатками, а также вниз от нёба к Даньтяню (рис. 2-67).

Рис. 2-67. Малая Циркуляция — координация ци с техниками.

Таким образом вы аккумулируете энергию в спине и Даньтяне. На выдохе направьте ци из своей спины наружу через руки и из Даньтяня наружу через ноги. На выдохе ци будет также двигаться через вашу голову и из Даньтяня к копчику, чтобы завершить цикл Малой Циркуляции. Этот метод значительно более сложен, чем Малая Циркуляция, потому что для фокусирования внимания и ци в нем существует более чем одна точка.

На третьей стадии, когда ци легко и быстро течет, куда бы вы ее ни направили, вы можете использовать гораздо более простую визуализацию. Выполняя оборонительные техники, вдыхайте и аккумулируйте энергию в Даньтяне и позвоночнике. Когда вы выполняете наступательные техники, выдыхайте, направляя ци наружу, через руки и ноги. При движении ци в обоих направлениях живот становится твердым. Сказано: «Вдох — это накопление, а выдох — испускание. Это потому, что вдох естественно поднимает (Жизненный Дух). Он может также поднять (взять под контроль) противника. Выдох — (ци) может естественно опускаться. Можно также высвободить (цзинь) в противника. Это означает: для приведения ци в движение используй И (ум), а не ли (силу)» (Приложение 12).

Еще сказано: «Каждая форма протекает плавно; нет принуждения, нет сопротивления, всему телу удобно» (Приложение 10). В комплексе тайцзи дыхание координируется с формами. Поскольку некоторые формы длинные, а некоторые короткие, вам следует варьировать продолжительность дыхательных циклов, чтобы поддерживать постоянной скорость выполнения комплекса. Если форма в комплексе слишком длинна для одного дыхательного цикла, добавьте еще один. Ваше дыхание должно быть расслабленным — не задерживайте его и не форсируйте. Не задерживайте дыхание, потому что легкие будут сжаты и тело напряжено. Это не только замедлит циркуляцию ци, но и повредит легочную ткань.

Когда дыхание естественно согласуется с движениями, больше не нужно о нем заботиться. Это же говорится и в классическом тексте: «Во всем теле ум направлен на Жизненный Дух (цзин-шэнь), а не на ци. (Концентрация на) ци означает застой. Концентрируешься на ци — не имеешь ли (силы); культивируешь ци — (развиваешь) чистую твердость (силу)» (Приложение 3). Причина в том, что ум должен опережать ци, чтобы направлять ее, чего вы не сможете сделать, если ваш ум будет занят дыханием. Если вы выработали ощущение противника перед собой, Жизненный Дух высок и сознание опережает ци, естественным образом направляя ее на поддержку движений.

Ци и шэнь

Прежде чем мы обсудим взаимоотношения между ци и шэнь, читателю следует усвоить три концепции: шэнь, цзин и цзин-шэнь.

Китайское слово шэнь означает Дух, высшую природу человека или душу. Шэнь — божественная часть человека, его внутренняя природа, находящаяся в контакте с природой божественной. Действуя в гармонии со своим шэнь, вы находитесь в гармонии с собой и со всем, что вас окружает. Шэнь — важнейшая часть вашего существа, бдительная жизненность, сознание, внутри которого функционируют ум и мышление. Это сила, стоящая за вашими настроениями, мыслями и действиями. В Китае верят, что, когда умирает человек с сильными волей и Духом, его шэнь продолжает жить. Многие китайцы до сих пор продолжают поклоняться духам таких умерших. Человеческий Дух может быть добрым или злым, и это проносится даже через смерть.

Цзин в переводе с китайского — «сущность». Это то, что остается, когда что-нибудь утончается и очищается. В китайской медицине цзин может означать сперму, но обычно подразумевается фундаментальная субстанция тела, которую оживляют ци и Дух. Цзин наследуется вами от родителей, а количество цзин, которое вы наследуете, определяет крепость вашей конституции. Вообще говоря, количество цзин фиксировано, хотя она может быть ослаблена болезнями или неумеренным образом жизни и обогащена диетой или определенными медитативными практиками, включая тайцзи.

Когда термин цзин-шэнь используется в тайцзи-цюане, он означает «сущность Духа», а иногда переводится как «Жизненный Дух». Китайцы часто для краткости говорят шэнь, подразумевая цзин-шэнь. Когда у человека сильный цзин-шэнь, это видно по тому, как он себя держит и двигается. Он целеустремлен, активен, полон жизни, энергичен и часто высокодуховен. Сильный Дух часто проявляется в блеске и живости человеческих глаз. Когда человеку недостает цзин-шэнь, он скучен и вял, лишен воли и энтузиазма.

В Китае цзин, ци и шэнь носят название сань бао, или «Три Сокровища». В практике тайцзи наивысшим из них является шэнь, потому что он способен контролировать остальных. Именно Дух стимулирует ци, заставляя ее концентрироваться, и направляет ее течение по всему телу.

Это особенно важно, когда тайцзи применяется для боя. Человек, обладающий сильным цзин-шэнь, способен использовать свою сконцентрированную и стимулированную ци для поддержки цзин в бою.

Сказано: «Жизненный Дух собран и сосредоточен» (Приложение 12). Вы должны пронизывать все тело не только энергией ци, но и своим Духом. Вы должны уметь расширить свое сознание таким образом, чтобы ощущать свое тело без пробелов и темных пятен. В то же время вы должны уметь сосредоточить свое сознание на чем угодно.

Сказано: «Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри» (Приложение 1). Сохранять Дух внутри означает быть сосредоточенным и избегать ненужных движений тела, сознания и глаз. Сконцентрировавшись таким образом, вы сможете использовать свой ум для быстрых и эффективных действий и избежите выдачи своих намерений противнику.

Сказано также: «(Если) цзин-шэнь (Жизненный Дух) может быть поднят, то нет промедления или тяжести (неуклюжести)» (Приложение 3). Когда ци опущена и сконцентрирована, Жизненный Дух может быть поднят к макушке головы. Это очищает ум и позволяет телу двигаться легко и без помех. «Песня о пяти речениях» говорит о важности спокойного сердца, подвижного тела, сконцентрированной ци, цельной цзин и затем продолжает: «(Если) все четыре (вышеуказанных качества) полностью приобретены, происходит собирание шэнь (Духа). Когда шэнь собран, образуется единая ци, словно барабан. Упражнение ци относится к шэпь» (Приложение 12).

Ци и сознание в тайцзи-цюане

Сознание — как И (Ум), так и Синь (Сердце), — контролирует действия ци, а ци контролирует действия тела. Сказано: «Используй Синь для передачи ци, (ум) должен быть погружен (устойчив и спокоен), тогда (ци) может собираться (глубоко) в костях. Заставляй ци циркулировать по всему телу, она должна быть плавной и текучей, тогда будет легко следовать за умом… И (ум) и ци должны искусно меняться местами, тогда добьешься чудесной округлости и жизненности… Синь (сердце, ум) — командир, ци — флаг посланника» (Приложение 3). Также сказано: «Если спросят, каков образец (критерий) их (тринадцати позиций) применений, (отвечай:) И (ум) и ци суть господин, а кости и мышцы — советник» (Приложение 15).

Из всего вышесказанного ясно, что древние мастера придавали огромное значение сознанию и ци. Есть правило: «Используй ум для управления своей ци» (и и инь ци). Это ключ к использованию ци: если вы желаете куда-либо направить свою ци, ваш ум должен направиться туда первым. Помните: сначала И , а потом — ци .

Высочайший уровень перемещения ци

Когда вы достигнете Большой Циркуляции, у вас будут открыты двенадцать основных каналов ци и два основных сосуда, но это не будет означать, что вы открыли все каналы своего тела. Существуют тысячи малых ветвей (ло), следующих от основных каналов к коже и к каждой части тела. Полезность открывания этих ветвей может быть пояснена как с точки зрения здоровья, так и с позиции боевых искусств.

С точки зрения здоровья, застой ци в лоне приводит к значительным нарушениям в функционировании органов, но в некоторых случаях вызывает нарушения здоровья общего характера. Если этот застой возникнет в определенных ло, ци может лишиться возможности достигать кожи, и это отразится на состоянии последней. Например, когда люди стареют, ци уже с трудом транспортируется к коже, и это проявляется в возникновении возрастных пигментных пятен. В китайской медицинской диагностике состояние кожи широко используется для определения состояния здоровья человека и баланса его ци. Когда человек болен, его ци теряет баланс. Поскольку ло связаны с каналами ци, поверхность кожи будет проявлять симптомы заболевания. И наоборот, поскольку основные каналы связаны своими ответвлениями с кожей, стимуляция кожи широко используется для генерирования ци с целью компенсации дисбаланса в каналах и органах. Распространенным методом является растирание кожи, как при массаже.

Чтобы вы были здоровы, ци должна достигать каждой клеточки вашего тела, от мозга костей до поверхности кожи. Считается, что, если можете заставить ци равномерно циркулировать по всему телу, для вас не существует опасности заболевания раком. Одна из основных причин смертей в США, рак, представляет собой неконтролируемый рост в организме определенного типа клеток. Считается, что он вызывается дисбалансом потока ци. Для дальнейшего обсуждения этого вопроса заинтересованным читателям следует обратиться к нашим книгам по цигун. Научившись транспортировать ци к своей коже, вы сможете затем приступить к развитию способности передавать ее за пределы тела. Когда эта цель будет достигнута, вы сможете использовать свою ци для лечения посредством устранения избыточной ци пациента или восстановления дефицита его ци.

Что касается боевых искусств, то существует два повода для стимулирования потока ци к коже: защита и нападение. Если говорить о защите, то мастера боевого тайцзи должны развить чувствительность своей кожи, чтобы «слышать» цзинь своего противника. Слышание цзинь является одним из решающих факторов в боевом искусстве тайцзи. Чем лучше способность бойца тайцзи слышать противника, тем лучше будет его искусство боя. Когда сражаются два бойца тайцзи, искусность в «слушании цзинь» обычно оказывается решающим фактором победы. Считается, что, как только вашу ци можно будет направить к коже мощным потоком, она окутает тело, подобно облаку энергии. Чем совершеннее вы будете, тем объемнее будет это облако.

Если же говорить о нападении, то мастера боевых искусств стремятся максимально развить свою ци как для поддержки цзинь, так и для нанесения точечных ударов. Высшим уровнем боевого применения тайцзи является проникновение в противника вашей ци при вашем прикосновении к одной из его акупунктурных точек. Например, если вы способны направлять ци за пределы своей кожи, вы можете нанести удар или коснуться подмышечных впадин противника и поразить его сердце через сердечный канал. Требуются многие годы правильной практики, чтобы добиться такого результата.

Если вы можете распространять ци за пределы своего тела, вы также можете направить ее к острию оружия — такого, как меч или копье. Считается, что меч является королем короткого оружия, а копье главенствует среди длинного. Это обусловлено тем, что для достижения высочайших уровней искусства эти виды оружия нуждаются более в ци, чем в мышцах.

Теперь давайте обсудим, как транспортировать ци к коже. Во-первых, вы должны открыть как можно больше ло. Большинство этих ответвлений открыто всегда, но, если для перенесения ци к коже вы используете только эти открытые канальцы, вы ничем не будете отличаться от заурядного бойца. Но как открыть эти ответвления? Вам следует организовать течение ци таким образом, чтобы постоянно открытые ответвления не справлялись с ее потоком и она вливалась в остальные ответвления, открывая их. Чем мощней будет ваша ци, тем больше ответвлений вы откроете. Для усиления вашей ци следует непрерывно упражнять Даньтянь так, чтобы он был полон ци, словно барабан или воздушный шар. Вы также должны упражнять свою ци в способности достигать самых удаленных частей вашего тела, ощущать каждый его уголок, распространяться как к костному мозгу, так и за пределы кожи. Поэтому сказано: «Перемещай ци, словно нитку сквозь жемчужину с девятью изгибами, чтобы даже самый маленький уголок не был обойден» (Приложение 3).

Существует несколько методов работы над распространением ци к коже, но в каждом методе наиболее важным моментом является использование И. Выполняйте упражнения, закручивающие ци, и визуализируйте спиральное течение ци к кожной поверхности. Другой хороший метод, который вы можете использовать, когда выполняете форму, медитируете, сидите на работе или просто идете по улице: ощущайте на выдохе, что ци распространяется из Даньтяня в сферу, превышающую размеры тела. Вы можете также визуально представлять, что наполняетесь ци, ваши конечности и тело округлены и наполнены, словно воздушный шар. Особенно хорошим способом упражняться в увеличении дальности распространения ци является удлинение дыхания. Когда вы координируете свои И, ци и дыхание, чем дольше последнее, тем дальше распространяется ваша ци. Поэтому одиночный комплекс тайцзи выполняют не менее чем за 18–20 минут. Дыхание координируется с каждым движением, и ум направляет ци внутрь с каждым вдохом и максимально распространяет вовне с каждым выдохом. Чтобы упражняться в распространении ци на большую дальность, комплекс следует выполнять медленней, не добавляя ни одного дыхательного цикла.

 

2-4. «Позиции» и тайцзи-цюань

Поскольку тайцзи-цюань — это внутренний стиль боевого цигун, существенной является правильность выполнения «позиций» (то есть положений тела). Неправильные позиции могут спровоцировать множество проблем: скованное положение может вызвать застой во внутренней циркуляции ци, неправильная стойка откроет ваши жизненные точки атаке, плавающие плечи и локти разрушат цзинь и уменьшат ее запас.

Обычно изучающих тайцзи поначалу учат выполнению «больших позиций». Это позволяет расслабиться, упрощает видение и ощущение движений, а также помогает почувствовать течение ци. Более того, в связи с тем, что большие позиции шире и расслабленней, течение ци в них может быть более размеренным. По большим позициям тайцзи специализировался Ян Чэнфу, и они широко применяются как лучшая оздоровительная практика тайцзи.

Большие позиции облегчают также тренировку цзинь. Гораздо сложнее изучать цзинь в малых позициях, потому что движения в них короче и быстрее и они требуют более тонкого восприятия цзинь. Большие позиции создают, по сравнению с малыми, более широкий оборонительный круг, предоставляя вам больше времени на восприятие цзинь соперника и реагирование. Лучше всего сначала овладеть большими кругами и только потом начинать уменьшать их и увеличивать скорость. Поэтому в книге «Тринадцать позиций: овладение внешней и внутренней работой» говорится: «Сначала расширение, затем сжатие, потом — совершенство» (Приложение 3).

Добавлю, что, когда вы начинаете заниматься тайцзи, вам следует отрабатывать сначала низкие позиции и затем постепенно овладевать более высокими. Впервые приступая к тайцзи, вы еще не можете добиться укорененности, направляя ци к точкам «Бурлящий Родник» (Юнцюань, К-1) на подошвах стоп. Без этой надежной основы вы будете склонны к «блужданию» и ваша цзинь будет слабой. Чтобы устранить эту проблему, вам следует начинать с тренировок в низких позициях (но не настолько низких, чтобы привести к напряженности), которые придадут вам устойчивость даже без использования ци, и одновременно развивать циркуляцию последней. Только когда вы достигнете Большой Циркуляции и ваша ци сможет достигать «Бурлящего Родника», вы сможете использовать ее для обретения внутренней устойчивости. Это осуществляется с помощью визуализации того, как ци течет через ваши стопы и уходит в землю, подобно корням дерева. В это время вы можете начинать использовать более высокие позиции и расслаблять мышцы ног. Это будет способствовать течению ци, которое, в свою очередь, поможет вам еще больше расслабиться. На высочайших уровнях тайцзи-цюаня использование мышц сводится к минимуму, все мышцы — мягкие и расслабленные. Когда достигнута эта стадия, ци используется эффективнее и является доминирующим фактором в цзинь. Обычно для достижения этого уровня требуется более тридцати лет правильных тренировок. Занимайтесь в соответствии с уровнем вашего мастерства — начинайте с больших и низких позиций и переходите к малым и более высоким только тогда, когда ваше мастерство возрастет.

Подытожим: развивайте свою ци и внешне, и внутренне и заставляйте ее циркулировать по всему телу. После того, как внутренняя ци сможет достигать конечностей, используйте эту ци для поддержки цзинь. Постепенно уменьшайте степень задействования мышц, все больше полагаясь на сознание в управлении ци, ведущей тело. Отрабатывайте позиции от больших к малым, от низких к высоким, от медленных к быстрым, от легких к сложным. Сначала создайте большой оборонительный круг, затем уменьшите его. Чтобы была максимальной цзинь, укрепляйте «корень», развивайте силу в ногах, поддерживайте баланс И и ци, упражняйтесь в контроле через поясницу и проявляйте свою волю через руки.

Теперь давайте обсудим основные правила позиций.

Кисти и запястья

Наиболее распространенными формами кисти, используемыми в практике стиля Ян без оружия, являются ладонь тайцзи и кулак тайцзи. Форма открытой ладони выполняется двумя способами в зависимости от практикуемого стиля. В одном стиле мизинец слегка оттянут назад, в то время как большой палец надавливает вперед (рис. 2-68). Ладонь принимает чашевидную форму. Другая форма открытой ладони похожа на первую, за исключением того, что большой палец слегка оттянут назад вместо надавливания вперед (рис. 2-69).

Рис. 2-68. Ладонь тайцзи с мизинцем позади и большим пальцем впереди.

Рис. 2-69. Ладонь тайцзи с большим пальцем и мизинцем позади.

Здесь ладонь должна принять такую форму, как будто вы удерживаете ею баскетбольный мяч, не касаясь его большим пальцем и мизинцем. В стиле Ян тайцзи-цюаня эта форма кисти называется ва-шоу (рука-черепица), потому что она изогнута, как черепица китайской крыши. В обеих формах кисти большой палец и мизинец слегка напряжены для ограничения притока ци к этим пальцам и усиления притока к среднему пальцу и ладони.

Форма открытой ладони классифицируется в тайцзи как янская. Когда ладони применяются для атаки, пальцы свободно распрямлены, а запястья жесткие (и слегка опущенные), что позволяет цзинь легко достигать ладоней и выходить из них. Сказано: «Усади запястья, вытяни пальцы» (Приложение 10).

Кулак тайцзи должен быть сформирован так, как будто вы легко держите мячик для пинг-понга в центре ладони (рис. 2-70). При нанесении удара кулак мгновенно закрывается, но пальцы и ладони держатся расслабленными, позволяя течь ци. Форма кулака направляет энергию обратно в ладонь и классифицируется в тайцзи как иньская.

Рис. 2-70. Кулак тайцзи.

Локти и плечи

Классический текст гласит: «Опускай плечи, свешивай локти» (Приложение 10). Тому есть несколько причин — во-первых, это позволяет локтям и плечам быть раскрепощенными, а мышцам — расслабленными. Во-вторых, при опущенных локтях оказываются защищенными несколько жизненно важных точек — в частности, подмышки. В-третьих, когда локти и плечи опущены, цзинь может эффективно накапливаться в данной позиции и естественно испускаться из поясницы без того, чтобы ее течение было нарушено (подробно это обсуждается в следующей главе). В-четвертых, такое положение позволяет поддерживать стабильность позиции и большую сосредоточенность сознания.

Голова

Голову следует держать прямо. Сказано: «Пустая энергия направляет голову (вверх)» (Приложение 10). Когда вы смотрите прямо и голова ощущается «подвешенной» сверху, ваш центр устойчив, а Жизненный Дух поднят. К тому же следует сконцентрировать глаза и ум. Поэтому сказано: «В глазах сосредоточен Дух» (Приложение 10).

Грудь

Сказано: «Втягивай грудь, выгибай спину» (Приложение 10). Помните: что И направляет ци, поэтому всякий раз, когда вы вдыхаете, втягивайте свою грудь и выгибайте дугой спину, чтобы, находясь в позиции, накапливать цзинь, и как можно явственней представляйте, что вы накапливаете И и ци.

Поясница, бедра и таз

Поясница и бедра особенно важны для боевого применения тайцзи. Поясница является рулевым колесом для управления нейтрализацией атаки противника и испускания цзинь. Поясница должна быть расслаблена, а бедра располагаются, как в положении сидя: таз вертикален, нижняя часть спины прямая. Это сделает ваши движения быстрыми и проворными. В движении ваша поясница всегда должна оставаться на одном и том же расстоянии от пола — ненужное смещение вверх или вниз разрушит вашу устойчивость. Даньтянь, находящийся в животе, является источником ци. Даньтянь следует стимулировать для наполнения его ци так, чтобы живот был плотным, как барабан. Однако мышцы в этой области должны быть расслаблены, чтобы ци, которую вы генерируете в Даньтяне, могла течь вниз, к точке «Морское Дно», а затем вверх по спине и наружу из рук. Бедра и тазовый пояс связывают поясницу с ногами, в которых генерируется цзинь. Чтобы направить цзинь к пояснице, бедра и тазовый пояс должны быть расслаблены и устойчивы, иначе цзинь будет разорвана и произойдет застой ци. Добавлю, что, если бедра и тазовый пояс плотные, генерируемой в Даньтяне ци будет сложно достичь ног. Поэтому сказано: «Расслабляй поясницу и бедра» (Приложение 10).

Ноги, колени и стопы

Ноги и колени должны быть раскрепощенными и подвижными, тогда вы сможете генерировать цзинь из связок и сухожилий. Мышцы не должны быть напряжены, так как это будет препятствовать генерированию цзинь. Однако ноги и колени не могут быть полностью расслабленными. Они должны быть слегка напряжены, чтобы сохранять устойчивость вашей позиции. Вы будете выглядеть раскрепощенным, но не будете раскрепощены, будете выглядеть расслабленным, но не будете расслаблены.

Когда ваш вес приходится на переднюю ногу, задняя не должна быть выпрямлена, но слегка согнута, и, как правило, переднее колено не должно выходить за линию носка. Исключением является тот случай, когда вы испускаете цзинь. Здесь колено на мгновение может опередить носок, но должно быть немедленно возвращено назад, задняя же нога на мгновение выпрямляется, но тут же сгибается вновь.

В тайцзи вес тела никогда не распределяется поровну между обеими ногами. На одну ногу всегда приходится большая часть веса, и он постоянно переносится с одной ноги на другую. Когда научитесь правильно использовать мышцы и сухожилия ног и превращать полное в пустое, вы не будете терять свою укорененность и сможете эффективно генерировать цзинь. Поэтому сказано: «Колени кажутся расслабленными, но не расслаблены» (Приложение 10).

Стопы суть корень всех позиций и источник подвижности. Стопы должны надежно удерживаться на земле. Сказано: «Подошвы стоп касаются земли» (Приложение 10). Чтобы добиться этого, ваш И должен быть направлен в землю и ци должна быть способной достичь точки «Бурлящий Родник». Требуется долгая практика, чтобы выработать «хороший корень», но постепенно вы уловите, в чем суть, и ваша укорененность будет все больше углубляться.

В заключение добавлю» что все тело должно быть расслаблено, уравновешено, устойчиво, не ощущать неудобств и не отклоняться ни вперед, ни назад, ни в любую другую сторону. Говорится: «Позиции не должны быть ни слишком малыми, ни слишком большими (т. е. ни недостаточными, ни избыточными). Они (позиции) должны стремиться (к тому, чтобы) быть центрированными и прямыми» (Приложение 10). Каждая форма должна быть непрерывной, плавной и однородной, тогда Дух будет спокоен, Я сосредоточен, а ци будет течь плавно и естественно. И еще сказано: «Каждая форма протекает плавно; нет принуждения, нет сопротивления, всему телу удобно» (Приложение 10). «Теория тайцзи-цюаня» Чжан Саньфэна гласит: «Нигде нет ущерба, нигде нет недостатка или избытка, нигде нет разрыва» (Приложение 1). И, ци, цзинь, позиции, верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, фронт и тыл — все должно действовать как одно целое. Когда достигнете этого уровня, вы, без сомнения, будете настоящим мастером тайцзи.

 

2-5. Как выполнять комплекс тайцзи-цюаня

В этой главе уже были рассмотрены два самых фундаментальных аспекта практики тайцзи-цюань: ци и позиции. Обычно требуется по крайней мере три года, чтобы овладеть равномерной циркуляцией ци, скоординированной с дыханием и позициями. Затем вы должны научиться транспортировать ци и добиться ее сбалансированности. Даже когда вы добьетесь этого, вам еще многое необходимо будет изучить, прежде чем вас можно будет назвать искусным мастером тайцзи. Вы должны научиться укреплять свою ци посредством практики, развить в себе ощущение противника во время выполнения комплекса и, наконец, уметь тренировать цзинь во время выполнения комплекса.

В тайцзи-цюане ци играет для цзинь важнейшую роль. Когда ци сильна и полна, цзинь также будет сильна. Важный метод усиления и распространения вашей ци — выполнять комплекс все медленней и медленней. Если для того, чтобы полностью завершить комплекс, требуется 20 минут, увеличьте время до 25 минут, затем до получаса и так далее. Не добавляйте лишних дыхательных циклов. Все точно так же, но каждый дыхательный цикл, используемый для управления ци, становится все более долгим. Чтобы добиться этого, вам следует быть очень спокойным и расслабленным, ваша ци должна быть полной, как барабан или воздушный шар, — сначала в животе, а затем и во всем теле. Если вам удастся растянуть комплекс, обычно занимающий 20 минут, до одного часа, ваша ци будет очень полной и подвижной, ум спокойным и позиции очень расслабленными. Если вы выполняете комплекс с такой скоростью, ваш пульс и частота сердечных сокращений постепенно уменьшатся и вы будете находиться в аутогипнотическом состоянии. Вы будете с трудом осознавать свое физическое тело, но зато будете ощущать себя подобным энергетическому шару.

Даже если вы будете хорошо выполнять внешнюю форму, она может оставаться мертвой. Чтобы придать ей жизненность, вы должны развить в себе ощущение противника. Выполняя одиночный комплекс тайцзи, вы должны представить, что перед вами находится противник, и ясно «ощущать» его движения и его взаимодействие с вами. Ваша способность к реалистичной визуализации будет значительно усилена, если вы отрабатываете комплекс с партнером. В некоторые моменты визуализация фактически не делается, но каждый раз, когда вы выполняете комплекс, ваши движения должны быть проникнуты знанием того, как вы взаимодействуете с противником. Чем больше вы практикуетесь с этим воображаемым врагом перед вами, тем более реалистичной и полезной будет ваша практика. Если занимаетесь с крайне отчетливым ощущением противника, вы будете учиться применять свои ци и цзинь естественно и ваш Дух полностью растворится в выполняемом комплексе тайцзи. Это похоже на исполнение музыки. Если один музыкант просто играет мелодию, а другой вкладывает в исполнение свое сердце и душу, эти два музыканта отличаются, как день от ночи. В первом случае музыка мертва, во втором она полна жизни и затрагивает нас.

Если вы не знаете, как ввести в формы цзинь, то, даже если вы выполняете комплекс долгие годы, он будет оставаться мертвым. Чтобы придать комплексу осмысленность, цзинь и техника должны быть объединены. Важным путем осуществления этого является практика быстрого тайцзи-цюаня. Научившись выполнять последовательность движений автоматически и координировать с движениями дыхание и циркуляцию ци, вы сможете выполнять формы быстрее. Помните: в реальном поединке все происходит очень стремительно, так что для эффективной самозащиты вы должны быть способны к быстрому ответу. Если вы занимались лишь в медленном темпе, то, когда вам понадобится двигаться быстро, ваша ци окажется разорвана, позиции неустойчивы, а И рассеян. И тогда вы не сможете использовать свою цзинь для боя. Поэтому, наладив циркуляцию ци, вы должны будете учиться выполнять комплекс все быстрее, пока не сможете делать это со скоростью реального рукопашного боя. Старайтесь набирать темп постепенно, иначе вам придется пожертвовать чем-то существенным — концентрацией И, балансом ци, координацией дыхания, накоплением цзинь в позициях. Выполняя быстрый тайцзи-цюань, не старайтесь поддерживать постоянный темп. Вставляйте импульсные движения цзинь там, где нужно реагировать на действия воображаемого противника. Отработать импульсные движения цзинь исключительно в процессе выполнения комплекса очень трудно, поэтому либо до практики быстрого тайцзи, либо одновременно с ней следует также проводить тренинг цзинь. О нем мы и будем говорить в следующей главе.