Н. Луман пишет: «Средства массовой информации предоставляют набор типичных объяснений проблем, которые определяются в качестве типичных самими СМИ. Что бы ни предоставляли другие институты в качестве ориентиров и ценностей, СМИ сами отбирают и упаковывают эти продукты и решают, в какой форме их следует распространять».

Характерным примером такого рода являются стереотипы и предубеждения, существующие в обществе. К числу наиболее ярких примеров стереотипизирующей роли СМИ являются гендер (социальный пол) и проблемы меньшинств, прежде всего национальных, а также отношение к людям с физическими недостатками. Именно на них мы и остановимся.

Особое значение в современной коммуникативистике при рассмотрении и анализе указанных проблем занимают теории социализации и культивации.

Теорию культивации применительно к анализу СМИ разрабатывали ученые Анненбергской школы (Annenderg School) при Пенсильванском университете (США) во главе с профессором Дж. Гербнером (Gerbner G.). Вопрос, сформулированный в виде рабочей гипотезы, звучал так: действительно ли интенсивное и многократное воздействие СМИ (в первую очередь телевидения) на протяжении длительного времени постепенно меняет наше представление о мире и социальной реальности? [J. Gerbner, L. Cross, M. Morgan and Signorelli, 1994].

Одним из основных конструктивных положений теории культивации является понятие унификации (mainstreaming) – стремление направить разнообразные представления людей о социальной реальности в единое русло. Унификация осуществляется в ходе конструирования из «фактов», наблюдаемых на телеэкране и сохраняющихся в памяти после просмотра телепередач, представлений о реальном мире. В случае корреляции между сконструированным и реальным мирами возникает резонанс, отчего эффект культивации усиливается.

Социальная реальность, возникающая и культивируемая посредством унификации, принимает различные формы, влияя на представления о гендерных ролях, формируя отношения к меньшинствам и инвалидам. В последнее время, несмотря на то, что теория культивации по-прежнему популярна и широко используется многими коммуникативистами, она подвергается существенной критике как с методологических, так и с содержательных позиций Это ведет к появлению новых интерпретаций ее исходных положений, в частности, сознательного характера использования зрителем СМИ в целях удовлетворения своих потребностей (теория пользы и удовлетворения потребностей), стремлению исследователей сделать теорию более основательной и предсказуемой, учитывая большее количество когнитивных переменных [J. Tapper, 1995], а также социальных факторов и культурных различий в самих СМИ и степень их соответствия друг другу [M. Morgan and J. Shanahan, 1995].

Теория социализации, используемая в коммуникативистике, имеет много общего с теорией культивации, уделяя особое внимание роли СМИ как постоянного источника воздействия, формирующего знания о мире и роли в нем человека. Как показали исследования Дж. Мейровича [J. Meyrowitz, 1985] и Н. Постмана [N. Postman, 1982, 1985], в век телевидения дети социализируются и начинают исполнять взрослые роли значительно раньше, чем это было даже несколько десятилетий назад. Телевидение – это окно, через которое дети узнают о мире взрослых, более не являющемся для них тайной. Влияние телевидения заключается в гомогенизации традиционных стадий развития человека: дети рано становятся похожими на взрослых, тогда как взрослые сохраняют многие детские черты. Совокупное влияние СМИ на детей наиболее значительно, когда передачи смотрят в развлекательных целях, причем их содержание воспринимается детьми как реалистическое в силу сравнительно малого социального опыта. Таким образом, именно медиа и прежде всего телевидение оказываются в современных условиях весьма важными источниками национальной и культурной социализации, особенно в тех случаях, когда их воздействие не корректируется традиционным окружением, т. е. когда ребенок растет в инокультурной среде [Kubey R., 1992].

В процессе взаимодействия с масс-медиа происходит мысленное конструирование воспринимаемой реальности, которая включает по крайней мере два компонента – фактичность (factuality), т. е. веру в буквальную реальность сообщений СМИ [Gerbner J., Cross L., Morgan M., and Signorelli N., 1994], и социальный реализм.

Понимание фактичности формируется постепенно. Если двухлетние дети совершенно не понимают репрезентативного характера телевизионных образов, воспринимая человека на экране как разговаривающего с ними, то примерно к 10 годам суждения детей практически аналогичны суждениям взрослых [Davies, 1997]. Что касается социального реализма, то он не означает веры в буквальность той реальности, которую показывают по ТВ, но формирование представлений о полезности знания изображаемых событий или их сходства с собственной жизнью. Интересен вывод, что СМИ в целом оказывают значительно большее воздействие на тех, кто приписывает им больший социальный реализм, т. е. сходство с действительными событиями, с которыми человек сталкивался в жизни.

Хотя до сих пор не существует единой теории, адекватно описывающей понимание масс-медиа и механизмы их воздействия, господствующим является убеждение о создании ими аналога действительности, воспринимаемой большинством людей в качестве реально существующей и в силу этого выполняющей функции образца (канона) поведения. Одной из важнейших по степени влияния на формирование образцов взаимодействия с другими людьми является показ базовой дихотомии «мужчины – женщины», углубленное изучение которой было инспирировано феминизмом.

 

1. Теоретические основы феминизма

Феминизм как теоретическая критика и социальное движение, наряду со студенческими и контркультурными движениями, борьбой за гражданские права и революционными движениями в третьем мире, как и борьбой за мир, ассоциируется прежде всего с 1968 г., давшим толчок резким социальным изменениям. Характер этих изменений дал основания некоторым исследователям характеризовать его как «водораздел между эпохами обычной и поздней современности» [Hall S., 1994. P 124]. Роль этих движений, по мнению Стивена Холла, состояла в том, что они противостояли как корпоративной либеральной политике Запада, так и сталинистской политике Востока, с подозрением относясь ко всем бюрократическим формам организации, прокламируя и осуществляя спонтанность и акты политической воли. Возникшие движения свидетельствовали об ослаблении или даже конце классовой политики и ассоциировавшихся с ней массовых политических организаций, прежде всего партий. Но самое главное, по мнению С. Холла, заключается в их культурном содержании: все эти движения выступали как мощная культурная форма, а их участники были сторонниками «театра» революции (это рецепция идей знаменитой книги Ги Дебора «Общество спектакля» [Debord G., 1967]. Каждое движение апеллировало к социальной идентичности (identity) тех, кто его поддерживал: борцы с расовой дискриминацией – к черным, антивоенные движения к писникам (от англ. peaceniks – по аналогии с picnic (пикник) – люди, проводящие долгое время в лагерях неподалеку от военных баз, протестуя против гонки вооружении), политики пола – к геям и лесбиянкам, феминизм – к женщинам.

Это стало историческим моментом рождения того, что впоследствии получило название политики идентичности, которая играет все более заметную роль с конца 60-х гг. Каждое из этих движений формировало собственную идентичность на основе применения (подчас имплицитного) Марксовой модели классового сознания, согласно которой подчиненная группа развивает собственное самосознание, превращая его в политическое действие (у К. Маркса это различение «класса в себе» и «класса для себя»). Но в отличие от марксистской идеи, бывшей основанием классовой политики и классовой борьбы, эти движения ориентировались на более широкий спектр социальных объединений – тех определенных групп (черные, «голубые» или женщины), опыт подавления которых играет ключевую роль в формировании их идентичностей. Вокруг образованных идентичностей возникает мощная культура поддержки и формируется традиция определенного политического анализа. Таким образом, по мнению Кена Пламмера, «существует диалектика культуры, политики и идентичности, которая приводит к социальным изменениям» [Plammer K., 1993]. К концу XX в. некоторые постмодернистские комментаторы начали толковать политику идентичности в качестве прообраза политики будущего, в котором традиционное различие левое / правое стало представляться как утрачивающее актуальность по мере формирования иных групповых разграничений.

Однако феминизм, ставший одним из самых сильных движений, которому к тому же свойствен и мощный интеллектуальный заряд, имел специфические особенности:

1. Лозунг «Личное есть политическое» (критически переосмыслив традиционное различие между частным (внутренним) и публичным (внешним).

2. Введение в политические дискуссии новых областей социальной жизни – семьи, сексуальности, разделения семейных ролей, воспитания детей и т. д.

3. Придание статуса политического и шире – социального – проблеме механизма формирования и «производства» людей как гендерных субъектов (gendered subjects – субъекты, имеющие социально-ролевые характеристики пола). Это означало политизирование субъективности, идентичности и процесса идентификации (на основе традиционных бинарных оппозиций: в качестве мужчин / женщин, матерей / отцов, сыновей / дочерей и т. п.).

4. Расширение масштабов и целей движения, возникшего для борьбы против существующей социальной дискриминации женщин путем включения в него формирования сексуальных и гендерных идентичностей.

5. Выдвижение в центр дискуссий вопроса о сексуальном различии, что позволило представителям и представительницам феминизма оспаривать утверждение, что мужчины (men) и женщины (women) составляют общую идентичность «человечество» (mankind) (на основе полисемантических коннотаций, заключенных в слове man в английском языке, означающего и мужчину, и человека). [Hall S., 1994. P. 124–125].

Определенный итог почти тридцатилетних исследований гендера подвел в одной из своих последних книг Пьер Бурдье «Гегемония мужчин» [Bourdieu P., 1998]. «Я всегда видел в мужской гегемонии и в том способе, каким она внедряется и каким ей подчиняются, образцовый пример… парадоксального подчинения, результат того, что я называю символическим насилием, насилием мягким, нечувствительным, невидимым даже для самих его жертв, осуществляющимся главным образом в чисто символических формах коммуникации, знания – хотя последнее скорее следовало бы назвать неузнаванием – признания и даже чувств. Это удивительное, но обычное социальное отношение наиболее отчетливо показывает логику господства, осуществляемого от имени символического принципа…» [Bourdieu P., P. 7–8].

Разрешить этот «парадокс убеждений» возможно, если удастся показать, посредством каких социальных механизмов произвольные установления приобретают видимость естественных, т. е. обусловленных и существующих «по природе», а потому и составляющих неотъемлемую часть обычного хода вещей. Хорошую возможность продемонстрировать парадокс веры и его формирование открывает изучение добровольного подчинения. Именно (само) подчинение женщин – добровольное, а иногда полное энтузиазма – мужской гегемонии обусловлено тем, что произвольные социальные установления воспринимаются как естественные. Почему так происходит? Посредством каких социальных механизмов осуществляется такая трансформация nomos’a в physis?

Суть подхода Бурдье состоит в том, чтобы исследовать конкретные социально-исторические механизмы, превращающие некоторые установления культуры, (в данном случае доминирующее положение мужчин в обществе) в вечный и неизменный элемент природного порядка. Он, развивая идеи К. Леви-Строса, показывает, что механизм представления произвольных социальных установлений как природной необходимости состоит в том, что сама природа, смена времен года, суточная смена дня и ночи, циклы сельскохозяйственной деятельности, циклы домашней деятельности и естественные биологические этапы жизни человека интерпретируются по преимуществу в терминах бинарных оппозиций: высокое / низкое, сухое / влажное, теплое / холодное, спереди / сзади, вне / внутри, прямое / согнутое, твердое / мягкое, полное / пустое, светлое / темное, пряное / пресное, сакральное / профанное и т. д. Все эти оппозиции пронизаны ассоциациями с дихотомией мужского / женского как соответственно активного и пассивного; эта дихотомия, существующая на протяжении веков, сохраняется в современном западном обществе на уровне бессознательных установок. Игры переноса смыслов и космологически-сексуальных метафор безграничны, поэтому всё – движения человеческого тела, позы, осанка, виды деятельности, этапы сельскохозяйственных работ – окутано плотным слоем коннотаций, метафор, связанных с фундаментальной, сексуально окрашенной оппозицией активного / пассивного, доминирующего / подчиняющегося.

На этой основе складывается система мифологических образов и ритуалов, освящающая установленный социальный порядок господства и подчинения. Такая система приводит к добровольному подчинению данному порядку и без помощи прямого физического насилия, ибо существующее разделение социальных ролей между полами воспринимается как часть природного и космического миропорядка. Оно присутствует и в объективном мире, и в габитусе людей, входящих в данный социум, и в их схемах восприятия, мысли и действия. Благодаря этому формируется столь тесное соответствие между структурами реальности и когнитивными структурами, между ходом вещей и социальными ожиданиями, что названные выше метафоры и смыслы естественным образом воспринимаются как часть самой реальности. «Социальный порядок функционирует как огромный символический механизм, утверждающий ту мужскую гегемонию, на которой он и сам основан» [Bourdieu. P. 15].

Этому социальному порядку принадлежат и разделение труда между полами, и жесткое противопоставление всех видов деятельности и орудий труда согласно тому, какому полу они пристали, и структура пространства с его оппозицией публичных мест (рынок, место собраний, являющихся мужскими, и мест приватных, внутри дома, отведенных для женщин). Та же оппозиция мужского и женского воспроизводится внутри дома, где есть мужское место – у очага, и женское – поближе к воде, животным и растениям.

Эта система оппозиций, смыслов и метафор социально конструирует само человеческое тело: то, что представляется природными свойствами самого тела, является социальным конструктом, в котором биологическое неотделимо от символических значений, включающих его в социально-космический миропорядок. Именно социум конструирует тело, задавая определенный способ видения и тела, и биологической реальности вообще. Как считает Бурдье, именно на социальном конструировании биологических различий между полами в соответствии с мифологическим образом мира основан и опирающийся на него социальный порядок мужской гегемонии.

Именно этот порядок порождает определенное ви́дение анатомических различий между мужским и женским телами, а будучи перенесен на биологическую реальность как непреложная природная данность, закрепляет данный социальный порядок. Социальное конструирование анатомических различий между мужчиной и женщиной является сакрализацией мужской гегемонии, поскольку связывает мужские репродуктивные органы с символическими значениями силы, мужества и животворящих, оплодотворяющих начал природы.

Сексуальные отношения социально конструируются как отношения доминирования и подчинения (не случайно о сексуальных отношениях с женщиной говорят как об обладании ею).

Поскольку занимающим подчиненное положение членам общества присущ тот же способ видения, то все их акты познания неизбежно становятся актами признания собственного подчиненного положения.

Социальное конструирование тела направлено на интериоризацию соответствующей роли (доминирования или подчинения). Очевидные различия между мужским и женским телами воспринимаются сквозь призму андроцентрического способа ви́дения и потому становятся наиболее надежным гарантом ценностей и значений, соответствующих этому способу видения.

Но «социальное конструирование» тела этим не исчерпывается. Оно существенным образом дополняется трансформацией самих тел (и мозгов), выступающей как результат дифференцированных по половому признаку допустимых использований собственного тела [Ibid. P. 29]. Подобные артефакты являются результатом огромной коллективной работы социализации, в ходе которой социальное отношение мужской гегемонии соматизируется, т. е. становится частью габитуса.

Женское определяется по отношению к мужскому чисто негативно – как нехватка, отсутствие и т. п. Такое определение интериоризируется и становится частью габитуса женщины не столько через систему сознательных педагогических усилий, сколько через бессознательное подражание, мифологемы, ритуалы и всякого рода ограничения, налагаемые на женщин в отношении допустимого, являясь постоянной, непрерывно действующей и по большей части неявной дисциплиной, которая и формируют, в конце концов, габитус женщины, считающей свое подчиненное положение совершенно естественным.

Дисциплина (и здесь Бурдье заимствует некоторые идеи М.Фуко) является наиболее явным и последовательным выражением приемов воспитания женщин в современном европейском и североамериканском мире. Девочку постепенно, явно и неявно дисциплинируют: учат быть женственной, порицая за поведение, позы, жесты, приличествующие только противоположному полу (сидеть, раздвинув ноги, вульгарно; иметь животик – значит иметь слабую волю, опуститься, и т. п.). «Как будто женственность измеряется умением „сделать себя меньше“… женщины остаются заключенными за своего рода невидимой оградой… ограничивающей пространство, оставленное для их движений и для перемещений их тел, тогда как мужчины занимают своими телами больше места, особенно в общественных местах» [Ibid. P. 34]. Таким образом, женщины пребывают в символическом заключении, где их удерживает и одежда, которая не только скрывает тело, но и ограничивает движения, постоянно призывая их к порядку («юбка выполняет ту же функцию, что и сутана священников» [Ibid.]), благодаря чему им уже не нужны явные предписания и запреты. Такую же роль ограничителя движений и постоянного стража дисциплины тела могут играть высокие каблуки или сумка, которой постоянно занята рука. Все это и без внешнего насилия и принуждения подчиняет тело женщины определенным социальным ограничениям, вписывая в само тело, его пластику, позы и жесты социально сконструированные нормативы женственности.

В ответ на возможные возражения (современные женщины избавились от подобных ограничений, их одежда вовсе не скрывает их тела, современная женщина может позволить себе любые движения) Бурдье анализирует манеру современных молодых женщин беспрестанно одергивать мини-юбку, оправлять блузку с глубоким вырезом либо выполнять почти акробатический номер – поднять упавшую вещь так, чтобы при этом колени остались прижатыми друг к другу, а короткая юбка не задралась бы еще больше. Открывающая тело одежда, якобы доказывающая свободу и раскованность женщины, оказывается современным способом поддержания тревожности и неуверенности по поводу своего внешнего вида. Причем определенная осанка и манера себя держать, тесно ассоциирующиеся с нравственностью поведения и с приличествующей женщине скромностью, сохраняются в телесной пластике современной женщины независимо от ее воли, даже если она надевает джинсы и кроссовки. А небрежные позы и фривольные жесты (раскачиваться на стуле или положить ноги на стол), которые позволяют себе мужчины с высоким социальным статусом, демонстрируя свободу как знак власти, непредставимы для женщины независимо от того, надета на ней юбка или брюки.

В европейской культуре специфический женский опыт часто описывается как опыт существа, суть которого заключается в том, чтобы быть воспринимаемым (замечаемым), поскольку сами женщины относятся к собственному телу как к телу-для-других. Все это объявляют частью женской сущности как таковой, забывая при этом, что человеческие схемы восприятия, в том числе самовосприятия, детерминированы всей социальной структурой, которая определяет человеческое тело двояким образом. Во-первых, само тело со всеми его наиболее естественными характеристиками (объемом, весом, мускулатурой, сутулостью и пр.) есть продукт социальных условий (вспомним о профессиональных заболеваниях, налагающих на тело столь явный отпечаток, или о привычках питания); другими словами, наше тело несет на себе знаки нашей социальной идентичности. Во-вторых, характеристики тела воспринимаются на основе определенных схем восприятия, которые включают оценочное противопоставление свойств, наиболее часто встречающихся у доминирующих и подчиненных социальных групп (худой / толстый, большой / маленький, тонкий / грубый и т. п.). Так складывается социальное представление своего тела, с которым приходится считаться каждому человеку. При этом между социальными факторами, влияющими на тело, и схемами его восприятия и оценки существует очевидная «предустановленная гармония», в соответствии с которой тела типичных представителей доминирующей группы получают более высокую оценку и в собственной группе, и в группах, занимающих низшее положение. Каждое тело имеет большой шанс получить оценку, пропорциональную положению его обладателя в социальном пространстве (хотя, конечно, случайности биологической наследственности создают нередко известный разнобой). Иногда наиболее ценимые телесные качества, например красота, достаются представителям или представительницам наиболее ущемленных слоев; в подобных случаях красоту не случайно называют роковой, ведь она угрожает установленному социальному порядку.

Вообще, как подчеркивает Бурдье, взгляд другого человека не обладает всеобщей абстрактной силой объективации, как считал Ж.-П. Сартр. Человеческий взгляд несет в себе символическую власть, действенность которой зависит от соотношения социальных позиций того, кто смотрит, и того, на кого смотрят, а также от того, насколько тот, на кого смотрят, признает схемы восприятия, сквозь призму которых его воспринимают и оценивают. Опыт собственного тела, имеющийся у каждого человека, является результатом применения к телу подобных схем интериоризации социальной структуры; это применение подкрепляется реакциями других людей, порожденными теми же схемами. Вот почему неотъемлемый элемент данного опыта – переживание того, насколько собственное тело отличается от социально признаваемого эталона; эти переживания выражается в чувстве стыда, стеснительности, застенчивости. Свидетельством того, насколько люди озабочены своим телом и его соответствием принятым в обществе эталонам, является постоянный рост числа косметических операций, направленных на исправление (улучшение) внешности (например, только в США их делается около 2 млн в год). (В 60-е гг. Мартти Ларни в популярном тогда романе «Четвертый позвонок» писал: «В Америке миллион восемьсот тысяч женщин типа Мэрилин Монро».)

Одной из важнейших составляющих системы, по которой оценивается собственное тело, является оппозиция большое / маленькое, представляющая одно из измерений оппозиции мужского / женского. Здесь положительно оцениваются черты, символизирующие отличие от противоположного пола. Поэтому среди причин недовольства своим телом у женщин на первом месте стоит то, что некоторые его части слишком большие, а мужчины, наоборот, чаще переживают, что они слишком маленькие.

В качестве примера того, насколько сами женщины разделяют представления, порожденные мужской гегемонией, Бурдье ссылается на факт, что большинство современных француженок хотели бы, чтобы их спутник жизни был старше их и крупнее, выше ростом, т. е. обладал признаками, являющимися зримым воплощением превосходства. Если мужчина не будет доминировать, женщина станет чувствовать себя униженной.

Мужская гегемония существует на протяжении веков, оказываясь независимой от смены экономических или политических структур. В силу длительности она и выглядит как природная данность. Поэтому столь нужны и важны конкретные исследования, способные показать действующие в истории механизмы, постоянно воспроизводящие структуру мужской гегемонии. Наиболее существенный вклад в закрепление этих механизмов вносят основные институты социализации – семья, церковь, школа, а также государство. Хотя в разные эпохи степень их воздействия различна, возникающее всякий раз специфическое сочетание их с другими таково, что мужская гегемония сохраняется неизменной. Так, церковь традиционно формирует негативный образ женщины и поддерживает андроцентрическую систему ценностей. Школа прививает ученикам представления о мужских и женских занятиях (ныне дихотомии мужское / женское соответствует дихотомия строгих / нестрогих наук). Но основным институтом, в котором формируется габитус девочек и мальчиков, а девочкам прививают доминирующую схему восприятия, является семья.

И в традиционном обществе, и в наше время семья выполняет функцию накопления и сохранения символического и социального капитала, который всегда был тесно связан с женщинами. И если обмен женщинами ушел в прошлое, то заключение брака по-прежнему остается одной из важнейших форм приобретения символического и социального капитала. Даже сейчас, когда женщины, как правило, вступают в брак по собственному выбору, сохранение этого вида семейного капитала по большей части остается их функцией. Внешний вид супруги, ее косметика, модная одежда, манеры наилучшим образом демонстрируют социальное положение мужчины («женщина – лицо фамилии», говорят немцы) и могут существенно повлиять на приобретение и поддержание полезных социальных связей. Внутри семьи женщина выполняет функцию не только биологического, но и социального воспроизводства, в частности, именно ее стараниями сохраняется социальный капитал родственных связей: поздравительные открытки к праздникам, телефонные звонки по случаю всевозможных событий, обмены подарками, торжественные семейные обеды по определенным поводам являются заботой женщины, как и поддержание отношений с родней мужа. Это ее занятие, несмотря на его принципиальную важность для социального статуса мужчины, не замечается и не ценится, а нередко даже осуждается как «женская болтливость» (разговоры с родственниками, особенно пожилыми, по телефону).

Символическое насилие осуществляется благодаря тому, что терпящий насилие разделяет ту же схему восприятия, систему символов и ценностей, что и осуществляющий насилие. Примером тому является состояние постоянной неуверенности и всевозможных переживаний относительно собственного тела, столь характерное для женщин, которое указывает на их символическую зависимость от мужчин, поскольку женщины оценивают собственное тело с позиций доминирующих схем восприятия. В результате женщины воспринимают сами себя как объект, существующий для других. Постоянная женская тревожность и неуверенность заставляют ее искать одобрения во взгляде другого, более авторитетного и уверенного в себе. Так формируется специфический женский опыт «существовать – значит быть замечаемой». Можно сказать, что благодаря существованию механизмов символического насилия в обществе угнетенные в существенной мере сами подвергают себя насилию, несправедливости и угнетению. Но это неизбежно, потому что угнетенные не имеют иной схемы восприятия, кроме той, которая обща им и угнетателям.

Мужская гегемония воспроизводится при историческом самовоспроизводстве социальных структур благодаря тому, что сами женщины воспринимают андроцентрическую картину мира как нечто естественное и само собой разумеющееся. Причем, как подчеркивает Бурдье, неправильно описывать это (в марксистских терминах) как «ложное сознание» или, используя феминистскую терминологию, как «предрассудок», ибо дело тут далеко не только во мнениях и представлениях, которые можно было бы изменить разъяснениями или пропагандой. Именно мужская гегемония формирует определенный габитус женщины, воплощенный как в ее теле, так и в ее интеллекте, формируя определенные интересы. Тогда оказывается, что самые серьезные вещи – политика, экономика, власть, технология, электроника, точные науки – это «не женское дело», женщин они по определению не должны интересовать.

Любовные чувства свободны и непредсказуемы, тем не менее оказывается, что и они демонстрируют общие закономерности, объяснимые социальными факторами. Интимные чувства – это продукт не только спонтанного выбора, но и бессознательного приспособления к возможностям, открываемым объективной социальной реальностью, так что «любовь является в какой-то мере amor fati, т. е. любовью к своей социальной судьбе» [Bourdieu, 1998. P. 43].

Итак, механизмы, на которых основана действенность символической власти, опираются на схемы восприятия, оценки и действия, составляющие часть габитуса. Эмоции, обусловленные габитусом униженных, невозможно устранить только волевым усилием, основанным на пробуждении сознания. Отсюда следует, что символическая революция, которая является целью феминистского движения, не может сводиться к простому изменению сознания и воли.

Но и «мужчины также являются пленниками и тайными жертвами господствующей системы представлений» [Bourdieu, 1998. P. 55]. Габитус гегемона ведь не дается от рождения, но формируется в ходе длительной работы социализации, направленной на то, чтобы всячески отличать себя от противоположного пола. И прежде всего – подчиняться императиву «мужчина должен быть мужчиной», что означает обязанность следовать определенному кодексу мужской чести и достоинства, т. е. постоянно доказывать, что он действительно мужчина. Быть мужчиной оказывается чем-то вроде быть благородного происхождения. Императив мужской чести должен направлять все мысли и поступки человека, быть в нем сильнее любых других побуждений. «Мужская привилегия оказывается, таким образом, ловушкой, обрекающей на постоянное напряжение и постоянное, иногда доходящее до абсурда усилие… в любой ситуации доказывать свою мужественность» [Ibid. P. 56], предполагающую сексуальную и социальную продуктивность, а также постоянную готовность к борьбе и применению насилия (это демонстрируют современные ритуалы инициации, прежде всего в школе и в армии – «дедовщина»).

Недостижимый идеал мужественности оборачивается ощущением собственной полной уязвимости, что подталкивает мужчин с особой страстью упражняться в занятиях, связанных с насилием (спорт, драки, дуэли, война), а оборотной стороной этого долженствования оказываются страх и тревога, которую внушает мужчинам женское начало: женщинам постоянно приписывают дьявольскую хитрость, козни, колдовство и пр. Мужской кураж как проявление рискованного проявления бесстрашия является оборотной стороной страха перед женским началом, и прежде всего – в себе самом.

В современных западных обществах мужская гегемония отнюдь не кажется самоочевидной, однако механизмы, на которых она основывалась, продолжают функционировать.

Мир современного человека полон знаков, непосредственно указывающих на то, что должно делать и чего следует ожидать. Эти знаки присутствуют в привычном окружении в виде, например, оппозиции между общественным мужским миром и приватным – женским, постоянно транслируемых медиа. Так, в журнальных иллюстрациях или юмористических картинках женщин чаще изображают в доме, а мужчин – вне дома, нередко в самых опасных или экзотических местах.

С помощью подобных знаков в семьях делаются выводы о том, например, какое образование и профессия лучше подходят для девушки. А гармония между габитусом и социальной структурой способствует тому, что женщины сами свободно выбирают в качестве призвания роли, требующие умения подчиняться, гибкости, уступчивости, самоотверженности и самопожертвования [Bourdieu, 1998. P. 65].

Конечно, в современном мире перечень «женских» профессий расширяется. Однако исследователи уже отметили, что феминизация любой профессии уменьшает ее престиж и желательность. И в современном обществе «быть мужчиной» кажется честью и чем-то вроде принадлежности к знати. Одно и то же дело может считаться важным, трудным и требующим высокой квалификации, если его выполняет мужчина, и мелким, незначительным, если его выполняет женщина. Достаточно вспомнить о разнице между поваром и поварихой, портным и портнихой, чтобы понять, что когда мужчина берется за женскую работу, ее статус меняется и она тем самым словно облагораживается и преображается. И если статистика показывает, что квалифицированной работой чаще заняты мужчины, а неквалифицированной – женщины, то причина этого до известной степени лежит в том, что труд рассматривается как квалифицированный, если его выполняют мужчины, ибо они «все квалифицированы по определению» [Ibid. P. 67].

В результате длительного воздействия подобных установок женщины в конце концов начинают видеть свое призвание в менее квалифицированной и менее значительной работе. А понятие «высокий пост» имеет очевидные мужские коннотации. Женщины выглядят не подходящими для таких постов, потому что требования к лицам, их занимающим, определены мужчинами для мужчин.

В наше время, как кажется, эпоха мужского доминирования кончилась и женщины имеют возможность свободно выбирать себе занятие, однако реально сфера «женских» профессий определяется тремя принципами. Во-первых, «женские» профессии являются продолжением их занятий внутри дома. Это значит, что ассоциация «женского» с пространством внутри дома сохраняется. Женщины заняты, по большей части, в сфере образования, медицинского обслуживания, социальной работы. Кроме того, они активно втягиваются в сферу производства символических благ, становясь журналистками, дизайнерами и т. п. В фирмах женщины выполняют функцию, аналогичную роли хозяйки дома, – организацию приемов, презентаций и т. п., т. е., как и в семье, они заняты сохранением и приумножением символического и социального капитала фирмы. При выполнении этой функции весьма важны внешний вид женщины, используемая ею косметика, умение модно одеваться и т. п. Так складывается парадоксальная ситуация: женщины получают возможность независимой карьеры, но эта же карьера еще теснее привязывает их к системе традиционных андроцентрических ценностей, в котором женщина существует только как объект мужских взглядов.

Во-вторых, карьерный рост женщин все равно подчиняется негласному правилу: женщина не должна управлять мужчинами. В-третьих, остаются «чисто мужские» профессии, допуску женщин в которые (например, в армию или полицию), мужчины энергично сопротивляются. Видимо, не в последнюю очередь это связано с подсознательным стремлением сохранить за этими профессиональными и традиционно мужскими занятиями присущий им имидж, вызывающий определенные сексуальные ассоциации: если профессия остается «чисто мужской», то это придает мужественности носителям данной профессиональной роли. Поэтому мужчины бессознательно усматривают в феминизации своей профессии угрозу самим себе как мужчинам.

В общем, сохраняется монополия мужчин на точное и техническое знание, тогда как интеллектуалы-гуманитарии прочно ассоциируются с женским началом. Это нетрудно заметить по тому, как с ними разговаривают «настоящие» мужчины, т. е. представители власти, когда им приходится разговаривать с интеллектуалами: в точности как мужчина со своей женой, которой он вынужден объяснять серьезные вещи.

Даже на телеэкране мы видим женщин, занятых обычно менее существенными и подчиненными функциями, скорее всего выполняющими роль хозяйки. Когда женщины участвуют в публичных дебатах, то их чаще перебивают, им реже предоставляют слово; отвечая на вопрос, заданный женщиной, обращаются к мужчине и т. п. И все это делается без малейшей злонамеренности, в силу прочно усвоенных бессознательных установок.

Тема исторического происхождения норм, по которым оценивают женщин, их конструирования «по мужской мерке», активно развивается феминистками, но в явно суженном виде: они противопоставляют таким нормам особый женский опыт, который превращается у них во внеисторическую неизменную сущность. Это, по мнению Бурдье, следствие недостаточного осознания того, что этот опыт обусловлен женским габитусом, т е. порожден системой мужской гегемонии, существующей на протяжении веков вне зависимости от смены экономических или политических структур, а потому и воспринимаемой как природная данность. Существенная роль в закреплении и консервации механизмов подчинения в обществе, основанном на мужской гегемонии, принадлежит современным медиа.

 

2. Тендер в исследованиях коммуникации

Если анализ коммуникации долгое время оставался «слеп и глух» в отношении социального пола, то ныне, не в последнюю очередь под воздействием Интернета можно, как считает Д. Маккуэйл, уверенно говорить о «культурном феминистском проекте изучения медиа», значительно расширяющем и углубляющем тематику, первоначально ограниченную поло-ролевой социализацией [McQuail D., 2004. P. 101]. Частично находясь в русле теорий, сформулированных применительно к социальному классу и расе, гендерные теории имеют несколько новых измерений, а объем связанных с социальным полом исследований медиа очень велик, причем большинство из них базируется на психоаналитической теории.

Важнейшее значении при обращение к гендеру в медиа-исследованиях приобретает проблема дефиниции. Ныне большинство исследователей склоняется к точке зрения Лисбет Ван Зонен [Liesbet van Zoonen], считающей, что «значение социального пола никогда не бывает данным, но изменяется в соответствии со специфическим культурным и историческим окружением… и является предметом дебатов и продолжающейся дискурсивной борьбы» [Van Zoonen L., 1992].

Вопросы социального пола затрагивают практически все аспекты взаимосвязи медиа и культуры, а феминистский подход к изучению массовой коммуникации открывает многочисленные направления анализа, которых даже не существовало в прошлом. Одно из направлений исследования связано с показом того, что способы кодировки многих текстов медиа являются глубоко и устойчиво гендерными, что обусловлено ожиданиями аудитории. Джон Фиск [Fiske J., 1987] даже вводит понятие «гендерно насыщенное телевидение», наиболее ярким примером которого является «мыльная опера» – жанр, который правомерно считается выдержанным в русле «женской» эстетики. По мнению Фиска, «мыльные оперы» «постоянно ставят под вопрос правомерность партиархата, они узаконивают женские ценности и таким образом предоставляют возможность самоуважения тем женщинам, которые живут ими. Короче говоря, они в постоянной борьбе обеспечивают женской культуре средства… ее упрочения и расширения в рамках доминирующего патриархата и в противоположность ему» [Idid. P. 112]. Ливингстон [Livingstone S., 1988] выдвигает теорию, согласно которой типичная структура «мыльной оперы» соответствует заведенному распорядку дня домашней хозяйки. Характерно, что придание гендерного характера произведениям медиа в последнее время начинает изучаться также с точки зрения производства, поскольку большую часть этой работы, начиная с процесса отбора, осуществляют мужчины.

Интерес к конструированию социального пола в текстах медиа – лишь один из аспектов изучения гендера в теории коммуникации.

Исследования аудитории и способов восприятия ею содержания медиа показали, что существуют довольно серьезные различия, связанные с социальным полом, как в манере использования медиа, так и в значениях, которыми наделяется тот или иной вид деятельности. Значимое количество данных, полученных в ходе изучения образов масс-медиа, может быть объяснено стереотипными различиями в социальных ролях, типичным повседневным опытом, связанным с распределением властных полномочий в семье и общей природой взаимоотношений между женщинами и ее партнерами – мужчинами или женщинами в расширенной семье (т. е. общим влиянием социального пола). Причины различного отношения к медиа могут быть объяснены психологическими различиями мужского и женского. Различные типы содержания медиа (а также их производство и использование) оказываются связанными и с характером выражения разделяемой идентичности, основанной на понятии «социального поля» П. Бурдье, а также с различиями в приобретаемых удовольствиях и значениях.

Кроме всего прочего, гендерный подход включает вопрос о том, могут ли выбор и интерпретация медиа привести к каким-либо изменениям, став частью сопротивления женщин в социальной ситуации, которая до сих пор характеризуется структурным неравенством. Возможность оппозиционного прочтения и сопротивления объясняет интерес женщин к сообщениям в медиа с откровенно патриархальным содержанием (например, к романтической художественной литературе), что также помогает переоценить лежащий на поверхности смысл этого интереса.

Обоснованным представляется утверждение, что гендерно насыщенная культура (хотя и с разной степенью интенсивности) вызывает разные отклики и что гендерные различия приводят к альтернативным способам восприятия значений медиа.

В общем виде феминистская теория медиа представлена в предложенной Л. ван Зоонен схеме [Van Zoonen L., 1994].

Ниже я попытаюсь продемонстрировать специфические особенности реализации одного из параметров, указанных в приведенной модели, а именно стереотипов, как они представлены в исследованиях западных авторов.

Модели коммуникации в феминистской теории медиа

 

3. Стереотипы и предубеждения в масс-медиа

С тех пор как Уолтер Липпман [Lippman W., 1922] ввел в оборот термин «стереотип» (stereotype), исследователи обращали внимание на практичность применения стереотипов в процессе упрощенного формирования наших представлений о сложной социальной среде. (Вначале слово стереотип было типографским термином и означало монолитную копию печатной формы, отлитой с матрицы, полученной с первоначального набора – клише, гравюры.) Липпман использовал это слово для описания характерной для большинства людей привычки думать о ком-то или о чем-то сходным образом, отталкиваясь от некой общей черты, присущей каждому представителю данного множества. По его словам, в голове каждого человека «имеются картинки» внешнего мира, некие символические модели, посредством которых люди пытаются упростить сложную и запутанную информацию о внешнем мире. Липпман весьма точно схватил природу стереотипов: «…мы выделяем, выхватываем то, что наша культура уже определила для нас, и мы проявляем тенденцию воспринимать то, что нами выбрано, в форме, стереотипизированной для нас нашей культурой» [Lippman W., P. 55]. Иными словами, именно стереотипы, по его мнению, подсказывают, какую информацию воспринимать, а какую игнорировать. Стремление подтверждать уже существующие стереотипы, обращая внимание на согласующуюся с ними информацию и игнорируя идущую вразрез с ними, как и отмеченный Липпманом факт принципиальной культурной детерминированности стереотипов, многократно подтверждались научными исследованиями [одной из последних работ является Triandis H. C., 1994].

Однако на протяжении десятилетий стереотипы выступали как негативно маркированное понятие, проявление иррационалистического способа познания, деформирующего восприятие прежде всего социальных групп. Особое значение для негативного отношения к стереотипам имела знаменитая работа Т. Адорно и соавторов «Авторитарная личность» [Adorno T. et al., 1950], в которой именно стереотипы выступали в качестве основы ригидного поведения людей, склонных к фашизму и антисемитизму. И поныне сохраняется отношение к стереотипизации как проявлению морального дефекта личности [Jones J. M., 1997].

Однако основным является все же стремление исследователей изучать процессы стереотипизации как нормальный социально-психологический процесс формирования морально-оценочных критериев, начатое Оллпортом в его пионерской работе «Природа предрассудков» [Allport J. 1954], где он определял стереотип как «преувеличенное убеждение, ассоциированное с определенной категорией» [Ibid. P. 191]. Ныне подавляющее большинство исследователей понимают под стереотипом комплекс представлений, фиксирующих личностные атрибуты группы. В последние десятилетия особое внимание исследователей привлекают вопросы, связанные с процессами социальной категоризации, т. е. процессы выявления социально-индивидуальных особенностей формирования стереотипов и возникающих на их основе комплексов представлений – предубеждений и предрассудков. Учитывая ограниченные возможности человеческого мозга (каждую секунду мы получаем десятки или даже сотни различных стимулов из нашего социального окружения, обработать которые логически человек просто не в состоянии), необходим некий механизм, восполняющий эту недостаточность. Как считается, именно в процессе категоризации происходит упорядочивание потока информации – группировка внешних стимулов на основе общих черт, атрибутов или функций. Когда речь идет о людях, то главное – определить, похожи они на нас или нет, т. е. разделить всех на «мы» и «они». С течением времени в ходе социализации этот процесс становится автоматическим и освобождает сознание для решения инновативных задач. Именно в процессе категоризации происходит формирование и закрепление стереотипов.

В исследовании стереотипов наука, (прежде всего социальная психология и социология) прошла долгий путь – от ранних работ 1930-х гг. до сложных современных теоретических моделей. Со времени «когнитивной революции» (датируемой 11 сентября 1956 г., когда в Массачусетском технологическом институте состоялся симпозиум по теории информации, на котором с докладами выступили Г Саймон, Д. Миллер и Н. Хомский, показавшие возможности использования компьютера как аналога процессов переработки информации человеческим мозгом – идея, весьма скоро ставшая доминирующей во всех областях психологии, и прежде всего в социальной психологии) число статей по стереотипам в научных журналах росло лавинообразно: с 1977 по 1999 г. их было опубликовано около 3000. Столь значительный интерес к этой проблеме обусловлен признанием их сильного влияния на социальную жизнь, особенно в условиях информационного общества, когда массовая коммуникация приобрела ярко выраженные и доминирующие черты визуализации. Не будет преувеличением отметить, что именно визуализация мира усиливает роль стереотипов в обществе. Как показывают исследования, название категории («женщина») автоматически вызывает ассоциированные с данной категорией стереотипы, однако оценка изображения человека требует осуществления категоризации с целью активизации стереотипов как способа занятия определенной позиции по отношению к нему.

Формирование стереотипов и предубеждений происходит с раннего возраста, когда дети наблюдают за поведением родителей. Именно образцы родительского поведения выступают главным (потому что первым) и основным фактором в развитии стереотипов и формировании негативного отношения к чужим группам. По мере усвоения родительских ценностей дети обращают внимание на явные и скрытые сообщения о межгрупповых отношениях, которые они получают из кинофильмов, телевидения, журналов, видеоигр и остальных СМИ.

Вообще роль масс-медиа в процессе усиления стереотипов и соответствующего поведения огромна, поскольку для большинства (а для детей в особенности) СМИ обладают почти непререкаемым авторитетом, что более полувека назад зафиксировал Д. Хафф в виде доминирующего убеждения: «если об этом говорят по радио и телевидению, это должно быть правдой» [Huff D., 1954]. А раз так, то подтверждения согласованности наших (пред)убеждений и установок с приемлемыми и распространенными в обществе, свидетельство чему мы черпаем из сообщений медиа, работают как резонатор, усиливая их.

Человек, ежедневно наблюдающий буквально пронизывающие все СМИ стереотипы, в конце концов может поверить, что именно эти установки представляют собой нормальный, или господствующий, взгляд общества. За примерами далеко ходить не надо: попытайтесь припомнить, когда в последний раз вы видели рекламный ролик, в котором мужчина делал бы уборку, готовил, ухаживал за детьми. И это всего лишь один пример того, как телевидение отображает (и подтверждает) неравноправие социальных ролей мужчин и женщин, на основе которых и вырастает сексизм — один из широко распространенных в современном обществе стереотипов, пренебрежительно маркирующих женщин.

Гендерные различия в поведении и восприятии других людей являются исключительно глубоко укоренными в силу того значения, которое в процессе социализации придается различению особенностей поведения (поступков) и воспитания соответствующих ролевым ожиданиям личностных характеристик у мальчиков и девочек. Теоретически можно предположить, что если бы мы социализировали девочку как мальчика, т. е. научили ее интересоваться традиционными мужскими делами и развивали мужские черты, такие, как агрессивность и дух соперничества, то у нее развились бы интересы и личностные характеристики, приписываемые, согласно теории социальных ролей, мальчику.

Особенно ярко проявляются описанные П. Бурдье как порождение мужской гегемонии особенности изображения женщин в рекламе, которая для современного медийного производства оказывается не только важным экономическим элементом, обеспечивающим выживание тех или иных СМИ в условиях коммодификации процесса производства сообщений, но в некотором смысле и нормативной информацией, ориентированной на конкретную аудиторию данного медиа («Вы тот, на какой машине Вы ездите!»).

Реклама как специфический вид деятельности возникает в США в начале 40-х гг. XIX в. Первое рекламное агентство создал В. Палмер, представлявший газетных издателей, для которых он искал рекламодателей; к 1860 г. в США было уже более 30 агентств такого рода, работавших более чем с 4000 газет.

Это весьма характерная генетическая близость рекламы и масс-медиа только усилилась с ростом рынка товаров и услуг в начале XX в., когда для производителей возникает полномасштабная маркетинговая проблема продажи произведенного все увеличивающейся массе потребителей в условиях усиления конкуренции. (С 1913 г. в США издается первый журнал «Marketing and Communication», посвященный теории и практике использования газет в рекламных целях.) Новые масс-медиа сразу же становятся полем рекламы: так, уже в 20-е гг. начинается радиореклама, в начале 50-х гг. реклама появляется на телевидении. Взаимоотношения СМИ и рекламодателей можно обозначить одной фразой: «Вы даете нам аудиторию, мы дает вам деньги (за рекламу)». Вопрос о том, какова реальная цена рекламы в том или ином СМИ, в то или иное время, стал основой возникновения медиа-измерений аудитории, или рейтингов, в соответствии с которым и определяются расценки на рекламу.

Принципиальная схема рекламной деятельности, успешно работающая до сих пор, хотя и на значительно более глубоком теоретическом фундаменте социально-психологических исследований потребительских мотиваций, довольно проста. Ее создали в начале 40-х гг. XX в. ученики известного социолога П. Лазарсфельда, работавшие в возглавляемом им Бюро прикладных социальных исследований, – выходец из Вены Эрнст Дихтер (Ernst Dichter), создавший впоследствии особое направление исследований – потребительские мотивации, и Герта Герцог (Herta Herzog), основавшая большое рекламное агентство в Нью-Йорке. Эти два человека и поныне считаются гуру рекламной индустрии. Э. Дихтер и Г. Герцог предложили знаменитую AIDA-model, описывающую основные потребности, которые должна пробуждать успешная реклама (название представляет собой их аббревиатуру):

Attention — (пробудить) внимание

Interest — (привлечь) интерес

Desire — (стимулировать) желание

Action — (вызвать) действие.

Вся рекламная деятельность зиждется на этой простой «четырехчленке», суть которой состоит в принуждении индивида купить нечто, или, если говорить наукообразно, обеспечить гарантированный информационный доступ к рынку товаров индивидуальному потребителю. Использование разнообразных средств массовой коммуникации удовлетворяло требованию массированного рекламного обеспечения широкого рынка потребительских товаров и услуг путем использования множества каналов размещения рекламных сообщений.

В современном мире роль рекламы огромна. Она создает внутренние взаимовыгодные связи торгово-экономических и иных сфер социальной жизни, формирует специфическую психологию и образ жизни массовой аудитории. По мнению английской исследовательницы Джудит Уильямсон, реклама ныне выполняет функцию, традиционно присущую искусству и религии, а именно создание структур значений. «Реклама скорее задает структуру, которая может трансформировать язык объектов в язык людей, и наоборот» [Williamson J., 1978. P. 12]. В результате происходит соединение типов объектов и типов потребителей: бриллианты – символ вечной любви и «лучший друг девушек»; так возникает знаковый продукт (например, Diamonds forever).

Использование женских образов в рекламе является классикой продаж, работая на привлечение внимания и пробуждение интереса, вызываемых созерцанием привлекательной женщины. Здесь же формируется новый ассоциативный ряд, связывающий эти приятные ощущения с рекламируемым товаром.

Проведя контент-анализ более 4000 телевизионных рекламных роликов, американские исследователи Даунс и Харрисон [Downs and Harrison, 1985] обнаружили, что:

1) исполнительницы женских ролей в роликах скорее ассоциируются со стереотипами привлекательности, чем исполнители мужских ролей;

2) сочетание женского персонажа и мужского голоса за кадром (то, что считается «убедительным голосом» в индустрии рекламы) способно создать наиболее действенную рекламу.

Очевидность этих фактов наглядна для каждого, кто хоть однажды видел рекламный ролик. Создатели рекламы постоянно включают в ролики красивых женщин, никак не связанных с качеством предлагаемого продукта. Логика рекламистов проста и прямолинейна, однако эффективна: женщины ассоциируются с привлекательностью, а поскольку привлекательные вещи вызывают положительные эмоции, то рекламодатель хочет, чтобы люди ассоциировали эти приятные эмоции с их продуктом. Таким образом, практически все рекламные ролики на телевидении несут на себе сильный отпечаток сексизма.

В глубокой аналитической работе, посвященной печатной рекламе, Гоффман [Goffman, 1979] отмечает, что печатные объявления передают сексизм менее явными способами. Мужчин почти всегда изображали как совершающих какие-то действия, а женщин – часто на периферии действия, как зрителей того, что делал мужчина. Женщины, в отличие от мужчин, явно изображены в позах, притягивающих внимание к их телу (даже когда продаваемый объект не является одеждой; фотокамера, например). Гоффман отмечает также другие моменты: в рекламных объявлениях мужчин стараются разместить выше, чем женщин, передавая более высокое положение или значимость; мужчины обнимают женщин и держат их за руку (что подчеркивает преобладающую иерархию во взаимоотношениях полов).

Особенности изображения женщин в СМИ получили название «фейсизм» – преимущественное выделение лица в изображении мужчин и больший акцент на тело при изображении женщин. Группа ученых [Archer, Iritani, Kimes and Barrios, 1983] в результате серии исследований пришли к выводу, что преимущественное внимание к мужскому лицу фиксируется во всех трех изученных контекстах: в американских журналах, в публикациях из 11 различных стран и даже в образцах изобразительного искусства за последние 600 лет. Когда степень выделения лица экспериментально варьировали, участники эксперимента оценивали тех индивидуумов, чьи лица на фотографиях выделялись сильнее (это, как правило, были мужчины), как более интеллигентные, более энергичные. Арчер и соавторы предполагают, что фейсизм в изображениях женщин и мужчин передает сообщение о важности разных частей тела для каждого пола. Поскольку голова является центром психической жизни (характер человека, интеллект, индивидуальность и личность ассоциируются с мозгом), в экспериментах участники отмечали субъектов на фотографиях, где выделялось лицо, как более интеллигентных и энергичных. Следовательно, мужчины и женщины рассматриваются и изображаются весьма различными способами: мужчин рассматривают в связи с их яркими достижениями, а женщин чаще ценят в основном за физическую привлекательность их тела. И это символическое послание – свидетельство мужской гегемонии – транслируется уже более 600 лет.

Создатели реклам предпочитают использовать изображение женского тела целиком (и редко – мужского) в рекламе, даже когда нет очевидной причины так поступать. Эта тенденция уходит корнями в патриархальную историю западных стран, когда женщины рассматривались преимущественно в качестве сексуального объекта и их значение определялось физической красотой, но не интеллектуальными способностями.

Стереотипное изображение женщин в рекламе негативно влияет на самих женщин. Так, Шварц с коллегами [Schwarz, Wagner, Bannert and Mathes, 1987] зафиксировали, что в результате просмотра телевизионных рекламных роликов, в которых женщин изображали в виде традиционных домохозяек, зрительницы проявляли меньше интереса к участию в политической жизни. Активация стандартного культурного стереотипа (женщины в качестве домохозяек) может подавить у женщины стремление к достижению цели или, возможно, навязать ей депрессивный, пессимистический взгляд на свои способности.

 

4. Власть

На протяжении многих веков общества имели выраженную патриархальную организацию. Патриархат – социальная структура, которая дает мужчинам власть над женщинами. История запечатлела устойчивую тенденцию к подчиненному положению женщин у разных народов. Объяснения этого неравенства варьируют от более сильной психики мужчин (т. е. власть проистекает из превосходящей физической силы), склонности мужчин быть более деятельными и мобильными по сравнению с женщинами (которым необходим оседлый образ жизни чтобы рожать и защищать детей) и легитимации превосходства мужчин над женщинами религией и государством. Все эти факторы работали на сохранение доминирования мужчин практически во всех сферах жизни общества. Вопрос в том, как это неравенство власти приводит к гендерной стереотипизации женщин.

По мнению Дж. Фиска [Fiske J, 1993], принципиальная разница между мужчинами и женщинами в терминах власти (господства) объясняется той же причиной, которая направляет сексизм и предубеждение против женщин, – контроль, а стереотипы являются формой управления, которая легитимирует дискриминацию и предубеждения против негативного маркированной стереотипами группы. Как считает Фиск, именно власть способствует развитию негативных стереотипов в отношении слабых членов общества, в том числе людей с физическими недостатками. Основания такого подхода коренятся в свойствах правящей элиты. Тем, кто причастны к власти, нет нужды заботиться о других, и они лично не заинтересованы уделять внимание конкретным людям (ориентируясь лишь на большие группы электората), а потому склонны использовать примитивные стереотипы, думая о людях. Всегда, когда существует асимметрия власти, высока вероятность стереотипизации слабых сильными в первую очередь потому, что стереотипы помогают поддерживать дисбаланс власти. Так, различие во власти между мужчинами и женщинами, коренящееся в мужской гегемонии и доминировании, внедряется и закрепляется (легитимируется) внутри организационных, общественных и межличностных структур, и это служит сохранению гендерных стереотипов для контроля над женщинами. В условиях такого дисбаланса власти сильные (мужчины) примут идеологию (включая гендерные стереотипы) и убеждения, которые легитимируют их превосходство над слабыми (женщинами), поскольку эта идеология помогает стабилизировать угнетение слабых и дает возможность минимизировать конфликт между группами путем их институционализации на основе приписанных социальных ролей внутри общества.

Стереотипы, как считает Фиск, выполняют одновременно две основные функции – описания и предписывания. Описательная функция стереотипов состоит в том, что они сообщают, как реально ведет себя, думает и чувствует большинство людей, принадлежащих стереотипно воспринимаемой группе. Стереотип описывает мотивы, ожидания и другие аспекты поведения членов группы (например, азиаты – прекрасные математики и ученые). Стереотипы, таким образом, фиксируют ожидаемое поведение людей как стереотипно воспринимаемых индивидов.

Предписывающая функция стереотипов заключается в контроле поведения; именно стереотип указывает, что представители стереотипно воспринимаемых групп должны думать, чувствовать и как действовать. Это ограничивает свободу поступков стереотипно воспринимаемого индивидуума и требует от него подтверждения нескольких или большинства элементов стереотипа для осуществления нормального взаимодействия с более сильными группами.

Фиск и Стивенс [Fiske and Stevens, 1993] полагают, что господствующие гендерные стереотипы представляют собой особый вид стереотипов, связанный с усилением в них, по сравнению с другими, именно контролирующей функции: их предписывающие указания гораздо более жестки по сравнению с другими стереотипами. Авторы связывают это обстоятельство с их более долгим существованием и накопленным на этой основе солидным историческим опытом стереотипизации гендерных групп по сравнению со сравнительно коротким периодом существования новых стереотипизируемых групп.

Как воспринимаются особенности противоположного пола на основе доминирования через масс-медиа? Результаты полученные в ходе исследований, доказывают сильное влияние гендерных стереотипов (и мужчины, и женщины рисовали весьма стереотипные портреты друг друга и демонстрировали тенденцию преувеличивать небольшие отличия до гендерных стереотипов). Эти данные согласуются с выводами исследований, посвященных изучению точности стереотипов. Внутригрупповые различия обычно больше, чем принято считать, а межгрупповые различия преувеличиваются таким образом, чтобы подтвердить ожидаемые стереотипы. Однако данные, полученные в ходе мета-анализа точности гендерных стереотипов, показали, что мужчины и женщины довольно точно воспринимали характеристики другой группы; это значит, что гендерные стереотипы могут и не быть преувеличением [Swim, 1994]. Этой точке зрения противоречат результаты более позднего исследования, вновь продемонстрировавшего неточность гендерных стереотипов, в которых сильно преувеличены небольшие межгрупповые различия [Allen, 1995]. Хотя работ, посвященных точности стереотипов, транслируемых через масс-медиа, пока не очень много, они становятся актуальной областью исследований и требуется больше данных для дальнейшего прояснения природы и точности гендерных (сексистских по сути), стереотипов.

 

5. Сексизм в языке

Поскольку мы познаем общественную жизнь и, в частности, гендерные роли в процессе культурного и социального научения, т. е. социализации, структура и содержание языка также фиксируют мужское доминирование, т. е. патриархальное происхождение и природу современного общества, влияя на наши представления мужчин и женщин. Так, десятилетиями (если не столетиями) учебники и руководства по грамматике и структуре английской речи учили, что использование слова «он» универсально – практика, ведущая свое происхождение от истоков английского языка [Coates, 1986]. Слово тап (человек) мужского рода, используется для обозначения как мужчин, так и женщин (как и словосочетание «мужественный поступок» относится к обоим полам). Подобный перенос мужских качеств хорошо иллюстрируют традиционные названия профессий: полицейский (policeman), пожарный (fireman), почтальон (postman), председатель (chairman) и т. д. Хотя против использования подобных «маскулинных» названий профессий резко выступают феминистки, обладающие повышенной чувствительностью к сексистским коннотациям, в данном случае связанной с существованием только мужского рода в названиях профессии, большинство людей используют их в отношении как представителей, так и представительниц соответствующих профессий (такое использование обозначается термином «характерное слово мужского рода»). Вводимые в названия профессий обозначения женщин, занимающихся этой, как правило, требующей высокой квалификации деятельностью («женщина-врач» или «женщина-пилот»), показывают, что обычно это мужское занятие (именно поэтому мы никогда не слышим «мужчина-врач», так как «врач» уже обозначает мужчину); когда же в этой роли оказывается женщина, то требуется специальное обозначение, указывающее на пол – «женщина-…». Этот же принцип «работает» и в другом направлении, когда традиционно женской деятельностью занимаются мужчины; например, «медбрат» или «мужчина-модель».

В последние годы разворачиваются социолингвистические исследования с целью выяснить, как преимущественное использование «мужских» обозначений в английском языке влияет на гендерные стереотипы и как женщины воспринимают свое место в такой патриархальной системе. Чтобы проверить влияние универсального местоимение он на интерпретацию подлежащего различных предложений, в одном из исследований участникам группы было предложено вслух прочитать некоторые фразы и затем сказать, означает ли подлежащее существо мужского либо женского рода, или ни того, ни другого (в предложенных текстах речь шла не о человеке). Полученные результаты подтвердили данные более раннего исследования: универсальное местоимение «он» порождает образ мужчины у значительного большинства опрошенных. Детальное изучение детского восприятия показало, что когда дети читают предложения с местоимением «он», они, как правило, не понимают, что речь может идти как о мужчине, так и о женщине. Использование характерных мужских терминов в объявлениях о приеме на работу также влияет на то, как женщины воспринимают свое соответствие данной позиции. Исследования показывают, что когда предложения о работе описываются с мужским акцентом (например, эта работа требует, чтобы претендент мог показать свое мастерство в том-то…. он будет отвечать за то-то и то-то), женщины имплицитно начинают рассматривать себя как менее способных к данному виду работы, чем мужчины, теряя интерес к объявлению в силу заключения, что они для данной работы не годятся, что вновь подтверждает идеи П. Бурдье.

Вообще в английском языке, как и в большинстве других, и по сей день превалируют сексистские стереотипы, связанные с рассмотрением женщин по их положению в обществе, которое им обеспечивает муж; самым явным свидетельством тому является традиция смены фамилии при вступлении в брак. После свадебной церемонии пару уже представляют как «такой-то и жена». Становясь «миссис Джон Доу», женщина теряет свою бывшую (девичью) фамилию и берет фамилию мужа, утрачивая (по крайней мере, частично) собственную личность, превращаясь из Джейн Мартин в жену Джона Доу. Что это говорит женщинам? То, что их собственное имя не имеет значения; на самом деле важно мужское имя, которое и передается детям (детей обычно также записывают на фамилию мужа).

Конечно, в настоящее время многие из этих сексистских языковых традиций меняются. Женщины оставляют свои фамилии, вступая в брак, и новобрачных представляют на церемонии несексистскими способами, например: «Джон и Джейн, муж и жена». Однако укорененность сексистских традиции в религии и в языке как отражение мужского доминирования подтверждают многие исследования: большинство женщин и часть мужчин согласны с тем, что сексизм в языке является проблемой и может причинить вред женщинам, однако значительное число мужчин крайне неохотно признают его существование.

Обыденный сексизм подкрепляется активным использованием гендерных стереотипов в СМИ. Прежде всего это упор при описании женщин, в отличие от мужчин, на их внешний вид. Сколько раз вы слышали, как на ток-шоу ведущий представляет женщину (актрису, певицу и т. д.): «Встречайте прекрасную…» без всякого упоминания о ее профессионализме (а для чего еще ее пригласили?), т. е. фокусируясь на физических (внешних) данных, тогда как актеров или певцов почти никогда не представляют аудитории как «красивый…».

Существующая общественная ситуация, связанная с гендерными различиями, которые в силу их биологических оснований всегда существовали и будут существовать, требует, однако, реальных усилий по противодействию сексизму как дискриминации женщин и пренебрежительному отношению к ним. Огромная роль здесь принадлежит как образованию, так и СМИ, обладающим значительными возможностями воздействия путем трансляции несексистских образцов взаимодействия полов, в частности, путем избегания использования сексизма в языке.

 

6. Типы сексизма

Форма расового предубеждения изменилась со старомодного до современного расизма за последние четыре десятилетия; так же с изменением социального климата изменились и позиции по отношению к равенству женщин. Кажется странным, что до 1920 года женщины в Соединенных Штатах не имели права голоса, мужья и родственники уговаривали их не работать, а оставаться дома, выполняя хозяйственные функции, которые, естественно, расценивались как низкие и непрофессиональные, и растить детей. Стеореотипные установки мужчин в отношении равенства женщин были открыто негативными, и женщины познали унизительный сексизм в самых разных формах.

Со времени Второй мировой войны, когда женщины заняли большинство рабочих мест, включаясь во все виды деятельности, оставленные ушедшими на войну мужчинами, установки общества по отношению к равенству полов медленно менялись. Путь к равноправию был долог; он до сих пор не завершен. К сожалению, даже в Соединенных Штатах как бастионе демократии, которая предполагает в качестве базового принципа ее функционирования равенство полов, сексизм жив, и хотя он значительно реже, чем ранее, принимает открытую, явно враждебную форму, зато очень часто выражается незаметно. (Так, женщинам до сих пор не удается занимать некоторые должности, и такого рода половая дискриминация весьма заметна на рынке труда – не только в скрытых, но и в явных формах.)

Эволюция проявлений сексизма в силу постепенного изменения общественного мнения в отношении женщин за последние 40 лет привела к появлению его новых форм – современного сексизма, отличного от старого, выступавшего в более откровенном виде.

Старый и современный сексизм

Конец 1960-х был временем огромных перемен в структуре американcкого общества. Война, гражданские права афро-американцев, убийства четверых выдающихся лидеров (Джона Кеннеди, Малколма Икса, Мартина Лютера Кинга, Роберта Кеннеди) и последующие беспорядки в городах по всей стране – все это были сеющие раскол, вызывающие бурные споры события, которые если и не разрушили статус-кво, то по крайней мере сильно поколебали убежденность значительной части американцев в том, что они живут в «хорошем» обществе. На фоне этих перемен женщины начали громче заявлять о своем праве на равенство в обществе, однако им пришлось преодолевать колоссальное сопротивление. Согласно опросу Института Гэллапа, только 57 % избирателей в 1976 году поддержали «Поправку о равноправии» (era), которая гласит, что равенство прав защищается законом и не может оспариваться федеральным правительством, правительством штатов или местными законами. Медленно, но неуклонно отношение общества к равенству женщин менялось: опрос 1988 года показал, что уже 73 % респондентов поддерживают «Поправку о равноправии». Несмотря на обнадеживающую статистику, сексизм, безусловно, не остался целиком в прошлом. Устойчивые гендерные стереотипы и неподатливые убеждения о естественном социальном порядке, разном для мужчин и женщин, сохраняются в обществе и в настоящее время, хотя сейчас немодно и даже опасно, учитывая изменения в законодательстве, явно демонстрировать такого рода стереотипы. На деле сексистские предубеждения не ослабели, просто резко снизилась готовность выражать их открыто. Сексизм изменился, приняв более мягкие формы. Если старомодный сексизм характеризуется поддержкой традиционных гендерных ролей, различным обращением с мужчинами и женщинами и господством стереотипа о меньшей компетентности женщин, то современный сексизм отрицает дискриминацию женщин и негативное отношение к их равноправию (в силу законодательных решений, направленных на помощь женщинам). Экспериментальные исследования, однако, показали тесную связь старого и современного сексизма, различия между которыми не столь уж существенны. Взяв за основу шкалу современного расизма (mrs) МакКонахэйя, созданную в 1986 году, Свим с соавторами разработали критерии старомодного и современного сексизма, сведенные в шкалу современного сексизма. Результаты исследований показали, что люди, которых можно определить как современных сексистов, проявляют меньше сочувствия к положению женщин и имеют тенденцию поддерживать убеждения старомодного сексизма (например, соглашаясь со старомодными сексистами в том, что женщины менее логичны, чем мужчины). Как в случае символического расизма (исследования Сирса [Sears, 1988]), высокие результаты по шкале современного сексизма хорошо коррелируют с поддержкой протестантской трудовой этики (эта корреляция более сильна, чем корреляция старомодного сексизма с протестантской этикой). Подобно критериям, предложенным Сирсом в отношении символического расизма, шкала современного сексизма Свим и ее коллег оценивает установки по отношению к политике, призванной обеспечивать равенство (например, позитивное действие), которые современные сексисты не одобряют.

Неосексизм

Одновременно с публикацией работы Свим и соавторов Тугас и ее коллеги [Tougas, Brown, Beaton and Joly, 1995] объявили о результатах исследования явления, которое они назвали неосексизмом. Согласно Тугас с соавторами неосексизм – это «манифестация конфликта между ценностями равноправия и остаточными отрицательными чувствами по отношению к женщинам». Это исследование было построено на идеях, фактически идентичных тем, которые высказывали Свим и соавторы об изменении облика сексизма в течение десятилетий, – от явного враждебного предубеждения против женщин к более cкрытому, часто трудноуловимому типу сексизма. Тугас и соавторы также основывали свою шкалу сексизма на формулировках, частично взятых из mrs, так же как и из других шкал символического расизма. Анализ пунктов, которые составляют шкалу неосексизма и шкалу современного сексизма, приводит к выводу, что обе шкалы измеряют одинаковые установки. Более того, хотя формулировки вопросов в шкалах не совпадают, теоретической базой обеих шкал является допущение о существовании определенного типа неявного сексизма, который существенно отличается от сексизма, бытовавшего в прошлом (который был более враждебным и базировался на убеждениях о неполноценности женщин).

Тугас и ее коллеги полагают, что неосексизм имеет место, когда одна группа (обычно мужчины) считает, что ее интересы лучше обеспечивает иерархический взгляд на статус мужчин и женщин в обществе, где доминируют мужчины. По мнению Тугас и соавторов, когда неосексисты чувствуют угрозу своему доминирующему положению в обществе, они скорее всего будут сопротивляться законам, призванным обеспечить равенство полов, игнорировать положение женщин (утверждать, что дискриминация против женщин более не является проблемой) и рассматривать мир с сильным промужским уклоном. Чтобы проверить эту идею, Тугас и ее коллеги в 1996 году попросили 123 мужчин-менеджеров, работающих в федеральном агентстве, принять участие в изучении своего восприятия женщин в управлении. Результаты показали, что как только мужчины понимали, что все больше женщин занимают руководящие позиции, их ощущение угрозы, по данным самоотчета, возрастало, что однозначно позволило определить подобные настроения как неосексистские. Чем больше неосексистских убеждений было в самоотчетах менеджеров, тем большей была вероятность их предубежденной оценки компетентности мужчин и женщин (большая компетентность, по их мнению, присуща мужчинам) и тем меньше стремление поддерживать законы, направленные на обеспечение равенства для женщин (например, равную оплату труда).

Доброжелательный и враждебный сексизм

Еще один вид сексизма выделили Глик и Фиск [Glick, Fiske, 1996] в своей теории амбивалентного сексизма. По их утверждению, существуют мужчины, которые склонны позитивно (хотя и в рамках традиционных стереотипов) оценивать некоторых женщин (обычно близких – матерей, сестер, жен), демонстрируя доброжелательный сексизм. Глик и Фиск определяют доброжелательный сексизм как традиционные убеждения о женщинах, которые, однако, порождают положительные чувства в том, кто их испытывает. Однако и этот тип сексизма поддерживает стереотипное восприятие женщин как ограниченных существ, так как базируется на допущении превосходства мужчин. Однако эти же мужчины отрицательно относятся к другим женщинам, т. е. демонстрируют враждебный сексизм, представляющий собой негативную установку, в основе которой лежит то же старое убеждение о неполноценности женщин по сравнению с мужчинами, в том числе о более низком уровне женского интеллекта и компетентности. Враждебный сексизм и доброжелательный сексизм имеют тенденцию коррелировать, так как оба исходят из сходных представлений о женщинах, т. е. оба типа сексизма рассматривают женщин как слабый пол и считают, что поэтому они должны исполнять домашние и вообще вспомогательные роли в обществе. Если доброжелательные сексисты стремятся защищать слабых женщин, уважая и восхищаясь ими как хорошими матерями и женами и идеализируя женщин как романтические объекты любви, то враждебные сексисты воспринимают женщин с позиций их неспособности занимать властные позиции, хорошо справляться со своей работой, мыслить логично и т. д. Таким образом, считают Глик и Фиск, несмотря на разные «знаки» в отношении, и враждебный, и доброжелательный виды сексизма служат оправданию единой цели – отсылки женщин к традиционным, стереотипным ролям в обществе.

Как правило, каждый современный мужчина является амбивалентным сексистом, а проявления доброжелательного или враждебного сексизма ситуационны и связаны с тем, какова женщина, с которой он имеет дело. Если женщина нарушает традиционные гендерные стереотипы (карьеристка или феминистка), то амбивалентный сексист отреагирует с враждебным сексизмом; если же она олицетворяет традиционный домашний (мать, домохозяйка) тип или романтический (сексуальный объект) тип женщины, то он испытывает и демонстрирует доброжелательный сексизм. На основе данных шести исследований Глик и Фиск продемонстрировали обоснованность выделения враждебной и доброжелательной составляющих сексизма и разработали опросник амбивалентного сексизма (ASI), который обладает хорошими психометрическими свойствами для измерения каждого типа сексизма.

Столь подробное изложение проблем, связанных с гендерными различиями, отнюдь не случайно. Ведь эти различия лежат в основе большинства человеческих действий, а поскольку масс-медиа создают для людей аналог реальности, огромное место в этом процессе, как и в реальной жизни, занимают именно гендерные стереотипы. Показ разных видов сексизма не нуждается в иллюстрации на основе тех или иных информационных продуктов (иначе пришлось бы исписывать десятки страниц примерами, и так всем известными), но понимание амбивалентности даже стереотипов, по определению – ригидных структур, дает возможность несколько расширить наши представления о мире вообще и, соответственно, мире медиа.

Обращусь теперь к новой ситуации – проблемам гендера в виртуальных сообществах.

Несколько предварительных замечаний. Полоролевое разделение, вообще говоря, представляет собой константу человеческой жизни (кроме исключительных случаев, когда человек операционным путем меняет свой биологический пол), т. е. выступает как закрепленная идентичность. Абсолютно новые возможности открывает в этом отношении виртуальный мир.

 

7. Тендер в виртуальных сообществах

Одной из характерных особенностей Сети является уникальная возможность самопрезентации индивида, конструирование собственной идентичности. В отличие от реальной жизни, где идентичность задана рождением или статусом, процесс ее конструирования в виртуальной реальности возможен самим субъектом и происходит в рамках речевой коммуникации.

Наиболее ярко этот тезис характеризует случай гендера в Интернете, анализируемый Марком Постером [Poster, 2000. P. 402–413].

Идентичность в виртуальном сообществе должна быть представлена, как минимум, именем и полом. И если в реальной жизни основной характеристикой идентичности также является этничность, т. е. расовая или национальная принадлежность, то в интернет-сообществах главенствующая роль отводится гендеру Гендерное тело воплощается с помощью гендерного текста, им же и ограничиваясь (хотя, конечно, существуют эмотиконы, или смайлики, призванные изображать эмоции.). Исследования разговоров на досках объявлений, осуществленные Джудит Перрол [Perrole J., 1993] показали, что отсутствие телесного компонента в гендере не исключает стратегий сексизма или даже определенной гендерной иерархизации. Женщины подавляются и в электронном пространстве, подвергаясь различным формам (хотя и виртуальным) сексуального унижения и оскорбления. В некоторых аспектах Интернет сохраняет существующую гендерную систему. Например, при электронной переписке оба индивида знают друг друга (хотя и здесь можно найти некоторые отличия в самопрезентации, протекающей более спонтанно и менее сдержанно). Недостатки женского бытия в реальной жизни переносятся в виртуальную среду, а существующие гендерные проблемы получают новое наполнение в киберпространстве.

В этой связи интересен случай Джоан. Мужчина по имени Алекс представлялся на доске объявлений женщиной-инвалидом Джоан. Он забрел в виртуальное сообщество, потому что хотел поболтать с женщинами как женщина, но не мог сделать этого в реальной жизни, будучи ограничен маскулинной идентичностью. Когда его хитрость была раскрыта, многие женщины, общавшиеся с ним, испытали глубокое разочарование. Они были обижены этим подлогом, в то же время сожалея о «смерти» виртуальной подруги. Такое уникальное использование коммуникации нелегко найти в реальной жизни, жестко сексистски структурированной и иерархизированной.

Интернет порождает возможности совершенно нового конструирования идентичности, что позволяет психологам определять его основное качество – виртуальность как непрерывное конструирование образа мира и образа человека. (Одно из этимологических значений термина «виртуальный» – альтернативный, пробуждающий мысль.) Можно выделить несколько видов идентичности, существующих в Интернете: фиксированная идентичность (в электронной почте), изобретаемая идентичность (в случае с простыми диалогами в Internet Relay Chat, примером которой является случай Джоан); наконец, можно говорить об идентичности изобретаемой и предметно-ориентированной, возникающей в рамках виртуальных сообществ на основе пространств для множественных пользователей (типа Multi-User Dimensions – MUD). Последние представляют собой сообщества как регулярных (постоянных), так и нерегулярных сетевых игроков (пользователей), в которых уже фиксируются определенные признаки иерархизации. Регулярные, или квалифицированные, члены в них отделяются от гостей, которые, обладая временным статусом, получают меньше прав в управлении командами и т. д. Таким образом, в киберпростанстве существует асимметрия, которую можно назвать политическим неравенством, однако она в гораздо меньшей степени подвержена дискриминации по расе, возрасту, статусу и гендеру, нежели в реальном мире.

В определенном смысле Интернет можно уподобить хабермасовской публичной сфере, где происходит рождение неких самоорганизующихся форм, новых публичных арен, хотя и не выдвигаются претензии на истинность и существование критического разума. С развитием видео – и аудиоподдержки систем общения, пока строящихся в основном на тексте, такая виртуальная реальность может еще серьезнее заявить о себе, а жалобы на то, что электронные «деревни» суть не более чем эскапизм белых недообразованных мужчин, уже не будут казаться убедительными. (Подробнее о социальных проблемах в Интернете см. раздел IV.)

 

8. Изображение меньшинств и инвалидов в СМИ

Если понимать буквально заявления журналистов о беспристрастности и объективности подачи информации, которые, вообще говоря, составляют основу их профессионального кодекса, что – применительно к новостной информации – означает трансляцию фактов как фактов, то СМИ объективно сообщают новости (хотя мы знаем, что фильтрация информации всегда обусловлена форматом, т. е. объемом места и времени). На практике, однако, даже когда позволяет формат, некоторая информация сознательно оставляется без внимания, т. е. не сообщается, тогда как другие сообщения многократно повторяются; это означает предвзятость в подаче новостей, работающую на формирование групповых убеждений (и предубеждений). Хорошим примером этого служит изображение преступности в американских СМИ, которые, несмотря на все позитивные изменения, связанные с усилением толерантности в обществе (правда, скорее декларируемой, чем действительной), по-прежнему демонстрируют расовые стереотипы, прежде всего в новостных программах – в криминальной хронике. Так, среди американцев бытует мнение, что чернокожих среди преступников больше, чем представителей других расовых групп. Одной из причин существования этого убеждения является то, что в новостях чернокожих непропорционально часто представляют как совершивших преступление, тогда как белые чаще всего изображаются как жертвы этих преступлений. Если следовать принципам объективности деятельности СМИ, которые «всего лишь» сообщают новости, то частота «черной» преступности должна соответствовать действительности, т. е. данным криминальной статистики, согласно которой именно представители этой группы и должны чаще других фигурировать в ней как лица, совершающие противоправные, т. е. преступные действия.

Подтверждается ли информация СМИ о непропорционально большом числе преступников среди черного населения Америки? Анализируя то, как представлены цветные и белые в новостях на трех местных телеканалах, Роумер, Джемисон и Де Коту [Romer S., Jamison K. H. and de Coteau N., 1998] обнаружили, что за 14 недель наблюдений цветных чаще представляли как преступников, а белых – как жертв их преступлений, причем процентное соотношение сообщений о преступлениях, совершенных цветными, примерно на 20 % (sic!) превышало оценки, основанные на реальных статистических данных, представленных ФБР.

Конечно, это свидетельствует о пристрастном отношении СМИ к афроамериканцам, реально совершающим намного меньше преступлений. Не соответствует объективным данным и внушаемое медиа представление, что белые, как правило, жертвы. Так, по данным Бюро правовой статистики США, более половины преступлений против личности совершается белыми, а 64 % жертв таких преступлений идентифицировали нападавшего как белого.

Доказательной демонстрацией необъективности СМИ в освещении «черной преступности» сравнительно с другими расовыми группами посвящена работа Тийна ван Дейка «Транслируя расизм. Этнические предрассудки в сознании и речи» [Van Dijk T, 1991]. Предвзятое изображение чернокожих в СМИ на деле ведет к формированию в сознании населения иллюзорной (поскольку не подтверждается статистическими данными) корреляции между чернокожими и преступными деяниями, закрепляя и даже усиливая без того сильные и отнюдь не изжитые негативные стереотипы в отношении чернокожего населения Америки.

Удачная модель эволюции изображения национальных меньшинств в масс-медиа была предложена много лет назад С. Кларком [Clark, 1969], выделившим четыре стадии изображения их в телевизионных программах, которая хорошо работает и в отношении меньшинств вообще.

Первая стадия – непризнание (nonrecognition), на которой данная группа просто исключается из телепередач. Ее не высмеивают, ее не показывают в окарикатуренном виде; она отсутствует на телеэкране. Представитель другой культуры никогда бы не узнал, смотря телевизор, что данная группа вообще существует в этом обществе. (Именно таково было положение гомосексуалистов и лесбиянок в Америке практически до 80-х гг. XX в.)

Вторая стадия изображения меньшинств – высмеивание (ridicule), когда представители меньшинства представляются как некомпетентные и невежественные люди, т. е. принижаются и стереотипизируются. Здесь мы сталкиваемся с типичным примером доминирования через масс-медиа, когда собственный образ возвеличивается за счет снижения образа другого. (Сравнительно недавно, до 11 сентября, эту стадию высмеивания переживал образ араба: на американском телевидении крайне редки были положительные или вызывающие симпатию образы арабов или арабо-американцев.)

Третья стадия – упорядочивание (regulation), когда представители меньшинств предстают в качестве защитников существующего порядка – полицейских, детективов, шпионов или солдат. Именно таковы были первые типичные положительные амплуа афро-американцев в 60-х гг. прошлого века, ныне эта роль перешла к латиноамериканцам.

И последняя стадия – уважение (respect), когда меньшинство приобретает полный набор ролей – как положительных, так и отрицательных, что и большинство. Это не значит, что полностью исчезают стереотипные персонажи или что все представители меньшинства на телеэкране вызывают симпатию; просто расширяется диапазон приписываемых им качеств. Подобное расширение диапазона и означает признание за представителями данного меньшинства всей совокупности подлинно человеческих качеств – и хороших, и дурных черт личности, т. е. уравнивание этой группы с другими.

Для процессов расовой категоризации и стереотипизации особенно важны детские годы жизни человека. Поскольку дети практически не имеют социального опыта, то содержание того, что они видят (телепрограмм, кинофильмов), – оказывает на них значительное влияние, поскольку им трудно оценить реальность, скажем, телевизионных образов, так как им не с чем их сравнивать. (Как тут не вспомнить поток американских мультиков-ужастиков, буквально захлестнувший отечественное телевидение в перестроечный период, трансляция которых привела к расстройствам психики у многих российских детей!) Основной визуальной «пищей» ребенка в современном обществе являются мультфильмы, но, как показали исследования, проведенные Ф. Баркусом [Barcus F. E., 1983], именно мультфильмы являются наиболее этнически стереотипизированными из всех телевизионных жанров. Некоторые откровенно расистские мультфильмы, созданные в 40-е гг. XX в., по-прежнему широко продаются в составе недорогих видеосборников мультфильмов, где отрицательные герои имеют темную кожу, большие губы, а иногда и каннибальские замашки. Позже расизм в мультфильмах становится менее заметным, поскольку меняется отношение в обществе к чернокожим американцам. Создатели этих фильмов вынуждены быть более осмотрительными, вуалировать его, однако и в этот период уродливые и глупые персонажи одного из мультсериалов названы «Rock Steady» (по названию возникшего на Ямайке в 60-е гг. музыкального жанра), вызывая у детей негативные ассоциации и в отношении людей с темной кожей.

Ныне, как считает большинство американских исследователей, изображения афро-американцев в СМИ стали более взвешенными и осторожными, т. е. налицо определенный прогресс (хотя стереотипы, как показано выше на примере преступности, продолжают транслироваться медиа). Однако в отношение других этнических меньшинств в США – латиноамериканцев (латинос), азиато-американцев и больше всего в отношении арабов и арабо-американцев – ситуация по-прежнему не внушает оптимизма.

В список различных этнических групп, негативно изображавшихся американскими СМИ в XX в., входят состоятельные, но жестокие евреи 20-х гг., коварные азиатские злодеи в 30-е гг. и итальянские гангстеры 50-х гг., не говоря уже о постоянно присутствовавших в нем чернокожих американцах. Хронологически последними в этом списке негативно маркируемых и соответственно изображаемых медиа национальных меньшинств являются арабы, отрицательный образ которых возник задолго до теракта 11 сентября 2001 г. Смягчение и эволюция каждого из этих стереотипов (по модели С. Кларка) происходили в результате протестов и борьбы со стороны представителей оскорбленных групп, поддержанных американскими гражданами других национальностей. Однако формирование негативных стереотипизированных медиа-образов национальных меньшинств, пусть в несколько смягченном виде, сохраняется, как и их трансляция медиа, что социально поддерживает «повседневный» расизм в массовом сознании и дискриминацию на обыденном уровне в отношении негативно стереотипизируемых СМИ групп.

СМИ и инвалиды

Одной из наименее исследованных до последнего времени оставались стереотипы и предубеждения против людей с физическими недостатками; подобный тип предубеждений обозначается как гандикапизм (handicapism). Одним из первых обратился к изучению гандикапизма американский психолог Андерсон [Anderson, 1988–1989], исследовавший отношение к людям с физическими ограничениями и инвалидам. Как показали его исследования, такие люди часто являются объектом насмешек, страха, отвращения, стереотипов и дискриминации. В закрепление подобных стереотипов вносят лепту и средства массовой коммуникации, изображая людей с физическими ограничениями как вызывающими жалость, смешными или даже опасными. Одно из возможных объяснений необъективного и временами даже безжалостного отношения СМИ к инвалидам предложил Диксон [Dickson, 1994], показав, что в определенной степени такая позиция формируется в процессе образования, получаемого будущими журналистами в колледже. Изучив 216 программ обучения по специальности «Журналистика и массовая информация», он обнаружил, что в них уделяется крайне мало внимания (если вообще уделяется) проблемам людей с физическими недостатками и практически не проводится тренингов по обучению будущих журналистов особенностям освещения этих проблем. Подобное сознательное элиминирование «неприятного» за пределы поля журналистики в значительной степени вызывает сохранение негативных стереотипов по отношению к людям с физическими недостатками, к страдающим избыточным весом, к тем, кто не вписываются в стандарты, пропагандируемые СМИ. Все это не способствует снижению напряженности в обществе, но ведет к закреплению негативных стереотипов по отношению к дискриминируемым группам, консервируя существующие типы «доминирования через медиа».