ГЛАВА 14. ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ВЫСШИХ ДАОССКИХ ПРАКТИК

Ниже приводится беседа Монтака Цзя о высших уровнях даосской эзотерической йоги, записанная на ежегодной встрече в Норт-Андовере, штат Массачусетс, в августе 1982 года.

В своей практике вы стараетесь открыть каналы, чтобы ваша душа имела какую-то свободу для перемещения. Когда вы являетесь "ребенком", Микрокосмическая орбита предоставляет вам как бы пространство, по которому могут "бегать" ваши дух и душа. Когда вы вырастаете, для вашей уединенности подготовлено отдельное помещение.

Это помещение, или пространство, представляет собой восемь психических каналов. Когда вы становитесь несколько старше, вам предоставляется еще большее помещение - двадцать четыре канала. Именно тогда вы изучаете, "что такое хорошо и что такое плохо" на уровнях "Малого просветления", "Большого просветления", "Великого просветления", "Запечатывания пяти органов чувств" и "Объединения Неба и Земли". Вам сейчас "шесть лет" и вы обучаетесь в школе. Именно сейчас вы приобретаете возможность распространить свой дух за пределы самого себя. Сначала вы сможете отпустить его на один фут, а потом и полностью извлечь его из себя. Постепенно вы будете позволять ему выходить наружу все больше и больше, пока спустя некоторое время вы не позволите ему свободно странствовать вне вашего тела. Это образование души и духа является утомительным и длительным процессом, отнимающим 30-35 лет жизни.

Встречаются гениальные личности, которые могут стать взрослыми в астральной проекции и за двадцать лет, но всегда существует риск, что при преждевременном проявлении сил, к которым человек еще не готов, может наступить безумие - безумие, которое причинит огорчение учителю и должно будет держаться в секрете. Я знаю это, потому что встречал много практикующих, попавших в беду. Степень доктора медицины присвоена мне как раз за исследование таких случаев.

Есть учителя, конкретные собственные методы которых приводят к болезненным последствиям, но которые все же продолжают учить им, потому что сохраняют твердую веру в методы, которые они поддерживают. Методы должны служить практикующим. В этом смысле нет никакого даосского метода, есть, скорее, практикующие, которые извлекают из даосской йот свои собственные методы. "Дао" - это слово, означающее естественный образ жизни. Каждый из вас может найти свое Дао, открыть свои каналы и, по существу, составить свою систему. Если вы хоть немного преуспеете в этих своих действиях, то вы поймете, насколько истинно бесценными являются эти знания. Вы научитесь жалеть тех самых людей, которые могли бы заставить вас испытывать муку и боль, - как за счет своей собственной интерпретации их действий, так и за счет их проявления своего болезненного ума.

На первом уровне работы мы узнаем, как расслабляться до более глубокой степени, чем мы обычно можем. Здесь мы учимся "улыбаться" сердцу и наполнять сердце "любовью", а затем позволять этой "любви" распространяться по всей нашей системе. Вы узнаете, как любить самого себя. Если вы не сможете любить свои отдельные органы или всего себя, как вы сможете любить других?

Лучше всего, чтобы занимались все в семье. Тогда совершенствоваться смогут все. Если в семье практикует один ее член, то он обнаружит, вероятно, что его энергия расходуется и другими членами его семьи. Это подобно тому, что в доме есть только один кормилец, а все остальные живут за его счет. Если бы работали все, то все могли бы равным образом получить и равным образом преуспеть.

Основой всех последующих практик является Микрокосмическая орбита, семенное и яичниковое гунфу, цигун "железная рубашка" и тайцзи-цигун. Семенное и яичниковое гунфу важны для запечатывания нижних центров, являющихся передними и задними дверями (органы размножения и анус), с целью предотвращения утечек энергии. "Сплавление пяти элементов" предотвращает дальнейшие утечки через пять органов чувств. Цигун "железная рубашка" важен в задаче хранения энергии, а тап-цзи-цигун помогает привести энергию к вашим рукам и ногам. Вы увидите, что все, чему я учу, представляет собой целостную систему.

 

ДАОССКАЯ ЙОГА И КУНДАЛИНИ

Майкл Винн

Хотя хатха-йога стала известной в Америке в тридцатые годы этого столетия, только к шестидесятым-семи-десятым годам внимание людей начало концентрироваться на высших стадиях йогического развития, при которых известно такое явление, как "пробуждение кундалини". Пробуждение кундалини - это внезапное высвобождение огромного количества неиспользованных ресурсов творческой энергии, которое приводит обычное человеческое существо в различные состояния высшего сознания и наделяет его уникальными творческими способностями, О человеке, который полностью подчинил себе эту космическую энергию, индусы говорят, что он достиг состояния самадхи. Буддисты называют это состояние нирваной, а китайцы относятся к этому как к Дао. На Западе это может соответствовать тому, о чем Фрейд говорил как об "океаническом чувстве", но среди проповедников "Нового века" (New Age) это известно как "сверхсознание". Трудно сказать, какой из путей является лучшим для достижения этого пробуждения, но параллели между всеми подходами очевидны.

В Индии кундалини символизируется змеей, пробуждающейся от дремы и спиралью поднимающейся вверх от основания позвоночника человека через семь энергетических центров (чакр) тела, очищая и разблокируя при этом подъеме каждый из центров. В течение тысячелетий

эта змея была универсальным символом мудрости и целительства. Почти каждый египетский фараон изображен

на статуях со змеей, выползающей из третьего глаза, расположенного на лбу.

Современные медики носят на своих белых халатах греческий символ целительной энергии - две змеи, спиралью оплетающие чашу. Даосы в Китае почитают змею как мудрое животное, которое более абстрактно символизирует Дао с символами инь и ян, завитками входящими друг в друга. (Следует отметить, что даосы, о которых говорится в этой книге, - это учителя даосской эзотерической практики, чьи традиционные секретные методы были изучены Учителем Мантаком Цзя. Их не надо связывать с религией даосизма, проповедники которой объединяют элементы буддизма, эзотерического даосизма и китайской культуры - народные верования, конфуцианство - с целью сохранения большей опоры на народные массы.) Важно отметить, что даосские завитки инь и ян содержатся в круге, в то время как традиционная индусская змея-кундалини спиралью поднимается вверх к макушечной чакре.

Символическая разница переходит в реальные различия с точки зрения медитационных подходов, направленных на пробуждение этой космической энергии. Индийские йоги делают упор на подъем энергии кундалини к высшему трансцендентному уровню, в то время как даосские учителя делают упор на гармоничное циркулированию этой энергии между чакрами. Даосы делают упор на достижение совершенного равновесия между силами инь и ян внутри тела, а не на скачок за пределы человеческой формы в божественные состояния.

Для даосских учителей было недостаточно знать, что Дао, высшее состояние единства всего сущего, просто существует; проблема заключалась в том, как получить переживание этого Дао в безопасной, систематической, поддающейся проверке и полезной форме. Китайский прагматизм выработал свои пути в китайскую метафизику. Человек не поднимал свое сознание к небесам, не укоренив его равным образом в земле. Эта потребность в "заземлении" определила развитие даосской йоги. Тай-цзи-цюанъ - это не что иное, как йога в движении с прикладными элементами самообороны и целительства. В отличие от индийских йогов даосы никогда не отрывают ноги от земли, увеличивая свою "укорененность" в энергии земли и принимая меры предосторожности против избыточной энергии кундалини в голове.

Именно эта избыточная энергия в голове, которая часто ведет к иллюзии духовного продвижения, известна также как духовное самомнение. Эта ситуация не отличается от случая интеллектуала, который тратит всю свою энергию на умозрительное разрешение мировых проблем, но игнорирует сообщения от своего собственного тела о плохом здоровье или о неважном финансовом положении. Аналогичным образом Вильгельм Райх как-то пожаловался, что йоги часто приводят энергию к своим головным чакрам, не удаляя при этом "якорь тела", или напряжение, стискивающее нижнюю часть тела. Он утверждал, что их головы пульсируют, наполненные высшей энергией, что дает иллюзию космической безмятежности, но процесс полного циркулирования космической энергии остается заблокированным.

Даосская эзотерическая система защищает вас от этой опасности тем, что начинает с энергии самой нижней чакры, связанной с потребностями выживания вида, и постепенно присоединяет к ней развиваемые более высокие энергии. Идеальным примером является Микрокосмическая орбита, циркуляция по которой последовательно затрагивает все семь чакр тела. Кроме того, даосы не являются сторонниками мгновенного отказа от всего своего "эго", от всего личного. Все зависит от конкретного человека. Безопасные занятия и любящая семья могут дать лучшие основания для духовного роста.

Даосы призывают к умеренности, а не к аскетизму. Они учат, что если желание является деструктивным, то оно будет отбрасываться естественным образом по мере того, как поток ци в теле будет приходить к равновесию. Основной целью является приведение тела, ума и духа в гармонию с миром, а не бегство от него. Согласно даосской традиции многие из ее учителей десятилетиями жили среди обычных людей. Только после обучения людей тому, как уравновешивать свой гнев любовью и как жить более гармонично, они исчезали в горах, чтобы работать на очень высоких уровнях медитации, необходимых для глубокого погружения в природу, в Дао.

Эта гармонизация сил, которые воедино сплавляют человека, общество и природу, очень хорошо просматривается в китайской классической литературе, такой как "И цзин". Написанная даосскими эзотерическими учителями, эта книга просто выражает в поэтической форме те слабоуловимые изменения в равновесии энергий ци, которые они наблюдали в себе, в других и в природе. Правильный подход к пониманию "И цзин" на ее глубочайшем уровне заключается в том, чтобы научить себя использованию даосской эзотерической йоги с целью приобретения навыков чтения и понимания процессов, происходящих внутри себя.

На высших уровнях даосской медитации практикующий "обосновывает" себя в теле путем введения высших энергий в систему акупунктурных меридианов и осуществления циркуляции их по всему телу после их "очистки" до желаемого вида. Практикующий имеет подробную карту тонкой нервной системы тела, внутри которой он управляет высвобождаемой энергией. Ему даются также точные методы для преобразования своей физической, эмоциональной и ментальной натуры на различных стадиях ее роста при помощи этой новой энергии. Каждый человек должен приспособить эту "внутреннюю технологию" к своим конкретным нуждам и проблемам. Эзотерический даосизм не решает созданные каждым отдельным эго проблемы путем требования капитуляции индивидуальности отдельного человека перед стоящим на более высоком уровне гуру.

Единственная "преданность", которую он требует, -это сознательное посвящение себя ведению здоровой и гармоничной жизни. Даосская эзотерическая йога совместима с любыми религиозными верованиями. Язык даосизма не определяется никаким набором умственных "верований", а только "переживанием" все более тонких и мощных форм энергии ци. Нет никакой необходимости использовать какие-либо мифологические существа или божества. Но если кто-то захочет идентифицировать эту ци с христианским понятием Святого Духа, то это не повлияет неблагоприятным образом на даосский метод трансформации ци. Это остается верным и на самых высоких уровнях даосской практики. Те же самые христиане могу провести близкую параллель между библейским вознесением пророка Илии и огненной колеснице на небо и даосской формулой для медитации седьмого уровня "Воссоединение Человека и Неба". Аналогичные параллели могут быть найдены в буддизме, индуизме или в каббалистских символах духовного развития. Точка зрения даосских учителей заключается в том, что структура потоков и равновесных состояний ци является для всех людей одной и той же, независимо от того, как их религиозные верования интерпретируют их переживания.

Даосская йога представляет собой теологически нейтральный метод подготовки плотного физического и ментального тел к сознательному получению более мощной дозы космических энергий инь и ян. Представьте себе, что обычный человек приспособлен к тому, чтобы функционировать при напряжении 110 вольт. Он не может внезапно усвоить своим сознательным умом энергию кун-далини, которая питается субатомной ядерной энергией, связывающей в единое целое всю вселенную. Даже удвоение получаемого напряжения до 220 вольт требует существенной перестройки тела. Более доступной формой энергии кундалини является сексуальная энергия человека. Но поглощение чего-либо, превышающего то напряжение, к которому вы привыкли, является опасным. Это подобно удару молнии при отсутствии достаточно хорошего заземления. Даосская система циркулирования ци - от уровня Микрокосмической орбиты до уровня "Воссоединения Человека и Неба" - является заземляющим стержнем для энергии кундалини.

Современные исследователи духовных явлений смотрят на кундалини как на возможный механизм для описания радикального скачка в эволюции сознания человека. То, как это случается в природе (без специальной йоги-ческой тренировки), приводит в благоприятных случаях к творческой гениальности, в неблагоприятных - к безумию. Классическое описание подобного приводится в автобиографической работе Гопи Кришны "Пробуждение кундалини" (Шамбала Пресс).

Гопи Кришна был индийским железнодорожным служащим, который в результате своей йогической практики в 1937 году внезапно ощутил существенные физические и психические перемены. Энергия начала "танцевать" и энергично курсировать по его телу, но его первоначальное изумление и блаженство скоро исчезли. Он был почти полностью выведен из строя, поскольку энергия не останавливалась, оставляя его иногда в мучениях и без сна в течение нескольких дней. Только после двенадцати лет этого кошмарного существования он сумел научиться уравновешивать энергию внутри тела и использовать ее в новой творческой жизни в качестве поэта и автора множества книг.

Институт исследования кундалини в Нью-Йорке широко оповещает всех о имеющих место каждый год сотнях случаев, когда человек не может объяснить неконтролируемое высвобождение энергии в своем теле, часто сопровождающееся многими днями бессонницы, звоном и свистом в ушах и вспышками света внутри тела. Некоторые из них являются практикующими йогу или медитацию, чьи учителя отказались от них, увидев, что сами не в состоянии понять их или помочь им.

По этой причине практики, ориентированные на подъем кундалини, заработали репутацию опасных и радикальных для большей части тех людей Запада, которые ищут то, что они ложно воспринимают как наискорейший путь к просветлению.

Многие из тех, кто страдал от побочных эффектов различных медитационных практик типа поднятия кундалини, приходят к Мантаку Цзя за советом. Обычно после выполнения медитации "Микрокосмическая орбита" или даже после прижатия языка к нёбу и мысленного опускания энергии вниз все эти неприятные симптомы исчезают.

Но китайская эзотерическая система не ограничивается терапевтическими целями. Практикующие другие техники - сидение, мантры, пранаяму и тому подобное - могут достигнуть высокого уровня сознания и уравновешивания энергий типа кундалини. Но некоторые из них приходили к Учителю Цзя и частным образом жаловались, что не знают, что делать со всей этой энергией или как трансформировать ее в более уравновешенные высшие формы. Один йог написал Учителю Цзя, что даже после занятий йогой в течение восемнадцати лет, причем в течение двенадцати - продвинутыми практиками кун-далини-йоги, он никогда не ощущал такой "чистой и дистиллированной энергии", какую он ощущал в медитации "Микрокосмическая орбита" и на первом уровне "Сплавления пяти элементов". Он планирует ввести даосскую йогу в свою ежедневную духовную практику.

Другой приверженец медитаций дзэн высокого уровня рассказал Учителю Цзя, что он испытывает отвращение к массам непробужденных человеческих существ и подавлен механичностью их жизней, заключающихся лишь в том, чтобы есть, пить, работать и спать. Учитель Цзя научил его, как приводить себя в гармонию с окружающим миром.

На самом высоком уровне даосская эзотерическая йога имеет техники для пробуждения энергии кундалини до такого уровня, что сознание выступает за пределы тела с целью выполнения духовной работы в тонких царствах сознания. Как утверждает Учитель Цзя, даосские мудрецы модифицировали основной аспект техник кундалини-йоги, полученных от индийских Учителей, побывавших в Китае. При помощи индийских методов даосы обнаружили практические способы единения ума человека и его высшего духа путем буквального подъема над головой за пределы макушечной чакры.

Если человек поднимается из своей макушечной чакры преждевременно, то возникает опасность как для физического тела, так и для психики. Но если человек проделывает это слишком долго, то имеется также опасность физической смерти еще до того момента, когда человек завершит процесс трансформации энергии ума и тела в энергию духа. Даосские мудрецы разрешили эту проблему путем введения в методики медитаций своего знания тонкой анатомии потоков ци. В результате этого в даосской эзотерической йоге человек не фокусирует энергию в одной чакре - в сердце, в третьем глазе или на макушке - с намерением использовать этот центр в качестве прохода к высшему сознанию. Возможно открыть одну или даже несколько высших чакр и все же быть физически и морально ослабленным за счет несовершенства нижних энергетических центров. Если практикующий отрицает или игнорирует эту неуравновешенность, то это может блокировать дальнейшее продвижение на высших уровнях.

Даосы избегают всех этих проблем, поглощая высшую энергию либо из внешних источников, либо из источников, связанных с половыми органами, и совершая ее непрерывный круговорот через все центры. Целью является построение прочной и мощной энергетической базы,' самоподдерживающейся в пределах объема человеческого тела, с тем чтобы в конечном счете заняться трансформацией ума (или "души") в дух. Они так тщательно овладевают течением ци внутри тела, чтобы быть в состоянии сознательно осуществлять ее циркулирование вне тела, что является подготовкой безопасных путей, по которым могла бы следовать эта душа.

Учитель Цзя описывает даосский подход к пробуждению кундалини таким образом, что тело и ум являются "родителями" при перерождении своей собственной души в следующие размерности сознания. Никто не ожидает, что ребенок сможет защищать себя сразу же после рождения - это ответственность родителей. Возрожденная душа, поднявшаяся из макушечной чакры, попадая в совершенно новый и смущающий "ребенка" мир, будет находиться "под присмотром взрослых" в виде мощного поля уравновешенной энергии ци, защищающей ее от недоброжелательных астральных сил.

Поскольку полное преобразование физической и умственной ци в ци духовную обычно занимает много лет, то имеется опасность преждевременной физической смерти до момента завершения этого процесса. Эта опасность становится более острой при использовании практик, которые ускоряют внезапный "обвал" энергии кундалини, поскольку тело и его железы должны приспособиться к радикальному изменению обмена веществ в теле. Даосским мудрецам удается обойти это путем овладения возможностью управления продолжительностью жизни, что в даосской литературе часто называется поиском физического бессмертия. Коллективный гений даосских мудрецов разработал эзотерическую духовную систему, предназначенную как для пробуждения кундалини, так и для функционирования в качестве системы целительства, применимой для всей гаммы повседневных стрессов и болезней.

Привлекательность системы даосской йоги заключается в том, что она является такой же безопасной и методичной, как подъем по лестнице. Вы подниметесь только на такую высоту, на которой вы можете безопасно сохранять равновесие и для которой лестница все еще прочно стоит на земле. Даосские учителя настаивают на том, что оставаться в гармоническом равновесии на каждой ступени является более важным, чем добраться до вершины лестницы; попытка перепрыгивания через ступени увеличивает риск падения. Целью является не прыжок к некоторому трансцендентному "журавлю в небе", а достижение элегантного и прочного стояния на ногах, свойственного танцору тайцзи.

Пробуждение энергии кундалини действительно дает трансцендентное состояние сознания, но при использовании даосских эзотерических методов оно достигается только в том случае, когда ранее противостоящие друг другу силы инь и ян сначала идентифицируются индивидуумом, а потом непрерывно и даже автоматически приводятся в гармоническое равновесие. Этот процесс доступен любому человеку с функционирующим умом, будь то бедный или богатый человек, калека или атлет, домашняя хозяйка или должностное лицо, преступник в тюрьме или моряк на необитаемом острове.

Это внутреннее ощущение распространяющейся гармонии является величайшей свободой, доступной человеческому существу, но его, к сожалению, редко ищут в силу отсутствия определенного видения или учения. Даосская эзотерическая йога является древней системой, которая доказывала свою значимость на протяжении тысячелетий, помогая ищущим пробуждать осознавание этой величайшей гармонии.

 

 

ГЛАВА 15. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СЕМИ СТАДИЙ ДАОССКОЙ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ЙОГИ

МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ ЦИКЛ (МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ОРБИТА)

Введением к семи высшим формулам даосской эзотерической практики является открытие Микрокосмической орбиты или процесс перерождения, заключающийся в возврате в материнскую утробу. Эта орбита состоит из канала Действия и канала Управителя, которые должны быть прочищены и соединены в виде контура со свободным течением энергии по нему.

Жизнь человеческого существа начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. С этого первоначального акта гунфу начинает развиваться чрезвычайно сложное человеческое существо, проявляющее способности истинного гения. Утробный плод развивается вокруг точки, которая называется пупком или центром. Именно : через эту точку потребляются питательные вещества и, будучи усвоенными, выбрасываются из развивающегося организма. Поэтому в практике "теплого течения" пупок имеет чрезвычайную важность. Находясь в утробе, человек не дышит воздухом (легкие еще совсем не функционируют). Энергия и кислород поступают к утробному плоду через пуповину. Когда энергия поступает в тело плода, она входит через ту точку, в которой после перерезания пуповины будет пупок. Потом она проходит в нижнюю часть туловища, течет вверх вдоль позвоночника до макушки головы, а оттуда вниз до середины лица и далее к пупку, где и завершается круг.

Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к нёбу. Это связывает два энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.

Таким образом, язык является конечной станцией канала Действия. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки гуаньюанъ и цихай, а затем через точку цзичжун (пупок). Затем он проходит через точку чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке шэньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с каналом Управителя, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке хуэйинь.

Канал Управителя (или управления) также начинается из точки хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку чанцян (основание спины) и идет вверх к минмэнь (между позвонками L2 и L3) или "воротам жизни", откуда он продолжается вверх к точке цзичжун (Т 11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке юйчжэнь или к "нефритовой подушке" продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке байхуэй, а затем идет к точке шэньпшн и вниз к точке иныпан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к нёбу, которое является окончанием канала Управителя.

 

ЯЗЫК ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕКЛЮЧАТЕЛЕМ В ЦЕПИ

Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием канала Действия, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием канала Управителя. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с небом. Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод "теплого потока". Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как "вода жизни". Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов, мягкое нёбо является прямой связью с гипофизом.

Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий инь (женское начало) и ян (мужское начало) в своем теле. По мере того, как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что каналы энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.

Канал Управителя контролирует органы ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение - секс и печень. Канал Действия контролирует органы инь. к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкая кишка, мочевой пузырь, "тройной обогреватель" и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к ян, а кровь - к инь.

 

СЕМЬ ФОРМУЛ СЕМИ ДАОССКИХ КНИГ

1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СПЛАВЛЕНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.

Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.

Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл -- легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.

Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula соответствует второй стадии в медитационных формах.

На этой стадии вы должны осознать великое использование "пяти элементов", которые всегда существуют вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит "Сплавление пяти элементов". На этой стадии происходит очищение всего тела. В это время может выделяться много газов, кишечник будет работать весьма интенсивно, стул будет черным, пачкающим, пахнущим.

Должны быть открыты еще шесть специальных каналов, так что всего должно быть открыто восемь каналов. Первые два канала - это канал Управителя и Функциональный канал. Следующим должен быть открыт канал Чунмай.

Чунмай, или Пронизывающий канал, начинается в нижней части живота в точке хуэйинь и идет вверх вдоль двух линий до точки, расположенной между сосками, откуда он расходится в плечи, а затем сходится в ключицах. Отсюда он поднимается к лицу, пересекает рот и идет к точке между глазами, а затем к макушке головы.

Другой маршрут Пронизывающего канала начинается в точке юнцюань (на подошве), идет вверх вдоль внутренних сторон икр и бедер и соединяется в точке хуэйинь. Выходя из точки хуэйинь, он идет по центру тела, проходит мимо большой и малой кишок, почек, поджелудочной железы, печени, желудка, сердца, легких, трахеи и входит в мозг (гипофиз, шишковидное тело, средний мозг и макушка - точка байхуэй).

Второй специальный канал - Даймай. Этот энергетический канал начинается на ребрах и полосой обходит вокруг талии. По этой причине он называется Опоясывающим каналом. Он рассматривается как пояс, связывающий каналы инь и ян. Когда этот канал правильным образом открыт, он обходит спиралью все тело. Если смотреть сверху вниз, то его "лента" будет раскручиваться против часовой стрелки, или справа налево, поднимаясь вдоль всего тела и объединяя все другие каналы. У женщин спираль раскручивается по часовой стрелке.

Третий специальный канал - Янцяомай, или Положительный ножной канал. Он начинается на внешних сторонах двух лодыжек и поднимается вдоль внешних сторон икр и бедер. Далее он идет вверх по внешним сторонам спины и поднимается в левое и правое плечи, которые являются центрами сильного поглощения энергии, откуда он поднимается вдоль шеи к уголкам рта и входит в глазные отверстия черепа, а затем через лоб и череп доходит до области среднего мозга.

Четвертым специальным маршрутом является Иньяцяо-май, или Отрицательный ножной канал. Этот канал начинается в центре подошв ног, оборачивается вокруг внутренних сторон лодыжек и поднимается вдоль внутренних сторон икр и бедер. Далее он проходит через внешние половые органы и поднимается в грудную клетку, ключицы, горло и через лицо к внутренним уголкам глаз. Этот канал состоит из двух симметричных каналов, из которых каждый проходит по своей стороне тела.

Пятый специальный канал - Янвэймай. Он начинается на передней части внешней стороны лодыжки, поднимается по внешней стороне ног, оборачивается вокруг плеч, далее идет вверх вдоль внешних сторон шеи и лица, затем через лоб и череп входит в продолговатый мозг.

Седьмой специальный канал - Инъвэймай. Он начинается на внутренней стороне голени и идет вверх по передней стороне тела через колени, бедра, живот, грудь и соски. Отсюда он поворачивает внутрь к горлу, где он соединяется с Функциональным каналом.

Таким образом, все энергетические каналы тела объединены в единую сеть, состоящую из двух основных каналов, шести специальных каналов и двадцати четырех регулярных каналов, соответствующих различным органам на каждой стороне тела. Эти проходы для энергии представляют собой супермагистрали, магистрали и обычные дороги, соответственно, по которым энергия течет через тело.

2. ВТОРАЯ ФОРМУЛА: МАЛОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАНЬ И ЛИ

Эта формула называется по-китайски сяоканъли и включает в себя буквальное испарение спермы (цзин) в энергию жизненной силы (ци). Иначе можно сказать, что согласно этой формуле происходит преобразование энергии сексуальных гормонов во все тело и в мозг. Основной секрет этой формулы заключается в том, что меняются обычными местами энергии инь и ян, способствуя тем самым освобождению энергии спермы.

Первая и вторая книги представляют собой подготовку пути для более сильного потока энергии спермы, так чтобы тело было в состоянии управляться с большими количествами входящей в него энергии (энергии, которая может соответствовать пробуждению кундалини). Эта формула включает в себя совершенствование корневой (хуэйпнъ) и сердечной чакр и преобразование энергии спермы в силу спермы в силу спермы в пупке. Эта инверсия ставит тепло телесного огня ниже прохлады телесной воды. Пока не будет иметь места подобная инверсия, огонь просто будет распространяться вверх и выжигать все тело. Вода (сперма и семенная жидкость) имеет тенденцию течь вниз и наружу. Когда она высыхает - это конец. Эта формула заменяет обычные энергопотребляющие отношения чрезвычайно эффективным методом помещения воды в закрытый сосуд (котел) в теле; огонь расположен под котлом, а в котле варится сперма. Если вода (сила спермы) не запечатана, то она потечет прямо в огонь и либо погасит его, либо сперма испарится. Эта формула сохраняет целостность обоих элементов, допуская осуществление испарения в течение долгого периода времени. Сутью формулы является то, что никогда нельзя позволять огню подниматься вверх, не имея над ним воды для нагревания, и никогда нельзя позволять воде изливаться в огонь. Таким образом производится теплый влажный пар, содержащий огромную энергию и выгоды для здоровья.

Вторая формула состоит из следующего:

а) смешивание воды (инь) и огня (ян) (мужского и женского начал) для зарождения;

б) трансформация энергии спермы (производящей силы) в жизненную энергию (ци), собирающую и очищающую внешнее микрокосмическое алхимическое вещество;

в) открытие двенадцати основных каналов;

г) начинание "полубессмертия" (соединение и сублимация тела и души);

д) циркулирование энергии по солнечной орбите (по космической орбите);

е) возвращение потока производящей силы для укрепления тела и мозга и для запасания и накопления ее в том первоначальном виде, в котором она была до половой зрелости;

ж) постепенное уменьшение количества принимаемой пищи, опора на внутренние силы, на солнце, на луну и на воду и начало потребления космической энергии (начало "полубессмертия").

3. ТРЕТЬЯ ФОРМУЛА:

БОЛЬШОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАНЬ И ЛИ

(БОЛЬШЕЕ СМЕШЕНИЕ ИНЬ И ЯН I)

Эта формула представляет собой даосскую практику даканьли (таканьли). Она использует ту же самую инверсию энергий инь и ян, но в существенной степени увеличивает количество энергии, которое может быть подтянуто к телу. На этой стадии имеет место смешивание, трансформация и гармонизация энергии в солнечном сплетении (это место соответствует чакре манипурв). Увеличение количества энергии обусловлено тем фактом, что вторая формула извлекает энергии инь и ян из тела, в то время как третья формула извлекает энергию из неба (сверху) и земли (заземление ян и инь, соответственно) и добавляет энергию их элементов к энергии элементов самого тела. Энергия, на самом деле, может извлекаться из любого энергетического источника, такого как луна, дерево, земля, свет и тому подобное.

Третья формула состоит из следующего:

а) перемещение "кухонной плиты" и изменение "котла";

б) смешение больших количеств "воды" и "огня" (взаимодействие мужского и женского начал);

в) большая степень преобразования энергии спермы в высшие формы;

г) собирание внешних и внутренних алхимических

веществ для восстановления производящей силы и укрепления мозга;

д) совершенствование тела и души;

е) начало очищения энергии спермы (производящая сила, жизненная сила, цзин-ци);

ж) поглощение энергии матери Земли (инь) и отца Неба (ян). Смешивание с энергией спермы (тела) и с душой;

з) возвышение души;

и) восстановление позитивной воспроизводящей силы (семени) и предохранение ее от утечек;

к) постепенное исключение пищи и опора на самодостаточность и энергию Вселенной (так называемое "дыханианство").

4. ЧЕТВЕРТАЯ ФОРМУЛА: ВЕЛИКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАНЬ И ЛИ

(ТАЙКАНЬЛИ) МАКСИМАЛЬНОЕ СМЕШЕНИЕ ИНЬ И ЯН II

Эта формула представляет собой смешение энергий инь и ян в наивысших центрах тела. Она предназначена для поворота вспять процесса старения, для восстановления тимуса до его естественного иммунитета. Это означает, что излучение целительной энергии происходит из более наполненных энергией точек тела, что дает большие выгоды физическому и эфирному телам. Четвертая формула состоит из следующего: а) изменение "котла" и перемещение "плиты" к более высоким центрам;

б) поглощение солнечной и лунной энергий;

в) высочайшее смешивание, трансформация, выпаривание и очищение энергии спермы (производящей силы), души, матери Земли, отца Неба, солнечной и лунной энергий для собирания микрокосмического внутреннего алхимического вещества;

г) смешивание визуальной силы с жизненной силой;

д) смешивание (сублимация) тела, души и духа.

Это соответствует сердечной чакре (анахате).

5. ПЯТАЯ ФОРМУЛА: ЗАПЕЧАТЫВАНИЕ

ПЯТИ ОРГАНОВ ЧУВСТВ

Эта чрезвычайно высокая формула представляет собой буквальную трансмутацию "теплого течения", или ци, в ментальную энергию или в энергию души. Для того чтобы осуществить это, мы должны запечатать пять органов чувств, каждое из которых является открытыми воротами для энергетических потерь. Другими словами, энергия вытекает наружу через любой из органов чувств, если только не происходит эзотерического запечатывания этих путей движения энергии. Они должны выделять энергию только в том случае, когда к ним происходит конкретное обращение для передачи информации. Это соответствует бровям (аджна) или горловой чакре (вишудха).

Плохое обращение с органами чувств ведет к гораздо большим потерям энергии и деградации, чем люди обычно осознают. Вот примеры неправильного использования органов чувств: если вы слишком много смотрите, наносится вред семенной жидкости; если вы слишком много слушаете, то наносите вред уму; если вы слишком много говорите, вы наносите вред слюнным железам; если вы слишком много плачете, вы наносите вред крови; если вы слишком часто занимаетесь сексом, наносится вред костному мозгу...

Каждый из элементов имеет соответствующий ему орган чувств, через который может собираться или расходоваться энергия этого элемента. Глаза соответствуют огню; язык соответствует воде; левое ухо соответствует металлу; правое ухо - дереву; нос - земле. Пятая формула состоит из следующего:

а) запечатывание "пяти воров": ушей, глаз, носа, языка и тела;

б) контролирование сердца и семи эмоций (удовольствия, гнева, печали, радости, любви, ненависти и желания);

в) объединение и трансмутация внутреннего алхимического вещества в сохраняющую жизнь истинную жизненность;

г) очищение духа;

д) подъем и развитие духа, прекращение блужданий духа вовне в поисках данных от органов чувств;

е) избавление от разлагающейся пищи. Опора на не разлагающуюся пищу и на энергию Вселенной является истинным "дыханианством".

6. ШЕСТАЯ ФОРМУЛА:

ОБЪЕДИНЕНИЕ НЕБЕСНОГО И ЗЕМНОГО БЕССМЕРТИЙ

Шестую формулу трудно описать словами. Она включает в себя инкарнацию мужской и женской сущностей в теле адепта (это соответствует макушечной чакре, сахас-раре). Эти две-сущности имеют сексуальное взаимодействие внутри тела. Формула включает в себя смешение энергий инь и ян на макушке головы и над ней, тотальную открытость макушки для получения энергии сверху и рост шишковидного тела с целью его максимального использования. Когда шишковидное тело является максимальным, то оно служит нам компасом, который указывает нам, в каком направлении можно найти наши стремления и желания. Как это описано в даосской йоге, даосская эзотерика представляет из себя метод настроения духа. Без тела не может быть достигнуто Дао, но при наличии тела никогда не может быть осознана Истина. Человек, практикующий даосизм, сохраняет свое физическое тело с такой же тщательностью, с какой он сохранял бы ценный бриллиант, потому что оно может быть использовано как средство для достижения бессмертия. Если же, однако, вы не откажетесь от него после того как реализуете свое предназначение, то вы никогда не осознаете Истину.

Пятая формула состоит из следующего:

а) смешение (объединение) тела, души, духа и Вселенной (космическая орбита);

б) полное развитие позитивного совместно с окончательным искоренением негативного;

в) возвращение духа в Пустоту.

7. СЕДЬМАЯ ФОРМУЛА:

ВОССОЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И НЕБА.

ИСТИННО БЕССМЕРТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Мы сравниваем тело с кораблем, а душу с силовой установкой и винтом корабля. Этот корабль везет очень большой и очень ценный алмаз, который должен быть перевезен в отдаленное хранилище. Если ваш корабль поврежден (тело является слабым и больным), то независимо от того, насколько хорошим является двигатель, вы недалеко уплывете и можете тоже утонуть. Поэтому мы советуем воздержаться от духовной тренировки до тех пор, пока все каналы вашего тела не будут должным образом открыты и подготовлены к приему 10000 или 100000 "вольт" суперэнергии, которая будет вливаться в него. Даосский подход, который шел до нас пять тысяч лет, состоит из многих тысяч методов. Формулы и практики, которые мы описываем, в этой книге, основаны на этих секретных знаниях и на собственном двадцатилетнем опыте автора, который сам изучал их и обучал им тысячи учащихся.

Основные цели даосизма:

1. Этот уровень - преодоление повторного воплощения в тела, или Просветление.

2. Более высокий уровень - бессмертный дух.

3. Самый высокий уровень - бессмертный дух и бессмертное тело. Это тело функционирует подобно подвижному дому для души и духа.