Бог, Аватары и Йоги

Вопрос: Как Всевышний предстает перед вами и какова природа ваших с Ним отношений?

Шри Чинмой: Обычно я вижу Всевышнего в форме золотого Существа, очень просветленного и просветляющего Существа. Здесь, на земле, когда мы говорим, что ребенок прекрасен, мы судим по его внешности. Но я хочу сказать, что Всевышний бесконечно прекраснее любого ребенка. Так я вижу Всевышнего, когда беседую с Ним. Именно эту форму я люблю больше всего. В то же время мой Возлюбленный может не принимать никакой формы. Другие духовные Учителя предпочитают другие формы, и Всевышний предстает перед ними в тех формах. Так Он позволяет нам пользоваться Его Состраданием.

Наши отношения как у Отца с сыном. Из Своего бесконечного сострадания Он зажег во мне пламя устремления. Это пламя восходит высоко, выше, очень высоко. Мое устремление несет безусловную любовь, преданность и отречение.

В человеческой жизни дружеские отношения порождают пренебрежительность, но в духовной жизни близкое общение между искателем и Высшим Кормчим только усиливается в своей интенсивности и силе. Близкое общение не уменьшает сладости, любви и заботы, струящейся между искателем и Всевышним. Напротив, близкое общение только увеличивает эти качества. Когда я имею дело с личностным аспектом Всевышнего, Он усиливает мою любовь, преданность и отречение. Он дает мне осознать, чем Он вечно является. Чем ближе мы с Ним, тем глубже наше единство, наше всеисполняющее единство с Ним.

Для настоящего искателя личностный аспект не создает проблем. Когда сближаются два человека, это часто не длится долго, поскольку они видят слабости друг друга. Но личностный аспект Всевышнего знает, каковы мы. Он не думает о нас как о несовершенных, он принимает нас как Свое собственное расширение. Он не критикует нас ни на физическом плане, ни на психическом плане. Он ведет нас к вечно превосходящему Совершенству.

Вопрос: Почему вы всегда говорите о Боге в мужском роде?

Шри Чинмой: Когда я говорю «Отец», я не исключаю Мать. Бог — и мужское и женское. Но понятие «Отец» привычнее для западного мира, поскольку Христос всегда говорил «Отец». Поэтому я пользуюсь словом «Отец», так как оно вам ближе. На Востоке довольно часто прибегают к женскому аспекту. Мы думаем о Всевышней Богине, Божественной Матери. У нас так много богинь — Махакали, Махалакшми, Махасарасвати и Махешвари, — поэтому нам очень легко думать о Боге в женской форме. Но когда я с вами, мне приходится пользоваться близким вам словом, так как я чувствую, что это поможет вам разделить мои переживания. Поистине, Бог — это и мужское и женское. С другой стороны, Он — ни мужское ни женское, Он превосходит и то и другое. Он то, чем Он вечно является: Своим Видением и Своей Реальностью. Эта Реальность превосходит и мужскую, и женскую форму, воплощая в то же время и мужской, и женский аспект.

Вопрос: Какое различие между Аватарами и неполными Аватарами?

Шри Чинмой: Согласно некоторым духовным Учителям, неполные Аватары могут временами чувствовать, что потеряли реальность, которую достигли. Они могут быть внутренне обеспокоены, растеряны или испуганы. Неполные Аватары не уверены двадцать четыре часа в сутки в своей внутренней божественности и внутренних достижениях. Во внутреннем мире они порою чувствуют, что всё еще что-то ищут, и внутренне не знают, кем являются. Но полный Аватар, тот, кто обладает абсолютно высшим и полным осознанием Бога, никогда не будет обеспокоен, растерян или испуган. Он постоянно знает, что происходит во внутреннем мире.

К сожалению, некоторые Учителя думают, что предшествующие Аватары не были даже Йогами. Когда Аватары видят с Небес, как другие критикуют их, они серьезно наказывают тех во внутреннем мире. Если Учитель несправедливо критикует Аватара, даже если у этого Аватара нет и двадцати учеников, космический закон будет мстить.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, различие между Аватаром и совершенным Учителем.

Шри Чинмой: Аватар — это прямой представитель Всевышнего, представитель высшего порядка. Совершенный Учитель также является представителем Всевышнего. Итак, если это настоящий Аватар, тогда он — совершенный Учитель; и если он совершенный Учитель высшего порядка, он также является Аватаром.

К тому же, Учитель должен быть совершенным для конкретного искателя. Ваш Учитель совершенен для вас, а Учитель другого искателя совершенен для него. Все ученики должны считать своего Учителя совершенным. Только так можно двигаться вперед. Иначе ученик ничему не научится. Духовность не похожа на школьный урок, где учитель знает немного больше вас. Хотя у вашего учителя географии много недостатков, поскольку вам необходимо изучать географию, вам приходится подчиняться и учиться у него тому, что он знает.

Но в духовной жизни, когда дело касается внутреннего света, внутреннего знания и мудрости, вы должны чувствовать, что ваш Учитель совершенен. Если у вас нет чувства, что Учитель совершенен, тогда вы не пойдете далеко. Если с самого начала вы чувствуете: «Нет, он знает лишь немного больше моего, он не само совершенство», тогда вы не сможете прогрессировать. Ученики могут думать, что другой учитель совсем бесполезен, — это не страшно. Но каждому ученику следует считать своего Учителя совершенным для себя. Если ученик не видит совершенства в Учителе, тогда как он может достичь совершенства в собственной жизни? Если он видит именно то, чего хочет сам, видит это проявленным в ком-то другом, только тогда он постарается достичь этого. Но если он не видит то, чего хочет, в своем Учителе, тогда оставаться с этим Учителем для него абсурдно. Он должен отправиться к другому Учителю, чтобы увидеть совершенство.

Что касается Аватара, дело обстоит совсем иначе. Аватар — прямой наследник Бога, поэтому он должен быть совершенным в абсолютном смысле, потому что представляет Высшее. Другие Учителя тоже являются наследниками Бога, однако нужно знать, что между профессором и воспитателем детского сада существует большое различие. Конечно, если кто-то говорит, что его Учитель — высший Аватар, это может затем стать предметом ссор и споров с другими людьми, которые говорят то же самое о своем Учителе. Один Бог знает, кто является Аватаром, а кто — Йогом или Свами. Итак, неважно, является Учитель Аватаром, Йогом или совершенным Учителем, лучше всего каждому ученику чувствовать, что его собственный Учитель не только должен быть совершенным, а что он действительно совершенен. Если у ученика нет такого рода чувства, тогда он не сможет основательно прогрессировать в духовной жизни.

Вопрос: А в чем различие между Йогом и Аватаром?

Шри Чинмой: Йог безмолвно действует. Аватар действует динамично и говорит уверено. Йог — это росток, Аватар — высокое, огромное дерево.

Вопрос: Есть ли какой-то смысл в уходе великого Аватара и Учителя, который менее значителен, в один и тот же день?

Шри Чинмой: Смысла нет. Просто их час может совпасть. Предположим, великий Аватар и другой Учитель родились в один и тот же час. Астролог может придать этому большое значение. Но поинтересовавшись, вы узнаете, что в одно время с этим Аватаром родились миллионы котят. И какой в этом смысл? В том, что Аватар и другой Учитель умерли в одно и то же время, нет никакого смысла. Просто их час пришел.

В Космической Игре если два человека исключительно духовны, тогда их существование на земле вместе может иметь определенный смысл. Но если на мировой сцене одновременно появляются обычные люди, выдающиеся в своих областях, мы не можем связывать их с духовными Учителями.

Вопрос: Почему некоторые осознавшие души возвращаются на землю, а другие — нет?

Шри Чинмой: Вы радуетесь, когда я прошу вас что-то сделать для меня, работать со мной. Я радуюсь, если прошу вас работать для меня, а также если прошу не работать. То же самое с духовными Учителями. Всевышний просит некоторые души трудиться для Него на земле, а другие не просит. Осознав Бога, некоторые души не хотят проявлять Божественность на земле и с одобрения Бога остаются в сфере душ. Но те, кто хотят проявлять, подобны божественным солдатам. Они спускаются вновь и вновь, чтобы трудиться для Всевышнего ради преобразования человечества. Для этих душ проявление всегда является необходимостью. Они чувствуют: если проявление не происходит, тогда осознание бесполезно.

Вопрос: Имели ли испанские мистики Богоосознание?

Шри Чинмой: Понятие «мистик» — очень сложное и расплывчатое. Не все испанские мистики имели Богоосознание. Некоторые из них просто входили в мистический мир на какой-то промежуток времени, писали стихи и тому подобное. Но почему вы спрашиваете лишь об испанских мистиках? Мистиков было много, но осознавших среди них очень мало. Кроме того, становясь настоящими любящими Бога, настоящими устремленными, они переставали быть мистиками. Можно сказать, что в этом смысле Йог бесконечно превосходит мистика.

Вопрос* (* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Шри Чинмой отвечает», часть 15 (прим. издателя).): Как среди учеников, так и во всем мире ты получил при жизни признание людей большее, чем любой другой Аватар. Всех других Аватаров при жизни признавала только небольшая горстка людей.

Шри Чинмой: Кто знает меня как Аватара? Вы! У Христа было двенадцать учеников. Никто не считал его Аватаром. Они воспринимали его только как имевшего больше духовных знаний, чем они сами. В глубине сердца они не чувствовали двадцать четыре часа в сутки, что Христос — посланник Бога. Они считали его божественным, бесконечно выше себя, но для них он не был неотъемлемой частью самой сути Бога. Нет! Один отказался от него, другой предал его, любовь их была не очень ревностной.

Шри Кришну признавали пять человек. Столько людей участвовало в битве на Курукшетре! Но только пятеро признавали его. У Шри Рамакришны было шестнадцать учеников. И из этих шестнадцати даже Свами Вивекананда иногда говорил, что он Аватар, а иногда, когда Шри Рамакришна не делал того или иного, Вивекананда не считал его Аватаром. Снова и снова Шри Рамакришна просил Свами Вивекананду сделать то или другое, но Вивекананда делал полностью противоположное. Сколько раз он сомневался в своем Учителе! Другие же вообще ушли и женились, и натворили много всего, как и мои ученики.

Иногда вы говорите мне: «Ты — Аватар», а иногда, когда ваши желания исполняются, вы говорите: «Ты не только Аватар, Ты — сам Бог». Но когда ваши желания не исполняются, вы думаете: «Ты хуже меня! Иногда в тебе столько предвзятости. Даже у меня нет столько предвзятости, сколько у тебя!» И это происходит постоянно. Так что ваш Учитель — Аватар, только когда вы в счастливейшем сознании. В этом случае вы говорите: «Гуру, ты — Аватар». В других же случаях вы говорите: «Ты ничем не лучше меня». Это так свойственно человеку.

Что касается признания в мире, то мир совсем не признает меня. Я признан только в одном отношении: мир считает меня миротворцем. Некоторые знают меня как поэта, некоторые — как певца и музыканта. Некоторым я известен как художник. Но для скольких людей я представитель Бога? Вы видите меня таковым, но только когда вам это удобно. Когда ваши желания не исполняются, я хуже осла. Таково человеческое понимание.

Для учеников правильно считать своего Учителя Аватаром. Чем выше вы оцениваете его, хотя бы в силу своего воображения, тем больше вы получаете. Даже если вы не переживали ничего особенного, но способны представить, что ваш Учитель — выше высшего, это вам поможет стремиться к чему-то очень высокому. Совсем необязательно иметь реальное переживание.

Вы радуетесь, когда можете низвести своего Учителя до своего уровня, но не хотите получать радость, поднимаясь до его истинной высоты. Вы получаете радость, только когда можете низвести его до своего уровня, чтобы он был вам сотоварищем. Но если вы намерены осчастливить его, вы подниметесь до его высоты. Вы хотите, чтобы он был вашим гостем, а сами — хозяином. А разве он не хочет принимать вас у себя в гостях? Но вы не жаждете этого. Вы говорите: «Учитель, приди, посмотри, что у меня есть, и будь доволен». Но он тоже хочет сказать: «Приходите и вы посмотреть, что есть у меня для вас».

Каждый раз, когда я стараюсь доставить людям радость так, как им угодно, они считают меня лучше всех и выше всех. Но они никогда не спрашивают себя, почему в других случаях я поступаю не так, как им угодно. Когда я поступаю не так, то это потому, что моя задача — доставить этих людей к главной цели их предназначения: к Высшему, к Всевышнему. Они не понимают, что у меня есть задание. И если я буду угождать им, они будут рассказывать всему миру, что я такой распрекрасный, но если им не угодишь, возникают проблемы! Они сомневаются во мне. Они теряют всю свою веру в меня. Тогда горе мне! Мое обещание Высшему терпит фиаско, так как ученики хотят делать все по-своему. Я говорю: «Есть только один способ: Способ Бога». Но они считают, что есть множество способов, и пытаются показать мне свой. Они создают для меня так много способов. Бог создал всего один, а мои ученики создали для меня много способов.

В восточной Бенгалии во времена Свами Вивекананды каждый считал своего Учителя Аватаром, будто Аватары растут как грибы! Каждый говорил: «Приходите навестить моего Гуру. Он — Аватар». Этот мир не готов принять даже святого. Среди искателей есть плохие, хорошие, высокие, еще более высокие и высочайшие. Кроме того, если говорить об осознании, то есть святые. Некоторые придерживаются того мнения, что из тех, кто поднялся над искателями, святые стоят на самой начальной ступени. Затем идут мудрецы, пророки и потом — Йоги. За Йогами следуют Аватары. После Аватаров — Сам Бог. Давайте придерживаться такого порядка: Бог, Аватар, Йог, пророк, мудрец и святой. Пока забудем о статусе искателя. Благодаря святости своей жизни, святые — на тысячу ступеней выше самых лучших искателей. Конечно, святые — тоже искатели. Даже Аватар — искатель. Сам Бог — Искатель. Но святые на тысячу ступеней выше, чем высший из искателей, если мерить человеческими мерками.

 

Союз и осознание

Вопрос: В чем различие между мистическим переживанием и осознанием Бога?

Шри Чинмой: Осознание Бога бесконечно выше мистического переживания. В мистическом переживании вы чувствуете Присутствие Бога как нечто очень сладостное и деликатное, но мистическое переживание не длится постоянно. Получив мистическое переживание, вы можете тут же потерять его. Но осознание Бога потерять невозможно, оно вечно. Однажды осознав Бога, вы никогда не теряете то, что имеете. Мистические переживания иногда получают поэты. Поэт способен воспринять возвышенный свет и получить глубокое мистическое переживание. Однако закончив слагать стихотворение, сознание поэта может стать небожественным, и тогда он не способен сохранять свое мистическое переживание. Мистическое переживание не является постоянным. Но если есть осознание Бога, тогда мистическое переживание человека неизменно сильное и постоянное. Итак, существует большое различие между осознанием Бога и мистическим переживанием. Осознание Бога — это нечто бесконечное, вечное и реальное. Мистическое переживание божественно, но когда мистические переживания приходят до осознания Бога, они не длятся. Мистик намного ниже Йога. Никакого сравнения. Йог постоянно и безусловно служит Всевышнему и получает переживания Бога непрерывно. Мистик удовлетворен одними переживаниями. Он хочет войти в свет-мудрость, но для него не важен мир. Йог заботится о мире. Мистик желает только переживаний и хочет, чтобы они вели к окончательному слиянию с Богом.

Вопрос: Находятся ли Сат, Чит и Ананда на одном и том же плане или на разных?

Шри Чинмой: Сат-Чит-Ананда является тройственным сознанием. Сат — это существование, Чит — сознание, а Ананда — блаженство. Вы можете разделить их, если хотите, и в то же время можете считать их одним.

Если человек достигает Существования, то внутри Существования он обретает само Сознание. А когда у него есть Сознание, тогда там же будет Блаженство. Это подобно квартире или участку земли. Вы можете дать всему участку одно название, а можете разделить его и назвать каждую часть по отдельности. Но реальность одного обязательно обнаружится в другом. Они дополняют друг друга. Поэтому можете либо разделить их, либо принимать как одно.

Сат-Чит-Ананда — это тройственное сознание на высшем плане, и этот план предназначен для исключительно небольшого числа избранных. Достичь плана Сат-Чит-Ананды — очень сложное дело. Всего лишь двадцать или тридцать Учителей достигли его и остались там, и только один-два воплотили его. Некоторые Учителя достигли этого уровня и немедленно спустились, поскольку он был для них слишком высоким. Людям намного проще достичь уровня просветленного разума или Сверхразума, но Сат-Чит-Ананда является абсолютно высшим. Это сознание почти недостижимо даже для духовных Учителей.

Вопрос: Может ли пережить нирвикальпа самадхи любой?

Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи может достичь не каждый. Но у каждого есть возможность. Как же с самого начала сразу войти в нирвикальпа самадхи? Нам нужен Гуру. Если человек искренен, он обретет того Гуру, которого суждено. Ему подскажет сердце. Ум понимает неправильно, но сердце знает, любим ли мы кого-то на самом деле или нет. Вы почувствуете в своем сердце, есть ли у меня с вами связь. Сердце не обмануть, хотя ум можно обмануть легко. Как ум обманывает нас, так и мы, будучи сообразительными, можем обмануть ум. Но сердце никогда не обманывает нас, поэтому мы не должны обманывать сердце.

Трудность в том, что здесь, на Западе, существует лишь смутное представление о том, кто такой Гуру. Я прошу прощения, я не критикую Запад. Отнюдь нет. Я искренне восхищаюсь Западом. Но на Западе концепция Гуру и чела (ученика) очень своеобразна, очень своеобразна. Жители Запада не понимают и не хотят понимать. На Западе думают, что знают лучше. Но на Востоке чувствуют настоящее единство этих двух душ. Здесь, на Западе, всегда чувствуют себя обязанными. У нас есть различные обязательства, а наши обязательства перед Учителем всегда на последнем месте. Сначала я должен отправиться проведать друга, мне нужно сделать то и это. Здесь, на Западе, значимость Гуру даже не на втором месте, а на третьем. Но на Востоке это не так. На Востоке Гуру имеет первостепенное значение. Я говорю это не в качестве критики, я лишь констатирую, что это так.

Нашему Гуру ничего от нас не нужно. Он лишь хочет видеть нашу абсолютную веру в него. Если у нас есть вера в Гуру, он сделает для нас все. Если у нас нет веры, бедный Гуру в затруднении. Почему? Даже если он хочет прийти и помочь ученику от всего сердца, ученик найдет в его усилиях какой-либо мотив. Он подумает: «Учитель хочет чего-то еще. Ему нужны мои деньги. Вот почему он это делает». Но Гуру приходит к ученику добровольно. Настоящему Гуру не важна ваша критика или ваше мнение. Так или иначе он отдаст вам Свой Свет, подобно матери. Когда у ребенка жар, он не хочет принимать лекарство. Но мать не станет слушать ребенка. Если Гуру настоящий, он внутренне заставит ученика принять его Свет. Гуру говорит: «Мне ничего не нужно от тебя. Я пришел сюда, потому что знаю, что я могу предложить тебе и кем я являюсь для тебя». Мать знает о своей связи с ребенком, поэтому она заставляет ребенка принять необходимое лекарство. В духовной жизни Гуру так же внутренне заставляет ученика. Но внешне он ничего не делает, потому что внешний ум ученика может его понять неправильно.

Вопрос: Сколько времени займет у среднего человека, пришедшего на духовный путь, осознание Бога?

Шри Чинмой: Это зависит от искренности и посвящения искателя-ученика. Его медитация должна быть исключительно искренней, преданной и исполняющей. Если кто-то может медитировать восемь или двенадцать часов в день очень преданно и одухотворенно, тогда есть большая вероятность, что этот человек сможет осознать Бога за один короткий промежуток времени, за одну жизнь. Но если медитировать, скажем, пять минут, даже очень одухотворенно, тогда сознание Бога за одну жизнь окажется невозможным. Все же предпочтительнее медитировать очень искренно и преданно одну минуту, чем медитировать неискренне десять часов.

С другой стороны, не существует жесткого, неукоснительного правила. Есть Милость Бога. Если ваш Учитель высшего порядка, вам не нужно медитировать двенадцать или шестнадцать часов в день. Нет, вы просто медитируете час или два в день очень преданно, и милостью Учителя вы можете совершать тот же прогресс, какой вы совершили бы, медитируя двенадцать или шестнадцать часов в день без Учителя.

Вопрос: Есть ли способ сократить процесс осознания?

Шри Чинмой: Есть два пути. Один — путь ума, другой — путь сердца. Путь сердца — кратчайший. Если идти путем ума, очень часто приходят сомнения. Сомневаешься в своем устремлении, сомневаешься в собственных переживаниях и в своем чувстве к Богу. В этот момент ты любишь Бога, а в следующий можешь не любить Его, потому что Бог не исполнил твоих желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. В этот момент мы говорим, что этот путь очень хорош, и совершаем прогресс; в следующий момент, когда наши желания не исполнены и приходит сомнение, наш прогресс прекращается.

Другой путь — это путь сердца. Поскольку ты любишь Бога, ты прыгаешь в море Покоя, Света и Блаженства. Подобно капле, вливающейся в могущественный океан, чувствуешь, что стал самим океаном. Если пользуешься умом, он тут же сомневается: «Я пропаду в этом бескрайнем океане». А сердце говорит: «Нет, я прыгну. Я не пропаду. Я просто стану Бесконечностью». Сердце — это ребенок, а у ребенка всегда есть вера в родителей. Поэтому, если есть Учитель, ты будешь верить в него и также верить в Бога, ибо Бог всегда делает для нас самое лучшее. Вот что чувствуешь, следуя путем сердца. Путь сердца — кратчайший.

Вопрос: Как лучше проводить время внешне, чтобы усилить свое внутреннее устремление?

Шри Чинмой: В данный момент наше время — это земное время. Нужно знать, почему наше время ограничено. Время и жизнь пришли к существованию вместе. Они были очень близки друг другу, но, к сожалению, когда жизнь начала играть свою роль на земле, она стала скоротечной, и точно так же время, будучи другом жизни, тоже стало скоротечным. И все же, они знают, что их Источник — Вечное.

Вы искатель. Когда вы молитесь, концентрируетесь и медитируете, вы должны чувствовать, что каждая секунда бесконечно важнее, чем вы считали прежде, до начала духовной жизни. Эту секунду вы можете использовать либо для медитации, либо для сплетен или потакания нечистым и небожественным мыслям. Поэтому когда вы сознательно используете время, чтобы сделать что-то божественное, вы входите в божественное Время. Божественное Время означает вечное Время. Когда вы сознательно думаете о чем-то божественном, вечное Время тут же приходит пожать вам руку. Обычно оно не остается в людях, потому что, оставаясь, ему приходится быть среди сомнений, тревог, беспокойств, зависти и тому подобного. Но если каждое мгновение вы хотите идти вверх в своем устремлении, тогда вечное Время становится вашим другом, и тогда земное время и вечное Время могут подружиться.

Теперь, если вы молитесь, медитируете и играете свою роль в духовной жизни, но до осознания все еще далеко, не стоит проявлять нетерпение или беспокойство, поскольку Час Бога еще не пробил. Вы играете свою роль, и нужно чувствовать, что Бог также играет Свою роль в вас и через вас, вы — инструмент. Даже когда сознательный ум хочет заставить вас почувствовать себя несчастным из-за того, что, хотя вы и сыграли свою роль, до осознания еще далеко, то нужно знать, что Час еще не пробил. Тогда вы не будете чувствовать себя несчастным.

Очень часто мы думаем о какой-либо дате и устанавливаем крайний срок для своего осознания. Мы считаем, что тогда-то и тогда-то, возможно, через десять, двадцать, сорок или пятьдесят лет, придет осознание Бога. И когда этот срок приходит, а осознания нет, мы проклинаем свое устремление и проклинаем Бога, несмотря на то, что сами придумали эту дату и поставили себя во временные рамки. Но если чувствовать, что Бог должен избрать этот Час Сам, тогда можно быть счастливым.

Итак, возвращаясь к вашему вопросу. Если вы сознательно устремляетесь, если сознательно молитесь и медитируете, вы увидите, что используете свое время исключительно божественно.

Вопрос: Как осознать Бога, не удаляясь жить в пещеру?

Шри Чинмой: Не все духовные Учителя отправлялись в гималайские пещеры, чтобы осознать Бога. Я осознал Бога не в гималайской пещере. Большинство духовных Учителей, таких как Шри Рамакришна, Будда, Шри Ауробиндо и другие, не медитировали в гималайских пещерах. Было время, когда у людей была необходимость удаляться от мира, но сейчас в этом совсем нет нужды. Если вы противостоите миру, тогда мир будет идти за вами и преследовать вас как вора. Но зачем бояться мира? Если вы стоите твердо и принимаете мир, он будет одобрять вас и говорить: «У него есть сила». Если вы боитесь мира, тогда мир проглотит вас как лев. Но если вы обладаете способностью действовать подобно божественному герою, тогда Сострадание Бога, Свет Бога, Сила Бога низойдут на вас.

Духовность — для храбрых. Осознание Бога — для храбрых, оно не для слабых людей. Почти во всех индийских писаниях говорится одно и то же: «Душа не может быть завоевана слабым». Только те, у кого есть сила, пойдут вперед и увидят Цель.

 

Совершенный ученик

Некоторые ученики, ведя духовную жизнь, думают так: когда их духовный Учитель оставит землю, им придется стать очень строгими с собой, чтобы оставаться духовными. Они считают, что, пока духовный Учитель все еще с ними в физическом, они могут наслаждаться жизнью. Я хочу сказать, нет. Эти ученики поступают как дети, которые просто наслаждаются жизнью, пока их родители на земле, поскольку, когда родителей не станет, им, как они считают, придется стать очень серьезными, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Такое отношение неправильное. Пока Учитель на земле, вам необходимо делать все, что в ваших силах. Когда он в ином мире, вам также необходимо делать все, что в ваших силах. Если вы действительно хотите стать божественным инструментом, нужно трудиться очень, очень упорно все время. Иначе можно быть с Учителем двадцать лет и ничего не получить, а другие люди, пришедшие позже, за год или за день получат то, чего не удалось получить тем, кто был с Учителем долго.

Как раз сегодня я читал историю об одном духовном Учителе, который посоветовал двум искателям отправиться к другому Учителю. Когда искатели пришли к другому Учителю, тот был с ними суров, груб и оскорблял их. Тем не менее, они не хотели уходить от этого Учителя. Наконец, он сказал: «Хорошо, приходите завтра. Я поговорю с вами завтра». Оба искателя пришли на следующий день, но на этот раз Учитель даже не вышел из дома. Он послал одного из своих учеников передать им, что не желает их видеть. Искатели сказали:

— Только вчера он ругал и оскорблял нас и обещал принять нас сегодня. Пожалуйста, передай ему.

— Этот духовный Учитель выше морали, — сказал ученик. — Он не обязан выполнять свои обещания.

Но искатели умоляли его. Наконец, они получили разрешение побеседовать с духовным Учителем. Когда Учитель увидел, что эти искатели пришли на этот раз с огромным устремлением, он задал им несколько вопросов и рассказал им об их будущей жизни. Затем они захотели духовных благословений и любви. Духовный Учитель сказал: «Для духовной любви вам не обязательно быть рядом со мной. Неважно, где вы находитесь, — если вы искренны, вы ее получите. Если вы неискренны, вы уподобитесь вот этому парню рядом со мной. За последние двенадцать лет я ничего не смог ему передать. Но у меня есть и другой ученик. Он многое принял от меня, хотя я видел его лишь однажды много лет назад. Вы двое, пришедшие сюда впервые, также восприняли от меня многое. Но этот человек, пробыв со мной так много лет, не принял от меня ничего».

Если ученик не старается радовать Учителя, пока тот на земле, как он может рассчитывать, что будет радовать его на Небесах? Тот, кто искренне радует Учителя сейчас, будет радовать его и на Небесах. Если ученик не радует Учителя здесь и сейчас, у Учителя не будет веры, что этот человек будет радовать его впоследствии. Стараться радовать Учителя нужно все время, как дышать. Вы вдыхаете и выдыхаете все время, везде. Если вы знаете, как радовать Учителя, когда он с вами, тогда вы сможете радовать его, когда он оставит тело.

Вопрос* (* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Шри Чинмой отвечает», часть 9 (прим. издателя).): Многие из нас приходят на духовный путь, прочитав книги Учителей, которых уже нет в теле, и мы идем духовным путем такого Учителя. Уверен, скажу от имени многих, что через какое-то время действительно хочешь обрести Гуру во плоти. Однако мы считаем, что искать такого Гуру было бы явным предательством по отношению к Учителю, путем которого следуешь. Как понять, предназначен ли тебе Гуру, которого уже нет в теле и учению которого ты сейчас следуешь? Ведь ты не можешь говорить с ним так, чтобы понять это на земном уровне.

Шри Чинмой: Когда первый человек на земле осознал Бога, кто был его Гуру в человеческой форме? Приходил ли к нему кто-то на физическом плане и говорил: «Я — Бог»? Нет! Он получил свое осознание от невидимого Бога. Точно так многие, многие искатели осознали Бога, изучив Библию или нашу Бхагавад-Гиту. У них не было живого Гуру. Ведь и Господь Кришна не в физическом, и Спаситель Христос не в физическом. Да, они могут появляться в тонком теле, но даже если вы станете молить Господа Кришну, он не примет физического тела и не придет учить вас. К тому же, учение Господа Кришны и учение Иисуса Христа, Библия, стали неотъемлемой частью дыхания-жизни человечества.

Далее, когда вы читаете Евангелие, или Бхагавад-Гиту, или другие священные книги, вам нужно почувствовать, насколько глубоко можно развить свое отождествление. Если вы поймете, что, изучив какие-либо послания Библии, вы сможете практиковать их в повседневной жизни, зачем же вам Учитель на физическом плане? Но вам нужно понять, способны ли вы пользоваться в повседневной жизни тем, что прочитали в книге. Может оказаться, что во время чтения вы испытываете огромное вдохновение и устремление, но, входя в суету повседневной жизни, забываете все. Вы что-то прочитали, а спустя два часа совершаете полностью противоположный поступок. Так мы часто и поступаем.

Но есть другой путь. Представим себя непослушными детьми. Учитель находится рядом как надзиратель, и мы должны вести себя хорошо, иначе он «провалит» нас на экзамене. Надзиратель увидит, если мы будем вести себя в классе плохо, поэтому мы боимся его. Мы знаем, что он поставит нам двойку и тогда мы не сдадим экзамен. Так бывает, если иметь дело с учителем или преподавателем. Но есть человек, которого называют репетитором. Прямая обязанность репетитора — учить вас дома частным образом, индивидуально, чтобы вы смогли сдать экзамен. Он не будет присутствовать в школе и стоять перед вами как учитель, преподаватель или надзиратель. Он с вами дома и учит вас индивидуально. Именно такую роль играет духовный Учитель, когда находится на физическом плане.

Мы забываем, что духовный Учитель прошлого и духовный Учитель настоящего, по сути, не отличаются друг от друга, и совершаем прискорбную ошибку. Учитель высшего уровня достиг осознания и благословенно предлагает его тем, кто молится. В семье отец обладает знанием и обучает этому своего сына, тоже будущего отца, а тот, в свою очередь, учит своих детей. Точно так же все знания и свет мудрости, которыми обладали Господь Кришна, Иисус Христос и другие духовные Учителя, они передают своим духовным потомкам.

К счастью или к несчастью, я тоже являюсь духовным Учителем. Я никак не могу отделить себя от благословенного сознания Христа Спасителя, или Господа Кришны, или Господа Будды. Я привожу лишь несколько примеров, ведь есть много духовных Учителей. Здесь, в западном мире, мы всегда думаем о Христе, а в восточном мире вспоминают о Господе Кришне. Каждая осознавшая Бога душа делится своим осознанием подобным образом.

Кроме того, многие считают себя осознавшими Бога людьми. Увидеть правду в том, что говорят духовные Учителя, — это дело Бога или искателей. У нас в Индии жил великий духовный человек по имени Свами Вивекананда. Я уверен, вы слышали его имя. Он приезжал в Восточную Бенгалию, и все искатели приходили к нему и говорили: «Пожалуйста, пожалуйста, пойдем навестить моего Учителя! Он Учитель высочайшего уровня! Он — Аватар, прямое нисхождение Бога». Так что, Свами Вивекананда сказал, что в Восточной Бенгалии Аватары растут как грибы! Каждый утверждает, что его Учитель — осознавшая Бога душа и Аватар самого высшего порядка. Но есть и другая точка зрения. Если вы считаете своего Учителя Учителем высшего порядка, то ваши молитвы направляются непосредственно к Высшему. В Бхагавад-Гите говорится, что всё направляется к Абсолютному Господу Кришне. Если у вас есть вера, безоговорочная вера в своего Учителя, то, даже если ваш Учитель не наделен конкретными божественными качествами, ваши молитвы пойдут к Высшему Абсолюту.

Здесь, в западном мире, мы пользуемся словом «Отец». Христос сказал: «Я и Отец мой — одно». Когда мы искренно молимся, наши молитвы возносятся к Отцу. Мы пользуемся словами «Абсолютный Всевышний». Именно Абсолютный Всевышний принимает наши молитвы. Ваш Учитель может быть не самого высшего уровня. Возможно, он не является осознавшей Бога душой и Аватаром. Но если у вас есть безграничная вера в своего Учителя, ваша вера восходит прямо к истинному Учителю, Богу.

Есть только один Гуру — мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого, — и это Бог. И вот Бог принял человеческую форму. Вы — человеческая форма и я — человеческая форма, но, возможно, в определенной области знаний кто-то более квалифицирован. Духовные Учителя знают больше о духовной жизни. Мне довелось быть духовным Учителем. С другой стороны, если вы — инженер, доктор или ученый, кто же я? В этих областях я — никто. Если мне доведется изучать науку и тому подобное, то здесь я несведущ. Так что, если человек хочет узнать о духовной жизни, тогда за духовными уроками он пойдет к духовному Учителю.

Отправившись к другому настоящему духовному Учителю, вы не окажетесь предателем по отношению к Учителю, который находится не в физическом. Духовные Учителя родом из одной семьи. Как у вас есть братья и сестры в семье, так и те, кто осознал высшее, тоже принадлежат к одной семье. Наш Господь Кришна говорил, что он приходит в различных формах. Мы сами принимаем человеческое воплощение каждый раз с другим именем и другой формой. Искателю нужно чувствовать живое присутствие Учителя. Ваш Учитель может и не быть в физическом, но если вы способны поддерживать с Учителем прямой контакт, он будет совершенным. Но очень часто это трудно, потому что на передний план выходит ум и говорит: «О нет, он не говорил этого, он не говорил того».

Если у вас есть живой Учитель, значит, вам дается особая возможность. Живой Учитель говорит вам на вашем языке: «Это ты делаешь правильно, а это — неправильно». Тогда это уже ваше дело — принять его или отказаться от него. Если Учитель не в физическом и вы не очень опытны, тогда ваш ум будет противоречить рекомендации, которую вы получаете. В какой-то момент придет одна мысль и ваш ум скажет, что она совершенна. Затем, сделав два шага, вы тут же усомнитесь относительно той мысли, которая пришла вам в голову. Потом вы сделаете еще несколько шагов и скажете: «Кто я такой, чтобы судить, какая мысль правильная, а какая — неправильная? Сейчас я в замешательстве. Я не знаю, какую из этих мыслей принять». Но если у вас есть живой Учитель и вы безоговорочно верите в него, то, услышав его слова, вы скажете: «Это верно». И, имея веру в него, вы пойдете его путем. Так что, иметь живого Учителя — это огромное преимущество.

С другой стороны, если у вас нет веры, появляются проблемы. Но если у вас есть вера и есть несокрушимая сила воли, тогда вам, конечно, не нужен Учитель в физическом. Если вы уже изучили какие-то религиозные книги, духовные книги, книги духовных Учителей, которых уже нет в физическом, и между вашим устремлением и их состраданием развилось глубокое внутреннее чувство, тогда вам не нужен живой Учитель. Но возникает трудность: прочитав что-то, вы получаете вдохновение, а затем, встречаясь со своими друзьями или погружаясь в суету повседневной внешней жизни, вы полностью забываете о своем вдохновении. Возможно, вы не способны удержать это чувство, но, имея живого духовного Учителя высшего порядка, вы будете видеть это своими глазами и чувствовать своим сердцем. Таким образом оно сохраняется дольше.

Если у вас есть возможность бывать в обществе живущего ныне духовного Учителя и учеников этого Учителя, вы обретаете дополнительную возможность. Но я никогда не скажу, что для осознания Бога вы должны иметь Гуру, который находится в физическом. У первого человека, который осознал Бога, не было Учителя в физическом. Все это происходило во внутреннем мире, в тонком теле. С другой стороны, духовные Учителя, с течением времени осознавшие Высшее и говорящие на одном внутреннем языке, вселяющие те же самые чувства и передающие всевозможное вдохновение, способны сразу же оказать помощь. Так что все зависит от внутреннего развития человека. Если я очень развит и моя внутренняя связь с Учителем, который находится не в физическом, очень сильна, то ничего неправильного нет. Но если у меня нет сильной связи с Учителем, тогда подобный урок может дать тот, кто находится в физическом и кто может совершенствовать и поправлять меня, когда я поступаю неправильно.

К тому же, если мы видим, как двадцать человек плывут в океане, мы тоже вдохновлены плыть. Мы говорим: «О, они плывут! Я тоже могу». Но если мы видим, что никто не плывет, тогда появляются апатия, страх и другие злые силы и они не позволяют войти в воду. Так что, если мы видим группу людей, которые молятся и медитируют, и если мы можем находиться в обществе хороших искателей, тогда приходит вдохновение. Каждый день можно получать либо божественное вдохновение, либо нас будет одолевать сонливость. Когда мы видим, что люди молятся и медитируют в группе, тогда легче присоединиться к ним и вывести на передний план свои собственные божественные качества. Именно поэтому мы ощущаем потребность в группе. Если вы в группе, члены этой группы вдохновляют вас и вы тоже вдохновляете их.

Вопрос: Как ученику радовать своего Учителя лучше всего?

Шри Чинмой: Ученик может радовать своего Учителя лучше всего, если он ничего не ожидает от Учителя. Он будет давать, давать и давать себя всецело и безусловно. Лишь тогда Учитель будет очень доволен им и даст ему бесконечно больше, чем тот заслуживает.

С самого начала преданные и посвященные действия ученика должны быть абсолютно бескорыстны. Ученик считает, что его время, усилия, способности и посвящение составляют его богатство. Когда он отдает свое богатство Учителю, он думает что имеет полное право ожидать от Учителя таких качеств, как Покой, Свет и Блаженство, которые составляют богатство Учителя. Но в духовной жизни не следует торговаться. Если ученик дает что-то свое, он немедленно ждет чего-либо взамен, поскольку живет в мире взаимных уступок. Но Учитель знает, что для ученика самое лучшее и когда лучше всего это ему дать. Если Учитель даст что-либо несвоевременно, вместо просветления сумеречного сознания ученика он лишь разобьет его внутренний сосуд. Сила Учителя призвана просветлять ученика, если у того есть восприимчивость. Если у ученика нет восприимчивости, тогда сила Учителя будет бесполезна. Напротив, она причинит вред. Очень часто, когда я касаюсь кого-то и благословляю его, я получаю такое сопротивление или нежелание принять то, что предлагаю. И что же тогда происходит? Я могу внедрить Свет или Силу свыше в эту несокрушимую стену сопротивления, но она лишь разрушится.

Итак, если вы хотите радовать Учителя идеально, тогда слово «ожидание» должно уйти из вашего словаря. Ожидая, вы будете ожидать ментально, по-своему: «Я делаю это для Учителя, поэтому Учитель сделает что-то для меня или я стану его приближенным». Существует так много ожиданий. Но за пределами ожидания находится божественная Истина. Учитель знает, что давать и как давать. Но ученик ожидает от Учителя по-своему. Поэтому между Учителем и учеником существует конфликт.

Если вы чувствуете, что сможете порадовать Учителя, предложив ему что-либо, то до некоторой степени это правда. Но Учитель будет действительно доволен вами, если вы ничего не будете ожидать, после того как дали ему, ибо тогда Учитель сможет действовать в ученике по-своему. Учитель почувствует: «Он отдал мне свое сокровище, но ничего не желает от меня взамен. Теперь мне решать, что ему дать. Поэтому я дам ему самое хорошее, лучшее». Но если кто-то предлагает что-то Учителю, а потом думает, что Учитель окажет ему внимание или скажет о нем нечто хорошее, тогда он уже попросил о чем-то во внутреннем мире. Поэтому, естественно, Учитель сделает все от него зависящее, чтобы дать ему это. Но если ученик оставил выбор за Учителем, если он предоставил Учителю возможность дать то, чего хочет Учитель, тогда Учитель сможет дать ему изобилие Покоя, Света и Блаженства.

Лучший способ радовать Учителя состоит в том, чтобы давать то, что у вас есть, и то, чем вы являетесь, но без малейшего ожидания. Так вы получите от Учителя каждое божественное качество в бесконечной мере, и в то же время Всевышний в Учителе сможет использовать вас для Своей цели.

Вопрос: Как стать совершенным учеником?

Шри Чинмой: В своей духовной жизни — скажем, в медитации — мы радуем Бога, но в своем посвящении нас не найти. Хотя мы этого не заслуживаем, своей Милостью Учитель делает нас совершенными. Иногда случается, что человек не может преодолеть определенную трудность. Тогда Учитель дает ему возможность.

Совершенным делает ученика безусловная Милость. Пока ученик не достиг цели, он неоднократно терпит неудачи на пути. Пока он не стал совершенным, он сдерживает устремленное сознание человечества. Но став совершенным или осознавшим, ученик обязательно возвысит устремленное сознание человечества.

Вопрос: Что лучше, один совершенный ученик первого класса или миллион учеников других классов?

Шри Чинмой: Один совершенный ученик бесконечно важнее, чем тысячи и миллионы учеников более низкого уровня. Единственно, совершенный ученик, которого вы получаете, должен появиться из этого миллиона. Он не придет уже готовым, не просто упадет с Небес. Нет, это подобно эволюции. Мы пришли из животного царства, когда-то мы были обезьянами, ослами, лошадьми и так далее. Сейчас существует такое же различие. У нас есть небожественные качества, но они преобразуются. Побеждая свои небожественные качества, человек становится божественным. Это преобразование не происходит в одночасье.

У вас было много-много животных жизней и много человеческих жизней. Человеческая жизнь в определенной степени совершеннее животной жизни. Но божественная жизнь, в которую вы превращаетесь, приходит медленно и постепенно, она не появляется внезапно. По сравнению с животными мы гораздо божественнее, но необходимо знать, что большее совершенство приходит от меньшего совершенства. Совершенство тигра — в пожирании множества животных для пропитания. А совершенство Бога — в проявлении Любви, Сострадания и Заботы.

Возвращаясь к вашему вопросу, один абсолютно первоклассный ученик — это редкость в творении Бога. Но у духовных Учителей есть бесконечное понимание, сострадание, любовь, забота и гордость за то, что сделали их ближайшие ученики. Поэтому под влиянием момента они могут сказать, что кто-то является совершенным учеником, но и Учитель, и ученик знают в своих сердцах, является ли они совершенными инструментами.

Вопрос: Как всегда оставаться учеником первого класса?

Шри Чинмой: Если ученик может вести жизнь постоянного и сознательного отречения перед Учителем, он всегда будет самым близким. Если его отречение постоянное и сознательное, если он становится сознательным, постоянным и отреченным инструментом в сердце Учителя или у стоп Учителя, тогда он всегда будет оставаться учеником первого класса. Иначе существует возможность его падения.

Вопрос: Как проявлять любовь и служить своим братьям и сестрам?

Шри Чинмой: Первое дело первым. Старайтесь любить Бога. Итак, чтобы любить других, служить другим, постарайтесь сначала проявлять любовь к Богу и служить Богу. Тогда у вас автоматически появится возможность проявлять любовь к людям и служить всем своим братьям и сестрам.

 

Сострадание Учителя

Вопрос: Почему духовные Учителя болеют, если у них есть связь с Богом?

Шри Чинмой: Много раз духовные люди умирали от так называемых неизлечимых болезней. Но виноваты не эти бедные Учителя. То, что происходит на самом деле, — это отождествление Учителя со своими учениками. Его любовь и нежность к ученикам безграничны, поэтому он старается принять в себя несовершенства учеников и растворить их. Это как мать и сын. Когда мать видит, что ребенок страдает, она говорит: «Отдай мне свое страдание, дай его мне». Поэтому вы не можете сказать, что Гуру несовершенен из-за того, что страдает. Нет, он страдает за своих духовных детей. Они совершили что-то плохое, и, по своей щедрости, доброте и состраданию, он вобрал в себя это несовершенство. Существуют различные причины, по которым болеют духовные Учителя.

Вопрос: Это то, что случилось с Рамакришной?

Шри Чинмой: Да, Рамакришна забрал все зло своих учеников. Так он исцелил их, спас их. Ему пришлось принять рак, и он умер. В силу своей любви, тесной связи и единства, он вобрал в себя их несовершенства. Иначе никто бы этого не сделал. Некоторые говорят: «Если ты страдаешь, страдай». Но в отношениях матери и ребенка довольно распространено, когда мать жертвует своей жизнью во имя спасения ребенка. А между Гуру и его учеником бесконечно более близкие отношения, чем между матерью и сыном.

Различие таково: здесь, в этой жизни, у вас есть сын, но в следующей жизни он, возможно, родится в Индии, а вы, возможно, родитесь в Японии или где-то еще. Итак, в следующей жизни ваша связь прервана. Но что касается духовного Учителя, осознавшей души, он знает, где родится его ученик в следующей инкарнации и где родится он сам. Его связь и отношения с учеником длятся вечно. Их отношения — это отношения вечности. Так называемое бремя, бремя радости Гуру, состоит в том, что он должен привести ученика к Богу. Пока он этого не сделает, его задача не выполнена. Когда Учитель принимает Ученика, его обещание ученику — это не просто слова, что Бог даст ученику осознание. Вам необходимо установить со своим Гуру связь и живые отношения. Когда вы молитесь Гуру, нужно чувствовать, что он дышит внутри вас. Вам необходимо постоянно поддерживать эти живые отношения. Когда такие отношения установлены, будьте уверены, Гуру приведет вас к начертанной цели.

Вопрос: Гуру, как часто люди обращаются к духовной жизни просто от отчаянья?

Шри Чинмой: Я скажу, что большинство обращается к духовной жизни от отчаянья, а не по необходимости души. Очень немногие начинают строить внутреннюю жизнь по необходимости души, с рассвета своего существования. Большинство людей обращается к внутренней жизни из-за крайнего разочарования, когда они видят, что мир мучает их безжалостно и нет никакой надежды. Но если люди начинают внутреннюю жизнь, они должны знать, что им не следует принимать ее как уход. Многие решают, что, раз внешняя жизнь обманула их, они примут внутреннюю жизнь как уход. Но нет, внутренняя жизнь — это не уход. Внутренняя жизнь показывает истину и свет. И более того, она будет вести и принесет послание просветления и преобразования.

Вопрос: Гуру, почему ты просто не махнешь на нас рукой?

Шри Чинмой: Если я махну на вас рукой, тогда кем же я буду и что у меня останется? Если я брошу всех вас, состоящих из меня, что же я смогу назвать своим? В моей жизни нет хорошего или плохого. Если вы плохие, тогда и я плохой. Если вы виновны, тогда я буду первым и худшим из виновных. Если вы хорошие, тогда и я хороший. Все, чем вы являетесь, — это лишь расширение или проекция моей собственной реальности. Поэтому как я могу избавиться от своей реальности? Я — источник. Как корень может оставить ветви и листья? Вы приняли меня. Если это глупость, тогда это моя глупость. Я принял всех своих учеников во внутреннем мире задолго до того, как вы приняли меня на физическом плане.

Как я могу сдаться? Если я сдамся, тогда я сам не буду существовать. Я — только то, что у вас есть для меня, и то, чем вы являетесь со мной. Мое существование состоит из того, что у вас есть, и того, чем вы являетесь. Это не вопрос хвастовства перед вами, это просто действие мудрости. Раз я хочу существовать, я должен быть со всеми вами. Это похоже на лук. Слои лука растут друг над другом. Каждый слой является частью целого. Если вы начнете снимать слой за слоем, от лука ничего не останется. С другой стороны, когда лук растет, один слой наслаивается на другой. Это все — единство, единство, единство. Итак, давайте постараемся вырастить из луковички большую луковицу. Только тогда ученик и Бог будут исполнены.

 

Внутренняя связь

Вопрос: Каков метод, которому должен следовать ученик, чтобы, даже находясь далеко, получать ту же силу, какую он чувствует, медитируя с Гуру?

Шри Чинмой: Физически Учитель не может находиться с учениками двадцать четыре часа в сутки. Это невозможно. У Учителя много, много учеников, а также у него много-много дел. Вместе с тем ученик может проводить с Учителем день и ночь, но ничего не получать от Учителя. Племянник Рамакришны служил ему много, много лет, но не воспринял от Рамакришны практически ничего. С другой стороны, посмотрите на Вивекананду. Поначалу он приходил раз в два или три месяца. И позднее сколько дней он провел с Учителем? Итак, важнее всего не близость на физическом плане, а внутреннее осознание своих отношений с Учителем. Где Учитель? Он в Нью-Йорке или внутри вашего сердца? Если ученик чувствует, что Учитель — это самое сокровенное и потаенное, что Учитель незаменим в его жизни, тогда он не может остаться без Учителя. Если он чувствует, что необходимость в Учителе крайне важна, если он чувствует, что не может существовать без Учителя, как без своего сердца, только тогда отношения между Учителем и учеником надежны и совершенны.

К тому же, если ученик уже установил с Учителем внутреннюю связь, если его отношения надежные, очень близкие, в духе отречения со стороны ученика, тогда, находясь рядом с Учителем, он, естественно, сможет получить больше пользы. Внутренне он уже един с Учителем, теперь о единстве взывает его внешнее «я». Поэтому, естественно, он получит двойной толчок и будет прогрессировать бесконечно быстрее, если близок к Учителю внешне.

Однако зачастую близкие отношения порождают неуважение. Когда вы рядом с Учителем, который шутит и тому подобное, вы тут же думаете: «Он такой же, как мы». Но он не такой, как вы. Во внутреннем мире он может делать множество дел, на которые вы не способны. Но во внешнем мире он ест ту же пищу, покупает мороженое и делает все то же, что и вы. Единственно, он может делать довольно много дел во внутреннем мире, которые вы делать не можете. Вот почему необходимо в первую очередь обращаться к его внутреннему существу и почитать его. И если вы порадовали Учителя внутренне, тогда будьте уверены, что это лишь вопрос короткого времени, когда вы сможете радовать Учителя и во внешней жизни, — не наоборот. Если внешне Учитель просит: «Мне нужны марки», — вы немедленно идете на почту и приносите их. Однако такого рода связь существенно вам не поможет, если не установлена внутренняя связь. Если внутренняя связь совершенна и я говорю: «Пожалуйста, отвези меня на побережье», — а вы отвозите меня и доставляете мне радость, тогда вы радуете меня всесторонне. Вы уже установили внутреннюю связь со мной. Вы очень порадовали меня, а сейчас установили и внешнюю связь, исполнив мою просьбу.

Но если вы не установили со мной внутренней связи, тогда что происходит? В течение двух часов, пока вы везете меня, наша внешняя связь приносит вам покой или радость, или гармонию, или своего рода вознаграждение. Но через два часа все исчезает. Но если кто-то медитирует и думает обо мне пять минут и отдает мне дыхание своей жизни во внутреннем мире, тогда это длится вечно. Тогда вы исполнили меня, а я исполнил вас.

Вопрос: Может ли Учитель принимать и вести новых учеников, после того как оставил землю?

Шри Чинмой: Конечно, это возможно. Посмотрите на Христа, например. Великие Учителя, такие как Христос, Кришна, Будда, Рамакришна и другие, принимают и действительно ведут своих последователей. У них есть свободный доступ к сознанию земли, независимо от того, где они находятся. Но обычные духовные Учителя — есть так много учителей, свами и так далее — не могут этого делать. Есть некоторые, которые не могут вести своих учеников, даже находясь на земле. У них миллионы учеников, а у них нет силы вести учеников, даже когда те прямо у них перед носом. Как же они надеются вести их, оказавшись на Небесах?

Это также зависит и от ученика. Если это настоящий ученик первого класса, который всегда думает и медитирует об Учителе, тогда Учителю намного проще вести этого ученика. Но если это ученик четвертого класса, постоянно занятый приземленными мыслями и идеями, как Учитель может заставить его осознавать свое руководство? Итак, это зависит от уровня Учителя и восприимчивости ученика.

Вопрос: Как понять, что встретил своего Учителя?

Шри Чинмой: Я отвечал на этот конкретный вопрос тысячу раз. Итак, я духовный Учитель, и сегодня все вы пришли сюда, чтобы молиться и медитировать и создать духовную атмосферу. Когда я позвал своих учеников медитировать, я видел, что в аудитории каждый медитировал по-своему, что является абсолютно правильным. Теперь каждый должен уподобиться учителю и поставить оценку за то, что он или она увидели во мне — Покой, Свет, Блаженство или любое духовное качество, а также духовную атмосферу, которую они здесь нашли. Можно поставить десять из ста, двадцать из ста и так далее. Возможна оценка ноль из ста, что может быть абсолютно верным для какого-то человека. Но он должен знать, что, если это его Учитель, он поставит, по крайней мере, восемьдесят из ста.

Также это зависит от развития и подготовки самого искателя. Он должен привести себя в порядок, чтобы быть готовым для Учителя. Иначе, если он не готов, он может стоять перед Учителем лицом к лицу, но не узнает его. Учитель знает, что этот искатель предназначен для него, но он не может сказать: «Ты мой ученик». Искатель подумает: «О, я так богат, или влиятелен — поэтому он и хочет, чтобы я был его учеником». Так Учитель попадет под подозрение. Кроме того, если Учитель скажет: «Ты мой ученик», искатель почувствует: «Видимо, это потому, что у меня ничего нет, я безнадежен и беспомощен», и так далее. Все, что скажет Учитель, открыто для сомнений. Поэтому именно искатель должен выбирать, а уже затем Учитель примет его или скажет, что его ждет другой Учитель. Он даже не может назвать имени другого Учителя, поскольку искатель, возможно, еще не готов.

После того как искатель сделал выбор и принят Учителем, ему не стоит считать, что он автоматически стал дорогим, близким учеником Учителя. Искатель должен посмотреть на свою искренность. Если он чувствует: «Мне нужна Истина, мне нужен Свет», — тогда он готов к духовной жизни. Искатель должен знать, готов ли он отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является. То, что у него есть, — это устремление, внутренний зов, а то, чем он является, — это невежество. Когда он полностью готов отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является, тогда Учитель может работать очень эффективно, чтобы преобразовать всю его жизнь. Искатель вручает свое существование Учителю, и тогда просветление и совершенство ученика становится ответственностью Учителя.

Вопрос: Следует ли стараться поддерживать с Учителем контакт, после того как он оставил тело?

Шри Чинмой: Это зависит от отношений, которые сложились между Учителем и учеником. Предположим, ваш Учитель скончался, а вы не имели с ним никаких близких отношений. Вы можете сказать, что Учитель так велик, но какого рода связь была у вас с ним? Если у Учителя десять тысяч учеников и вы не являетесь одним из близких учеников, тогда вы ничего не можете ожидать от него только потому, что он великий. Вам нужно знать, какого рода связь была у вас с ним. Был ли он вам близок? Был ли у вас с ним личный контакт или серьезный разговор? Был ли у вас с ним внутренний контакт, пока он был на земле? Все это нужно принимать во внимание. Иначе, раз он не давал вам торжественное обещание взять ответственность за вашу внутреннюю жизнь, вы не сможете поддерживать с ним внутренний контакт только потому, что он велик. Скажем, ваш отец был великим доктором, и сейчас он не на земле. Если вы страдаете от какого-то недуга, станете ли вы думать о своем отце на Небесах, чтобы он вылечил вас? Нет. Другой доктор может бесконечно уступать вашему отцу в сфере медицины, но вы обращаетесь к нему за немедленной помощью. Он лечит вас, потому что пока вы находитесь на земле.

Однако если у вас есть Учитель, подобный Шри Кришне, Будде или Христу — Учитель, полностью воплотивший Сознание Бога, — тогда во время медитаций, посвященных ему, вы предлагаете Высшему, Всемогущему Отцу само свое существование. В противном случае, на земле много духовных Учителей, осознавших Бога, но если вы не установили с ними никакой крепкой связи, пока они на земле, вам будет трудно, если не невозможно, поддерживать с ними связь, когда они оставят тело.

 

Святые и безумцы

Вопрос: Если какой-то человек способен преобразовать свое сознание и воплотить Вселенское Сознание, он, конечно, заслуживает уважения. В то же время есть безумцы, которые выдают себя за возвышенных существ. Как же отличить святых от безумцев?

Шри Чинмой: Святые опьянены божественным экстазом. Великие духовные святые пьют небесный нектар после достижения духовного совершенства. Они живут в таком восторженном сознании, в котором чувствуют, что сам мир наполнен духовным океаном блаженства. Некоторые из них пытаются принести вниз этот высший Восторг, Ананду, с очень высокого плана, где они восприняли его, и иногда находят это трудным. Если им трудно коснуться материального плана, неся это Блаженство, они могут потерять свое внутреннее равновесие и на короткий срок забыть о физическом сознании. В это время они не всегда могут вести себя на физическом плане нормально. Искатель может забыть свое имя, например, или другие могут сказать, что он ведет себя как сумасшедший.

Но сумасшедший помешан ментально, витально или физически. Он никогда не знает, что ему сделать или сказать, как поступить. Он навсегда потерял связь между физическим миром и своим существованием на земле. Поэтому, когда он что-то говорит или делает, гармония со Вселенским Сознанием отсутствует. То есть, он не может проецировать себя во Вселенское Сознание, в котором все мы живем. Все мы живем во Вселенском Сознании, хотя можем этого не осознавать. В то же время мы не нарушаем правил Вселенского Сознания. Безумец также не осознает Вселенское Сознание, но при этом из-за своего невежества он нарушает законы вселенной и Вселенского Сознания.

Как у нас есть предвзятые идеи, так они есть и у сумасшедшего, но он не может их формулировать, как мы. У нас есть мозг, мы знаем свой ум. Мы знаем, как одна мысль может следовать за другой. Что касается сумасшедшего, это не так. Все мысли и идеи более высоких и низких миров входят в него в мгновение ока, и он полностью теряет внутреннее и внешнее равновесие. Силы и воздействия других миров входят в него и получают свободный канал для своего выражения.

Сумасшедший никогда не открывается Свету, или Истине, или тому, что может спасти его, его жизнь и само его существование на земле; тогда как опьяненный Богом безумец, являющийся истинно святым, без ума от божественной Красоты, божественного Света, божественной Чистоты — всего божественного. Он хочет обладать самой Божественностью и быть в ее обладании. Вот в чем различие между сумасшедшим и опьяненным Богом святым.

Вопрос: Верят ли ложные учителя в то, что они истинные Учителя?

Шри Чинмой: Девяносто процентов ложных Учителей верят в то, что они истинные Учителя. Но, с другой стороны, есть десять процентов, которые знают, что они ложные, и все же продолжают обманывать других, потому что это стало привычкой. Когда их искренность выходит вперед, они чувствуют, что вводят мир в заблуждение. Но к тому времени уже слишком поздно, потому что им семьдесят или восемьдесят лет и всю свою жизнь они обманывали мир. Что же им тогда делать? В следующей жизни им придется начать с самого начала — молиться, медитировать и стараться быть искренними.

Кроме того, есть некоторые духовные учителя, принимающие учеников и возглавляющие ашрам в течение ряда лет. Затем они начинают понимать, что они не осознали истину, поэтому прекращают учить и становятся духовными искателями. В Индии случалось, что некоторые учителя говорили, что осознали Бога, и у них было достаточно много учеников. Однако понаблюдав за некоторыми искренне молящимися и медитирующими учениками, они убеждались, что эти ученики ушли намного дальше их. Эти учителя были достаточно искренними, чтобы вновь начать очень одухотворенно молиться и медитировать. Но ложные учителя неискренны. Они много лгут. Солгав двадцать раз, вы можете убедить свой физический ум, что это истина. Если вы повторяете ту же ложь раз за разом, вы полностью забываете, что это ложь. В вашем сознательном уме она становится реальностью.

Вопрос: Если предполагается, что к моменту осознания человек победил всякую зависть, почему духовные Учителя спорят друг с другом?

Шри Чинмой: Я много раз говорил вам, что осознание Бога — очень непростое дело. Предположим, перед вами дерево осознания. На земле есть много, много людей, которые даже не видели этого дерева. Вы коснулись дерева, но не знаете, как на него взобраться. Кто-то может знать, как взобраться на несколько метров вверх. Некоторые взберутся на самую высокую ветвь, сорвут плод и принесут его вниз устремленному человечеству. Эти искатели самые развитые.

Итак, данный вопрос имеет дело со степенью осознания. Зависть не уходит, пока человек не взберется на дерево осознания очень-очень высоко или пока он не переживет нирвикальпа самадхи достаточно много раз. Тогда зависть уйдет.

Вопрос: Почему Бог допускает антагонизм между духовными Учителями?

Шри Чинмой: Почему Бог позволяет этим душам быть небожественными и враждебными? Единственный ответ, который я могу вам дать, состоит в том, что сейчас Его Сострадание бесконечно сильнее Его Справедливости. Бог позволяет все, но человеку нужно знать, что ему следует делать. Мы существуем только потому, что Бог позволяет нам существовать на земле. Вы можете сказать, что другие люди хуже нас, что некоторые ссорятся и дерутся или сомневаются в Боге больше нашего. Но нужно спросить себя, ссоримся ли мы, деремся ли мы, позволяем ли себе сомневаться мы. Ответ будет таким: «Да, только, возможно, немного меньше других». Если Бог позволяет что-то делать нам, тогда мы не можем обвинять Бога, если Он позволяет делать то же самое другим. Это лишь вопрос количества. Мы можем сомневаться в Боге, скажем, раз в полгода, а другой сомневается в Нем каждую секунду. Но если мы говорим: «В этой инкарнации я никогда не сомневался в Боге», — это неправда. К тому же, если мы поступаем плохо, а другой человек делает это бесконечно чаще — это, тем не менее, не является оправданием, чтобы критиковать его и подвергать нападкам. Давайте заботиться о совершенстве собственной природы. О других позаботится Бог.

Поэтому всегда нужно быть внимательным. Если спрашиваешь: «Почему Бог допускает существование других?», — тогда нужно также спросить: «Почему Бог допускает мое существование?» В тот день, когда я смогу сказать, что совершенен, я буду иметь право сказать, что Бог допустил ошибку с другими людьми. Но этот день от нас далек.

Вопрос: Не находится ли следование вашему пути в противоречии со словами Иисуса, который говорил: «Я и мой Отец — одно. Никто не сможет идти к Отцу, кроме как через меня»?

Шри Чинмой: Конфликт в уме искателя, не в сердце искателя. Христос говорил, что к осознанию приводит только стремление. Если вы думаете о Христе как о человеке, который прожил на земле тридцать три года, вы ошибаетесь. Думайте о Христе как о представителе Единого, не знающего рождения и смерти. Кроме того, если вы думаете, что он был первой душой, осознавшей Бога, вы опять ошибаетесь. Кришна и Будда жили до него. Нам необходимо знать, что и Сознание Христа, и Сознание Будды, и Сознание Кришны — неотъемлемые части одной и той же Высшей Реальности. Если у вас есть Учитель, в которого вы верите, он поможет вам осознать Сознание Христа, Сознание Будды и Сознание Кришны. С одной стороны, эти великие духовные Учителя представляют Абсолют, с другой стороны, они являются Абсолютом. Если вы хотите следовать нашему пути, он приведет вас ближе к Христу как Сознанию, которое пронизывает, просветляет и исполняет все, но не к Иисусу как к сыну плотника Иосифа. Независимо от того, какому пути вы следуете, он приведет вас к одному назначению. Вы можете называть его Сознанием Христа, другой назовет его Сознанием Кришны или Сознанием Будды. Но конфликта быть не может, ибо Истина одна. Любой путь, которому вы последуете, поможет вам осознать Истину.

Вопрос: Если Учитель оставляет земной план, следует ли его ученикам помогать другим?

Шри Чинмой: Если ученик получает помощь от своего Учителя, это не значит, что он обязан помогать другим. Отношения между Учителем и учеником взаимны и обоюдны. Поскольку я проявил к вам сострадание, вы проявляете свое посвящение. Во внешнем мире если я являюсь учителем и вы чему-то научились у меня, вы тоже становитесь учителем. Если вы выучили алфавит, вы можете обучать ему. Но в духовной жизни это не так. Если у вас нет основательного знания, вы не можете учить. Вы можете обучать Хатха-Йоге, но если вы захотите обучать настоящей медитации, ничего не выйдет, потому что вы не способны поднимать сознание искателей.