Человечество всегда искало универсальные рецепты продления жизни, а еще лучше — абсолютного бессмертия, — это вообще одна из наиболее древних традиций этого мира. Вокруг споров об этом было сломано немало копий мистиками, врачевателями, духовными наставниками. Но, наверное, только Китай сумел пронести эту традицию практически в неизменном виде через тысячелетия. И многие люди, которые сегодня пользуются какими-нибудь китайскими лечебными чаями, настойками женьшеня или отварами из морского конька, вряд ли подозревают, что приобщаются к одной из самых закрытых традиций древности. Естественно, сегодня большинство «тайных китайских рецептов» прошли апробацию в современных клиниках, выпускаются на вполне модернизированных производствах и пакуются в яркие коробочки с подробной инструкцией и предупреждениями о побочных эффектах — всё как и полагается по строгим медицинским стандартам. Но большинство китайцев до сих пор предпочитают вполне традиционные способы изготовления лекарств, когда рецепт подбирается строго индивидуально и когда прямо при них в аптеке собираются и растираются разные порошки из 20–30 компонентов — панциря черепахи, высокогорных трав, морских коньков и глубоководных рыб, сушеных скорпионов, женьшеня с лимонниками и многого другого. Затем такое «лекарство» складывается в несколько больших мешков, и обладатель этого лечебного богатства, взвалив его на спину, уходит приобщаться к лечебной традиции древности.

Сами китайские врачеватели утверждают, что практически все современные рецепты насчитывают как минимум полторы тысячи лет. В реальности не представляется возможным точно проверить это утверждение — многие лечебные трактаты, в том числе и знаменитый «Канон о внутреннем правителя Хуан-ди» («Хуан-ди нэйцзин») многократно переписывались, добавлялись, и, по сути, мы имеем дело с рецептами XIV–XV вв. Но в любом случае это очень древние предписания, вышедшие из практики «врачевания духов» и связанные с изгнанием вредоносных энергий и зловредных духов из тела человека.

Долгое время все это было частью даосской практики, и подавляющее большинство традиционных китайских лекарств, что сегодня продаются в аптеках, есть отголоски именно даосской рецептуры. Прием лечебных отваров, настоек, использование массажа и иглоукалывания было лишь частью весьма сложной практики регулирования взаимоотношений человека и духовного мира, связанного с древнейшим шаманизмом.

Китай на протяжении тысячелетий был озабочен сбережением жизни и достижением долголетия. Все эти способы получили обобщающее название «яншэн шу» — «искусство пестования жизненности».

То, что мы обычно называем китайской медициной, не только вышло из древнейших шаманских представлений, но даже сегодня сохранило в себе те далекие, архаические представления о сути здоровья и его связи с духовным миром. Даже сам иероглиф «и», который сегодня переводится как «медицина», в древности представлял собой рисунок чаши с отваром, который принимали медиумы для вступления в контакт с духами и изгнания их из организма больного. Естественно, житель современного Китая уже не смотрит на методы медицины (и) как на некие шаманские методики, но, так или иначе, где-то внутри, в самой своей концептуальной сути, работают те механизмы, которые остались от седой архаики. Оговоримся, сама эта архаичность не делает данные методы менее эффективными, просто эффективность эта проявляется лишь тогда, когда мы принимаем многие концепции и представления, которые уже принадлежат миру древних. В этом как раз и заключается основная сложность: современный человек, будь то китаец или европеец, уже не мыслит теми далекими категориями — он пытается перевести их на «современный язык», вписать в свою современную систему представлений о физиологии, анатомии, здоровье в целом. И эта книга — яркий тому пример.

Книгу Лю Чжэнцая — известного врача и популяризатора традиционной китайской медицины — не стоит воспринимать ни как пособие по самолечению, ни как сборник «самых эффективных» методик, за счет которых можно излечить все болезни — от простуды и люмбаго до диабета и онкологии. Вообще, лечиться по книгам — занятие опасное, и в самом Китае вряд ли кому придет в голову делать себе массаж или готовить лекарственный отвар, глядя в подобную книгу. Это все же не сборник кулинарных рецептов — ошибка или просто незнание каких-то тонкостей обязательно закончится весьма тяжелыми последствиями.

Казалось бы, что в этом плохого — иметь под рукой относительно полный справочник лечения на все случаи жизни и для людей любых возрастов? К тому же на Западе выпущено немного подобных книг, в том числе и по восточной — китайской, японской, тибетской, индийской — медицине. Но здесь есть одна тонкость, которая сразу же переводит эту книгу из разряда лечебных пособий в разряд этнографических зарисовок о китайских представлениях о здоровье. Заключается она в том, что и китайская, и западная медицина признают важнейшую роль индивидуального фактора в динамике развития заболеваний. Как не бывает двух абсолютно одинаковых людей, так и не бывает двух абсолютно одинаково развивающихся заболеваний — всё зависит от массы индивидуальных факторов: возрастных и физиологических особенностей, наследственности, сочетанных заболеваний, образа жизни, психологического настроя, индивидуальной реакции на лечебные препараты и т. д. Западная медицина достаточно быстро поняла эту особенность развития заболеваний и отказалась от публикации подобных «пособий для лечения всего и сразу». Но и китайская медицина никогда не лечит ни абстрактную болезнь, ни абстрактного пациента — китайский лекарь всегда очень ответственно относится к индивидуальному энергетическому балансу организма, следит за его изменениями в теле больного. Но при этом публикация подобных книг особым проступком не считается — хорошо известно, что китайцы не лечатся «по книгам», равно как и не изучают по книгам, например, буддийскую медитацию, даосские методы продления жизни или тонкости традиционного ушу. Они при желании обратятся для этого к носителю традиции. Тогда зачем же пишут и выпускают подобные книги? Все дело вообще в китайской традиции «писаного слова», выпуска печатной продукции — книги воспринимались не как пособия, но исключительно как отражение мыслей автора, своеобразные эссе или энциклопедии, где автор собирал вообще все, что он знает по теме. Традиция таких энциклопедий, или компендиумов (лэйшу), идет еще из средневекового Китая: под одной обложкой собирались самые разные сведения, в том числе устные рассказы, слухи, традиции разных местностей, выдержки из работ разных авторов. В результате рождался уникальный источник о быте и нравах китайцев в определенной области знания, например, в области медицины. Но его никто и никогда не воспринимал как учебник — за наставлениями или лечением надо всегда обращаться лично к носителю этого знания. Это — очень хорошая и правильная традиция, и именно с пониманием того, что перед нами не лечебник, а некий обобщенный «слепок» китайских представлений о здоровье, и надо читать эту книгу.

Хорошо известно, что китайские и западные представления о здоровье различаются очень и очень сильно — об этом много написано и сказано. Но саму проблему это не сняло — она заключается в том, как совместить древнейшие традиции «духовного врачевания», идущие от совсем иных представлений об окружающем мире, с современными западными методами лечения, объективными исследованиями и т. д.

Прежде всего, тот набор представлений, который мы именуем «китайской медициной» (увы, другого термина подобрать не удается), базируется на представлении об основополагающей энергетической основе человека. Физиология человека, его плоть, кости и кровь являются лишь производными от этих энергий, и, как следствие, надо врачевать основу, то есть эти энергии. Всего рассматривается три основных вида «энергий»: изначальная энергия ци, которая и формирует этот мир; энергия семя-цзин, присущая только человеку; духовная субстанция шэнь, которая пребывает в голове и при правильных упражнениях может остаться и после физической смерти человека, обеспечив тем самым духовное бессмертие. Китайские лекари в действительности рассматривают значительно больше форм трансформаций этих энергий, но, так или иначе, всё сводится к этим трем компонентам, которые и именуются «тремя драгоценностями», или «тремя изначальными», а у даосов, например, «тремя небесными душами», в отличие от «семи земных душ», которые исчезают вместе со смертью физического тела. Все упражнения, диеты, методы лечения, использование лечебных чаев, настоек и отваров направлены именно на то, чтобы так или иначе поддержать «здоровье», или равновесие, этих трех компонентов. Эта концепция является настолько важной для китайского сознания и для китайской медицины вообще, что обойти ее не могут даже в современных китайских книгах, претендующих на научность и современный подход. Встречаются они и в этой книге. Лю Чжэнцай, пытаясь стоять на строго научных и современных позициях, все время возвращается к этой «энергетической» основе лечения, к понятию энергии ци, к балансу сил инь и ян в организме — без этого изложить основы традиционного китайского лечения просто невозможно. Из-за попытки сочетать несочетаемое, вогнать древнейшие китайские лечебные методы в рамки современной западной медицинской терминологии получается весьма забавная и противоречивая картина, которую мы и видим в этой книге. Практически все китайские медики сегодня признают, что китайская и западная медицина могут успешно дополнять друг друга на уровне практики (например, только западная медицина рассматривает лечение больного операционным путем, без чего просто невозможно обойтись в ряде случаев), но на уровне обобщенных теоретических объяснений получается сумбур.

Так китайская медицина рассматривает не столько конкретную болезнь, сколько ряд «болезнетворных факторов» (сильный ветер, жар, влагу и т. д.) и вызываемые ими энергетические дисбалансы в организме. Это значит, что традиционный китайский врач имеет дело не с «гастритом» или «атеросклерозом», а с дисбалансом энергий в различных меридианах тела. Еще в 20-х–30-х годах XX века в рамках борьбы «за науку против метафизики» в Китае пытались совместить эти традиционные представления с диагнозами западной медицины, и этот процесс идет до сих пор. Как можно видеть из этой книги, западное влияние на диагностику болезней сегодня очень сильно, но достаточно посмотреть на описание эффекта от применения того или иного китайского лекарственного средства, что дается во вкладыше в любое лекарство. Там мы встретим рассуждения о «дополнении энергии в почках», «изгнании вредоносной энергии из мозга» и т. д.

Концепция китайского здоровья предусматривает тесную связь состояния человека, его энергетического баланса с соблюдением ряда морально-этических предписаний. Эта традиция идет из глубокой древности и, в частности, еще была постулирована в «Записках о ритуалах» («Ли цзи») и в учении Конфуция, причем речь идет не просто о некой писаной морали, но о сохранении прямой связи с Небом, с его благодатной энергией через соблюдение ряда предписаний. На обыденном уровне это видно и в этой книге, когда автор в качестве рецепта от всех болезней советует сохранять «комфортное состояние духа», «умиротворенное сознание», «хорошо и с уважением относиться к людям» и т. д.

По сути, существуют два пласта китайской медицинской традиции: мистический и обыденный. На обыденном, повседневном уровне все значительно проще. То, что в традиционных даосских школах медицины осмыслялось через взаимоотношение различных типов энергии в организме, для простолюдинов превращалось в набор простых, но при этом вполне утилитарных советов. Вся эта традиция пронизана идеей умеренности — умеренности во всем, начиная с питания и заканчивая желаниями и стремлениями.

Книга вообще наполнена китайскими реалиями, связанными с традиционной китайской медициной и древнейшими представлениями о здоровье. Например, речь идет о «жидкостях тела». Сначала это может резать глаз, скорее всего — покажется непривычным, ведь европейский читатель мыслит совсем в других категориях и терминах, но вновь напомним, что эта книга — не учебник по лечению и профилактике заболеваний, а пример китайских представлений о поддержании здоровья.

Другие пассажи могут показаться слишком примитивными, рассчитанными буквально на детское мышление. Например, с наступлением холодов «количество носимой одежды должно увеличиваться постепенно», а при простуде следует избегать переохлаждения, и т. д. Но не забудем, что книга рассчитана на вполне рядового китайского читателя, уровень культуры которого может быть в большинстве случаев не очень высок.

Советы соблюдения гигиены очень важны для Китая, где не сложилась традиция регулярно мыться или чистить зубы — традиционно обычно обходились полосканием рта зеленым чаем, как, например, это делал сам Мао Цзэдун. Безусловно, советы «мыть ноги перед сном» весьма актуальны для Китая, но всё же не столь важны для России.

В целом в книге излагается известная концепция китайской медицины о соблюдении умеренности в жизни, о дозированности усилий, избегании больших нагрузок на всем протяжении жизни человека при соблюдении некой «золотой середины». При этом автор, скорее всего, не очень хорошо знаком с теорией западной физической культуры, считая, что лишь Китай породил принцип дозированности усилий, подбора упражнений в соответствии с физическими особенностями каждого человека. Например, предписания об умеренности питания, правильном распорядке дня, занятиях физическими упражнениями вплоть до глубокой старости зафиксированы еще в «Салернском кодексе здоровья», написанном в XIV веке Арнольдом из Виллановы, а появились значительно раньше — еще у врачевателей Древней Греции и Древнего Рима.

Содержание книги явно распадается на две части, которые в самом тексте перемешаны друг с другом. Первая представляет собой ряд традиционных советов и методик китайской науки долголетия, сложившейся на протяжении последних 1300–1500 лет. И здесь, цитируя древние источники, автор пытается выстроить относительно целостную картину заботы о здоровье. Вторая часть посвящена неким «научным доказательствам», что требует логика написания подобных книг в КНР, дабы автор не был обвинен в «пропаганде мистики». В этой части всё значительно примитивнее. К тому же строго научной эту книгу не назовешь — скорее, в ней есть некая жизненная рациональность, вынесенная из многовековой китайской традиции. Например, из того, что два долгожителя едят жирное мясо, делается вывод, что «и от жиров можно получать пользу». Автор часто ссылается на некие «данные экспериментов», что должно создать некую научную ауру. Например, «эксперименты показали, что ограничение потребляемой пищи в раннем подростковом возрасте способствует увеличению срока жизни». В целом это правильно, но стоило бы указать, в каких масштабах проводилось это «ограничение» (так и до голода недалеко!), какая пища ограничивалась — мясная, овощная, молочная и т. д. Сложно спорить с тем, что постоянное движение, труд до глубокой старости действительно способствуют продлению жизни. Автор приводит пример жителей сельской местности, которые, как он считает, именно благодаря постоянному труду смогли перешагнуть рубеж в сто лет. Но всё не так прямолинейно — люди, работающие на одном поле, занимающиеся одной и той же работой, например, прядением или землепашеством, могут прожить абсолютно разную по своей продолжительности жизнь. Для китайских реалий жизни также важен вывод о прямой связи между поздним вступлением в брак и долгожительством. Хорошо известно, что проблема перенаселения Китая стоит очень остро, поэтому в книге, например, прямо советуется поздно вступать в брак, к тому же приводятся и примеры монахов и монахинь-долгожителей.

Но не стоит столь придирчиво относиться к работе, которая пытается облечь традиционные китайские представления о здоровом образе жизни в современные научные одежды, доступные не только китайскому, но и западному читателю.

Надо также учитывать, что эта книга не является, да и не может являться пособием по самолечению и издана на русском языке отнюдь не для этого. Цель в ее публикации другая — показать, как современные китайские авторы оценивают возможности и методы традиционной китайской медицины. И в этом плане книга Лю Чжэнцая может стать увлекательным подарком для российского читателя.

Профессор А. А. Маслов, научный редактор серии «Китайская коллекция»