Практика дзэн

Чжень-Цзы Чжан

Часть I. ПРИРОДА ДЗЭН

 

 

Что такое Дзэн? «Дзэн» — японское произношение китайского слова «Чань», а «Чань» — сокращение первоначальной фразы «Чань-На» — искажение произношения санскритского слова «Дхьяна» или «Джхана» на пали. Другими словами «Дзэн»— неправильное произношение другого неправильного произношения. Однако, более важно то, что Дзэн — это учение, которое вполне можно считать вершиной буддистской мысли, учение, которое наиболее прямо, глубоко и практично способно привести к глубокому освобождению и совершенному Просветлению. Но ему очень трудно дать ясное объяснение. Дзэн, как говорится в одном из китайских выражений нечто неуловимое и неописуемое, чего нельзя объяснить или истолковать. Тем не менее, стоит попытаться преодолеть эту трудность, чтобы, дать более ясную картину Дзэн.

 

Стиль Дзэн и искусство Дзэн

Дзэн — школа буддизма Махаяны, зародившаяся в Китае. Его философия и практика несущественно отличаются от принятых в других школах Махаяны. Дзэн, не обладает уникальным и или исключительными учениями, которые не включены в полный Буддизм Махаяны. Различие состоит единственно в нетрадиционном стиле и необычных формах выражения, принятых Дзэн-буддистами. «Стиль Дзэн» или «традиция», сложившиеся в последний период истории Дзэн, — такие выдающиеся и необыкновенные, что они сделали Дзэн замечательной и необычной формой буддистского учения, беспрецедентной в любой другой области философии или религии.

Что же такое «стиль Дзэн»? Вкратце, стиль Дзэн состоит из непонятного языка, сбивающего с толку поведения и удивительных методов, которые Дзэн-буддисты применяют в своих поучениях и своей практике.

Например, монах спросил: «Что означает приход Бодхидхармы с Запада?» иначе говоря: «Что такое истина?») Мастер ответил: «Кипарис во дворе». На тот же вопрос заданный другому Мастеру, был ответ: «Зубы доски растят волосы». Можно истолковать эти ответы как подразумевающие вездесущность Реальности, потому что Истина везде и всепроникающа. Кипарисовое дерево или дующий ветер, воющая собака или даже доска, которая растит волосы, — все они полны жизни в настоящем «здесь и сейчас». Смысл прихода Бодхидхармы с Запада — разъяснить эту универсальность Истины. Можно также истолковать настоящую цель ответа «Зубы доски растят волосы», как намерение со стороны Мастера выбить ученика из колеи привычного логического мышления и привести его прямо к запредельному состоянию с помощью заведомо нелогичного и неуместного ответа. Можно даже пойти дальше и сказать, что. Мастер Дзэн не имел намерения отвечать на вопрос: он просто прямо и непосредственно выразил то, что он видел и чувствовал в тот момент. В этом возвращающем на землю «простом чувстве» в его первозданному подлинном и естественном состоянии заключена вся тайна Дзэн. Это чувство простое и чудесное — самая заветная основа Дзэн, иногда описываемая как tang hsia i nien или мгновенная мысль. Раз она мгновенна, из нее никогда не возникло бы искусственности, концептуализации или дуалистичной идеи. В ней для этого нет места. Только через реализацию такого «мгновенного ума» освобождаются от всех уз и страдания. Никогда не отходя от этой вечной «мгновенности», Мастер Дзэн видит все как великое Дао — от кипарисового дерева до палки сухого навоза. Таким образом, Мастер не делал усилий, чтобы дать уместный ответ, он просто излагал то, что видел и чувствовал в этот момент.

Неважно, что подразумевали эти Мастера Дзэн в своих ответах или как они истолковываются, остается неоспоримый факт: ответы, данные во многих коанах Дзэн, имеют необычную природу. Поэтому первый урок — ознакомиться с этим способом Дзэн или странным стилем выражения. Иначе говоря, Дзэн будет только мистифицировать и запутывать в ответ на «невинные вопросы» без всякой цели. Надо помнить, что каким бы таинственным и бессмысленным не казался коан, всегда есть что-то, спрятанное глубоко за; ним — странные замечания всегда подразумевают что-то. Чтобы полностью расшифровать эти загадки, надо не только полностью овладеть идеалами Дзэн и традициями (задача только для профессионала), но и получить определенный прямой личный опыт в самом Дзэн. Без этого Дзэн действительно трудно понять. В любом случае и для каждого первая задача — познакомиться со «стилями Дзэн» и его традициями.

Второй важной задачей является ознакомление с трудностями и препятствиями, которые можно встретить при изучении Дзэн. Ведь Дзэн — это не тот предмет, который можно понять посредством поверхностных усилий. Он бросает грозный вызов, действительно это самый трудный предмет в буддизме. Было бы глупо лелеять надежду понять Дзэн с помощью прочтения одной-двух книг или сидячей медитации в течение нескольких часов. Нужны по крайней мере несколько лет упорной работы, чтобы достичь цели. Во всяком случае, как серьезным, так. и случайным ученикам Дзэн надлежит знать, какие трудности стоят перед ними в самом начале занятий.

Первая трудность — очевидная непонятность и неопределенность природы Дзэн. Кажется, что нет упорядоченной системы, которой надо следовать и нет определенной философии, которую надо изучать. Везде множество противоречий и непоследовательностей, хотя их можно объяснить так называемым нелогичным характером Дзэн, «скользкая неопределенность», с которой так часто сталкиваются, по-прежнему, запутывает и озадачивает. Например, вопрос, — поднятый самым общим коаном, уже упомянутым: «Каково значение того, что Бодхидхарма пришел с Запада?», имеет более 200 ответов! Вот некоторые из них:

Монах спросил Сян Линя: «Что означает приход Бодхидхармы с Запада?» Сян Лин ответил: «От долгого сидения наступает изнурение». На тот же вопрос Чжу Фэн ответил: «Дюйм волоса черепахи весит 9 фунтов». С другой стороны, ответ Дун Шаня Лун Я был: «Я хочу сказать вам, когда горный поток течет вспять».

Есть три причины этой непонятности или неопределенности Дзэн:

1. Конечная Истина-праджня, которую пытается выразить Дзэн, сама непостижима и неопределима по природе.

2. Дзэн очень практическое учение, в котором главная цель — подвести индивида к Просветлению самым быстрым и прямым путем, а так как ученики отличаются по складу характера, способностям и степени подготовки, Мастер Дзэн должен давать поучения индивидуально и с разных уровней, чтобы сделать практику Дзэн эффективной. Так возникает огромное многообразие выражений, которые даже усложняют дело и затрудняют понимание Дзэн.

3. После периода Шестого Патриарха Хуэй Нэна (638–713) Дзэн постепенно стал искусством — уникальным искусством передачи Истины-праджни, отказываясь, как все великие искусства, следовать какой-то установленной форме, образцу или системе самовыражения. Этот исключительно либеральный подход породил те радикальные и иногда «дикие» выражения Дзэн, которые также дают большой вклад в сложность и непонятность предмета.

Коротко разъясним эти три положения.

Первое положение: почему конечная Истина-праджня, которую старается показать Дзэн, так неопределима и непостижима? «Определить» значит установить пределы чего-либо или назвать его точное значение. «Постичь», в употребляемом смысле, означает воспринять суть вещи и сохранить ее. Поскольку сам акт определения — это ограничение чего-то некоторым пределом, оно не может быть конечным, узким и исключительным по своей природе, и опять же, поскольку «воспринять» значит умственно понять что-то, а не все, оно должно быть ограниченным и, таким образом, имеющим предел по своей природе. Но конечная Истина-Праджня, которую Дзэн пытается передать, не может быть чем-то узким, конечным или исключительным, она должна быть чем-то большим, универсальным и бесконечным — всеобъемлющим и всеохватывающим — бросающим вызов определению и обозначению. Как же тогда Истина Дзэн может не быть неопределимой и непостижимой? Само слово «определяющий» наводит на мысль о пальце, указывающем на определенный объект, а слово «улавливающий» — о руке, держащей что-то крепко, не выпуская. Эти два образа наглядно показывают узкую, твердую и цепляющуюся природу человеческого ума. При такой печальной ограниченности и косности, глубоко укоренившейся в человеческом образе мысли, не удивительно, что свободная и всеобъемлющая Истина-праджня становится ускользающей тенью, постоянно избегающей постижения. Эта неопределимая и неуловимая Истина Дзэн хорошо показана в следующих коанах:

А — Откуда идешь? — спросил Шестой патриарх Хуэй Чжана.

— Я иду с горы Су, — ответил Хуэй Чжан.

— Что это и где?

— Что я не отвечу — все будет не то.

Б: Фу Да-Ши ответил знаменитой строфой:

Я иду с пустыми руками, но в руках у меня лопата, Я иду пешком и все же я еду верхом на быке, Когда я перехожу через мост, Глядите течет мост, а не река!

Второе положение: какова градация наставлений и методов, применяемых для того, чтобы довести отдельных последователей прямо к Просветлению? Это очень трудный вопрос, потому что он включает все аспекты Дзэн-буддизма. Удовлетворительный ответ потребует полного обзора всей области, которая вне сферы этой книги. Фактически многие Мастера Дзэн и ученые работают над этой задачей, пытаясь приписать разные наставления Дзэн и многочисленные коаны разным группам и уровням с сопровождающими объяснениями и комментариями, но никто не имел большого успеха. Этому есть две причины: во-первых, нерасчленимая и неклассифицируемая природа Дзэн и, во-вторых, недостаток квалифицированных людей, которые не только способны составить такую классификацию, но тем самым и идти против традиции и духа Дзэн.

Дзэн можно объяснять по-разному, для этого нет определенных «инструкций». Великие Мастера редко следовали установленным образцам, самовыражаясь или наставляв своих учеников. Однако, чтобы облегчить понимание Дзэн, давайте условно разделим многочисленные выражения Дзэн, содержащиеся в коанах, на три следующие группы:

1. Коаны, выражающие Истину Дзэн в простых и прямых утверждениях, это «явный утвердительный» тип.

2. Коаны, выражающие Истину Дзэн через отрицательный подход, это «неявный отрицательный» тип.

3. Коаны, которые можно представить как лежащие вне, между или ориентирующие на типы 1 и 2.

Вот некоторые примеры из первой группы:

А — Что такое Дао? — спросил Чжао Чжу Нэн Чуаня.

— Обычный ум есть Дао, — ответил тот. Тогда Чжао Чжу спросил:

— Как можно к нему приблизиться?

— Если ты хочешь приблизиться к нему, то ты, конечно, его упустишь, — ответил на это Нэн Чуань.

— Если ты к нему не приблизишься, откуда ты знаешь, что это Дао?

— Дао — не предмет знания и не предмет незнания. Знать — обманчивый способ мышления, а не знать — вопрос бессмысленности. Если кто-то может представить Дао безошибочно, его ум будет как большое пространство — огромное, пустое и ясное. Тогда как можно считать это правильным, а то неправильным?.

Услышав это, Чжао Чжу немедленно достиг Просветления.

У Мэнь сделал следующий интересный комментарий по вышеприведенному коану: «Хотя Чжао Чжу стал Просветленным, он должен был все же работать еще 30 лет до окончательного завершения».

Б: Мастер Хуан Бо сказал в проповеди: «Все Будды и живые существа есть ничто иное, как-чей-то ум. С самого безначального времени этот Ум никогда не возникает и не уничтожается. Он не синий и не желтый. У него нет ни вида, ни формы. Он не существует и существует, не старый и не новый, не длинный и не короткий, не большой и не малый. Он вне ограничения и измерения, вне слов и названий, уходя за пределы всех следов и относительности. Он здесь и сейчас! Но как только возникает любая мысль в вашем уме вы его сразу же упускаете. Он, как пространство, не имеющее конца, неизмеримое и немыслимое. Будда — это ничто иное, как этот самый ваш ум!»

В: Второй Патриарх спросил Бодхидхарму:

— Как можно взойти к Дао?

Бодхидхарма ответил:

— Внешне всякая деятельность прекращается, Внутренне ум перестает желать. Когда ум стал стеной, Он может [начинать] входить в Дао.

Эта крайне важная строфа — один из эзотерических типов коанов, которые Мастера Дзэн не склонны обсуждать или обдумывать. Несмотря на его явный мистический привкус и глубокое значение, он очень ясный и прямой. Он при мо описывает фактически и опыт состояния перед Просветлением. Поэтому этот коан принадлежит к первой группе.

Г: Мастер Дзэн Шэнь Цянь обрел Просветление через Пай Чина. Затем он вернулся в монастырь, в котором он получил посвящение в сан от своего первого учителя— монаха, воспитывавшего его с детства, который в то время был глубоким стариком. Однажды Шэнь Цянь помогал старому учителю мыться.

— Это такой прекрасный храм, но Будда в нем вовсе не свят, — сказал Шень Цянь, натирая спину старику…

Тогда его старый учитель обернулся и посмотрел на него, после чего Шэнь Цянь прокомментировал:

— Хотя Будда не свят, все же он может излучать свет.

И вновь, однажды, когда старик читал Сутру около закрытого бумагой окна, пчела отчаянно изо всех сил тщетно пыталась вылететь из комнаты через бумагу.

— Мир так огромен и широк, что ты можешь легко достичь освобождения в нем. Почему же тогда ты глупо ты-, каешься в старую гнилую бумагу? — глядя на это сказал Шэнь Цянь.

В то время, как пустая дверь широко раскрыта, Как глупо пытаться выбраться. Натыкаясь на окно! Увы! Как можешь ты, Мастер, Поднимать голову над трясиной. Упираясь носом в старые гнилые бумаги Сто лет?

Услышав это замечание; старик положил книгу и сказал:

— Ты несколько раз сделал необычные замечания. От кого ты получил свои знания, пока отсутствовал дома?

— Я получил состояние мирного успокоения по милости Мастера Пай Чана. Теперь я вернулся домой, чтобы отдать вам долг благодарности, — ответил старому учителю Шэнь Цянь.

Тогда старый учитель подготовил большое празднество в честь молодого ученика вызвал монахов монастыря в зал для собраний и попросил Шэнь Цяня проповедовать всем Дхарму. После этого Шэнь Цянь поднялся на возвышение и, следуя традициям Пай Чана, произнес проповедь:

Необычайно сияет чудесный Свет: Свободен он от уз материи и чувств. Он связан словами и буквами, Суть обнажена в своей чистой вечности, Никогда не оскверняется природа Ума, Она существует в совершенстве с самого начала. Если вы просто отбросите свои заблуждения, То поймете сущность Состояния Будды.

Как только старый учитель услышал эту строфу, он немедленно пробудился.

Д: Замечание Шестого Патриарха — еще один прекрасный пример: «.Если вы пришли сюда за Дхармой, вы сначала должны отбросить всю умственную деятельность и не давать никаким мыслям вообще возникать в вас. Тогда я буду проповедовать для вас Дхарму». После долгого молчания Шестой Патриарх продолжал: «Не думать о добре, не думать о зле именно в этот самый момент, который есть ваше изначальное лицо». Хуэй Мин немедленно просветлился.

Если фразу «Не думать о добре, не думать о зле…» рассматривать саму по себе, этот коан легко ошибочно истолковать как отрицательную или сводящую к нулю. Но настоящий смысл замечания Шестого Патриарха заключен в последующих словах: «…именно в этот самый момент, который есть ваше изначальное лицо». Ничто не могло быть более прямым и утвердительным, чем это.

Теперь давайте рассмотрим несколько коанов, принадлежащих к нашей второй группе: «неявно отрицательному типу», то есть те, которые показывают Истину Дзэн через исключающие или аннулирующие выражения.

А: Мастер Дзэн сказал: «Если у вас есть посох, я дам его вам, если у вас нет посоха, я заберу его у вас».

Б: Дэ Шань сказал: «Если вы не можете ответить, я дам вам 30 ударов, если вы можете ответить, я так же дам вам 30 ударов».

В: «Что такое Будда?» «Лепешка сухого навоза». Г: Монах спросил Чжао Чжу: «Что такое Чжао Чжу?» Чжао Чжу ответил: «Восточные ворота, западные ворота, южные ворота и северные».

Д: Монах спросил Дун Шаня: «Когда наступит холодная зима нежаркое лето, как сможете вы их избежать?» Дун Шань ответил: «Почему бы тебе не убежать в то место, где нет холодной зимы и жаркого лета?» Монах спросил: «Где то место без зимы и лета?» Дунь Шань ответил: «Зимой Мастер мерзнет, летом обжигается до смерти».

Е: Однажды И Шань, У Фэн и другие монахи посетили Пэй Чана. Пэй Чан спросил И Шаня: «Как ты можешь говорить, без горла, губ и языка?» И Шань сказал: «Ну, учитель, в таком случае скажите сами, пожалуйста». Пэй Чан ответил: «Я не против сказать тебе это, но я не хочу убивать свое потомство».

Ж: Монах спросил Нэн Чуаня: «Есть л и такое учение, которое не надо давать людям?» «Да». «Какое же?» «Оно не ум, не Будда и не вещь».

3: Монах декламировал «Алмазную Сутру»: «… если некто видит, что формы не есть формы, то он видит Будду». Мастер проходил мимо и услышал это. Тогда он сказал монаху: «Ты декламируешь неверно. Надо так: «Если некто видит, что формы есть формы, то он видит Будду». Монах воскликнул: «То что ты сказал как раз противоположно словам Сутры». Тогда Мастер ответил: «Как может слепой читать Сутру?»

И: Однажды, когда Линь Ци увидел, что к нему приближается монах, он поднял Фо Цзы (тряпку): тогда монах поклонился ему, но Линь Ци побил его. Через некоторое время подошел другой монах. Линь Ци поднял Фо Цзы. Когда монах не подал знака уважения, Лин Ци побил также и его.

К: Однажды Линь Ци был приглашен для прочтения проповеди. Когда он поднялся на свое место и собирался начать проповедь, выступил Ма Куй спросил: «Всемилостивый [Авалокитешвара] имеет тысячу рук и тысячу глаз. Какой глаз главный? Назови его!» Затем Ма Ку стащил Линь Ци силой с места и сел туда сам. Линь Ци подошел к Ма Ку и сказал очень смиренно: «Я не понимаю, господин». Ма Ку вышел из зала. После этого, как Ма Ку, Линь Ци также спустился с места, и проповедь не состоялась (см. гл. З: «Четыре вопроса Дзэн-буддизма», стр. 147)

Л: Шестой Патриарх сказал в своей знаменитой строфе:

Бодхи не похоже на дерево, Яркое зеркало нигде не сияет, С самого начала ни одна вещь не существует. Где можно найти набравшуюся пыль?

Если с самого начала нет вещи, как можем мы обвинять Мастеров Дзэн в отрицательности? Дело в том, что — они ничего не отрицали. Все, что они делают, — делается для того, чтобы указать на наши заблуждения; когда мы думаем о несуществующем как о существующем, а о существующем как о несуществующем. Эта довольно произвольная классификация двух типов выражения Дзэн не является жесткой и однозначной и нельзя считать, что их положения полностью утвердительные или отрицательные… Ведь утвердительный тип коана также содержит отрицательный элемент, а отрицательны и тип — утвердительный. Ни один коан Дзэн не является абсолютно тем или иным типом. Истина Дзэн, которую оба типа пытаются передать, неизменна, несмотря на внешнее отличие в сообщении.

Коаны третьей группы понять и объяснить несколько труднее. Монахи Дзэн описывали их как «непроницательный тип», как «серебряные горы и железные стены». Строго говоря, их можно понять только продвинутым людям, глубокая интуиция которых соперничаете интуицией авторов, позволяя им различать прямо и ясно значение коана без догадок и рассуждений. Приведем несколько таких коанов.

А: Однажды в монастыре Нэн Чуаня монахи восточного и западного крыла поспорили, кто владелец кошки. Они пришли к Нэн Чуаню как арбитру. С ножом в одной руке кошкой в другой. Нэн Чуань сказал: «Если кто-нибудь из вас сможет ответить правильно, кошка останется жить, иначе она будет разрезана надвое!» Никто из монахов ничего не мог сказать. Тогда Нэн Чуань убил кошку. Вечером, когда Чжао Чжу вернулся в монастырь, Нэн Чуань спросил его, "что бы он сказал, окажись он там в То время. Чжао Чжоу снял соломенные сандалии, положил на голову и вышел. Затем Нэн Чуань прокомментировал: «О, если бы ты был здесь, кошка была бы спасена».

Б: Дэн Инь Фэн был учеником Ма Цзы. Однажды он решил посетить Мастера Ши Гоу (что означает камень или скала). Когда он упомянул об этом, Мастер Ма Цзы сказал:

— Ты можешь пойти Туда, но путь Ши Гоу очень скользкий!

— Я беру с собой посох. Я могу, играть роль в любой драме, которая мне выпадет.

После этого Дэн Инь Фэн пришел в прибежище Ши Гоу, ударил о землю посохом и спросил:

— В чем значение этого?

— Увы, Небо! Увы, Небо! — воскликнул Ши Гоу. Инь Фэн ничего не сказал и вернулся к Ма Цзы за советом. Ма Цзы предложил:

— Иди к нему снова и спроси то же самое. После того, как он тебе ответит, немедленно (и с силой) выдохни воздух со звукам «Фью, фью!»

Помня этот совет, Инь Фэн пошел к Ши Гоу второй рази задал ему тот же вопрос. Неожиданно Ши Гоу вместо ответа дважды присвистнул «Фью, фью» (раньше, чем это успел сделать Инь Фэн).

Не сумев найти выхода в этой неожиданной ситуации, Инь Фэн снова вернулся к Ма Цзы и рассказал ему о случившемся.

Тогда Ма Цзы сказал: — Ну, я и раньше сказал тебе, что путь Ши Гоу очень скользкий.

В: Монах по имени Тянь Чжэнь пошел навестить Королевского Мастера Хуэй Чуна. [Прибыв туда], он спросил у монаха, который сопровождал Королевского Мастера, дома ли последний.

— Да, но он не принимает гостей, — ответил монах произнес Тянь сказал

— О, это слишком глубоко и далеко! — произнёс Тянь Чжэнь.

— Даже глаза Будды не могут увидеть его, — сказал монах.

— Дракон рождает детеныша-дракона, а феникс рождает детеныша-феникса! — был ответ Тянь Чжэня. Затем он ушел.

Когда Хуэй Чун пробудился ото сна и узнал, что случилось, он побил сопровождавшего монаха. Услышав об этом Тянь Чжэнь Прокомментировал:

— Старик заслуживает того, чтобы называться Королевским Мастером!

На следующий день Тянь Чжэнь пошел к Хуэй Чуну опять. Как только он увидел Королевского Мастера, он расстелил свой платок для сидения на земле (как будто собирался сесть).

— Не нужно, не нужно, — заметил Хуэй Чун. Тогда Тянь Чжэнь отступил на несколько шагов, после чего Королевский Мастер сказал:

— Хорошо, хорошо.

Но неожиданно Тянь Чжэнь сделал несколько шагов вперед. Тогда Королевский Мастер сказал:

— Нет, нет.

Затем Тянь Чжэнь сделал круг вокруг Мастера и ушел.

— Много времени прошло со дней Святых. Сейчас люди очень ленивы. Спустя 30 лет будет трудно найти такого человека как он, — прокомментировал Мастер.

Г: Чао Чоу пошел навестить Хуан Бо. Когда Хуан Бо \видел, что он идет к нему, то закрыл дверь. Чао Чоу тогда поднял факел и громко закричал в молитвенном зале: «Пожар! Пожар! Помогите! Помогите!» Услышав этот крик Хуан Бо открыл дверь и вышел. Как только он увидел Чао Чоу он поймал его за руку и сказал: «Скажи! Скажи!» Чао Чоу ответил: «Ты начинаешь натягивать лук после того, как вор ушел».

Теперь мы подошли к третьему пункту нашего обсуждения: почему Дзэн — особое буддистское Искусство выражения Истины-праджня? Теперь ответ должен быть более очевиден. Дзэн — это искусство в том смысле, что для выражения себя он следует своим собственным интуициям и вдохновениям, а не догмам и правилам. Временами он кажется очень серьезным и торжественным, временами тривиальным и веселым, простым и прямым, или загадочным и «окольным». Когда Мастера Дзэн проповедуют, они не всегда делают это ртом, а проповедуют руками и ногами, символическими знаками или конкретными действиями. Они кричат, бьют и толкают, а будучи спрошенными, они иногда убегают или просто не раскрывают рта и притворяются немыми. Такой гротеск не имеет места в риторике, философии или религии и лучше всего может быть описан как «искусство».

Это неортодоксальное и радикальное «искусство-Дзэн» имеет четыре задачи:

— Довести отдельного ученика непосредственно до Просветления.

— Проиллюстрировать буддистское учение.

— Выразить остроумие и юмор Дзэн.

— Испытать глубину и подлинность понимания и представления ученика.

Вот некоторые примеры первой группы: А: Однажды вечером Дэ Шэнь был у Мастера Дун Таня, который сказал: «Сейчас поздно. Почему ты не идешь к себе в комнату?» Тогда Дэ Шэнь пожелал своему Мастеру спокойной ночи и вышел. Но тут же вернулся со словами: «На улице очень темно». Лун Тань зажег свечу и вручил ее Дэ Шэню, но затем внезапно задул ее. Дэ Шэнь сразу же пробудился.

Б: Монах по имени Хун Чоу навестил Ма Цзы и спросил:

— Что означает приход Бодхидхармы с Запада?

— Сначала поклонись мне, — сказал Ма Цзы, Когда монах простерся, Ма Цзы сильно пнул его в

грудь. Монах сразу же достиг Просветления. Он встал, хлопнул в ладоши и, громко смеясь, крикнул:

— О, как это чудесно, как чудесно! Сотни и тысячи Самадхи и бесконечных чудес Истины теперь легко проявляются на кончике одного волоса!

Затем он выразил почтение Ма Цзы. — С тех пор, как я получил пинок от Ма Цзы, я всегда бодр и весел, — говорил он потом людям.

В: Однажды Линь Ци жил а монастыре Хуан Бо. Как-то раз Главный Монах велел ему задать какой-нибудь вопрос Мастеру Хуан Бо.

— Каково основное содержание буддизма? — спросил Линь Ци. Как только он закончил, Хуан Бо ударил его.

Три раза Линь Ци задавал этот вопрос и три раза был бит. После этого он решил покинуть монастырь. Перед уходом он сказал Главному Монаху:

— Из-за вашей просьбы я трижды был бит. Я ухожу в другое место изучать Дзэн.

— Лучше попрощайся с Мастером, пока он не ушел, — посоветовал Главный Монах.

Затем, тайно, придя к Хуан Бо, он сказал:

— Человек, задавший вчера вопрос, — новичок, но кажется, что он очень хороший и искренний. Если он придет и попрощается с вами, пожалуйста, дайте ему наставление.

На следующий день, когда Линь Ци пришел прощаться к Хуан Бо, ему было предложено посетить Да Ю. По прибытии Линь Ци в местопребывание Да Ю последний спросил:

— Откуда ты?

— От Хуан Бо.

— Чему учит Хуан Бо?

— Я трижды попросил его дать мне основное содержание буддизма и был бит каждый раз. Я не знаю, что неправильно в моем вопросе.

Да Ю ответил:

— Хуан Бо добр, как мать. Он хотел, чтобы ты полностью проснулся. Как глупо с твоей стороны прийти сюда и задавать мне эти глупые вопросы!»

Услышав это, Линь Ци мгновенно пробудился и воскликнул:

— О теперь я знаю, что в конце концов немногого стоит буддизм Хуан Бо!

Да Ю схватил его за руку и крикнул:

— Ты дух, который мочится в своей постели! Только что ты спрашивал меня, в чем твоя вина. Теперь ты смеешь поносить буддизм Хуан Бо. Какую истину ты увидел, что смеешь делать такое утверждение?

Линь Ци немедленно трижды ударил Да Ю кулаками. Да Ю парировал удары со словами:

— Твой учитель Хуан Бо, я не при чем.

Линь Ци затем вернулся к Хуан Бо. Как только Хуан Бо увидел, что он приближается, он засмеялся:

— Приходишь и уходишь, приходишь и уходишь, когда все это кончится?

— Это все от вашей доброты ко мне, — сказал Линь Ци. Тогда Хуан Бо зло крикнул:

— Будь проклят этот Да Юс длинным языком. В следующий раз, когда я его увижу, я крепко побью его за это!

— Не надо ждать, пока вы его увидите, — сказал Линь Ци, — Вы можете побить его сейчас же!

— Этот сумасшедший теперь смеет приходить сюда и дразнить льва в его логове! — прокомментировал Хуан Бо.

Линь Ци тогда закричал на Хуан Бо, который велел ему уйти.

Вышеизложенные коаны показывают, что нет определенного метода, который должен использовать Мастер Дзэн, чтобы привести своих учеников к Просветлению. Пинок, удар, простое замечание — все годится, если состояние ума ученика зрелое и готово получить этот конечный толчок. Однако, нечего и говорить, что в Дзэн пинки, удары и «жаргон» совсем не то, чем они кажутся. Если бы Просветления можно было достичь просто таким способом, лагеря рабов и тюрьмы мира стали бы фабриками, непрерывно выпускающими сотни Просветленных! Опять же, если просто услышав некоторое замечание Дзэн, можно было бы легко подняться до состояния Просветления, как счастливо полагают некоторые люди, было бы хорошо хранить несколько долгоиграющих пластинок с самыми известными изречениями, которые эффективны для наступления Просветления, и слушать их, пока оно не наступит.

Теперь мы подошли ко второй группе: как «искусство Дзэн» применяется для иллюстрации некоторых буддистских учений?

А: Некий, старик несколько раз посетил проповеди Тай Чана. Однажды, после одной из них, когда все слушатели ушли, этот старик остался. Тогда Тай Чан спросил его:

— Кто ты?

— Я не человек, — ответил старик, — живя на этой горе в прошлую кальпу, шин из моих учеников спросил меня:

«Связаны ли великие йоги законом причины и следствия?» Я ответил: «Нет, они так не связаны». Из-за этого ложного ответа я создал себе очень плохую Карму, которая заставила меня стать лисой на 500 жизней подряд. Сейчас я умоляю тебя дать мне правильный ответ, чтобы я мог освободиться от непрерывных рождений лисой. Тай Чан сказал ему:

— Хорошо. Сейчас повтори мне первоначальный вопрос.

Старик тогда сказал:

— Великие йоги по-прежнему связаны причиной и следствием?

После этого Тай Чан ответил:

— Великие йоги не слепые для закона причины и следствия!

Услышав это, старик сразу же пробудился. Он простерся перед Тай Чаном и сказал:

— Теперь я освобожден от моей плохой Кармы.

Неважно, действительно это или символично, здесь типично отражено отношение Дзэн к Карме или Закону Причинности. Здесь указывается, что Дзэн не отказывается от основного учения этого закона, которое принимается всеми школами буддизма, как одна из высших доктрин буддистского учения. Это демонстрирует, что Дзэн вовсе не нигилистичен или не беспринципен, как о нем некоторые думают. В противоположность мнениям — посторонних, последователи Дзэн часто более серьезны в отправлении своих религиозных обязанностей и более тверды в своем моральном поведении, чем другие. Они не являются ни в коем случае беспринципными людьми. Дзэн несет свободу, а не развращение и беспутность. Просветление не делает слепым к законам Кармы, не создает оно и злодеев и грешников.

Б: Премьер-министр Куо Цзы из династии Тан был выдающимся государственным деятелем, а также видным полководцем. Его успех на политическом и на военном поприще сделал его самым обожаемым национальным героем своего времени. Но слава, власть, богатство и. успех не могли рассеять острого интереса и приверженности премьер-министра к Буддизму. Считая себя простым скромным и преданным буддистом, он часто посещал своего любимого Мастера Дзэн, Чтобы поучиться у него. По видимому, он и Мастер довольно хорошо преуспевали. Занимаемый им пост премьер-министра, высокий статус в те дни старого Китая, кажется, не сказывался на их отношениях. Их отношения носили чисто религиозный характер: с одной стороны, почтенный Мастер, с другой стороны послушный ученик; не было ни признаков вежливости со стороны Мастера, ни надменности со стороны премьер-министра. Все же однажды, когда Куо Цзы, как обычно нанес визит Мастеру Дзэн, он задал следующий вопрос: «Ваше Преподобие, как буддизм объясняет эгоизм?» Лицо Мастера Дзэн неожиданно посинело и, в высшей степени надменно и презрительно он так обратился к премьеру: «Что ты говоришь — олух?» Этот беспричинный и неожиданный вызов так ранил чувство премьер-министра, что мрачноватое выражение гнева стало проступать на его лице. Тогда Мастер Дзэн улыбнулся и сказал: «Ваше Превосходительство, это эгоизм!»

Третья рассматриваемая группа коанов показывает способ, которым «искусство Дзэн» можно применить к выражению юмора и остроумия.

А: Су Дун По, прославленный поэт династии Сун, был благочестивым буддистом. У него был очень близкий друг по имени Фо Ин, блестящий учитель Дзэн. Храм Фо Ина находился на западном берегу реки Янзцы, тогда как дом Су Дун По стоял на восточном берегу. Однажды Су Дун По нанес визит Фо Ину и, не застав его, сел в его комнате, поджидая его. Соскучившись от ожидания, он начал, наконец, писать на листе бумагу, лежавшем на столе, причем последние слова были: «Су Дун По, великий буддист, которого нельзя сдвинуть даже совместными усилиями Восьми Ветров Мира». Подождав еще, Су Дун По устал и ушел домой. Когда Фо Ин вернулся и увидел запись Су Дун По на столе, он добавил такую строку: «Чушь, то что ты сказал, ничем не лучше ломания ветра», и послал его Су Дун По. Когда Су Дун По прочитал этот возмутительный комментарий, он так разъярился, что сразу же взял лодку, пересек реку и опять заторопился к храму. Схватив Фо Ина за руку, он крикнул: «Какое ты имеешь право поносить меня такими словами? Разве я не благочестивый буддист, заботящийся только о Дхарме? Ты "так слеп, зная меня гак долго?» Фо Ин спокойно смотрел на него несколько секунд, затем улыбнулся и медленно сказал: «Су Дун По великий буддист, который утверждает, что объединенные силы Восьми Ветров едва ли смогут подвинуть его на дюйм, уносится теперь на другую сторону реки Янзцы одним лишь дуновением ветерка из ануса!»

Б: Однажды Император Ен посетил Мастера Чао Чоу, который даже не поднялся, увидев его приближение. Император спросил: «Кто выше — светский Владыка или Владыка Дхармы?» Чао Чоу ответил: «Среди человеческих королей я выше, среди королей Дхармы я также — выше». Услышав этот необычный ответ, король был очень доволен. На следующий день генерал посетил Чао Чоу, который не только поднялся с сидения при приближении генерала, но также оказал ему больше всякого гостеприимства, чем королю. После ухода генерала посыльные монахи Чао Чоу спросили его: «Почему Вы встали с сидения, когда человек низшего ранга пришел к Вам, и при том Вы так не сделали для человека самого высокого ранга?» Чао Чоу ответил: «Вы не понимаете. Когда люди наивысшего достоинства приходят ко мне, я не встаю с сиденья, когда они среднего достоинства, я встаю, когда они самого низко го достоинства, я выхожу за ворота принимать их».

В: Однажды. Чао Чоу и Вэнь Юань играли в споры. Они договорились, что выигравший спор будет проигравшим, а проигравший его — победителем. В качестве приза проигравший должен дать победителю какой-нибудь плод.

— Говори первый, — сказал Вэнь Юань Чао Чоу. Затем последовал такой разговор. Чао Чоу:

— Я осел.

— Я брюхо того осла, — сказал Вэнь Юань.

— Я навоз, который навалил осел.

— Я червь в навозе.

— Что ты делаешь в навозе?

— Там я провел свой летний отпуск.

— Хорошо. А теперь дай мне плод, — согласился Чао Чоу.

Следующий рассказ — типичный "анекдот, используемый Дзэн-буддистами-, чтобы высмеять тех лжеучителей; у которых нет подлинного понимания, а также тех невежественных учеников, которые слепо следуют трюкам фальшивых учителей Дзэн. Вот интересный рассказ, показывающий, как Дзэн может стать бессмысленной глупостью в руках неправедных (в наши дни это не очень редкий случай).

Г: Монах назвался «Мастером Молчания». На самом деле он был обманщиком и не имел истинного понимания. Чтобы продавать свой мошеннический Дзэн, он имел двух красноречивых монахов-прислужников, отвечавших на вопросы за него, но сам он никогда не произнес ни слова, как будто для того, чтобы показать свой непроницаемый «Безмолвный Дзэн». Однажды, во время отсутствия двух своих прислужников, к нему пришел странствующий монах и спросил:. «Учитель, что есть Будда?» Не зная, в смятении, что делать и как отвечать, он мог только в отчаянии смотреть вокруг во всех направлениях — на восток и на запад, туда и сюда, высматривая своих отсутствующих рупоров. Странствующий монах, явно удовлетворенный, спросил, его тогда: «Что такое Дхарма?» На этот вопрос он также не мог ответить, поэтому он сначала посмотрел на потолок, а затем на пол, призывая на помощь небо и ад. Монах снова спросил: «Что такое Сангха?» Тут «Мастер Безмолвия» ничего не мог сделать, кроме как закрыть глаза. Наконец, монах спросил: «Что такое благословение?» В отчаянии «Мастер Безмолвия» беспомощно протянул руки к вопрошавшему в знак капитуляции. Но странствующий монах был очень доволен и удовлетворен этим интервью. Он покинул «учителя» и отправился, путешествовать дальше. По дороге пилигрим встретил обоих монахов-прислужников, когда они возвращались домой, и начал с энтузиазмом рассказывать им, какое Просветленное существо «Мастер Безмолвия». Он сказал: «Я спросил его, что такое Будда. Он тут же повернул лицо к востоку, затем к западу, подразумевая, что люди всегда ищут Будду здесь и там, но в действительности Будду не надо искать ни на востоке, ни на западе. Потом я его спросил, что такое Дхарма. В ответ на этот вопрос он посмотрел вверх и вниз, подразумевая, что истина Дхармы это целостность равности; причем, нет различия между высоким и низким, тогда как в них можно найти и чистоту и нечистоту. В ответ на мой вопрос, что такое Сангха, он просто закрыл глаза и ничего не сказал. То был ключ к известной поговорке: «Если кто-то- может закрыть глаза и крепко спать в глубоких нишах облачных гор, то он великий монах». Наконец на мой последний вопрос: «Что такое благословение?» он протянул свои руки и показал мне обе руки. Подразумевалось, что он протягивал свои помогающие руки, чтобы проводить живые существа со своими благословениями. О, какой Просветленный Мастер Дзэн! Как глубоко его учение!» Когда монахи-прислужники вернулись, «Мастер Безмолвия» ругал их так: «Где вы были все это время? Некоторое время назад я был страшно смущен и почти уничтожен назойливым пилигримом!»

Четвертый пункт «искусства Дзэн» охватывает способ, которым Мастера Дзэн испытывают сообразительность своих учеников. Эти тесты принимают многие формы, включая и поведенческие, и словесные.

Поведенческие тесты проводятся посредством крайних и неожиданных действий, словесные тесты — так называемым «решающим словесным соревнованием» (по-китайски: chi feng wen ta). Последнее, вероятно, — самый популярный приём, применяемый всеми Дзэн-буддистами. Китайское слово wen значит «спрашивание», a ta — «ответ», так что wen ta — «вопрос-ответ» или в свободном переводе — «разговор». Но фраза chi feng довольно трудна для перевода. Буквально chi это «решающий», «критический» или «ключевое место» и т. д., a feng — это «кончик острого оружия». Так что «chi feng» буквально значит «решающая острая точка». Это доказывает, что в Дзэн «вопрос и ответ» острые и отточенные, подобнолезвиямдвух острых оружий, приставленных друг к другу. Поэтому «chi feng» подразумевает, что вопрос Дзэн подобен острой, как игла рапире, постоянно угрожающей пронзить сердце без жалости, и что, как только мучительный вопрос послан, его надо парировать, и мгновенно послать такой же отточенный ответ. Когда вопрос Дзэн задан, нет времени на логическое рассуждение или «поиск». Любой ответ, данный не мгновенно, спонтанно и без усилий, неприемлем для Дзэн. Поэтому, так как вопросы в Дзэн часто не имеют ответа и запутывают, то, когда ученик не может ответить немедленно, потому что старается найти правильный ответ посредством логического рассуждения, эта задержка во времени немедленно обличает недостаток внутреннего понимания. Таким образом, неважно, каким «правильным» может оказаться его ответ, он не будет принят Просветленным Мастером Дзэн. Поэтому это, «решающее словесное соревнование»— специальный прием, давно применяемый Мастерами Дзэн, чтобы проверять внутреннее понимание своих учеников. Просветленный должен суметь ответить немедленно, на сбивающий с толку вопрос, заданный ему, легко и без колебаний. Ответ должен быть как молния, как сверкающая искра, высеченная из камня. Нет места для «развития» п времени для «оформления».

В этом месте я хотел бы рассказать об одном моем разговоре, чтобы проиллюстрировать важность временного элемента в стиле разговора Дзэн. Недавно я встретил теолога и мы начали обсуждать буддизм, индуизм и другие религии. Он настаивал на том, что все религии на высшем уровне, в основном идентичны, и единственное различие между ними — семантическое. Он пояснил свое положение тем, что Мокша называется Нирваной в буддизме, тогда как «состояние Будды» называется Атман в индуизме и «божественностью» в христианстве.

— Великая Истина Одна, — сказал он, — все вещи вышли и вернутся к ней Великой и Единственной. Это можно излагать по-разному, но центральная Истина остается.

Я не хотел продолжать спор, который мог длиться бесконечно, поэтому я изложил ему старый коан Чао Чоу.

— Если все вещи должны вернуться в Единое, то куда должно вернуться Единое?

Теолог неожиданно смутился и не смог ответить. Но па следующий день он пришел ко мне и сказал:

— Теперь я знаю правильный ответ па ваш вопрос: все вещи должны вернуться в Единое — Единое должно вернуться всем вещам.

— Согласно Дзэн ваш ответ слишком запоздал. Вы бы давно получили 30 ударов, — ответил я.

— Если бы я ответил вам вчера немедленно, как бы вы прокомментировали? — спросил он.

— Теперь последуем традиции Дзэн и поднимем вопрос снова.

И я повторил свой вчерашний вопрос:

— Если все вещи должны вернуться в Единое, куда должно вернуться Единое?

— Оно должно вернуться всем вещам! На это я просто ответил:

— Какая никчемная чепуха!

Мой друг не делал больше замечаний, и обсуждение зависимости буддизма от других религий на этом и закончилось. Вот еще несколько историй, чтобы показать, как словесное состязание Дзэн используется для «проверки».

А: Юн Чжа, ученый школы ТяньТай, добился понимания через чтение «Вималакирти Сутры» без учителя. Чтобы найти Просветленного Мастера, который бы удостоверил его понимание, он пошел к Шестому Патриарху (Хуэй Нэну). Увидев Патриарха, он обошел вокруг него три раза, а затем встал перед ним, не оказав традиционных знаков почтения- Хуэй Нэн сказал:

— Предполагается, что монах повинуется правилам Трех тысяч Хороших Манер и Восьми тысячам Грациозных Поведений. Откуда это идет, что Ваше Преподобие высказывает такую гордость?

— Дело жизни и смерти великое, и скоротечность быстро охватывает человека, — ответил Юн Чжа.

— Почему тогда ты не проникнешь в Сущность Нерождения? Не будет ли это скорейшим путём к освобождению?

— Сама Сущность есть нерождение, и освобождение — за пределами быстрого или медленного.

— Да, ты прав.

После этого Юн Чжа поклонился Шестому Патриарху, прощаясь, и хотел уйти. Но Хуэй Нэп остановил его и спросил:

— Не рано ли ты уходишь?

— Я никогда не двигаюсь с самого начала. Как я могу уходить слишком рано или поздно?

— Кто тот, кто знает неподвижное?

— Мудрец знает это сам по себе.

— О, ты действительно хорошо знаком со смыслом Нерождения!

— Если у нее нет смысла, как ее можно тогда понять? Понять ее — значит не обрести ее смысла.

— Хорошо сказано, хорошо сказано. Теперь останься, пожалуйста, в моем монастыре па ночь.

Если читатель тщательно поразмыслит над вышеприведенным диалогом, он найдет, что в каждом замечании Шестой Патриарх ставил ловушку Юн Чжа, но Юн Чжа, Просветленное существо, чувствовал эти ловушки и немрд-ленно менял свое положение атакованного па положение атакующего. Поэтому он получил высокую похвалу Шестого Патриарха.

Б: Дун Шань пошел в гости к Мин Чэ. Мни Чэ спросил его:

— Где ты был в последнее время?

— В провинции Хэнань.

— Как фамилия тамошнего губернатора?

— Я не знаю.

— Каково тогда его первое имя?

— Я не знаю и его первого имени.

— Исполняет ли он свою службу вообще?

— У него много подчиненных для того, чтобы работать.

— Разве он вообще не выходит и не входит в свое учреждение?

Дун Шань ничего не ответил и вышел. На следующий день Мин Чэ сказал ему:

— Ты не ответил вчера на мой вопрос. Если ты можешь сказать что-нибудь удовлетворительное сегодня, я приглашу тебя к обеду.

— Губернатор слишком достоин, чтобы выходить из своего учреждения, — ответил Дун Шань.

Мин-Чэ удовлетворился ответом, и для Дун Шаня был приготовлен ужин.

Внешне разговор между двумя был простым и прямым. Кажется, что в нем не было смысла. Но па самом деле, каждое их замечание имело двойной смысл, ссылаясь на Истину Дзэн. Этот рассказ показывает, как Дзэн-буддисты имеют обыкновение проверять друг друга ежедневно в простых разговорах. Естественно, они подготовленные специалисты в дзэновском искусстве словесного состязания. Они начинают играть в эту игру при первой возможности. Нечего и говорить, что участник дзэновского «состязания» должен знать игру заранее чтобы быть достойным сопернику. Посторонний или промахнется или стушуется оттого, что происходит.

Как видно из следующих рассказов, «поведенческий тест» часто проводится посредством неожиданных и удивляющих действий.

А: Монах пошел к Дэ Шаню, но тот закрыл дверь перед его носом. Монах постучался, а Дэ Шань спросил: «Кто?» Монах сказал: «Львенок». Дэ Шань открыл тогда дверь и прыгнул на шею монаха словно бы верхом и крик-пул: «Ты зверь? Куда ты сейчас идешь?» Монах не смог ответить.

Термин «львенок» используется Дзэн-буддистами для. обозначения ученика» вполне способного понять Истину Дзэн, когда Мастера хвалят или доказывают понимание ученика, этот термин часто употребляется. В этом случае монах предположительно назвал себя «львенком», но когда Дэ Шань устроил ему проверку, обращаясь с ним как с настоящим львенком, когда он поехал верхом на его шее, а потом задал ему вопрос монах не смог ответить. Это доказало, что монаху недостает подлинного понимания, которым по его утверждению, он обладал.

Б: Чао Чоу работал в монастыре поваром. Однажды он запер изнутри па засов дверь кухни и развел огонь. Вскоре комната наполнилась дымом и огнем. Тогда он крикнул: «Пожар! Пожар! Помогите! Помогите!» Все монахи монастыря немедленно собрались вокруг, но они не могли войти, потому что дверь была заперта. Чао Чоу сказал: «Скажите нужное слово, и я открою дверь. А иначе не открою!» Никто не мог ответить. Тогда Мастер Пу Юань передал замок Чао Чоу через окно. Чао Чоу открыл дверь.

Так как никто из монахов монастыря не смог дать" нужный ответ на удивительный поступок Чао Чоу, недостаток внутреннего их понимания был, таким образом, полностью изобличен. Но здесь интересный вопрос: что должны были монахи сказать Чао Чоу? Каков был правильный ответ па его вызов? Предлагается такое решение этого коана.

Монахи могли бы сказать Чао Чоу: «Сначала ты ответь на наш вопрос, потом мы ответим на твой: «Кто может развязать веревку с колокольчиком на шее тигра?» Чао Чоу отвечает: «Тот кто завязал его». Тогда монахи говорят: «Ты ответил на собственный глупый вопрос. Теперь открой дверь!»

В: Однажды Дэн Инь Фэн катил тачку по узкой дороге, посреди которой сидел, вытянув одну ногу, Ма Цзы, загораживая, таким образом, проход для тачки. Дэн Инь Фэн сказал: «Мастер, уберите пожалуйста ногу!» Ма Цзы ответил: «Я уже вытянул ногу, поэтому нечего убирать». Тогда Дэн Инь Фэн сказал: «Я уже толкаю тачку вперед, и убирать тоже нечего». Сказав это, он переехал тачкой ногу Ма Цзы и повредил ее. Позже, когда они встретились в храме, в зале для медитации, Ма Цзы поднял огромный топор, который был у него в руках и сказал: «Тот, кто сегодня повредил мне ногу, выйди!» Дэн Инь Фэн подошел к Ма Цзы и поло-] жил шею прямо под топор, как бы желая получить удар. Тогда Ма Цзы опустил топор.

Этот рассказ ярко показывает смелость и прямоту Дзэн. Однако, эти символические поступки и показанный дерзновенный дух не должны считаться безответственным поведением или рисовкой. Хотя они шокируют многих добросердечных людей, они показывают, как отличается традиция Дзэн от всего иного буддистского учения. Этот рассказ показывает, что Дэн Инь Фэн прошел проверку Мастера и показал себя достойным учеником, тогда как Ма Цзы показал истинное владение Дзэн.

 

Сущность Дзэн: исследование трех равных аспектов ума

Вышеприведенные рассказы дают нам краткое представление о некоторых важных, специальных сторонах Дзэн. Далее перейдем к основным принципам учения, которые нельзя понять рационально без определенной подготовки в философии Махаяны, в общем и адекватного знания философии Хуа Ен в частности. В Китае Дзэн-буддизм известен также как Синцун (hsin tsung), что значит «Учение Ума». Этот термин, вероятно, лучшее резюме всего, что составляет Дзэн, ибо то, чему он учит, есть путь к полной реализации Ума.

«Просветление» — просто другое название полного раскрытия «внутреннего». ума. Вне глубоких и обширных областей ума нет ничего, в чем можно просветляться. Поэтому, единственная цель Дзэн — дать возможность понять, представить и усовершенствовать свой Ум, как содержание и краеугольный камень учения Дзэн. Буддизм и современная психология говорят нам, что у ума есть много аспектов и слоев, из которых одни особенно интересны с точки зрения психологии, а другие — с точки зрения философии и религии. Однако, Дзэн интересуется не столько этими тремя разными областями, сколько проникновением в Сущность или во внутреннюю сердцевину ума, утверждая, что если эта сердцевина будет схвачена, все остальное станет относительно несущественным и предельно ясным.

Прежде чем говорить об этой внутренней «сути» давайте посмотрим, что говорит об общих «чертах» ума. Согласно многим буддистским ученым, простейший и самый наглядный способ описать «структуру Ума»— это представить в нем три аспекта или слоя. Первый аспект — это «внешний», проявляющийся слой, активная грань (по-китайски: Юн). Он включает умственную деятельность (всех восьми Сознаний): рациональную, абстрактную, эмоциональную, символическую; это может быть любовь, ненависть, желание, размышление, фантазия, память и т. д. Это внешний аспект, непосредственно переживаемый каждым человеком. Это первичный предмет исследования в области общей психологии, но это мало интересует Дзэн. Второй аспект или внутренний слой ума называется по-китайски Сян (hsiang), что значит «форма» или «природа». Что же это за природа ума? Коротко говоря, природа ума есть самосознание. Осознавать себя значит осознавать результаты игры сознания или сознавать получаемые впечатления или образы, пойманные сознанием. Осознание этой игры — абсолютно чистое переживание, в котором нет субъекта «знающего», и объекта «известного»; «знающий» и «известное» сливаются в одну сущность «чистого чувства». В этом «чистом чувстве» нет места дуализму. Чистое самосознание внутренне и эмпирически недуалистично, как это засвидетельствовали буддистские подвижники и мудрецы других религий в течение многих столетий. Самосознание (природа ума) — не функция знания, а само знание в своей самой внутренней форме. Когда приходит это самосознание, человек обнаруживает, что все его существо изменилось. Занимаясь любой деятельностью, он чувствует, будто выходит за ее пределы — он говорит и ходит, но чувствует, что его разговор и ходьба не те же, что раньше — теперь он ходит с открытым умом. Он действительно знает, что он именно идет, деятель — он сам, контролирующий себя прямо из самого центра своего сознания. Он ходит с ясным сознанием и озаренным духом. Иными словами, человек, который понимает самосознание, чувствует, что он более не послушный слуга слепого импульса, а свой собственный хозяин. Затем он чувствует, что обыкновенные люди, слепые к своему внутреннему яркому осознанию, шествуют по улицам как ходячие трупы!

Если такое самосознание сохраняется и культивируется, человек испытывает озаряющий аспект ума, называемый многими мистиками «Чистым Сознанием». Когда это озаряющее сознание культивируется в полной своей мере, Вселенная — в его объятиях. Многие мистики и буддисты, сбитые с толку, считают, что наивысшее состояние — это состояние Нирваны или единение с великим Вселенским или космическим Сознанием. Но согласно Дзэн это состояние все еще на краю Самсары. Йоги, достигшие его, все еще связаны глубоко засевшей монистической идеей и не: способны разорвать путы и освободиться дли «другого берега» полной свободы. Поэтому, хотя самосознание или его культивируемая форма — озаряющее сознание — служит ключом ко всем внутренним пониманиям, это все еще «граница пут». Буддистское Просветление не обращается через наставление или раздувание самосознания. Напротив, оно обретается через уничтожение или сокрушение любой привязанности к этому озаряющему сознанию, только выйдя за его пределы, можно прийти к внутренней сути Ума. Она совершенно свободная и глубоко невещественная озаряющая Пустота. Характер этой озаряющей пустоты, пустой и все же динамичной, и есть Сущность (по-китайски: «Ти»).

Здесь важно то, что когда упоминается слово «Сущность», люди сразу же думают о чем-то конкретном, как о квинтэссенции, а когда упоминается слово «Пустота», они автоматически усматривают мертвое и статичное «ничто». Обе эти концепции упускают из вида значение китайского слова «Ти» (сущность) и санскритского слова «Шуньята» (Пустота) и показывают ограниченность одностороннего способа человеческого мышления: допускать, что нечто или существует, или не существует, но не допускать, что нечто и существует, и в то же время не существует, То есть допускать, что А есть А или А не есть А, но не допускать, что А есть А и не есть А одновременно. Таким же образом суждение здравого смысла о Пустоте относительно ее существования таково: «Пустота — это несуществование (отсутствие) и существование пустоты». Такой тип рассуждения, понимается правильным и рациональным способом мышления, отстаивается логиками как sine qua non (непременное условие) и принимается здравым смыслом для всех практических целей. Но Буддизм не следует всегда этому sine qua non, особенно когда имеет дело с истиной Шуньяты. Он говорит: «Форма не отличается от Пустоты, а Пустота не отличается от формы. Форма — это пустота, а пустота — это форма». Буддизм говорит также, что именно благодаря Пустоте веши могут существовать и в следствии того, что эти вещи существуют, они должны быть пустотой. Он подчеркивает, что Пустота и существование дополняют друг друга, а не противопоставлены друг другу, они скорее включают и охватывают, чем исключают и отрицают друг Друга. Когда обычные живые существа видят объект, они видят только его существующий, а не пустой аспект. Но Просветленное существо видит оба аспекта в одно и то же время. Это неразличение или «унификация», как нравится его называть некоторым людям, Пустоты и существования есть так называемое Учение о Среднем Пути буддизма Махаяны. Поэтому Пустота, как она понимается в буддизме, не есть что-то отрицательное, не означает она и отсутствия или прекращения. Пустота — просто термин, обозначающий невещественную и несобственную природу существ, и Указатель состояния абсолютной несвязанности и свободы. Пустоту нелегко объяснить. Она неопределима и неописуема. Как сказал Мастер Дзэн Хуэй Чжан: «Все, что я скажу, не достигнет цели». Пустоту нельзя описать или выразить в словах потому, что человеческий язык создан в первую очередь для обозначения существующих вещей и чувств, он неадекватен для выражения несуществующих вещей и чувств. Попытка обсудить Пустоту в пределах языковых ограничений, налагаемых образом жизни, тщетна и сбивает с толку. Вот почему Мастера Дзэн орут, кричат, пинают и бьют. Что еще они могут делать, чтобы выражать эту неописуемую Пустоту непосредственно, не прибегая к словам. Буддистское учение о Пустоте всеобъемлюще и глубоко и требует долгого обучения, прежде чем может быть понято. Это обучение — существенная предварительная часть для понимания Дзэн.

Возвращаясь к нашей первоначальной теме — Сущности, или внутренней сути Ума, мы должны попытаться точно ее определить. Сущность Ума — Сияющая Пустота как таковая. Просветленный Дзэн-буддист не только знает озаренный аспект сознания, но что самое важное, он также, знает аспект пустоты Ума. Озарение с привязанностью отрицается Дзэн как «мертвая вода», а свечение без привязанности, или сияющая Пустота, превозносится как «великая жизнь». Строфа, которую Шэнь Сю написал, чтобы показать свое понимание Дзэн Пятому Патриарху, показывает что он знал только светящийся, а не пустой аспект ума. Cопоставив его «зеркально яркое сознание» и «Сначала ничего не существует!» Хуэй Нэн выражает безошибочно Сущность Ума, а также внутреннюю суть Дзэн. Именно из-за этого глубокого понимания Хуэй Нэн завоевал титул Шестого Патриарха.

Есть два интересных рассказа, которые показываю значительность понимания пустой природы собственного ума.

А: Однажды ангел, летевший на Небо, увидел под со бой роскошный лес, окруженный большим сияющим ним бом света. Путешествуя по небу много-много раз, он, естественно, видел многочисленные озера, горы и леса, но никогда не обращал на них внимания. Однако, сегодня о заметил нечто иное — лес, окруженный светящимся ореолом, от которого исходили лучи света во все стороны небосвода. Он рассуждал про себя: «О, должно быть, в этом лесу Просветленное существо! Я спущусь и посмотрю, кто это». Приземлившись, ангел увидел Бодхисаттву, спокойно сидящего поддеревом, погруженного в глубокую медитацию. Он подумал про себя: «Дай-ка я узнаю, какой медитацией он занимается». И он открыл свои небесные глаза, чтобы увидеть, на каком объекте или мысли этот йог сосредоточил свое внимание. Обычно ангелы могут читать мысли йогов, но в данном случае, к его великому удивлению, ангел не мог ничего обнаружить вообще. Он кружил и кружил вокруг йога и, наконец, вошел в Самадхи сам, но все-таки не смог узнать, что же в уме йога. Наконец, превратившись в человека, он обошел йога три раза, простерся ниц и сказал:

«Я кланяюсь Доброму, Я свидетельствую тебе свое почтение, О, Владыка всех живых существ! Пожалуйста, пробудись, выйди из Самадхи, И расскажи мне, о чем ты медитировал, Истощив все свои чудесные силы, Я не смог все-таки узнать, Что было в твоем уме.»

Йог улыбнулся. Ангел опять крикнул: «Я кланяюсь тебе. Я свидетельствую тебе почтение! Над чем ты медитируешь?» Йог просто продолжал улыбаться и хранить молчание.

Б: Хуэй Чун, который был Мастером Дзэн у императора Су Узуна из династии Тан, был очень уважаем им, а также, всеми Дзэн-буддистами Китая. Однажды в столицу приехал знаменитый индийский монах по имени Великое Ухо Трипитака. Говорили, что этот монах может читать мысли других людей без малейшего затруднения. Весть о его совершенстве достигла императора, индийского монаха вызвали в императорский дворец, чтобы он показал свои силы перед Мастером Дзэн Хуэй Чуном. Когда двор и народ собрались, Хуэй 'Чун спросил Великое Ухо Трипитака: «Ты Действительно можешь читать мысли других?» «Да, Ваше Преподобие, могу», — ответил он, после чего состоялся следующий диалог:

Хуэй Чун: «Скажи мне тогда, куда направлен сейчас мой ум?» Великое ухо Трипитака: «Ваше Преподобие, — национальный Мастер Дзэн, как можете Вы идти в Западную Сы-Чуань смотреть лодочные гонки?»

Хуэй Чун: «Скажи мне, куда направился мой ум сейчас?» Великое Ухо Трипитака: «Ваше Преподобие, — национальный Мастер Дзэн, как можете Вы идти к мосту Tянь Цин смотреть, как играют обезьяны?»

После секундного молчания Хуэй Чун спросил его «Куда теперь направился мой ум?» На этот раз Великое Ухо Трипитака долго и сосредоточенно напрягал усилие, но не мог нигде обнаружить ни единой мысли Мастера Дзэн и должен был признать неудачу. Тогда Хуэй Чун резко ответил: «Ты пророк дикой лисы! Где теперь твоя телепатическая сила?»

Завершая обсуждение «Трех аспектов ума», я должен особо пояснить одно место. Подразделение ума на три «аспекта» или «слоя» не должно приниматься слишком буквально, потому что на самом деле никаких «аспектов» или «слоев» не существует. Ум есть одно великое Целое без частей, разделов. Проявляющая, озаряющая и пустующая характеристики Ума существуют одновременно и постоянно — неотделимые и неразделимые в своем значении. Эти «аспекты» введены, чтобы дать читателю более ясное понимание сути дела.

 

Четыре жизненно-важных положения Дзэн-буддизма

На Западе возникла масса неверных представлений о Дзэн, касающихся нескольких жизненно важных положений, принимаемых как нечто само собой разумеющееся на Востоке, по не понятых или недооцененных западным умом. Во-первых, при изучении Дзэн важно узнать не только само учение, но также кое-что об образе жизни, которому следуют ученики Дзэн в восточных странах. Внутренне Дзэн — это опыт и понимание, или учение, которое приводит к этим состояниям, внешне предстающее как традиция и образ жизни. По крайней мере, мимолетное знакомство с монастырской жизнью было бы очень ценным для лучшего понимания Дзэн.

Читая коаны, мы часто сталкиваемся с утверждением, что монах немедленно достиг Просветления, услышав какое-то замечание или получив удар от своего учителя. Например, когда Чао Чоу услышал, как Нэн Чуань сказал: «Дао — не вопрос знания или незнания…», он сразу достиг Просветления, когда Хуан Чоу получил пинок от Ма Цзы, он сразу достиг Просветления и т. д. Отсюда может создаться впечатление, что к Просветлению очень легко прийти. Но эти «маленькие» коаны; часто состоящие из менее 100 слов, просто часть всего рассказа. Их основа редко давалась монахами Дзэн, которые впервые их записали, потому что монахи не думали, что надо упоминать об их общей основе людям, воспитанным в традиции Дзэн и ясно ее знавшим. Монахи думали, что никто не может быть настолько глуп, чтобы считать Просветление мгновенно достижимым после того, как услышано простое замечание, такое, как «палочка сухого навоза», или после получения пинка или удара без предварительной «подготовки» зрелого ума. Для них было очевидно, что только при достаточно зрелом умственном состоянии ученика Дзэн, он мог получить пользу от пинка, ударов учителя, криков или возгласов. Они знали, что к состоянию зрелости ума нелегко прийти. Оно зарабатывал ось слезами и потом, многими годами занятий и усердной работы. Ученики должны помнить об этом, а так же но том, что большинство коанов Дзэн — только кульминационные моменты пьесы, а не вся драма. Эти коаны рассказывают о падении созревших яблок, но не биографии этих яблок, истории жизни которых — длинная сказка восторгов и скорбен, удовольствий и болей, борений и тяжких испытаний. Мастер Дзэн трясет яблоню и, созревший плод падает, но несозревший плод остается на качающихся ветвях. Надо всегда также помнить, что большинство учеников Дзэн на востоке — монахи, посвятившие свои жизни работе над Дзэн. У них только одна цель — обрести Просветление; у них только одно занятие в жизни — практика Дзэн; жизнь, которую они ведут — простая монашеская; единственный способ, которым они учат Дзэн — жить и заниматься со своим учителем очень долгое время. В этих обстоятельствах они видят Дзэн, слышат Дзэн, пробуют Дзэн на вкус и даже нюхают Дзэн со своими учителями много лет. У них достаточно, времени и возможностей задать вопросы и получу» наставления прямо от своих учителей. Как можно не суметь научиться Дзэн, когда проводишь всю жизнь в таких идеальных условиях? К тому же эти ученики-монахи могут путешествовать по своей воле для того, чтобы посещать одного Мастера за другим, пока не встретят того, кто может более других им помочь. Знаменитый Мастер Д Чао Чоу, даже в возрасте 80 лет продолжал путешествовать в разные места, чтобы больше познать Дзэн! С другой стороны, Хуэй Чун — национальный Мастер во времена династии Тан, 40 лет пробыл в горах в затворничестве. Чан Цин медитировал 20 лет, износив за это время 7 сидений для медитации! Это конкретные примеры настоящей жизни в Дзэн. Эти Мастера Дзэн не был и дураками, они знати обо всех разговорах относительно «здесь и сейчас», «обычном уме» и «внезапном Просветлении.». Но все-таки они продолжали усердно работать над Дзэн всю жизнь. Почему? Потому, что они знали из своего прямого опыта, что Дзэн подобен громадному океану, неисчерпаемой сокровищнице, полной богатств и чудес. Можно узреть эту сокровищницу, добраться до нее, даже завладеть ею, и все же не полностью воспользоваться или насладиться ею всей сразу. Обычно требуется много времени, чтобы научиться как использовать громадное наследие мудро даже после того, как владеешь им некоторое время. Это верно также при работе над Дзэн. Дзэн только начинается в тот момент, когда испытываешь впервые Сатори, перед этим человек просто стоит поодаль и глядит на Дзэн интеллектуально. В более глубоком смысле Сатори — только начало, но не конец Дзэн. Это ясно показано в лекциях Мастера Дзэн Бо Шаня и обсуждении «Просветления в Дзэн», соответственно в главах 2 и 3.

Есть еще одна важная сторона Дзэн, которая еще полностью не раскрыта Западу. При изучении Дзэн рекомендуется ознакомиться с двумя китайскими терминами, часто употребляемыми Дзэн-буддистами: Чжэнь (chien) и Син (rising). Использованное как глагол Чжэнь означает «видеть» или «обозревать», использованное как существительное, Чжэнь означает «взгляд», «понимание» или «наблюдение». Син значит «занятие», «действие» или «работа», оно также — может использоваться или как существительное или как глагол. Чжэнь в более широком смысле подразумевает полное понимание буддистского учения, но в Дзэн оно не только означает понимание принципов и истин, но также подразумевает пробужденный взгляд, который возникает от переживания «У».(Сатори). Чжэнь в этом смысле можно понимать как «видение реальности» или «образ реальности».

Но, означая видение реальности, оно не подразумевает «обладания», или «владения» реальностью. Пословица гласит: «реальность (по-китайски: «Ли») можно увидеть отрывисто, но сущность (по-китайски: «shin») надо вынашивать шаг за шагом». Другими словами, после того, как человек достиг Сатори, он должен развивать его до полной зрелости, пока он не обретет большую силу и гибкость (по-китайски: «ta chi ta yung») — Это следующее за Сатори развитие вместе с предшествующими Сатори поиском и стремлением есть то, что Дзэн-буддисты называют «Син»—«занятие» или «работа». Мастер Дзэн Юань Цин сказал: «Всю работу по Дзэн, которую можно сделать за время жизни, можно свести к следующим десяти этапам, которые можно использовать как мерило для того, чтобы измерить или судить о понимании и достижениях. Десять последовательных этаповтаковы:

— ученик Дзэн должен верить, что есть учение, передаваемое вне общего буддистского учения;

— он должен иметь определенные знания об этом учении;

— он должен понимать, почему и живые, и неживые существа могут проповедовать Дхарму;

— он должен уметь видеть Сущность словно нечто яркое и прозрачное прямо на ладони руки, и его поступь всегда должна быть твердой и устойчивой;

— он должен иметь различающий «Глаз Дхармы»;

— он должен ходить не «Тропе Птиц» и «Дороге Чуда»;

— он должен уметь играть и положительные и отрицательные роли;

— он должен уничтожать все еретические и уводящие от истины учения и указывать правильные:

— он должен приобрести большую силу и гибкость;

— он должен сам войти в деятельность и практику разных образов жизни».

Таким образом, работа Дзэн состоит из двух главных аспектов, «Видения» и «Действия», и оба они неразрывны. Пословица Дзэн гласит: «Чтобы обрести видение, вы должны влезть на вершину горы и посмотреть оттуда, чтобы начать путешествие, вы должны сойти в глубины моря и оттуда начать идти». Хотя здание Дзэн поддерживается двумя главными столбами — «Видением» и «Действием», его учение более покоится на первом. Это подтверждается великим Мастером И Шанем, который оказал: «Ваше видение, а не ваше действие есть то, о чем я забочусь". Вот почему Мастера Дзэн делают упор на Сатори и концентрируют свои усилия па подведении своих учеников к нему. Будучи самым практичным и прямым учением, Дзэн изыскивает возможность отмести в сторону все второстепенные дела и рассуждения и указывает прямо на chien-видение или взгляд на реальность. Это прослеживается во всей традиции Дзэн. Упор на «Видение» засвидетельствован бесчисленными коанами и поговорками Дзэн. Вероятно, всего выразительней замечание Мастера Бай Чана: «Если у ученика взгляд равен взгляду его Мастера, то он может, самое большое, достичь половину того, чего достиг его Мастер. Только когда взгляд ученика превосходит взгляд его Мастер, он заслуживает Поучения».

Если кто-то и мест в себе это видение, он в Дзэн; собирая дрова, неся воду, во сне, при ходьбе — все его ежедневные занятия стали чудесной работой над Дзэн. Таким образом, простой и обычный ум — это Ум Будды, «здесь и сейчас»— это рай Чистой Земли, не порождая Трикайи состояния Будды, человек равен Будде. Ведь пробужденный Дзэн-буддист держит Сущность Бога — Сердце Будды — в своей руке. Обладая этим неоценимым сокровищем, в чем он еще нуждается? Вот почему выдающийся Дзэн-буддист Пэн Вэнь сказал: «Ношение дров и воды — чудесные занятия, и я, и все Будды в трех временах дышим через одну ноздрю». Этот высокий, смелый взгляд — воистину кульминация Дзэн.

Дух, а также традиция-Дзэн полностью отражаются в упоре па chien, а не на hsing. Поэтому, хотя Сатори — это просто начало, оно тем не менее — Сущность Дзэн. Это не весь Дзэн, но это его Сердце.

Наконец, в Дзэн есть мистическая сверхестественная сторона, являющаяся существенной частью его природы. Без этого он не мог бы быть религией, которой он все же является, и потерял бы свое положение самого юмористичного актера в буддистской пьесе. Пять последующих рассказов иллюстрируют способ сотворения чудес в Дзэн и циничную манеру высмеивать их.

А: Мастер Дзэн Инь Фэн Хо из династии Тан имел привычку зимой останавливаться на горе Хэн в провинции Хэнань, в Центральном Южном Китае, а летом — на горе Цин Лян в провинции Шаньси в Северном Китае. Однажды летом, когда он дошел до Хуай Сы на пути к горе Цин Лян, произошла революция. Предводитель повстанцев У Юань Ци и его воины дрались с национальной армией. Бои продолжались, и ни одна из сторон еще не взяла верх. Тогда Мастер Инь Фэн сказал себе: «Пойду на линию боевых действий и попытаюсь примирить их». Сказав так, он подкинул вверх свой посох, и полетев на нем верхом, добрался до поля боя очень быстро. Воины обеих сторон, пораженные благоговейным страхом, при виде летящего человека, быстро забыли о бое. Так их ненависть и злоба были усмирены, и в результате битва прекратилась. Совершив это чудо, Инь-Фэн боялся, что такая демонстрация может ввести людей в неверное понимание, поэтому он пошел к Алмазной Пещере Горы У Дай и решил покинуть этот мир. Там он сказал монахам: «Я видел как многие монахи умирали по-разному, — лежа или сидя, видели ли вы монаха, который умер стоя?» Они Ответили: «Да, мы видели нескольких человек, которые умерли таким образом». Тогда Инь Фэн спросил: «Видели ли вы когда-нибудь, чтобы кто-либо умирал вверх ногами?» Монахи ответили: «Нет, никогда». Тогда Инь Фэн заявил: «В таком случае я умру вверх ногами». С этими словами он поставил свою голову на землю, поднял вверх ноги и умер. Труп твердо стоял там с прилипшей к нему одеждой — ничто не упало. Затем монахи посовещались над этим смущающим трупом и, наконец, решили кремировать его. Новость распространилась как пожар, и люди отовсюду приходили посмотреть на это уникальное зрелище, удивленные таким чудом. Но проблема того, как доставить труп до места кремации, все оставалась нерешен: ной, потому что никто не мог сдвинуть его.

Между тем, случайно, мимо проходила сестра Инь Фэна, которая была монахиней. Видя суматоху, она протиснулась вперед, приблизилась к трупу и крикнула: «Эй! Ты, мой никчемный негодяй-брат! Когда ты был в живых, ты никогда не вел себя прилично, теперь ты даже не хочешь прилично умереть, а стараешься смутить людей всеми этими выходками!» С этими словами она ударила труп по лицу и толкнула тело, и оно немедленно упало на землю. После этого похороны проходили без препятствий.

Б. Дао Цун был учителем знаменитого Мастера Дзэн Юань Мэня. Именно он открыл ум Юань Мэня, ударив его по ноге. Позже Дао Цун вернулся в родной город Мучжоу, так как его мать была очень стара и надо было ее поддерживать. С того времени он жил с матерью и зарабатывал- на жизнь для нее и себя, изготовлением соломенных сандалий.

В то время произошел великий мятеж под предводительством человека по имени Хуан Цяо. Когда повстанческая армия приблизилась к Мучжоу, Дао Цун пошел к городским воротам и повесил на них большую сандалию. Когда армия Хуан Цяо подошла к воротам, они не могли их отворить, как ни старались. Хуан Цяо заметил покорно: «Должно быть в этом городе живет великий мудрец. Оставим лучше его в покое». С этими словами он увел свою армию, и Мучжоу был спасен от разграбления.

В: Мастер Дзэн Бу Хуа был помощником Линь Ци. Однажды он решил, что ему пришла пора умереть и он пошел на базар и попросил людей на улице дать ему накидку в качестве подаяния. Но, когда несколько человек предложили ему плащ и другую одежду, он отказал им. Другие предлагали ему одеяло, но он также им отказал и ушел с посохом в руке. Когда Линь Ци услышал об этом, он убедил нескольких человек дать Бу Хуа гроб вместо уже предлагавшегося. Итак, дали ему гроб. Он улыбнулся при этом и заметил пожертвователям: «Этот парень Линь Ци действительно шаловливый и с длинным языком». Затем он принял гроб и объявил людям: «Завтра я выйду из города через" восточные ворота и умру где-нибудь в восточном пригороде». На следующий день много горожан, несших гроб, сопровождали его через восточные ворота. Но вдруг он остановился и крикнул: «О, нет, нет! По геомантии сегодня неблагоприятный день. Лучше я умру завтра в южном пригороде». Но потом Бу Хуа снова изменил решение и сказал людям, что лучше он умрет на следующий день в западном пригороде. На следующий день пришло намного меньше людей сопровождать его, и снова Бу Хуа передумал, сказав, что он лучше отложит свое отбытие из этого мира еще на один день и тогда умрет в северном пригороде. К этому времени люди устали от всего этого, поэтому никто его не сопровождал, когда наступил следующий день. Бу Хуа даже самому пришлось нести гроб в северный пригород. Когда он пришел туда, он сел в гроб, держа посох, и подождал, пока не увидел приближающихся пешеходов. Он спросил их, не будут ли они добры забить гроб после того, как он умрет. Когда они согласились, он лег в него и отошел. Тогда пешеходы забили гроб, как и обещали. Молва об этом событии вскоре достигла города. И люди начали прибывать толпами. Кто-то тогда предложил открыть гроб и посмотреть на труп внутри него. Когда они так и сделали, к своему удивлению, ничего в нем не нашли. Раньше, чем они оправились от шока, они услышали вдруг с неба над головой знакомый звук маленьких колокольчиков, звенящих на посохе, который Бу Хуа носил с собой всю жизнь. Сначала звенящий звук был очень громкий, как будто раздавался рядом, потом стал слабей и слабей, пока не исчез, наконец, совсем. Никто не знал куда исчез Бу Хуа.

Три эти истории показывают, что в Дзэн нет недостатка в «сверхестественных элементах», и что он разделяет истории о «чудесах» и рассказы о их сотворении с другими религиями. Но Дзэн никогда не хвастается этими достижениями, не превозносит он и сверхестественные силы, чтобы прославить свое учение. Напротив, традиция Дзэн безошибочно показывает его презрительное отношение к чудодейству. Дзэн не заботится ни о каких чудесных силах, О чем он заботится — так это о понимании и постижении того чуда из чудес — неописуемой Дхарма-кайе, — которую можно найти во всех местах во все времена. Это было ясно показано в словах Вэн Вэня, когда он сказал: «Носить воду и дрова — прекрасное занятие».

Многие коаны доказывают презрительное отношение к сверхестественным силам, которое принято в Дзэн. Дзэн не только отвращает своих последователей от поисков этих сил, но пытается также умалить их силы, если возможно, считая «силы», «видения» и «откровения» уводящими в сторону с правильного пути. Следующая история — хороший пример этого рода.

Г: Хуан Во однажды встретил монаха и пошел с ним гулять. Когда они подошли к реке, Хуан Бо снял шляпу и отложил посох, встал, пытаясь понять, как они смогут пересечь реку. Но монах прошел над рекой, не касаясь воды ногами, и сразу же добрался до другого берега. Когда Хуан Бо увидел это чудо, он закусил губу и сказал: «О, я не знал, что он может это, иначе я бы столкнул его прямо на дно реки».

Несмотря на все эти насмешки и неприязнь к чудодейственным поступкам и сверхестественным силам, совершенные Мастера Дзэн были способны совершать их: они делали это, если считали эти поступки необходимыми для достойной цели. Эти чудесные цели — просто естественные побочные продукты истинного Просветления. Совершенно Просветленное существо должно обладать ими, иначе его Просветление можно считать в лучшем случае только частичным. Последняя история из этой серии особенно примечательна.

Д: Чжу Фэн был учеником-прислужником Мастера Ши Шуана, Когда Ши Шуан умер, все монахи его монастыря устроили совещание и решили назначить тамошнего Главного монаха новым Настоятелем. Но появился Чжу Фэн и сказал собранию: «Сначала мы должны узнать, действительно ли он понимает учение нашего покойного Мастера». Тогда Главный Монах спросил: «Что у тебя есть за вопрос, касающийся учения нашего покойного Мастера?» Чжу Фэн ответил: «Наш покойный Мастер сказал: «Забудьте вес, прекратите все делать и постарайтесь полностью отдохнуть! Старайтесь миновать десять тысяч лет за одну мысль! Старайтесь быть холодными угольями и истертым деревом! Старайтесь быть близко от кадильницы в старом храме! Старайтесь быть отрезком белого шелка».. Я не спрашиваю вас о первой части этого увещевания, а только о последнем предложении: «Старайтесь быть отрезком белого шелка». Что это значит?» Главный монах ответил: «Это лишь предложение, показывающее содержание Одной Формы». Тогда Чжу Фэн крикнул: «Видите, я знал, что вы совсем не понимаете учение нашего покойного учителя!» Тогда Главный Монах спросил: «Каково же мое понимание, что ты-то не принимаешь? Теперь зажги мне палочку фимиама. Если я не умру до того, как она догорит, то я допущу, что не понимаю того, что имел в виду наш покойный Мастер!» Затем фимиам был зажжен и, Главный Монах уселся прямой, как шест. И, о чудо, раньше, чем палочка фимиама кончилась, Главный Монах действительно усоп прямо там, где сидел. Тогда Чжу Фэн похлопал труп по плечу и сказал: «Ты можешь сесть и умереть немедленно, да, но что касается значения слов нашего покойного Мастера, у тебя нет ни малейшего понятия!»

Если Дзэн надо считать основополагающим и верховным учением буддизма, учением, которое действительно может привести к освобождению от невзгод жизни и смерти, а не просто бесполезной болтовней, пригодной лишь для досуга, оно должно обеспечить конкретное и бесспорное свидетельство, чтобы доказать свою действенность вообще. Простые слова не могут поддерживать религию и возвысить веру. Если бы Дзэн последовательно не выдвигал «совершенных существ», которые с одной стороны, постигали внутреннюю истину, а с другой стороны, давали конкретное свидетельство их Просветления, он бы никогда не затмил все другие школы буддизма на его родине не выжил бы за более чем тысячу лет. Буддистское Просветление — не пустая теория или принятие желаемого за действительное. Это конкретный факт, который можно испытать и доказать.

В предыдущей истории, когда Главный Монах был вызван Чжу Фэном, он смело засвидетельствовал свое понимание, действительно освободив свое сознание — душу от физического тела за несколько минут. Кто мог бы без внутреннего постижения Истины Дзэн совершить такой замечательный подвиг? Но, поразительно, даже это выдающееся достижение не смогло соответствовать стандарту Дзэн! Суметь освободиться от жизни и смерти в их буквальном смысле — все еще далеко от цели учения Мастеров Дзэн!

Рассматривая Дзэн с этой точки зрения, мы находим жалкой болтовню тех «знатоков», которые не знают ничего кроме лепета о Дзэн, и, которые не только терпеть не могут существования этого типа коана, но непременно неправильно истолковывают его в своих проповедях Дзэн и писаниях — или совершенно выпускают его, как будто он никогда не существовал! Поэтому предлагается, чтобы читатель тщательно поискал различия между подлинным и подражательным Дзэн, между Дзэн, который исходит от сердца, и Дзэн, который исходит изо рта, между Дзэн конкретного постижения и Дзэн простых слов, между Дзэн истинного знания и Дзэн увиливания. Проводя эти различительные линии-, читатель более не будет мистифицироваться или запутываться ложными пророками Дзэн.

Можно сказать, с некоторой долей истины, что вышеприведенный аналитический и несколько консервативный подход «убивает» Дзэн. Но это единственный способ представить Дзэн в настоящем свете и в то же время сделать его немного яснее людям Запада, которые, не имея в распоряжении других средств, должны большей частью приближаться к предмету интеллектуально, и следовать более безопасным хотя и медленным способом, чем восточный, сделать первый шаг в путешествие к Просветлению.