1. Лекции Мастера Су Юня

Мастер Су Юнь — самый знаменитый живущий учитель Дзэн в Китае. Ему, в момент написания этих строк, было 119 лет, но он все еще здоров телом и остр умом. Он давал поучения тысячам учеников и в прошедшие несколько десятилетий основал очень много монастырей в разных частях Китая. История его жизни полна интересных эпизодов, и он считается самым образованным авторитетом по Дзэн в современном Китае. Несколько лет назад, когда он руководил несколькими учениками Дзэн в практике обычной «Семидневной Медитации» в монастыре Нефритового Будды в Шанхае, он прочитал следующие проповеди.

Первый день первого периода, 9 января, 7 часов утра [15]

Почтительно поклонившись Его Преподобию Су Юню, надзирающие монахи пригласили его прийти в зал Медитации монастыря. Затем он встал в центре зала; тогда как надзиратели, один из которых держал палку для Уларов, стояли в два ряда с каждой стороны от Мастера. Присутствующие ученики, которые дали обет участвовать в этой Семидневной Медитации и прибыли со всех частей страны, стояли вокруг него большим кружком. Затем почтенный Мастер поднял свою палку и обратился к собравшимся так: «Это новый месяц нового года, и теперь, к счастью, мы все можем участвовать в занятиях Семидневной Медитацией. Вот место для того, чтобы узнать учение He-деяния (wu wei). «He-деяние» означает, что нет абсолютно ничего, что следует делать или познавать. Увы! Что бы я ни сказал о понятии ничто, все не достигнет цели. О, друзья и ученики, если вы не свяжется себя с десятью тысячами вещей своими умами, вы обнаружите, что искра жизни будет излучаться из всего.

«Сегодня первый день нашей медитации. Друзья, что вы говорите? А-а!» Затем после долгого молчания! Мастер крикнул: «Идите!» Немедленно все ученики в ответ на его зов последовали за ним, пустившись бегом по большому кругу. После того, как они пробежали несколько кругов, надзиратель-монах подал «сигнал остановки» неожиданно ударив палкой об стол, издав громкий хлопающий звук. Мгновенно все бегущие остановились и замерли. После паузы все они сели на сидения, скрестив ноги. Затем весь зал стал абсолютно тихим, не слышно было ни звука, как будто они находились в высокогорной крепости. Эта молчаливая медитация длилась больше часа. Затем все поднялись с сидений, и упражнение с кругами началось опять. Пробежав еще несколько кругов, все неожиданно остановились еще раз, когда услышали сигнал удара палки.

Затем Мастер обратился к группе так: «Главный монах в этом монастыре очень добр и сострадателен. Именно благодаря его искренним усилиям стала возможной эта Семидневная Медитация. Все старшие в духовном сане и вы, миряне-покровители, прилежны и устремлены в работе Дао. Все вы попросили меня вести группу в этой Семидневной Медитации. Для меня большая честь и. вдохновение — этот чудесный случай. Но последнее время я неважно себя чувствую, поэтому я не могу долго говорить. Наш владыка Будда проповедовал Дхарму более 40 лет иногда в явной форме, иногда скрыто. Все его учения записаны и изложены в Трех Великих Канонах. Поэтому, какой смысл говорить еще мне.

Самое большое и самое лучшее, что я могу сделать — это повторить слова нашего Владыки Будды и Патриархов. В любом случае мы должны знать, что учение Дзэн передается за пределами обычного буддистского-учения. Наиболее эффективно это показано в первом коане Дзэн. Когда Будда держал цветок в руке и показал его ученикам, никто из собравшихся не понял смысла этого за исключением Махакашьяпы, который улыбнулся, показав этим, что он понял то, что имел в виду Будда. Тогда Будда сказал: «У меня есть сокровище праведной Дхармы и чудесный Ум Нирваны — истинная форма без всякой формы». Теперь я наделяю им вас. Поэтому вы должны понять, что Дзэн — это учение, передаваемое за пределами традиционных каналов Буддистского учения без многословия или объяснений. Дзэн — наивысшее и самое прямое учение, ведущее к мгновенному Просветлению, при условии, если человек способен понять его сразу. Некоторые ошибочно считают, что двадцать с лишним дхьян (Чань), упомянутых в «Сутре Великой Совершенной Мудрости», составляют весь Чань (Дзэн). Это совершенно неверно. Эти дхьяны не являются единственным высшим. Работа нашего «Чань» не имеет постепенных или последовательных этапов. Этот Чань — высший Чань видения природы Будды мгновенно. Но если это так, зачем надо трудиться, — заниматься так называемой Семидневной Медитацией? (Мы должны попять, что) способность людей к занятиям Дхармой ухудшаются все время. Сегодня у людей слишком много отвлекающих мыслей в умах. Поэтому Патриархи создали специальные методы и приемы, такие как занятия Семидневной Медитацией, упражнения коанов, бег по кругу и т. д., чтобы справиться с этим положением и помочь людям с меньшими способностями. Со времен Махакашьяпы и поныне Дзэн охватил 60–70 поколений. За периоды Тан и Суп Дзэн распространился во все уголки Поднебесной. Как велик и славен был Дзэн в те дни! Увы! По сравнению с тем временем до какого жалкого состояния упал Дзэн в настоящем! Только монастырь Цинь Шань (Золотая Гора), монастырь Тао Мин (Высокое небо), монастырь Бао Куан (Драгоценный Свет) и несколько других все еще поддерживают традиции Дзэн. Поэтому можно найти немного выдающихся фигур в школах Дзэн сейчас.

Однажды Седьмой Патриарх Шэнь Хуэй спросил Шестого Патриарха Хуэй Нэна: «Через какую практику надо пройти, чтобы не попасть в «категорию». Шестой Патриарх ответил: «Я не занимаюсь даже Святой Истиной!» «В таком случае, к какой категории принадлежите вы?» «Даже Святая Истина не существует, поэтому как может быть какая-то категория?» Этот ответ Шэнь Хуэя произвел впечатление на Шестого Патриарха своим пониманием.

Теперь вы и я, не будучи высокоодаренными, как Патриархи, обязаны практиковать методы, такие как практика Хуа Toy, которые учат нас как работать над специально выбранным вопросом коана, выкристаллизованным в одну сентенцию или Хуа Toy. После династии Сун все более популярной стала Школа Чистой Земли и повторение имени Будды Амиды стало широко распространенным занятием среди буддистов. В этих обстоятельствах великие Мастера Дзэн заставляли людей работать в Хуа Toy. «Кто тот, кто повторяет имя Будды?» Этот X) Toy стал затем самым популярным из всех, но все же есть еще много людей, которые не понимают, как им заниматься. Некоторые достаточно глупы, чтобы повторять эту сентенцию! Практика Хуа Toy — не повторение сентенции или сосредоточение на ней. Это значит tsen самой природы изречений. Tsen значит вглядываться внутрь и наблюдав В монастырском зале для медитации мы обычно находи! следующее указание, повешенное на стены: «Соблюдайте и всматривайтесь в ваше Хуа Toy». Здесь «соблюдать» означает «смотреть в обратном направлении», то есть смотреть назад, а «всматриваться» значит «проникнут умом в Хуа Toy». Наши умы привыкли выходить наружу и чувствовать вещи во внешнем мире. Tsen — значит переменить на обратное эту привычку и взглянуть внутрь «Кто тот, кто повторяет имя Будды?» — это Хуа, изречение. Но перед тем как мысль об этом изречении, возникает мы имеем Toy (конец). Tsen это Хуа Toy — значит взглянуть в самую идею «Кто?», проникнуть в состояние перед тем как возникает мысль, и увидеть, на что похоже это состояние. Это значит наблюдать, откуда сама мысль «Кто» приходит, увидеть на что она похожа, и тонко очень мягко проникнуть в нее.

Во время упражнения «бег по кругу» вы должны, держать шею прямо, чтобы она не касалась задней части воротника, и следовать вплотную за впереди бегущим человеком. Держите свой ум спокойным и плавным. Не поворачивайте головы, чтобы обернуться, но сосредоточьте ум на Хуа Toy. Когда вы сидите в медитации, не поднимайте грудь слишком высоко, искусственно раздувая ее. При дыхании не втягивайте воздух и не выталкивайте. Пусть ваше дыхание поднимается и опускается в естественном ритме. Соберите все свои шесть чувств и отбросьте все, что может быть у вас в уме. Не думайте ни о чем, но соблюдайте ваше Хуа Toy. Никогда не забывайте о вашем Хуа Toy. Ваш ум никогда не должен быть бурным или действенным, иначе он будет продолжать блуждать и никогда не сможет успокоиться, но вы не должны позволять своему уму стать тупым и ленивым, потому что тогда вы задремлите, и в результате попадете в ловушку «мертвой пустоты». Если вы можете всегда быть верным вашему Хуа Toy вы легко и естественно овладеете работой и, таким образом, все ваши привычные мысли будут автоматически подчинены. Для новичков нелегко хорошо работать над Хуа Toy, но вы не должны никогда пугаться или отчаиваться, не должны вы и цепляться за мысль о достижении Просветления, потому что вы занимаетесь Семидневной Медитацией, цель которой именно Просветление. Поэтому дополнительная мысль о достижении Просветления так же не нужна и глупа, как и мысль о том, что надо добавить еще голову к голове, которую вы уже имеете. Вы не должны беспокоиться об этом, сначала вам необходимо хорошо работать над Хуа Toy, продолжать помнить и соблюдать его непрерывно. Если возникают отвлекающие мысли, не следуйте за ними, но признайте их за то, чем они являются в действительности.

Как говорит пословица:

В начале каждый чувствует отвлечение от непрерывно возникающих блуждающих мыслей, и не может сконцентрироваться и помнить Хуа Toy достаточно четко, но со временем вы научитесь возвращаться к Хуа Toy все легче и легче. Когда придет время, вы сможете вернуться к ней с легкостью и оно не убежит от вас ни разу в течение часа. Затем вы обнаружите, что эта работа вообще не трудная. Сегодня я наговорил вам много чепухи, теперь всем вам лучше пойти и усердно поработать над своим Хуа Toy.

Второй день первого периода, 10 января

Учитель вновь обратился к присутствующим: «Семи-, дневная Медитация — самый лучший способ достижения Просветления за определенный и заранее заданный срок. В старину многие Дзэн-буддисты, не обращали особого внимания на этот метод. Он стал обретать популярность во время династии Сун, особенно благодаря тому, что его; пропагандировал и продвигал император Юн Шен. Во время династии Цин метод получил широкое распространение в Китае. Юн Шен из династии Цин был очень передовой Дзэн-буддист и очень уважал и восхищался учением Дзэн. В его королевском дворце часто проводилась Семидневная Медитация. Под его руководством около десяти человек достигли Просветления. Например, Мастер Дзэн из Тьен-Хуэя из монастыря Высокие Небеса в Ян-Чжоу получил Просветление от его учения. Этот император сделан реформы систем и правил монастырей Дзэн, а также занятий Дзэн. Благодаря ему Дзэн получил вторую жизнь, и в его время расцвело несколько выдающихся Мастеров.

Сейчас мы работаем над Чань. Что такое Чань? На санскрите оно называется Дхьяна — занятия глубоким сосредоточением или созерцанием. Есть разные виды его, такие как Чань Хинаяны и Махаяны, Чань с формой и без формы и т. д. Но Чань школы Чань (Китай) — наивысший, верховный Чань, отличный от всех других. Этот зал, в котором мы сейчас сидим, называется Залом Праджни или Ареной Просветления. Именно здесь должны вы проникнуть в «ощущение сомнения» и обрести корень жизни. Только в этом заде изучается учение о Понятии Ничего или Дхарме Неделания. Поскольку в действительности нет ничего, что надо бы было делать или обретать, все, что подвергается действию или деланию, должно иметь «возникновение» и «умирание», связанные с ним. Все, что можно обрести, также можно и потерять. Все другие занятия Дхармы, такие как покорность, покаяние, чтение Сутр и т. д. все есть делание чего-то, поэтому все они — относительное средство и рациональные учения. Дзэн должен научить вас принимать (вещь) правильно в один момент, не используя слов вообще. Монах спросил Нань Чжуаня: «Что такое Дао?» Нань Чжуань ответил: «Обычный ум есть Дао». Послушайте! Все вы понимаете Это? В действительности мы всегда в Дао — принимая пищу, гуляя, одеваясь и т. д. Никакая деятельность, которой мы занимаемся, не может быть отделена от Дао. Наша вина в том, что мы цепляемся за вещи все время, таким образом, мы можем понять, что собственно ум (self-mind) есть Будда. Ученый Да Мэй спросил Ма Цзы: «Что такое Будда?» Ма Цзы ответил: «Ум есть Будда». Как только он услышал ответ, Да Мэй получил Просветление. Тогда он поклонился Ма Цзы, поблагодарил его и ушел. Позже Да Мэй проживал в отшельничестве где-то в провинции Чжэизянь и имел много учеников. Слава о нем дошла до слуха Ма Цзы. Чтобы удостовериться в подлинности его понимания, Ма Цзы послал монаха в место его обитания, чтобы проверить его. Этому монаху был дан коан «Не Ум и не Будда», чтобы им испытать Да Мэя. Когда монах прибыл в место отшельничества, Да Мэй спросил его:

— Откуда пришел ты, благочестивый монах?

— Я пришел от великого Мастера Ма.

— Какому роду буддизма учит он теперь?

— О, в последнее время его буддизм полностью изменился!

— Как он изменился?

— Прежде великий Мастер Ма всегда говорил: «Сам УМ есть Будда», а теперь он говорит, что это не ум, не Будда!

Да Мэй закусил губу и сказал-:

— Этот старый негодяй пытается запутать людей. Пусть у него будет «Не ум, не Будда». Я все-таки говорю, что ум есть Будда!»

Из этой истории мы узнаем, что дзэновцы в старое время имели решительное и непоколебимое понимание, и как просто и прямо они приходили к своему Постижению (Реализации).

Теперь вы и я — очень, очень плохо одаренные люди. Грешные мысли до края наполняют наши умы. В своем отчаянии великие Патриархи создали эти занятия Хуа Toy для нас, не потому что Хуа Toy так удивительно само по себе, а просто потому, что у Патриархов не было иного способа помочь нам, за исключением применения этого целесообразного метода.

Мастер Тао Фэн сказал: «Когда практикуют Дзэн, надо действовать так, как будто кидаешь кусок черепицы в глубокий пруд, он тонет и тонет, пока не достигнет самого дна. Другими словами, в нашем упражнении Tsen-Дзэн мы должны смотреть в самую глубину Хуа Toy, пока полностью не прорвемся через нее». Мастер Тао Фэн продолжал дальше и принес ответ: «Если кто-либо примет одно Хуа Toy, а вторая мысль не возникнет за семь дней и не достигнет "Просветления, я навсегда попаду на дно Вырывающего Язык Ада!»

Когда новички начинают заниматься Дзэн, они всегда затрудняются при подчинении их вечнотекущих грешных мыслей и страдают от боли в ногах. Они не знают, как избавиться от этих неприятностей. Важно придерживаться своего Хуа Toy. все время — при ходьбе, лежа или стоя — с утра до ночи, соблюдая Хуа Toy ярко и ясно, пока оно не появится в вашем уме, как осенняя луна, прозрачно, отраженная в тихой воде. Если вы так занимаетесь, можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления. В медитации, если вас клонит ко сну, можно широко открыть глаза и напрячь спину, тогда вы почувствуете себя более сосредоточенно, чем раньше.

Работая над Хуа Toy, вы не должны быть ни слишком проницательны, ни слишком небрежны. Если вы слишком проницательны, вы можете почувствовать себя, безмятежно и комфортабельно, но вы можете потерять Хуа Toy. Последствием будет то, что вы впадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии безмятежности, если вы не потеряете Хуа Toy, тогда вы сможете прогрессировать дальше верхушки стофутового шеста, на которую вы уже поднялись. Если вы слишком небрежны, на вас нападет слишком много блуждающих мыслей, тогда вам будет трудно подчинить их. Короче говоря, практикующий Дзэн должен быть хорошо приспособлен, не слишком напряжен и не слишком расслаблен. В расслабленности должна быть напряженность, а в напряженности расслабленность. Занимаясь так, можно добиться улучшения и слить покой и движение в одно целое.

Я помню, что в старое время, когда я занимался упражнением «бег по кругу» в монастыре Золотой Горы и других местах, надзирающие монахи заставляли нас бегать подобно летящим птицам! О, мы, монахи, действительно могли бегать. Но когда сигнальная палка неожиданно звучала-, подавая сигнал «стоп», все останавливались и стояли тихо, как безжизненные столбы. Теперь подумайте! Как могли в этих обстоятельствах возникнуть дремота или отвлекающие мысли?

Когда вы медитируете в положении сидя, вы никогда не должны возносить Хуа Toy слишком высоко, если вы слишком его вознесете, — то у вас заболит голова. Не должны вы располагать Хуа Toy и у груди, если вы сделаете это, то почувствуете неудобство и боль там. Не должны вы и оттеснять Хуа Toy слишком вниз, если вы сделаете это, у вас будут неприятности с желудком, и вы увидите иллюзорные видения.

То, что вы должны делать, — это следить за словом «Кто» мягко и нежно со спокойным умом и. спокойным размеренным дыханием, как у курицы, высиживающей яйца или кошки, следящей за мышью. Если вы сможете это хорошо сделать, вы найдете, что в один из этих дней ваша закоренелость неожиданно и резко оборвется».

Четвертый день первого периода, 12 января

Теперь прошло уже три дня из семи. Я рад, что все вы работаете так усердно. Некоторые из вас принесли мне стихи и строфы, которые вы сочинили и попросили меня сделать комментарии к ним. Некоторые из вас говорят, что вы видели пустоту и свет и т. д. Ну, это неплохо, но судя по ним, я уверен, что вы должно быть, забыли все, что я говорил в первые два дня. Прошлым вечером я сказал вам, что заниматься Дао — не что иное, как следовать и признавать Путь. Что такое Путь? Посмотрим в Хуа Toy которое похоже на королевский меч. Им вы убиваете Будду, когда приходит Будда, им вы убиваете Дьявола, когда приходит дьявол. Под этим мечом не разрешено оставаться ни одной мысли, не позволено существовать ни единой Дхарме. Как же тогда возможно иметь настолько отвлеченную мысль, что вы сочиняете стихи и строфы и видите видения света и пустоты? Если вы будете продолжать делать подобные вещи, то со временем совсем забудете свое Хуа Toy. Теперь помните, что работать над Хуа Toy —.это глядеть в него непрерывно, ни на мгновенье не прерываясь. Как река, всегда движущаяся, ум всегда должен быть ясным и бдительным. Все мысли и понятия о Самсаре и Нирване надо отбросить. Как сказал великий Мастер Дзэн Хуан Бо:

У вас, чувствующих созданий, у всех есть Главное Сознание или так называемое Восьмое Сознание, которое сравнимо-с королем всех сознаний. Этот король окружен Седьмым, Шестым и остальными пятью сознаниями зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием. Это пять внешних воров. Шестое сознание — это ум, внутренний вор. Седьмое цепляется за дар познания Главного или Восьмого Сознания, как собственного великого я., Под его руководством Шестое и другие пять сознаний прикрепляются к цветам, звукам, прикосновениям и т. д., и, таким образом, Главное Сознание крепко ими охвачено и не имеет возможности повернуть голову. Хуа над которым мы сейчас работаем, — как острый меч; которым мы можем разить всех этих беспокоящих воров и, таким образом, преобразовывать Восьмое Сознание Мудрость Великого Зеркала, Седьмое Сознание — Мудрость Равенства, Шестое — в Мудрость Наблюдения, а пять чувств — в Мудрость Поступка. Но самое важное — преобразовать сначала Шестое и Седьмое Сознание потому что именно эти две способности управляют и, оказывают влияние на остальные. Их функция — различать, дифференцировать, строить понятия и выдумывать. Сейчас стихи и строфы, которые вы сочинили, и свет, и пустота и т. д., которые вы восприняли, все были выдумками этих двух сознаний. Вы должны забыть все эти вещи и придерживаться своего Хуа Toy. Вы должны также знать, что есть другая западня, в которую с легкостью может упасть практикующий Дзэн, то есть медитировать праздно и сделать свой ум совершенно тупым в полной онемелости. Это ошибка наихудшая из всех. Теперь разрешите рассказать коан:

Мастер, который первым основал Монастырь Ши Тань, изучал Дзэн у многих разных Мастеров, путешествуя с места на место. Он был очень прилежным человеком и постоянно работал над Дзэн. Однажды вечером он остался в гостинице и услышал девушку, которая в соседней комнате готовила пироги с бобами и пела песню:

Мастер Дзэн был поглощен медитацией, когда девушка пела эту песню. Услышав это, он неожиданно пробудился до понимания. Из этого рассказа мы знаем, что практику Дзэн, необязательно надо осуществлять в храмах или залах для медитации. В любом месте и везде можно достичь Просветления, если вы можете сосредоточить ум на работе без отвлечения от цели другими вещами.

Последний день второго периода. 23 января

Мастер обратился к присутствующим ученикам так: "Это последний день двух периодов нашей Семидневной Медитации. Я поздравляю всех вас со способностью выполнить задачу. Сегодня я проверю вашу работу над Дзэн и посмотрю, обрели ли вы понимание или улучшение. Вы Должны встать и простыми и честными словами объявить свое понимание и ощущения всем. Теперь тот, кто стал Просветленным, встаньте и скажите что-нибудь!»

Прошло много времени, и никто не встал. Мастер не сказал ничего и вышел из Зала Дзэн.

 

2. Лекции Мастера Цзун Tаo Ли Син-Чженю

…Будда говорит: «Если хочешь узнать царство Будды, надо очистить ум, как пустое пространство». Вы должны. знать, что это Царство не обретается посредством возвышенных религиозных занятий. То, что надо сделать — это смыть загрязнения старости и заблуждения, спрятавшиеся в корнях ума с самого безначального времени. Ум должен быть громадным и обширным, как само пространство, вдали от простых психических понятий. Вес дикие и рассеивающие мысли иллюзорны и нереальны и пустоподобны. При таких занятиях чудо-ума, не требующего усилий, будет тогда естественно и спонтанно реагировать на все условия без препятствий.

Хуан Бо-Чэну

Так называемый He-Ум (по-китайски: Wuhsin) не подобен глине, дереву или камню, то есть совершенно лишен сознания, не подразумевает этот термин и того, что ум стоит спокойно без всякой реакции, когда он взаимодействует с объектами или событиями в мире. Он не прилипает к чему-либо, а естественен и спонтанен во все времена и при любых обстоятельствах. В нем нет ничего нечистого, не остается он и в состоянии нечистоты. Когда человек наблюдает свое тело и ум, он видит их волшебные тени или сны. Он не живет в этом волшебном сне. Когда достигается эта точка, можно считать, что он вошел в истинное состояние Не-Ума.

Су Дунь-Ли

Концептуализация — страшное препятствие для йогов Дзэн, более губительное, чем ядовитые змеи или свирепые звери. Блестящие и интеллектуальные люди всегда обитают в пещере концептуализации, они никогда не могут отойти от нее в любой своей деятельности. По прошествии месяцев и лет они все более поглощаются ею. Безотчетно ум и концептуализация постепенно соединяются. Даже если хотят освободиться от этого, убеждаются, что это невозможно. Поэтому я говорю, что ядовитых змей и зверей можно избежать, но нет способа спастись от умственной концептуализации. Интеллектуалы и благородные джентльмены склонны искать непостижимую Дхарму «постигающим умом». Что это за «постигающий ум»? Постигающий ум — это тот, который способен думать и считать, тот, который разумен и ярок. Что такое непостижимая Дхарма? Непостижимая Дхарма та, которую нельзя воспринять, измерить или осмыслить интеллектуально… Юн Чжа говорит: «Настоящая природа слепоты — настоящая природа Будды. Это иллюзорное (физическое) тело — сама Дхармакая. Когда представляешь Дхармакаю, (видишь), что не существует ничего. Это называется «Первобытное Состояние Будды». Если с этим пониманием резко бросить свой ум в бездну, которой не могут достичь ум и мысль, то узришь абсолютную пустоту Дхармакаи. Вот где освобождение от Самсары… Люди всегда живут в пещере мысли и мышления. Как только они услышат, как я говорю: «Освободись от мышления», они теряются и не знают, куда идти. Они должны знать, что момент, когда это самое чувство потери и изумления возникает, — наилучшее для них время достичь понимания (буквально освободить свое тело и жизнь).

В ответ Лу Шунь-Юаню

Нет определенного стандарту, которым можно измерить силы Дхармы и Кармы. Критическая точка — увидеть, можно ли осознать сущность своего ума во всякой деятельности во все времена. Здесь следует сказать, что и сила Кармы, и сила Дхармы иллюзорны. Если человек настаивает на освобождении себя от Кармы и принятии Дхармы, я бы сказал, что этот человек не понимает буддизма. Если действительно кто-то может уничтожить Карму, он найдет, что Дхарма также нереальна. Обыкновенные люди мелки в храбрости и узки в перспективе, они всегда заключают, что это. занятие мелкое, а то — трудное. Они не знают, что различающий ум, который считает вещи легкими или трудными, который привязывается к вещам или отвязывается от них, сам и есть тот самый ум, который стаскивает нас в Самсару. Если этот ум не искоренить, освобождение невозможно.

Иэн Тянь-ю

Из вашего письма я знаю, что вы можете работать над Дзэн во время всех дневных занятий и официальных дел, не прерывая их и не запутываясь в них. Даже, хотя вы, может быть, тонете в потоке мирских дел, вы всегда склонны поддерживать свое внимание к делам. Это действительно замечательно. Мне очень приятно ваше яростное усилие и растущая сила вашего стремления к Дао. Однако, вы должны понять, что суматоха Самсары как большая шаровая молния: ей нет конца. Поэтому как раз в тот момент, когда вы беретесь за какую-то бурную деятельность, не надо забывать соломенные сиденья и бамбуковые стулья. Высшая работа, которую вы выполняли так прилежно в спокойствии, должна получать приложение тогда, когда вы-погружены в суматоху повседневной жизни. Если вам это покажется трудным, то вероятней всего, что вы не очень много приобрели от работы в спокойствии. Если вы убеждены, что медитировать в спокойствии лучше, чем медитировать в деятельности, то вы (попадаете в ловушку) поиска действительности через уничтожение проявлений или удаления от причинности, чтобы преследовать Нирвану. Тот самый момент, когда вы жаждете тишины и ненавидите беспокойство, — лучшее время отдать всю свою силу в работу. Неожиданно понимание, которого вы так усердно искали в ваших спокойных медитациях, нахлынет на вас как раз посреди беспокойства. О, эта сила, обретенная от прозрения, в тысячи и миллионы раз больше, чем создается тихой медитацией на соломенном сиденье и бамбуковом стуле!

Хуан Бо-чэну

Для йогов Дзэн легко опустошить внешние веши, но трудно опустошить свой (внутренний) ум. Если можешь опустошить только вещи, а не ум, это доказывает, что ум все еще находится под властью вещей. Если человек может опустошить свой ум, вещи опустошаться автоматически. Если человек думает, что опустошил ум, но затем возникает вторая мысль об опустошении вещей, это ясно доказывает, что его ум никогда и не опустошался в действительности, он все еще (находится) под властью внешних вещей. Если этот ум сам опустошен, какие вещи могут существовать вне его?

Только после того, как человек совершенно и полностью вырвался, он вправе сказать: «Страсть-желание есть Просветление, а слепота — Великая Мудрость». Вначале огромный безмятежный и чудесный ум полностью чист и сиятельно всеобъемлющ. Ему ничто не может помешать: он свободен как небо. Даже имя Будды не может сбить его. Как же тогда можно найти страсти-желания или ошибочные взгляды в нем в противоположность идее «Будды»?

Он, как солнце, светящее в небе — ясное и яркое, неподвижное и неубывающее. Во всей повседневной деятельности он освещает все места и сияет из всех вещей. Если вы хотите схватить (понять) его, он убегает от вас, но если вы отбросите его — прочь, он продолжает так существовать все время.

К Су Дун-ли

Работая над Дзэн, надо погружаться в пего всем умом и сердцем. Счастливы или разгневаны, в высоком или скромном окружении, пьете чай или обедаете, дома ли вы с женой и детьми, встречаетесь с гостями, на работе в учреждении, посещаете торжество или свадьбу (или действуете иным образом), вы всегда должны быть начеку и помнить о Работе, потому что все эти случаи — первоклассная возможность для самопробуждения. Прежде Высокий Чиновник (комиссар) Ли Вэнь-ху обрел глубокое Просветление, когда занимал этот глубокий пост в правительстве. Молодой Вэнь Кун обрел свое Пробуждение в Дзэн, когда работал в Императорском Институте Учения. Чэн У-юань обрел свое Пробуждение, когда содержал контору комиссионера по перевозкам в провинции Шаньси. Эти три великих мирянина воистину явили нам пример понимания Истины без отказа от мира. Боролись ли они вообще за то, чтобы избегать своих жен, отречься от своих контор и постов, грызли ли корни овощей, занимались аскетизмом и экономией, избегали беспокойства и искали ли спокойствия (и уединения), чтобы обрести Просветление?

(Различие между способами, по которым миряне и монахи должны работать над Дзэн, в том), что монах стремится вырваться снаружи внутрь, тогда как мирянин должен вырваться изнутри наружу. Попытка прорваться снаружи внутрь требует малого, но изнутри — великой силы. Таким образом, мирянину нужно куда больше силы сделать Работу из-за неблагоприятных условий, в которых он должен работать… Великая сила, вырабатываемая в этой трудной борьбе, дает ему возможность сделать куда более глубокий и могучий переход, чем монаху, который может сделать только меньший поворот, потому что, работая в более благоприятных условиях, он обретает меньше силы.

К Су Шоу-юаню

Измерить собственный ум размышлением и концентрацией — тщетная мечта. Когда сознание, полностью освобожденное и вообще не имеющее ни одной мысли, движется дальше его называют «правильным пониманием». Когда это правильное понимание достигнуто, тогда можно стать спокойно естественным па все время и во всяком деятельности — на ходу или сидя, стоя или во сне, разговаривая или храня молчание. Ни при каком обстоятельстве не запутаешься. И мысль и безмыслие становятся чистыми.

Увы! Я объясняю дело вам всеми этими словами просто потому, что я беспомощен! Если я скажу буквально, что есть нечто, над чем надо работать, то я предам вас!

В ответ Лу Лун-ли

Проникните до дна своего ума и спросите: «Откуда исходит эта самая мысль жажды богатства и славы? Куда пойдет думающий потом?» Увидите, что вы не сможете ответить ни на один из этих вопросов. Тогда вы почувствуете, что ошеломлены. Вот миг, чтобы посмотреть на Хуа Toy, «Сухой навоз!». Не думайте больше ни о чем. Только продолжайте держаться этого Хуа Toy. Тогда вы вдруг потеряете все ваши умственные ресурсы и проснетесь.

Самое худшее — цитировать писания и объяснять или разрабатывать их, чтобы доказать свое «понимание». Неважно, как хорошо вы можете компоновать вещи, вы лишь пытаетесь найти живое существо среди призраков!

Если человек не может разорвать «ощущение сомнения», он связан жизнью и смертью, если он. может разорвать его, его уму Самсары придет конец. Если ум Самсары исчерпан, идеи Будды и Дхармы более не существуют, откуда могли бы возникнуть идеи страстей-желаний и живых существ?

К Юн Мао-ши

Если вы решили практиковать Дзэн, то первое и важнейшее: «Не торопитесь!» Если вы поторопитесь, вы только задержитесь. Вы не должны быть^также и вялым, так как тогда вы обленитесь. Работа должна делаться так, как музыкант настраивает струны арфы — не слишком туго и не слишком слабо.

Что вы должны сделать — так это посмотреть на то, что понимает и дает решения и суждения. Смотрите па него все время в своем повседневном круговороте. С решимостью в сердце попытайтесь найти, откуда исходит вся эта умственная деятельность. Если смотреть на него здесь и там то и дело, то вещи с которыми вы знакомы, и которые вы обычно делаете, постепенно становятся незнакомыми. Когда вы найдете, что ваша работа идет легко, то вы хорошо в ней преуспеваете. И, по тому же знаку, когда Работа идет хорошо, вы почувствуете, что она проходит у вас легко. Таким образом, достигнута критическая стадия.

К Цзэн Тянь-ю

То, что различает, судит и решает — живое сознание. Это то, что блуждает в Самсаре. Не сознавая, что это живое сознание — опасная западня, многие ученики Дзэн ныне цепляются за него и полагают, что это Дао. Они поднимаются и падают, как (кусок плывущего дерева) в море. Но если человек может резко отбросить все, очиститься от всех мыслей и раздумий, он вдруг чувствует, что он запнулся о камень и наступил на собственный нос. Мгновенно он понимает, что это живое сознание истинная, пустая, чудесная сама Мудрость. Никакой Другой мудрости, кроме этой нельзя получить… Это, как человек в смятении, ошибочно считающий, что Восток — это Запад. Но когда он пробуждается, то понимает, что «Запад — это Восток». Другого Востока не найти. Эта истинная, пустая, чудесная Мудрость живет вечно, как пространство. Вы когда-нибудь видели что-либо, что может помешать пространству? Хотя ему ничто не мешает, и оно ничему не мешает двигаться в своих объятиях.

К Си Куо-чжаню

Если человек может мгновенно понять истину несуществования без ухода от похоти, ненависти и невежества, он может схватить оружие Короля Демонов и употребить его противоположным образом. Затем он может превратить этих злых спутников в ангелов, защищающих Дхарму. Это не делается искусственно или принудительно. Это природа самой Дхармы.

К Сюн Су-я

Если во всей своей повседневной деятельности и контактах вы можете сохранять свое осознание или отделываться от того, что, «незнающее» постепенно, по прошествии дней и месяцев ваш ум естественно станет сглаженным в одно непрерывное целое. Что я имею в виду под «контактами»? Я имею в виду то, что когда вы злы или счастливы, занимаетесь официальным делом, развлекаете гостей, сидите с женой и детьми, думаете о добрых и злых вещах — все эти события — хорошая возможность вызвать «неожиданный прорыв». Это крайне важно, помните об этом.

К Си Куо-чжаню

Старейшины в прошлом говорили: «Лишь приложите к этому весь ум и усердно трудитесь. Дхарма никогда не подведет вас».

К Чэнь Чжи-чженю

Когда вы вовлечены в суету и волнение, от которых вы не можете уклониться или воздержаться, вы должны знать, что это наилучшее время работы над Дзэн. Если наоборот, вы пытаетесь подавить или поправить свои мысли, вы далеко уходите от Дзэн. Самое худшее, что может сделать ученик, — попытаться поправить или подавить свои мысли в неизбежных обстоятельствах. Древние Мастера говорили:

Если вы употребите хоть долю силы, чтобы предпринять малейшее усилие для достижения Просветления, вы никогда его не достигните. Если вы предпринимаете такое усилие, вы пытаетесь поймать пространство руками, что бесполезно и является тратой времени.

 

3. Лекции Мастера Бо Шаня

Работая над Дзэн, важно генерировать И-цин (i chin) сомнение. Что же это такое? Например, откуда я пришел родившись, и куда пойду после смерти? Поскольку никто не знает ответ ни на один из этих вопросов, в уме возникает сильное чувство «сомнения». Прилепите «массу сомнений» ко лбу и держите ее там постоянно, пока не сможете ни отогнать ее, ни уменьшить, при всем своем желании. Затем вы вдруг обнаружите, что масса сомнений рассеяна, что вы разбили се на кусочки. Мастера прошлого говорили:

Работая над Дзэн, нет ничего хуже привязаться к покою, и отстраняться от деятельности, поглотившись мертвой тишиной. Живущие среди шума и суеты мирских дел, испытывают радость покоя, они пленяются ее медвяным вкусом, вожделея ею как изнуренный путник, ищущий мирного прибежища, чтобы вздремнуть. Как могут люди с таким отношением получить осознание?

Работая над Дзэн, человек не видит неба, когда поднимает голову, землю, когда он ее опускает. Для него гора — не гора и вода — не вода. При ходьбе или сидении он не осознает, что делает. Даже среди ста тысяч людей он не видит ни одного. Внутри и вне его тела и ума не существует ничего, кроме ноши его сомнений. Это чувство можно описать как «превращение всего мира в мутный водоворот». Йог Дзэн должен решительно дать обет, что он никогда не перестанет работать, пока не будет уничтожена вся масса сомнений. Это самый решающий пункт. Что означает «превращение всего мира в мутный водоворот"? Речь идет о великой Истине, с предвечных времен скрытой и свободной — она никогда явно не показывает себя. Поэтому йог Дзэн должен энергично взяться и заставить вращаться небеса, землю и ее воды.

Работая над Дзэн, не следует беспокоиться о невозможности возродиться после смерти. Что должно волновать — так это, сможет ли он умереть из состояния жизни! Если можешь действительно твердо обернуться в состояние i chin, царство движения будет побеждено естественно без особых усилий, и рассеянные мысли очистятся сами так же без усилий. Совершенно естественно придет ощущение, что шесть чувств стали просторными и пустыми. В этом состоянии, пробуждаются от простого прикосновения и отвечают на малейший зов. Зачем тогда беспокоиться о неспособности возродиться? Работая над Дзэн, надо сосредоточиться только на одном коане и не пытаться понять или объяснить их все. Даже если человек способен это осуществить, это будет просто интеллектуальным пониманием, а не истинным постижением. Сутра Лотоса гласит: «Дхарма не воспринимается через мышление и познание». Сутра полного Просветления (Юань Чжао Цин) заявляет: «Постичь Царство Просветления Татхагаты мыслящим умом — это все равно, что пытаться сжечь Гору Шумеру светом светлячка, ничего не выйдет».

Тот, кто работает над Дзэн углубленно, почувствует себя так, как будто он поднял 1000-футовый груз: и если даже он захочет снять её, он не сможет этого сделать. В древности люди могли войти в Дхьяну, обрабатывая землю, собирая персики или занимаясь каким-либо другим делом. Это никогда не было вопросом праздного длительного сидения, насильственно подавляя свои мысли. Означает ли Дхьяна остановку мыслей? Если да, то это испорченная Дхьяна. а не Дхьяна Дзэн.

Работая над Дзэн, вреднее всего рационализировать или вырабатывать разумную концепцию Дао. Поступая так, никогда не достигают Дао. Работая над Дзэн, человек не знает, идет он или сидит: ничто не присутствует в его уме, кроме Хуа Toy. Перед прорывом сквозь массу сомнений он теряет ощущение тела или ума, не говоря уже о таких состояниях, как ходьба или сидение. Работая над Дзэн, не следует лишь ожидать наступления Просветления, подобно путнику, который праздно сидит у дороги и ждет, что его дом придет к нему. Так он никогда не доберется до дома. Чтобы попасть туда, он должен пойти домой. Точно так же, работая над Дзэн, невозможно достичь Просветления, просто ожидая его. Надо продвигаться вперед всем своим сознанием, чтобы получить это Просветление. Великое Просветление — как внезапный расцвет цветка лотоса или внезапное пробуждение спящего. Ожидая, нельзя пробудиться ото сна, но это происходит само собой, когда время сна кончилось. Цветы не могут расцвести ожиданием, а расцветают сами, когда подходит время. Также и Просветление приходит само, когда созревают условия. Иными словами, нужно собрать все силы, чтобы проникнуть в Хуа Toy, напрягая до предела свой ум, можно добиться постижения. В миг пробуждения исчезают облака, и сияет, ясное небо, огромное и пустое, ничто не может заслонить его. В этот момент вращается небо и кувыркается земля. Возникает совершенно иной мир.

Древние Мастера говорили: «Дао, как великая Пустота, всеобъемлюще. Оно не испытывает недостатка ни в чем, и ничто не остается в нем». Если человек действительно достиг состояния гибкой пустоты, он не видит мира вне тела или ума внутри. Только тогда можно считать, что он приблизился к входу в Дао.

Работая над Дзэн, надо знать эти четыре важных пункта. Работать с ним надо с абсолютной отрешенностью и полной свободой, старательно, прямо, непрерывно и с гибкой пустотой.

Без прямоты усилие становится совершенно напрасным, а без усилия прямота бесполезна, потому что она одна никогда не сможет привести к входу в Дао. Но когда этот вход достигнут, надо поддерживать полную непрерывность, чтобы достичь состояния, соответствующего Просветлению. Когда это состояние достигнуто, надо стараться быть гибко-пустым. Только тогда можно достичь состояния чуда.

В старину люди часто чертили известью круги, и не переступали их пределы в решимости постичь конечную Истину. Ныне же бессмысленно и глупо чертят круги, прикидываясь, будто обладают свободным и живым духом, Как это смешно!

Если во время работы вы испытываете спокойствие или легкость или приходите к какому-то пониманию или открытию, не нужно полагать, что это составляет настоящее «постижение». Некоторое время назад я, Бо Шань, работал над коаном о Монахе На Пароме «Не оставляющий следа». Читая книгу «Передача Светильника», я натолкнулся на рассказав котором Чао Чоу сказал монаху: «Тебе надо встретить одного человека за три тысячи миль отсюда, чтобы получить наставление о Дао. Я вдруг почувствовал, будто сбросил тысячефунтовую ношу и поверил, что достиг великого «постижения»."Но когда я встретил Мастера Бао Фана, то быстро понял свою невежественность и очень устыдился. Таким образом, вам надо знать, что даже после достижения «У» (Сатори) и чувства безопасности и комфорта, все же нельзя считать работу выполненной, пока не проконсультируетесь с Великим Учителем. Работа над Дзэн не состоит из простого чтение вслух коанов. Что толку повторять предложение снова и снова? Первое дело — пробудить «ощущение сомнения»— неважно над каким коаном вы работаете.

Работая над Дзэн, важно не потерять правильной мысли; имеется в виду мысль tsen, означающая «всверливаться». Если ученик теряет мысль tsen, он может только заблудиться. Некоторые йоги Дзэн поглощаются тихой медитацией и цепляются за чувство покоя и ясности. Они считают, что такая абсолютная чистота, лишенная мельчайшей пыли и есть буддизм. Но это именно и есть потеря правильной мысли и уход в спокойную безмятежность. Некоторые йоги Дзэн считают, что буддизм прежде всего заботится о душе, которая говорит, читает, сидит и движется. Это также заблуждение. Некоторые считают буддизмом останавливание рассеянных мыслей. Однако они заблуждаются, используя обманчивую мысль, чтобы подавлять ее. Это все равно, что приминать траву скалой или срывать листья платана один за одним без конца. Некоторые визуализируют ум-тело пространственно или доводят возникающие мысли до полной остановки, воображая стоящую стену, но это также заблуждение. Работая над Дзэн, недостаточно просто пробудить «ощущение сомнений». Надо прорваться через него. Чао Чоу сказал: «За прошедшие тридцать лет я никогда не отклонял свой ум, исключая время еды и одевания». Он сказал также: «Если вы утвердите свой ум принципиально, садитесь и смотрите в него 20–30 лет, и если вы тогда ничего не поймете, то придите и отсеките мне голову!»

Юнь Мэнь сказал: «Есть два вида болезни, которые мешают «свету» свободно изливаться. Во-первых, йог чувствует, что он не светит везде и всегда, и что вещи продолжают появляться перед ним. Во-вторых, если йог, проник сквозь пустоту всех Дхарм, смутно и неуверенно, все же ему кажется, что что-то все еще существует. Это также знак того, что свет не свободен. Таким образом, есть две болезни Дхармакайи. Во-первых, тот, кто, достигнув Дхармакайи, все же не может отбросить цепляние за Дхарму, и кто сохраняет чувство на себя, он прилепляется лишь сбоку Дхармакайи. Во-вторых, если человек проходит сквозь Дхармакайю, но не может избавиться от нее, он должен быть крайне осторожен и тщательно изучать свое постижение, если остается хоть малейший след предмета, это также болезнь.

Ошибка проистекает из того, что человек полагает Истиной предмет. Вещь, как таковая еще не отброшена, ученик не обратился и не выдохнул. Если кто-то достигает этого состояния и допускает отвлекающие мысли, он будет одержим демоном и, тщеславно выставляя — напоказ свое знание, принесет больше вреда, чем пользы.

Сюань Ша сказал: «… некоторые утверждают, что природа мудрости присуща ясному сознанию, что то, что сознает, что видит и слышит, есть сама Мудрость. Они считают Пять Скандх (элементы сознания) Учителем. Увы, такие учителя только сбивают людей с толку! Они воистину Умопомрачители. Разрешите мне теперь спросить вас: если вы считаете ясное сознание настоящим существом, почему тогда во сне вы утрачиваете его? Теперь вы понимаете? Эта ошибка называется «принять вора своим сыном». Это и есть самый корень Самсары, который порождает и поддерживает все привычное мышление и обманчивые мысли».

Наконец, Сюань Ша сказал: «… некоторые начинают собирать свои мысли, подавлять свои умы и сливать все вещи в Пустоту. Они закрывают веки и закатывают глаза. Как только возникают рассеянные мысли, они отталкивают их, немедленно подавляют малейшую возникающую мысль. Подобные занятия как раз составляют ловушку для склонных к мертвой пустоте. Такие люди — живые мертвецы. Они становятся черствыми, безразличными, бесчувственными и вялыми. Они похожи на глупых воров, пытающихся украсть колокольчик, заткнув свои уши!»

Наставления тем, кто не может вызвать у себя «ощущение сомнений»

Работая над Дзэн, некоторые из-за неспособности вызвать «ощущения сомнений» начинают углубляться в книги и выражения. Они пытаются использовать высказывания и поучения Будд и Патриархов рационально, для объяснения коанов. Они рассуждают о коанах логически вместо того, чтобы «углубиться» (tsen) в них. Они негодуют, когда их просят дать ответ на коаны. Такие люди должны найти хороших учителей, иначе они будут одержимы демонами, и никто не сможет их спасти. Работая над Дзэн, некоторые люди из-за своей неспособности вызывать «ощущение сомнения», начинают подавлять возникновение мыслей. Когда подавляются все мысли, эти люди испытывают ясную и чистую безмятежность, глубоко прозрачную, без малейшего налета. Однако, это составляет самый корень сознания, через который они не могут прорваться. Это сознание лежит в царстве жизни и смерти (в Самсаре). Это не Дзэн. Их ошибка в том, что в начале занятий Дзэн они не работали глубоко над Хуа Toy, и ощущение сомнения не возникло. В результате они или подавляют мышление и становятся пленниками мертвой пустоты, или, впадая в самообольщение, они сбивают, с толку и обманывают неверующих, извращая веру людей и мешая их. развитию на Пути Бодхи.

Работая над Дзэн, некоторые, ввиду неспособности вызвать «ощущение сомнения», начинают позволять себе все. Они хотят жить и действовать как «свободные» и «освобожденные» люди. При встрече с другими начинают петь и танцевать, смеяться и «беситься». Они сочиняют стихи на речном берегу и поют гимны в лесах. В других местах они болтают и щутят. Некоторые расхаживают по базарам и рынкам, объявляя себя «совершенными людьми»; Видя, как благотворительные Мастера строят храмы, учреждают ордена, медитируют, молятся или занимаются любой полезной работой, они хлопают в ладоши, смеются над ними. С гордостью, тщеславием и самомнением они насмехаются над идущим прямым путем. Неспособные сами заниматься Дао, они создают помехи для других. Неспособные читать Сутры и заниматься молитвами, они, тем не менее, мешают усилиям других. Сами они не могут осуществлять tsen-zen (вхождение в Дзэн), но мешают другим в их работе над Дзэн. Хотя они не могут основывать храмы, проповедовать Дхарму, они противостоят тем, кто делает это. Когда хорошие Мастера читают публичные проповеди, они выходят вперед и забрасывают их смущающими вопросами, рисуясь перёд публикой, непрерывно задавая вопросы и беспрестанно требуя ответов, хлопая в ладоши и делая глупые замечания. Мудрые Мастера наблюдают за этими действиями, как за игрой призраков. Если Мастер не обращает внимания на нелепые ужимки, эти помешанные от Дзэн говорят всем, что он неуч. Как жаль! Как печально! Все это происходит от того, что эти люди задавлены своими самсарными мыслями. Сбившись на тропу дьявола, они творят несчетные грехи. Когда их — прежняя хорошая Карма истощится, они попадут прямо в Ад! О, как это достойно сожаления!

Наставления тем, кто может вызывать «ощущение сомнения»

Если работая над Дзэн можешь вызывать «ощущение сомнения», пребываешь в соответствии с принципом Дхармакайи. Человеку вся земля, видится ярко-сияющей, без малейшей преграды. Но если ученик допускает, что это Дао и не хочет отпускать его, он сидит только на одной стороне Дхармакайи и не может отсечь корень жизни. Ему кажется, что в Дхармакайе все же надо еще что-то понять, что-то, за что можно взяться и чем можно насладиться. Он не понимает, что такие мысли ребячливы. Раз такой человек не отсек корень жизни (причину Самсары), он сильно болен. Это не Дзэн. Если кто-либо достигает этого состояния, он должен вложить все свое тело и ум в работу и заняться этим великим деланием, понимая, что это за него не сделает никто. Мастера древности говорили:

Если некто, работая над Дзэн, способен, вызвать «ощущение сомнения», находится в соответствии с принципом Дхармакайи, весь мир превращается в водоворот. Погруженный в бушующие волны и вздымающиеся валы, он насладится сущим. Однако, когда йог Дзэн достигает этого состояния, он склонен привязаться к этому чудесному переживанию, которое столь всецело поглощает его. Он не будет идти дальше, даже если его подталкивают, не повернет он и назад, даже если его притягивают. Следовательно, он не может вложить все свое тело и ум в работу. Он подобен, бродяге, который нашел кучу золота. Точно зная, что это золото, он, тем не менее, не может взять его с собой и извлечь из него выгоду. Это то, что старые Мастера называли «страж сокровищ». Такой человек глубоко болен. Это не Дзэн. Когда кто-либо достигает этого состояния, он должен пренебречь опасностью и смертью, только тогда он будет следовать Дхарме.

Как сказал Мастер Тянь Дун; «Вся Вселенная становится похожей на приготовленный рис. Можно уткнуться носом в чашку и есть, сколько хочешь». Поэтому заблудший на этой стадии как будто сидит рядом с корзиной риса или плывет в океане, но не может есть рис или пить воду. Он голоден и испытывает жажду, близкую к смертельной! Что толку от этого? Поэтому пословица гласит: «После Просветления надо посетить Мастеров Дзэн». Мудрецы прошлого понимали эту мудрость. Если кто-то, работая нал Дзэн, может вызвать у себя «ощущение сомнения» в соответствии с принципом Дхармакайи, он увидит, что горы — не горы, и что вода — не вода. Вся земля становится неожиданно полной, не испытывающей ни в чем недостатка. Но как только возникает в его уме разделяющая мысль, кажется, что перед ним задергивается занавес, скрывая тело и ум. Когда он хочет ухватить это свое понимание Дхармакайи-, оно отказывается вернуться к нему. Он пытается пройти через него, но через него пройти нельзя. Иногда, когда он ухватывает его, кажется, что оно там, но когда он его отставляет, оно становится ничем. Я называю такого человека «тот, кто не может открыть рта и выдохнуть, кто не может переместить тела и сделать шаг». В тот момент он не может ничего сделать для себя. Когда кто-либо достигает этого состояния, все его тело становится полным болезней. Это не Дзэн. Суть в том, что люди в древности занимались Дзэн по способу единого ума. Их умы были искренне сосредоточены. Когда они вызывали «ощущение сомнения», они видели, что гора — не гора и вода — не вода, но они не воспитывали в себе размышлений и не пробуждали каких-либо вторых мыслей. Упрямо и непоколебимо, они пробивались вперед, и тогда неожиданно «ощущение сомнения» ломалось, и все их тело становилось полным глаз. Тогда они видели, что гора — все же гора, и вода — все же вода. Нельзя было найти ни малейшего следа пустоты. Откуда же тогда происходят все эти горы, реки и сама большая земля? Действительно, ни одной веши никогда не существовало. Когда кто-либо достигает этого состояния, он должен идти к Мастерам Дзэн, иначе он может снова заблудиться. Поскольку неверная тропа под «утесом гниющих деревьев» имеет еще одно ответвление. Если кто-либо достигает этого состояния, но все же продолжает усердно работать над своим продвижением и не спотыкается о гниющие деревья, то я, Бо Шань, с радостью буду работать с ним как со спутником и другом в Дзэн.

Если кто-то, работая над Дзэн, может вызывать «ощущение сомнения», он тогда следует принципу Дхармакайи. Тем не менее, временами перед ним видится нечто смутное, как будто существует все же какая-то конкретность. Цепляясь за эту смутную видимость и, во всем сомневаясь, он говорит себе, что понял истину Дхармакайи и постиг природу Вселенной. Он не сознает, что то, что он видит, иллюзорно. Он глубоко болен. Человек, который действительно погрузился в истину должен чувствовать нечто подобное.

Поскольку в этом состоянии органы чувств и даже великое небо и земля становятся пустыми, и нет ничего, где можно было бы найти след тел, предметов, материалов и той смутной видимости чего-то существующего. Мастер Юнь Мэнь указал нам такую ловушку. Поняв эту ошибку, другие погрешности рассеются сами собой. Я всегда предупреждаю своих учеников, что много видов болезней пребывает в царстве Дхармакайи. Только однажды заболев самой смертельной болезнью, человек узнает самый ее корень. Даже если бы все живые существа на этой великой земле занимались Дзэн, ни у кого из них не было бы иммунитета от болезни Дхармакайи. Конечно, это не относится к тем, кто полон слепоты и глупости.

Если кто-либо, работая над Дзэн, может вызывать «ощущение сомнения», тогда он следует принципу Дхармакайи. Он размышляет над тем, что говорили старые Мастера:

Тогда он начинает интеллектуализировать и цитирует изречения из Сутр, такие как «Все истины в бесконечных Вселенных находятся в крошечной пылинке». При помощи таких изречений он пытается концептуализировать истину и не желает делать дальнейших попыток добиться прогресса. Фактически он попадает в ловушку в ситуации, когда он не может ни умереть, ни остаться живым. Хотя при таком рациональном понимании он считает себя Просветленным существом, фактически тело его преисполнено болезни. Он еще не обрел Дзэн. Его опыт может соответствовать принципу, но если он не может рассеять этот опыт и свести его к ничто, все приобретенное им понимание годно только для того, чтобы быть названным «помехой Li» (Истине). Он упал на самый край Дхармакайи. Далее, поскольку его тащит концептуализирующий ум, он никогда не может проникнуть в глубины Li. Как можно, будучи неспособным удавить эту неповоротливую обезьяну, возродиться от смерти? Ученик Дзэн должен знать, что с самого начала, когда возникает ощущение сомнения, он должен пытаться привести его в соответствие с Li. Когда это соответствие достигнуто, следует пытаться проникнуть в самые его глубины. Достигая их, нужно прыгнуть с вершины утеса высотой 8 тыс. футов — врезаться в воду и затем, размахивая руками вынырнуть из реки Ян. Так нужно работать над Дзэн.

Если кто-либо, работая над Дзэн, способен вызвать «ощущение сомнения», он находится в согласии с принципом Дхармакайи. Идет он или стоит, сидит или спит, он всегда чувствует себя как бы обернутым в солнечный свет или живущим в сиянии лампы. Но иногда переживание кажется плоским и безвкусным. Тогда он полностью бросает все и медитирует, пока не достигает состояния, прозрачного, как вода, светлого, как жемчуг, свободного, как ветер и яркого, как луна. В это время он чувствует, что его тело и ум, земля и небеса сливаются в одно прозрачное целое — чистое, живое и бодрствующее. Он начинает думать, что это конечное Просветление. Дело в том, что он действительно не может повернуть свое тело и выдохнуть или пройти через рынок с руками на боках, не хочет он и посещать учителей Дзэн для оценки или совета. У него также могут образоваться некоторые странные идеи о Светящейся Чистоте и он может назвать свой опыт истинным Просветлением. Фактически от его тела смердит болезнями. Он еще не обрел Дзэн.

Если кто-либо, работая над Дзэн, вызывает «ощущение сомнения», он следует принципу Дхармакайи. Он может считать это чем-то сверхестественным. С этим осознанием он начинает видеть огни, — ауру и многое другое. Он полагает их за святые откровения и с большой гордостью начинает рассказывать об этом окружающим, заявляя, что он достиг великого Просветления. Однако, фактически болезни наводняют его тело; Это не Дзэн. Он должен был знать, что все эти видения можно было бы произвести только концентрацией собственных мыслей, или что они являлись наущением демонов, использующих возможность для искушения, или они были ниспосланы небесными существами или богами, такими как Индра, чтобы испытать его. Занятия медитацией Школы Чистой Земли дают пример первого случая, то есть создания видений через сосредоточение обманчивых мыслей. Люди из школы чистой Земли медитируют на образах Будд, сосредотачиваясь на визуализации их, пока не появятся видения Будд и Бодхисаттв, как указано в Сутрах Шестнадцати Наблюдений. Все эти переживания, согласующиеся с учением Школы. Чистой Земли хороши, но это не Дзэн.

Второй случай — наущение демонов, вторгающихся в ум медитирующего с целью запутать его обманчивыми видениями, продемонстрирован в Сутре Срангама: «Если при постижении пустоты пяти Совокупностей ум йога все еще прикреплен к чему-то, демоны наколдуют разные формы перед его глазами». В третьем случае — Бог Индра, который наслал ужасные фигуры, чтобы напугать Гаутаму, Будду перед его Просветлением, Когда Будда не испугался, Индра вызвал образы прекрасных женщин завлечь его, но у Будды не было к ним влечения. После этого Индра появился перед Буддой в первоначальном виде, поклонился и сказал: «Можно подвинуть большую гору, можно осушить великий океан, но ничто не может потрясти твой ум». Пословица Дзэн также гласит:

Человек, действительно работающий над Дзэн, не имеет времени для иллюзорных видений или даже для побочной мысли, если даже к его горлу приставлен нож. Если чье-то переживание действительно соответствует Истине, он понимает, что нет объектов вне его собственного ума. Может ли он найти видение вне осознающего его ума?

Если кто-то, работая над Дзэн, вызывает «ощущение сомнения», то он находится в согласии с принципом Дхармакайи. Тогда он может непрерывно ощущать легкость и чистоту тела и ума, чувствуя себя глубоко свободным в любой деятельности и при любых обстоятельствах, и чувствуя, что ничто не может помешать ему. Однако, это лишь первоначальный этап встречи с Дао. Это просто действие четырех элементов, сгармонизированных в физическом теле. Это состояние временно и случайно, ни в коем случае не абсолютно и не постоянно. Несведущие принимают его за великое Просветление, отбрасывая свое ощущение сомнения и не делают дальнейших усилий, чтобы продвинуть свою работу над Дзэн. Приблизившись к постижению истины (Li), они не понимают, что корпи жизни все еще не вырваны. Поэтому все, чего они достигли, находится в ее пределах жизни и проявляется в форме логического сознания. Они глубоко больны. Они еще не обрели Дзэн. Они не смогли достичь глубокого состояния «истины» вначале и повернулись слишком скоро. Даже хотя они обрели «живое наблюдение» (по-китайски: huo chu), им следует продолжать развивать и оберегать его в тихом месте у реки или в лесу, они никогда не должны стремиться стать Мастерами Дзэн сразу же или позволять самодовольству и гордости править собой.

Дело в том, что с самого начала возникновения, «ощущение сомнения» застывает в густую шаровидную массу. В решающее время важно дать этой массе разбиться самой. Это единственный способ успеха. Если же ученик сразу же отбрасывает сомнения, он не сможет глубоко пережить смерть и затем настоящий прорыв ощущения сомнения (I-chin). Это не занятия Дзэн. Такой ученик может считать себя Дзэн-буддистом, но только растратит свою жизнь. Ему следует посетить великих Мастеров Дзэн, потому что они — великие целители Дзэн и способны лечить серьезные болезни; они также — великодушные, мудрые наставники, способные сделать все необходимое ученикам. На этой стадии непозволительно дать самодовольству удержать себя от посещения Учителей Дзэн. Надо признать, что нежелание, увидеть тех. кто знает больше, чем ты, болезнь эгоизма. Среди всех болезней Дзэн нет хуже этой.

 

4. Лекция Мастера Хань Шаня

"Что касается великого Дао, каждый- обладает им с самого начала. Оно всегда с каждым из вас. Проблема в том, что с самого безначального времени Чудесное Сияние покрыто семенами старости, потоками мысли, потоком концептуализации и глубоко укоренившегося привычного мышления. Поэтому мы всегда далеки от истинного понимания, и вместо этого блуждаем среди теней обманчивых мыслей ума, тела и мира. Вот почему мы всегда скитаемся в Самсаре.

Раньше Будды и Патриархи, воплощавшиеся в этом мире, используя тысячи слов и множество методов, проповедовали Учение или Дзэн. Все их поучения были ничем иным, как инструментами, предназначенными разбить привычные «цепляния», заражающие человеческою мысль. Но в том, что они нам оставили нет Дхармы в смысле чего-то реального или конкретного. Так называемые занятия или практика — просто метод очистки образов нашего привычного мышления и текущих мыслей. «Работа» состоит в том, чтобы сосредоточить все усилия для достижения этой цели. Если вдруг бурлящие мысли останавливаются, то ученик ясно видит, что его сознание изначально чисто, истинно, блистающе, совершенно и безобъектно. Это состояние называется «У» (по-японски Сатори). Нет ничего вне ума: ничего, над чем можно работать и ничего, что можно просветлять. Однако эгоистические страсти, долго накапливавшиеся и укоренившиеся в нас, трудно вытравить.

К счастью, в этом воплощении при помощи и поучениях компетентных учителей, семя Праджни в вас способно расти. Так пробуждаются ваши религиозные стремления и ваша решимость. Но вы должны понять, что нелегко вырвать сразу все корни Самсары, которые глубоко вросли в вас с безначального времени. Эта задача нет Только волевые и сильные люди, достаточно храбрые, чтобы взвалить на плечи такую ношу и двигаться вперед без малейшего колебания или трусости, смогут войти в Дао. Для остальных людей возможности очень и очень малы. Старая пословица гласит: «Это то же, что один против 10 тыс. врагов». Как истинна эта поговорка! Вообще говоря, в наше время, когда Буддизм находится в состоянии упадка, есть много занимающихся Дао, но мало кто может прийти к настоящему пониманию. Идущих наощупь и усердных тружеников много, но преуспевающих и настоящих искателей Пути немного. Почему? Оттого, что многие йоги не знают как работать, как войти в задачу с самого начала. Все, что они делают, это наполняют себя словами и мыслями или налагают на вещи различающий ум, или подавляют поток мышления, или ослепляют себя призрачными словами старых Мастеров, или понимают эти поучения как свои собственные. Они не видят бесполезности всего этого. Вот что подразумевает поговорка: «Обрести понимание руками других, значит закрыть ворота самопросветления». — Первый шаг, который вы должны сделать в работе над Дзэн, — забыть обо всем понимании и знаниях и сконцентрироваться на одной мысли (по-китайски: i nien). Твердо верьте, что сознание вашего я изначально чисто и прозрачно, без малейшего следа существования — ярко, совершенно и пронизывает всю Вселенную. Все проявления перед моими глазами — также иллюзия, лишенная субстанции. Это просто тени в уме. С этой концепцией нужно работать следующим образом: ищите точку, в которой возникают и исчезают ваши мысли. Посмотрите, где возникает мысль и где она исчезает. Помните об этой точке и — старайтесь пробиться через нее, старайтесь сокрушить ее изо всех сил. Если вы сможете сделать это — все растворится и исчезнет. Однако в это время не надо следовать мгновенному переживанию и пытаться продолжать его. Мастер Юн Чжа однажды проповедовал: "Это от того, что блуждающие, обманчивые мысли в действительности не имеют корней и нереальны. Никогда не подходите к рассеянной мысли, как к конкретной вещи. Когда она возникнет, немедленно заметьте ее, но никогда не пытайтесь подавить ее. Дайте ей начаться и следите за ней, как следят за тыквой, плывущей на поверхности потока.

Вам нужно вооружиться таким бдением, как будто вы держите в руке острый меч. Неважно, приходит Будда или дьявол, отсекайте их, как клубок запутанных шелковых ниток. Терпеливо пользуйтесь всем своим вниманием и силой, чтобы толкнуть свой ум к самому пре-, делу сознания, подталкивайте и подталкивайте его. Решивший следовать Дхарме, должен твердо верить в учение единственного ума. Будда сказал: «Все три царства есть ум, все десять тысяч Дхарм есть сознание». Весь Буддизм — ничто, кроме этого изречения. Невежество или Просветление, добродетель или зло, причина или следствие — ничто иное как собственный ум. Ни йоты чего-либо не существует вне ума. Йог Дзэн должен полностью отбросить свои прежние знания и понимания. Здесь ученость и рассуждения бесполезны. Он, скорее, должен смотреть на весь мир как на галлюцинацию. То, что он видит, — миражи, зеркальное отображение, подобное луне, отраженной в воде. Звуки, которые он слышит, — это гимны ветра, дующего сквозь деревья. Он должен смотреть на все проявления, как на облака, плывущие в небе — меняющиеся и нереальные. Не только внешний мир, но все привычные вещи, страсти, рассеяния и желания в собственном уме точно также невещественны, неконкретны, расплывчаты и не имеют корней. Когда у вас возникает мысль, вы должны попытаться найти ее источник, никогда не позволяйте ей свободно следовать и надувать вас. Если вы сможете заниматься так, это будет серьезная работа.

Если много коанов, которые помогают вам работать в шуме мирской деятельности, наподобие такого: «Кто тот, что произносит имя Будды?» Хотя этот коан самый полезный, вы должны понять, что это просто камень, которым стучат в дверь, когда дверь открывается, камень выбрасывается. Чтобы работать над коаном, вы должны иметь твердость, непоколебимую решимость и большое упорство. У вас не должно быть ни малейшего колебания или сомнения; вы не должны заниматься одним коаном сегодня, а другим завтра. Вы не должны сомневаться в достижении Просветления, роптать, что коан слишком глубок или таинственен и т. д. Все такие мысли плохи. Я указываю вам на них сейчас, чтобы вы заметили их позже, когда они придут. Когда ваша работа пойдет успешно, веши во внешнем мире не будут беспокоить вас. Но беда в том, что умственные помехи будут лихорадочно возникать в вашем уме без какой-либо очевидной причины. Иногда бурлят желания и вожделения, иногда врывается неописуемое беспокойство. Появятся также другие многочисленные помехи. Все эти трудности будут утомлять вас умственно и физически, так что вы не будете знать, что делать. Тогда вы должны понять, что все эти беспокоящие ощущения вызываются вашим медитационным усилием, которое стимулирует к деятельности семена привычек, глубоко спрятанных в вашем непроявленном (Алайя) Сознании с самого безначального времени. На этой решающей стадии вы должны тщательно их осознать и прорваться сквозь них. Никогда не принимайте их за реальные, никогда не подвергайте себя их контролю и обманам. Что вы должны делать —,так это освежить свой ум. Насторожитесь и с высоким духом посмотрите прямо в точку возникновения рассеивающей Мысли. Посмотрите в самую ее глубину, подталкивайте свой ум дальше к непроницаемому состоянию! Скажите себе: «Во мне нет ничего такого, откуда вы? Я должен вас разоблачить!» Таким образом напрягите свой ум до самого-самого предела, сотрите все следы мыслей, убейте их и заставьте всех божеств и призраков закричать. Если вы будете так работать, к вам скоро придет благая весть. Если вы сможете разбить одну мысль на куски, все остальные мгновенно будут стерты. Это подобно появлению прозрачного пруда когда исчезает туман. После этого вы почувствуете удобство и бесконечную легкость, наполненность безграничной радостью. Но это лишь начало знания о том, как работать: здесь нет ничего чудесного. Никогда не ликуйте и не наслаждайтесь этим восхитительным ощущением, иначе вами завладеет дьявол радости.

Те, для кого помехи слишком велики, у кого семена страсти слишком сильны и привычные мысли укоренились прочно в их Непроявленном Сознании, не знающие, как наблюдать за своим умом или как работать над коанами, должны, поклоняясь, простираться перед Буддой, декламировать святые Сутры и исповедоваться в проступках. Им следует также прибегать к мантрам (святым заклинаниям). Ведь посредством непроницаемых символов Будд можно преодолеть препятствия, потому что все святые мантры — это символы сердца Ваджра Будд. Держа их в руках, как удары молний, мы можем сокрушить все препятствия. Суть эзотерического поучения Будд и Патриархов в прошлом состояла из мантра-мов. Различие в том, что Будда учит нас прямо, в то время, как Мастера Дзэн хранят учение в секрете и не говорят о нем. Это оттого, что Мастера Дзэн опасаются, что люди привяжутся или неправильно их поймут, а не от того, что они не применяют его сами. Однако, работа с мантрами должна быть регулярной. Через продолжительное время практикующий обнаружит, что они весьма помогают, но никогда не надо надеяться или ждать отклика от Будд.

Важно знать, что есть два вида йогов Дзэн, те, кто сначала достигают «У» (Сатори), а потом занимаются, и те, кто сначала занимается, а затем достигает «У». Есть также два вида «У»: «У понимания» (по-китайски: chieh Wu) и «У постижения» (по-китайски: cheng Wu). «У понимания» означает познание ума через учение и слова Будд и Патриархов, но тут большинство людей впадает в концептуализацию и умствования и не могут чувствовать себя свободными, когда сталкиваются с деятельностью и конфликтами жизни. Их умы и внешние предметы оторваны друг от друга — не соединены и не слиты, таким образом, они все время сталкиваются с препятствиями. Это называется «напоминающее У», а недействительное «У». «У постижения» — результат твердой и стойкой работы над вопросом (коаном). Те, кто загоняют ум в тупик, обнаруживают, что их мысли неожиданно останавливаются. Мгновенно они узревают собственно ум, будто бродяга сын встретил свою любящую мать на базарном перекрестке. Человек, пьющий воду, совершенно определенно знает холодная она или теплая, но не может точно выразить это чувство другим. Так же и йог в Сатори. Это настоящее «У». Обладая ощущением «У», человек сливает свой ум со всеми условиями жизни, очищая все настоящие кармы и потоки страсти и желания. Даже сомнения и капризы вливаются в один настоящий ум. Однако это «У постижения» имеет разные степени глубины. Если человек может работать над основным принципом и прорывается прямо сквозь гнездилище Восьми Сознаний, чтобы сорвать завесу слепоты и одним большим прыжком пройти сквозь нее, то. ему больше ничего не надо достигать. Он в самом деле заслуживает самого почтительного отношения. Его постижение самое глубокое. Многие занимающиеся, постепенно проходя через этапы, приобретают лишь незначительные достижения. Никогда не позволяйте себе впадать в фантастические галлюцинации. Почему? Потому что, если человек не прорвался через Восемь Сознаний, какие бы чудесные вещи он не видел или не делал, — они просто произведения Самсарного Сознания и чувств (по-китайски: shih sheng). Если человек относится к этим явлениям как к реальным, то это сравнимо с принятием вора в сыновья. В прошлом старики говорили ясно: «Невежественные» йоги, которые не знают Истины, цепляются за воображаемый «абсолютный дух», который фактически и есть основная причина, заставляющая их бродить в Самсаре с самого безначального времени. Только дураки называют связанный цепляньем «абсолютный дух» «Первородным Существом»! Это самые важные врата, через которые надо прорваться.

Так называемое внезапное Просветление и постепенные занятия относятся к тому, кто уже по-настоящему достиг «У», но еще все же не может очистить сразу все привычные мысли. В этом случае нужно работать над идентификацией своего понимания «У» со всем, с чем он сталкивается в повседневной жизни, и пустить свое понимание в действительное пользование слиянием с объективными событиями. Когда одна часть объективного проявления сольется с постижением «У», одна часть Дхармакайи раскроется и, когда одна часть обманчивой мысли растворится, одна часть Мудрости (Праджни) озарится светом. Главное в этих занятиях — непрерывность и последовательность.