Обратившись к тексту книги, мы заметим там часто встречающуюся фразу: «используя энергию низа живота и ног совместно с ци и намерением разума». Из этого можно заключить, что внутренняя энергия имеет три аспекта.
Первый аспект — это энергия низа живота и ног, которая истекает через связки и сухожилия.
Второй — энергия ци, проходящая через позвоночник. Наконец, третий — это намерение разума, которое реализуется посредством воли и духа. Цзинь, ци и шэнь являются видами внутренней энергии тела, дыхания и разума. Все вместе они образуют нэй-цзинь, или внутреннюю энергию. Таким образом, они образуют единое целое, одновременно являясь отдельными сущностями.
В трактате «Просветление разума относительно тринадцати поз движения» эти три вида «внутренней энергии» объясняются следующим образом: «Разум — это полководец; ци — штандарт, а живот — знамя». В древнем Китае полководцы перемещали войска на поле сражения, предварительно выслав вперед гонца со штандартом. После этого воины, ориентируясь по штандарту, передвигались в необходимом направлении; именно они несли знамена.
Используя эту аналогию, можно рассмотреть взаимодействие трех энергий в нескольких вариантах. Первый заключается в том, что цзинь абсолютно зависит от ци и шэнь. При этом ци взаимодействует лишь с энергией шэнь и никоим образом не зависит от цзинь. Шэнь, в свою очередь, не нуждается во взаимодействии с цзинь или ци.
Иными словами, использовать энергию цзинь с максимальной эффективностью можно лишь при наличии ци и шэнь; производство ци непосредственно связано с выработкой энергии шэнь; при этом энергию шэнь можно вырабатывать и использовать самостоятельно, не привлекая для этого цзинь, или ци. Во втором случае разум направляет поток ци, за которым следует область живота и все тело. При этом ци следует за шэнь, а цзинь — вслед за ци.
В том же трактате встречается интересный парафраз: «Свое внимание полностью концентрируй на шэнь, а не на ци [вашем дыхании] — тогда сила твоего удара станет равна чистой стали. Если же ты сосредоточишься лишь на ци, твое кровообращение и сила удара будут застойными и неэффективными».
Представим себе, что произойдет, если гонец со штандартом, не получая никаких указаний от полководца, беспорядочно движется по полю битвы: при этом войска растеряются и не будут знать, куда им направляться, так что битва окажется проигранной. С другой стороны, если перемещение штандарта будет строго подчинено приказаниям военачальника, то войска займут нужные позиции — и тогда победа станет возможной.
Теперь немного отвлечемся от аллегорий и попробуем более детально рассмотреть каждый из трех видов внутренней энергии.
Цзинь (внутренняя энергия)
О ней в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится: «Энергия берет свое начало в ступнях, пропускается (фа) по ногам, направляется животом и появляется в руках и пальцах». Таким образом, используется энергия живота и ног. Именно это Сюнь Ян-хэ в своей книге называет «величайшим секретом искусства использования тайцзи-цюань». Обычно мы черпаем силу в верхней части туловища и руках; тайцзи-цюань же учит использовать силу нижней части нашего тела.
Понять этот теоретический принцип нам поможет аналогия с движением хлыста. Представим себе, что наши ступни являются рукояткой хлыста; тогда ноги и живот будут его основанием, а руки и пальцы — кончиком хлыста. Несмотря на кажущуюся плавность движений тела, кончик хлыста будет нести в себе очень мощный энергетический заряд.
Внутренняя энергия берет свое начало в процессе расслабления (сун) сухожилий и связок. По-китайски сухожилия также называются цзинь, но при письме это обозначается другим иероглифом. Сущность сун более подробно объясняется в примечании 3 к разделу «Энергия слушания».
Сухожилия — такая же часть нашего тела, как и плоть, мускулы; по своей эластичности они не уступают молодому бамбуку и придают силу мышцам. Связки представляют собой волокна, с помощью которых мускулы присоединяются к костям, а суставные сочленения сохраняют свою целостность. Таким образом, сухожилия и связки в определенном смысле напоминают упругую резиновую ленту и, аналогично этой ленте, могут быть использованы для извлечения энергии. Правда, как и в случае с резиной, излишнее их растяжение может привести не только к ослаблению, но и к разрыву; без упражнений сухожилия и связки постепенно деградируют.
Так или иначе, эта «резиновая лента» нашего тела может стать мощной и полезной — если, конечно, не переусердствовать. Описанную выше аналогию можно уловить в следующих строках древнего трактата «Просветление разума относительно тринадцати поз движения»: «Избытка внутренней энергии можно добиться лишь с помощью сгибания и накопления». В «Песни толкающих рук» говорится: «Энергия лишь кажется расслабленной; на самом же деле она не столь расслаблена, как кажется».
Упражнения тайцзи-цюань усиливают кровообращение и вызывают прилив тепла (ци), которое питает сухожилия и связки, улучшая их эластичность и гибкость. Сун способствует достаточному расслаблению мышц и костей скелета, благодаря чему кровь и ци могут беспрепятственно циркулировать внутри и вокруг них. Внутреннее напряжение препятствует естественному прохождению крови и ци.
Таким образом, принципы движений и действий тайцзи-цюань — такие, как «использование тела как единого целого» — являются именно тем средством, которое позволяет нам вырабатывать внутреннюю энергию.
Ци (Энергия дыхания и жизненная энергия)
Много строк в классических китайских трактатах посвящено ци. Так, в «Просветлении разума относительно тринадцати форм движения» содержится два весьма важных утверждения, первое из которых гласит, что:
«Разум управляет ци .
Направляй ци так, чтобы она погрузилась как можно глубже — тогда она сможет накапливаться и проникать внутрь костей.
Направляй поток ци по всему телу беспрепятственно, подчиняя его лишь побуждению разума».
Во втором случае необходимо
«направлять ци в позвоночник, позволяя ей проникать внутрь позвоночника и других костей».
Все эти высказывания затрагивают три важнейших момента в культивировании ци: проникновение внутрь костной структуры, свободную циркуляцию внутри тела и направление ци к позвоночнику.
Проникновение ци внутрь костей
Когда кровь и ци получают возможность беспрепятственно двигаться внутри тела, это приводит к увеличению эластичности и гибкости сухожилий и связок. Образующееся при этом тепло (ци) начинает действовать на костную ткань, проникая внутрь костей и превращаясь там в костный мозг. Термин «Костный мозг» в нашем случае имеет два значения: 1) мягкая, богатая жиром и сосудами ткань, заполняющая внутреннюю полость костей; и 2) субстанция, определяющая силу и жизнеспособность костной структуры.
По мере того как ци проникает внутрь костей, количество костного мозга увеличивается. Это укрепляет кости, омолаживает их и делает менее ломкими. Таким образом, кости, подобно сухожилиям и связкам, принимают внутрь себя энергию суп, становясь гибкими, как кости младенца, и сильными — как кости тигра.
Свободная циркуляция ци
В тайцзи-цюань концепция усиления циркуляции ци путем использования меридианов тела не имеет особого значения. Сама идея «свободной циркуляции» заключается в том, чтобы пропитать каждую клеточку тела, каждый мускул, каждую кость, каждую полость энергией ци, а также кровью.
Именно этот процесс китайцы называют «питание жизнью» (Ян-шэнь). В человеческом теле есть много артерий, вен и капиллярных сосудов, которые разносят кровь по всему телу. Ци — это своего рода внутренний кислород нашего организма. Если ци застоялась внутри тела и не получает необходимой стимуляции, то она не сможет способствовать усилению кровообращения. Однако при регулярном ее стимулировании будет производиться тепло и улучшаться движение крови; это, в свою очередь, приведет к активизации «свободного обращения».
В нашем случае стимуляция является естественной реакцией организма на выполнение упражнений по системе тайцзи-цюань, в частности, при использовании регуляции дыхания и направлении потока ци с помощью побуждения разума.
Трактат «Песнь и сущность тринадцати поз» утверждает, что «если живот полностью расслаблен, в нем зарождается ци; она получает возможность свободно передвигаться по всему телу».
«Классический трактат по тайцзи-цюань» советует: «опусти ци в точку дан-тянь». Если живот расслаблен, ци естественным образом собирается в области точки дан-тянь. Если после этого собравшуюся ци стимулировать, она распространится по всему телу.
Направление ци к позвоночнику
Это положение имеет два практических объяснения.
Первое заключается в тесной взаимосвязи между ци и дыханием, в результате чего энергия вдоха направляется вдоль позвоночника. При этом усиливается кровообращение, а ци пропитывает весь позвоночный столб.
Второе: по мере того как ци будет наполнять собой позвоночник, произойдет естественное освобождение спины и плечевого пояса от избыточного напряжения и внешних мускульных усилий. В результате внутри позвоночника образуется поток внутренней энергии, которая подобна энергии, поступающей от ног и живота.
Ци вырабатывается при помощи дыхания, звука «ХА» и побуждения разума. В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» утверждается, что «энергия берет свое начало в позвоночнике». Это значит, что вначале необходимо сделать вдох, а затем направить (привлечь) ци к позвоночнику, таким образом накапливая или запасая энергию. Затем, в момент атаки, накопленную ци и внутреннюю энергию следует направить на противника.
Многие поклонники тайцзи-цюань также применяют чисто даосские формы стимуляции движения ци — циркуляцию энергии на орбите макро- и микрокосмоса.
Макрокосмическая орбита движения ци тесно взаимосвязана с маршрутами движения внутренней энергии и способствует лучшему ее прохождению от ступней до пальцев рук.
То же самое можно сказать и о микрокосмической орбите ци, с той лишь разницей, что в этом случае основной поток ци направляется к позвоночнику, впоследствии накапливаясь в области точки дан-тянь.
Шэнь (дух и побуждение разума)
Вообще-то данная категория неизмеримо сложна, поскольку одним из ее составных компонентов является понятие воображения, или шэнь-мин (см. примечание 5 к разделу «Энергия перевоплощения»). Шэнь заключает в себе наиболее мистические аспекты даосизма. В классической китайской литературе можно встретить немало упоминаний о шэнь, где последний определяется как дух, разум, побуждение разума, намерение, сознание, концентрация или внимание.
В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится: «Вначале — разум, затем — тело». Итак, разум есть функция, а тело — субстанция. Естественно, что тело следует приказаниям разума.
Достичь непосредственности (цзу-ян, или «просто так как есть») — значит привести разум в состояние, когда ему нет необходимости осмысливать все и вся и он способен автоматически приспосабливаться к любым обстоятельствам и изменениям.
В самом начале вам придется полагаться на собственный разум; однако, приобретя мастерство, вы сможете целиком довериться телу, позволяя ему реагировать спонтанно, не привлекая вашего внимания к происходящему. В этом и заключается смысл одной из строк «Классического трактата по тайцзи-цюань», которая гласит: «ни пера нельзя добавить, и даже муха не сможет сесть». Разум сделает ваше тело столь чувствительным и готовым к действию, что вас не застанут врасплох даже во сне. При этом ци будет двигаться в вашем теле совершенно свободно и независимо, а разум останется ясным, чистым и спокойным вопреки любым обстоятельствам.
С точки зрения тайцзи-цюань вряд ли найдется противник, который пожелает атаковать достигшего состояния шэнь-мин. Одного лишь взгляда в глаза такого человека противнику достаточно, чтобы ощутить замешательство, страх и неуверенность.
Овладевший состоянием шэнь-мин даже в старости обладает отличным зрением; при этом глаза выглядят необычайно ясными и глубокими. Шэнь проявляет себя во взгляде; внутренняя энергия исходит через руки и пальцы, а ци отражается в целостности всего тела.
Вот три самых простых способа, с помощью которых в тайцзи-цюань можно развивать шэнь.
1) Использовать воображение при выполнении одиночных форм тайцзи-цюань. Этот способ заключается в том, чтобы представить себе гипотетического противника, освободив при этом разум от мыслей о насилии. В процессе занятий представляйте, что вы играючи отбиваете атаки оппонента, не нанося ему ответных травм или увечий. Это позволит снять напряжение тела и разума, а также приучит вас сохранять спокойствие при реальном нападении (это условие весьма необходимо, чтобы занятия тайцзи-цюань давали реальные плоды).
2) Поддерживать позвоночник в вытянутом, ровном положении; втягивать внутрь точку вэй-лю; сохранять скопление светящейся чувствительной энергии в области темени (благодаря этому дух и жизненная сила поднимутся из верхнего дан-тянь, или области «третьего глаза», к темени — в точку бай-хуэй).
3) Постоянно добиваться спокойствия разума. Старайтесь отыскать в движении покой, а в покое — скрытое движение. Именно это имеет в виду древний «Трактат о тайцзи-цюань», в котором говорится: «Спокойно стимулируй ци с помощью духа и внутренне сконцентрированной жизненной силы».