Суфийские учебные темы
В: Если бы вы сейчас давали людям темы для изучения, то какие бы выделили?
О: 1. Все подходы к учебе или человеку могут начаться с желания внимания. Как бы они ни начались, они никогда не должны заканчиваться таким же образом.
2. Изучайте предположения, стоящие за вашими действиями. Затем предположения, стоящие за вашими предположениями.
3. Всем хорош вопрос: «Почему я это сделал?». Но как насчет: «Как иначе я мог бы это сделать?»
4. Вы прошли долгий путь и не знаете его. Перед вами долгий путь, и вы знаете, что это означает.
5. Относительно некоторых вы, возможно, продвинулись. По отношению к другим вы не развились вообще. Ни одно из этих наблюдений не важнее другого.
6. Если ваше желание «добра» основано на жадности, то это не добро, а жадность.
7. Развивайте силу посредством доброты, и вы, возможно, причините вреда больше, чем могли бы причинить жестокостью. Ни тот, ни другой подход не является правильным.
8. Человек, который знает, должен выполнять некоторую функцию. Тот, кто не знает, не может присваивать это себе; он может лишь пытаться делать это.
9. Не пытайтесь быть смиренным: учитесь смирению.
10. Предположите, что вы отчасти лицемерны и отчасти невнимательны, и вы не слишком ошибетесь.
11. Подражать в добродетели другому — это более подражание, чем добродетель. Пытайтесь научиться тому, на чем основана эта добродетель.
12. Нет практики в изоляции.
13. Если вы ищете учителя, пытайтесь стать настоящим учеником. Если вы хотите быть учеником, пытайтесь найти настоящего учителя.
14. Чем чаще вы что-то делаете, тем вероятнее, что вы сделаете это опять. Нет никакой уверенности, что вы получите от повторения что-либо иное, нежели вероятность дальнейшего повторения.
15. Вначале вы не достойны одеяния и внешних атрибутов суфия. Позже вы в них не нуждаетесь. Наконец, они, вероятно, потребуются вам ради других.
16. Если вы не можете смеяться часто и искренне, у вас нет души.
17. Когда верование стало более, чем инструментом, вы пропали. Вы останетесь пропавшим, пока не научитесь для чего в действительности нужно "верование".
18. Когда дервиш проявляет интерес к вашему материальному благосостоянию, возможно, вам это приятно. Однако, часто это потому, что вы еще не готовы ни к чему другому.
19. Когда кто-нибудь просит вас помочь ему что-то сделать, воображаете ли вы, что он не может обойтись без помощи? Возможно, он — суфий, который желает помочь вам, связывая вас со своей задачей.
20. Если вы ленивы, почитайте за счастье, если вам указывают на это, давая шанс исправиться. Лень — всегда ваш недостаток. Это знак того, что человек слишком долго пребывал в бесполезности.
Эти пункты на самом деле являются упражнениями: как перехитрить ложное «я», которое процветает на мелких удовольствиях. Суфий стремится к Fana (исчезновению — ложного "я"), и Baqa (пребыванию — Реального). За мнимым «я», которое непостоянно, находится настоящее Я, для которого характерно сознавание истины, реальности.
Послушайте слова Джунайда из Багдада, сказавшего: «Добрый человек, полагающийся на ощущения, лучше, чем так называемый суфий с дурным нравом».