1. ГРЕЦИЯ IV–III вв. до н. э

Время жизни и деятельности великого материалиста и атеиста античного мира Эпикура охватывает почти всю вторую половину IV в. и первую треть III в. до н. э. и в основном приходится на так называемый эллинистический период греческой истории (323—30 гг. до н. э.).

Детство и юность Эпикура прошли в период завоевательных войн Александра Македонского. Характеризуя этот период греческой истории и сравнивая его с предыдущим периодом внутреннего подъема и могущества, Маркс писал: «Высочайший внутренний расцвет Греции совпадает с эпохой Перикла, высочайший внешний расцвет — с эпохой Александра» (3, 98–99) Водоразделом этих двух эпох в истории Древней Греции можно условно считать Пелопоннесскую войну, которая явилась поворотным пунктом в жизни греческих городов-государств, и в особенности Афинского государства. Она ускорила уже наметившийся ранее общий кризис рабовладельческого строя, расшатала основу экономики и всей общественной жизни Греции.

Быстрый рост имущественного неравенства и связанное с ним обеднение широких слоев свободного населения усиливали классовую борьбу рабов против рабовладельцев, которая наряду с борьбой между «свободной» беднотой и имущей верхушкой красной нитью проходит через всю историю рабовладельческого общества. Характеризуя этот процесс на примере Афин, Энгельс дает в книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» яркую картину развития, упадка и, наконец, гибели античного государства. Он указывает, что «…с развитием торговли и промышленности происходило накопление и концентрация богатств в немногих руках, а также обнищание массы свободных граждан, которым только оставалось на выбор: или вступить в конкуренцию с рабским трудом, самим взявшись за ремесло, что считалось постыдным, низким занятием и не сулило к тому же большого успеха, или же превратиться в нищих. Они шли — при данных условиях неизбежно — по последнему пути, а так как они составляли массу населения, это привело к гибели и все афинское государство. Не демократия погубила Афины, как это утверждают европейские школьные педанты, пресмыкающиеся перед монархами, а рабство, которое сделало труд свободного гражданина презренным» (8, 119).

В IV в. до н. э., когда кризис рабовладельческого хозяйства, ожесточенная классовая борьба и бесконечные внутренние войны за гегемонию ослабляли Грецию, на севере Эллады на историческую арену выступила Македония.

Возвышение Македонии произошло в период царствования Филиппа II (359–336 гг. до н. э.), который, став во главе македонского государства, энергично провел ряд реформ. Осуществленные Филиппом II мероприятия — ликвидация политической раздробленности и сепаратизма, создание мощной армии и реорганизация финансов — дали ему возможность добиться успеха во внешней политике. К середине IV в. до н. э. Македония перешла в разряд первоклассных держав древнего мира. Она все быстрее превращалась в торговую и рабовладельческую страну и усиленно добивалась выхода к морю.

Пользуясь постоянным страхом богатых рабовладельцев, все время опасавшихся восстаний рабов и выступлений разоренных народных масс, Филипп II сумел создать в Афинах и в ряде других городов Греции влиятельные промакедонски настроенные партии, в дальнейшем способствовавшие установлению македонской гегемонии в Элладе.

Решительная развязка в отношениях Греции с Македонией наступила в августе 338 г. до н. э., когда в битве при Херонее Филипп II одержал победу над объединенными силами греческих городов-государств. Вскоре после херонейской битвы в Коринфе был созван общеэллинский конгресс, провозгласивший мир во всей Элладе и оформивший союз всех греческих полисов фактически под эгидой Македонии.

После смерти Филиппа II (336 г. до н. э.) антимакедонские партии в греческих полисах усилили свою деятельность. Однако их надежды на изменение существующего положения вещей быстро рухнули; сын и преемник Филиппа II Александр (356–323 гг. до н. э.) преодолел внутренние затруднения в своей стране, восстановил македонское господство в Греции и немедленно начал подготовку к восточному походу.

Походы Александра, длившиеся почти десять лет (334–324 гг. до н. э.) и окончившиеся завоеванием обширной территории и созданием огромной империи, имели большое значение для развития торговли и рабовладения на Востоке. Они создали основу, на которую опиралось дальнейшее экономическое и культурное развитие стран восточного Средиземноморья, способствовали подъему отсталой восточной экономики и оттянули окончательный крах рабовладельческого строя в Греции.

Для стран Востока македонское завоевание означало переход на более высокую ступень развития, и потому население Персии, в первую очередь персидская знать, быстро эллинизировалось, подпадало под экономическое и культурное влияние греков и македонян.

Государство Александра было механическим объединением — конгломератом находящихся на самых различных уровнях развития стран и народов. Поэтому оно не могло быть долговечным. И действительно, смерть Александра (323 г. до н. э.) явилась сигналом центробежным силам, немедленно приступившим к расчленению созданного им государства.

На рубеже IV и III вв. до н. э. огромная империя Александра распалась на четыре самостоятельные монархии: Македонскую, Геллеспонтскую, Египетскую и Переднеазиатскую.

В начале III в. до н. э. все диадохи — преемники Александра из числа его современников — сошли с исторической сцены и их места заняли эпигоны, т. е. наследники диадохов. К этому же времени из монархии Александра выделились и окончательно сформировались три крупных государства: Македония, где правили Антигониды — потомки диадоха Антигона, Египет, управляемый династией Птоломеев, и Сирия, находившаяся под властью Селевкидов.

К середине III в. до н. э. в жизни Македонии, Греции и других эллинистических государств наступают относительное спокойствие и стабилизация.

Однако общий кризис рабовладельческого хозяйства Греции не мог быть преодолен в результате завоевания восточных рынков. Правда, в течение первых десятилетий после этого завоевания в ряде греческих городов, например в Афинах и Коринфе, наблюдался известный подъем хозяйственной жизни. Такое оживление было результатом притока на греческие рынки множества рабов, дешевого египетского и сирийского хлеба, увеличения в обращении денег, принесенных вернувшимися с походов на Восток наемниками, и т. д. Однако после короткой передышки с III в. до н. э. греческие полисы вновь вступили в полосу острого социального кризиса.

Рабовладельческое хозяйство Греции медленно, но неуклонно падало под тяжестью своих внутренних противоречий, и наконец в середине II в. до н. э. Греция была завоевана более молодым и жизнеспособным государством — Римом.

Период эллинизма характеризовался широким распространением греческой науки и культуры в завоеванных странах Востока. Достижения Греции классической эпохи в области науки, искусства, философии стали достоянием многих стран и народов. Культурное наследие Эллады классического периода наряду с греческим языком прочно вошло в жизнь народов эллинистических государств. Эллинистическая культура, вобрав в себя ценное культурное наследие предшествовавшей эпохи, очень скоро расширила сферу своего влияния и охватила громадную по своим размерам территорию от западных берегов Средиземного моря до Инда, Бактрии и Согдианы в Средней Азии.

Отличительными признаками эллинистической культуры являлись ее индивидуализм и космополитизм, а также преобладание естественных наук над гуманитарными, если вообще уместно проводить какое-либо разделение единой, всеобъемлющей науки древних греков.

Частые войны и вытекавшая отсюда потребность в производстве предметов военного снаряжения определили первостепенное значение военной, а также строительной техники в странах эллинистического мира. В связи с этим большого развития достигли такие науки, как математика, астрономия, география. Развивались также медицина, анатомия, физиология, ботаника. Известные в то время догматическая Косская и эмпирическая Книдская школы в медицине имели значительные достижения в исследовании кровообращения, деятельности сердца и мозга человека. Отмечая последовательность в развитии отдельных отраслей естествознания, Энгельс писал в «Диалектике природы»: «Сперва астрономия, которая уже из-за времен года абсолютно необходима для пастушеских и земледельческих народов. Астрономия может развиваться только при помощи математики. Следовательно, приходилось заниматься и математикой. — Далее, на известной ступени развития земледелия и в известных странах (поднимание воды для орошения в Египте), а в особенности вместе с возникновением городов, крупных построек и развитием ремесла развилась и механика. Вскоре она становится необходимой также для судоходства и военного дела. — Она тоже нуждается в помощи математики и таким образом способствует ее развитию. Итак, уже с самого начала возникновение и развитие наук обусловлено производством» (7, 500).

Заметные изменения произошли и в области эллинистического искусства. Строительство городов и роскошных дворцов, пышных зданий для торжественных собраний и празднеств вызвало расцвет архитектуры, скульптуры, живописи. Литература этого периода отличается реализмом и индивидуализмом. В эту эпоху возник новый вид литературы — бытовая, или новая, комедия, названная так в отличие от классической комедии. Бытовые комедии постепенно вытеснили политические трагедии и комедии классического периода. Наряду с бытовой комедией существовали и другие литературные жанры: идиллии, сентиментальные романы, элегии, эпиграммы, мимы, диатрибы. Одним из распространенных видов эллинистической литературы был социальный роман-утопия, в котором изображались фантастические страны, чудесные «солнечные царства». Особенно были известны утопии Ямбула и Эвгемера. Эпоха эллинизма создала и свои исторические произведения, описывающие жизнь, культуру, верования различных народов. Многочисленные военные походы и экспедиции, путешествия купцов давали богатый материал для историков.

Отмечая высокий уровень культуры эллинистических государств, нельзя, однако, забывать о том, что в целом она была достоянием лишь небольшой господствующей верхушки, существовавшей за счет эксплуатации трудящихся масс. Трудящиеся видели в лице носителей этой культуры только угнетателей и иноземных захватчиков.

В эллинистическую эпоху на смену классической греческой философии пришла новая философия, отличавшаяся от прежней выдвижением на первое место вопросов этики и близостью к практической жизни. При этом Афины, несмотря на их экономический и политический упадок, продолжали играть ведущую роль в развитии философской мысли. Из трех крупных философских школ эллинистической эпохи (эпикурейской, скептической и стоической) самая значительная и влиятельная — материалистическая школа Эпикура — находилась в Афинах.

Одним из основных философских направлений эллинистической эпохи был стоицизм, важнейшими представителями которого являлись Зенон-младший из Китиона на о. Кипр — основатель стоической школы, Хризипп из Сол, Зенон из Тарса, Диоген Вавилонский, Клеанф из Асса, Посидоний из Апамеи, Панеций из Родоса — учитель римских стоиков — и др. Название школы происходит от στοα ποικιλη (расписной портик), где Зенон начал преподавать свою философию.

Стоики делили философию на логику, физику и этику, причем последней они придавали наибольшее значение. Задачу философии стоики видели в определении принципов личного поведения. В своей логике они были сенсуалистами, а в физике проводили некоторые материалистические идеи.

Они отстаивали учение о единстве мира, представляющего собой совокупность тел и пронизывающей их огненной пневмы, о его непрерывном движении и развитии. В их воззрениях на природу заметно влияние идей Гераклита (см. 5, 124).

В то же время стоики развивали и ряд реакционных идеалистических идей. Атеизму Эпикура и отрицанию им предопределенной целесообразности в мире стоическая школа противопоставляла теорию божественного происхождения мира и существования в нем целевого начала.

Целью человеческой жизни стоики считали счастье, которое они видели в достижении бесстрастия, или апатии (απαθεια). Этика стоиков призывала трудящихся смириться со своей рабской участью и удовлетвориться сознанием собственной добродетели.

Другим философским течением эпохи эллинизма, также противостоявшим материалистической школе Эпикура и боровшимся с ней, был скептицизм (название этого течения происходит от σκεπτομαι — буквально «озираюсь», «осматриваюсь», а в переносном смысле — «взвешиваю», «обдумываю», «сомневаюсь»). Главными представителями этой школы были Пиррон, Энесидэм из Кносса, Секст Эмпирик, Аркесилай, Карнеад из Кирены, Агриппа.

Скептики стремились доказать невозможность познания сущности процессов и явлений материального мира. Как отмечает В. И. Ленин (см. 12, 295–297), аргументы скептиков были направлены против догматической и метафизической философии, которой они наносили весьма серьезный урон. В то же время характерное для них отрицание возможности познания мира, несомненно, являлось реакционным и антинаучным.

Скептики полагали, что осознание невозможности познать мир должно привести и на деле приводит к отказу от суждений и безразличному отношению к миру. Они проповедовали воздержание от страстей, считая, что мудрец должен стремиться к атараксии (αταραξια) — невозмутимости и безмятежности. Подобная проповедь пассивности, бездеятельности и замкнутости вполне устраивала верхушку рабовладельческого общества в условиях обострения и углубления кризиса существующего строя.

Маркс в качестве положительного момента подчеркивал образованность и критичность суждений древних скептиков, называл их учеными среди философов и в то же время отмечал, что скептические учения представляют собой вырождение некогда сильной философской мысли античной Греции.

Самым замечательным достижением эллинистической философии явилось материалистическое и атеистическое учение Эпикура и его последователей.

Школа Эпикура, глава которой был последним выдающимся представителем нерасчлененной древнегреческой науки, выступала не только против идеалистических учений стоиков и скептиков, но и решительно отвергала «мир идей» Платона, «первый двигатель» Аристотеля и всякие иные сверхъестественные силы, выдвигавшиеся различными идеалистическими направлениями античной философии в качестве первопричины мира. Материалистическая атомистика Эпикура явилась отрицанием бога как творца мира и божественного вмешательства в развитие природы, в повседневную жизнь человека. Атеистические и материалистические идеи эпикуреизма укрепляли позиции науки в борьбе с религией.

 

2. ЖИЗНЬ ЭПИКУРА

Эпикур родился в конце 40-х годов IV столетия до н. э. О времени его рождения Диоген Лаэрций (III в.) пишет следующее: «Как сообщает Аполлодор в „Хрониках“, Эпикур родился в третьем году 109 олимпиады (342 г. до P. X. — прим. переводчика. — А. Ш.), при архонте Сосигене, седьмого числа месяца Гамелиона, семь лет спустя после смерти Платона» (25, X, 14). По исчислению проф. А. О. Маковельского, месяц Гамелион падает на конец 342 г. и на начало 341 г. до н. э., охватывая последние дни декабря и, следовательно, большую часть января 341 г. до н. э.

Что касается места рождения Эпикура, то в этом вопросе мнения ученых расходятся. Одни считают его уроженцем афинской деревни Гаргетта, принадлежавшей роду филаидов из эгейского племени, и при этом, вероятно, опираются на известное место десятой книги Диогена Лаэрция (см. 25, X, 1; ср. там же, X, 14). Другие полагают, что Эпикур родился не в Гаргетте, а на о. Самос.

Вышеупомянутое место из десятой книги Диогена Лаэрция проф. И. А. Боричевский переводит так: «Эпикур, „сын Неокла и Хэрестраты, афинянин из округа Гаргеттова, из рода филаидов“, родился в начале 341 года до Р. X.» (см. 50, 27). Как видим, приведенный текст не дает основания считать Эпикура уроженцем афинской деревни Гаргетта. Он мог быть афинянином и гаргеттянином, не родившись ни в Афинах, ни в Гаргетте.

Проф. А. О. Маковельский считает, что родители Эпикура действительно были гаргеттянами, но Эпикур родился после их переселения на о. Самос. Впоследствии же Эпикура, принадлежавшего, как и его родители, к некогда богатому и знатному роду, могли чаще именовать гаргеттянином или афинянином, чем самосцем, тем более что большая часть его жизни прошла в Афинах. Еще при Перикле (440 г. до н. э.) после подавления восстания самосцев на о. Самос были введены военные поселения — клерухии. Эти поселения должны были усилить афинское влияние и укрепить демократию на острове. Отец Эпикура Неокл и был одним из поселенцев — клерухов. Как сообщает Диоген Лаэрций: «Гераклид в своем „Извлечении из Сотиона“ и другие авторы передают, что он (т. е. Эпикур. — А. Ш.) вырос на острове Самосе (куда отец его переселился), когда афиняне отвели там земли для своих поселенцев (клерухов)» (25, X, 1).

Несмотря на то что предки Эпикура являлись знатными людьми, его родители были бедны. Отец Эпикура занимался преподаванием, так как полученный им участок земли не давал ему возможности прокормить большую семью (кроме Эпикура Неокл имел еще троих сыновей: Хайредема, Неокла и Аристобула). Бедственное положение семьи заставляло работать не только Неокла, но и его жену. Мать Эпикура Хайрестрата для пополнения скудных средств семьи ходила по домам и совершала очистительные жертвоприношения (читала заклинания, изгоняла «злых духов» и т. д.). Эпикур помогал матери в ее «душеспасительном» занятии. Возможно, уже с этих лет у него возникло глубокое отвращение ко всякого рода религиозным суевериям.

Эпикур учился у своего отца в самосской школе. Источники сообщают, что он был прилежным учеником и с ранних лет проявлял интерес к философии. В первой книге сочинения эпикурейца Аполлодора «О жизни Эпикура» (см. 25, X, 2) говорится, что 12-летний Эпикур заинтересовался идеями Гесиода (VIII–VII вв. до н. э.), в особенности его учением о первоначальном хаосе как о первоисточнике всего сущего. Аполлодор указывает, что Эпикур поставил своего учителя в затруднительное положение вопросом о происхождении хаоса.

Примерно с конца 328 г. до н. э. Эпикур начал систематически заниматься различными науками и философией. В 324 г. до н. э. в 18-летнем возрасте он впервые приезжает в Афины. Вскоре после приезда он смог ознакомиться с политической жизнью города, с борьбой демократической (антимакедонской) и аристократической (промакедонской) партий, обострившейся в связи с происходившим в то время в Афинах знаменитым Гарпаловым процессом. Процесс был вызван неподчинением вождей демократической партии Александру, потребовавшему, чтобы афиняне воздали ему божеские почести и возвратили изгнанных из Афин аристократов. Второе требование Александра касалось и военных поселенцев о. Самос, которые в случае его выполнения должны были отказаться от своих земельных участков в пользу ранее изгнанных хозяев — аристократов. Сопротивление требованиям Александра привело к аресту вождей демократической партии: Демосфена посадили в тюрьму, откуда ему вскоре удалось бежать, а Филокла выслали из города.

Пребывание в Афинах дало Эпикуру возможность вступить в общение с философской средой. В это время в Афинах учили Ксенократ, Теофраст, а также Аристотель. Эпикур не мог не знать знаменитого философа и не интересоваться его сочинениями. Возможно, что его знакомство со своими философскими предшественниками, в частности с Демокритом (ок. 460–370 гг. до н. э.), произошло при посредстве Аристотеля. Однако у нас нет сведений о том, что Эпикур действительно слушал Аристотеля или же тогдашнего главу платоновской академии Ксенократа.

Сохранились сведения о том, что учителями Эпикура были ученик Демокрита Навсифан и платоник Памфил (см. 25, X, 14). Правда, сам Эпикур в письме к Эврилоху отрицает это, называя себя самоучкой (см. 25, X, 13, 14). В одном из писем к митиленским философам он даже выражает свое негодование по поводу тех, кто считал его учеником Навсифана, и не очень лестно отзывается о последнем (см. 19, 21, 22). Однако, высказываясь подобным образом, Эпикур, по-видимому, стремился не опровергнуть мнение о том, что он брал уроки у Навсифана и Памфила, а дать отпор тем, кто пытался отрицать оригинальность его собственного философского учения.

Пребывание Эпикура в Афинах было прервано событиями 322 г. до н. э., когда преемник Александра регент Пердикка вновь возбудил вопрос о выселении афинских поселенцев с о. Самос. В числе других клерухов изгнанию подвергся и отец Эпикура, переселившийся в малоазиатский г. Колофон. Высылка родителей заставила Эпикура поспешно покинуть Афины и отправиться в Малую Азию. В течение десяти с лишним лет Эпикур совершает путешествия по городам Малой Азии и занимается преподавательской деятельностью в школах.

После почти 18-летней напряженной умственной работы, примерно в 32-летнем возрасте, Эпикур начинает учить своей собственной философии в Колофоне, а затем в Митиленах и Ламисаке. Стремясь приобрести как можно больше сторонников, он посещает не только города Малой Азии, но и о. Лесбос в Эгейском море.

Многие из верных учеников Эпикура именно в этот период группируются вокруг своего учителя и друга.

Приблизительно на 36-м году своей жизни — в 306 г. до н. э. — Эпикур вместе со своими учениками переселился в Афины, где и прожил до самой смерти. Через некоторое время после переезда Эпикур купил за 80 мин (1 мина = 23 рублям золотом) дом и сад, специально предназначенный им для философских бесед. На воротах сада Эпикура была сделана надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Философская школа Эпикура в дальнейшем получила название «Сад», а учеников и последователей Эпикура стали именовать философами из садов: οι φιλοσοφοι απο των κηπων, или же живущими в саду: η εν τω κηπω διατριβη. В саду постоянно находились близкие друзья и любимые ученики Эпикура. Эпикур сумел стать настоящим учителем жизни для своих друзей и учеников, сплотить их в дружную семью единомышленников. Даже его противники признавали, что ему удалось снискать глубокое уважение и неподдельную любовь своих учеников.

Конец IV и начало III в. до н. э. ознаменовались ожесточенной борьбой афинского демоса за восстановление демократии в Афинах. Но в течение всех этих бурных лет, как свидетельствует Диоген Лаэрций (см. 25, X, 10), Эпикур всего два или три раза, и то на короткий срок, был вынужден покинуть свой сад в Афинах и искать себе спокойного убежища у друзей в Лампсаке. Всю вторую половину своей жизни он провел в саду, и потому в древности его иногда именовали «Садословом» («κηπολογος»).

В последнее десятилетие своей жизни Эпикур пережил эпидемию чумы в Афинах (280 г. до н. э.) и явился свидетелем нашествия варварских племен кельтов в Грецию. В эти годы он был прикован к постели давно тяготившей его так называемой каменной болезнью. Он умер, окруженный своими верными друзьями и учениками, на семьдесят втором году жизни — во втором году 127-й олимпиады, что соответствует 271 г. до н. э.

Как сообщает Диоген Лаэрций (см. 25, X, 15–21), почувствовав приближение смерти, Эпикур созвал друзей и учеников, завещал им свой сад, велел обеспечить находившихся на его попечении бедных детей, отпустил на свободу рабов и дал распоряжение относительно организации собственных похорон.

Еще при жизни Эпикура его противники, особенно стоики, беспрерывно клеветали на него, обвиняли его в безнравственности, развращении афинской молодежи, прославлении телесных наслаждений. Эта идеалистическая легенда об Эпикуре и его школе впоследствии была подхвачена философами-идеалистами всех мастей.

Но даже представители идеалистического лагеря порою были вынуждены признать беспочвенность этой легенды. Известный римский стоик Луций Анней Сенека нашел в себе мужество защитить Эпикура от нападок своих же друзей-стоиков. В трактате «О счастливой жизни» (см. 38) Сенека так определял свое отношение к Эпикуру и его школе: «Я остаюсь при своем мнении — вопреки нашим вождям. О школе Эпикура не скажу того, что большинство наших… Скажу одно: она в дурной славе, опозорена — и незаслуженно» (см. 50, 14).

Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон считал, что Эпикуру были присущи такие моральные качества, как «строгая умеренность и самообладание, мужество, самое широкое дружелюбие, любовь к родителям, нежная заботливость по отношению к друзьям, гуманное обращение с рабами, полное согласие жизни с тем нравственным идеалом радостного и невозмутимого мира душевного, который он себе поставил…» (см. 98, 906–912; ср. 42).

Верный последователь философии Эпикура римский материалист Тит Лукреций Кар воздает должное заслугам своего великого учителя в прекрасных стихах:

(28, V, 3—12.)

 

3. СОЧИНЕНИЯ ЭПИКУРА

Свое философское учение Эпикур изложил в многочисленных произведениях, письмах и беседах с друзьями и учениками. Количество написанных им сочинений доходило до трехсот. Диоген Лаэрций сообщает, что Эпикур был «в высшей степени плодовитым писателем (πολυγραφωτατος) и превосходил всех числом книг» (25, X, 26). Однако большая часть богатейшего литературного наследия Эпикура не дошла до нас. Благодаря «заботам» христианских теологов одни сочинения Эпикура бесследно исчезли, а другие известны нам лишь по названиям.

Главный труд Эпикура носил название «О природе» («Περι φυσεως»)и состоял из 37 книг. Это было самое крупное из его сочинений, о чем свидетельствует не только число входивших в его состав книг, но и признание самого автора в том, что не всем ученикам было под силу полностью изучить это сочинение и даже отдельные его книги (см. 13, 35). Некоторые фрагменты данной работы были найдены в конце XVIII в. в Геркулануме, похороненном в свое время под извержениями Везувия. В полуистлевших остатках некогда богатой библиотеки одного эпикурейца-римлянина сохранился ряд драгоценных отрывков из сочинений Эпикура и его учеников. Известный исследователь эпикуреизма проф. И. А. Боричевский еще в 1925 г. сообщал (см. 50, 23), что в настоящее время частично восстановлено уже 10 книг этого объемистого сочинения. Он указывал на особую важность фрагментов двадцать восьмой книги, содержащих в себе ряд ценных мыслей по вопросам научной методологии.

В настоящее время мы располагаем прежде всего четырьмя небольшими по объему, но исключительно ценными по содержанию творениями Эпикура, дошедшими до нас благодаря стараниям жившего в III в. н. э. древнего доксографа Диогена Лаэрция (см. 25). В их число входят три письма Эпикура к ученикам и собрание его главных изречений.

Одно из этих писем, которому Диоген отводит первое место среди эпикурейского наследия, известно как «Письмо к Геродоту» («Эпикур приветствует Геродота» — «'Επικουρος 'Ηροδοτωι χαιρειν», см. 29, 526–565 и приложение к настоящей работе). Оно является важным и почти единственным источником, характеризующим натурфилософские воззрения великого атомиста. Письмо к Геродоту было составлено как сжатый очерк естественнонаучных взглядов Эпикура, конспект его сочинений, посвященных исследованию проблем естествознания, и надежное руководство при изучении его обширного натурфилософского учения.

Следующее из дошедших до нас писем Эпикура адресовано эпикурейцу Пифоклу («Эпикур приветствует Пифокла» — «'Επικουρος Πυθοκλει χαιρειν») и посвящено объяснению небесных явлений и причин их возникновения (см. 29, 564–589). Предполагают, что письмо к Пифоклу является извлечением из естественнонаучных произведений Эпикура и как бы дополняет письмо к Геродоту. Нетрудно установить наличие связи между обоими письмами: положения 76–80 письма к Геродоту также повествуют о движении и вращении небесных тел, о причинах их восхода и захода, поворота и затмения и о возникновении ряда других небесных явлений.

В третьем из сохранившихся писем Эпикура изложено его этическое учение. Оно адресовано Менекею («Эпикур приветствует Менекея» — «'Επικουρος Μενοικει χαιρειν», см. 29, 588–599) и на первый взгляд кажется совершенно обособленным, не связанным с первыми двумя письмами. Однако знакомство с последними положениями письма Эпикура к Геродоту (см. 13, 81–82) показывает, что и здесь автор затрагивает ряд вопросов нравственности.

Кроме вышеуказанных трех научных писем Эпикура сохранилось еще одно его сочинение, написанное в форме афоризмов. Оно известно под названием «Главные мысли» («Κυριαι δοξαι», см. 29, 600–611), или же «Главные изречения», и включает в себя 40 афоризмов.

Сохранившееся научное наследие Эпикура не исчерпывается упомянутыми выше четырьмя исключительно важными для нас творениями. Имеются еще два собрания отрывков из многочисленных сочинений и писем Эпикура.

В 1888 г. в библиотеке Ватикана была неожиданно найдена неизвестная до тех пор рукопись, оказавшаяся сборником изречений Эпикура. Этот сборник, известный как «Ватиканское собрание изречений» (см. 29, 612–623), более обширен, чем «Главные мысли»; он состоит из 81 отрывка и начинается словами «Обращение Эпикура». Некоторые отрывки этого «Обращения» совпадают с положениями «Главных мыслей». «Ватиканское собрание изречений» (впервые опубликовано в 1888 г, в журнале «Wiener Studien») в основном затрагивает этические вопросы, но в нем имеются также ценные сведения об естественнонаучных взглядах Эпикура. Уступая по своей связности и последовательности «Главным мыслям», этот сборник имеет, однако, то преимущество, что в нем представлен не только сам Эпикур, но и его близкие сподвижники по раннему «Саду» Метродор и Гермарх.

Другое собрание включает 87 отрывков из сочинений и писем Эпикура, приводимых в виде цитат в произведениях древнегреческих и римских авторов (см. 29, 624–649). Тут имеются выдержки из произведений Диогена Лаэрция, Плутарха, Секста Эмпирика, Стобея, Порфирия, Афинея, эпикурейца Филодема из Гадара в Койлесирии и других древних писателей. Сюда включены и отрывки из сочинений Эпикура, найденные в Геркуланских свитках.

«Ватиканское собрание изречений» и собрание отрывков из сочинений и писем Эпикура наряду с его тремя основными научными письмами и «Главными мыслями» составляют важный источник для изучения эпикурейской философии.

Как было сказано выше, кроме уже названных работ от ряда сочинений Эпикура до нас дошли одни заглавия, а от многих не сохранилось ничего. Наряду с вышеупомянутым главным трудом «О природе» перу Эпикура принадлежат такие не дошедшие до нас произведения, как «Об атомах и пустоте», «О критерии, или Канон», «Угол в атоме», «Об образах (идолах)», «О воображении», «Об осязании», «О зрении», «Хайредем, или о богах», «Против мегариков», «О справедливом поведении», «О судьбе», «О предзнаменованиях», «Об образах жизни», «Пир», «О цели жизни», «О любви», «О дарах и благодарности», «О справедливости и прочих добродетелях», «О музыке», и ряд других (см. 25, X, 27–28). Следует отметить, что, по мнению целого ряда исследователей древней атомистики, многие из этих несохранившихся сочинений Эпикура составляли целое событие в научной и философской жизни античного мира.

В течение большей части своей богатой событиями и наполненной творческим трудом жизни Эпикур вел обширную научную переписку с друзьями и знакомыми. Еще в древности (начиная со II в. до н. э.) эпикурейцы сами занимались собиранием и систематизацией научного наследия Эпикура и других вождей раннего «Сада». Так, известно одно такого рода собрание эпикурейца-математика Филонида «Извлечение из писем Эпикура, Метродора, Полиэния, Гермарха и их близких». В этом собрании извлечения из писем Эпикура и других ранних представителей его школы располагались в хронологической последовательности.

Имеется три научных перевода на русский язык философского наследия Эпикура. Перевод проф. И. А. Боричевского (1925 г.) включает письма Эпикура к Геродоту, Пифоклу, Менекею и ряд положений «Главных мыслей» (см. 50, 36–49, 60–74). В 1927 г. проф. А. О. Маковельский перевел (см. 25, 69—115) десятую книгу известного сочинения Диогена Лаэрция «Жизнеописания и учения замечательных в философии авторов в 10 книгах» («О жизни и учении Эпикура»).

Последний из русских переводов эпикурейского наследия принадлежит проф. С. И. Соболевскому и охватывает письма Эпикура к Геродоту, Пифоклу, Менекею, «Главные мысли», «Ватиканское собрание изречений», отрывки из известных сочинений, из писем, из неизвестных источников, т. е. почти все то, что дошло до нас из многочисленных работ Эпикура и эпикурейцев (см. 29, 526–662).

Вместе с тем приходится сожалеть о том, что до сих пор не имеется не только на русском, но и на других языках полного научно-критического издания, охватывающего все известное в настоящее время философское наследие Эпикура и его последователей.