Начну с цитаты из книги Нассима Талеба “Черный лебедь. Под знаком непредсказуемости”: “Наши реакции, наш образ мысли, наша интуиция зависят от контекста, в котором проблема нам предстает. Школьная аудитория — один ареал; повседневная жизнь — другой. Наша реакция на информационный сигнал определяется не его логической насыщенностью, а тем, в какую структуру он встроен и как он взаимодействует с нашей социально-эмоциональной системой. Логические проблемы, которые в аудитории решаются одним образом, в повседневной жизни могут рассматриваться совершенно иначе. Собственно, они и рассматриваются иначе в повседневной жизни.

Знание, даже точное знание, не часто приводит к правильным действиям, потому что стоит нам расслабиться, и мы тут же забываем то, что знаем, или перестаем соображать, как этим пользоваться, даже если мы — эксперты. Было установлено, что статистики имеют обыкновение оставлять свои мозги в аудитории и допускать за ее порогом самые тривиальные логические ошибки”.

В Священном Коране сказано: “Верующие! Почему вы [некоторые из вас] говорите то, чего сами не делаете [повелеваете другим то, чему сами даже не стараетесь следовать]. Крайне ненавистно пред Богом, когда вы говорите то, чего сами не делаете [когда слова ваши очевидным образом расходятся с делами]” (Св. Коран, 61:2, 3).

Верующий человек, стремящийся к счастью и благополучию в обоих мирах, на протяжении всей своей жизни изучает священный текст Писания и наследие Пророка как кладезь бесконечной мудрости. Но проблема обычно в том, что, например, изучая мудрую и грамотно написанную книгу по религиозной или околорелигиозной тематике либо слушая красноречивое наставление проповедника, цитирующего аят или хадис, человек входит в одухотворенное состояние, а ныряя в поток повседневных обстоятельств — переходит в абсолютно иное и забывает о благородстве, честности, доброте и великодушии, которым учит религия. Для меня, практикующего мусульманские ценности и совершающего религиозную практику вот уже более 27 лет, а также являющегося проповедником одной из мечетей Москвы более 16 лет, это является одним из важных вопросов, на который я стараюсь ответить себе и другим. Мне интересно проводить параллели между теорией и практикой, накладывать теорию на практику, дабы, столкнувшись с “суровой” реальностью, мозг на автомате (на подсознательном уровне) сразу дал верное решение, основанное на мудрости священных текстов.

Большую часть того, что изучаем в школе или в институте, мы забываем уже через несколько месяцев после окончания учебного заведения — неиспользованные нейронные пути мозга через некоторое время отмирают, как говорят современные нейробиологи. К тому же мы ощущаем, какие знания нам жизненно важны (знания о смысле жизни, знания об умелом выстраивании отношений с другими людьми, финансовый интеллект, знания о вредном и полезном для нашего здоровья, для души и тела), но редко когда уделяем им должное внимание, особенно в возрасте “до 35 лет”, за исключением случаев, если сталкиваемся с серьезными проблемами.

“Наши реакции, наш образ мысли, наша интуиция зависят от контекста, в котором проблема нам предстает. Школьная аудитория — один ареал; повседневная жизнь — другой” — это очень правильные слова, тем более когда мы слышим и стараемся практиковать приведенные ранее два аята “Верующие! Почему вы [некоторые из вас] говорите то, чего сами не делаете [повелеваете другим то, чему сами даже не стараетесь следовать]. Крайне ненавистно пред Богом, когда вы говорите то, чего сами не делаете [когда слова ваши очевидным образом расходятся с делами]”. Но напоминать эти слова следует в первую очередь себе, а не другому. Все нюансы поступка, а тем более намерения другого нам не известны. Мы судим обычно кого угодно, но только не себя, и это большая ошибка. Всю жизнь следует грамотно и получая от этого удовольствие работать над собою, тогда жизнь внутри и вокруг нас будет становиться все более и более прекрасной.

“Недавно в New York Times промелькнула статья об ученых, изучавших, каким образом мы думаем и почему именно так, а не иначе. Резюме было такое: человеческий мозг превратился в машину для сочинения рассказов, которая берет “какие попало факты в какой угодно последовательности” и навязывает им “хронологическую и причинно-следственную логику”.

Полезно быть в меру самокритичным, дабы наши маленькие успехи, пусть даже в денежном эквиваленте они исчисляются миллионами долларов или евро, не ослепляли нас, лишая возможности и радости идти к чему-то большему и лучшему.

Если мы не можем разобраться в себе либо рассорились из-за какой-то мелочи, то следует обратиться к умному и мудрому человеку. Например, если возникли неразрешимые трудности между мужем и женой (неразрешимые на их взгляд), тогда: “Если вы [муж с женою или их родные] опасаетесь распада семьи [когда появились сложности во взаимоотношениях, неприязнь друг к другу, когда конфликт перерос из чего-то поверхностно-эмоционального в то, что оставило значительный осадок на душе, когда окончательно охладели отношения], то отправьте судью [уважаемого, благоразумного и справедливого человека, старосту] от его семьи и подобного человека от ее семьи [для ознакомления с тупиковой внутрисемейной ситуацией и поиска выхода]. Если они (эти два уважаемых человека) имеют [хоть малейшее] желание примирить [делая все от них зависящее, внимательно выслушивая обе стороны, а также поучительно наставляя, назидая], то Всевышний непременно даст им (мужу и жене) Свое благословение [восстановив между супругами добрые отношения любви и взаимоуважения]. Воистину, и нет сомнений, Он [Господь миров] Всезнающ и обо всем осведомлен” (Св. Коран, 4:35).

Отмечу, учитывая созданный средствами массовой информации искусственный барьер между обществом и практикованием религии, что разрешение конфликтов происходит не посредством “шариата” (я подразумеваю здесь новомодный термин, спустившийся в подсознание людей и ассоциирующийся в их умах с дикостью отдельных современных представителей рода человеческого), но посредством всесторонней грамоты (светского и религиозного характера) и справедливости. В Коране сказано: “Нравится им [многим из числа людей] выслушивать ложь и поедать запретное [зарабатывать на жизнь греховным, незаконным, преступным путем; пользоваться тем, что уничтожает Божественную благодать]. Если придут они к тебе [Пророк], то рассуди между ними или отвернись [не обращай на их поведение особого внимания]. Если отвернешься [оставишь их наедине со своими грехами и отсутствием веры в сердце], они ничем не смогут навредить тебе [не опасайся на этот счет]. Если тебе необходимо рассудить между ними, то делай это лишь и только по справедливости. Аллах (Бог, Господь) любит справедливых” (Св. Коран, 5:42); “Поистине, Аллах (Бог, Господь) повелевает вам, чтобы возвращали вверенное на время (чтобы выполняли все обязательства, которые берете на себя перед другими людьми). [Повелевает, чтобы вы] когда стараетесь рассудить между людьми, делали бы это [лишь] по справедливости [выбрав самый короткий путь к правде, истине]. Сколь прекрасно то, на что наставляет вас Всевышний [обязательность во вверенном (взятом на время) и суждение по справедливости]! Воистину, Аллах (Бог, Господь) Всеслышащ и Всевидящ [ни одно слово, ни один ваш поступок не могут уйти от Его всеведения]” (Св. Коран, 4:58).

И в заключение приведу очень поучительный хадис о том, что обращаться за советом, тем более духовного и религиозного характера, следует не столько к человеку набожному (когда внешние атрибуты, походка или серьезное выражение лица говорят о “глубокой набожности”), сколько к грамотному и мудрому.

“Когда-то давно жил на земле человек, который убил [за всю свою жизнь] 99 людей. Однажды [призадумавшись над своими грехами] он стал искать самого умного на земле. Ему указали на монаха-отшельника [человека, отрешившегося от мирской активности и суеты, посвятившего себя сугубо религиозному поклонению]. Он пришел к нему и спросил: “[Если] некто убил 99 человек, может ли он раскаяться в содеянном?” Тот ответил: “Нет!” [И этот грешник] его (монаха) убил, пополнив свой список жертв до 100. Затем [через какое-то время, чувствуя душевное беспокойство и ища выход] он [опять стал] искать самого умного на земле [дабы получить мудрое наставление]. Ему указали на ученого человека. Придя к тому, он спросил: “[Если] некто убил 100 человек, может ли он раскаяться в содеянном?” Тот ответил: “Да [конечно же]! Разве есть препятствие между ним и покаянием (раскаянием в совершенном грехе) [сколь бы тяжким грех ни был]?! [Человек, пока жив, может раскаяться в содеянном и исправиться]”. [И поняв, что перед ним стоит тот самый грешник, ученый тут же указал ему на путь исправления:] “Отправляйся туда-то, там люди, поклоняющиеся Богу [они не совершают явных и очевидных грехов из трепета пред Богом и желания быть счастливыми в обоих мирах]. Поклоняйся Богу вместе с ними [и перенимай все хорошее]. Не возвращайся на прежнее место, оно — сосредоточение греха!”

[Человек прислушался] и сразу отправился в указанном направлении. Пройдя половину пути, он [скоропостижно] скончался. Спустилось две группы ангелов: ангелы, проявляющие Божественную милость [забирающие души уверовавших в Бога людей], и ангелы, вершащие Божье наказание [забирающие души безбожников и очевидных грешников]. Они начали спорить. Первые сказали: “Он раскаялся и всем сердцем устремился к Богу!” Другие возразили: “Он ничего (!) хорошего не сделал!” В итоге был отправлен ангел, чтобы рассудить их: “Померьте расстояние между ним и тем местом, откуда он вышел, а также между ним и тем, куда направлялся. К кому [к обитателям какого из селений] он окажется ближе, к тем и относится”. Они померили, и оказалось, что он ближе к тому месту, куда направлялся. Его душу взяли [на небеса] ангелы проявления Божественной милости [забирающие души уверовавших в Бога людей]”.

Эта поучительная история не призывает к греху, а наставляет: если одумался, сразу исправляйся и делай все, чтобы больше не возвращаться к злодеянию. А также поучает внимательно относиться к выбору того, у кого намерен брать знания или просить совета.

*

И в заключение напомню слова из Священного Писания: “Получит пользу от назидания (напоминания) тот, кто набожен [кто обращен к Богу, а не убегает от Него; кто ищет лучшее, не останавливаясь на достигнутом]. А избегать (сторониться) этих [назиданий, напоминаний, оставляя на потом понимание их и практику либо вовсе игнорируя] будет несчастнейший [у кого сознание и сердце закрылись на многочисленные “амбарные” замки, а ключи от них так и не были найдены]” (Св. Коран, 87:10, 11).