В начале октября 1947 г. поместную церковь г. Ясиноватая, Донецкой обл., посетил уполномоченный ВСЕХБ старший пресвитер Гаенко. Оставив членов церкви, объявил, что членом церкви может быть только тот, кто имеет правильные взгляды на военный вопрос, т.е. церковь должна осудить принцип пацифизма, и признать обязательную военную службу. После разъяснения военного вопроса Гаенко пошел еще дальше. Он объявил, что в служении не должны применяться никакие музыкальные инструменты, сольное пение и декламации, а также, запрещается оказывать материальную помощь членам церкви и тем более посторонним, согласно законодательства о религиозных культах статьей 17, 1929-г., т. к. государство взяло на себя заботу о социальном обеспечении. Далее Гаенко высказал, что проповедники должны прививать верующим чувство любви к Родине и своему народу, ибо сам Иисус любил народ Израиля. Подражая Ему, мы должны горячо любить свою страну, отдавая ей все свои силы и способности, а если нужно, и наши жизни. В заключение Гаенко предупредил, чтобы ни в коем случае не организовывали молодежных, женских и других кружков, не проводили занятий с детьми и не собирались группами по частным домам.

Слушая все это, верующие были как бы приглушены, не нашлись, что сказать. И это понятно. В основном это были люди, которые пережили 29-37 годы, они были в шоке. Расходились по домам молча.

В следующее воскресение молодежь церкви посетила соседнюю общину г. Финольное. Я поделился с пресвитером общины о посещении Гаенко. Он сказал: «А мы будем играть, а мы будем проповедовать и служить Богу и его народу», и предложил мне участвовать в проповеди. Это была моя первая проповедь. Я читал из книги, пророка Исайи, 62 гл. 6 ст.: «... О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте».

Находясь под впечатлением запрета старшего пресвитера Гаенко, я призывал верующих не умолкать ради Господа, чтобы как можно больше людей могли услышать о спасении. После этого я начал проповедовать, как в поместной церкви, так и в других церквах, конечно, где предоставляли такую возможность.

В конце 1947 года, в г. Харцызске, Донецкой области, был арестован руководитель регистрированной общины, которая входила во ВСЕХБ, брат С.В. Хламов, а также члены Совета общины С. Горовой и Парфиров, и осуждены по политическим статьям, сроком по десять лет.

В г. Макеевке, Донецкой области, в этом же 1947 году были осуждены служители А.Ф. Зернов и А.И. Гаража, сроком на десять лет, как враги народа.

12 марта 1948 года в г. Донецке состоялся суд над группой верующих в количестве 17-ти человек. Это были пресвитеры, руководители молодежи и проповедники. Братья Милорадов, Удалов, Мелешко, И.П. Кригин, Г. Перков и Ф. Мищенко были осуждены на 25 лет исправительных лагерей. Остальные осуждены на различные сроки: от 7 до 10 лет. Все они были освобождены по амнистии после смерти И. Сталина в 1955 году, отбыв в лагерях 7 лет. В восьмидесятых годах, реабилитированы.

В Кировоградской области арестованы и осуждены И.Я. Татарченко, А.А. Шаповалов, а в г. Макеевка - А.Ф. Зернов и Гаража, сроком по десять лет лагерей по этим же политическим статьям. В г. Харцызске, Донецкой области община ЕХБ была снята с регистрации и прекратила совершать богослужения. Члены церкви присоединились в другие общины, некоторые в соседний г. Ханженково, а некоторые в г. Иловайск.

В церквах ЕХБ к проповеди допускались только пресвитер и члены Совета. Церковный Совет состоял их трех человек во главе с председателем Совета, который утверждался уполномоченным по делам религий при Совете Министров СССР, по представлению старшим пресвитером области.

Председатель Церковного Совета имел больше прав в руководстве церковью, чем пресвитер и должен был периодически являться к уполномоченному по делам религии области с отчетом о делах церкви.

Так вновь возобновлялся сталинский режим, действовавший до начала войны 1941 года. Опасность для государства миновала, победа в войне с Германией одержана, ничто не угрожает, можно продолжить войну с верующими.

Как отреагировали руководители союза ВСЕХБ? Просто сделали вид, что ничего существенного не произошло. Более того, на страницах журнала «Братский Вестник» появились статьи, призывающие верующих всех конфессий любви к Родине и патриотизму. Я. Жидков определил патриотизм, как любовь к «Родине», и заявил, что добрый христианин обязан быть пламенным патриотом.

«Каждый христианин должен знать, что Бог дал ему отечество не только небесное, но и земное», - писал Я. Жидков.

Тема: «патриотизм и Родина» буквально не сходила со страниц «Братского Вестника», но особого внимания заслуживает статья А. Карева под названием «Христианин и Родина». Как Я. Жидков так и А. Карев подчеркивали, что каждый человек должен любить свою страну, какие бы ошибки она не совершала. Это означало, что нужно исполнять все законы и директивы, издаваемые правительством. В своих рассуждениях Я. Жидков ссылался на 13-ю.. главу послания к Римлянам и Евангелия от Матфея 22:21. где Иисус учит отдавать кесарево кесарю. Карев развил мысль, заявив, что «Родина» - это государство, т.е. власти и издаваемые ими законы, поэтому задача христианина установить правильные взаимоотношения с властями. Опубликованный в журнале текст, также как и устное выступление, был весь подчинен главной теме: необходимости отдавать кесарю кесарево, не оговариваясь, что для этого нужно сначала все-таки определить, что же «кесарево», а что «Божие».

Каждому верующему, а особенно религиозному руководителю, должно быть понятно, что к категории «кесарево» нельзя относить то, что имеет важнейшее значение в нашей жизни, хотя сам кесарь по закону, настойчиво требует, чтобы отдавали ему и «Божие», но на эту жертву мы ни за что не должны соглашаться.

А. Карев же напротив, призывает к абсолютной и безусловной поддержке государства в любых обстоятельствах. Призывая к повиновению властям, апостол Павел (Рим. 13) подразумевал повиновение в добрых делах, а евангельские христиане-баптисты не выступали с декларацией, признающей все дела государства благими.

Но поскольку речь шла о советском правительстве, советским христианам предстояло доказать свой патриотизм службой в рядах Советской Армии. Жидков еще в 1945 г. сформировал позицию ВСЕХБ по этому поводу: «Служить Родине для христианина означает в том числе и с честью служить в армии. Второго мнения здесь быть не может: если христианин любит свое отечество, он должен защищать его с оружием в руках». («Братский Вестник», №1, 1945 г. стр.7).

Подобные заявления создавали впечатление, что советские евангельские христиане отказались от идей пацифизма. На самом же деле в начале 20-х годов по меньшей мере половина евангельских христиан и баптистов были последовательными пацифистами.

Совершая притеснения верующих, органы власти через средства массовой информации регулярно провозглашали, что Советский Союз самая свободная в мире страна.

Сажая верующих в тюрьмы, они неустанно твердили: «Советское законодательство о религиозных культах -самое гуманное и демократическое в мире».

На судебных процессах над верующими прокурор в своей обвинительной речи, как правило, обращал внимание на то. что у нас за веру в Бога не судят, что эти подсудимые под предлогом веры в Бога, на самом деле являются врагами народа, диверсантами, шпионами и предателями.

На такие заявления верующие не обращали внимание, так как они знали подлинное лицо советских властей.

Но, когда это исходило из уст религиозных деятелей, руководителей ВСЕХБ, сносить это было сверх сил верующих. В один голос с руководителями Русской Православной церкви Я. Жидков изо всех сил старался создать впечатление, что верующие в нашей стране пользуются полной религиозной свободой. Так в 1947 году он заявил: «Евангельским христианам-баптистам предоставлена полная свобода, не только в области богослужения, но и в том, что касается самой разнообразной деятельности, охватывающей все стороны религиозной жизни». («Братский Вестник», №1, 1947 г., стр. 16). А распространяющие всяческие слухи иностранцы, по его словам, просто говорят о вещах, о которых они ничего не знают, и Бог их за это осудит.

В «Братском Вестнике», № б за 1947 год, Я. Жидков писал: «Бог не только благословил создание Советского государства, но и укрепил его. В результате, Страна Советов встала во главе всех свободолюбивых людей в их борьбе за мир, социальную и политическую справедливость».

Евангельские христиане-баптисты, лишенные при царской власти всех прав и свобод, возлагали на новую власть большие надежды. Одним из первых декретов Советское правительство отделило церковь от государства. Отныне Православная церковь лишалась всех своих привилегий, которыми пользовалась как институтом официальной государственной религии, а евангельские христиане получили право свободно собираться для молитвенного богослужения.

Действительно, первое десятилетие Советской власти стало для них золотым веком.

Но после 1929 года евангельские христиане, равно как и все другие религиозные течения, в полной мере ощутили на себе результаты антирелигиозной политики государства.

Церкви евангельских христиан-баптистов веками мечтали об отделении церкви от государства. Еще во времена реформации, анабаптисты настаивали на том, что государство не должно вмешиваться во внутрицерковную жизнь верующих. Что же касается Советского руководства, то в его понимании это означало, что только церкви запрещалось вмешиваться в дела государства. Но в начале само слово «отделение» ввело евангельских христиан в заблуждение и побудило восславить обретенную, наконец, свободу вероисповедания.

Однако, по мере того как различие в толковании этого слова становилось все более очевидным, они вынуждены были начать критически оценивать ситуацию.

Создавая союзы евангельских христиан и баптистов, от организаторов союза потребовали подписать декларацию, удостоверяющую их лояльность к властям, и официально предупредили, чтобы они выкинули из головы все пацифиские мечты. Заполучив эти верноподданнические декларации, государство ответило компанией притеснений, заставившей руководство церквей отказаться от социальной активности и все больше и больше замыкаться на внутрицерковной жизни. Оставшиеся в живых евангельские христиане вынуждены были смириться с тем, что свобода вероисповедания для них означает свободу «отправлять религиозный культ» в предназначенном для этого помещении.

Я.И. Жидков, возглавивший союз ЕХБ после войны, вполне вписывался в эти понятия.

В 1947 г. подводя итог историческому развитию движения, он писал: «Наша задача - использовать возможности, предоставленной нам свободой вероисповедания, для проповеди благой вести евангельской и содействия процветания отечества». («Братский Вестник», № 5, 1947 г. стр.14).

Таким образом, основная установка осталась прежней. Сын Я. Жидкова, Михаил неоднократно утверждал, что свобода вероисповедания в Советском Союзе действительно существует, в отличие от Запада. С его точки зрения, такая свобода более плодотворна, когда осуществляется в условиях, заставляющих использовать любую предоставленную государством поблажку. (Ответы М. Жидкова Московскому радио).

Таким образом, и государственное законодательство, и внутренний настрой лидеров ВСЕХБ ставили верующих не только в бесправное положение в политической и социальной жизни, но и ограничивали в их религиозной деятельности. Роль евангельских христиан в Советском обществе можно выявить, только проанализировав то, как им удалось сохранить свою религиозную практику.