Принцип, положенный древними в основу строения Пантеона

Чтобы разобраться в именах богов и гипотезах об их функциях, нужно понять логику древних, саму идею, заложенную в построение Пантеона богов, тогда станут ясны их функции и имена.

Археологические раскопки в Киевской области близ села Шумского показали, что до владимирской реформы Веры предков в русский Пантеон входило 12 основных богов. Точно такое же количество главных богов выделяется в Ведах. Число 12 совпадает с количеством месяцев в году, поэтому поиск был начат с изучения остатков астрологических знаний. Хотя астрология — мёртвая наука и, вследствие потери людьми чувствительности к тонким биологическим и космическим воздействиям, в ней давно не наблюдается никакого развития, тем не менее, она является законченной системой мировоззрения, доставшейся нам от древних.

В астрологии каждый месяц подчинён одной из стихий: огню, земле, воздуху или воде. Имеется три огненных месяца: март, июль и ноябрь; три земных: август, декабрь и апрель; три воздушных: сентябрь, январь и май; и три водных: июнь, февраль и октябрь. Соответственно должно было быть три четвёрки богов, различающихся между собой по функциям.

Казалось бы, что такое произвольное выделение стихий не лучшим образом характеризует наших предков. Почему, спрашивается, они не отнесли к стихиям, например жизнь, как это сделали китайцы, минералы с кристаллами, как это имеет место в алхимии, на худой конец, человека и общество — разве это не достойные стихии? Но если приглядеться внимательнее к древней классификации стихий, можно увидеть современную классификацию агрегатного состояния вещества: твёрдое состояние — земля; жидкое — вода; газообразное — воздух; плазма — огонь.

Как мы видим, в агрегатном состоянии вещества находят отражение все четыре стихии, и именно это явилось основой древнего Пантеона богов, роков и дивов.

Дальнейшие размышления о четырёх элементах, лежащих в основе разделения богов, приводят к пониманию фундаментальности этого разделения. Например, существуют только четыре типа животных тканей, морфологически отличающихся друг от друга: соединительная, мышечная, нервная и покровная. Точно также в морфологии растений биологи смогли выделить только четыре типа растительных тканей: образовательная, основная, защитная и проводящая. В психологии также выделяется лишь четыре типа темперамента человека, известные ещё с глубокой древности: сангвиник, меланхолик, холерик и флегматик. В серологии отчётливо выделяются лишь четыре группы крови. В генетике было обнаружено четыре вида нуклеотидов, из которых построены хромосомные ДНК (дезоксирибонуклеиновые кислоты): аденин, гуанин, цитозин и тимин, которые составляют основу наследственности всей жизни на планете Земля. Мы с вами видим, что в различных областях знаний исследователи, независимо друг от друга, выделяли по четыре основных первоэлемента, чем подтверждали фундаментальность закона четырёх стихий.

Обнаруженные в различных областях знаний четыре первоэлемента способны к взаимопревращению, которое описывается двумя процессами. Первый — процесс становления, отражённый в астрологии в распределении месяцев по стихиям: огонь (плазма) рождает землю, земля рождает воздух, а воздух — воду. И второй — процесс развития, отражённый в древнем символе развития цветка лотоса, растущего в водоёмах. Он вырастает со дна, т. е. из земли его стебель поднимается через воду к поверхности и достигает воздуха, где ему светит огонь Солнца. Переход вещества при нагревании из одного агрегатного состояния в другое, ещё более наглядно демонстрирует процесс развития: из твёрдого в жидкое, из жидкого в газообразное, а из газообразного в плазму.

 

Боги стихий

Боги стихий были порождены не человеком, а самой Природой. Это тоже эгрегоры, но не человеческих мыслей, а конгломераты эмоцианальных выбросов животных, людей, и растений. Иногда в них входят и души погибших. Если умершие попадали в землю, их души сливались с земной стихией, если в воду — с водной, если сгорали, — то с огненной, а если их пепел развеивался по воздуху — с воздушной стихией. Несомненно, что каждой стихией управлял свой эгрегор. Структурировать и подчинить человеку такой эгрегор — наиболее сложная и трудная задача, которую в далёком прошлом успешно выполняли волхвы. Одним из способов, помогающим им приручить эти природные эгрегоры-стихии, был способ захоронения людей. Насыщая «дикие» эгрегоры стихий душами умерших людей, волхвы, таким образом, подчиняли стихии своей воле. Душа, согласно древним представлениям, окончательно покидает тело через три дня и, если после этого периода человеческое тело предать одной из стихий, душа попадёт на какое-то время в эту стихию. Для этого и существовал специальный обряд, называемый Тризной.

Археологические раскопки и описание путешественников донесли до нас четыре способа захоронения умерших людей, которые использовали наши предки: сжигание и хранение пепла в урнах в красном углу дома (в этом случае душа попадает в эгрегор огня); сжигание и развеивание пепла по ветру (душа присоединяется к эгрегору воздушной стихии); закапывание в землю, и наконец, помещение усопшего в ладью, которую поджигали и пускали свободно плыть по реке. В последних двух случаях душа соединялась соответственно с земной и водной стихиями. Способ захоронения зависел от часа наступления смерти, ибо каждому часу суток соответствует своя стихия.

Из дошедших до нас сведениях о богах, можно сделать практически однозначный вывод, что стихиями огня, земли, воздуха и воды могли управлять соответственно только: Ярило, Макошь, Стрибог и Купала.

ЯРИЛО. На Руси было известно четыре огненных бога: Хорс, Перун, Яровит и Ярило, но за стихию огня мог быть ответственен только Ярило, ибо «Яр» на древнерусском (борейском) означает «сила», а суффикс — ило- указывает на производителя этой силы, сравните «чудо» и «чудило». Хорс — менее изученный бог, о нём практически нет никаких сведений, но распространённость корня — хор- в таких известных словах как «хоровод», «хор», «хорошо» (от слова "хорсо") указывает на его большее отношение к человеку, чем к стихии. Перун-громовержец был почитаем как главный бог, поскольку во владимирской реформе именно он поставлен во главу Пантеона. Имя бога Яровит, состоящее из двух корней: — Яр- и — вит (вспомните выражение "витать в облаках", т. е. "взлетать") означает, таким образом, периодическое проявление силы. Только Ярило — постоянный производитель силы способен осуществлять функции бога огненной стихии.

Сведения о Яриле исследователи почерпнули в основном из этнографических данных, записей народных праздников и обрядов. По представлениям белорусов это всадник в белой одежде, на белом коне, молодой красивый мужчина, босой, держащий в правой руке человеческую голову (последствия влияния лунного культа), а в левой снопик ржаных колосьев. Иногда при заговорах у белого всадника появляются два сына, что отсылает нас к древнейшим доевропейским культам Близнецов.

По поводу трёх других стихий вопросов не возникает, поскольку ещё в досоветский период исследователи славянских богов определили, к каким стихиям они относятся.

МАКОШЬ. Культ Макоши был весьма распространён на Руси, ряд исследователей связывают её со всем нижним, левым, тёмным, влажным, с дождём, ночью, половой жизнью и плодородием. К сожалению ни одно из этих представлений не соответствует действительности. В разных местах России встречаются различные произношения: Мокошь, Мокша, Макеш, Магощ. От последнего, по мнению исследователя славянского вопроса Г. Глинки, жившего в ХIХ веке, происходит слово «могущь» (могущество), которое связано с богатством, а поэтому Макошь он считает богиней скота. По представлениям же Б.Рыбакова и ряда других исследователей Макошь является богиней плодородия. В действительности же слово «Макошь» ("ма" — мать и «кош» — "судьба"), можно прочесть как "мать судьбы". А кто или что, кроме Земли, может полностью определять нашу судьбу (жизнь)? От чего непосредственно зависит будущее человека? Разве не от Земли? К тому же египетская богиня нижнего мира называлась «Ма». Поэтому именно Макошь — является олицетворением стихии земли. Конечно, она не только даёт плодородие. Благодаря этой стихии могут происходить и землетрясения, которые опять-таки ею же могут быть и остановлены. Как пишет Блаватская слово Маш-мак (созвучное с Макошью) по преданию у атлантов означало силу, которая в один миг могла стереть в порошок целые города и разрушить мир. Она ведает всеми богатствами Земли и может или допустить людей, или закрыть доступ к ним. Ряд исследователей связывают её с санскритскими корнями «мук» — освобождать, отпускать; «мокша» — освобождение, утекание, смерть; «моки» — ночь, освободительница. Но все эти трактовки вряд ли доказуемы, поскольку не Макошь происходит от этих слов, а наоборот, эти слова произошли от имени этой богини и приобрели несколько иной смысловой оттенок.

В какой-то степени Хозяйка медной горы — персонаж сказов П.П. Бажова, действительно наблюдаемый в жизни, есть не кто иной, как Макошь. То, что древние боги были и остаются вполне реальными участниками нашей повседневной жизни, в свете последних открытий, стало несомненным фактом. Но, в отличие от духов, которые периодически буднично встречаются людям, манифестация богов носит торжественный, величественный характер, и являются они, как правило, со всей своей свитой в местах наибольшего скопления людей. Вспомните уже ставшие классическими случаи видения "Девы Марии" в Каире, Фатиме, Сараево, (хотя в последних случаях явления носили явно сатанинский характер), или описание в древнегреческих легендах появления Деметры и др. богинь со своим свитами. В реальной практике таких случаев, не ставших достоянием гласности, значительно больше. Можно, конечно, сомневаться в подлинности этих событий или пытаться объяснить их массовым гипнозом, хотя полученные фотографии, обошедшие весь мир, снижают долю скептицизма.

СТРИБОГ (Стриба). В "Слове о полку Игореве" ветры названы стрибожьими внуками, что дало основание исследователям говорить о нём как о боге воздушной стихии. Стрибог был дедом, прародитель всех видов ветров, а их названий в русском языке существует множество. В древности воздушные явления, такие как Ураган, Вьюга, Метель, Посвист, Ветер — воспринимались нашими предками, как живые существа. Возглавлял же всё это ветровое разнообразие бог воздушной стихии — Стрибог. Артур Кларк, наслушавшись невероятных рассказов очевидцев о разумном поведении ветра, когда он преследуют человека, чем-то провинившегося перед ним, написал интересный фантастически рассказ, не подозревая, наверное, что затронул одну из глубочайших тайн Природы — её разумность. Человек разумен, но он лишь часть Природы. А часть не может быть развита больше целого, т. е. Природа тоже разумна и, мало того, она гораздо разумней человека. Ряд исследователей справедливо полагают, что имя бога «Стрибог» связано с санскритскими корнем «стри» — простирать, расширять, и словом «простара» — простор, пространство.

КУПАЛА. С лёгкой руки Андрея Кайсарова, славяниста XIX века, Купало стал считаться богом плодов. Его статуя стояла в Киеве. Как пишет Григорий Глинка, Купала считался весёлым и прекрасным богом, был одет в лёгкую одежду и держал в руках полевые плоды, на голове у него был венок из цветов купальниц. И он, вслед за своим современником А.А.Кайсаровым, тоже считет Купалу богом плодов, цветов и урожая. Такой подход характерен для всех ранних исследователей древней культуры предков, для которых обилие богов объяснялось тем, что у наших пращуров любое действо, как природное, так и человеческое, имело своего бога. Кроме описания внешнего вида Купалы, взятого из народного фольклора, остальные их выводы не соответствуют действительности. Другие исследователи считают, что Купала связан с древнеримским «Купидон» — божок любви, чьё имя означает «стремление» и "сильная страсть" и возводят его имя к индоевропейскому корню «куп», от которого они считают происходит русское «кипеть». Но всё совсем не так. Купала — бог водной стихии, поскольку его праздник, праздновавшийся в народе 24 июня, приходится на водный месяц. От его имени происходят слова «купаться» и «купель». Ему подчинялись не только Вилы (русалки), всевозможные водяные и местные водные духи, но и реки, моря, океаны со всеми их богатствами, а кроме этого ещё дожди, ливни и все виды осадков с их благостными последствиями. Последнее обстоятельство определяло его важнейшую роль при вызывании дождя и в получении урожая, что ввело в заблуждение исследователей Кайсарова и Глинку, поскольку плоды в руках Купалы — это лишь следствие вовремя прошедших дождей.

Распределение имён богов четырёх стихий (огня, земли, воздуха и воды) представлено в таблица 2.

 

Кастово-возрастные боги

Число «четыре», таким образом, лежит в основе построения всего мира, и древние широко применяли его в устройстве своей жизни. Например, ведическое мировоззрение выделяет среди людей четыре варны (касты): брамины — жрецы, шудры — крестьяне, кшатрии — воины или ремесленники, вейши — купцы или старейшины. В Древней Руси от названий стихий происходят названия четырёх сословий: от огня происходят «огнищане», от земли — «земледельцы» (землепашцы), от воздуха — «воины», от воды — "ведуны".

Согласно Ведам человек последовательно должен пройти все четыре кастово-возрастных периода. Первый период до 24 лет человек был обучающимся монахом, который постигал все житейские премудрости: основы земледельческого искусства, необходимые для жизни ремёсла, приобретал знания об обрядах и праздниках, о ведении хозяйства, о семье и воспитании детей, учился играть на музыкальных инструментах, танцевать классические и произвольные танцы, узнавал секреты целебных трав, законы природы, волхования и военного искусства.

Эта традиция до сих пор сохраняется на Востоке, где премудростям жизни и секретам боевых искусств обучают, в основном, в монастырях. До никоновской реформы русской христианской церкви российские монахи тоже владели древними военными искусствами и могли выдерживать бой по несколько суток, не случайно монашеские отряды (так называемые "чёрные сотни") считались лучшими и использовались на самых ответственных участках. Но все эти знания были уничтожены никоновской реформой под видом ереси.

С 24 до 48 лет человек становился семьянином, обзаводился семьёй и хозяйством. В этот период он растил и воспитывал детей и на практике реализовывал полученные ранее знания.

С 48 до 72 лет человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи, и гибель его в военном походе не влияла на общественное воспроизводство людей.

После 72 лет человек автоматически становился старейшиной-мудрецом, и этот период у него длился до 96 лет. На Руси люди, достигшие этого возраста, как правило, становились странниками, которые ходили от села к селу и делились своим жизненным опытом и накопленной мудростью. Странничество просуществовало в России вплоть до 1917 года и было разрушено законами новой власти, преследующими за бродяжничество (хотя странников можно было встретить и при советской власти вплоть до 50-х годов).

Из древности до нас дошло распределение месяцев года по стихиям. Каждой стихии соответствовала своя каста, т. е. каста человека определялась месяцем его рождения. Учитывая деление на возрастные периоды по 24 года каждый: юность, молодость, зрелость, старость — можно утверждать, что каста одновременно означает и стихию, к которой принадлежит человек, и возрастной период, в котором индивид будет иметь наибольший расцвет. Например, если человек родился под знаком огня (ноябрь, март, июль), он принадлежит к касте волхвов, и наибольший расцвет его талантов произойдёт до 24 лет. Если он родился под знаком земли (апрель, август, декабрь), его расцвет произойдёт между 24-мя и 48-ью годами и т. д.

После 48 лет человек мог или стать воином, или продолжать оставаться крестьянином, или открыть своё дело, или стать служителем культа, но наибольших результатов он получал именно как ремесленник или воин. Сказанное представлено в таблице 3.

Каждому периоду человеческой жизни соответствовал свой бог. Наиболее вероятные имена кастово-возрастных богов: Хорс, Велес, Свентовит и Вей.

ХОРС — бог знаний, имеющий огненную стихию, управлял волховским (монашеским, студенческим) периодом человека от 0 до 24 лет. Имя его упоминается в нескольких памятниках древнерусской литературы: в "Слове о полку Игореве", где он назван великим, в христианских произведениях, направленных против древней веры: "Слово некоего христолюбца", "Слово о том, како погани поганисуще языци кланялися идоломъ", "Слово и откровение св. апостола", в апокрифе (т. е. запрещённом христианской церковью источнике) "Хождение Богородицы по мукам", "Беседа трёх святителей". Исходя из того, что на древнеиранском языке «хорсед» означает солнце, некоторые исследователи считают Хорса индоиранским заимствованием и вообще чужим богом, с чем совершенно нельзя согласиться. Корень ХОР сохранился во многих древних русских словах, охватывающих широкий спектр значений: ХОР, ХОРовод, ХОРомы, ХОРугвь (знамя), ХОРунжий (знаменосец, впоследствии офицерский чин), ХОРониться (волховское умение становиться невидимым), ХОРошо, т. е. Хорс был богом пения, танцев, знаний, хранителем праздничных и бытовых традиций. Он также покровительствовал волховским и военным искусствам. Греческое ХОРОС — означает место, а древнерусское ХОРОМЫ, от которого произошло слово ХРАМ — строение, жилище. Именно в храме хранились все знания. В русской традиции мы встречаем кроме корня ХОР, ещё и ГОР (откуда русский глагол "гореть"), и КОРС. Такая разветвлённая сеть образованных от его имени слов подтверждает наш вывод, что Хорс изначально существовал у русского народа (как, впрочем, и у иранцев тоже).

Вот как описывают КОРСА авторы Е.Грушко и Ю.Медведев в своём "Мифологическом словаре". "Он был покровитеоем питья и еды, бог пиров, русский Вакх или Бахус. Он изображался в виде юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей, и едва прикрывался листьями хмеля." Хотя это описание уже более позднего периода.

Между русским Хорсом и египетским ГОРУСом (ГОРом) можно смело поставить знак равенства. Ведь корень ГОР входит во многие русские собственные имена: СвятоГОР, ВертиГОР, ВалиГОР и т. д, а язык, как известно, первоначально у всех народов был единым. Именем ХОРСа назывались все возвышенности, дошедшее до нас слово «гора». Египтяне изображали его в виде сокола, или человека с соколиной головой. Он имел символ: солнце с крыльями и покровительствовал власти фараонов. Последние, как известно, первоначально были по преимуществу жрецами. Согласно дошедшей до нас египетской легенде ГОР победил дракона-Сэта.

ВЕЛЕС (Волос, Влес). В "Слове некоего христолюбца" Велес назван скотьим богом. Санскритское слово «вала» или «бала» — означает «волос», а также демона «Вала», скрывающего в пещере коров бога Индры. В "Слове о полку Игореве" древний певец Боян назван Велесовым внуком, что дало некоторым исследователям трактовать его как покровителя искусств, в частности обрядовых песен и поэтического творчества. Велес действительно был покровителем домашнего скота и хозяйства, но кроме этого также и домашнего очага, благополучия, достатка и помощником человеку во всех премудростях его крестьянской жизни, поскольку покровительствовал человеку в период его жизни с 24 до 48 лет, когда человек становился семьянином и полноправным членом общества. Именно в этот период человека начинали «ВЕЛичать», т. е. называть по имени-отчеству, и он мог поВЕЛевать. Само слово ВОЛОС (ВЕЛЕС) происходит от слова ВОЛ, т. е. рабочий бык, кормилец семьи. Окончание «с» в слове

ВЕЛЕС, как и в слове ХОРС, означает уважительное отношение к данному лицу, вспомним ещё не так давно существовавшую на Руси манеру вежливого обращения: «Да-с», "Что изволите-с", «Здравствуйте-с» и т. д. У греков и литовцев это добавление в итоге слилось с самим словом.

СВЕНТОВИТ (Световит, Святовид, Святович). В западнославянской мифологии считается богом богов. Его описание встречается у двух древних авторов Гельмольда и Саксона Грамматика. Последний в 1169 году 15 июня (в день Святого Вита) стал свидетелем разрушения его храма в Арконе. Согласно этих описаний Свентовит был высшим богом, связанным с войной и победами. Его атрибуты были — меч, знамя, боевые значки, в том числе изображавшие орла и копья. Ответы оракула храма Свентовита считались наиболее весомыми. Вот как описывает его Саксон Грамматик. Его статуя сверхчеловеческой величины с четырьмя головами, каждая из которых с глубокомысленным выражением лица смотрит на одну из сторон света. В правой руке он держал рог, составленный из разных металлов и наполненный вином. Одежда его висела ниже колен, а ноги были сделаны из другого дерева. Четырёхглавость Свентовита позволила Б.Рыбакову сделать вывод, что он был богом Вселенной. Но с этим согласиться нельзя. Четырёхглавость показывает его главенство среди четвёрки кастово-возрастных богов, а то, что он встречается иногда и триглавым, говорит о том, что его период был самым главным для человека и общества. Само имя состоит из двух корней «Свент» — святой, светящийся и «вит» — летающий, мечтающий, возносящийся, дословно — летающий свет, высокий свет (на санскрите «вити» — тоже означает свет). И назван он так потому, что к 48 годам человек достигал такой внутренней силы, что сделанные им предметы имели внутренний свет. Это и понятно — к этому возрасту человек обретал способность высшего мастерства во многих искусствах и его изделия становились просто шедеврами. По убеждению древних передаваемый предмет передавал новому владельцу и свойства мастера. В этом же периоде человек мог заниматься и военным искусством, что отразилось в поздней функции Свентовита, как покровителя воинов. Но Свентовит покровительствовал вообще всем людям после 48 лет (в том числе и воинам) и всему тому, чем занимался человек в этом возрасте. Поэтому его можно считать и богом ремёсел, в том числе, военных, но никак ни богом богов. Такое представление возникло в силу существовавших распрей между народами, в результате которых славяне теряли главных богов и передавали их функции менее главным. Западным славянам Свентовит покровительствовал вплоть до 12 века.

ВЕЙ (ВАЙ) — покровительствовал человеку после 72 лет. На это указывает сохранившееся слово «фея» мудрая, долгоживущая и всегда молодая волшебница. Со словом «Вей» связаны древнейрусские слова: «веко» ("вейко") и «век» — продолжительность жизни, хотя они возникли позже, когда люди стали жить менее ста лет. Более древние смыслы, связанные с этим богом — «веять» и «ветер», откуда происходит индусский бог ветра «Вата». Но борейский Вей не связан с воздушной стихией, поскольку относится к водной. Связь с воздухом у него возникла потому, что он являлся одним из проявлений Дажбога, т. е. подающего блага бога, бога погоды. То, что Вей входил в Триглава-Дажбога (другое название Дажбога, как выяснил Фамицин — Трибог), следует из того, что праздник Вея приходится на Масленицу, когда праздновался день Дажбога. О Вее существуют только фольклорные данные. Его внешний вид описан в гоголевском произведении «Вий», хотя в этом описании больше фантазий и страха перед силами тьмы, к которым Вей не имеет никакого отношения.

Более вероятный его вид: молодого юного волшебника, как это сохранилось у скандинавов в описании «фей». Вею в римской мифологии соответствует «Вейовис» — бог подземного мира. Такая интерпретация этого бога пошла после того, как люди стали жить меньше 72 лет и фактически этот бог мог покровительствовать человеку только на том свете.

Сказанное о кастово-возрастных богах представлено в таблице 4.

После 96 лет люди снова поклонялись Хорсу, и все периоды покровительства богов повторялись сначала.

В древности человек не нарушал возрастную последовательность поклонений, потому что знал, если нарушишь, покровительство и помощь богов прекратится.

Если судить по более древним остаткам культовых строений (по Стоунхенджу и другим подобным сооружениям, находящимся в различных местах Европы и Азии), боги изображались, вернее, обозначались камнями — менгирами и кромлехами, которых обычно было 12, и располагались они по кругу. Неслучайно священные действа камнепочитания вынуждено было принять даже христианство. Слово «литургия», которым православные христиане называют свои службы, переводится с латинского как камнепочитание ("литос" — камень и «ургия» — искусство), хотя католики свои службы называют «мессами» (от др. евр. «мессия» — добрый дракон). Антропоморфное изображение богам было придано значительно позже, когда человеческая цивилизация смогла немного оправится от всемирного потопа.

Выделение древними 4-х периодов в жизни человека, возможно связано с наблюдениями за пчёлами, где, как сегодня выяснили учёные, пчела проходит 4-ре периода развития. Первый, когда пчела из личинки развивается и превращается во взрослую пчелу. Второй рабочий период, когда пчела собирает мёд. Через некоторое время наступает третий, когда пчела несёт защитную функцию и охраняет улей, и наконец 4-й, когда она становится няней и ухаживает за развитием и выращиванием личинок. Вполне возможно, когда люди имели в обществе кастовую систему, благодаря закону биологической индукции произошло воздействие на коллективных животных, которые «переняли» эту систему от людей (и у муравьёв существует подобная же организация их сообщества). Действительно, перестройка отношений в обществе неизбежно вызывает перестройку отношений в Биосфере. Хотя, возможно, такая система общественной организации у пчёл возникла без влияния человека и, наоборот, человек списал её у пчёл.

 

Варны (касты)

Слово «Варны» в переводе с санскрита означает «цвет», что может быть соотнесено с русским словом «воронить», т. е. изменять цвет, воздействуя на структуру материала. Действительно, все люди имеют вокруг своего тела различного цвета ауру, особенно заметную, если смотреть на человека со света в темноту. Она может светиться белым, красным, жёлтым, жёлто-зеленым, зелёным, зелено-голубым, голубым, синим, тёмносиним, фиолетовым цветами — два последних крайне редки. У восточных авторов встречаются классификации каст (варн) по цвету ауры, но к сожалению они не учитывают физического закона последовательности оптического спектра. У просветлённых людей появляется высокий ритм мозга, названный физиологами гамма-ритмом, который в два раза выше имеющегося у обычных людей бета-ритма. Поскольку при увеличении звуковых частот биопроцессов происходит возрастание световых частот, то свечение ауры по мере роста духовности должно увеличивать свою частоту и изменять свой цвет от красного к фиолетовому. Тогда распределение варн по цветам должно было бы быть таким, как представлено в таблице 5.

Предлагаемые в прошлом классификации цветов, как показывает практика, ведут к ошибкам в оценке людей. Вообще у индусов возрастной период и каста это не одно и тоже. Поэтому реформы в Индии поздними приверженцами Вед в IХ веке нашей эры под лозунгом "назад к Ведам" привели в Индии к невероятной путанице в установленной кастовой системе, разграничивающей людей по специальностям, хотя касты — лишь определённый возрастной период для наиболее яркого проявления возрастных способностей человека, а не наследственная предопределённость к специальности.

Развитие человека подчинено принципу развития лотоса: земля, вода, воздух, огонь, также и в Ведах говорится о развитии человека от шудры (земли) — к вейши (воде), от вейши — к кшатрии (воздуху), от кшатрии — к браминам (огню). При этом имеется в виду не возраст, а развитие сознания.

Распределение по варнам, существовавшее в древности, было присуще и древнерусскому (борейскому) народу, о чём свидетельствуют сохранившиеся в русском языке слова, сходно звучащие с санскритским обозначением каст. Например, санскритскому «шудры» (судры), соответствует дошедшее до нас русское «судари» — слово совсем не означавшее касту крестьян, а употребляемое как обращение ко всем людям. В древности же оно могло иметь обозначение людей, имеющих зачатки духовности и придерживавшихся той морали, которая наиболее способствовала жизнедеятельности общества.

По мнению автора «Атмадхармы» А.В.Трехлебова из выражения "по городам и весям" (по городам и сёлам) следует, что санскритскому «вейши» соответствует русское «веси», которое в древности означало «жители» отсюда слово «весы». Точнее, «веси» — это люди, имеющие равновесие между духовным и материальным.

Санскритскому слову «кшатрий» и древнерусскому «государь», соответствует ещё более древнее слово «кошдарь», т. е. человек, которому дарована высокая судьба. От «кошдаря» произошло и «государь» и «кшатрий». Кстати, «кшатрий» с санскрита переводится не только как воин, но и как царь. По смыслу это соответствует русскому слову «дружинник». Государи — это люди, постигшие дружбу, берегущие своё достоинство, овладевшие высокой духовностью (у которых поведение сообразуется с общечеловеческими моральными принципами), и не поддающихся на аморальные воздействия окружающих людей.

Наконец, люди, достигшие мудрости и духовного совершенства, прошедшие земную эволюцию, у которых поведение и мышление подчинено было моральным принципам, назывались на санскрите брахманами. В русском языке сохранилось прилагательное «рахманный», означающее «спокойный», «тихий», «кроткий», «неразвязный», т. е. можно предположить, что высшей варной на Руси были «рахманы». Действительно, слово «рахман» состоит из двух корней «Ра» — древнее название реки Волги и одновременно бога Ра, «х» — древнепусское «хер», означающее свщенослужителя и «ман» — в русском языке означающее «манить», «привлекать», а с санскритского переводится как «думающий» или «рассматривающий». То есть «рахман» означает святого человека, притягивающего бога.

В Индии существовала также каста неприкасаемых — на санскрите «чанталы», что соответствует русскому слову «чалдоны», состоящего из двух корней: «чалить», значит притягивать и «дно», дословно "притяну тые дном", что соответствует современному слову «подонки». Неприкасаемые — это неудачный перевод, правильнее — "социальные отбросы", т. е. безнравственные, аморальные люди. Официальная церковь называла «чалдонами» староверов, бывшими для христиан неприкасаемыми. Позднее, в XIX веке этим словом стали называть беглых каторжников. Сейчас слово «чалдон» не имеет прежнего отрицательного смысла, поскольку сегодня им называют в народе коренных сибиряков (таблица 5).

Из вышесказанного становится понятным, что до нас хотели донести наши предки. Чалдон и по достижению возраста старейшины останется чалдоном, если не будет работать над собой, а государь, будучи крестьянином в этой жизни, будет оставаться государём и может даже эволюционировать до рахмана (мудреца). В жизни же мы наблюдаем инволюцию человека чаще, чем его эволюцию. Если у детей, как правило, цвет ауры голубой или синий, то с возрастом он становится зелёным или даже жёлто-зелёным. А развитие ауры от синего к зелёному, от зелёного к жёлтому и далее к оранжевому и красному означает, что идут процессы разрушения души и духа человека, т. е. инволюция.

Для общества смешение каст представляет собой опасное явление. В древнем своде "Законы Ману" (10:61) говорится: "Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с её обитателями". Все знают, что для оптимизации социальных процессов каждый человек должен заниматься своим делом, т. е. делом, которое у него лучше всего получается. Но уже в течение нескольких тысячелетий люди берутся за дела, которые они не могут делать должным образом. Причина социальных катаклизмов, напряжений и войн не в том, что существуют богатые и бедные, а в том, что люди занимаются не своими делами. Известное на Востоке пророчество из «Махабхараты» предупреждает: после потери браминами власти её захватят воины (они же короли и феодалы), им на смену придут вейши (купцы) — наступит время беспринципности, когда будет всё покупаться и продаваться (современный буржуазный строй). На смену вейшам придёт власть шудр (рабочих и крестьян), которые доведут процесс управления обществом до абсурда, что мы имели возможность наблюдать в недалёком прошлом.

После социализма на очень короткий период к власти придут неприкасаемые «чалдоны», они смогут продержать власть лишь несколько лет, пока не доведут общество до полного маразма, когда будут уничтожены все социальные достижения. Тогда к власти снова придут брамины (мудрецы) и в мире снова наступит Сатья-Юга (в христианской традиции "золотой век"). Хотя сами рахманы непосредственно управлять обществом не будут, но они станут добиваться, чтобы каждый в обществе занимался своим делом.

В древности не было такого жёсткого закрепления по варнам, как это потом стало в средневековой Индии, т. е. если человек родился кшатрием или шудрой, то он не обязательно должен всегда оставаться таковым. В былые времена он мог стать и волхвом, потому что он пришёл в этот мир хоть чему-то научиться (ведь нельзя же человека научить плавать, не пуская его в воду, поэтому жёсткости в выборе профессий не было). В истории Человечества кастовая система вводилась неоднократно. Её вводили и Рама, и Ману. Касты были у асуров, атлантов, борейцев и славян. И всякий раз в обществе кастовую систему доводили до полного абсурда, когда вводили различные новые касты, перечёркивавшие значимость старых каст.

 

Боги миров

Анализ собственных имён показывает, что боги кастово-возрастных периодов встречаются только мужского рода: Хорс, Велес, Свентовит, Вей. Боги стихий имеют соответственно два мужских и два женских рода:

Ярило — огонь муж.

Макошь — земля жен.

Стрибог — воздух муж.

Купала — вода жен. (в период христианства это слово из-за совмещения в календаре с праздником Иоанна Предтечи приобрело значение мужского рода).

И существовали ещё четыре бога, которые встречались как в женском, так и в мужском роде: Перун — Перыня, Лад — Лада, Мар — Мара, Род — Рожана. По дошедшим до нашего времени сведениям эти боги отвечали за различные миры. Слово «мир» происходит от «мирры» — название благовоний специального состава, с помощью которого человека приобщали к тому или иному богу.

ПЕРУН. Большинство учёных истолковывают его однозначно, как бога грозы (громовика), культ которого был общим для всех славян. То, что он стоял во главе Владимирского Пантеона, позволяет говорить о нём как о боге, возглавлявшем мир богов. Именно по этой причине к нему чаще обращались, чем к другим богам, а поскольку с течением времени военный «промысел» стал чуть ли не основной формой существования государства, Перун стал основным богом у дружинников и после христианизации подвергся особому вытравлению из памяти и сознания народа. След его имени остался в современном русском языке разве что в слове «первый». Даже в топонимике слово «Перун» было выкорчевано, однако в некоторых местах всё же было сохранено: река «Перыня», "Перунова дубрава" и т. д.

ЛАДА (ЛАДО, ЛАД) — бог мира людей, она же прародительница человеческого рода. Этот вывод следует из того, что слово «Лада» и «люди» близки по своему звучанию. Ряд исследователей отождествляют её с Лелей, хотя глаголы «лелеять» и «ладить» выражают совершенно различные действия. Другие же предлагают рассматривать Ладу и Лелю, как Рожаниц в свите Рода на манер латинских легенд о богах, что тоже не может соответствовать действительности. Иногда Ладу путают с Макошью. Но Лада изображалась простой женщиной, одетой в обычный старинный сарафан и женский кокошник. Кокошник в женском одеянии, кстати, мог появиться, как отражение нимба над головой. Никаких других отличительных знаков она не имела. У Макоши, как правило, в руках были колосья или ещё какая-либо атрибутика Земли. О значимости Лады у славян и русских говорят слова: ЛАД, ЛАДить, и имена собственные ЛАДа, ВЛАДимир, ВЛАДислав, т. е. в ладах с миром, со славой, с людьми. Глагол «владеть», с которым связывают два последних слова, происходит от «ладить» и отражает древнюю мудрость: "ладить — значит владеть".

РОД. Вопрос об этом боге до сих пор оставался открытым, поскольку о нём вообще не сохранилось никаких сведений. Б.А.Рыбаков предложил трактовать его как творца Вселенной на основании присутствия его имени в корнях слов: РОДник, приРОДа, РОДственник, РОДина, РОДной, РОДоначальник. Но именно эти слова говорят о том, что Род — управлял в мире жизни и с ним связан культ рожениц. Иногда его связывают с фаллическим культом, что неверно. Он тоже имеет человеческое изображение, но представляет из себя лесного человека, сопровождаемого свитой лесных обитателей.

МАРА (МАР) — была главной богиней в мире духов. Встречаются и другие его названия, например, Морена. С Марой связаны слова: ХМАРа, МОРе, МОР, МАРево. Неслучайно римский бог Марс имеет тот же корень. Но эта богиня не была богиней смерти, т. е. она её не несла людям, как представляется сегодняшним исследователям, а наоборот, защищала человека от злых духов, которых на закате древней веры называли «навии». Через богиню Мару происходило управление всем Навьим миром. Если бы Мара (Мар) несла в себе отрицательный смысл, то в честь неё не было бы имён, а мы знаем широко распространённое по всему миру имя Марина, или древнерусские Марья (Мария), Моршана, Марыся, Марица.

Таким образом, в древности выделено было четыре мира: богов, людей, жизни и духов. Современное выделение в естествознании трёх царств: животных, растений и минералов (что у древних составляло один мир жизни, так как минералы тоже считались живыми), оставляет желать лучшего, поскольку оно не отражает существование тонких миров, что лишний раз доказывает необходимость изучения древних знаний.

 

Доказательство правильности выделенного Пантеона

Если праздники названных нами богов расположить по месяцам в соответствии их стихиям, наложив на календарный круг через четыре месяца, как строится двенадцатиконечная астрологическая звезда, то мы получим поразительное совпадение с христианским календарём (таблица 6). Христианство, приспособив свои праздники к праздникам древней веры, донесло их до наших дней, что и позволяет сегодня составить о последних некоторое представление.

Для выявления дат древних праздников необходимо понять логику наших предков в их установлении. В Японии, например, до сих пор празднуют день, календарное число которого совпадает с порядковым номером месяца, а некогда эта традиция была распространена по всему Евроазиатскому континенту. Древнее распределение дней по месяцам даёт нам Авестийский календарь. В каждом месяце было 30 дней, в году — 360, оставшиеся пять дней не относились ни к какому месяцу и праздновались в конце года. Начало года приходилось не всегда на январь месяц, одно время он начинался в сентябре, в другое время — в марте, из-за этого даты праздников переносились, и до нас могло дойти несколько дат одного и того же праздника.

К примеру, праздник Перуна сегодня приходится на 20 июля, потому что год начинается с января месяца (июль восьмой месяц плюс двенадцать дней, поскольку Перун входит во второй круг), а когда год начинался в марте — праздник был 17 июля (июль получается пятым месяцем), когда в сентябре (т. е. одиннадцатым месяцем) — 23 июля. Перенос во времена Петра I праздника Перуна с 23 на 20 июля означает, что и в XVIII веке власть волхвов ещё была сильной, раз они могли изменить дату празднования повсеместно по всей России и славянским странам. Но первоначально день Перуна праздновался 13 числа (почему оно до сих пор у христиан считается не счастливым).

СТРИБОГ. 19.01. Праздника Стрибога как такового нет, но есть праздник Водокрещи — 19.01, когда христиане крестят воду. В этот день вода, взятая из любого источника и помещённая в закрытый сосуд, не портится в течение года. Сохранившееся выражение: "прошёл огонь, воду и медные трубы" — означает древние обряды приобщения к вере. Если бог относился к огненной стихии, то причащали (крестили) огнём (традиция, существующая у скопцов и ряда других христианских сект), если к земной — то землёй (катание по свежевспаханной земле в праздник Велеса, мазание землёй чакрамов), если к водной — водой и, если к воздушной, то окуриванием, звуками или медными трубами.

В древности в праздник 19.01 крестили медными трубами, т. е. воздухом, а христиане сделали в это же время обряд крещения людей и самой воды, когда младенцев окунали в ледяную прорубь. Эмоции, которые при этом испытывал человек, могли изменять не только свойства воды, но и погоды. Обычное наступление крещенских морозов связано с ощущением холода у большого числа людей, и в природе теперь ежегодно зарождается в этот день холод. В этот день селяне готовили голодную кутью и стряпали пироги.

ВЕЙ. 20.02. Праздника Вея не сохранилось, но осталась Масленица, которая вбирает в себя одновременно несколько древних праздников и приходится на конец февраля.

ЯРИЛО. 21.03. Дошёл до нас и Ярилин день, который приходится на день весеннего равноденствия 21 марта. Некоторые исследователи (например Б.Рыбаков) называют другие даты, например, 4 июня. Как следует из "Жизнеописания Тихона Задонского" (1765 г.) праздник Ярилы приходился на 27 апреля. Известен пошехонский обычай праздновать молодого Ярилу 15 июня, а старого 23 июня. Однако известно, что о дне Авдотьи, приходящимся на 1 марта, в народе говорили, "вздел Ярила Зиму на вилы", ято указывает, что его день был всё-таки в марте месяце. Праздник сопровождался игрищами и заканчивался ритуальными похоронами соломенного чучела Ярилы с огромным фаллосом. В некоторых местах России его сжигали, в других топили. Последние действа говорят об извращении обряда и о попытке отрицать данного бога. Поэтому его даты праздников были поменяны ещё задолго до христианизации Руси. Возможно, что праздник Ярилы назывался "Красная горка" (вобраный христианской Пасхой), в этот день люди собираются на горе, чтобы посмотреть как «играет» Красное Солнце, и действительно, в этот день Солнце демонстрирует различные физические эффекты, воспринимавшиеся народом как игра.

ВЕЛЕС. 22.04. Его праздник был заменён христианской Пасхой, которая имеет более древнее сохранившееся название "Великий день", а слова «ВЕЛес» и «ВЕЛикий» однокоренные, поскольку второе происходит из первого. Сама Пасха празднуется обычно в период между 22 марта и 22 апреля (последняя дата совпадает с нашими вычислениями). Слово «пасха» связывают с др. еврейским «песах» — прохождение, и даже со сканданавской богиней весны — «Остар», но древнерусское «пастха» (от слова "пастух") соответствует сегодняшнему слову «пастьба». В апреле начиналась пастьба, поэтому и праздник назывался «Пастха». В этом празднике сохранена практически вся атрибутика ведического праздника: крашение яиц, приготовление пасхи и кулича (хотя последний готовили в Ярилин день) и целование при встрече. Правда возможные приветствия типа: "Мира и любви!", "Богатства и счастья!", "Здоровья и величия (успеха)!" и ряд других пожеланий, со временем были заменены на возгласы: "Христос воскрес!" и "Воистину воскрес!" Как показывают археологические раскопки, пасхальные яйца красились ещё за 4 000 лет до нашей эры, а сам обряд связан с поминовением всех усопших, поскольку крашенные яйца ели на могиле. Поминание же с помощью этого обряда одного только Христа стало намного позже.

РОД. 23.05. 1 мая на Руси праздновали день живого дерева, за которым скрывается праздник бога царства жизни — Рода. По мнению Б.Рыбакова праздник Рода приходится на сентябрь Из-за схожести корней Б.Рыбаков вполне обоснованно связывают праздник Рода с Радуницей, который как известно, празднуется 1 марта. В некоторых местах России май месяц называется Ладо и празднование его приходится на 23 мая, что в точности совпадает с нашими вычислениями, т. е. праздник Рода и Лады были поменяны. Ладу наши предки считали матерью Солнца (последнее состоит из плазмы-мыслей живших и живущих людей), а Коляда (коло Лады) или как её ещё называют «Святки», начинались после 24 декабря, когда Солнце начинало новый круг, поскольку увеличивалась продолжительность дня. Поэтому более древнее распределение праздников было таким: в мае Роду, в декабре Ладе. Хотя для южного полушария это смена вполне оправдана.

КУПАЛА. 24.06. 24 июня — праздник Купалы, сохранившийся до сих пор, имел все атрибуты древнерусского празднества и был посвящён богу водной стихии. Официальное церковное его название — праздник Иоанна Предтечи, но в народе его называют праздником Ивана Купалы. Объединение в одном имени древнего бога и христианского святого произошло в силу совпадения водного крещения- «купать» с божественным именем «Купала». В этот день к полночи разжигались костры, через которые парни и девушки прыгали парами с целью очищения, сквозь огонь также прогонялся скот. В этот день готовили блюда из земляники и других ягод.

ПЕРУН. 13.07. Слово «Пер» — означает процесс, скорее всего гром, а окончание «ун» указывает на производителя этого грома, сравните слова: «свист» — «свистун», «крик» — «крикун», «скрип» — «скрипун». Но, «пер» это не просто дождевой гром — это гром "среди ясного неба", что и должно быть свойственно богу способному демонстрировать чудеса. И, возможно, многие из нас были свидетелями такого грома, который говорит нам, что Перун совсем не умер, хотя его и попытались утопить в Днепре. 20 июля — праздник Перуна, который первохристианами заменён на Ильин день. Громовным днём считался также день Марии Магдалины, приходящийся на 22 июля. Праздник Перуна в чистом виде дошёл до наших дней, хотя больше других подвергся вытравлению из народного сознания. Сохранился обычай съедать в этот день всем селом лучшего бычка, но думается, что это недавно возникшая традиция, поскольку до потопа и ещё долгое время после него наши предки были вегетарианцами. Это подтверждает Библия и "Велесова книга". Скорее всего, в этот день они употребляли в пищу беспозвоночных, например раков, моллюсков, даже кузнечиков, как это делали библейские долгожители. Но, возможно, священная пища делалась из желудей — плодов священного дерева Перуна. На Руси до сих пор сохранились умельцы, умеющие из них делать муку и выпекать из неё вкусные лепёшки.

МАКОШЬ. 14.08. 7 августа — праздник урожая, как считает Б.Рыбаков, праздник Макоши (на 6 августа падает Спас-на-земле). Макошь — богиня земной стихии. Корни «ма» (мать) и «кошь» — (судьба) в её названии не случайны, поскольку выражают полную зависимость человека от земли.

СВЕНТОВИТ. 15.09. Сентябрьский праздник Свентовита, откуда происходит русское слово «святки», сохранился у западных славян как праздник любви и заменён христианским праздником Семёновым днём. Он праздновался 1 сентября (дата начала бабьего лета) с тех пор, когда Новый год стали праздновать в сентябре. После 16 августа (3-й Спас), когда убран урожай, наступали летние святки, длящиеся неделю.

Праздник Свентовита назван днём любви видимо потому, что в нём принимали участие мужчины, посвятившие себя военному ремеслу, и женщины-вдовы. Не следует думать, что древние праздники, если в них присутствует секс, обязательно развратны. Под развратом наши предки понимали очень конкретные действия, которые характеризуют лунный культ: в одном половом акте участвует более чем одна пара, а также половой акт (или его элементы) совершается принародно. В древних праздниках использование секса всегда было продиктовано целесообразностью. Так известно, что купальские дети на Руси, зачатые в день Купалы были рождёны в феврале-марте женщинами, которые не смогли в своё время выйти замуж. Таким образом, солнечный культ не против половых сношений и он их использовал как элемент обряда некоторым богам, но они у него всегда были парны, интимны и продиктованы какой-то общественной необходимостью.

Осуждение христианской церковью людей, оставшихся по каким — либо причинам без семьи, несправедливо, а законодательное введение церковью единожёнства и единомужества привело впоследствии к возникновению проституции, сутенёрства и прочих извращений христианского общества. На Руси испокон веков считалось, что если женщина остаётся без мужа, то её с детьми обязан был взять в семью брат умершего, независимо от того был он женат или нет, а если такового не оказывалось, то кто-либо из мужчин общины. То же касалось и вдовца: если для него не находилось пары, помогать ему вести хозяйство и воспитывать его детей обязана была сестра умершей жены. Эти обычаи до сих пор сохранились у старообрядцев. В этом случае человек продолжал жить в семье, дети получали нормальное воспитание, и ни о каких социальных извращениях типа проституции, куртизанства не могло быть и речи. Расширенная семья способна была лучше воспитать нормального человека, в отличие от неполной семьи, которая зачастую воспитывает преступников.

МАРА. 16.10. Праздник богини духов — Мары приходился на октябрь месяц и совпадает с Днём поминовения. Это подтверждает исследование А.Кайсарова, который выяснил, что от слова «Мара» происходят слова «мороз», «мёрзнуть», т. е. её праздник мог приходиться на холодный месяц. Вполне возможно он совпадал с днём Покрова, обычно наступавшим с 1 по 10 октября. В этот день хозяйки готовили кутью.

ХОРС. 17.11. Праздник Хорса, который приходился на ноябрь, до нас не дошёл.

ЛАДА. 18.12. В декабре известна Коляда, встречающаяся как у славянских народов, так и неславянских, например у древних римлян в это же время происходит праздник «Календаря», точно такой же праздник имеется у индусов. Слово «коляда» состоит из двух: КОЛО — круг и ЛАДА — богиня царства людей или Мать Человечества. В какой-то степени она совпадает с христианским праздником Спиридон-солнцеворот, приходившимся на 12 декабря. Праздник характеризовался приготовлением «ЛАДков» — древнерусское название "оЛАДьев".

Совпадение христианских святых дат с праздниками богов Пантеона как по смыслу, так и по содержанию означает, что выявленные имена богов с их датами праздников в действительности сделано правильно.

 

Первый круг Пантеона

В Калачакре, древневосточном календаре, наряду с 12-летним циклом есть и 24-летний цикл, положенный в Ведах в основу кастово-возрастных делений людей. В сутках не случайно именно 24 часа, значит, в Пантеоне, кроме перечисленных богов, было ещё 12. Какие же это были боги?

Во-первых, нельзя сбрасывать со счетов таких дошедших до нас важных и почитаемых в древности богов, как Правь, Явь, Навь и Славь или Славу, о которой упоминает и "Велесова книга". Как известно, эти боги управляли целыми царствами. В древнееврейской священной книге «Каббале» тоже упоминается четыре мира: материальный (Явь), прототипный (Неявь), творящий (Правь) и формирующий (Славь).

ПРАВЬ. От имени этой богини происходят такие слова, как: «ПРАВда», «ПРАВильно», «ПРАВо», «ПРАВить», ПРАВительство, «наПРАВление» — уже этот неполный список позволяет сделать вывод о многофункциональности этой богини в древнерусском Пантеоне. Она возглавляло царство правильных поступков, дел, мыслей, путей и была ответственна сразу за восемь богов, о которых мы будем говорить ниже.

СЛАВЬ. Несмотря на немыслимые пертурбации и всевозможные реформы, до нашего времени сохранились собственные имёна, происходящие от её имени: ВячеСЛАВ, ВладиСЛАВ, БориСЛАВ, РостиСЛАВ и т. д., что говорит об огромной важности этой богини в славянском Пантеоне. И даже целый народ назван «СЛАВяне» тоже от её имени. Скорее всего, Славь возглавляла группу богов в составе Перуна, Лады, Рода и Мары, ответственных за миры. Царство Слави объединяла такие деяния человека, как славление богов, (героев, святых, праведников, добродетелей), хваление их, благодарение, возвеличиание.

ЯВЬ возглавляла группу кастово-возрастных богов, куда входили Хорс, Велес, Свентовит и Вей. Периоды жизни человека для нас — это явный, действительный мир, веренее царство. От её имени происходит слова «ЯВление» и «ЯВить», что указывает на верность древних положений, что праздники богов сопровождались явлениями, и более того через эту богиню можно было менять явления и законы Пророды.

НАВЬ. Первоначально Неявь, откуда впоследствие пошло сокращение НАВЬ — была ответственна за царство стихий, за неявное царство, в котором управляли: Ярило, Макошь, Стрибог и Купала. Почему всё-таки это Навьи боги? Потому что и шторм в водной стихии, и ураган в воздушной, землетрясение или пожар в земной и огненной стихиях — проявляются не всё время, а лишь периодически, хотя потенциально (неявно), как возможность проявиться, существуют всегда. Поэтому им и было дано имя Неявь, дошедшее до нас как Навь. Боги стихий видимо часто несли людям смерть, поэтому впоследствии Навь стали связывать с загробным миром.

Четыре бога Правь, Славь, Явь и Навь, имеющие женский род, уравновешивались четырьмя кастово-возрастными богами: Хорсом, Велесом, Свентовитом и Веем, имеющими мужской род. С учётом четырёх мировых богов и выделенных ранее двенадцати — получилось всего 16 богов. Необходимо было отыскать ещё 8 богов.

Как было показано А.С. Иванченко, слова «Йога» и «Яга» не только родственные, но и означают одно и тоже. На санскрите и древнерусском это слово составное: «я» — творческое начало и слог «га», указывающий на движение (сравните ноГА, телеГА, дороГА), т. е. движение по пути творчества и совершенства. В Индии, где ещё сохранились ведические традиции, выделяют пять классических йог: хатха-йога, жнани-йога, раджа-йога, карма-йога и бхакти-йога. Известно ещё две йоги: янтро-йога, которая закрыта для непосвящённых, поскольку связана с управлением событиями, и тантра-йога (на санскрите дословно закон), на которую в прошлом тысячелетии наложили запрет за «развращённость». Европейские исследователи, допущенные до азов йогической системы лишь в прошлом веке, предлагали свои различные классификации этих йог, но все они, как правило, не соответствовали действительности.

Ведическая традиция выделяет у человека семь оболочек или семь тел: физическое, эфирное, астральное, ментальное, казуальное, душу и дух. Поэтому древние разработали 7 путей — 7 яг (йог), каждый из которых развивает и работает с одной из семи оболочек (тел):

хатха-йога работает с физическим телом,

жнани-йога- с эфирным " (тело чувств),

тантра-йога — с астральным " (тело эмоций),

раджа-йога- с ментальным " (тело мыслей),

янтро-йога- с казуальным " (тело событий),

карма-йога- с телом души (характером),

бхакти-йога — с телом духа (духовными ценностями).

Именно эта классификация была разработана ещё задолго до возникновения борейской цивилизации и сохранилась до настоящего времени в йогических школах в разрозненном виде (обычно выделяют лишь пять основных систем). В древности было соответственно семь богов, каждый из которых отвечал за конкретный ягический путь развития человека. Имена этих богов сохранились в русском языке и, поскольку от их имён происходят известные глаголы, которые проливают свет на связь этих богов с тем или иным ягическим путём. Например, от богини Лели происходит глагол лелеять, указывающий на уход за телом, от Жели — жалеть и т. д. Рассмотрим последовательно все семь известных древнерусских богов.

ЛЕЛЯ-ЯГА — это первоначальное название хатха-йоги. Хатха-йога отвечает за развитие физического тела. Санскритское слово «хатха» состоит из двух слов «ха» — Солнце и «тха» — Луна, что говорит о более позднем происхождении этого слова, очередной попытки примирения лунного и солнечного культов. Возможно, что древнерусское «хата», означающее дом и «хатка» — маленький дом, происходит именно от «хатха», т. е. "дом души" — наше тело. В русском языке нет соответствующего имени бога, имеющего корень — хатха-. Зато в ведической традиции сохранилась название секретной «лайя-йоги». «Лайя» на санскрите означает точку равновесия (почему собственно она и была переименована в "хатху"), которая к хатха-йоге добавляет астрологические знания — её называют также ещё космической йогой. Санскритское «лайя», происходит от названия борейской (древнерусской) богини Лели. В русском языке сохранилось слово «лелеять», которое выражает главный принцип этого пути и имеет значение близкое к слову «холить». Это указывает на то, что богиня Леля отвечала за телесную оболочку и первоначально называлась Леля-ягой, а у индусов затем стала называться «лайя-йогой», впоследствии преобразовавшись в хатха-йогу. О значимости этой богини в древнерусском Пантеоне говорят оставшиеся песни и напевы, в которых присутствуют в качестве припева «леля», «ляля», используемые, кстати, не только в русских, но и в песнях других славянских народов.

ЖЕЛЯ-ЯГА. Первоначально за оболочку чувств отвечала богиня Желя, от имени которой происходит русский глагол — «жалеть». По сути — это ягический принцип познания, "не пожалеешь — не познаешь". По всей видимости, в период засекречивания волхвами этих знаний, были предприняты попытки максимально оградить свои знания от непосвящённых, поэтому боги, чьи имена раскрывали принципы, были названы нейтральными именами. Так появилось слово «ЖНАНИ», означающее на санскрите «знание». Некоторые йогические школы жнани-йогу ставят выше даже раджа-йоги, но это лишь нарушает стройность древних представлений.

ТАНЯ-ЯГА. Этой яге без сомнения соответствовала дошедшая до нас тантра-йога, которая преследовалась не только христианством. Тем не менее, почитание этой богини широко распространено по Евроазиатскому континенту. Приблизительно в начале нашей эры она искусно была дискредитирована тем же способом, каким был дискредитирован Перун. В своей основе традиция культа Тани имела принцип желать другим того, чего они желают себе сами — традиция, сохранившаяся в произнесении тостов — пожеланий, существующая до сих пор практически у всех народов. Слово «тантра» происходит от имени древнерусской (борейской) богини Тани (отсюда глагол "тянуть"), культ которой был поруган как на Руси, так и в Индии, но сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой). От её имени происходят русские слова: «ТАНец» или более древнее, но ныне не употребляемое «ТАНок» (хоровод), «ТАНак» (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя). У шотландцев, имеющих борейское происхождение, имеется титул ТАН, который существовал ещё во времена, когда богиня Таня была почитаема так же, как и все остальные боги. Перечисленные слова с корнем — тан- указывают на культовую важность данной богини.

РАДЕГАСТ-ЯГА. От этой яги происходит «раджа-йога» (царственная йога) и призвана она научить человека управлять своими мыслями. Раджа — значит повелитель, скорее всего искажённое название русского бога Радегаста, более древнее название которого Радегощ — бог радостных вестей, мыслей и открытий. Выражение: "снизошёл святой дух", имеет ввиду Радегаста, т. е. гостя, которому всегда рады. Радегаст-яга хранила секреты как придать своим мыслям силу.

ТРОЯН-ЯГА. Этому древнерусскому (борейскому) названию соответствовала ведическая «янтро-йога». Янтро то же самое слово, что и «Троян», только переставлены слоги «ян» и «тро». Перестановка часто встречается в эволюции священных слов, достаточно напомнить слова «мед-ведь» и «ведмедь», «Дадбог» и «Богдад», «Макеш» и «Кешма». Такое явление особенно распространено при наличие слоговой письменности, которая в древности была практически у всех народов. По древним представлениям имя тоже несёт силу, но повторение его без надобности лишает бога силы. Поэтому нашим предкам приходилось прибегать к всевозможным ухищрениям, таким как перестановка слогов или замена имени на аллегорическое значение. Приведённые соображения подчёркивают особое почитание Трояна, существовавшие во времена Одиссея и Трои.

Троян отвечал за происходящие события и состоял из трёх богов: Добребога, Злебога и Берегини. Это соответствует древним представлениям о равнозначности добра и зла. Например, наказывая ребёнка, если он, не умея плавать, лезет на глубину, мы тем самым совершаем зло, но в то же время оберегаем своё чадо от опасности погибнуть. Если добро и зло — это те действия, которые люди постоянно совершают, то сбережение (Берегиня) — это тот итог, который мы должны в результате этих действий постоянно получать. Слово «Троян» состоит из двух слов: «Три» — число «3» и «Ян» — указание на преобладание мужского начала. Надо отметить, что «Ин» и «Ян» — названия женской и мужской силы, сохранились в восточной философии. У народов борейского происхождения фамилии имеют именно эти окончания: у армян (Аборцумян, Джагарханян), немцев и англичан характерно окончание «ан» или «ян» (Саган, Кордан). В фамилиях же хазарского, еврейского, греческого и ряда русских фамилий характерное окончание на "ин".

Если посмотреть на сохранившиеся ведические представления о боге Тримурти, что в переводе на русский означает трёхликий (сравните «мурти» и русское "морда"), т. е. Триглав, представляющий из себя тоже три бога: Брахму, Шиву и Вишну, причём, Брахма у древних индийцев ответственен за созидание, Шива — за разрушение, а Вишну — за сохранение, то здесь видна полнейшая аналогия с нашим Трояном.

КОСТРОМА-ЯГА. Сегодня в Индии её называют «карма-йога», которая работает с душой человека. От этого слова произошло и «карма» (судьба). В древнем Египте первый двойник человека (душа) называлась «ка», а второй «ба» — (дух). Богиня радости и веселья БАСТ, т. е. БА + СТ, что может связывать её с Костромой. Дошедшие да нас египетские боги, являются представителями лунного культа (это следует хотя бы из того, что египтяне переженили их между собой не только разнополых, но и однополых), поэтому они мало сохранили соответствий с солнечными богами. КОСТРОМА состоит из трёх корней: КОШ — высокая судьба, СТРый — страна и МА — мать, т. е. "мать страны с высокой судьбой". Действительно, карма (судьба) имеет не индивидуальный, а коллективный характер. Человек постоянно берёт на себя чьи-то проблемы и сам совершает то, за что обязан затем отвечать. Поэтому Кострома управляла коллективной кармой всей страны. Превращение её в индивидуальную богиню Карму ("кара" и "мать), т. е. "карающую мать", было серьёзным упрощением древних представлений о коллективности судьбы.

Кострому постигла та же участь, что и богиню Таню. Полное отрицание Костромы, выразившееся в её сжигании, разрушило вершину Правьего Пантеона и остановило эволюцию людей по пути совершенствования. Разделение русских на северян и южан привели к тому, что на юге Кострому во время её праздника периодически сжигали (что являлось несусветным злодейством), а на севере её продолжали почитать, о чём говорит сохранившееся названия города и реки Кострома. С приходом христианства волхвы забыли о своих распрях и название дошло до наших дней.

Сотни российских городов, не принявших новой христианской веры, были стёрты с лица земли, многие из них в своих названиях имели имена русских богов, что вызывало особое остервенение новообращённых христиан. Уничтожение древнерусской (борейской) религии и городов как никогда ослабило Русь. Через два с половиной столетия православные россияне, поклонявшиеся Прави и Слави и названные христианами татарами (от слова тартар, т. е. место ниже ада), ответили ударом по отступникам от Веры предков.

СЕМАРГЛ-ЯГА. Соответствует санскритской бхакти-йоге, т. е. божественной йоге, которая работает над совершенством духа человека. Слово «БХАКТИ» родственно древнерусскому слову «БАГИТ», т. е. «бог». Древнеегипетское «ба» — означало второго двойника человека (дух). Но Багит-яга имела ещё и другое название. Загадочный бог Семаргл, который входил даже в Пантеон Владимира, вовсе не был заимствован у скифов-иранцев, ибо народам, имевшим в прошлом единую культуру, не надо было ничего заимствовать друг у друга. У всех были одни и те же боги. Заимствовались лишь утраченные знания, если ими делились. Семаргл был у всех народов и он не походил на семиглавого мутанта, как считают некоторые исследователи, тем более это не был крылатый пёс, приносящий урожай, как считает вслед за рядом исследователей Б.Рыбаков, и никак он не был связан с зимой (Земаргл), как считает А.Б.Снисаренко, а отвечал за все семь ягических путей, что и отразилось в его названии: СЕМь — число «7», АРь — суффикс, означающий объединение чего-либо. Восемь, потому что Троян-яга олицетворяет одновременно два бога — Трояна и Берегиню и два пути: путь Добребога или путь Злебога. Во главе восьми богов стояла Правь (таблица 7).

Во всех ведических источниках и мысль, и дух имеют огненную природу, поэтому не возникло трудностей при распределении по стихиям богов, управляющих путями.

Недостающие 8 богов, таким образом, завершили построение Пантеона, который состоял из 24 богов. Исчезновение их из Пантеона Владимира (кроме Семаргла), произошло задолго до его правления и было обусловлено войной с готами, у которых были те же боги и те же магические приёмы воздействия на своих противников. Чтобы этих богов, помогающих готам, нейтрализовать, русичам пришлось от них отказаться совсем, поэтому Баба-Яга и Кощей Бессмертный стали отрицательными персонажами, а вместе с ними преданы анафеме все ягические пути: Лели, Жели, Тани, Радегаста, Трояна, Костромы и Семаргла — Яги.

 

Доказательство правильности выделения первого круга Пантеона

Теперь внесём этих 12 богов в праздничный церковный календарь, используя принцип построения 12-конечной астрологической звезды, и посмотрим, совпадут ли дошедшие до нас праздники вышеуказанных богов и, если совпадут, то наше распределение и в этом случае окажется верным (таблица 8).

ПРАВЬ. 01.07. В древности перед праздником Прави, праздновалась Русалья неделя, которая должна была быть посвящена богу Ра — возглавлявшему Пантеон и другим нашим главным богам. Первохристиане назвали этот праздник Троицкой неделей или просто Троицей. Название праздника Русалии произошло от имени бога Ра по аналогии с праздником Свентовита — «Святки» и связано это с тем, что начало года приходилось на июль, тогда и пять лишних дней года приходились на русалью неделю. Правь встречали хлебом с солью — высшей формой почитания гостя на Руси, сохранившейся до наших дней не только в праздновании русальей недели, но и в свадебном обряде при встрече молодых, встрече победителей, дорогих гостей и т. д.

ЛЕЛЯ. 02.08. Христиане празднуют Спас на воде, приходящийся на 2 августа, а раньше в этот день чествовали богиню Лелю.

ТРОЯН (Берегиня) 03.09. В начале сентября христиане не случайно празднуют Рождество Богородицы, которое у русских людей до сих пор ассоциируется с Божьей матерью-заступницей, т. е. с Берегиней.

ЯВЬ. 04.10. В октябре месяце христиане празднуют день Успения Богородицы, который соответствует мировому богу Яви, а евреи в этот день празднуют начало Нового года.

РАДЕГАСТ. 05.11. В ноябре христиане (католики) сделали праздник Всех святых, а Радегаст, как уже отмечалось выше — это снисхождение святого духа на человека.

СЛАВЬ. 06.12. 6 декабря праздник Николы Чудотворца, которого именуют ещё "Русским богом". В этот день на Руси начиналось зимнее сватовство. Во время декабрьских коляд сохранилась традиция славить друг друга, что также указывает на существование праздника Слави в декабре.

ЖЕЛЯ. 07.01. Незадолго до христианизации Руси волхвы, видимо, заменили праздник этой богини, называемый "Жельным днём", на "Щедрый (добрый) вечер", который по современному календарю празднуется 1 января, а в древности, когда год начинался в июле, приходился на 7 января. У христиан он назывался Васильевым днём. Название праздника — Добрый или Щедрый — выражает суть той скрывающейся за этим названием богини, которую называли в народе Желя. В этот день заговаривали гречневую кашу, а затем её ели, с тем, чтобы заговор потом действовал в течение всего года.

КОСТРОМА. 08.02. На масленицу (включающую в себя несколько древних праздников), которая у христиан иногда случается в феврале месяце, сжигали чучело Зимы, а затем стали сжигать Кострому, правда этот обычай сохранился лишь в некоторых районах России. Древнее название праздника — «Громница» соответствует христианскому "Сретеньеву дню". Название праздника, видимо, связано с функцией Костромы, которая была ответственна за душу человека, а как известно, душа умершего человека способна производить шум в доме — явление, называемое сегодня «полтергейст», что в переводе на русский язык означает "шумный дух". В этот день селяне пекли хлеб в складчину и чествовали большую свечу, которая весь год должна была простоять у истукана (а у христиан — у иконы) для того, чтобы в следующую Громницу можно было устроить ночное шествие со свечами.

СЕМАРГЛ. 09.03. Бог духовного пути. Ряд исследователей, в том числе и Б.Рыбаков, справедливо полагают, что праздник этого огненного бога был в марте. Последний день Масленицы, называемый "Прощённым днём", приходится на март месяц и может соответствовать только Семарглу. Способность человека прощать — это проявление высшей формы терпимости, которая является основной мерой духовности человека. Именно в этот день, в честь этого бога селяне готовили сыр.

БЕРЕГИНЯ (Троян) 10.04. Праздник Благовещение Богоматери был введён вместо праздника богини Берегини, приходящегося на 10 апреля. Неслучайно у народа сохранилась традиция отпускать в этот день пойманных птиц и диких животных, угодивших в силки или западню, потому что этой богине присуща функция сбережения не только людей, но и всех живых существ. В этот день селяне пекут просвиры, прижигают в печи соль, которой потом кормят животных и едят сами, окуривают от «неудач» помещения и вещи.

НАВЬ. 11.05. В мае сохранился праздник "Великий Навий день", заменённый первохристианами на праздник "Великий четверг страстной недели". В этот день варили «мирру» (из смирны, благовонной корицы, тростника, кассии и оливкового масла) и делали елеосвящение, т. е. варили елей из вина, укропа и масла.

ТАНЯ. 12.06. Как сообщает А.Н.Афанасьев, на день Купалы сжигали чучело Тани, что говорит о том, что праздник Тани был также в июне. На июнь приходится праздник Семик, название которого обусловлено, по мнению ряда исследователей, продолжительностью его празднования — 7 дней. Таня была богиней, покровительствующей дружбе и любви, в том числе и к умершим людям. В эти дни, кроме всего прочего, свершалось и поминовение усопших.

Все эти совпадения позволяют сделать вывод, что сделанное нами распределение богов по дошедшим до нас праздникам — верно.

Если теперь провести анализ собственных названий богов по родам, то мы имеем 5 женских родов и 4 мужских. Так получается потому, что Троян состоит из двух мужских родов: из Добребога и Злебога, и одного женского — Берегини. Древние не могли терпеть отсутствие равновесия. Должен был быть ещё один бог, причём стоящий особняком, поскольку для него не было выделено специально месяца. И такой бог хорошо известен — это Рарог. Хотя его именем не назван ни один месяц, ни один год и даже ни один час, Он был главным в древнерусском (борейском) Пантеоне, Он был в каждом годе, в каждом месяце, в каждом дне и часе, ибо Он — Создатель. Дошедшее до нас изображение четырёхглавого бога, которого исследователи справедливо связывают с Рарогом, подчёркивает, что Он состоял из четырёх мировых богов: Слави, Прави, Нави и Яви.

 

Определение дат праздников богов Пантеона

Почему собственно было выбрано 24 бога, а не какое-нибудь другое число, встречаемое в Природе. Потому что «24» — это число Солнца. Его знали и египтяне, и наши древние предки. Ведь известно, что восход Солнца наблюдается в одном созвездии в течении 2000 лет, после чего происходит восход в другом созвездии и через 24 000 лет Солнце делает полный круг. Именно поэтому выделили 12 зодиакальных созвездий, а возможно, что сначала было выделено 24. Число «24» было положено в продолжительность суток и одновременно в строение Пантеона.

После воссоздания древнерусского (борейского) Пантеона богов необходимо было найти, какой час и какой день принадлежал тому или иному богу. Для этого нужно точно знать, с какого месяца начинался год. Только за последнее тысячелетие он менялся три раза. Первое время начало года было в марте, затем — в сентябре и наконец в январе. Ясно, что сентябрьское и январское начало года продиктованы чисто политическими или практическими причинами.

Согласно Ведам, первопричиной всего является огонь, начало года могло приходиться только на огненный месяц: март, июль или ноябрь. В марте начинается Весна и природа пробуждается, поэтому логичней всего начало года поместить именно на март, что, собственно, иногда и делалось, но на июль приходятся праздники Прави и Перуна — главных богов Пантеона и от Перуна происходит слово «первый». К тому же измерение возраста происходило в летах (а не в зимах или вёснах) и дошедшее до нас слово «новолетие» говорит о том, что год начинался именно летом. А раз летом, значит он мог начинаться только в июле. Сутки распадались на два круга. Первый круг часов приходится на ночное время с 00 часов до 12.00 дня. В этом круге укладывались боги от Прави до Костромы (таблица 7), т. е. в первом году месяцы приходились на первый круг богов, а во второй год — на второй круг богов, приходящихся на дневное время.

Вера в магию чисел, дошедшая до нас с древнейших времён, выражается, например, в том, что человек считает счастливым проездной билет, где имеется совпадение чисел или сумм. У русских первое число первого месяца (1 июля) в час ночи был праздник богини Прави. Именно с неё начинался Новый год, потому что во время купальских праздников использовалось символическое колесо, указывающее на завершение цикла, и на то, что начало года приходилось на 1 июля. Второе число второго месяца в два часа ночи — праздник Лели, третьего числа третьего месяца, т. е. сентября в три часа утра — праздник Трояна (то, что Троян имеет корень «три» и совпадает с третьим месяцем, лишний раз доказывает, что год начинался в июле), и т. д. (таблица 7), т. е. для праздника необходимо было три совпадения: порядкового номера месяца, числа календаря и часа. Когда менялось начало года, приходилось менять даты праздников, например, 20 июля — праздник Перуна и 8 августа — праздник Макоши получились в эти дни, когда начало года было выбрано в январе месяце.

Во втором круге время начиналось с 13 часов (час Перуна) и заканчивалось в 24.00 (часом Купалы, см. таблица 9). Не случайно число «13» в христианской традиции является несчастливым числом. Перун был одним из могущественных богов русского Пантеона и Он действительно мог отомстить своим отступникам и тем, кто обижал его последователей.

При доказательстве двух кругов Пантеона мы исходили из того, что из-за смены начала года даты праздников были изменены.

Обе таблицы совмещены на рис. 2. в виде Астрологической звезды. Из этого рисунка видно, в какие месяцы, дни и часы нужно молиться и чествовать того или иного бога. Если сравнивать полученные таблицы с дошедшими до нас праздниками, мы опять получаем во втором круге поразительные совпадения.

24 июля в 24 часа — день Купалы. Он без изменения дошёл до нас, приобретя лишь имя Иоана Предтечи.

20 июля — день Перуна, но в древности от праздновался 13 числа (первое число первого месяца плюс двенадцать), однако сохранилось именно в это число подготовка жертв Перуну, которая длилась до 20 числа. Если считать месяцы с января, то июль получается седьмым и праздник Перуну следовало проводить 19 числа.

14 августа — день Макоши, который длился в действительности с 7 по 14 августа (2-й месяц и 2-е число плюс 12 равно 14).

Поразительное совпадение падает на 7-й месяц (январь) на 19 января (7+12=19) в этот день вода изменяет свойства.

Литургии или одинаковые действия всех людей земли в одно и то же время в течение тысячелетий создавало мощное психополе (эгрегор), которое действовало и могло изменить не только людей, но и Природу.

Благодаря работам А.Чижевского были открыты солнечно-земные связи, когда Солнце оказывает воздействия на земные процессы. В настоящее время сделаны открытия обратных влияний, когда Земля воздействует на Солнце. Например, чётко прослеживается 7-дневный солнечный цикл, так как в субботу и воскресенье количество пятен на Солнце сокращается.

Непонятны имеющиеся у Солнца 11-летний и 22 летний циклы, их невозможно объяснить ни продолжительностью года Юпитера, который равен 11.86 лет и не совпадает с солнечным циклом, ни какими-либо другими внутренними солнечными процессами. Наиболее достоверным представляется то объяснение, что в течение тысячелетий шли божественные литургии 24 богам, строго в одно и то же время для каждого бога. Они то и создали мощный эгрегор — психополе, который определяет солнечные циклы. Поначалу на Солнце были 12-летний и 24-летний циклы. Но разрушение культа Ярилы (около 5.000 лет назад), а затем Тани и Костромы (порядка 2.000 лет назад), привело к сокращению 12-летнего цикла на 11-летний, а 24-летнего — на 22-летний.

Из рисунка 2 следует, что 24 раза в год, в указанные месяцы, числа и время у человека мог произойти контакт с конкретным богом. В эти моменты могли осуществиться не только желания, мечты и просьбы, но и произойти всевозможные явления, видения и даже измениться свойства материи, как это имеет место в день и час Стрибога. Известный английский исследователь, чьё имя не сохранилось у меня в памяти, варил в течении суток в запаянном сосуде костяное масло и 11 кусочков угля, которые превратились у него в алмазы. С тех пор ни он, ни кто другой из исследователей не мог повторить этот опыт, а эти алмазы до сих пор хранятся в Лондонском национальном музее. Объяснить этот факт можно только тем, что его опыт пришёлся на один из 24 моментов контакта с вышеперечисленными богами, когда сбываются желания. Не случайно сбор трав, согласно народной медицине, должен происходить в конкретный день и в конкретный час, принадлежащий тому или иному богу, благодаря чему трава обретала чудесные свойства.

У каждого бога была своя функция, поэтому к каждому было своё обращение. Например, у Перуна можно было просить помощи всех богов. У Макоши — хорошего урожая, а также предотвращение земных катаклизмов. У Свентовита — успеха в деле. У Мары — помощи предков и всех сочувствующих духов. У Хорса — успеха в учёбе и самосовершенствовании. У Лады — мира, спокойствия и любви. У неё же можно было выяснить всё, что вас интересовало о каком-либо человеке. Как правило, она является во сне и с ней можно говорить на любые темы. У Стрибога можно было просить хорошей безветренной погоды. У Вея — мудрости. У Ярилы — ясного солнечного дня. У Велеса — процветание семейного хозяйства. У Рода — удачных родов, а также успешной охоты, обилия грибов, фруктов и ягод. У Купалы — отличной рыбалки, спокойного моря, хорошего дождя и чтобы он не позволял происходить наводнениям. Обращения к Слави, Нави и Яви были такими же как и к Перуну, но в отличие от Перуна, они могли помочь только своими богами. Обращение к Прави и её богам состояло из вопросов, что необходимо делать, чтобы обрести ту или иную способность.

В древнем календаре, как выяснил Б.Рыбаков, в неделе было не 7, а 6 дней. Вставка седьмого дня в неделю — воскресения была акцией насаждаемого в Европе христианства. Неделя у русских начиналась со "дня Сварога", который христиане назвали понедельником. Следующие два дня назывались "первый день Прави" и "второй день Прави", которым в соответствие были поставлены вторник и среда. Четвёртый день недели — четверг, был "днём Слави", затем шли "день Нави" и "день Яви" (пятница и суббота). Такое распределение подтверждается дошедшим до нас соответствием: четверг называют "Перуновым днём" (т. е. "днём Слави"), а пятницу "днём Макоши" (которая входит в четвёрку Навьих богов). В субботу, если судить по сохранившейся еврейской традиции, не работали, поскольку это был день Яви, т. е. Яхве.

Первоначально на Руси, которая вслед за Европой тоже была вынуждена изменить свой календарь, седьмой день стал называться «неделей», т. е. день ничего неделанья и только после торжества христианства его назвали «воскресением». Шестидневная неделя позволяла иметь в году 12 месяцев по 30 дней, как это было у авестийцев, и в каждом месяце точно по 5 недель (6 х 5 = 30 дней). А на оставшиеся 5 дней (в високосные годы 6) приходились праздники Коло Лады (колядки или святки), т. е. дни, не принадлежащие никакому месяцу, без чисел и без недельных названий. Но ещё раньше такие дни приходились на конец июня, что сохранилось в русском празднике русалии, длящемся тоже целую неделю, который называют ещё летними святками. Это лишний раз свидетельствует о летнем начале года в древнем календаре.

Различиям в продолжительности месяцев с 28 по 31 день мы обязаны римским императорам, которые в месяцах, названных их именем, везде сделали по 31 дню за счёт уменьшения дней в феврале, поскольку этот месяц у них считался месяцем мёртвых.

Согласно "Велесовой книге" человек обязан был молиться в течение дня пять раз (точно такое же количество раз молятся мусульмане). И понятно почему именно пять, а не больше и не меньше. Пантеон состоял из 24 богов, т. е. из шести четвёрок богов. Чтобы охватить весь Пантеон, неделя должна состоять из 6 дней, что, собственно, и было принято (только с принятием христианства на Руси была окончательно введена семидневка), но поскольку каждая четвёрка богов имела своего управляющего бога, то как раз и получается пять богов, которым в данный день нужно молиться. В таблице 10 приведены современные названия дней недели и имена богов, которым необходимо было отслужить литургию в этот день. Под каждым именем бога поставлен также час проведения соответствующего для данного бога священнодейства.

При этом пять недель месяца распределялись так: первая неделя — Прави, вторая — Слави, третья — Нави, четвёртая — Яви и пятая неделя Ра, т. е. Пантеона.

Вполне возможно, что ночные требы осуществляли в основном волхвы, другие сословия в это время спали. Итак, в понедельник читали мантры, пели сутры, воздавали славы, вершили тантру и молились: Сварогу в 00 часов, Прави 01, Яви 04, Слави 06, Нави 11. Во вторник Прави в 01 час, Леле 02, Желе 07, Семарглу 09, Тане 12. В среду Прави в 01 час, Трояну 03, Радегасту 05, Костроме 08, Берегине 10. В четверг Слави в 06 часов, Перуну 13, Маре 16, Ладе 18, Роду 23. В пятницу Нави в 11 часов, Макоши 14, Стрибогу 19, Яриле 21, Купале 24. В субботу Яви в 04 часа, Свентовиту 15, Хорсу 17, Вею 20, Велесу 22.

 

Рождение имён богов

"Сначала было слово и это слово было бог" — так начинается один из источников древнейших знаний, донесённым до нас еврейским народом — Библия. Как показала Е.П.Блаватская, отдельные стихи его, взятые от египтян и халдеев, насчитывают десятки тысяч лет. Автор первых строк Библии ничего не идеализирует, а в действительности говорит о развёртывающейся панораме жизни. В звуковом первоязыке первоначально возникли имена богов, от которых затем начали происходить все остальные слова. Различные способы словообразования частично донёс до нас другой древний источник «Каббала», перенятый, как показала Е.П. Блаватская, евреями от халдеев (имевших тоже борейское происхождение). Немного изменённое священное звучание имени бога легло в основу многих слов. Одним из способов словообразования было прочтение слов наоборот.

Если таким образом прочитать 4-ре главных имени мировых богов, Правь, Славь, Навь и Явь, мы получим интересные результаты. Правь, раннее название «Рав» (откуда произошли "раввины") или «Рах» (название Волги по "Болгарским летописям" и Плутарху, более известное "Ра"). Прочтение наоборот древнего имени Прави «Рах» даёт «Хар» — древнерусский «Хорс». Русский «Хор» соответствует египетскому «Хор» ("Гор"), сыну Осириса и Исиды, победившему дракона Апопа. «Гор» = «Герой» = «Георгий», откуда христиане позаимствовали легенду о Георгии Победоносце. Нужно полагать, что не сам бог Хорс победил змея-захватчика, а человек носивший его имя.

Обратное прочтение «Слави» — даёт знакомое нам «Валс» — «Велс», «Велес», «Волос» — имя касто-возрастного бога славян.

Прочитав наоборот «Навь», получим известное название народа, населявшего Западную Европу "ван"-ты, "вен"-ты — которые называли себя так в честь третьего кастово-возрастного бога — «Свентовита». От «вента» происходит целый класс скандинавских богов «Ваны», древнеиндийское «Вата» бог ветра, от этого же слова происходит и само русское слово «ветер» и глагол "веять".

Прочтение наоборот имени богини «Явь» — даёт «Вьай» известный Гоголевский персонаж «Вий» и древнеиндийский грозный Вайю. С этим словом связаны такие слова как «веко» (древнерусское "вийка"), «век» — сто лет. Русский писатель прошлого века Н.В.Гоголь представил в своём известном произведении «Вий» как страшное чудовище (хотя это не так) и, вместе с тем, он же показал полную незащищённость христианских храмов и их прихожан от всякой нечисти, потому что наука о защите жилищ, соборов и людей от «чужих» была погребена вместе с Верой предков под обломками древних храмов. Проекция имён мировых богов на человеческую жизнь, даёт, таким образом, кастово-возрастных богов:

Правь — (варп) Варуна, Хорс;

Славь — (валс) Велс, Велес, Волос;

Явь- (вай) Вай (Вей, Вий);

Навь — (ван) Свентовит.

Это свидетельствует не о простом совпадении, а о законе рождения имён богов. Если рассмотреть в этом ключе четверку богов царств: Перуна, Ладу, Мару и Рода, то выяснятся тоже интересные закономерности. У Перуна и Мары получаются Нурепа и Рама, известные персонажи Махабхараты. У Рода — Тор, главный скандинавский бог и бог победы у тюрок (Тюр). Наконец Ладе соответствует Дали или Додола, которая по гипотезе некоторых славянистов была женой Перуна.

 

Космогония II

В предыдущей беседе мы с вами выяснили, что любая планетная система представляет из себя сепаратор, где по краям располагаются тяжёлые частицы, (в нашем — случае планеты, астероиды и кометы), вращающиеся в одной плоскости и в одну сторону, а в центре концентрируются лёгкие частицы плазмы, образующие Солнце. Откуда, спрашивается, берутся частички плазмы, которым не откуда взяться в космосе?

Как сообщал на одной из московских конференций В.Казначеев, американские учёные, взвешивая людей перед смертью и после смерти, определили, что при умирании человек становится легче на насколько грамм. Опыты и фотографии киевских исследователей показали, что выделение субстанции после смерти идёт не только у человека и животных, но и у растений. Плотность выделяемой субстанции (души) 56 г в кубическом метре (для сравнения плотность воздуха того же объёма 1205 г) — это и есть плотность «холодной» плазмы. Кроме этого, человек выделяет постоянно мысле-формы, существование которых доказали в прошлом веке французские учёные Де Рош и Дюрвиль. Мысле-формы неоднократно фотографировали и оказалось, что они тоже имеют плазменную природу. Получается, что основным источником плазмы в Солнечной системе является жизнь и прежде всего наша Земля. Души умерших и мысли живых людей, попадая в центр нашей планетной системы, в результате взаимодействия между собой (трения) разогреваются, и возникает горячая плазма, обуславливающая ядерные реакции синтеза. Именно благодаря длительному существованию жизни в Солнечной системе наше Солнце сделалось горячим (ядерные же реакции, дающие свой вклад в энергию Солнца, всегда лишь сопутствующее явление).

Таким образом, центральное ядро планетной системы только тогда может превратиться в Солнце (т. е. стать горячим), когда на планетах этой системы существует жизнь, особенно разумная жизнь. Не случайно поэтому в Ипатьевской летописи Сварога называют отцом Солнца. Такой приблизительно ход мысли был у наших предков. Это следует из того, что в санскрите сохранилось сорок девять названий различных видов огня, а вот огонь Солнца и огонь мысли имеют одно название: «Тайджаси», что совпадает с именем Дажбога.

Первоначально, наша Солнечная система имела не Солнце, а лишь центральную холодную планету. В тот период на планетах существовали только термические формы жизни, т. е. формы, живущие за счёт тепла. Это наиболее древняя форма жизни, которая существует и на Земле в океанических апвелингах, другими словами в местах выхода тепла на поверхность Земли. Как показал новосибирский геофизик А.Н.Дмитриев, основной источник тепла планеты Солнечной системы получают не столько за счёт Солнца, сколько за счёт космической пыли, которая разогревает атмосферы планет, благодаря чему, даже без света, становятся возможны тепловые формы жизни. Каково же влияние метеоритной пыли на нашу планету? Ежегодно в конце августа, когда Земля входит в метеоритный пояс и происходит разогревание верхних слоёв атмосферы, в результате чего наступает "бабье лето" (это только одна составляющая дополнительного тепла, другая даёт приток тепла от гниения опавших листьев).

Но не все души попадают на Солнце. Часть из них остаётся на поверхности Земли для новых воплощений, входя в местные земные эгрегоры, а поскольку наша планета вращается вокруг своей оси, плазма некоторых мыслей и душ, имеющих меньшую энергетику (красную ауру) и не могущих поэтому преодолеть земное притяжение, устремляется под действием центростремительных сил от поверхности к центру Земли. Именно поэтому ядро нашей планеты из-за неослабевающего трения умерших душ и эгрегоров постоянно разогревается. Как доказали геофизики, чем глубже, тем температура выше. С этой точки зрения не представляется столь наивной, каковой её считают современные учёные, библейская легенда об аде, находящемся под землёй.

В периоды катастроф, когда происходит замедление вращения планеты, находящиеся в центре вращения лёгкие частицы плазмы (души), устремляются от центра к поверхности Земли (эффект Коровякова). Поэтому становится понятной другая библейская легенда, описывающая Апокалипсис, что из земли встанут умершие. Действительно, попадание душ давно вымерших существ на поверхность планеты приводит к их воплощению среди живущих видов, а мы знаем, что в истории Земли не раз наблюдался ренессанс вымерших видов, например динозавров, происшедший около 15 000 лет назад.

Солнце накопило за многие миллиарды лет плазму душ и мыслей живших и живущих существ. По представлению древних оно не просто живое, но и мудрое. Так ежегодно в момент древнего праздника "Красная горка" Солнце демонстрирует различные физические эффекты, или как говорили в народе играет. В наше время работы новосибирского геофизика А.Н.Дмитриева показывают, что планеты способны к «разумным» реакциям. Например, в периоды уменьшения озонового слоя Земля начинает притягивать к себе большее количество метеоритов, которые при падении ионизируют атмосферу, чем увеличивают озоновый слой. Такой процесс не объяснить никакими физическими законами.

Солнце представляет из себя огромный мыслительный орган, облучающий нас мыслями наших предков, полученными им ранее. Не только мы зависим от Солнца, но и Солнце зависит от нас, и прежде всего от качества наших мыслей. Чем благороднее мышление, тем оно энергетичнее, тем ярче светит наше светило, тем теплее на Земле. Зависимость частоты излучения от температуры Солнца описывается экспериментально "законом смещения Вина".

В течение нескольких миллионов лет, когда на Земле жили асуры, т. е. люди, входящие в варну браминов, свечение Солнца должно было быть фиолетовым, как и аура у браминов, а поскольку многие асуры превосходили по своему уровню богов, то свечение Солнца должно было быть ультрафиолетовым. Действительно, ультрафиолетовая составляющая занимает в спектре Солнца не последнее место. Известно, что в космосе кроме желтоватых звёзд, каковым является наше Солнце, встречаются красные, зеленоватые и голубые — соответствующие мысле-формам, которые излучают люди с красной, жёлтой (чалдоны), зелёной (судари) и голубой (веси) аурой. Фиолетовых и синих звёзд в ближайшем космосе наши астрономы пока не обнаружили.

Древние египтяне рисовали наше Солнце синим и писали о нём как о синем светиле. Как сообщает Е.П.Блаватская, профессор Легли посвятил много лет исследованию Солнца и доказал, что жёлтый цвет имеет только верхняя очень тонкая оболочка (равная нескольким метрам), а под ней находится поверхность, излучающая синий цвет. То есть профессор Легли по сути дела доказал, что во времена древних египтян Солнце ещё светило синим цветом, но благодаря понижению качества мыслей и перехода Человечества на уровень чалдонов на Солнце скопились жёлтые мысли (цвет ауры чалдонов). Хотя верхняя жёлтая оболочка Солнца имеет всего несколько метров, она изменила цвет и яркость всего нашего светила на цвет мыслей нашей эпохи, называемой в санскритских текстах "Кали — югой". Но борейская цивилизация была выше по морально-нравственному уровню египетской (т. е. нашей цивилизации), а атланты были выше борейцев, в свою очередь асуры были ещё значительно выше атлантов. Соответственно и спектр Солнца в эпоху борейцев должен был быть смещённым в сторону фиолетового, в период атлантов должно было быть больше ультрафиолетового, а в асурский период спектр был расширен до рентгеновского. Получается, что асуры, потомками которых мы являемся, ("асу" — дыхание и «Ра» — бог, "дыхание бога") создали уникальнейшую цивилизацию и имели высочайшую мораль и мысли, которые придали нашему светилу синий, фиолетовый и даже рентгеновский цвет. А в ближайшем и дальнем космосе, астрономы наблюдают только голубые звёзды, а синих (тем более фиолетовых и ультрафиолетовых) до сих пор не обнаружено, что лишний раз доказывает справедливость утверждение Вед, что асуры были повелителями Вселенной.

Ещё каких-то 30000 лет назад, благодаря наличию мощной биосферы, температура на планете распределялась равномерно и на Северном и Южном полюсах было тепло, как в субтропиках, потому что наше Солнце светило значительно ярче (синий цвет более насыщен энергией, чем жёлтый). Похолодание особенно усилилось за последние 300 лет, с приходом капитализма в Европу (о качестве мыслей, которое порождает это общество, говорить не приходится). Достаточно вспомнить, что ещё 300 лет назад в Гренландии, покрытой сегодня льдами, цвели виноградники.

От качества наших мыслей, таким образом, зависит не только судьба наших близких и нас самих, но и судьба народа и всего Человечества. Даже климат и состояние биосферы определяются мыслями людей. Известно, например, что если человек испытывает состояние радости, то окружающие его растения растут лучше, т. е. чем больше радостных мыслей будет в эгрегоре, тем мощнее по массе биосфера. А между массой биосферы и видовым разнообразием существует прямо пропорциональная зависимость: чем больше накопила массы биосфера, тем разнообразней её видовой состав. Поэтому получается, что чем сильней мы будем верить и блюсти религиозные обряды, тем огромней и разнообразней будет вокруг нас биосфера и биоценозы, что, собственно, и было во времена цивилизации асуров и атлантов.

Сейчас на Солнце накопилось много эгрегоров и если они будут враждебны друг к другу, то возникнет трение оболочек, что может привести к разогреванию Солнца, которое закончится вспышкой сверхновой звезды. Поэтому смена религиозной парадигмы, если она враждебно относится к старой, не такое уж безопасное мероприятие для всей Солнечной системы. Мы должны отдавать дань уважения не только всем существующим сегодня, но и существовавшим вчера религиям и их богам.

Смена религиозных представлений ведёт к смерти эгрегора, который покидает землю и устремляется к центру планеты, если эту религию ненавидит большинство живущих, и тогда планета начинает вращаться быстрее. Действительно, если вращать сепаратор, то в центре сосредоточатся лёгкие частицы, в том числе и плазменные, если же в центр сепаратора поместить плазму, то содержимое его начнёт вращаться быстрее (на этом принципе работает маятник Бови). Именно поэтому Земля стала вращаться быстрее после гибели цивилизаций асуров, и ещё быстрее после гибли атлантов (как было вычислено в предыдущей беседе с 36 часов сутки сократились до 30, а теперь до 24. В случае если в сменяемой религии осталось много искренних последователей, то её эгрегор вытесняется в верхние слои атмосферы и со смертью всех верующих устремляется к Солнцу, как это произошло после гибели борейской цивилизации.

Восстановление умершей религии может привести к ужасным результатам: или плазма умершего эгрегора, если он находился в центре Земли, покинет его и выйдет на поверхность — тогда замедление вращения планеты приведёт к эколого-климатической катастрофе (явление, описанное в Библии, когда мёртвые вставали из тлена); или эгрегор старой религии, если он находился на Солнце, возвратится с него на Землю в виде протуберанца и тогда нашу планету может постичь то же самое, что постигло планету Венеру. Возрождающийся эгрегор не должен повторять в точности ни имён богов, ни ритмов праздников, ни обрядов, а если такое и произойдёт, то на земле должны существовать другие эгрегоры, способные оттолкнуть возвращающийся эгрегор. Поэтому все эти игры с реформами религиозных систем, осуществляемые всевозможными «святыми», которые по сути своей всегда являются профанами, выполняющими чей-то политический заказ, должны жёстко контролироваться обществом, ибо они таят в себе огромные опасности для Человечества, для всей нашей планеты.

Многобожие — это далеко не такое примитивное явление, как пытаются представить те, кто взял на себя право судить наших далёких пращуров. Сегодня перед нами встаёт грандиозная задача примирения между собой богов, которым поклонялись в прошлом и которым поклоняются сегодня. Решение этой задачи избавит Человечество от многих сегодняшних неразрешимых проблем, в том числе и от войн, потому что прежде чем им произойти на Земле, они совершаются на небе между эгрегорами. И это знали не только древние, но и современные исследователи. Не было бы никаких знамений, столь часто происходящих перед большими социальными событиями, и ни одно пророчество не могло бы состояться, если бы провидцы не видели будущих событий на небесах. Но ни одно знамение не предвещает фатальной неизбежности. Боги для того его и творят, чтобы люди предприняли соответствующие действия, если событие нежелательно.

 

Не прозвучавший гимн

Не стоит приводить фамилии тех исследователей, в представлениях которых невольно звучит пренебрежительное отношение к нашим предкам, что превращает их суждения о прошлом в детский лепет. Нам предстоит ещё долгий путь подъёма до уровня наших пращуров. Сделанная в этой работе попытка воссоздания древних представлений, о мире не претендует на полноту и исчерпываемость, и меня нисколько не удивит, если будущие исследования покажут, что эта система знаний была значительно шире и грандиозней, чем то её описание, которое предлагается здесь.

Согласно халдейских источников, русско-борейский Пантеон существует по крайней мере около 10 миллионов лет. Это следует из того, что цари Халдеи (названной так в честь богини Лады) правили по нескольку десятков тысяч лет. И хотя основной эгрегор Пантеона Богов покинул давно Землю, тем не менее каждое дерево, каждый камень и каждая молекула нашей планеты пропитаны этим эгрегором. Вот поэтому те, кто начинают с ним правильно работать, обретают огромную силу. Древние трудились над созданием эгрегора для того, чтобы придать ему чудесные способности и отдавали ему лучшие свои помыслы. И они достигли того, что эгрегор стал Творцом, который наделял божественными силами и своих приверженцев. Создать творящий эгрегор — это задача сегодняшнего дня, потому что каждый год на Земле исчезает 10 000 видов животных и растений. И они умирают не столько от загрязнения и отравления окружающей среды, сколько из-за начавшегося процесса умирания остатков Пантеона — эгрегора "Духа природы", созданного ещё асурами, и чтобы этот процесс обратить вспять, нужно поддержать высшее творящее существо, которое бы прекратило вымирание видов, и способствовало ежегодному созданию десятков тысяч видов.

Но есть причина, почему возвращение старой религии в её прежнем виде опасно. Как было показано выше, возрождение древней умершей религии может вызвать притяжение с Солнца находящегося там эгрегора — "души умершей религии". Тогда возвращение её на Землю в виде солнечного протуберанца спалит всю поверхностную оболочку Земли, как была спалена около 6000 лет назад биосфера Венеры. В то же время сегодняшнее возрождение христианства, у которого основная масса эгрегора покинула Землю после Октябрьской революции, чревато этими же последствиями. Нас пока спасает то, что обратившие своё внимание на христианскую религию, делают это больше из-за моды, чем по убеждению. Поэтому ведо-вестизм будет защищать Землю от возвращения христианского эгрегора с Солнца, а христианство будет защищать Землю от возвращения ведо-вестийского православного солнечного эгрегора. Эти две религии ни в коем случае не должны смешиваться между собой и всегда оставаться антогонистами, и в то же время ведо-вестийское православие должно оберегать христианство от уничтожения и преследования. Возрождение в России древнего православия позволит управлять энергиями Солнца.

Собирая сведения о русских богах, я невольно стал испытывать благоговейный трепет ко всем тем древним традициям и знаниям, о которых мне удавалось хоть что-то узнать. Мне захотелось что-нибудь сделать для древнего Пантеона, живого в Природе, но ставшего мёртвым для человеческого общества. Я встретился с композитором и попросил его написать гимн богу богов — Перуну. К моему удивлению он согласился, но назвал цену, цифра которой не вписывалась в мои возможности. Я понимал, что искусство за деньги вряд ли когда-либо было искренним и за вымученный гимн, который наверняка никому не понравится, вообще не стоило платить, тем не менее, мне было обидно, что я не могу помочь этим древним Созданиям, давно смирившимся со своей судьбой. Мне осталось утешить себя мыслью, что придут ещё другие «мальчики» и напишут искренние, прекрасные гимны и славы, не только Перуну, но и всему Пантеону, которые скажут свои лучшие слова в адрес Забытых и посвятят свои дерзкие дела Отвергнутым.