Введение

Я потратил достаточно сил и времени, чтобы исследовать, что такое разум, из каких частей он состоит и на каких основаниях работает. Теперь, мне кажется, пришло время попробовать понять, как я думаю и как можно думать лучше.

Весь мой опыт показывает, что это не просто вопрос поиска приемов или даже иных принципов. Разум – не память, которую можно улучшить, проделав какие-то упражнения. И не искусство поиска неординарных подходов. Он и так постоянно достраивает себя, создавая новые орудия как свои собственные части. Все виды научной организации труда, рационализации и изобретательства дают новые плоды работы разума, но не меняют его самого.

Весь мой опыт говорит: улучшить работу разума можно, лишь поменявшись настолько, что это либо превращение в иное существо, либо смена мира. Разум работает на основе образа мира, поэтому переход в лучший мир улучшает и человека, и его разум.

Возможно ли такое?

Многие понятия, используемые мною в этой работе, взяты у так называемых мазыков – это обособленное сообщество, существовавшее на Верхневолжье со средневековья до двадцатого века, известно также как офени. Мне довелось вести этнографические сборы с 1985 по 1991 годы.

 

Глава 1. Успешность думания

Разум работает, решая задачи. Но у одних он работает лучше, а у других хуже. Почему?

Безусловно, причин много, и первая – это наличие соответствующих орудий. Условно говоря, если два человека решают задачу, в которой имеется математика, то тот, который обучен математике, решит задачу лучше или быстрее. Он явно успешнее думал в этом случае, но лучше ли его разум? Ответ не однозначен, потому что просто иметь те или иные умения, то есть орудия решения задач, – это всего лишь приобретенное качество. В таком случае сравнение производилось не в равных условиях.

Совсем другое дело, когда два человека с одинаковой подготовкой решают одну и ту же задачу. Вот тут их можно сравнивать, а точнее, можно сравнивать их разумы. Но обнаружим мы разницу не в разумах, а в истории их созидания, в сущности, разницу в личностях двух разных людей.

Разум – это некая исходная способность, заключающаяся в том, что мы можем создавать образы мира и вещей, а потом из этих образов творить в представлении и рассуждении способы достижения желаемого. Все части того, что мы называем разумом, на деле есть плоды неких уже сделанных усилий, то есть истории. Кроме самой исходной способности думать. А сам разум, как мы застаем его, когда впервые о нем задумываемся, – уже сложившийся большой образ, использующий другие образы.

Вполне естественно, что и сам Разум как образ и все те образы, которые нужны ему для работы, не просто складывались исторически, а еще и по-разному у каждого человека. И кто-то достроил свой Разум образами решения математических задач, а кто-то образами торговли или остроумием. Но при этом разум работает на основе Образа мира, и мир отразился в каждом из нас по-разному. К тому же нас по-разному воспитывали и научили видеть других людей. Не говоря уж о том, что мы приносили с собой в воплощение разные ценности и цели.

Поэтому мы по-разному решаем совершенно одинаковые задачи. И это еще не признаки плохого думания или неуспешности. Это лишь признаки разных путей и смыслов жизни. Поэтому народ говорит: цыплят по осени считают. Что значит, что успешность человека оценивается по итогу всей жизни, а не по тому, как он решает какую-то задачу.

Собственно говоря, людей нельзя сравнивать по способности решать одинаковые задачи, вот такой парадокс. Только кажется, что это объективное сравнение. В действительности, как раз такое сравнение самое неточное.

Решение одной и той же задачи в жизни есть просто подбор тех, кто научился решать такие задачи, у кого близкие цели по жизни. Но успешность и способность думать надо проверять по тому, как люди решают задачи, которые им подходят. Или одинаково не подходят. Последнее – лучше всего, потому что в отношении подходящих задач все разумы могут быть на очень разном уровне развития. Иначе говоря, тот, у кого больше опыт, может достроить свой разум гораздо большим числом орудий, чем другой. Поэтому лучше всего сравнивать по тому, как люди решают задачи, для которых у них нет опыта. То есть совсем новые задачи, созданные искусственно.

Однако и в этом случае пришлось бы соблюсти множество условий. К примеру, создать такой мир, который никак не отражен в образе мира подопытных. Но в таком случае победил бы не тот, кто умеет лучше думать, а тот, кто умеет быстрее познавать мир. В других случаях победа была бы за тем, у кого воспитано понятие, что надо действовать, а не пребывать в растерянности. И он был бы успешнее, но как личность, а мы пытались сравнивать разумы.

Так или иначе, но условий, которые мешают сравнивать разумы в чистом виде, так много, что эксперимент представляется невозможным в силу своей необъятности. И все же он идет. Просто мы его не распознаем как эксперимент по причине все той же необъятности, потому что этим экспериментом является сама наша жизнь. Причем, не одна, а во множестве воплощений, поскольку за одно воплощение мы и надеяться не можем выполнить все исходные условия полноценной работы разума.

Именно то, что за одну жизнь с очевидностью не удается создать в совершенстве все орудия разума, является признаком множественности воплощений души. Локк глубоко заблуждался, отрицая «врожденные идеи» Декарта. Точнее, он был прав только в том, что это не идеи. Это врожденные способности души, ставшие ее качествами. А идеи, то есть образы, легко осваиваются и нарабатываются теми, у кого есть соответствующие качества. Поэтому их и нет необходимости тащить с собой из воплощения в воплощение.

Человек, точнее, душа, освоившая способность познавать мир, легко и точно создает образы мира и вещей. Душа, научившаяся понимать людей, хорошо создает образы людей, а душа, познавшая себя, создает образ себя с такой точностью, которая обеспечит легкость решения задач разума. И так во всем. Чем совершенней душа, тем легче она творит необходимые для работы разума образы или отодвигает прочь имеющиеся в сознании помехи.

Если принять это, то станет очевидно, что главное, что нужно для повышения успешности разума, – это прицельное совершенствование души. То есть развитие способностей познавать, понимать, создавать образы мира и себя, строить представления и рассуждения. А во-вторых, действенным будет только воображаемый эксперимент, допускающий полное развитие тех орудий, что составляют разум. С него и начну.

 

Глава 2. Воображаемый эксперимент

Чтобы действительно понять, хорош ли мой разум, его нужно сравнить либо с другими разумами в совершенно равных условиях, либо вообще перестать сравнивать себя с другими. Его надо соотнести с теми задачами, которые вы перед собой ставите. Последнее кажется более уместным. Вглядимся.

Создать совершенно равные условия для сравнения разума невозможно, разве что мы будем сравнивать двух просветленных. Но и тогда неизвестно, удастся ли сравнить именно разумы. Или же просветленные равны лишь за пределами разума, поскольку самая суть просветления в выходе за эти пределы. Таким образом, успешность разума – это не успешность по сравнению с другими людьми, а успешность в достижении поставленных целей.

Это значит, что успешен разум не того, кто в школе лучше всех решал задачи, и даже не того, кто лучше живет. Успешен тот разум, который достиг всего, чего наметил. А наметить он мог такие вещи, которые в понятие «лучше живет» совсем не укладываются. На первый взгляд это кажется странным, но если мы приглядимся к тому, как и чем живут люди вокруг нас, то обнаружим эту странность сплошь и рядом.

Возьмите для примера художников, поэтов, писателей, актеров, ученых, в общем, людей известных, даже славных, о ком пишут в учебниках истории. И вы будете поражены тем, как часто они отказывались от хорошей жизни ради главного, то есть как раз того, за что их прославили. И мы ведь завидуем им и часто делаем с них свою жизнь. При этом частенько мы видим ту часть их жизни, что связана с признанием и славой, и не видим того, от чего они отказывались, чтобы победить.

Победа дается только цельным натурам, которые способны жертвовать многим, и в первую очередь как раз хорошей жизнью. Их разум определенно успешен, даже если они и не были лучшими в решении школьных задач. А вот школьные учителя, которые эти задачи решали значительно лучше нас, почти поголовно были посредственностями. Да и жизнь у них далеко не хороша. Так что же определяет успешность разума? Способность быть лучше других? Способность достигать намеченного? Или что-то еще?

Если вглядеться в то, как и ради чего жили великие люди, то мы обнаружим одну удивительную закономерность: они не просто были цельными натурами, они достигали успеха, потому что отдавались своему делу всецело и занимались только им. На деле это означает огромное усилие. Иначе говоря, эти люди отдавали все свои силы достижению цели. И отдавали их очень долго, иногда всю жизнь. Как это возможно?

В действительности две вещи могут обеспечить такую цельность. Первая – это сумасшествие. Если человек – маньяк, то он будет самозабвенно трудиться ради достижения цели, вложенной в его сознание извне, и достигнет многого. Но не дай ему бог достичь всего, тогда сумасшествие перестанет находить себе выход в труде и погубит его.

Другая возможность заключается в способности слышать собственную душу и жить тем, что хочет твоя душа. В таком случае ты делаешь только то, что тебе по душе, и делаешь с душой и всей душой. Вот это и определяет постоянное горение и успешность. И это единственный здоровый путь. Вот относительно него и может быть поставлен воображаемый эксперимент.

Суть его проста, это, скорее, даже не эксперимент, а рассуждение, доступное любому. Вот я живу, учусь, работаю, пытаюсь делать какие-то дела и постоянно замечаю, что у других все это получается лучше. Не у всех и не всегда. Но для того, чтобы я страдал, достаточно немногих поражений. Кстати, если меня обходит всего лишь один, страдание возрастает неимоверно. Как у Сальери при виде Моцарта.

Я хочу быть самым лучшим! А что хочет моя душа? У многих непроизвольно ответится: так она этого и хочет! Но вспомните, с чего все начиналось? Как вы себя ощущали, когда только пришли в то дело, в котором теперь сражаетесь за победу? Вы и тогда хотели быть самым первым или же вы всего лишь хотели освоить это искусство? Или глядели на мастеров и хотели быть как они?

Чаще всего мы начинаем с того, что хотим овладеть чем-то, что ощущается нужным и полезным и вполне доступным. Но по мере того, как растет мастерство, это дело захватывает нас, и мы начинаем борьбу за первенство. И если даже вам кажется, что у вас было не так, и вы исходно хотели быть первым и самым-самым, вспомните, были ли в вашей жизни другие дела, где вы не сразу оказывались бьющимся за первое место. И если такое случалось, значит, вы знаете эту слабинку своей личности: если она понимает, что вы освоили дело, то начинает сражение за чемпионство.

Личность всегда сражается с другими личностями. Она создана ради других и живет ради них. Душа же живет ради себя. Ей не нужно быть лучшей, ей этого мало. Ей нужно стать совершенной. И если личность удовлетворится тем, что стала первой, и бросит это искусство, то душа не успокаивается на победе. Она продолжит работать над собой, поскольку побежденные далеко не дотягивали до настоящего мастерства, а пределов совершенству нет.

Поэтому начните с пересмотра своей жизни и выберите из дел, которыми заполнена ваша жизнь, то, что вы делаете по душе. Постарайтесь вчувствоваться и понять, у дел души всегда есть вкус – они отдают главным. А главное – это то, что вы не хотите терять или бросать.

Найдите такое дело или умение, искусство. Вглядитесь в него со всем доступным вам удивлением: ведь именно ради этого вы и пришли на Землю. А затем задайтесь вопросом: вы довольны тем, как осваиваете это дело? Ваш разум действительно научился решать эти задачи? Он великолепен? Или же вам чего-то не хватает? Способности разума недоразвиты?

Это довольно просто определить, достаточно спросить себя: с достаточной ли скоростью я двигаюсь? Мог ли осваивать это быстрей? Мог ли уже добиться успеха? И хватит ли мне жизни, чтобы преуспеть в этом искусстве?

Если вы уверенно ощущаете, что успеете, скорее всего, вы выбрали не главное. На главное сил всегда едва-едва хватает, потому что души не выбирают для себя легких задач. Лично я болезненно ярко ощущаю, что медленный и не успеваю.

 

Глава 3. Расширение сознания

Мы строим эксперимент и осознаем, что же за дело является для нас главным в этом воплощении, а значит, какие способности надо раскрывать и чему обучать свой разум. Главное дело воплощения называлось у мазыков Скумой. Осознать ее совсем не просто, и, скорее всего, вы не сможете это сделать с первого раза.

Сложность осознания скумы заключается в том, что она одновременно слишком проста и слишком огромна. Скума редко бывает чем-то, вроде подвига, ради которого можно отдать жизнь. Чаще она – достижение какого-то душевного совершенства. А еще точнее – устранение имеющегося в душе несовершенства или изъяна. Для каждого это своя способность или изъян. Кто-то всю жизнь учится быть сдержанным, но для одного это не болтать, то есть не выдавать тайн, для другого – есть в меру, для третьего – не впадать в шоппинговое безумие, а для четвертого – не гневаться и не срываться при общении с дураками.

Овладение этой, так сказать, чертой характера может занять не одну жизнь, но при этом вряд ли кто осознает ее главным делом, ради которого он приходил. И даже зная, что всю жизнь боремся с болтливостью, ленью, похотью или высокомерием, мы не склонны рассмотреть в этом главное дело. Поэтому, когда вы поставите перед собой задачу найти главное дело, вы непроизвольно будете выбирать среди тех занятий, которые соответствуют вашим понятиям о делах и о главном. И скорее всего, это будет ошибкой. Но ее еще надо суметь разглядеть.

Для того чтобы научиться видеть подобные ошибки, нужно научиться расширять сознание. Понятие это, конечно, условное, и никакого «растягивания» сознания вы при этом не производите. Это совсем иное действие, скорее, связанное с точкой зрения или способом охватывать единым взглядом очень разные содержания своего сознания. Или охватывать им огромные временные отрезки, в идеале – сопоставимые со сроком всей жизни. И даже продлевая его в будущее, до смерти, чтобы оттуда окидывать всю жизнь оценивающим взглядом.

Вот от порога смерти и надо посмотреть на то дело, которое вы выбрали в качестве главного. Если вы ошиблись, этот взгляд обнаружит за избранным делом еще что-то. Это что-то можно найти и с помощью вопроса: зачем? Вот вы хотите сделать что-то, достичь чего-то или чему-то научиться. А зачем? И если ответ существует, то становится очевидно, что ваше дело существует лишь для достижения чего-то, оно лишь ступень.

Это упражнение желательно проделать несколько раз с самыми разными делами или состояниями. И все они будут последовательно вести, как ступени лестницы, к чему-то более важному для вас. Так вы очень многое узнаете про себя, про устройство разума и смысл своей жизни. Но вовсе не обязательно, что найдете свою скуму. Дело в том, что так вы описываете пространство своего разума, а скума лежит за его пределами, она в пространстве души. Вот до него и надо расширить свое сознание.

Делается этот гораздо проще, чем звучит и кажется. И ответ тоже хранится в вашем сознании, он уже есть прямо сейчас. И все же его непросто найти, потому что для этого надо осознать, что он является решением для всех лествиц, которые вы выстроили, описывая устройство разума с помощью вопроса: зачем? Это как остров в море – к нему можно плыть с самых разных сторон и на различных плавательных средствах, но он один ответ на всё разнообразие путей и усилий.

Поэтому, чтобы найти ответ, искать и нужно через понятие усилия. Обнаружив, что весь ваш разум состоит из множества последовательностей дел, увязанных в цепи или лестницы, надо осознать, что все эти лестницы, заполняющие ваше сознание, есть одно огромное усилие длиной в жизнь и равное всей жизненной силе, что вам отведена.

Когда это осознавание свершится, можно задать себе следующий вопрос: а зачем мне нужно прикладывать столько усилий? И вы получите несколько ответов. Какие-то выскочат сами, а какие-то придется вывести из того, что вы наблюдаете. Например, глядя на работу разума, вы увидите, что она делится на две части: преодоление мира и преодоление общества. И поймете, что вам почему-то просто необходимо победить в этой битве с миром-природой и миром-обществом, как если бы вы поставили себе такую цель.

Затем вы непроизвольно поймете, что после победы наступит желанное состояние удовлетворения и покоя. Побеждая природу и людей, мы в действительности создаем условия для той настоящей жизни, которую хотели бы иметь. И это жизнь души и по душе. Ее можно назвать покоем, но это не совсем верно, потому что лишь некоторые хотят, достигнув желанного, мирно разводить цветочки на подоконниках. Другие же хотели бы участвовать в гонках, покорять горные вершины, переплывать океаны.

Покой, который наступает после того, как разум исчерпал свои задачи, весьма условный. Это просто иная жизнь, жизнь души. Завершив битву разума, мы переходим в душевное пространство и решаем совсем иные задачи.

Если вы увидели это, значит, вам удалось расширить свое сознание за пределы разума. Это не значит, что там разума не будет, просто то состояние разума, в котором вы находитесь сейчас, удерживает вас в себе и не выпускает. Чтобы из него вырваться, необходимо усилие. Переход подобен тому, как пробка вылетает из бутылки. Вас словно выбрасывает в иное состояние, и вы уже никогда не сможете быть полностью прежним. Даже если дела снова засосут вас, все же вы всегда будете помнить, что делаете их ради того, чтобы иметь возможность жить душой.

Этот переход подобен частичному просветлению. Раз свершившись, просветление всегда с тобой. Яркость видения и осознавания может слабнуть, но уже не может уйти полностью. К тому же, ты понимаешь, что всю жизнь знал о такой возможности и вполне намеренно шел к ней. Иначе говоря, там, внутри разума, который, как кажется, занят только делами и задачами, ты вполне знал, чего хочешь, и как будешь жить, когда перейдешь в пространство души.

И это тоже важно рассмотреть, потому что понимание собственной мудрости усиливает веру в себя и помогает в борьбе за главное. А главное еще не достигнуто, потому что мы все еще не поняли, в чем наша скума. Поэтому продолжим охоту.

Итак, пространство разума было заполнено делами, увязанными некими причинно-следственными связями в лествицы через вопрос зачем. Но в этом же пространстве присутствовало знание о том, чем вы будете заниматься, когда дела будут сделаны. Иначе говоря, чем хочет жить ваша душа. И это не все содержание пространства разума.

Если вы вернетесь к наблюдениям, то вспомните, что среди прочих было немало и таких дел, которые преодолевали не мир и не общество. В них вы преодолевали себя. Познавали, болели и переживали, и преодолевали собственную природу, чтобы заставить себя учиться, изменить и раскрыть необходимые вам способности.

Вот там-то и скрываются главные ответы нашей жизни.

 

Глава 4. Преодоление себя

Нет людей, которые не ошибаются, не тратят время и силы зря или, по крайней мере, не на главное. Глядя на многих, мы можем сказать, что человек живет растительной или скотской жизнью. В этом звучит оценка, а значит знание о том, что верно, а что не верно, что должен делать человек, а что не должен. Исходя из него, мы мучаем себя, своих близких и своих детей…

А что до́лжно? И почему что-то не до́лжно? Потому что оно не к лицу настоящему человеку? Иначе говоря, неприлично, то есть нарушает правила поведения, установленные обществом? Или же потому, что наши мамы хотят нам только лучшего и сильно болеют, когда их детям не удается занять сытое и теплое место в обществе?

В прошлой главе я описывал, как совершается расширение сознания. Поучимся еще раз.

Знание о том, что правильно, что прилично, какое поведение обеспечит покой и уважение, – все это явно относится к жизни в мире – обществе. А значит, к тому телу, которое приспособлено для выживания в подобных мирах.

Человек имеет несколько тел, даже если он отмороженный материалист и естественник. Одно из них физическое. В старину называлось телью. Сразу после рождения им занимаются женщины. Когда ребенок немножко подрастает, особенно, если он мальчик, отцы перенимают заботу о его теле и о телесном выживании в этом мире, то есть в природе. Их собственные тела сильнее и ловчее женских, поэтому женщины отдают выживание в природе отцам, а сами принимаются за воспитание личности.

И учат ребенка, как быть поумней, как приспосабливаться и устраиваться. Редкие женщины учат детей, как побеждать общество, в основном они учат, как выживать в обществе. Если ребенок изберет идти этим путем, отец уже никогда не переделает его. Но случаются женщины мудрей или им не удается сломать ребенка, и тогда отец учит ребенка побеждать. Иногда сам ребенок дорастает до этой науки.

Тогда правила и приличия перестают быть богом. Правила и приличия остаются всего лишь качествами мира-общества, как жара и холод – качества мира-природы. Но отвергнуть правила и приличия – еще не значит, вырваться из общества. На перенаселенной планете это вообще стало невозможно. Теперь, да, впрочем, и во все времена, это можно сделать только внутренне. Преступник, переставший уважать правила и приличия своего общества, продолжает жить в них лишь с отрицанием. Он паразитирует на обществе, а это требует знать его еще лучше, чем знают послушные граждане.

Знания о выживании в природе и правила и приличия общества – это основное содержание нашего сознания. Из них складываются разум и мышление. Принимая их или отрицая, ты все равно пользуешься ими, а твой разум правит твоей жизнью. И вершит он ее именно так, как это уложено в используемых им образах, другого способа относиться к миру он не имеет. И это привычное состояние нашего сознания.

Именно здесь рождается и оценка тех, кто живет неприлично. Но здесь ли коренится оценка растительной и скотской жизни, как несовместимой с образом человека? Окиньте взором свои знания о том, как лучше выживать в обществе, и вспомните кого-нибудь, кто, на ваш взгляд, потерял человеческое достоинство, кто утратил само право называться человеком. И вы вдруг почувствуете, что готовы простить ему то, что он отказался занять достойное место в обществе. Но не потерю того, что делает его человеком…

Быть человеком можно и опустившись на дно или став тюремщиком. А потерять человечность, занимая очень высокие места в социальной иерархии. Человек и место в обществе – не связаны между собой. Одно никак не обеспечивает другого.

Вы чувствуете это? Значит, ваше сознание расширилось еще раз. И вы вышли за границу того, что в нашем сознании является пространством мышления. Мышление – это та часть разума, которая обеспечивает выживание в мире-обществе. Вы понимаете, что потеря человеческого достоинства возможна в любом месте общественного устройства, значит, вы вырвались из этого пространства сознания.

Но еще не вошли в следующее. И если не сделать этого, начнутся бесконечные метания в поисках смысла жизни, как у Фауста или героев Достоевского. И останется только сдаться какой-нибудь религии. Многие ищут себе богов в чужих культурах только от страха, что сами будут виноваты в том, что не нашли ответа на этот вопрос о смысле жизни. Это трусость. Но и стремление выдумать готовый ответ – тоже трусость. Не хочу это объяснять, подумайте сами.

Ответ о смысле жизни должен найти разум, раз уж я человек – разумный. Это его предназначение думать и решать задачи. Но мы так боимся опозориться и не быть великолепными, что заранее отказываемся думать. Просто не начинаем думать, чтобы не получилось так, что мы не справились. Если отдаться богу, гуру или разыскать готовый афоризм, то мы избежали самой проверки своего разума.

И не важно, что это трусость. Важно то, что все эти решения – внутри того же пространства разума. Расширение сознания не свершилось, даже если вы нашли бога или учителя. Правда, теперь они виноваты, что ты не меняешься…

Но что будет, если все же подумать? Тогда мы обнаружим, что наше наблюдение за собой обеспечило все необходимое для поиска ответов. Мы ведь уже отбросили много лишнего, что обнаружили в своем сознании. Но что-то осталось. Что-то, что явно не связано прямо ни с выживанием в природе, ни с выживанием в обществе, но без чего они не обходятся. Что это?

Бесконечное количество воспоминаний о том, как ты преодолевал себя, бесконечное количество усилий, вложенных в то, чтобы измениться.

Так достигались вами все ваши победы, так обеспечивалось выживание во всех мирах, так вы достигали успеха, занимали места, становились мастером в избранных делах, просто получали удовольствие от самих себя.

Все миры, которые вы покоряли, были лишь подспорьем для работы над собой. И это не выбор. У нас нет выбора в том, совершенствоваться или нет. Если мы не совершенствуемся, мы не выживаем, не довольны собой и жизнью, и никогда не достигаем скумы, а значит того зачем пришли. Выбора нет.

 

Глава 5. Выбора нет

Человек – это устройство самосовершенствования. А жизнь земная – не юдоль печали и не поле страданий – это учебный полигон для самосовершенствования. Современные христианские мыслители объявляют самосовершенствование чуть ли не противным божественному замыслу, но при этом совершенствуются в том, как управлять сознанием паствы. Буддизм начинает свое рассуждение с утверждения, что жизнь есть страдание, но надо сделать громадное усилие, попросту, изнасиловать себя, чтобы принять это.

Эти религии, как говорит про себя само христианство, противоестественны. Они против естества человека, поэтому они строят себя на вере, которая должна предшествовать опыту. Бого- или Буддо-откровение порождает исходный метод: верую ибо абсурдно. Абсурдно, значит, не соответствует природе, не естественно, но так, как не может быть. И есть только потому, что Бог так задумал, а Будда так объявил.

Но даже для того, чтобы принять веру, над собой надо сделать усилие. Как и для того, чтобы увидеть внутреннюю пустоту, без которой не наступает буддийского просветления. Самая знаменитая христианская внутренняя техника – умное делание или христова сердечная молитва, есть усилие по удержанию своего сознания на чем-то одном, на одной мысли, на одном чувстве. Как и дзенское сатори – усилие, требующее понять что-то важное, что выкинет тебя за пределы обычного сознания.

И то и другое усилие соответствует йогической дхьяне, то есть собиранию внимания на одном, что должно остановить разум. Но это «одно» обязательно присутствует. Даже в йоге, чтобы достичь самадхи, ты должен удерживать свое внимание, а с ним и весь свой разум на божестве, Ишваре. И к этому ты должен стремиться изначально. А значит, изначально поверить в нечто, чего не наблюдаешь в своей природе естественно.

По большому счету, я совершенно не против обнаружить в конце пути Бога. Или пустоту. Но я не хочу стремиться к этому изначально, чтобы не подгонять свои действия под ответ, который подсмотрел в конце книги. Человеку, который остановил работу своего разума на мысли о боге, очень трудно освободиться из этой ловушки, если его разум больше не работает. Эта мысль о боге становится его Богом, которого он теперь начинает видеть, куда бы ни обратил взор. При этом буддист, достигший того же состояния и остановивший разум, видит только пустоту. Похоже, какой фильтр одеваешь на глаза, таким и видишь мир, даже при достижении просветления или святости.

Но пока фильтры еще не одеты, пока разум, который надо обуздать, еще работает, ничто не мешает нам подумать, посмотреть на мир без предвзятости, понаблюдать и даже поисследовать. Наверняка, мы совершим при этом немало ошибок. Но ошибки, которые можно исправить, – лишь меты пути. Главное, что само устройство человека таково, что он не может не совершать усилия. Он, как огонь, вырывающийся из полена, – пока топливо не исчерпано, огонь будет рваться наружу.

Так и человек. Древняя Русь была миром огнепоклонников. Очевидно, все первобытные начинают с этого – ведь огонь спасает от холода и смерти. Поэтому они видели его проявления во всем – в очаге, в солнце, в теле человека, которое способно вырабатывать тепло. В определенном смысле они были правы, ведь с химико-физической точки зрения горение – это окисление, то есть выжигание кислорода. Когда пища переваривается в нас, говоря упрощенно, она горит, окисляясь. И народ всегда видел сходство с горением, так и говоря про детей, что у них в желудках все горит.

Пока человек жив, в нем горит огонь жизни, а горение его выражается в движениях и звуках, которые из него рвутся. Пропущенные сквозь образы разума, эти звуки и движения становятся речью и действиями. Пока мы горим, мы действуем, направляя свой внутренний огонь на то, что изберем. Но избрав, мы начинаем видеть избранное целью.

И тогда начинается движение, а с ним самосовершенствование. Очень редко нам удается достичь желанного просто. Чаще на нашем пути встают помехи. Иногда внешние, всегда – внутренние: тебе не хватает силы, тебе не хватает ловкости, тебе не хватает знаний, тебе не хватает ума… Самосовершенствование в этом виде просто, естественно и желанно.

Ты не умел плавать? Ты начал каждый день бегать на реку и за лето научился плавать. Это было наслаждением. Ты не умел ездить на велосипеде? Ты завелся, уперся и каждый день делал попытки. И уже через неделю ты гонял быстрее ветра. Это было наслаждение. Но вот тебя заставили научиться играть на фортепьяно или решать алгебраические задачи. Ты бросился в это так же, как и в остальные дела, с наслаждением. И не смог… Чего-то не хватило. Или предмет оказался слишком велик. И вот у тебя выбор: либо бросить, либо продолжить. Бросить вовсе не просто, потому что тогда придется искать некое иное приложение сил – огонь рвется изнутри и требует действовать. И ты болеешь.

Мы все бросали не бросая, мы собирались бросить и переставали заниматься тем, что у нас не получалось. Но не переносили огонь на другое дело. Легко бросать, когда другое дело уже захватило тебя. И очень непросто, когда ты просто сдаешься, поскольку у тебя не получается. Без нового дела огонь продолжает гореть, но для него нет выхода. И он идет внутрь. Он накапливается внутри и в какой-то миг заставляет тебя сделать новую попытку. Ему все равно, во что проливаться – что стоит перед твоими глазами, в то он и потечет…

И так мы побеждаем в трудных делах. Это второй способ самосовершенствования, свойственный человеку: отступить, накопить желания и сил и попробовать еще раз. Как и в первом случае, ты полон желанием, и оно ни на миг не прерывается.

Но есть случаи, когда желание уходит или его не было изначально. Но ты знаешь, что это надо сделать, и делаешь, исходя из чего-то совсем иной природы, чем желание. Каждый испытывал это. Осознайте, что знакомы с этим состоянием. Это есть усилие перехода в более широкий слой сознания. Обычно человек живет в той части своего сознания, которой правят очевидные и непосредственные желания. Но иногда нам приходится переходить туда, где правит Надо, и именно это считается качественным признаком ЧЕЛОВЕКА.

Именно эти состояния требуют преодоления себя, что значит, преодоления нежелания делать. В действительности, у нас нет нежеланий, хотя мы естественно говорим: не хочу! У нас есть только желания, иные желания. Именно они и не дают заниматься тем, что Надо. Именно их приходится преодолевать, когда преодолеваешь себя. Случай условного «сумасшествия», когда нечто инородное в твоем сознании просто вмешивается в твои действия и навязывает, что делать, а что не делать, я не рассматриваю. Но надеюсь, что читающий это владеет способами очищения сознания от всего инородного.

Простой и здоровый случай, естественно возникающий в жизни каждого: ты хочешь то, что хотел всегда, но приходит Надо, и ты преодолеваешь себя. Ты повзрослел и из зверушки, милой и игривой, стал Человеком. И этого не избежать. Этого выбора у нас тоже нет. Причем, даже те, кто бунтуют, пока это НАДО навязывается им извне другими людьми, все равно раз за разом заставляют себя делать то, что необходимо. Хотя бы вставать раньше, чем хочется, или говорить так, чтобы тебя понимали, заставляя себя работать над внятностью речи…

Наше сознание заполнено образами выживания в природе и обществе. Это огромные запасы знаний и умений. Но поняв, что преодоление себя повсеместно и проявляется в сущих мелочах, осознайте, какой большой объем сознания занимает этот опыт. Преодоление себя повсеместно. Оно присутствует во всем, чем мы живем. И только кажется, что оно дополнительно к остальной жизни. Эта остальная жизнь нужна, чтобы мы научились преодолевать себя. Мы живем ради того, чтобы однажды из пространства разума, обеспечивающего выживание, перейти в пространство преодоления себя.

Это естественно и очевидно. И при этом впустить в себя эту мысль чрезвычайно трудно. Она просто не остается в том, что ты называешь собой. Выскакивает, как пробка из воды, поскольку то, что ты называешь собой, есть среда, которая не впускает в себя ничего иной плотности. Мысль, что мы живем, чтобы научиться преодолевать себя, иной плотности, она сделана из более легкого вещества, а значит, принадлежит более легкому миру.

Поэтому в пространстве разума ее можно запомнить, но нельзя принять. Здесь задачи выживания настолько важней, что смена цели повела бы к гибели. В битве за выживание нельзя разбрасываться, надо быть цельным. Как и в преодолении себя. Поэтому принять эту мысль – значит, перейти в иной мир, расширить свое сознание настолько, что это станет безвозвратным. И это еще один шажок просветления, в смысле изменения своей природы. Не знаю, есть ли в этом хоть какие-то соответствия буддистскому понятию о просветлении, но это определенно вызревание того естества, которое делает меня человеком.

И, похоже, это настолько естественно, что обязательно.

 

Глава 6. Пространство преодоления себя

Преодоление себя так же естественно, как дыхание. И потому нам трудно его видеть и осознавать чем-то особенным. Оно подобно воздуху, оно во всем, а потому не воспринимается нами даже особой средой, пронизывающей разум. Тем более трудно увидеть, что это не просто среда, а иное пространство сознания, которое наложено на пространство разума.

Наложение двух пространств дало странный эффект – мы воспринимаем его как свойства некой среды, заполняющей это пространство. Но это разные среды, принадлежащие разным мирам. В сущности, их даже три: одна – это среда мира тел, вторая – среда мира личностей, а третья – среда мира души.

Все они при этом проявлены в некоем четвертом пространстве, которое Декартом было названо Когито. На осознавании этого пространства строится вся европейская философия Нового времени. А за ней и психология. В примитивном психологическом выражении это пространство называется «головой». Как родилось это заблуждение, ставшее исходным основанием всех рассуждений, создавших нашу философию и науку?

Cogito ergo sum – так звучало это утверждение Декарта, к которому он пришел, рассуждая о том, что можно считать единственным надежным основанием любых исследований и рассуждений. У нас его принято переводить как: я мыслю – значит я существую. Этот перевод неверный и даже вредоносный. Cogito не означает мышление, это, скорее, познание. Но и перевести высказывание Декарта как: я познаю – значит я существую, было бы ошибкой. Никакое действие познания не имелось им в виду, когда он пришел к этому итогу.

По большей части Декарта пытались понять на уровне перевода, то есть в заключительной точке его рассуждения, в выводе. И это сразу превращалось в ловушку слов, в ловушку перевода. И очень мало кто из психологов пытался понять то, что переживал Декарт, когда шел к своему выводу. А переживал он вполне доступные любому прозрения. Он их подробно описывает в «Рассуждении о методе».

Задавшись вопросом, на чем же можно строить подлинное и точное философское рассуждение, он рассматривает по очереди все то, что может обнаружить, когда заглядывает, условно говоря, себе в голову. То есть в то пространство, в котором, по его предположению, и творится наше рассуждение. Конечно, это никакая не голова. Это некое пространство, в которое может погрузиться наш внутренний взор, где и обнаруживает мысли, образы, чувства и желания.

Пространство это есть наше сознание. Но, вот насмешка, поняв его сознанием, ни Декарт, ни его последователи не поняли его пространственности. Они даже называли его сценой, на которой творится некое представление, и все равно не видели ни пространственности, ни объема. Сознание картезианства было сознаванием. И родившаяся из когито новая психология, названная психологией сознания, была психологией сознавания, потому что в этом пространстве было только то, что ты осознавал, глядя на него.

Именно это значение и было сутью когито. Cogito ergo sum – я сознаю себя сознающим – значит я есть. Это погружение в себя настолько потрясало любого европейца, которому хватило сил вслед за Декартом проделать это упражнение, что он останавливался пораженным перед открывшейся глубиной познания мира. Именно отсюда пришло последующее открытие современной физики, что присутствие наблюдателя может воздействовать на протекание эксперимента.

Там, в глубине самого себя, ты обнаруживаешь нечто, что проявляется в тебе, но принадлежит совсем иному миру, миру подлинному, миру, откуда приходят истины. Истины и захватили воображение европейских мыслителей. Пробиться к истинам – значит проникнуть в мир Платоновских идей. Это была давняя мечта всей европейской философии. Декарт стал вторым после Платона, потому что он открыл путь на Небеса.

Путь этот или метод назывался инсайтом, самонаблюдением. Но ни глубина ни метод не могли сравниться с самими истинами. Они были так заманчивы, что кто-то, подобно Локку, кричал им, как обиженный на Бога ребенок: «Тебя нет!» Кто-то, подобно епископу Беркли, заявлял, что нет ничего, кроме этих идей. А кто-то, как Гуссерль, ради возможности жить на Небесах, готов был отпихнуть ногой лестницу, по которой туда забрался, и посвятить жизнь войне с психологизмом…

Но никто не обратил внимания на глубину, а значит на пространственность той «головы», в которой разворачивалась эта битва европейского сознания. Это простительно для философов, но психологи обязаны были заметить, что сознание не есть осознавание. Однако они не заметили этого даже после того, как Фрейд заговорил о содержаниях сознания. Содержания сознания являются общепринятым фактом современной психологии, но при этом сознание остается для нее сознаванием, которое по определению не может ничего в себе содержать. Даже сам Фрейд, создав сильнейшую школу работы с содержаниями сознания, до конца жизни определял сознание как сознавание…

Объем, глубина, способность иметь содержания – все это черты и свойства пространства. Сознание пространственно. И более того, оно состоит из нескольких пространств, вложенных одно в другое или наложенных одно на другое. Эти пространства отличаются тем, что в них вещество сознания обладает разной плотностью, то есть содержания этих пространств хранятся в разных средах, лишь исходно имеющих одну природу, так емкость, заполненная кусками льда, может вместить в себя и воду. А где вода не покроет лед, образуется пар, и это разные среды одной природы.

Вот так и сознание содержит в себе образы разного качества. Одни из них обеспечивают выживание тел, другие – личностей. А третьи – жизнь того тела, в котором я воплотился в физическое тело. Обычно его называют душой. Эти среды взаимопроникают, и наш разум может работать в любой. Поэтому он одновременно решает задачи самых разных уровней.

Но однажды вы можете осознать себя существом, которое пришло в этот мир, чтобы стать совершенней. И тогда вы поймете, что мир со всеми его сложностями, подлостью и жестокостью, – лишь материал, на котором вы себя оттачиваете. Но главная помеха и противник – это ваша собственная лень, слабость и глупость. И тогда вы в пространстве преодоления себя целиком.

А ваш внутренний огонь больше нельзя бездумно расходовать на внешние вещи. Его надо направить внутрь себя, чтобы он выжег все, что смертно. Если вы способны порождать его, значит, в вас должна быть и бессмертная природа.

Думаю, именно так однажды на земле зародилась йога.

 

Глава 7. Внутренний огонь

Огонь нельзя направить в осознавание или в никуда. Огонь – явление пространственное. Его можно направлять осознаванием или с осознаванием, но направлять надо либо на что-то, либо куда-то. Что-то должно быть в пространстве. Почему разговор о пространстве так важен?

Тому есть несколько причин. Даже если не слишком пока вдаваться в само понятие о внутреннем огне, все же очевидно, что у него должно быть сходство с огнем настоящим, раз уж народ не нашел лучшего способа, чтобы описать то, что происходит в душе горящего человека.

И что мы можем считать чертами огня? То, что он греет и поддерживает жизнь. Рядом с человеком, который горит, дела расцветают, а люди становятся живее. То, что огонь неразборчив и сжигает все, что встречается на его пути. В силу этого он очистителен. И то, что он очень плохо управляем. Битва человечества за огонь – это битва за управление огнем.

Насколько природа внутреннего огня соответствует собственно огненной природе? Для нас эти выражения «внутренний огонь», «внутреннее горение» – лишь иносказания, метафоры, описывающие нечто, что отдаленно сходно в своих внешних проявлениях даже не с огнем, а с его проявлениями. Иными словами, мы перенесли это сравнение в мир явлений. И поскольку явления никогда не совпадают с сущностью, то есть с тем, что являет себя в явлениях, то и сопоставление разных явлений оказывается сопоставлением разных вещей.

Древние видели это иначе. Они пытались познать самую суть огня, он был для них слишком важен. И заглядывая за явления, они говорили, что природа огня и природа внутреннего огня имеют единый источник. Различия накапливаются по мере удаления от источника. Так рождались славянские мифологические представления об огне, так рождалась тибетская йога внутреннего тепла – Туммо.

Если у внутреннего огня природа сходна с огнем настоящим, то, будучи направлен внутрь, он будет выжигать все подряд. Точнее, все, что горит. Но в действительности выгорает в первую очередь то, на что направлено внимание. Почему он действует избирательно, почему горит не все, а только то, на что направлено внимание и осознавание?

Что вообще выжигается внутренним огнем? Просто вернемся к наблюдениям за действительностью и вспомним свой опыт. Огонь – это вообще средство преодоления себя и помех. Об отсутствии огня говорят, когда человек обленился либо не хочет думать, не играет, делает что-то скучно, так что оно не зажигает. Как видите, язык огня – один из основных способов описания жизни. И очевидно, что огонь заставляет двигаться и самого человека, и поджигает других, то есть усиливает их душевные движения. Настоящий художник всегда полыхает, как и настоящий вождь.

Это описание показывает, что огонь не может относиться к жизни тела, он – из мира души. Душа если и вещественна, то не такой вещественностью, которую берет обычный огонь. Для ее горения нужен огонь более тонкий, но не менее жаркий. Огонь зажигает души, но не сжигает их. Им как бы свойственно жить в этой среде. Но при этом огонь помогает преодолевать те препятствия, которые встают на пути души. Эти препятствия могут быть внешними, и тогда тот, в ком нет огня, сдается, а побеждает тот, в ком есть горение. Но чаще эти препятствия внутри нас, и тогда это личностные помехи. То есть помехи, содержащиеся в сознании. Они могут быть разными, иногда порожденными мной самим, иногда внесенными в мое сознание извне. Но все они живут в моем сознании либо в виде образов, либо в виде напряжений.

Чтобы увидеть это, необходимо принять, что сознание – это не сознавание. Сознание – это тонкоматериальная среда, обеспечивающая душе при воплощении связь с телом. В силу необходимости взаимодействовать с телом, сознание обладает определенной плотностью материальности. Думаю, приблизительно соответствующей тому, что происходит в нервной системе.

Иными словами, вещественность сознания сопоставима с вещественностью электрических токов нервной системы, в силу чего сознание способно оказывать воздействие на нервную систему и управлять телом. Либо оно оказывает воздействие еще на одну среду, более грубую, которая и передает воздействие от сознания нервной системе.

Делается это с помощью образов, в которых и записывается рисунок необходимых воздействий. Не буду вдаваться в физические вопросы, насколько вещество и энергия едины. Оставляю это физикам. Мне важно лишь очевидное: душа участвует в создании образа, образ творится и хранится в сознании, а затем исполняется телом. И телу совершенно все равно, какой образ исполнять – мой или чужой. Лишь бы он поступил из нервной системы.

Наши образы часто несовершенны. К тому же их много, и в силу этого они противоречивы, а иногда и совсем неуместны, словно бред или сумасшествие. И очень часто, когда ты собрался что-то делать, куча образного хлама вмешивается в твое решение, съедая силу, замутняя ясность и подсовывая совсем неподходящие решения. В такой миг необходимо либо иметь огромные запасы силы, чтобы проломить все препятствия, либо уметь очищать свое сознание.

Огонь может и то, и другое. Он может добавить силу, как происходит с матерью, которой надо спасать ребенка. Или выжечь все инородное, что не дает собраться в кулак. Как огонь выжигает хлам сознания? Есть разные приемы, но по сути все они сводятся к простому осознаванию того, что ты в себе рассматриваешь чужим.

Нет, это не вопрос веры, когда ты убеждаешь себя, что то, что ты видишь, есть то, что ты хочешь видеть. Этот путь тоже существует, фанатики просто слепляют два понятия, так что для них это есть то. И не позволяют это оспаривать. И делают они эту магическую операцию явно с помощью внутреннего огня, потому что все видели, как у фанатиков горят глаза.

Действительное очищение гораздо проще. Ты всего лишь рассматриваешь то, что нашел в себе, то есть в своем сознании, и определяешь, откуда оно взялось. Если ты вспоминаешь, как сам создавал этот образ, то он твой. А если не можешь понять, как у тебя появилось это, то разумно предполагаешь, что это чужое содержание в твоем сознании. Одного этого бывает достаточно, чтобы освободиться. Но лучше рассмотреть все части этого чужого содержания, потому что в них могут скрываться дополнительные ловушки.

Суть осознавания проста: ты либо Хозяин себе, либо у тебя есть другой хозяин. И ты всего лишь избираешь, кого слушаться. Хозяин исполняет только свои образы, потому он выжигает из своего сознания все инородное. Как это ни странно, но внутренний огонь в состоянии выжигать хлам сознания.

И вот мы возвращаемся к исходному, потому что рождается вопрос: как эта неуправляемая сила, выжигая что-то в огромной свалке сознания, не жжет все подряд? Как ей удается быть избирательной?

Ты ленишься, ты не хочешь упражнять свое тело или работать ради хлеба насущного? Почему, очищая сознание от этих помех, ты не выжигаешь того, что относится не только к телу, но и к личности, и к преодолению себя? Почему вообще нам не просто удается разделять разные предметы, а вообще не затрагивать преодоление себя, пока мы не поставили себе такой задачи.

Напрашивается простой и очевидный ответ: разные образы находятся в разных пространствах сознания, и огонь, выжигающий одно пространство, не в силах проникнуть в другое. Но ведь пространства эти накладываются друг на друга, и, убирая лень, я преодолеваю себя!

Да, преодолеваю, не осознавая это как преодоление. Просто жизнь и давление окружающих заставляют меня трудиться. Очевидно, это наложение пространств либо кажущееся, так сказать, в перспективе, как накладываются витражи, стоящие один за другим. Либо вещество сознания качественно меняется от пространства к пространству. И потому огонь, выжигающий телесные образы, не может перекинуться на образы преодоления себя.

Впрочем, перекинуться он может, если будет открыта дверь. Дверь эта открывается осознаванием. Если, работая над ленью, ты осознаешь, что корень бед именно в преодолении себя, ты можешь вспышкой прорваться в это пространство, и твой внутренний огонь начнет бушевать в этом тонком мире.

Тонкое правит грубым. Изменения в пространстве преодоления скажутся на всех грубых мирах, лежащих ниже. Начав работу над способностью преодолевать себя, ты будешь делать ее на примере телесного и личностного выживания. И это изменит всю жизнь.

Если, конечно, ты захочешь менять ту жизнь, которой жил до этого. Часто люди предпочитают уйти в этот новый мир, что открылся им, и жить только самосовершенствованием. Так становятся йогами.

 

Глава 8. Древняя йога

Сейчас человечество переживает бум йоги. По всему миру открываются школы и клубы, где люди стоят на голове и выворачивают себе ноги под счет вдохов и выдохов. Все это не имеет к йоге почти никакого отношения, кроме названия. Йога никогда не была предметом массовой культуры, она – удел немногих. Поэтому для того, чем сейчас стала современная йога, более подходит название коммерческая йога.

На Западе для нее придумали и еще одно название – postural joga – йога поз или позовая йога. Это даже не хатха-йога, это именно набор упражнений для растяжки в определенных позах. Хатха-йога никогда не имела такого количества асан, какое появилось сейчас. Средневековый трактат «Хатха-йога прадипика» знает всего 15 асан. «Йога-сутры Патанджали», как и «Бхагават-гита», знают лишь «удобные положения тела», в которых и должна вестись действительная йогическая работа. Можно предположить, что это две асаны – сидхасана и шавасана. По-русски – сидя, скрестив ноги, и лежа на спине.

Йога – это совсем не гибкость тела. Йога – это направление внутреннего огня в то пространство сознания, где лежат главные помехи твоему развитию. В сущности, это всегда преодоление себя. Само название йога частенько производят от корня, означавшего связь. Из-за этого йога оказывается синонимом религии, то есть связи или воссоединения с богом. Но это неверно. Хоть йогу и используют разные религии для достижения своих целей, все же в самой йоге никакой религиозности нет.

Йога – это искусство и набор упражнений для обуздания собственной внутренней жизни, как иногда говорят – ума. В действительности это обуздание шире, оно распространяется и на желания, и на чувства, в общем, на все, что можно обнаружить, заглянув в собственное сознание. Поэтому гораздо более верным выглядит связь йоги с древним индоевропейским корнем, который сохранился в русском слове «иго».

Иго – это и есть обуздание. Игом называлось в старину не рабство, а ярмо, с помощью которого волов запрягают в упряжку. Именно это ты и должен сделать, если хочешь стать йогом. Только обуздать надо то, что правит тобой. В общем, все тот же простой вопрос: кто дома хозяин? И если ты хозяин самому себе, то в состоянии ли ты добиваться всего, что наметил? Или в это может вмешаться что-то из глубин твоего сознания, заставив тебя изменить намерения?

Совершенно очевидно, что йога со временем все усложняется. Это плохой знак. Бесконечное усложнение явления означает, что оно развивается не вглубь, а вширь. Попросту говоря, когда-то существовавшая йога превратилась в пену. Но если это очевидно, то не менее очевидно и то, что когда-то йога была проще. Об этом свидетельствуют и сохранившиеся древние тексты. Чем они древней, тем проще йога. Но даже эти, дошедшие до нас тантры, сутры и упанишады йоги – уже довольно позднее явление. Йога родилась задолго до них.

И если мы не примем на веру индусские уверения, что йога была подарена человечеству богами, то остается лишь предположить, что само ее зарождение было совершенно естественным. По крайней мере, в том смысле, что было обнаружено какое-то всегда существующее свойство человеческой природы. И поскольку работа с этим свойством давала плоды, делавшие человека более успешным, родились школы, изучающие, описывающие и обучающие этому искусству. Успешность – это ценный товар, поэтому действительные знания делали тайными, а наружу выпускали то, что должно было отвлечь или увести в сторону от главного. Так и творилась современная йога.

Но что было главным? Если почитать предания о древних йогах, то обнаружишь, что они поразительно похожи на сказки и на мифы. Не в том смысле, что описывают чудеса. А в том, что в них действует один и тот же герой. Его можно назвать йогом, можно богатырем или шаманом. Но это всегда человек, сумевший так или иначе раскрыть в себе какие-то особые способности. Например, силу. Чаще всего именно силу, пусть в разных ее проявлениях. Иногда эти способности его личные, иногда они даются как волшебные помощники.

И все же способ добыть эти способности-помощников всегда один – он описан в русской волшебной сказке. Впрочем, сюжет волшебной сказки одинаков у всех народов мира.

Однажды ты должен потерять покой и довольство собой. И ощутить некую нехватку – внешнюю или внутреннюю. Нехватка должна быть настолько сильной, чтобы сдвинуть тебя с места и позвать в поход. И там ты будешь преодолевать множество препятствий, что дает тебе силы, способности либо помощников. И тогда ты вступишь в битву и преобразишься, став новым человеком. В сказках это называется стать царем.

Герои былин идут в настоящие походы ради этого. Герои Гессе бродят в воображаемом паломничестве по пространствам своей памяти в поисках страны Востока. Йоги ныряют в собственное сознание, несомые струей внутреннего огня.

Древняя йога должна была обнаружить в устройстве человека нечто, что делало возможным преображение, ставящее тебя выше царей, и способ, как на это нечто воздействовать. Но преображение – это и есть преодоление себя, если мы вдумаемся и вглядимся в описания жизни великих йогов. А значит, это прорыв в пространство преодоления. И прорыв такой, что возврата обратно нет.

Для этого необходимо было научиться направлять свой огонь не наружу, а внутрь, и удерживать его там так долго, пока он не преображал всю твою природу.

Думаю, древняя йога и была всего лишь искусством направления и удержания внутреннего огня.

 

Глава 9. Преображение

Выход в пространство преодоления себя означает полное преображение. Мы так или иначе занимаемся преодолением лени и собственного сопротивления учебе и находясь в пространствах разума. Мы не можем не преодолевать себя, потому что жизнь вынуждает нас делать это. В каком-то смысле это она, а не я сам, преодолевает мое сопротивление действовать, меняться, а по большому счету, жить, двигаться и гореть.

Жизнь постоянно давит на меня, словно с задачей поднять мою внутреннюю температуру. Это буквально физический процесс, который ведет к внутреннему разогреванию вещества, из которого я создан, как разогревается металл под ударами молота. И делается это, будто так было задумано и устроено. Для нас словно бы создана среда, которая нелениво давит и колотит нас, чтобы вызвать собственное желание жить. Это особенно ярко заметно в современной России…

Под лежачий камень вода не течет, а хорошо живут те, кто шевелится. Если в человеке нет собственного источника движения, значит, в нем нет источника тепла и жизни. Он должен умереть. Но мир или Бог любит нас и заставляет шевелиться внешним воздействием. Это внесение жизни извне. Оно спасает от смерти, но по замыслу мы, похоже, должны бы жить сами. Для этого мы должны разжечь собственный огонь.

Вообще-то мы считаем себя теплокровными, в отличие от рептилий, которые засыпают, когда температура снаружи опускается ниже требуемой для их жизнедеятельности. Однако мне кажется, что это заблуждение. Теплокровными являются животные, а человек не животное. Возможно, в нем есть что-то от драконов. Во всяком случае, он тоже спит, если температура внутри него ниже требуемой. Вся разница с ящерами только в этом: снаружи или внутри должно быть тепло.

Большинство людей спит и начинает шевелиться только под воздействием извне. Мир не скупится на такие воздействия, в этом проявляется его милосердие. Мы уже давно должны были бы вымереть, как вымерли не только ящеры, но и множество древних народов, начиная с питекантропов. Обладающих собственным огнем очень мало. И по большей части это люди, получившие этот огонь в дар, то есть как некую одаренность.

Возможно, дар горения был именно тем огнем, который подарил людям Прометей. Не обычный огонь принес он людям – обычным огнем мы овладели естественно, и за него боги не должны были наказывать Прометея, скорее уж Зевса с его перунами. Нет, он подарил людям нечто иное, что давало им возможность божественности, а значит, и богоборчества. И люди ведь действительно начали строить всевозможные вавилонские башни, чтобы свергнуть и отвергнуть богов, став вместо них…

Подозреваю, что Прометей был тем, кто научил людей возжиганию внутреннего огня, иными словами он принес им ту Древнюю йогу, что стала сутью всех тайных, жреческих учений человечества. А это значит, что помимо дара есть и иной путь к овладению огнем. Именно им можно достичь полного преображения, возможно, даже перестав быть человеком в том смысле, что мы созерцаем в себе и себе подобных каждый день.

А может, наоборот – только так, преобразившись, ты и становишься человеком из той заготовки, которая жила-была со своей старухой… Очевидно одно: чтобы стать царем, нужно, как в сказке, осознать нехватку чего-то очень существенного и выйти в поход, чтобы подвергнуть себя испытаниям. А это значит, что необходимо захотеть сдвинуться с той точки, где ты находишься сейчас. Хочешь ты того или не хочешь, доволен ты собой или нет, но то состояние, в каком ты осознаешь себя сейчас, – это мертвая точка. Это сон. Но с неё можно начать.

Даже если мы как-то движемся в саморазвитии или самопознании, само сегодняшнее состояние – это мертвое состояние, если только оно не изменится уже сегодня. Совершенно не имеет значения, ты просто оставался неподвижным или достиг мертвой точки, совершив какое-то движение. Значение имеет только непрерывное движение, а значит, непрерывное усилие движения. Если вдуматься, это и есть горение. Именно оно и называлось внутренним источником движения, чем живое отличается от неживого.

Так и получается, что овладение горением – переход от движения под внешними воздействиями к внутреннему источнику движения – и есть полное преображение. В каком-то смысле – изменение своей природы. Как оно достигается?

Пока могу сказать только одно: переходом в пространство преодоления себя. Если ты преодолеваешь себя вынужденно, то ты спишь и грезишь о жизни. Если ты осознал, что смысл твоего прихода на землю – разжечь свой собственный огонь, то ты приходишь к пониманию, что именно постоянное усилие по преодолению себя и есть главное.

Тогда ты начинаешь жить этим, преодоление становится смыслом жизни, а преображение – ее главной целью. И ты начинаешь видеть все, что есть и было в твоей жизни, а значит, и в твоем сознании, только сквозь задачу преображения.

Пока ты живешь в пространстве разума, ты постоянно решаешь задачи выживания. И если ты, к примеру, с кем-то поссорился, разум решает эту задачу так, как если бы от ее решения зависело твое выживание. Борьба захватывает тебя, а сознание переполняется переживаниями, которые сводят с ума. Но ты перешел в пространство преодоления, и значимость борьбы с врагом пропадает, теперь главная задача – не уничтожить его, а понять, какой урок ты можешь извлечь из борьбы для преображения себя.

Это не значит, что ты перестаешь бороться и переходишь в непротивление злу насилием. Отнюдь не толстовщина теперь правит твоим разумом. Скорее – это Бхагавад-гита, скорее, урок Карма-йоги, который преподает Кришна Арджуне: сражайся, будь воином, но сражайся бескорыстно, не ради плодов этого деяния, сражайся ради собственного преображения, ибо ничто так не преображает, как битва!

Ты просто честно делаешь то, что должен, но при этом стараешься извлечь как можно больше уроков и развить в себе то, что недостаточно развито. Жизнь теперь раскрывает твои способности, а противники становятся помощниками. В итоге жизнь становится легче и радостней, а ты многократно успешней. Как успешней становится и твой разум.

Только избрав преображение и постоянное преодоление себя, ты обретаешь средства для дальнейшего овладения наукой думать и улучшения своего разума. Если мы хотим думать лучше, мы должны не просто постоянно упражнять разум. Мы должны сменить цели, ради которых он действует, и научиться получать наслаждение, устраняя его слабости.

Это иная жизнь и иной мир.

 

Глава 10. Иной мир

Пространство преодоления себя – это все тоже мое сознание. Но это выделенная часть сознания, выделенная и пространственно, и по качеству среды, то есть по вещественности самого сознания. Если мы приглядимся к животным, то, безусловно, обнаружим у них разум, позволяющий выживать телесно. Но при всем желании животное, даже стайное, не может понять человека в его общественной жизни. Эта часть сознания недоступна животному, что значит, что у него нет сознания такого качества, в котором бы жило понимание общественной жизни.

Переходы по пространствам сознания – это переход по качеству самого сознания. И даже если эти пространства вкладываются одно в другое, образы из низших пространств не имеют сцепления с образами из пространств высших. Они слишком грубы. А вот образы более тонкие позволяют и лучше видеть то, что происходит в низших пространствах, и даже управлять ими. Тонкое правит грубым.

Поэтому очевидно, что если ты просто штурмуешь какую-то высоту, это один порядок усилий, а вот если ты учишься искусству покорения вершин, то взятие этой высоты становится более простой задачей, поскольку она учебная. Преодолевая себя и заставляя учиться и овладевать мастерством, мы колоссально уменьшаем затраты труда и сил на те же самые дела.

Одно дело брать высоту, решая это как задачу прямо сейчас. И совсем другое, если ты научился брать высоты вообще, а сейчас лишь совершенствуешь свои умения, прилагая к этому частному случаю. Обученный решению каких-то задач разум не тратит наши силы зря, а значит, сберегает их для жизни. Но это именно разум должен быть обучен и побежден в первую очередь, потому что он – главное орудие человека в битве за выживание.

Именно поэтому, говоря о переходе в иное пространство сознания, я говорю о переходе в иной мир. Разум работает на основе образа мира, поэтому, если мы хотим, чтобы он заработал на полную, необходимо, чтобы он узнал в месте, где оказался, новый мир. Если разум узнает в том, что его окружает, признаки мира, он знает, что делать, и мгновенно начинает создавать Образ мира. Если он узнает новый мир, в нем включается исходный поиск признаков мира, который обеспечивает ему выживание при каждом новом воплощении.

Состояние после воплощения – самое творческое состояние, какое только дано человеку. Тогда, в раннем детстве мы все умели гореть… А кто не умел, тот не выжил. Поэтому осознать себя в новом мире – значит не только включить исходное состояние разума, но и обеспечить его постоянной подпиткой внутреннего огня. Нужно только, чтобы новизна мира была ужасающей, а переход в него безвозвратным.

Ужас и безвозвратность заставляют разум работать, как в старшем возрасте нам уже не дано. Это блаженное состояние, которое надо научиться достигать и удерживать, как можно дольше. Тогда преображение становится неизбежным. Внутренний огонь выжжет все помехи способности думать и преодолению себя.

Именно этого и добивается йога, когда говорит о прекращении колебаний ума или сознания. Йога – читта вритти ниродха. Впрочем, это надо не запомнить, а понять с психологической точки зрения.

 

Глава 11. Работа разума

То, как обычно работает разум, я уже многократно описывал в других книгах. Суть проста: он решает жизненные задачи, либо добывая готовые знания, то есть спрашивая у других людей, либо рассуждая, либо представляя, то есть создавая образ задачи и образы всех действующих в нем лиц и условий. Всем этим действиям нас учит жизнь, поэтому мы осваиваем их естественно, и разум творится в соответствии с воздействием жизни. Если человек выжил, значит владеет этими способами думать.

Все три способа можно улучшить очищением, то есть убрав помехи работе разума. Это очевидно, как очевидно и то, что это не есть действительное улучшение самой способности думать. Как не является ее улучшением и обучение. Обучаясь, мы лишь нарабатываем использование способности думать в соответствии с теми или иными образами того, как это делать проще или точнее.

Сама способность думать остается при этом неизменной, поскольку она есть выражение способности сознания течь по плотностям знания о мире, в котором мы обнаруживаем себя, к желаемому. Именно эта способность сознания называется умом. Ум обеспечивает душе возможность жить в тех мирах, где она оказывается. И решает всегда две задачи: познает мир и обеспечивает достижение желаний.

Вполне естественно, что познание мира может идти в образах или как непосредственное его понимание. Там, где миры быстрые и все постоянно меняется, образы создать невозможно, поэтому думать приходится без образов, на основе прямого восприятия. Просто видеть и действовать. Так и работает собственно ум.

В медленных мирах, вроде нашего, возможно запоминание. Поэтому ум творит из вещества сознания образы, выделяя их с помощью некоего «обреза», то есть кожи или границы, из нерасчлененного потока восприятия. Такой ум русский народ прозвал разымающим умом или разумом. Знаменитое Фаустовское: «Остановись мгновенье, ты прекрасно!», – и есть творение образа того, что постоянно течет и меняется.

Платоновское понятие об идеях захватило умы философов именно в силу того же внутреннего позыва остановить мгновение и сохранить его навечно. В каком-то смысле образы действительно неизменны, в отличие от вещей, с которых они сделаны.

Но на самом деле образы тоже вещи, как бы ни спорили с этим идеалисты и материалисты. И в силу своей вещности образы стареют, меняются и несут утраты. Поэтому одним из способов улучшения работы разума всегда считалось улучшение памяти. Другим – использование «правильных способов» рассуждения, то есть следование неким правилам, которые должны обеспечить точность рассуждения.

Множество «логик», как и «Рассуждение о методе» Декарта, были примерами таких заметок на память, позволяющих обеспечить верность рассуждения. При этом Декарт пришел к очень важному выводу: мы не ошибаемся в рассуждении, ошибки коренятся в исходных началах. Иными словами, рассуждение будет неверным, если за исходное положение рассуждения взято неверное утверждение или наблюдение.

Конечно, этот вывод должен быть уточнен психологически: если в саму способность рассуждать не вложено некое искажение. Но искажения устраняются очищением. И с учетом этого можно сказать: раз я жив, значит, сама по себе способность думать рассуждая у меня вполне соответствует требованиям этого мира. И ее не улучшить. Улучшать надо способность познания, то есть добывания и утверждения исходных оснований.

Основания утверждаются, потому что должны быть твердыми. Они есть твердь, на которой работает разум. Твердь же – это земля.

Уже сказанного достаточно, чтобы понять: чтобы улучшить работу разума и вообще хоть как-то изменить его, нужно сменить мир. Когда математики или физики учатся решать сложные задачи, они в действительности создают предположения, что где-то есть миры с такими условиями. И тогда им удается выскочить за рамки обычного человеческого разума. Вот это есть подлинное изменение способности думать.

Если удалось создать иной мир хотя бы в воображении, дальше ум сделает все сам, и если разум в этом новом мире возможен, ум изменится в соответствии с условиями этого мира и превратится в измененный разум. Таким образом, работа над изменением своей способности думать должна идти как работа по изменению своего мира. Просто усилием разум не изменить, это будут пустые потуги.

К сожалению, создание иных миров с иными законами порой слишком легко дается людям, приводя их сознание к шизофреническим расколам и потере разума. Соответственно, многие из величайших «открытий» человечества потому и поразили воображение ученых, что в действительности ничего не открывали в настоящем мире. Это были шедевры творения искусственных миров, более подобные полотнам живописцев, чем знаниям, которые и есть цель наук.

Как бы там ни было, но, если мы хотим увеличить успешность своего разума, мы либо должны осознать, как мы уже умеем думать, и убрать помехи имеющимся способам, либо усложнять миры, в которых хотим быть успешными. Последнее вполне доступно человеку и без творения воображаемых миров. Достаточно понять, что нашими душами любые сообщества, в которые мы переходим, воспринимаются как миры с иными условиями, а часто и законами существования.

Поэтому улучшение работы разума, то есть думания, не ведется как улучшение самой способности думать, а строится как приспособление имеющейся способности к условиям, в которых вы оказались или можете оказаться. Тем самым, мы опять оказываемся в познающей части работы ума.

Это первое, что надо принять: хочешь думать успешней – научись лучше наблюдать и познавать мир, а затем воссоздавать в воображении или игре условия познаваемого мира, куда собрался войти.

Но есть и второе. Оно тоже строится на основе наблюдений за работой разума и его устройством. Разум обеспечивает наше выживание, решая множественные задачи, которые ставит перед нами жизнь. Задачи эти так или иначе создаются на основе восприятия в виде образов задач. А значит, заполняют наше сознание, как некое хранилище. В этом смысле устройство разума пространственно и как-то соответствует Образу мира, в котором мы живем.

В действительности оно гораздо больше соответствует той части Образа мира, которую мы избрали считать путем к своим высшим ценностям. Мазыки называли такие пути Водьмами, а психология – мировоззрениями. Мировоззрение – это та часть Образа мира, которой ты ограничиваешь свое отношение к миру, чтобы не разбрасывать силы и достичь сияющей в конце пути вершины.

Это не значит, что ты при этом не воспринимаешь остальной мир. Ты его видишь, но как тень, потому что он перестает иметь для тебя ценность и значение: все для победы! Именно это и определяет работу разума.

Он отбрасывает все лишнее и собирается на значимом. Например, если ты считаешь своей победой богатство, то начинаешь всюду видеть деньги и перестаешь видеть душу… Душа от этого не пропадает, как не исчезает, к примеру, тело для религиозных фанатиков, и даже очень им вредит в их духовных прорывах. Так и душа сильно вредит тем, кто решил без нее обходиться.

Как вы понимаете, если для вас нет ничего кроме избранного, то ваш образ мира крайне неполноценен, а разум решает задачи так, что они не ведут к счастью. Вам все время что-то или кто-то мешает. Например, душа, тело или близкие. Как если бы ваш разум, подобно одержимому ученому, пытался что-то сделать, сосредоточившись на этом, а его подталкивали под локоть собравшиеся вокруг люди, про которых ты заявил: вас нет! Вы мне мерещитесь!

Решение задач в неполном образе мира всегда ущербно. И если вы хотите увеличить успешность своего разума, необходимо восстановить способность видеть мир полноценно. Именно об этой величайшей помехе лучшим задумкам говорили Брежнев и Горбачев, как о том, что сломало Советский строй: человеческий фактор!

Итак, второе условие успешности думания – это способность замечать помехи думанию, приходящие из-за границ задачи. Нам свойственно ограничивать себя минимально достаточными условиями. И это возможный прием, позволяющий приступить к решению задачи. Он работает, как работает и думание, в знаках или символах. Но минимально достаточные условия – это всегда неполные условия, а потому часто просто недостаточные условия.

Чтобы разум работал успешно, необходимо научиться восстанавливать условия задачи как можно полней. В науке эта часть науки думать называется экспериментальной проверкой.

Но есть и третье условие. Оно тоже вытекает из устройства разума. Разум постоянно решает множество задач, условно говоря, одновременно. В действительности, это задачи существуют одновременно, а разум может работать только последовательно. Поэтому он скачет от задачи к задаче с огромной скоростью. Вот это и является причиной того, что многие из наших задач очень долго остаются нерешенными.

Чтобы повысить успешность думания, необходимо научиться удерживать разум на решаемой задаче как можно дольше. К этому ведут два пути: освобождение и обуздание.

Освобождение разума называлось у мазыков целеустроением. Суть его предельно проста: необходимо уменьшить количество задач, которые одновременно стоят перед разумом. Желательно, чтобы их было семь плюс-минус две. Это количество определяется устройством самого разума, точнее, той части сознания, где разум решает свои задачи. Она называлась мережкой.

Как делается целеустроение, я уже писал в других работах. К сожалению, в быту чрезвычайно сложно свести количество задач к минимуму. Жизнь постоянно подбрасывает новые.

Но даже после того, как количество задач предельно уменьшается, сам принцип работы разума сохраняется, и он продолжает дергаться, убегая от избранной вами задачи. И вот тогда приходится учиться удерживать разум на избранном. Иное название для этого обуздания разума называлось йогой. Конечно, я имею в виду лишь йогу ума или Раджа йогу.

Впрочем, этой «йогой» владели не только в Индии. Сама по себе задача уметь удерживать ум на избранном, собирая и сосредоточивая его, настолько естественна, что странно было бы считать ее монополией лишь одного народа. Все народы рождают время от времени гениев, и каждый из них – пример владения способностью жить одной, но пламенной страстью.