Талмуд (евр. «Учение») — свод иудаистского так называемого «устного учения», являющийся наряду с Ветхим заветом наиболее авторитетным и окруженным ореолом святости изложением основ иудаизма как религиозно-этического учения. «Устное учение» создавалось во второй половине I тысячелетия до н. э. и в первой половине I тысячелетия до н. э. иудейскими законоучителями (таннаи — излагатели «устного учения»), принадлежавшими к наиболее массовой и влиятельной секте фарисеев, и их предшественниками, стремившимися приспособить «письменное учение» (т. е. ветхозаветные книги, прежде всего Тору) к потребностям современной им эпохи. Авторитет законоучителей зиждился, в частности, на представлении, что ко второй половине I тысячелетия до н. э. пророчествование в Израиле прекратилось и бог изрекает свою волю через них. Основным методом их работы было комментирование писания применительно к возможным жизненным ситуациям. Обсуждались проблемы культа, религиозной догматики, этики; в ходе дискуссий вырабатывались фактически новые законы, обязательные для всех нормы поведения и т. д. Талмуд содержит сведения на уровне знаний эпохи по различным вопросам природоведения; в нем имеется огромный материал по социально-экономической и политической истории Израиля. На первый взгляд Талмуд представляется беспорядочным нагромождением искусственно соединенных эпизодов, дискуссий и изречений. В действительности, однако, в Талмуде имеется своя логика построения, традиционная для древнего Ближнего Востока, логика, в основе которой в каждом конкретном случае лежит цепь ассоциаций, определяющих переход от одной темы к другой. Другое дело, что составители Талмуда во многих случаях фиксируют мнения различных авторитетов, часто противоречащие одно другому, и не делают окончательного вывода. На протяжении всего текста Талмуда в нем переплетаются две части: галаха («закон», «образ действий», «обычай») — законы и предписания, регулирующие жизнь верующего иудея во всех ее аспектах, и хаггада («сказание», «легенда») — мифы, исторические и псевдоисторические предания, сказки, притчи. Так как Талмуд насыщен цитатами из Ветхого завета, он служит важным источником по истории ветхозаветного текста; особое место в нем занимают свидетельства о канонизации и структуре иудаистской Библии, происхождении отдельных библейских книг. Составлен Талмуд на еврейском и арамейском языках.
Наиболее ранней частью Талмуда является Мншна («Изложение» Учения), составленная и отредактированная в 210 г. н. э. Иехудой ха-Наси. Мишна состоит из шести разделов («седер»), в которые включены 63 трактата («массехет»).
Первый раздел «Зераим» («Семена»), регулирующий вопросы, связанные с земледелием, состоит из 11 трактатов: «Берахот», («Благословения»; о благословениях н молитвах), «Пеа» («Угол»; об угле поля, оставляемом несжатым в пользу бедняков, и об обязанностях по отношению к беднякам), «Демай» («Сомнительное»; о плодах, по поводу которых имеются сомнения, следует ли давать от них десятину левитам, долю жрецам и т. п.), «Килаим» («Разнородные семена»), «Шевиит» («Седьмой год»; о годе сложения долгов), «Терумот» («Возношения»), «Маасрот» («Десятины») или «Маасер ришон» («Первая десятина»), «Маасер шени» («Вторая десятина»), «Халла» («Булка»; о куске теста, приносимом в жертву), «Орла» («Необрезание» деревьев), «Биккурим» («Первые плоды»).
Второй раздел «Моэд» («Праздники») состоит из 12 трактатов, содержащих правила проведения религиозных праздников.
Третий раздел «Нашим» («Женщины»), излагающий семейно-брачное право, состоит из семи трактатов: «Иевамот» («Невестки», в основном об осуществлении левирата), «Кетувот» («Брачные контракты»), «Недарим» («Клятвы»), «Назир» («Назорей»), «Гиттин» («Разводные документы»), «Сота» («Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»), «Киддушин» («Заключение брака»).
Четвертый раздел «Незикин» («Ущерб»), излагающий нормы гражданского и уголовного права, состоит из 10 трактатов: «Бава Камма» («Первые врата»), «Бава Мециа» («Средние врата»), «Бава Батра» («Последние врата»), «Санхедрин» («Синедрион»; об организации судопроизводства и о системе наказаний), «Маккот» («Удары», о телесных наказаниях), «Шевуот» («Клятвы»), «Эдуйот» («Свидетельства»), «Авода Зара» («Идолопоклонство»), «Авот» или «Пирке авот» («Изречения отцов»), «Хорайот» («Учения»).
Пятый раздел «Кодашим» («Святыни») состоит из 11 трактатов о совершении жертвоприношений.
Шестой раздел «Тохорот» («Очищения»), посвященный проблемам ритуальной чистоты, состоит из 12 трактатов.
Обычно Мишна цитируется так: за словом «Мишна» следуют название трактата и номера главы и параграфа.
С течением времени Ветхий завет и Мишна стали объектом дальнейшего комментирования новыми поколениями законоучителей как в Месопотамии, так и в Палестине. Результаты этого комментирования отложились в Гемаре («окончание», «завершение»), которая была присоединена к Мишне: вслед за отдельными параграфами Мишны следует соответствующий текст Гемары. Однако Гемара существует не ко всей Мишне.
В Палестине важнейшими центрами талмудической учености, где законоучители (амораи «проповедники») комментировали Ветхий завет и Мишну, собирали и фиксировали Гемару, были Тивериада, Кесария и Сепфорис. В V в. н. э. результаты их работы были опубликованы. Соединение Мишны с палестинской Гемарой составило Палестинский или Иерусалимский Талмуд.
Ссылки на иерусалимскую Гемару делаются так: за сокращением Иер. (т. е. Иерусалимский) следует название трактата и номер листа нормативной рукописи, где расположен цитируемый текст.
В Месопотамии (Вавилонии) важнейшими центрами деятельности иудейских законоучителей были богословские школы в Суре (Южная Вавилония) и Нехардее (последняя после разгрома Нехардеи пальмирянами переместилась в Пумбедиту). В VI в. н. э. месопотамские законоучители (сабораи «толкователи») также собрали и опубликовали Гемару. Эта («вавилонская») Гемара в сочетании с Мишной образует Вавилонский Талмуд, значительно больший по объему Гемары, значительно более разработанный и более авторитетный, нежели Иерусалимский.
Вавилонская Гемара цитируется так: название трактата и номер листа нормативной рукописи.
К Талмудам (Иерусалимскому н Вавилонскому) непосредственно примыкает Тосефта («Дополнения») — свод таннаитских изречений и традиций. Тосефта разделена на те же разделы и трактаты, что н Мишна. Дата и история ее возникновения не известны.
Особую отрасль еврейской побиблейской литературы образуют мидраши («толкования») — богословские комментарии к отдельным книгам Пятикнижия. К так называемым мидрашам таннаев относятся: Снфра («Книга»; комментарий на книгу Левит), Сифре («Книги»; комментарий на Второзаконие, 12—26), Мехильта («Правила») Симеона сына Йохайа, Снфре Зута («Книги, малая»; комментарий на книгу Числ), Мехильта (комментарий на Исход, 12—23, 19), Сифре (комментарий на книгу Числ), Снфре (комментарий на Второзаконие), Мехильта Исмаила (комментарий на книгу Левнт). К гомилетическим мидрашам относятся: Песикта («Глава», «Раздел») рабби Каханы, Вайикра Рабба (большой комментарий на книгу Левит), Танхума («Утешение») или Иеламмедену («Будем изучать»; комментарий на все Пятикнижие). Песикта Раббатн («Большая Песикта»), Деварим Рабба (большой комментарий на Второзаконие), Бамидбар Рабба (большой комментарий на книгу Числ), Шемот Рабба (большой комментарий на книгу Исход), Аггадат Берешит (комментарий на книгу Бытия), Мидраш Хашкем (комментарий на книги Исход и Числ), Песикта Хадатта («Новая песикта»). Особое место среди мидрашей занимают Берешит Рабба (большой комментарий на книгу Бытия) и Мидраш Эха (комментарий на Плач Иеремии).
Biblia Hebraica (Еврейская Библия) представляет собой научное издание масоретского текста Ветхого завета. Организатором и первым редактором этого издания был известный немецкий семитолог-библеист Р. Киттель; активным участником работы над текстом был П. Кале. Впервые Biblia Hebraica увидела свет в 1905/6 г. Р. Киттель основывался на так называемой editio Bombergiana — издании масоретского текста, которое было подготовлено на базе поздних рукописей Иаковом Бен-Хайимом и напечатано в 1524/5 г. у Даниэля Бомберга в Венеции (вторая раввинская Библия). В полностью переработанном виде Biblia Hebraica была опубликована третьим изданием в 1929 г. В его основу был положен Codex Leningradensis — манускрипт В 19А из коллекции Ленинградской государственной публичной библиотеки им. М. Е. Салтыкова-Щедрина, а также ряд других рукописей; кроме этого, были учтены результаты исследований масоретского текста, предпринятых П. Кале. В издании 1937 г., осуществлявшемся под общим руководством А. Альта и О. Эйссфельдта при участии П. Кале, была учтена выполненная Л. Липшютцем публикация сочинения Мншаэля сына Уззиэля (середина X в.) о различиях между масоретскими школами Бен Ашера и Бен Нафтали. Изучение этого памятника показало, что Codex Leningradensis целиком принадлежит школе Бен Ашера и является точной копией Алеппской рукописи. В седьмом издании (1951 г.) частично учтены тексты кумранских рукописей — книг Исайи и Аввакума. С тех пор Biblia Hebraica перепечатывается без существенных изменений. Еврейский масоретский текст Ветхого завета сопровождается в Biblia Hebraica критическим аппаратом, где отмечены варианты текста и разночтения, имеющиеся как в древних переводах Ветхого завета, так и в еврейской рукописной традиции. Указаны также и многочисленные предложения современных исследователей по «исправлению» масоретского текста.
Синодальный перевод Библии на русский язык — это перевод, одобренный русской православной церковью и принятый в качестве официально признанного русского текста Библии. Синодальный перевод пользуется авторитетом также у приверженцев христианских сект православного п роисхождения.
На Русь Библия пришла вместе с христианством. Перевод ее на старославянский язык был выполнен с греческого языка по изводу Септуагинты изобретателями славянской письменности Кириллом и Мефодием; полностью он не сохранился. Во второй половине XV в. крещеный еврей Феодор перевел с еврейского языка книги Псалмов и Есфири; он же, по-видимому, редактировал старославянские переводы Пятикнижия и Пророков. В конце XV в. новгородский архиепископ Геннадий предпринял «собирание» полного текста Ветхого завета, причем некоторые книги были переведены с Вульгаты. Этой традиции следовало Ост роже кое издание Библии (1581 г.), однако при его подготовке ряд книг был заново переведен с греческого. В 1663 г. Острожское издание с некоторыми редакционными поправками было перепечатано в Москве.
В 1517—1525 гг. выдающийся белорусский философ Ф. Скорина опубликовал свой перевод Библии на белорусский язык; он переводил преимущественно с Вульгаты, используя одновременно еврейский и греческий тексты. В XVI—XVII вв. появляются переводы библейских книг на украинский язык, причем ряд книг переводился непосредственно с еврейского. В 1680 г. в Москве была издана «Псалтирь рифмотворная» Симеона Полоцкого; в 1683 г. переводчик Посольского приказа Авраам Фирсов также перевел Псалмы на русский язык. Известно, что к 1698 г. пастор И. Э. Глюк подготовил полный перевод Библии на русский язык, однако во время Северной войны при осаде и взятии русскими войсками в 1703 г. Мариенбурга, где жил Глюк, эта работа погибла. Московские духовные и светские власти крайне неодобрительно относились к внецерковным переводам Библии на живые языки; перевод А. Фирсова был запрещен патриархом Иоакимом.
В 1812 г. по инициативе главноуправляющего духовными делами иностранных исповеданий А. Н. Голицына в России было организовано Российское библейское общество. Предполагалось проповедь Библии противопоставить распространению в России революционных идей. С 1820 г. Общество начало работу по переводу книг Ветхого завета с еврейского оригинала. В начале 1822 г. был опубликован перевод книги Псалмов, в 1823—1825 гг. началось печатание русского перевода Пятикнижия. Деятельность Российского библейского общества вызывала резкую оппозицию не только со стороны прогрессивно настроенных и революционных кругов русского общества, но также и со стороны синода православной церкви, опасавшегося, что перевод Ветхого завета на русский язык вызовет распространение ересей и будет способствовать росту влияния протестантизма и масонства. Уже в конце 1824 — начале 1825 г. отдельные тиражи Пятикнижия были сожжены на кирпичных заводах. В ноябре 1825 г. Александр I запретил выпуск в свет и использование уже подготовленных и напечатанных переводов. В 1826 г. деятельность Российского библейского общества прекратилась.
Новая попытка осуществить перевод Ветхого завета на русский язык была предпринята выдающимся русским семитологом Г. П. Павским, бывшим в 1818—1835 гг. профессором еврейского языка в Санкт-Петербургской духовной академии. Практически им были переведены с большой точностью и художественной выразительностью все книги Ветхого завета; в основу перевода Г. П. Павский положил масоретский текст. Переводчик был обвинен церковными властями в отступлениях от догматики православной церкви. Специальным решением синода частным лицам без особого разрешения было запрещено заниматься переводами Ветхого завета. Столь же резко и определенно церковными властями были отвергнуты и переводы М. Я. Глухарева (архимандрит Макарий).
Только в 1856 г. в Синоде был поставлен вопрос о необходимости перевода Библии на русский язык. По мысли инициаторов перевода в условиях сложившейся в России революционной ситуации Библия на русском языке должна была стать заслоном против распространения революционных идей. Работа по переводу Библии началась в 1860 г.; ее вел специальный комитет в составе М. А. Голубева, Д. А. Хвольсона, Е. И. Ловягина. Наряду с этим публиковались и переводы Г. П. Павского, М. Я. Глухарева, Г. Максимовича, А. А. Сергиевского и др. В 1867 г. конференция Киевской, Московской и Казанской духовных академий произвела просмотр и сверку всего опубликованного материала. Результатом проделанной работы была публикация в 1868—1872 гг. Синодального перевода Библии.
Синодальный перевод делался на основе еврейского масоретского текста, однако в полном соответствии с православной догматикой, а потому максимально приближенно к Септуагинте и старославянскому переводу, который рассматривался как самостоятельный вариант Септуагинты. В результате Синодальный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала.