Приступая к изучению основ вероучения и религиозной практики ислама, необходимо составить для себя представление о тех источниках, из которых исходят мусульмане в понимании своей религии – ислама. Ниже мы рассмотрим эти важнейшие источники мусульманской мысли, от которых неизбежно отталкивается любое исследование в области ислама: Священный Коран, сунну и разум.

 

Священный Коран

Излишне говорить, что важнейшим таким источником для мусульман является Коран, который, помимо всего прочего, выступает в качестве объединяющего начала для всех последователей ислама. Вне зависимости от принадлежности к тому или иному течению и от культурной среды, которая формировала их личность, все мусульмане обращаются к одной и той же Священной Книге, почитая ее как Божественное руководство и наставление, регулирующее всю их жизнь.

В Священном Коране прямо говорится, что Сам Бог хранит Коран от любых искажений и изъятий:

«Ведь Мы – Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем » (15:9 )

По поводу этого айата автор одного из величайших комментариев к Корану «Аль-мизан фи тафсир аль-Кур’ан» Аллама Табатабаи писал:

«….Коран является живым и вечным напоминанием, которое никогда не умрет и не будет предано забвению. Оно не допускает никаких добавлений и изъятий. Оно не допускает ни малейших изменений формы и стиля, которые могли бы повлиять на его природу и роль в качестве «напоминания Аллаха, выражающего Божественную истину и знание ». По этой причине вышеупомянутый айат содержит указание на то, что эта Святая Книга всегда была и будет хранимой от всяческих искажений и изменений ».

 

Сунна

Вторым важнейшим после Священного Корана источником понимания ислама является сунна Пророка Мухаммада (С), в которой собраны его деяния и высказывания. Сам Коран наделяет Пророка высочайшим статусом, говоря о нем как о человеке, на которого возложена задача очищать людей, учить их Писанию и мудрости (62:2). Пророк (С) служит совершенным образцом поведения для верующих (33:21). В своих высказываниях он никогда не руководствуется собственными пристрастиями (53:3). Он увещевает мусульман брать у него то, что он им несет, и воздерживаться от того, что он запрещает (59:7).

Знание этих и многих других айатов, касающихся статуса Пророка, а также осознание важности того, что небесный посланник является избранником Самого Бога, внушает мусульманам чувство истинной любви и преданности к Пророку Мухаммаду (С).

В Пророке Мухаммаде мусульмане видят безупречный образец безраздельного упования на Господа, глубочайшего знания Его Сущности, высочайшей преданности Ему, искреннего смирения перед Божественной волей, благородства характера, милосердия и сострадания ко всему человечеству. Человек, к которому обращается Бог и который наделен способностью воспринимать Божественное откровение, должен быть весьма незаурядной фигурой. Само собой разумеется, что нужно было быть личностью невероятного масштаба, чтобы воспринять совершеннейшее откровение Господа.

Личные качества и поступки Пророка (С) сыграли огромную роль в распространении ислама. Он с малых лет был известен своей честностью, надежностью и набожностью. И позже, уже в качестве пророка, он продолжал всегда и во всем следовать своим принципам и ценностям. В праздности и в трудах, в покое и в тревоге, в мире и в войне, в поражениях и в победах он всегда хранил смирение, был справедлив и внушал доверие окружающим. Он был очень скромен: никогда не бахвалился, не демонстрировал своего превосходства над другими людьми и никогда не жил в роскоши. Его поведение всегда было одинаковым: и тогда, когда он был слаб и одинок, и после, когда весь Аравийский полуостров подчинился его власти и все арабы безоговорочно последовали за ним. Он жил очень просто и всегда был с людьми, в первую очередь с бедняками. У него не было дворца и личной охраны. Сидя со своими сподвижниками, он ничем не выделялся среди них: ни одеждой, ни особым местом. Лишь его речи и духовная сила отличали его от всех прочих.

Он был исключительно справедлив и никогда не ущемлял права других людей, даже своих врагов. Вся его жизнь была воплощением слов Корана, гласящих: «О вы, которые уверовали! Будьте стойкими перед Богом, выступайте свидетелями справедливыми. И пусть ненависть ваша к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Будьте привержены справедливости, ибо ближе она к богобоязненности» (5:8).

Перед сражением он всегда наставлял своих воинов не причинять вреда женщинам, детям, старикам и сдавшимся в плен, не уничтожать посевы и сады, не преследовать бегущих с поля битвы и проявлять милосердие к пленникам.

Незадолго до своей смерти Пророк (С) провозгласил в мечети: «Всякий из вас, кто считает, что я несправедливо обидел его, пусть выйдет вперед и поступит по справедливости. Воистину, восстановление справедливости в этом мире лучше, чем расплата в Иной жизни в присутствии ангелов и пророков».

Все, кто был в мечети, разрыдались при напоминании о том, скольким пожертвовал Пророк (С) ради них и сколько трудностей и невзгод он преодолел, наставляя их на прямой путь. Им-то было известно, что он никогда не ставил свои нужды выше нужд других людей и не добивался для себя удобства и комфорта за их счет. И они откликнулись на его слова выражением глубочайшей благодарности и уважения. Только один из них – Савада ибн Кайс поднялся и заявил: «Да будут мои мать и отец жертвой за тебя! О Посланник Аллаха! Когда верхом на верблюде ты возвращался из Таифа, я вышел, чтобы приветствовать тебя. Ты поднял палку, чтобы подать ею команду верблюду и при этом ткнул меня этой палкой в живот. Я не знаю, сделал ли ты это случайно или с умыслом». – «Упаси меня Господь, чтобы я это сделал умышленно», – ответил Пророк (С).

Затем Пророк (С) попросил Билала сходить в дом к Фатиме и принести злополучную палку. Палку принесли, и Пророк велел Саваде, чтобы тот отплатил ему таким же ударом. Савада заявил, что палка оцарапала его кожу. Тогда Пророк (С) поднял рубаху, чтобы удар Савады пришелся по голому телу. Но вместо удара Савада вдруг произнес: «О Посланник Аллаха! Позволь мне прикоснуться губами к твоему животу!» Пророк позволил ему сделать это, и Савада, поцеловав живот Пророка, вознес молитву Господу, прося Его за это уберечь от геенны огненной в Судный день. После этого Пророк (С) спросил: «Савада, ты прощаешь меня или по-прежнему жаждешь возмездия?». – «Я прощаю тебя», – ответил тот, и Пророк, обращаясь к Богу, произнес: «Господи! Прости Саваду ибн Кайса, как он простил Твоего Пророка Мухаммада!».

 

Семья Пророка

Среди мусульман, похоже, нет разногласий по поводу следования наставлениям семьи Пророка (Ахл аль-Бейт ) в том, что касается понимания религии ислама. Тем более, если учесть, что по мнению суннитов все сподвижники Пророка являются надежными источниками знаний об исламе. Этот факт проявляется особенно отчетливо, когда мы обращаемся к хадисам Пророка, касающимся его семейства, или читаем высказывания суннитских ученых о широте познаний Али и других членов этого дома.

Одним из наиболее известных хадисов, касающихся роли Ахл аль-Бейт является хадис «Сакалайн ». Эту мысль Пророк (С) высказывал несколько раз по разным поводам, в том числе в день Арафат и у Гадир Хум 18 зуль-хиджа во время возвращения из последнего хаджа. В одном из хадисов Пророка на эту тему, в частности, говорится:

«О люди! Оставляю вам две вещи наивесомейшие: Божественное Писание (т. е. Коран ) и свою семью. До тех пор пока они с вами, вы не собьетесь с пути ».

В другом хадисе Пророк (С) сказал:

«Оставляю вам две вещи наивесомейшие, держась которых, вы никогда не собьетесь с пути: Божественное Писание (т. е. Коран ), что подобно нити, протянутой между небом и землей, и свой род. Они будут неотделимы друг от друга до тех пор, пока в Судный день не присоединятся ко мне у вод Каусара. Будьте же внимательны к тому, как станете с ними обращаться после моего ухода ».

Здесь мы, кроме всего прочего, видим проявление озабоченности Пророка в связи с тем, как станут мусульмане, по крайней мере, часть из них, обращаться с Кораном и членами его дома.

Еще в одном хадисе говорится:

«Оставляю вам в наследие две вещи: Божественное Писание, что подобно нити, протянутой между небом и землей, и мою семью (Ахл аль-Бейт ). Они будут неотделимы друг от друга до тех пор, пока в Судный день не присоединятся ко мне у вод Каусара ».

Эти хадисы можно найти в важнейших суннитских источниках таких, как: «Сахих», Муслим(том 8, стр. 25, № 2408), «Муснад», имам Ахмад (том 3, стр. 388, № 10720), «Сунан», Дарими (том 2, стр. 432) и «Сахих», Тирмизи (том 4, стр. 6432, № 3788). Помимо этого, их упоминания встречаются в таких сборниках, как «Усд аль-габа», Ибн Асир (том 2, стр. 13)), «Ас-сунан аль-кубра» Бейхаки (том 2, стр. 198) и «Канз аль-‘уммал» (том 1, стр. 44).

Во всех вариантах этого хадиса подчеркиваются следующие моменты:

– со времен Пророка и до конца света Божественное Писание и род пророка всегда будут находиться в неразрывном единстве;

– никто не может сказать, что ему не нужна семья Пророка, а достаточно одного лишь Божественного Писания, или наоборот, ибо Пророк (С) ясно сказал: оставляю вам две вещи наивесомейшие, которых вам следует держаться, и тогда вы не впадете в заблуждение;

– члены семейства Пророка всегда правдивы и никогда не ошибаются;

– примечательно также, что, согласно этому хадису, члены семейства Пророка (С) так же, как и сам Коран, будут существовать вплоть до самого Судного дня; другими словами, род Пророка не прервется и не исчезнет даже на краткий миг.

Вторым таким хадисом является хадис «Сафина» (ковчег). Все мусульманские источники подтверждают, что Пророку принадлежат следующие слова:

«Знайте же, что члены моего дома среди вас подобны Ноеву ковчегу. Все, кто сел на него, спаслись, а те, кто отказался взойти на него, утонули ».

Другие версии хадиса «Сафина», аналогичные по смыслу процитированному выше, можно найти в «Мустадрак» Хакима Нишапури (том 3, стр. 149 и 151), «Арба‘ин хадис» Набахани, «Аль-саваик аль-мухрика» Ибн Хаджара и в других источниках.

Из всех этих хадисов следует, что обращение к семье Пророка за наставлением на прямой путь является насущной необходимостью.

Примечание: Хадис «Сакалайн» упоминается как в шиитских, так и в суннитских источниках и в силу этого не вызывает разногласий у мусульман. Однако существует еще одна версия этого хадиса (приводимая лишь в некоторых источниках), согласно которой Пророк (С) вместо «мой род» произнес «моя сунна». Если исходить из достоверности этого варианта, то неизбежно следует вывод о том, что при сопоставлении двух высказываний, в которых одна сторона остается неизменной, другая сторона также должна иметь тождественный смысл, в противном случае мысль Пророка (С) утрачивает свою последовательность. Таким образом, слова о наставлении и совете со стороны членов семейства Пророка должны иметь тот же смысл, что и слова о сунне Пророка. Другими словами, чтобы постичь смысл сунны и доподлинно понять, что же это такое, необходимо обратиться за помощью к членам его рода, которые были теснейшим образом связаны с ним и лучше любого другого знали, что Пророк (С) говорил, делал или одобрял.

 

Кто относится к семье Пророка?

Согласно многочисленным хадисам, семью Пророка принято называть Ахл аль-Бейт (А) или ‘Итра. Что же означают эти выражения? Кого они имеют в виду? Ни у кого из мусульман не вызывает сомнений тот факт, что к членам семейства, безусловно, относятся дочь Фатима, Имам Али и их сыновья Имам Хасан и Имам Хусейн (А). Единственное, что вызывает некоторые затруднения, это вопрос: относить ли к ним других родственников Пророка или нет, а если да, то до какого колена. Следует, естественно, согласиться с тем, что сюда нельзя включать тех из них, кто не принял ислам, как, например, Абу Лахаб, один из дядьев Пророка и одновременно один из его врагов, чье имя проклинается в Коране. Ахл аль-Бейт – это те, кто обладал соответствующим уровнем веры и знания для того, чтобы удостоиться чести быть упомянутым в хадисе наравне с Кораном. Нельзя не обратить внимание при этом на то, что Пророк (С) сам определил, кто такие Ахл аль-Бейт.

Ниже приводится ряд хадисов, взятых из важнейших суннитских источников.

(1) Муслим со ссылкой на Айшу, сообщает, что однажды Пророк вышел из дому одетый в черный шерстяной плащ. К нему подошел Хасан (А), сын Али, и укрылся у него под плащом. Затем подошел Хусейн (А) и тоже укрылся под плащом Пророка. Потом вышла Фатима (А), а за ней Али (А), и всех их вместе с детьми укрыл плащ Мухаммада. А после этого Пророк (С) произнес следующие слова:

«…Аллах желает охранить вас от скверны, о члены дома [Пророка], очистить вас всецело » (33:33 ).

(2) Муслим рассказывает со ссылкой на Са’да ибн Абу Ваккаса, что Муавия однажды спросил того, почему он отказывается ругать Али (А). В ответ ему Са’д сказал:

«Я памятую три высказывания Пророка об Али (А ), которые не позволяют мне дурно отзываться о нем. Обладание хотя бы одним из этих качеств было бы лучше для меня, чем красные верблюды . Первое относится к тому времени, когда Пророк (С ) собирался на битву при Табуке и оставил Али в Медине. Али (А ) очень опечалился из-за того, что не мог присоединиться к войску, идущему сражаться во имя Господа. Он подошел к Пророку и спросил его: “Ты оставляешь меня с женщинами и детьми?” На что Пророк (С ) ответил: «Разве тебе не доставляет радость быть для меня тем же, чем был Аарон для Моисея, с той лишь разницей, что после меня больше не будет пророков? » Второе высказывание я услышал из уст Пророка в день победы при Хайбаре. “Воистину я вручу знамя (ислама ) человеку, который любит Бога и Его Посланника и любим Богом и Его Посланником”. Мы все надеялись, что Пророк (С ) передаст знамя нам, но он приказал: “Позовите ко мне Али!”. Али (А ), невзирая на боль в глазах, явился на зов. Пророк вручил ему знамя, и его рукой Господь даровал нам победу. Наконец, третье его высказывание связано с ниспосланием ему айата “мубахала”. Когда это произошло, Пророк (С ) позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (А ) и произнес: “О Господи! Вот члены моего дома” » .

(3) Имам Ахмад ибн Ханбал сообщает со ссылкой на Анаса ибн Малика, что после ниспослания айата об очищении (33:33) Пророк (С) каждое утро в течение шести месяцев, отправляясь в мечеть для утренней молитвы, заходил в дом Али и Фатимы (А) и возглашал:

«На молитву, о члены дома! Аллах желает охранить вас от скверны, очистить вас всецело » (33:33 ).

 

Разум

Разум является надежным источником познания, который при этом находится в полной гармонии с откровением. Согласно хадисам, у Бога есть два аргумента (худжжа ), помогающих человеку воспринять Его волю: внутренний, каковым является разум (‘акл ), и внешний, в качестве которого выступают пророки. Иногда разум даже называют «внутренним пророком» человека, а пророков – его «внешним разумом». Существует общепринятое правило, согласно которому суждение, вынесенное разумом, приравнивается к суждению на основе религиозного закона (шар‘ ), и наоборот. Кроме того, общепризнанным является положение о том, что пребывание в здравом уме является одним из условий моральной и юридической ответственности. Безумец не способен отвечать за свои поступки. Поведение человека в религии также предполагает существование различий, зависящих от психических и ментальных свойств личности. Чем человек умнее, тем он, как предполагается, должен быть более открытым для восприятия, набожным и смиренным.

Согласно Корану, Бог требует от каждого человека использовать данные ему умственные способности для того, чтобы задумываться над Его знамениями и размышлять о связях Вселенной. Неверующих часто упрекают за то, что они отказываются думать или поступать в соответствии с требованиями разума. Один из таких упреков состоит, в частности, в том, что они слепо подражают своим предкам. Во многих айатах он выражен в форме риторического вопроса, как например: «Неужели же они не разумеют?» (36:68), «Неужели же они не задумываются над [смыслом] Корана?» (4:82, 47:24) и «Воистину, во [всем] этом – знамения для разумных людей» (13:4,16:67, 30:28).

В целом же разуму принадлежит важная роль в следующих трех областях богословской науки:

1. Постижение реальностей мира, таких, как бытие Бога, религиозная истина и научные факты.

2. Воплощение в жизнь моральных ценностей и норм права, констатирующих, например, что угнетение – это зло, а справедливость – добро.

3. Выработка критериев и логических принципов рассуждения и умозаключения.

Ислам признает и, более того, поощряет вклад разума во всех трех упомянутых областях.

По иному в сфере религиозной науки выглядит роль откровения и Писания, которую можно коротко свести к следующему:

– Подтверждение фактов, уже познанных с помощью разума.

– Изложение новых моментов, которые невозможно познать или сформулировать на основе одного лишь рационального познания, таких, как подробности Судного дня или система моральных ценностей и правовых норм.

– Применение санкций на основе религиозной системы поощрения и наказания.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что в исламе нет ничего, что противоречило бы разуму. Конечно, следует проводить различие между умозаключениями, подкрепленными убедительными доводами, и суждениями, сделанными на основе догадки или личного мнения. В случае если разумное суждение вступает в конфликт с определенными положениями религии, следует признать, что одна из сторон ошибается в данном вопросе: либо суждение не имеет под собой рациональной основы, либо религиозный постулат не является таковым. Бог никогда не сбивает людей с толку, призывая их устами пророков делать одно, а богоданным им разумом побуждая делать нечто противоположное. Во все времена имели место суждения, вынесенные, как считалось, на основании разума, которые вступали в противоречие с религиозными взглядами, но все они при более детальном рассмотрении оказывались основанными на ложных посылках.

Следует отметить, что всякий исследователь обязан обращаться в своей работе непосредственно к самим вышеупомянутым источникам вероучения ислама. Нельзя делать выводы по тому или иному вопросу, ссылаясь лишь на то, что было сказано предыдущими поколениями мыслителей. Мнение других людей или ученых, даже если оно единодушно, само по себе не может считаться достаточным доказательством. Заблуждаться может и один человек, и два, и три, и тысяча, и все они вместе взятые. Тем не менее, когда речь идет о совпадении взглядов мусульман и мусульманских ученых на трактовку сунны, такое единодушие может рассматриваться как доказательство, как инструмент выявления воли Бога. Например, читая, что во времена Пророка все мусульмане произносили свою молитву, следуя определенному ритуалу, мы понимаем, что так наставил их сам Пророк (С), ничто иное не смогло бы заставить их добиться такого единообразия. Невозможно себе представить, что все они действовали вслепую без чьих-либо указаний или что все они совершали те или иные ошибки, а Пророк (С) не поправлял их.

Таким образом, сам по себе консенсус – это еще не доказательство. Единодушное мнение может служить аргументом, только когда речь идет о сунне. Соответственно, если все мусульмане сегодня придерживаются единого взгляда на данный предмет, а у кого-то из ученых возникли сомнения по поводу их мнения, то он методологически не имеет права следовать принципу: я говорю так потому, что так говорят все остальные. Сколько в истории было случаев, когда все человечество разделяло некое убеждение, которое впоследствии оказывалось совершенно ошибочным, например, что земля плоская. Только Коран и достоверная сунна обладают неоспоримой правотой и гарантированы от любых заблуждений и ошибок. Такой подход придает мусульманской мысли определенный динамизм, поскольку заставляет каждое новое поколение ученых и каждого из них в отдельности обращаться непосредственно к Корану и сунне и на их основе предлагать свое собственное разумное толкование (иджтихад ), то есть проводить собственное исследование и выносить независимое суждение. Мнение любого правоведа, даже самого высокого ранга, может быть оспорено и подвергнуто сомнению. Хотя, конечно же, как и в любой другой науке, всякий богослов должен сверяться с выводами своих предшественников и тщательно изучать их труды.