Ислам. Основы вероучения, религиозная практика и мораль

Шомали Мухаммад А.

Глава 3. Религиозная практика

 

 

Важнейшими обязательными обрядами поклонения в исламе являются следующие:

 

1. Ежедневная молитва

Каждый мусульманин или мусульманка по достижении ими половой зрелости обязаны совершать пять ежедневных молитв (салят ). Для того чтобы приступить к молитве, необходимо совершить ритуальное омовение (вуду‘ ) в соответствии с предписанной процедурой. Затем верующий встает лицом к Мекке и концентрирует свое внимание на соответствующей времени дня молитве, которую он намеревается совершить, чтобы приблизиться к Богу. Эта сосредоточенность на молитве должна поддерживаться в течение всего ритуала. Если человек забывает о том, что он делает, или молится лишь для отвода глаз или по иным своекорыстным мотивам, его молитва утрачивает силу. Собственно молитва начинается, когда молящийся произносит слова: «Аллаху Акбар » (Бог превелик). С этими словами он формально входит в состояние молящегося и сохраняет его до конца молитвы.

Каждая молитва состоит из двух, трех или четырех циклов (ракатов ). Каждый цикл молитвы включает в себя:

– произнесение первой суры Корана плюс еще одной, это, как правило, сура «Аль-Ихляс» (Очищение)

– 112 или сура «Аль-Кадр» (Предопределение) – 97.

– поясной поклон (руку‘ ) и восхваление и прославление Бога в этом положении;

– выполнение двух земных поклонов (саджда ), а затем восхваление и прославление Бога.

Завершается молитва произнесением свидетельства того, что Бог – Един и не имеет сотоварищей и что Мухаммад – его раб и посланник, после чего следует благословить Пророка и его род (ташаххуд ) и произнести слова приветствия Пророку, всем праведникам и выстаивающим молитву (таслим ).

Ежедневные молитвы представляют собой важнейшую форму поклонения и поминания Господа. Коран на этот счет гласит: «…Верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного. А поминание Аллаха – самое главное. Аллах ведь знает о ваших деяниях» (29:45).

 

2. Пост

Второй важнейший акт поклонения – это пост (саум ) в течение месяца рамадан, девятого месяца мусульманского календаря. На протяжение всего месяца в период от рассвета до захода солнца мусульмане воздерживаются от еды и питья, а также от половых сношений с супругами. Как и любой другой обряд поклонения, пост следует соблюдать с самыми чистыми намерениями, то есть исключительно во имя Бога и ради приближения к Нему. Помимо приближения к Господу, пост несет в себе также много других положительных моментов, среди которых укрепление твердости веры, напоминание о милостях и дарах Господних, таких, например, как повседневная пища, которые чаще всего воспринимаются как нечто само собой разумеющееся, напоминание о голоде и жажде в Судный день, содействие пониманию богатыми того, как себя чувствуют неймущие, и пробуждению у них великодушия и сострадания, подавление низменных желаний, стимулирование работы ума и остроты духовного восприятия. В Коране сказано:

«О вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, – быть может, вы станете богобоязненными » (2:183 ).

 

3. Паломничество в Мекку

Всякий мусульманин, достигший половой зрелости и располагающий соответствующими физическими и финансовыми возможностями, должен однажды в месяц зу-ль-хиджа, двенадцатый месяц мусульманского календаря, совершить паломничество в Мекку (хадж ). В Мекке находится самая главная для всех мусульман мира мечеть, известная как Масджид аль-харам, где находится священная Кааба.

В своих молитвах все мусульмане обращаются лицом именно к Каабе, которая представляет собой прямоугольную постройку, возведенную пророком Авраамом и его сыном, пророком Измаилом, на фундаменте храма, некогда построенного пророком Адамом. Паломничество в Мекку в значительной степени является символическим воспроизведением того, что довелось пережить здесь четыре тысячи лет назад праотцу монотеистических религий пророку Аврааму. Когда после долгих скитаний Авраам прибыл в Мекку, Господь повелел ему подготовить это место для будущего паломничества. В Коране на это счет сказано:

«[Вспомни, Мухаммад,] как Мы поселили Ибрахима в Доме [и велели]: “Не поклоняйся наряду со Мной ничему, содержи Мой Дом в чистоте для тех, кто [совершает обряд], обходя его, отправляет молитву, кладет поклоны и падает ниц”.

Провозгласи людям [обязанность совершать] хадж, чтобы они прибывали к тебе и пешком, и на поджарых верблюдах из самых отдаленных поселений, дабы удостовериться в том, что полезно для них, славить имя Аллаха в установленные дни при [принесении в жертву] дарованную им скотину. Так ешьте их мясо и кормите обездоленного бедняка! » (22:26–28 ).

«Воистину, первый дом, который был воздвигнут, чтобы люди [предавались богослужению], – это тот, который в Бакке. Он благословен и служит руководством к истине для обитателей миров.

В том Доме – ясные знамения для людей. Это – место стояния Ибрахима. Тот, кто войдет в этот Дом, будет в безопасности. Аллах обязывает тех людей, кто в состоянии совершить поездку, отправляться в хаддж к Дому. А если кто-либо не верует [и не совершает хаджа], то ведь Аллах не нуждается в обитателях миров » (3:96–97 ).

Паломничество в Мекку всегда полно незабываемых впечатлений. И важнейшим из них, пожалуй, является ощущение всеобщего бескорыстия, братства, равенства и простоты. Каждый год миллионы мусульман на разных континентах покидают свои дома, семьи, дела и все, что им дорого, и отправляются в пустыню, где расположена Мекка. Всем им предписывается быть в одно и то же время в одном и том же месте одетыми в одинаковые одежды для отправления единых ритуалов хаджа. Богатые и бедные, короли и простолюдины, аристократы и обыватели – все они стоят рядом друг с другом, завернутые в одинаковые куски белой ткани. Хотя бы однажды в своей жизни всякий должен испытать это необыкновенное чувство, чтобы затем стараться воплотить обретенный таким образом опыт в своей повседневной жизни.

 

4. Пожертвования на нужды неимущих

Коран и сунна настоятельно рекомендуют верующим жертвовать на благотворительные нужды и обещают великие награды тем, кто не скупится на пожертвования. Конечно, все сущее, включая финансовое состояние человека, на самом деле принадлежит Богу, тем не менее, Коран представляет пожертвование на нужды неимущих как передачу этой суммы взаймы Аллаху.

«Кто одолжит Аллаху добрый заем, тому воздается вдвойне. Щедрое у Него вознаграждение! » (57:11 ).

Но помимо добровольных пожертвований существует ряд благотворительных взносов, которые обязательны для верующего. Одним из них является занят – своеобразный очень небольшой налог на собственность. Уплата занята – это не столько подаяние неимущим, сколько передача принадлежащей им по праву части общественного богатства, которая вменяется в обязанность всем членам общества.

«…Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка] » (51:19 ).

Имам Али (А) говорил:

«Достославный Господь заложил пропитание неимущих в богатство благополучных. Поэтому всякий раз, когда неимущий остается голодным, это значит, что какие-то богатеи лишили его причитающейся ему доли ».

Те, кто имеет пшеницы, ячменя, фиников, изюма, золота, серебра, верблюдов, коров и овец в количестве, превосходящем определенную грань, обязаны платить закят на ежегодной основе в пользу своих менее благополучных родственников, сирот, нуждающихся, путешественников и т. п. Закят может расходоваться на пропитание, приют, образование, здравоохранение, содержание сиротских домов и другие общественные нужды.

Следует отметить, что в некоторых случаях повеление об уплате занята следует непосредственно за повелением совершать молитву (салят ) и рассматривается как знак религиозности и веры в Бога. Уплата закята есть акт поклонения и потому должна совершаться во имя Господа. Таким образом, эти пожертвования не только оказывают помощь нуждающимся и способствуют достижению общественной справедливости и развития, но и очищают душу жертвующего. В Коране на этот счет говорится:

«Бери с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их достоинства » (9:103 ).

Хуме: верования шиитов предписывают им соблюдать еще один вид обязательных пожертвований, который называется хумс, что в переводе с арабского означает одну пятую часть. Речь, по сути дела, идет о 20-ти процентном налоге на прибыль, которую человек получает в течение года. В конце финансового года верующий должен уплатить 20 % от суммы полученного дохода минус расходы на содержание семьи и коммерческие нужды. Обязанность уплаты хумса также упомянута в Коране, где сказано:

«Знайте, что если вами добыто [нечто], то пятая часть ее принадлежит Аллаху, Посланнику, [вашим бедным] родственникам, сиротам, беднякам и путникам, если [только] вы веруете в Аллаха и в то, то Мы ниспослали рабу Нашему Мухаммаду » (8:41 ).

Мусульмане-сунниты, как правило, считают, что этот айат относится только к тем трофеям, которые мусульмане захватывают в ходе сражения, и рассматривают это как одну из форм занята.

Согласно же правовым нормам шиитов, половина хумса принадлежит двенадцатому Имаму, последнему из членов дома Пророка «?» и его преемнику, а другая половина – обедневшим потомкам Пророка, которых называют сейидами. Хуме распределяется под контролем авторитетного шиитского хранителя традиции (марджа‘ ат-таклид ), то есть высшего правоведа (аятолла ), мнению которого следуют при решении практических вопросов. Такой порядок обусловлен необходимостью гарантии того, что эти средства будут потрачены на цели, угодные Имаму Махди. Доля, причитающаяся Имаму, расходуется, как правило, на содержание высших духовных учебных заведений и другие образовательные проекты, как, например, издание полезной литературы, или на строительство мечетей, мусульманских центров, школ и т. п.

 

5. Защита на пути Бога

Каждый мусульманин обязан стойко сражаться и бороться во имя Бога, добиваясь различными путями улучшения жизни людей в целом и своей собственной жизни в частности. Коран гласит:

«Он сотворил вас из земли и дал вам на ней жилища » (11:61 ).

Всяческого осуждения заслуживает тот, кто остается безучастным к людским страданиям или проявляет леность в своей частной жизни. Напротив, тот, кто прилежно трудится, чтобы заработать деньги для своей семьи, стараясь сделать ее жизнь лучше, может считаться героем.

Непременным и очень важным элементом этой борьбы является защита прав и свобод человека, а также мусульманских и общечеловеческих ценностей, таких, как справедливость, человеческое достоинство и единство мусульманской нации. В Коране сказано:

«Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: “Наш Господь – Аллах”» (22:39–40 ).

«И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: “Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого – притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?”» (4:75 ).

Защита, естественно, распространяется и на многие другие ситуации, когда, например, семья человека, его собственность или репутация подвергаются опасности или прямому посягательству. В соответствии с традициями ислама, человек, который погибает, защищая свою семью или землю, приравнивается к герою, павшему на войне.

Защита должна продолжаться до тех пор, пока справедливое дело не восторжествует.

Защита осуществляемая с помощью пера, устной речи, боевого оружия или любого иного средства, представляет собой акт поклонения и должна вестись с благочестивыми намерениями, то есть только во имя Бога и справедливости. Никому не дозволено сражаться во имя материальной выгоды, собственного величия, славы своего племени, расы или нации или ради любого другого неправого дела, такого, как захват чужой территории, обогащение или укрепление своего могущества. На самом же деле джихад начинается с внутренней борьбы (сражающегося).

Чтобы обеспечить себе победу над внешним злом, человек обязан прежде сразиться со своими собственными низменными желаниями и страстями, освободить свое сердце от малейших признаков дьявольского присутствия и обрести те достоинства и честь, которыми Всемогущий Господь изначально наградил человека. В Коране говорится:

«[В тот день праведникам будет сказано]: “О душа, обретшая покой!

Вернись к Господу своему снискавшей радость и довольство!

Войди в круг Моих рабов!

Войди в Мой рай!”» (89:27–30 ).

Согласно известному хадису, Пророк (С) сказал как-то, обращаясь к группе своих сподвижников после выигранного сражения: «Хорошая работа! Я приветствую тех, кто завершил малый джихад, но продолжает нести на своих плечах груз большого джихада». Пораженные, его сподвижники, которые только что сокрушили своего врага в битве, где, защищая ислам, были готовы пожертвовать самым дорогим, что у них было – собственной жизнью, спросили его: «А что же такое тогда большой джихад?» – «Большой джихад – это война со своей собственной душой», – ответил им Пророк Мухаммад (С). Таким образом, величайшим и самым трудным джихадом является борьба человека с собственными соблазнами за то, чтобы удержать свою душу от совершения зла и очистить свою человеческую сущность.

 

6. Повеление добра и запрещение зла

Повеление добра (аль-амр би-ль-ма‘руф ) и запрещение зла (ан-нахи ‘ан аль-мункир ) – это два акта поклонения, которые каждый мусульманин обязан выполнять всякий раз, когда этого требуют обстоятельства. Никто из правоверных не может оставаться равнодушным к тому, что происходит в окружающей жизни. Часть социальной ответственности каждого мусульманина состоит в том, чтобы блюсти человеческие и религиозные ценности, а каждый раз, когда ими пренебрегают или умышленно нарушают их, он обязан говорить об этом и указывать ответственным лицам на необходимость творить добро и воздерживаться от прегрешений (см. Коран 3:103, 109 и 113; 7:199 и 112; 22:41).