ГЛАВА ПЕРВАЯ

Проклятие рода Яду

ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— Низойдя на Землю в обличии наследных Князей Ядавов, Кришна с Баладевою погубили в межусобицах великое множество нечестивых царей. Дабы еще больше облегчить бремя Земли, Кришна учинил вражду между братьями Пандавами и Кауравами, коя увенчалась истребительным сражением на священном поле Куру.

ТЕКСТ 2

Потому как сыны Кунти более всех пострадали от злодейств Кауравов – и когда дважды лишались всего имущества в нечестных играх, и когда терпели хулу против себя, и когда на глазах у них Кауравы надругались над Драупади — Всевышний избрал Пандавов в осуществлении Своих тайных замыслов. Хитростью и заговорами Господь собрал царей мира с их дружинами на священном поле Куру, где те истребили друг друга в беспощадной сече, освободив тем Землю-матушку от ее тяжкого бремени.

ТЕКСТ 3

Руками родичей Своих, Ядавов, коим оказывал Он неизменное покровительство, Господь Вседержитель избавил кормилицу-Землю от гнета, но вскоре сами Ядавы из-за своей многочисленности сделались для Земли великою ношею.

ТЕКСТ 4

Никто из властителей мира не способен был извести со свету племя Ядавов. Богатство их было неиссякаемо, и Удача всегда и во всем благоволила им, потому придумал Господь истребить семейство Свое внутренней враждою, что, подобно лесному пожару, возгорается внезапно среди близких людей и губит целые роды. «А исполнив Свой промысел, — заключил Кришна, — Я вернусь в Мою нетленную Обитель».

ТЕКСТ 5

— Потому, о царь, — сказал блаженный Шука, — гибель семейства Яду была предопределена Господом заранее, и отвратить ее было невозможно. Он устроил так, что родня Его изничтожила себя по проклятию брахманов.

ТЕКСТЫ 6-7

Всевышний, Средоточие Красоты, обликом Своим пленит всякую сознательную сущность, поглощая ее осязаемую действительность. Низойдя на Землю, Он овладевает умами людей. Делами Своими Он вызывает всеобщий восторг и преклонение. Речью Своею Он пленит слух всякого, кто умеет слышать. Ему посвящают изящные стихи, из подвигов Его слагаются святые Предания, внемля коим люди мрачного века Кали способны узреть свет Истины и тем обрести Свободу.

ТЕКСТ 8

Царь спросил:

— Каким же злодеянием потомки Вришни навлекли на себя проклятие брахманов? От сведущих мужей я слышал, что отпрыски Кришны всегда уважали брахманов, были щедры к жрецам и почтительны к старшим? Ужели тот, кто мыслями всегда с Богом, способен нанести обиду духовному лицу?

ТЕКСТ 9

Что послужило поводом для проклятия? Чьи уста его изрекли? И откуда было взяться ссоре среди тех, для кого Господь Бог — единая цель и смысл бытия?

ТЕКСТ 10

Блаженный Шука отвечал:

— Хотя Прекрасному Богу не к чему стремиться и нечего добиваться, Он, низойдя на Землю в человеческом облике, творил благодеяния, как должно всякому человеку. Когда же Он, воплощенное Время, счел, что дела Его земные исполнены, Он воротился в Свою блаженную, нетленную Обитель, забрав с Собою всех родичей.

ТЕКСТЫ 11-12

Ведай, о царь, что некогда в Двараке состоялось святое жертвенное таинство, на коем среди прочих присутствовали мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашьяпа, Вамадева, Атри, Васиштха и Нарада, которые были приняты царским семейством с должным почетом. Исполнив большую часть обряда, одно лишь упоминание коего приносит в век Кали удачу, долголетие и искупление грехов, святые мужи с дозволения Васудевы отправились в священное место Пундарику, где намеревались завершить оставшуюся часть таинства.

ТЕКСТЫ 13-15

Но юноши из рода Вришниев задумали подшутить над мудрыми старцами. Они нарядили красавца Самбу, сына Кришны от Джамбавати, в женское платье, подложили ему под платье сверток на живот и привели его к мудрецам:

— Эта скромница, — сказали юные Ядавы, — супруга отважного Самбы, мечтающего о сыне. Вам все ведомо, о провидцы, откройте же нам будущее: кто родится у этой женщины?

ТЕКСТ 16

Глаза мудрецов засверкали от гнева. Переглянувшись, они так отвечали дерзким царевичам:

— Этот сын Кришны, именуемый Самба, родит железную палицу, которая по вашей вине погубит все племя Ядавов!

ТЕКСТ 17

И по слову мудрецов злосчастный Самба забеременел, как женщина, и тут же разрешился от бремени, произведя на свет огромную железную палицу устрашающего вида.

ТЕКСТ 18

В великом смятении юноши принесли палицу царю Уграсене и рассказали ему обо всем, что случилось с ними, и взывали к его мудрости и помощи.

ТЕКСТ 19

Уграсена тотчас призвал в свои покои всех сановников и вождей рода и поведал об угрозе, что по глупости юных отроков нависла над ними всеми.

ТЕКСТЫ 20-21

Затем он повелел растереть немедленно палицу в порошок, а порошок тот высыпать в море. И под страхом смерти он запретил производить и продавать в своем городе хмельные напитки любого рода.

ТЕКСТ 22

Последний, нерастертый, кусок палицы проглотила рыба и уплыла в море, мелкие же куски были вынесены волнами на берег, где проросли высоким острым тростником.

ТЕКСТ 23

Вскоре рыба, что проглотила железный осколок, попалась в рыбацкие сети, и осколок тот достался охотнику Джаре, который изготовил из него наконечник для своей стрелы.

ТЕКСТ 24

Кришна, будучи Владыкой времени, мог остановить события того злополучного дня, и даже проклятие брахманов с Его воли не возымело бы действия, но таков был Его замысел, и никому не под силу было ему воспрепятствовать.

 

ГЛАВА ВТОРАЯ

Встреча царя Ними с девятью старцами

ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— О лучший из потомков Куру, некогда в Двараку пришел святой скиталец Нарада, вечно алчущий благодати Кришны, Владыки чувств.

ТЕКСТ 2

Ведомо тебе, что в здешнем мире душу повсюду подстерегает смерть. Спастись от нее возможно, лишь снискав убежище у лотосных стоп Всевышнего, пред Кем преклоняются даже вечно свободные души.

ТЕКСТ 3

Нарада, коего по праву чтут богом среди мудрецов, ступил во дворцовые покои государя Васудевы, где был принят хозяином с должным почетом.

ТЕКСТ 4

Усадив благочестивого отшельника на высокое сидение, государь молвил с поклоном:

— Господин мой! Словно заботливый родитель ты обходишь домы мирян, награждая их своею благодатью. Но особенно ты печешься о тех чадах твоих, кто жаждет постичь Истину, о коей возможно говорить лишь стихами.

ТЕКСТ 5

От деяний богов смертные порой испытывают радость, порой горе. Деяния же святых, вручивших себя всецело непогрешимому Богу, несут смертным одно лишь благо.

ТЕКСТ 6

Кто поклоняется могучим богам, тот стяжает ими обещанное. Но, как все сильные мира сего, они воздают смертным лишь по заслугам. Святые же даруют нам милость незаслуженную.

ТЕКСТ 7

Хотя лицезреть тебя уже довольно для моей души, я все же осмелюсь спросить у тебя о том, что должно делать человеку, дабы угодить Вседержителю. Расскажи, о мудрец, в чем долг человека пред собою и Богом, ибо самое знание это освобождает живую тварь от страха смерти.

ТЕКСТ 8

В прошлой земной жизни я молил Всемилостивого Бога даровать мне дитя, хотя мог бы молить о вечном спасении. Так действует ворожащая сила Всевышнего, прельщая нас образами тлена и смерти.

ТЕКСТ 9

Господин, слово твое всегда истинно. Дай мне ясные наставления, что мне делать, дабы освободиться от зримого обмана, что терзает душу в постоянном страхе потерь и смерти.

ТЕКСТ 10

Блаженный Шука сказал:

— Мудрому Нараде пришлась по нраву речь Васудевы, ибо речью своею тот призывал задуматься о путях Всевышнего.

ТЕКСТ 11

Нарада так отвечал Васудеве:

— О лучший из Сатватов, ты правильно определил понятие долга. Ибо душа имеет долг лишь пред Всевышним. Кто отправляет долг свой пред Богом, тот никому ничего не должен в здешнем мире.

ТЕКСТ 12

Служение Всевышнему примечательно тем, что даже слушая, говоря или размышляя о нем, веруя в его благодатную силу или восторгаясь служением других, смертный искупает своих грехи, даже если презирает небожителей и не приносит им жертвы.

ТЕКСТ 13

Всякий, кто внемлет или сказывает о путях блаженного Господа Нараяны, стяжает все добродетели праведника.

ТЕКСТ 14

В этой связи я перескажу тебе беседу между сынами Ришабхи и благочестивым царем страны Видехов, Ними.

ТЕКСТ 15

У Ману Сваямбхувы был сын именем Прияврата. Его сына звали Агнидхра. Сыном Агнидхры был государь Набхи, от коего родилсля божественный Ришабха.

ТЕКСТ 16

Известно, что Ришабха был земным воплощением Господа Бога, сошедшего в здешний мир, дабы удержать от забвения высший закон, следуя которому души обретают вечную свободу. У Ришабхи было сто сыновей, сведущих в науке духа.

ТЕКСТ 17

Среди ста Его сыновей особой мудростью и преданностью Богу отличался старший, по имени Бхарата. В его честь земля наша величается Бхарата-варшею.

ТЕКСТ 18

По прошествии нескольких лет царствования Бхарата отринул земные радости, покинул родичей своих и жену и отправился в лесную чащобу, где вершил суровые обеты и предавался богомолью. Так ему потребовалось три жизни, чтобы обрести спасение и вознестись в нетленную Обитель Всевышнего.

ТЕКСТ 19

Девять других сыновей Ришабхи сделались правителями девяти островов, составляющих Бхарата-варшу. Восемьдесят и один сын Его посвятили себя духовным трудам, положив начало учению о благочестивом делании.

ТЕКСТЫ 20-21

Девять последних сынов Ришабхи весьма преуспели в мудрствовании о Безусловной Истине и учили людей многим наукам. Имена девяти тех мудрецов: Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

ТЕКСТ 22

Они странствовали по Земле, взирая на мир с его одушевленными и неодушевленными предметами как на облик Бога и продолжение собственного «я».

ТЕКСТ 23

Те девять свободных душ ступали беспрепятственно по всем ярусам сотворенной вселенной, посещая миры богов, управителей стихий, чародеев, ангелов, бесов, людей, гадов и духов земли. И никакая сила в природе не могла ограничить их свободы движения. Доводилось им быть и в царстве небесных певцов, и во владениях призраков и оборотней, и в обители брахманов и коров.

ТЕКСТ 24

Однажды девять святых странников явились к жертвенному обряду, устроенному при дворе благочестивого государя Ними, тогдашнего правителя Земли.

ТЕКСТ 25

Увидев старцев, чьи лики сиянием затмевали Солнце, царь, его жрецы и даже духи жертвенного огня поднялись со своих мест в знак почтения.

ТЕКСТ 26

Отдавая должное их набожности, Ними предложил гостям почетные сидения и лично поднес им питье и воду для омовения ног.

ТЕКСТЫ 27-28

Когда гости были напоены и накормлены, государь склонился к их стопам и молвил смиренно:

— О досточтимые, вы излучаете такое сияние, что в нем меркнут четверо лучезарных сынов Брахмы. Несомненно, вы ниспосланы ко мне Самим Сокрушителем демона Мадху. Покорные рабы Божьи странствуют по миру непрестанно, неся мудрость и благодать заблудшим душам.

ТЕКСТ 29

Редко кому из живых существ выпадает удача воплотиться в человеческом облике, да и тех немногих счастливцев постоянно подстерегает внезапная смерть. И уж вовсе единицами среди миллионов исчисляются те, кто встретит на жизненном пути своем непорочного возлюбленного раба Божьего.

ТЕКСТ 30

Потому, о безгрешные, я смиренно прошу вас рассказать мне, что для человека есть высшее благо. И даже если я не пойму смысла ваших речей, нынешний день я сочту самым счастливым в моей жизни, ибо богатство души измеряется мгновениями, проведенными в обществе рабов Божьих.

ТЕКСТ 31

Что есть долг человека пред Богом и как исполнить его? Чем возможно угодить Всевышнему и что должно делать предавшейся душе, чтобы Господь пленился ею?

ТЕКСТ 32

Нарада сказал:

— О досточтимый государь! Девять старцев воздали должное мудрости царя в присутствии высокого собрания и ответствовали на его вопросы.

ТЕКСТ 33

Кави сказал:

— Я полагаю, что всякий, кто мнит себя деятелем зримого мира, может избавиться от сего наваждения и связанного с ним страха, предавшись лотосным стопам Непогрешимого. Преданность Богу изгоняет из сердца любой страх.

ТЕКСТ 34

Даже неразумное существо постигает Всевышнего, исполняя предначертанный Им закон. Истина открывается тому, кто верен своему долгу, а для души нет выше долга, чем следовать Божьей воле.

ТЕКСТ 35

Кто покорен воле Всевышнего, тот не обманется прелестью зримого мира. Кто спешит к Богу, тот не споткнется даже с закрытыми глазами.

ТЕКСТ 36

Обусловленная приобретенной природою, душа должна все дела свои, чувства, мысли, суждения и само бытие свое посвящать Всевышнему и каждое мгновение переживать для удовольствия Высшего Владыки.

ТЕКСТ 37

Страх рождается от присвоения себе свойств зримой двойственной природы. Кто очарован обманом, тот не способен видеть Прекрасного Обманщика. Зримый мир есть ложь, коей Истина отгораживается от гордых. Дабы узреть Истину, нужно смиренно предаться Ее посланнику, довериться поводырю, как своей душе.

ТЕКСТ 38

Желание обладать и страх потерять создают двойственность в сознании наблюдателя. Двойственность мира не существует за границами ума. Осязаемая действительность подобна сновидению, в котором одни предметы вызывают в уме наблюдателя вожделение, другие — отторжение. Дабы пробудиться ото сна, душе нужно отвратить ум свой от предметов приятных и неприятных. Дабы избавиться от страха, нужно не думать о вещах, которые можешь потерять.

ТЕКСТ 39

Кто подчинил себе ум и тем победил страх, тот неминуемо должен будет оставить мир обывателей и, свободный от смущения, пуститься в странствие с именем Бога на устах и в сердце, Того Бога, Что держит в руке Своей колесо колесницы судьбы.

ТЕКСТ 40

Внемля имени Божьему, душа пробуждается в любви к Нему. Тогда она сознает себя вечной Его рабою и служение Ему почитает высшим своим обетом. По прошествии времени ей становятся особо милы отдельные имя и облик Всевышнего, вспоминая которые она порой восклицает бессвязные речи, порой разражается смехом, рыданиями или пускается в безумный пляс, пренебрегши мнением толпы.

ТЕКСТ 41

Пространство, огонь, воздух, вода, земля и небесные светила, живые существа и стороны света, деревья и травы, реки и моря — все, что пребудет в зримом мироздании, слуга Божий принимает как плоть Всевышнего. Сознавая, что ничто не существует отдельно от Бога, он почитает все и всех как божественное.

ТЕКСТ 42

Кто в каждый миг свой уповает на Всевышнего, тот единовременно стяжает три драгоценнейших добродетели — отрешенность от внешнего мира, преданность Богу и созерцание Бога везде и во всем, подобно тому, как, глотая пищу, голодный одновременно испытывает удовольствие, избавление от голода и насыщение.

ТЕКСТ 43

Кто снискал убежище подле лотосных стоп Непогрешимого Владыки, тот непоколебим в своей вере и верности, тот безразличен к прелестям мира и всюду созерцает облик Всевышнего. Потому раб Божий всегда и везде умиротворен.

ТЕКСТ 44

Царь сказал:

— Тогда, о почтенные, расскажите мне, чем отличается раб Божий от прочих людей? Все ли верующие в Бога занимают одинаковое положение? Каковы они нравом и что чтут высшим для себя долгом? Какие речи ведет раб Божий и какие занятия предпочитает? И главное, за какие добродетели он становится дорог Господу?

ТЕКСТ 45

Хави отвечал:

— Кто безусловно верит в Бога, тот во всех существах видит своего Владыку и каждое существо принимает как ипостась Всевышнего. Таковой раб Господень не различает добро и зло: для него все сущее — лик Божий и все бытие пребудет в Боге. Вера его — вера высшего разряда.

ТЕКСТ 46

Чья вера в Меня несовершенна, тот почитает своим другом лишь праведников. Иных же презирает. Таковой раб Божий благоволит невеждам и ненавидит хулителей Бога. Вера его — вера среднего разряда.

ТЕКСТ 47

Чья вера в Бога слаба, тот чтит изваяние в храме, но в делах с людьми нечестен. Вера его вещественна, ибо он не видит дальше вещества. Таковая вера низшего разряда.

ТЕКСТ 48

Раб божий высшего разряда воспринимает осязаемые чувствами предметы как проявление Бога, потому он не радуется и не печалится, когда теряет и приобретает.

ТЕКСТ 49

Плоть рождается и умирает. Жизненный воздух истощается жаждой и голодом, ум слабеет в тревогах, рассудок гибнет, оказавшись в сетях обмана, чувства притупляются от избытка ощущений. Кто не печалится по сему поводу, принимая это как естественный ход вещей, и всегда памятует о лотосных стопах Всевышнего, тот имеет подлинную веру и по-настоящему предан Богу.

ТЕКСТ 50

Кто принял убежище подле стоп Всевышнего, тот не вожделеет к плодам своих дел, а потому не связан их последствиями. Кто отдался на волю Всевышнего, тот более не раб своих чувств. Такой слуга особенно близок Господу.

ТЕКСТ 51

Всевышнему дорог всякий, кто не тщится своим происхождением, добрыми делами, подвигами в духовной жизни или принадлежностью к высшему обществу.

ТЕКСТ 52

Кто не делит вещи на свои и чужие, не превозносит себя над другими существами и одинаково благорасположен ко всем тварям Божьим, тот доволен всегда и всегда умиротворен.

ТЕКСТ 53

Даже бессмертные боги Брахма и Шива ищут прибежище у лотосных стоп Всевышнего, почитая Его своею душою. Раб Божий памятует о своем Господе ежемгновенно, и таковой раб особо близок Господу.

ТЕКСТ 54

Прекрасны дела Господа. Ногти Его светятся рубинами. Сияние Его стоп, точно лунный свет, гасит жар души. Страсть не иссушит сердца того, кто предан Всевышнему; горе обойдет стороной Божьего слугу.

ТЕКСТ 55

Милосердный Господь откликается призывам страждущих душ, даже если те взывают к Его имени неосознанно. Именем Бога душа омывает сердце свое от всяких грехов. Господь не покинет того, кто обязал себя узами любви с Ним. И нет у Господа Бога ближе слуги, чем та, что пленила Его своим сердцем.

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Освобождение от зримого обмана

ТЕКСТ 1

Царь сказал:

— О почтенные, поведайте мне о природе обмана, коим Вседержитель смущает Своих тварей и пред коим бессильны даже могущественные йоги-кудесники.

ТЕКСТ 2

Да не смолкнут во веки ваши уста! Медом ваших речей невозможно пресытиться. Слово о Боге и рабах Его суть единственное лекарство для смертного, терзаемого тройственной мукою.

ТЕКСТ 3

Антарикша сказал:

— О могучий царь, выделив из Своей природы множественные стихии, Вседержитель облачил в них сознательных существ. Так получились виды жизни — низшие и высшие, коим дано погрязать в делах мира ради мимолетных удовольствий или искать высшей свободы.

ТЕКСТ 4

Господь в облике Мирового Духа присутствует во всех живых тварях, приводя в движение их ум и чувства и принуждая испытывать три состояния вещественной природы.

ТЕКСТ 5

Когда сознательное существо потребляет свои чувства для испытания трех свойств вещества, оно неизбежно мнит себя частью вещества и облачается в плоть, коя есть великий обман.

ТЕКСТ 6

Побуждаемое желанием обладать, сознательное существо трудится неустанно и скитается по просторам мироздания, дабы вкушать сладкие и горькие плоды своих дел.

ТЕКСТ 7

Рождаясь во плоти, умирая и снова рождаясь, живое существо бежит от одних несчастий, дабы навлечь на себя новые. Печаль и тревога — вот неизменные спутники души от сотворения мира до самого его конца.

ТЕКСТ 8

Все созданное обречено быть порушенным. Неумолим Господь в Его облике времени. В назначенный срок распадаются стихии, и мироздание переходит в непроявленность.

ТЕКСТ 9

За сто лет пред концом света на Земле воцаряется засуха. Солнце жаром своим терзает обитателей всех трех миров.

ТЕКСТ 10

Пламя, что вырывается из уст вселенского Змея Санкаршаны, охватывает низший ярус вселенной Паталу и, раздуваемое могучими ветрами, устремляется ввысь к вершинам мироздания, пожирая все и вся на своем пути.

ТЕКСТ 11

Затем разверзаются небеса, и Индрова туча Самвартака изливается на Землю нескончаемым ливнем, струи которого толсты в обхвате, как вековые деревья.

ТЕКСТ 12

Затем творец, кто есть сущность вселенной, оставляет свою плоть и переходит в непроявленный облик, подобно тому как огонь после пожара переходит в невидимое состояние.

ТЕКСТ 13

Твердь, лишенная ветрами главного своего свойства — запаха, обращается в воду; вода, лишенная вкуса, становится огнем.

ТЕКСТ 14

Огонь, лишенный жара, уходит во тьму и превращается в воздух. Воздух обездвиженный и потому, перестав быть осязаемым, сливается с пространством. Пространство, лишенное времени в отсутствие предметов ощущения, растворяется в самости бездействующего Наблюдателя.

ТЕКСТ 15

Самоощущение и рассудок исчезают в деятельной самости, из коей они некогда произошли; ум с силами природы исчезают в просветленной самости. Затем самое самость с качествами природы растворяются в первичном единообразном веществе.

ТЕКСТ 16

Я рассказал тебе, государь, об осязаемой обманчивой силе Всевышнего, сущей в трех состояниях — творчества, сохранения и разрушения. О чем еще ты желаешь слышать?

ТЕКСТ 17

Царь спросил:

— О мудрецы, расскажите, как простому мирянину найти спасение в море страстей, если даже стойкие затворники очаровываются зримым обманом?

ТЕКСТ 18

Прабуддха отвечал:

— Приняв мужские и женские обличия, души вступают друг с другом в соитие в надежде скрасить радостью тоску и печаль бытия. Но надеждам их не суждено сбываться.

ТЕКСТ 19

Всякое обладание причиняет тревогу. В тревоге душа добывает имущество и в тревоге оберегает его от врага. Дабы содержать при себе детей, родню, дом и скот, человек принужден трудиться до скончания дней своих.

ТЕКСТ 20

Счастья нет даже в обители пресветлых богов, куда возносится душа, прожившая жизнь в набожности и самопожертвовании. Даже в обители бессмертных богов душа мучается страхом потерять обретенное, как удельный правитель, хотя и обожествляемый подданными, принужден непрестанно защищать престол свой от завистливых соседей.

ТЕКСТ 21

Кто жаждет подлинного блага себе, тот должен принять убежище у наставника, равнодушного к суете мира и обретшего пристанище в Вечном Духе.

ТЕКСТ 22

Подчинив всего себя воле духовного воспитателя, душа способна исполнить свой долг пред Всевышним. В воспитателе следует видеть Господа Бога, ибо Господь вручает себя тому, кто отдал себя Его рабу верному.

ТЕКСТ 23

Искатель Вечного должен отрешиться от суеты мира и связать себя узами единственно с рабами Божьими. Таковая душа должна сделаться милосердна к низшим, дружественна к равным и почтительна к старшим. Каждому существу следует отводить в своей душе место, достойное ему.

ТЕКСТ 24

Дабы служить наставнику, ученику должно держать себя в чистоте, хранить целомудрие и молчание, быть непритязательным в быту, довольствоваться тем, что посылает ему судьба, и не творить насилие над живыми существами. Он должен стяжать от воспитателя знание о нетленном, отказаться от познания мира путем чувственного восприятия и истребить в себе двойственность добра и зла.

ТЕКСТ 25

Он должен пребывать в состоянии самосозерцания и почитать Единую Душу мира. Жить в уединении от людей и не творить себе пристанища. Он не должен украшать своего тела, а одеждой ему должна служить ветошь, более не нужная мирянам.

ТЕКСТ 26

Он должен веровать в слово святых и чтить сказания о Боге. Ему непотребно хулить веру и писания других людей. Добрыми должны быть мысли, слова и дела его. Говорить он должен всегда правду и никогда не давать волю страстям.

ТЕКСТЫ 27–28

Он должен внимать, говорить и размышлять о чудных деяниях, свойствах и явлении Всевышнего; как подношение Богу отправлять свой земной долг, вершить жертву и покаяния, творить молитву и благодетельствовать нуждающимся; и всякое имущество свое, даже детей и жену, считать собственностью Бога.

ТЕКСТ 29

Раб Божий должен быть со всеми приветлив — и с мирянами, и со святыми не от мира сего.

ТЕКСТ 30

В обществе иных рабов Божьих он должен воспевать славу своего Господина. Пусть слуги Господни будут ему подлинной семьею, ибо только в их обществе возможно обрести душевный покой и счастье.

ТЕКСТ 31

Преданные слуги Господни утешают себя сказаниями о своем Владыке. В беседах о Нем, Его нраве и играх они черпают свое счастье и вдохновение. Преданностью единственно можно угодить Всевышнему, и когда Он удалит пред рабом Своим препятствия на пути к Нему, тот испытает своим существом все признаки восторга.

ТЕКСТ 32

Порой, ощутив близость своего Господина, рабы Божьи разражаются громкими рыданиями, порой безудержным смехом. Порой, взывая к небесам, пляшут и поют. Порой изображают забавы Всевышнего или с мыслями о Нем погружаются в молчаливое созерцание.

ТЕКСТ 33

Служа Всевышнему верой и правдой, душа ступает в царствие беззаветной любви, где, предавшись Владыке сердца, избавляется от власти всесильного ворожащего обмана.

ТЕКСТ 34

Царь спросил:

— О, премудрые мужи, опишите мне свойства Высшего Существа, что пребудет за гранью опытного восприятия.

ТЕКСТ 35

Пиппалаяна отвечал:

— Господь Вседержитель суть причина создания, сохранения и уничтожения наблюдаемой вселенной, Сам же Он не имеет причины. Он присутствует во всех состояниях сознания — бодрствовании, сновидении и беспамятства, и Он существует и вне их пределов. Он пребудет внутри всех сознательных существ, приводит в движение их тела, чувства, ум и жизненный воздух. Он вездесущая Причина Бытия. Он пребудет над всем сущим.

ТЕКСТ 36

Ни мыслью, ни речью, ни оком, ни разумом, ни жизненной силою невозможно вторгнуться в область Первопричины, как невозможно искрами изменить свойства пламени, породившего их. Даже мудрые Веды не способны описать Истину, что существует прежде всех причин. Всякое слово, кое есть утверждение, ограничивает Истину и меж тем свидетельствует о существовании Безграничной Истины.

ТЕКСТ 37

Единое предвечное Существо, Вечный Разум, являет Себя в зримом мире в трех качествах — просветлении, возбуждении и помрачении. Потом Он преобразуется в силу движения, мышление и самость, которые, как оболочка, покрывают отдельное сознательное существо. От их союза происходят знание, ощущение, предметы ощущения и плоды действия — радость и страдание. Единое предвечное Существо, породившее все перечисленные явления, всегда остается вне их воздействия.

ТЕКСТ 38

Сознательное существо (брахман) не рождается и не умирает, не прирастает в размерах и не уменьшается. Оно осязает и сознает свою вещественную плоть и ее видоизменения. Сознание в чистом виде вечно и неуничтожимо. Как колебание вещества ощущается разными чувствами по-разному, так частица сознания принимает разные виды в разных состояниях.

ТЕКСТ 39

Сознание, явившись в зримый мир, предстает в разных видах жизни. Он появляется на свет то из яйца, то из семечка, то из личинки, то из зародыша. Из тела в тело за ним неотступно следует жизненный воздух (прана). Сознание непрерывно, хотя кажется, что оно исчезает во время беспамятства, лишившись мыслей и ощущений. Свидетельством того, что сознание не прерывается во сне, служит самое память о сне.

ТЕКСТ 40

Желание обладать есть подлинная причина рабства для души. Лишь предавшись Господу Богу — поместив Его лотосные стопы в свое сердце, душа может истребить в себе бесчисленные желания, прирастающие от действия. Кто истребил в себе хотение обладать, тот способен увидеть Всевышнего и самое себя в свете Его славы. Подлинное восприятие мира есть восприятие внечувственное, подобно тому как подлинное восприятие света происходит вне кожи, носа, языка и ушей.

ТЕКСТ 41

Святой царь спросил:

— О премудрые мужи! Какими благодеяниями человек может омыться от прошлых грехов? Как должно поступать, дабы не воплотиться более в бренном мире и не пожинать плоды своих дел?

ТЕКСТ 42

Я уже задавал эти вопросы четырем юным сынам Брахмы в присутствии моего отца, Икшваку. Но они не удостоили меня ответом.

ТЕКСТ 43

Авирхотра отвечал:

— Понимание того, что есть злодеяние, благое дело или бездействие, происходит от откровения Вед, но не от рассуждения или опыта. Господь Бог вещает словом Веды, потому Веда — безупречная истина. Даже мудрецы, проникшие в тайны мироздания, не знают доподлинно, что есть действие, бездействие и злодейство.

ТЕКСТ 44

Миряне, словно неразумные дети, вечно погружены в деятельность, не подозревая о том, что цель жизни — освободиться от оной. Потому Веды велят человеку на пути к освобождению творить действия, что приносят приятные плоды. Так заботливая мать облекает лекарство в сладкую оболочку, прежде чем дать его своему больному чаду.

ТЕКСТ 45

Веды гласят, что в зримом мире есть добро и зло. Но кто не обуздал своих чувств, тот будет творить зло всегда, каким бы делом он ни занимался. Плодом таких деяний будет череда рождений и смертей.

ТЕКСТ 46

Исполняя долг без привязанности к плодам труда и предлагая оные Всевышнему, душа освобождается от рабства перерождений. Плоды добрых дел, обетованные в священных Ведах, не есть цель делания, они лишь побуждают человека к исполнению долга.

ТЕКСТ 47

Кто ищет свободы от ложной самости, тот должен поклоняться Всевышнему, исповедуя обеты и воздержание (тантру), как того велит Священное Слово Вед.

ТЕКСТ 48

Познав из откровения учителя, что есть долг и благодеяние, соискатель Истины должен творить поклонение образу Всевышнего, что наиболее мил его сердцу.

ТЕКСТ 49

Перед всяким обрядом поклонения Богу следует омывать тело свое водою, умиротворять ум и чувства дыханием и сосредоточением и расписывать тело свое благими защитными знаками.

ТЕКСТЫ 50–51

При подношении даров образу Всевышнего следует держать в чистоте ум, помещение и жертвенник. Должно окропить водою подстилку для сидения, Божество и предметы поклонения. Изваянию Божьему следует отвести возвышенное место как в храмовом помещении, так и в своем уме. Божий образ должен быть отмечен священными знаками и почтен молитвою.

ТЕКСТЫ 52–53

Отдельно следует почитать разные члены Божьего образа, Его оружие, отличительные черты и личных спутников. Каждому предмету поклонения и Самое Господу должно поднести его молитву, воду для омовения стоп, душистую воду для купания и очищения рта. Следует также поднести Божеству красивые одеяния, пахучие масла, запястья и ожерелья, цельные зерна, цветочные венки, воскурить благовония и светильники. Завершить таинство должно молитвой во славу Всевышнего и почтительным поклоном.

ТЕКСТ 54

При воздаянии даров образу Всевышнего следует всегда помнить себя Его слугою и помнить Господа, пребывающего в твоем сердце. По окончании таинства должно принять себе как милость Его жертвенные дары – цветы, воду и кушания.

ТЕКСТ 55

Потому как Господь Бог вездесущ, почитать Его можно в образе огня, Солнца, воды и иных стихий, как гостя в доме и сущности своего сердца. Таков есть путь скорого освобождения.

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Воплощения Всевышнего

ТЕКСТ 1

Царь сказал:

— О почтенные, поведайте мне о сошествиях Всевышнего в здешний мир — прошлых, нынешних и грядущих. Поведайте о Его играх, что осуществляет Он посредством Его скрытой природы.

ТЕКСТ 2

Друмила отвечал:

— О царь, лишь неразумное дитя полагает, что можно сосчитать и описать воплощения, свойства и забавы Божьи. Даже умудрившийся сосчитать все песчинки на морском берегу не сможет перечесть ипостаси Божьи и свойства Его Личности, из коей проистекают все силы бытия.

ТЕКСТ 3

Первым делом сущий до творения Бог (Нараяна) исторгает из Себя пять стихий, из коих создает плоть вселенной. Затем Он одушевляет ее Собою, войдя внутрь нее Своею ипостасью первичного Существа (Пуруши).

ТЕКСТ 4

В теле вселенского Существа расположены три яруса жизни. Чувства Его дают начало деятельным и познавательным чувствам прочих существ. Из сознания Его проистекает сознание живых существ. Из Его могучего дыхания рождается жизненная сила живых тварей, острота их чувств и деятельность. Он создает первое движение посредством трех свойств сознания – просветления, возбуждения и помрачения. Он хранит, создает и разрушает вселенную.

ТЕКСТ 5

Сначала Высшее существо являет Себя в образе создателя — Брахмы, чтобы осуществить вселенское разнообразие. Затем Он предстает в образе Вседержителя, Вишну, чтобы сохранять вселенский порядок, принимать жертвы и защищать служителей при жертвенниках. Наконец, когда вселенной приходит срок, Высшее Существо в образе Рудры осуществляет всеобщее помрачение, и бытие погружается во тьму. Живые твари, как и их Прародитель, творят, хранят и уничтожают, каждая свой собственный мир.

ТЕКСТ 6

Так Господь явился в мир в образе умиротворенного двоякого Мудреца Нара-Нараяны Риши, сына Дхармы. Житием Своим Нара-Нараяна учит обывателей отказаться от суеты мира и посвятить себя служению Богу. Он и поныне живет в Своей горной Обители, где Его лотосным стопам поклоняются святые мудрецы.

ТЕКСТ 7

Однажды владыка небес Индра убоялся того, что воздержанием Своим Нара-Наряна стяжает могущество для того лишь, чтобы завладеть его небесным престолом. Не ведая о том, что горный отшельник — Сам Господь Бог, сошедший на Землю, Индра подослал к Нему райских обольстительниц, прекрасных служанок бога любви Камы. И они принялись взглядами и движениями возбуждать желание лесного Затворника.

ТЕКСТ 8

Но Господь не разгневался на пришлецов, а промолвил добродушно:

— Пусть не трепещут сердца ваши, бог любви, девы райские и небесный владыка! Не нужно Мне ничего из ваших сокровищниц. Я с радостью Сам поднесу вам обильные дары как добрым гостям и попрошу освятить своим присутствием Мою скромную Обитель.

ТЕКСТ 9

Услышав подобные речи, боги склонили головы пред Мудрым Отшельником и молвили благоговейными голосами:

— Господи великодушный! Царствие Твое пребудет над добром и злом. Над Тобою не властны здешние обман и прелесть, не властны перемены. Не мудрено, что святые старцы падают ниц пред Тобою, ибо не впал Ты в обольщение и не разгневался там, где всякая тварь потеряла бы над собою обладание.

ТЕКСТ 10

Боги, что блаженствуют в райских кущах, вечно чинят препятствия всякому, кто, минуя небеса, устремляется в царствие Твое. Лишь те, кто жертвуют небесам от трудов своих, легко подступают к вратам Твоей нетленной вотчины. Ибо таков закон, положенный Тобою от сотворения века. Потому как Ты милосерден, Ты удаляешь все помехи рабам Твоим на пути к Тебе, повергая в прах старания небожителей.

ТЕКСТ 11

Дабы противостоять голоду, засухе, зною, холоду, бурям и прочим напастям, что нескончаемым потоком небеса посылают на Землю, а также чревоугодию и вожделению, люди обращаются к усмирению чувств и плоти. Но даже если кому удастся не сгубить себя в водовороте мирских страстей, он сгинет от малой капли гнева, непременно случившегося от неудовлетворенного желания. Единожды поддавшись гневу, душа лишается всех плодов своих многолетних воздержаний.

ТЕКСТ 12

Покуда боги славили Нара-Нараяну, Он явил их взору толпу юных дев, красотою превосходящих небесных обольстительниц, в драгоценных одеждах и украшениях. Они склонились к Его стопам и предложили себя в услужение.

ТЕКСТ 13

И столь благолепны были создания Нара-Нараяны, столь благоуханна была плоть их, что небожители помутились рассудком. И померкло сияние их славы и могущества.

ТЕКСТ 14

Господь улыбнулся им ласково и молвил:

— Возьмите себе любую деву из тех, что видите и что более других приглядна вам, и пусть будет она украшением небесного царства.

ТЕКСТ 15

— Да будет так, — воскликнули небожители и взяли себе девицу по имени Урваши, взволнованные ее прелестью. Довольные обретенной драгоценностью, они вознесли ее на свою воздушную ладью и воспарили в небеса.

ТЕКСТ 16

В чертогах Индры они поведали богам о могуществе Нара-Нараяны. Изумлен и испуган был небесный царь и устыдился зависти своей к лесному Старцу.

ТЕКСТ 17

Во множестве образов нисходил Всевышний в здешний мир — Сам или в Своей Ипостаси. Он воплощался Лебедем, мудрецом Даттатрейею, четырьмя отроками Кумарами и нашим Отцом — могучим царем Ришабхадевою. Он учил наукам и даровал смертным просветление. В облике Человека-Коня Хаягривы Он предал смерти демона Мадху и вернул Веды с адских глубин Паталы на небеса.

ТЕКСТ 18

В образе Рыбы Матсьи Господь уберег от всемирного потопа Землю, земные злаки и родоначальника людей Ману. В облике Вепря Варахи Он истребил златоокого сына Дити, Хираньякшу, и поднял Землю из пучины вселенских вод. В облике Черепахи Курмы Он удерживал на спине Своей гору Мандару, дабы боги извлекли из молочного моря сладкий напиток бессмертия амриту. Он спас слугу Своего — вождя слонов Гаджендру, что погибал в схватке с исполинским крокодилом.

ТЕКСТ 19

Господь спас крошечных мудрецов-молчальников — Валакхильев, когда те упали в лужу в следе от телячьего копыта, и громовержец Индра посмеялся над ними. Всевышний избавил от беды и самого Индру, когда тому угрожало проклятие за убийство Вритры, сына брахмана. Он вызволил из темницы жен богов, плененных демонами. В облике Человека-Льва Нрисимхи Он убил могучего Хираньякашипу, что чинил злодейства праведникам.

ТЕКСТ 20

В образе Коротышки Ваманы Господь хитростью завладел властью над вселенной, испросив милостыни у всемирного владыки Бали, а затем вручил обретенные власть и богатства братьям Своим — сынам целомудренной Адити. Дабы обезглавить силы зла, Всевышний учиняет распри меж богами и демонами. В образе Ману Он призывает небожителей беречь вселенную от беззакония.

ТЕКСТ 21

В облике Парашурамы, потомка Бхригу, Господь истребил весь царственный род Хайхаев. Трижды по семь раз Он очищал Землю от воинского сословия (кшатриев), трижды по семь раз разбивал царей в бою, сражаясь один против целого войска. В облике Рамачандры, Мужа Ситы, Он уничтожил десятиглавого Равану и все воинство Ланки. Да не померкнет благодатная слава Его во веки веков!

ТЕКСТ 22

Дабы облегчить бремя Земли, Нерожденный Владыка явится в мир в облике царевича Яду, и подвигам Его будут дивиться всемогущие боги. Премудрым словом Господь в облике Будды отвадит людей от предписанных Ведами жертвоприношений. В конце века Кали Он сойдет на Землю в обличии Князя Калки и истребит бесчинствующее племя земных правителей.

ТЕКСТ 23

О доблестный царь, несть числа Божьим воплощениям, и безгранична слава Его!

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

Васудева внемлет учению Нарады

ТЕКСТ 1

Царь спросил:

— О премудрые мужи! Вы, постигшие тайну самосущего Духа, поведайте мне, какова судьба ожидает человека, что не чтит заветы Всевышнего, не сдержан в желаниях и потворствует страстям плоти?

ТЕКСТ 2

Шри Чамаса отвечал:

— Четыре людских сословия происходят соответственно из четырех членов вселенского Существа — лица, рук, живота и ног. Каждое из сословий подчиняется известному сочетанию трех свойств природы. Это справедливо и в отношении четырех духовных чинов.

ТЕКСТ 3

Если человек, какого бы чина и сословия он ни был, не чтит закон Высшего Хранителя и Благодетеля, он мостит себе дорогу в юдоль адских страданий.

ТЕКСТ 4

Не все способны постичь слово Божие и воспеть Его славу, к таковым несчастным относятся женщины и мужи подлого сословия (шудры). Тебе, государь, к ним должно иметь сострадание.

ТЕКСТ 5

Судьба более благосклонна к тем, кто родился в семьях жреческих, царских и купеческих, ибо им дозволено возыметь второе рождение — от мудрости Вед. Но им уготована иная опасность — обретя знание, они могут впасть в премудрствование и отвратиться от лотосных стоп Спасителя.

ТЕКСТ 6

Пренебрегши трудами праведными, зачарованные красноречием Веды, мудрствующие гордецы вымаливают у небес тленные блага.

ТЕКСТ 7

Вожделеющие к тленным благам, приверженцы Вед перестают сдерживать свои страсти. Сердце их переполняется похотью, а гнев подобен гневу змеи. Лживые и надменные, они с легкостью творят злодейства и посмехаются над кроткими рабами Непорочного Владыки.

ТЕКСТ 8

В конец отвратившись от Господа, алчные до земных даров поклонники Вед начинают боготворить своих жен, а домы свои обращают в храмы прелюбодеяния. Они изощряются друг пред другом новыми удовольствиями. Набожность делают способом самоутверждения и обогащения. Обряды Богу они проводят, не жертвуя бедным и не благодарствуя учителям. Не сознавая зла, они убивают животных и верят в то, что таковое злодейство угодно Богу.

ТЕКСТ 9

Жестокость мутит разум, потому жестокие всегда надменны, жадны и глупы. В ком нет милосердия, тот непременно гордится своими богатствами, ученостью, знатностью, благолепием, набожностью или отрешенностью. В ком живет гордыня, тот отвращается от Бога и презирает слуг Божьих.

ТЕКСТ 10

Господь вечно пребудет в сердце каждого чада Своего; Он, как небо, проникает во все предметы, но не связан ими. Он превыше всех, и все подвластно Его воле. О Нем гласят святые предания Вед, и только лишенный разума не слышит этого. Странствуя по просторам мироздания на колеснице ума, надменные глупцы дивятся игре прелестного обмана, отвратив взор от вечной Истины.

ТЕКСТ 11

Соитие для продолжения рода и причащение к жертвенному вину и плоти животных нечестивцы обращают в прелюбодеяние, пьянство и чревоугодие. Любое священнодействие алчный человек превращает в грех.

ТЕКСТ 12

Знай, государь, что благосостояние — не цель жизни. Оно нужно для того лишь, чтобы человек мог исполнять свой долг. Ибо лишь верность долгу открывает глаза на Истину. А узревший Истину освобождается от страданий. Слепец всякий, кто пользует земные приобретения для обустройства семейного очага, ибо умрет в муках адовых и в муках родится снова.

ТЕКСТ 13

Вино, что воздается в жертвоприношениях, человеку должно вдыхать, но не возлиять в себя. Принесение животного в жертву должно быть священнодействием, но не убийством для чревоугодия. Соитие с женою должно быть ради зачатия, но не для прелюбодеяния. Дабы обрести спасение, каждый поступок свой человек обязан совершать из чувства долга и по необходимости, но не ради удовольствия.

ТЕКСТ 14

Люди, что прикрываются показной добродетелью и вершат насилие над слабыми тварями, в следующей жизни будут съедены теми, кого нынче предают смерти ради чревоугодия.

ТЕКСТ 15

Глупцы, что от любви к своей плоти и родичам чинят зло другим тварям Божьим, мостят себе дорогу в ад.

ТЕКСТ 16

Набожные обыватели по неразумию полагают, что цель жизни человека в отправлении обрядов, богатении и чувственных удовольствиях. Увы, кто не мыслит иной цели жизни, кроме обустройства себя в здешнем мире, тот губит свою вечную душу.

ТЕКСТ 17

Кто губит свою душу в погоне за удовольствиями, тот вечно терзаем тревогами. Воистину, время рушит надежды всякого, кто ищет счастья в зримом мире.

ТЕКСТ 18

Кто, отвратив взор от Вседержителя, ищет убежище в зримом мире, тот в муках вынужден будет расставаться с жилищем своим, женою, детьми, друзьями, рабынями и прочими видениями.

ТЕКСТ 19

Царь спросил:

— О премудрые мужи, вы сказывали, что Всевышний нисходит в зримый мир во все века, и в каждом веке Он имеет разный облик, телесный цвет и имя. Каковы они и как должно человеку чтить образы Божии?

ТЕКСТ 20

Карабхаджана отвечал:

— Действительно, в четыре века, Сатью, Трету, Двапару и Кали, чернокудрый Господь нисходит на Землю в разных обликах, под разными именами и с разным цветом тела. И почитать образы Его тоже следует по-разному.

ТЕКСТ 21

В век Сатью Всевышний нисходит в четырехруком облике белого цвета. Спутанные пряди волос Его вьются до самых плеч, тело Его повязано шнуром через левое плечо, и одежду Он носит из древесной коры. В четырех руках Своих Владыка жизни держит шкуру антилопы, молитвенные четки, посох и сосуд для воды.

ТЕКСТ 22

В век Сатья люди от роду миролюбивы, независтливы, дружелюбны и уравновешенны. Поклоняются они Господу как олицетворению Мудрости, творят для Него священные обеты, созерцают Его в мыслях и усмиряют желания плоти.

ТЕКСТ 23

В век Сатья Всевышнего величают именами: Хамса, Супарна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма.

ТЕКСТ 24

В век Трета Всевышний является в четырехруком облике красного цвета. Волосы Его вьются золотыми кудрями, стан Его опоясан лентой в три круга по числу трех Вед. И держит Он в руках ковш для жертвенного масла, цветочный венок и иные принадлежности для жертвоприношения.

ТЕКСТ 25

В век Трета люди верны долгу, стяжают знание о Вечном и поклоняются Всевышнему как вместилищу всех богов, совершают для Него жертвенные таинства трех Вед.

ТЕКСТ 26

В век Трета Всевышнего величают именами: Вишну, Йаджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа.

ТЕКСТ 27

В век Двапара Всевышний является в облике темно-синего цвета, облаченный в желтые одежды. Грудь Его отмечена знаком удачи, и в руках Он держит Свое извечное оружие.

ТЕКСТ 28

В век Двапара люди поклоняются Богу как Царю царствующих. Дабы достичь спасения, они живут по обрядам Вед и творят священные таинства.

ТЕКСТЫ 29-30

В молитвах они величают Всевышнего именами: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. И преклоняются пред Высшим мужеским Существом, Творцом, Хранителем жизни и Душою всех душ. В век Двапара люди особо почитают божественного Мудреца Нара-Нараяну.

ТЕКСТ 31

В век Двапару люди поклоняются Всевышнему как Владыке вселенной. В век Кали они почитают Его способом, особо указанным в Писании для этого века.

ТЕКСТ 32

В век Кали всякий, кто наделен разумом, поклоняется Богу, воспевая вместе с Богом Его славу. В век Кали Кришна нисходит на Землю в нетемном облике и собственнолично воспевает Свою славу. В этом пришествии Его сопровождают те же спутники, слуги, оружие и свита, что и в иные века.

ТЕКСТ 33

Молитва праведника века Кали гласит:

— Господи, Повелитель моей природы! Я склоняюсь к Твоим стопам, жаждая обрести подле них конечное убежище! У лотосных стоп Твоих заканчиваются скитания моей души. Подле них душа моя обретает любовь. К стопам Твоим склоняются боги мира. Посреди бурного моря несчастий лотосные стопы Твои — единственная ладья мне во спасение.

ТЕКСТ 34

Ради сошествия на Землю Ты отрекаешься от богини Удачи, коей милости домогаются все властители мира. По слову брахмана Ты покидаешь царствие Твое и скитаешься в лесах, верный священным обетам. Из милосердия к чадам Твоим, опутанным вязью самообмана, Ты нисходишь к ним и указуешь Истину Любви, кою Сам ищешь в Свое сошествие.

ТЕКСТ 35

В разные века Высший Благодетель нисходит в мир в разных образах и величаем разными именами. И люди поклоняются Ему соответственно.

ТЕКСТ 36

Просвещенные люди в век Кали славят имена Всевышнего и этим лишь обретают все, что в иные века достигается путем великих усилий.

ТЕКСТ 37

Для воплощенной души нет большего блага, чем славить Всевышнего. Ибо в именах Господа заключены успокоение души, ее свобода и счастье.

ТЕКСТЫ 38-40

О государь! Порой те, кто появился на свет в три благодатных века, умоляют судьбу дать им возможность воплотиться в темный век Кали, ибо в этот век на Земле в стране Дравидов рождаются великие учители, указующие на преданное служение Богу как на путь к спасению. В благословенном том краю, где люди утоляют жажду водою рек Тамрапарни, Критамалы, Паяшвини, Кавери, Пратичи и Маханади, рабы Божие хранят и исповедуют учение о любви к Вседержителю.

ТЕКСТ 41

Кто, оставив суету мира, снискал убежище у лотосных стоп Спасителя, тот не должен более ничего никому из смертных — ни царям земным, ни богам, ни светилам небесным, ни родичам, ни друзьям, ни прародителям.

ТЕКСТ 42

Кто оставил долг пред миром и укрылся под сенью лотосных стоп Вседержителя, тому не страшны никакие несчастья. Господь оберегает всякого, кто во всем уповает на Него. Если преданной душе случится согрешить против закона, Господь, пребудущий в сердцах Своих тварей, не примет такового греха.

ТЕКСТ 43

Нарада сказал:

— Когда девять сынов Джаянти закончили свой сказ, государь поклонился им в ноги и велел придворным жрецам щедро наделить гостей жертвенными дарами.

ТЕКСТ 44

До конца дней своих Ними следовал учению девяти старцев и, покинув земной тлен, обрел обетованное спасение подле лотосных стоп Всевышнего.

ТЕКСТ 45

И ты, благодетельный Васудева, приняв душою учение девяти братьев, легко порвешь путы зримого мира и обретешь спасение во Всевышнем.

ТЕКСТ 46

Во все времена люди будут славить тебя и твою супругу, ибо Господь Вседержитель сошел на Землю в облике вашего Сына.

ТЕКСТ 47

Ты и жена твоя Деваки видите Господа Всемогущего своим сыном. Вы обнимаете Его, беседуете с Ним, делите отдых и трапезу. Ваши сердца чисты любовью ко Всевышнему, хотя бы вы и не ведаете Его истинного могущества.

ТЕКСТ 48

Шишупала, Паундрака и Шалва ни на миг в мыслях своих не расставались с Кришною. Во сне, в часы досуга и творя дела государственные, они ненавидели Его забавы, движения, образ, речи и голос. В непрестанных думах о Всевышнем враги Его обретают такое же спасение, каким Он награждает Своих верных слуг.

ТЕКСТ 49

Дитя ваше Кришна есть Самосущий Господь, Душа жизни. Но, дабы не тревожить любви к Нему, Он скрыл от вас Свою подлинную природу и предстал пред вами Дитем человеческим.

ТЕКСТ 50

Он низошел в мир, дабы возрадовать преданных рабов Своих и истребить племя правителей, что непомерным бременем отяготили Землю. По милосердию Своему Он уготовил убиенным злодеям ту же счастливую долю, что и праведникам.

ТЕКСТ 51

Блаженный Шука продолжал:

— С великим изумлением слушал Васудева речи Нарады, и с каждым словом святого пред ним рассеивались колдовские чары обмана.

ТЕКСТ 52

Всякий, кто внемлет сей благой повести, смывает грех с души своей и ступает в вечное блаженное бытие.

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Ядавы покидают Двараку

ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— После навещения Двараки Нарадою в сей благословенный город явились Брахма с четырьмя Кумарами, боги-властители небес, патриархи вселенной и Шива, окруженный толпою духов и привидений.

ТЕКСТЫ 2-4

Поклониться Царевичу Ядавов в Двараку явились небесный царь Индра с братьями — богами-ветрами Марутами, сыны Дити, восемь Васу, близнецы Ашвини, воины-ангелы Рибху, обитатели небес Ангиры, Рудры, Вишведевы, Садхьи, райские музыканты и танцовщицы Гандхарвы и Апсары, небесные аспиды Наги, волхвы Сиддхи и чародеи Чараны, духи гор Гухьяки, мудрецы и патриархи вселенной — Риши и Питы, могущественные обитатели поднебесья Видьядхары и Киннары.

ТЕКСТ 5

И восторгались они благолепию Кришны и дивились богатству и красоте города, что воздвигло на Земле племя Ядавов.

ТЕКСТ 6

Небожители поднесли Владыке мира венок из цветов, что растут в райских кущах, и воздали Ему хвалу изящными молитвами.

ТЕКСТ 7

— Господи, — говорили они, — о лотосных стопах Твоих размышляют святые старцы, что ищут спасения от суеты мира. И мы, падая ниц пред Тобою, поверяем Тебе наши чувства, разум, речь и жизненные токи.

ТЕКСТ 8

Господи Неодолимый! Волею Твоей Ты творишь, хранишь и рушишь образы тройственной природы, что составляют осязаемую действительность и вечно пребывают в Твоем существе. Обладая всей природою, Ты не подвержен ее свойствам. Потому как Ты вечно окружен Блаженством, зло не может коснуться Тебя.

ТЕКСТ 9

Обман, коим Ты скрываешь Себя, невозможно одолеть ни набожностью и мудрствованием, ни добрыми делами, ни воздержанием, ни жертвоприношением, ни знанием обрядов. Лишь беззаветной верою в Твою добродетель возможно омыть сердце от скверны зла и узреть Тебя во всей Твоей славе.

ТЕКСТ 10

Не может быть у живой твари ничего дороже, чем сердце, таящее от любви к Тебе. Презрев богатства мира, рабы Твои молятся на Твои лотосные стопы каждый миг своего бытия. Никакие блага не затмят образ Твоих Ипостасей. Лотосные стопы Твои суть благодатный огонь, что выжигает из сердца жажду к тленным дарам мира.

ТЕКСТ 11

Всякий приверженец трех Вед, творящий огненное жертвоприношение, размышляет о Твоих лотосных стопах. Всякий отшельник, стяжающий тайные силы над природой, склоняется к Твоим лотосным стопам. Дабы преодолеть зримый обман и узреть запредельную Истину, к Твоим стопам припадают мудрые мира сего.

ТЕКСТ 12

Должно быть, богиня Удача, нашедшая вечное убежище на Твоей груди, вознегодует, увидев подле себя цветочную гирлянду, что Ты великодушно принял от нас. Господи Милосердный, мы молим о том, чтобы лотосные стопы Твои пламенем выжгли в наших сердцах скверну недобрых желаний.

ТЕКСТ 13

Господи Всемогущий, Ты ногою Твоею, словно древком знамени, пробил покров вселенной, дозволив Ганге низвергнуться в три мира. Тремя шагами Ты прошел вселенную, лишив власти великого царя Бали. Лотосные стопы Твои повергают в страх злодеев и даруют бесстрашие праведникам. Мы склоняемся пред Тобою, Господи, и молим Тебя спасти нас от наших грехов.

ТЕКСТ 14

Ты пребудешь вне природы. Влекомые временем, как быки веревкою в носу, воплощенные твари состязаются друг с другом за блага природы, не ведая, что Ты обладаешь ею безраздельно и что высшую благодать душа обретает лишь под сенью Твоих лотосных стоп.

ТЕКСТ 15

Ты Причина творения, сохранения и уничтожения вселенной. Силою времени Ты изменяешь состояния природы и подчиняешь Себе всякую живую тварь. Вращая незримо колесо времени, Ты разрушаешь все сотворенное.

ТЕКСТ 16

Из Тебя черпает животворящую силу высшее существо, что, оплодотворив природу, хранит произошедший из нее мир образов. Природа, наделенная Твоею силою, принимает образ золотого вселенского яйца, покрытого многослойной скорлупою осязаемых стихий.

ТЕКСТ 17

Ты первичный Творец вселенной и Владыка движимых и недвижимых существ. Высший Повелитель чувств, Ты, осязая все и вся в Твоем мироздании, не соприкасаешься с его образами и явлениями, в отличие от прочих существ, даже просветленных, что приходят в возбуждение при мысли об отвергнутых предметах.

ТЕКСТ 18

Шестнадцать тысяч благородных красавиц, что принял Ты Твоими женами, тщатся очаровать Тебя добрыми улыбками, любовными взглядами и движениями бровей. Никакие прелести здешнего мира не способны возбудить Твои чувства.

ТЕКСТ 19

Речи о Тебе, что медовым потоком струятся из уст святых, смывают с души человеческой всякую скверну. Все три мира искупаются от грехов в водах, что омывают Твои стопы.

ТЕКСТЫ 20-21

Блаженный Шука продолжал:

— Когда боги под водительством Шивы окончили молитву, Брахма предстал пред Всевышним и молвил так:

— Господи, Повелитель чувств! Все, о чем мы просили Тебя, Ты исполнил. Милостью Твоею Земля ныне свободна от бремени нечестивцев.

ТЕКСТ 22

Ты принес миру закон, дабы души с добрым нравом нашли путь к Истине. Слава Твоя звучит в трех мирах. Внемля слову о Тебе, всякая душа омывается от грехов.

ТЕКСТ 23

Низойдя в бренный мир в облике Царевича Ядавов, Ты явил нам дивные дела.

ТЕКСТ 24

В век Кали праведником становится всякий, кто внемлет сказаниям о Твоих играх. Кто воспоет Твою славу в мрачный век лжи, обретет вечную свободу от смерти.

ТЕКСТ 25

Вместе с близкими Твоими и родичами из семейства Яду Ты провел на Земле сто двадцать пять счастливых лет.

ТЕКСТЫ 26-27

Ты, на Ком зиждется мироздание, уже обрек на смерть весь род Ядавов, ниспослав им брахманское проклятие. Теперь, когда замысел Твой исполнен, Ты, вероятно, вернешься в Твою надмирную Обитель. Потому мы смиренно просим Тебя: не оставь нас беззащитными пред лицом зла. Данной Тобою властью мы, слуги Твои, вершим закон в здешнем мире, потому непрестанно нуждаемся в Твоем покровительстве.

ТЕКСТ 28

Всевышний отвечал:

— О Брахма! Владыка богов! Я чту твое смирение и преданность. И заверяю тебя, что не покину тебя и сынов твоих, покуда вы будете верны вашему долгу.

ТЕКСТ 29

Ныне Ядавы сделались столь многочисленны, что мироздание рухнет, если Я не сдержу их власти. Я стану тем берегом, что остановит прилив океана Ядавов.

ТЕКСТ 30

Если Я оставлю матушку Землю с Моим честолюбивым и многочисленным семейством, она оскудеет и истощится.

ТЕКСТ 31

От брахманского проклятия погибнет Мой род. Когда Земля освободится от Ядавов, Я отойду в Мою вечную Обитель, а по пути, о безгрешный, обещаю посетить твои лучезарные чертоги.

ТЕКСТ 32

Блаженный Шука сказал:

— Выслушав речи Всевышнего, творец поклонился Ему в ноги и, окруженный толпою богов, воспарил в небеса.

ТЕКСТЫ 33-34

И вскоре для Двараки наступили тяжкие времена. Небывалое падение нравов обнаружилось в племени Ядавов. И тогда Господь собрал старейшин Своего рода и сказал им так:

— Семья наша проклята брахманами. А против брахманского слова не может устоять никто.

ТЕКСТ 35

Посему, сородичи Мои, Я призываю вас вместе со Мною нынче покинуть Двараку и совершить паломничество к священным водам Прабхасы.

ТЕКСТ 36

Некогда зачахшая было от проклятия Дакши, Луна вновь обрела способность прирастать, когда окунулась в благодатные воды священного Океана.

ТЕКСТЫ 37-38

В древнем святилище мы совершим жертвоприношения во имя предков и богов, одарим брахманов богатствами, обильно накормим паломников. Благодеянием мы искупим грех и избежим злой судьбы. Доброе дело суть спасительный челнок для человека в океане греха и страстей.

ТЕКСТ 39

Блаженный Шука продолжал:

— Жители благословенного города покорно приняли волю Кришны. Они скоро собрались в дорогу и вместе с семьями на колесницах, на слонах и верховых и вьючных лошадях отправились к морскому берегу, ведомые Кришной и Баладевою.

ТЕКСТЫ 40-41

Уддхава, узнав о поспешном уходе Ядавов из Двараки, понял, что начало сбываться смертельное для их рода проклятие. Он последовал за Кришною и нашел своего Господина в уединенной роще на берегу океана.

ТЕКСТ 42

— О Владыка земли и небес, — обратился Уддхава к Кришне с низким поклоном, — праведник всякий, кто внемлет о Твоей славе и прославляет Тебя. Ужели пришел час исхода Твоей семьи из бренного мира и час Твоего исхода? Ты не отвел проклятия от Своего племени, стало быть, гибель Ядавов была изначально замыслена Тобою.

ТЕКСТ 43

Господин мой, мне не пережить разлуки с Тобою даже мгновения. Лотосные стопы Твои — мое конечное прибежище. Умоляю, не оставь меня здесь, посреди безжизненной пустыни.

ТЕКСТ 44

Для души нет большей благодати, чем внимать слову о Твоих путях и лицезреть Твой образ. Отведав однажды этот нектар, душа уже не прельстится богатствами трех миров и не соблазнится свободою.

ТЕКСТ 45

Господин мой, Ты душа всего живого, потому нет у меня никого дороже, чем Ты. Жить без Тебя – все равно что не жить вовсе. В час сна, труда и веселья, за пиршеской трапезой или в досужих беседах я мыслями всегда с Тобою, всегда служу Твоей воле.

ТЕКСТ 46

Страх и призрак смерти отступают предо мною, когда я касаюсь Твоих цветочных гирлянд, или одежд, или украшений, или вдыхаю запах Твоих душистых масел, или вкушаю остатки Твоих кушаний.

ТЕКСТ 47

Лесные молчальники, что силой воли возносят к макушке своей жизненное семя, или безгрешные отшельники, ищущие надмирный покой, в конце концов ступают в лучезарное царство Духа, растворяются в недвижимом свете Истины.

ТЕКСТЫ 48-49

О Владыка тайных сил! Душа, некогда увязшая в узах делания, обретает свободу, лишь внемля о славе Твоей из уст Твоих верных слуг.

И если мне не суждено быть подле Тебя, мой Господь, я молю лишь о том, чтобы ни на миг не забывать Твои забавы и речи, твою улыбку и движения. Твои земные игры с царицами Двараки.

ТЕКСТ 50

Блаженный Шука сказал:

— О государь! Выслушав Уддхаву, Сын Деваки молвил:

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Учители блаженного

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— О добрая душа! Ты верно определил Мой замысел: прежде чем вернуться в Мою надмирную Обитель, Я должен избавить Землю от племени Ядавов. Об этом Меня нынче просили Брахма с Шивою и небесными владыками.

ТЕКСТ 2

Некогда, вняв молитвам Брахмы, Я низошел в зримый мир вместе с Моей неотъемлемой Ипостасью и вершил справедливость в угоду богам. Ныне путь Мой земной окончен.

ТЕКСТ 3

Очень скоро брахманским проклятием будет истреблен род Ядавов. Родичи Мои изобьют друг друга в жестокой брани, а на седьмой день, начиная с сегодняшнего, океан выйдет из берегов и затопит Двараку.

ТЕКСТ 4

О Уддхава, добрая душа! Когда Я покину Землю, она погрузится во тьму злого века Кали и лишится благодати.

ТЕКСТ 5

Тебе, любезный Мой друг, тоже следует покинуть земную юдоль, ибо в сей порочный век на Земле не останется места праведникам. Люди злого века развратят свои души грехом, и зло заполонит Землю.

ТЕКСТ 6

Отврати ум твой от друзей, родных и близких, погрузись мыслями в Меня. Сделайся для мира неприкаянным странником. Будь равнодушен к зримым вещам. Ни о чем не грусти и ничем не восторгайся.

ТЕКСТ 7

Друг мой, все, что осязаешь ты умом, глазами, ушами и прочими чувствами, есть наваждение. Предметы лишь являются в твоем воображении и исчезают — им нет места в вечности.

ТЕКСТ 8

Оказавшись в плену наваждений, сознание придает осязаемым предметам ценность и делит их по значимости на добро и зло. В этой двойственности мнящий себя деятелем разделяет свое существование на действие, бездействие и злодейство.

ТЕКСТ 9

Обуздав чувства, ты подчинишь себе ум и узришь, что зримый мир пребывает внутри тебя, а сам ты — внутри Меня, Всеобщего «Я».

ТЕКСТ 10

Стяжав знание о вечной и недвижимой Истине, ты осознаешь подлинного себя и тогда обретешь конечный покой, который не смогут поколебать никакие существа.

ТЕКСТ 11

Лишь тот, кто возвысился над двойственностью, знает, как должно действовать и как не творить зло. Познавший свою подлинную суть действует в Истине непроизвольно. Он безгрешен всегда, как дитя, неведающее добра и зла.

ТЕКСТ 12

Кто добр ко всем живым существам, умиротворён и сознает вечное, тот видит Меня во всём. Такая душа не ввергнется уже в круговерть перерождений.

ТЕКСТЫ 13-14

Блаженный Шука сказал:

— Так, государь, учил Кришна Своего слугу и преданного друга. Выслушав Господа, Уддхава поклонился и молвил:

— Господин мой! В Твоих руках плоды усилий всех, кто ищет соития с Тобой! Ты милостиво вручаешь сей плод каждому, кто верен Тебе. Ты открываешь Себя в соитии с Тобою, и Ты даруешь силы на пути к Тебе. Потому я почту высшим благом для себя отрешение от мира, к коему Ты меня призываешь.

ТЕКСТ 15

Но, Господи милосердный, нелегко отрешиться от мира человеку, тянущемуся к чувственным удовольствиям, человеку, не вкусившему сладкий плод преданности Тебе. Таково моё мнение.

ТЕКСТ 16

Я тот самый глупец, кто более всех нуждается в Твоих наставлениях, ибо живу понятиями «я» и «мое». Плененный игрой света и тени, что устраиваешь Ты, я плоть свою принимаю за самое себя, а родичей своей плоти полагаю своими близкими. Научи меня, как отречься от сего наваждения.

ТЕКСТ 17

Господин мой! Ты незыблемая Истина, открывающая Себя Твоим преданным слугам. Лишь Ты способен просветлить душу подлинным знанием. Боги и даже творец вселенной бессильны пред Твоим чарующим обманом. Даже владыки здешнего мира дорожат плотью своею и полагают зримые предметы значимой для себя ценностью.

ТЕКСТ 18

Потому, Господи, я молю Тебя даровать мне убежище подле Твоих стоп. Изнуренный томлением, я предаю Тебе свою душу. Ты мне Владыка и Наставник. Вездесущий Всеведущий Господь непорочного царства. Имя Тебе — Нараяна, Благодетель живущих.

ТЕКСТ 19

Всевышний отвечал:

— Кто видит суть вещей, тот равнодушен к чувственным наслаждениям.

ТЕКСТ 20

Кто взирает на мир рассудком, тот стяжает подлинное богатство. Внемлющий голосу разума делается учителем и поводырем сам себе.

ТЕКСТ 21

Умеющий разложить мир на считаемые стихии способен ясно видеть Мое присутствие во всем и Мои силы повсюду.

ТЕКСТ 22

Здешний мир населен многими видами жизни — одноногими, двуногими, с тремя ногами и четырьмя. Есть многоногие, а есть вовсе без ног. Более всех Я ценю двуногих существ.

ТЕКСТ 23

Хотя Меня, Высшую Причину, невозможно осязать чувствами, человек способен разумом по множеству признаков осознать Мое существование.

ТЕКСТ 24

В этой связи ученые мужи приводят беседу, что состоялась в древние времена между юродивым странником и могущественным царем из рода Ядавов.

ТЕКСТ 25

Однажды царь Яду повстречал нищего странника, шедшего по дороге с отрешенным взглядом. Незнакомец был юн и производил впечатление образованного человека. Будучи сам знатоком закона, государь обратился к юноше с вопросом.

ТЕКСТ 26

— О достойнейший, в глазах твоих читается ученость, но, судя по внешности, ты не занимаешь себя даже умственным трудом. Как удается тебе сохранять детскую непосредственность?

ТЕКСТ 27

Обыкновенно смертные заняты тем, что приумножают свои богатства и знания, стяжают набожность и чувственный опыт, — и все ради того, чтобы пожить дольше, прославиться среди себе подобных и насладиться властью.

ТЕКСТ 28

У тебя, как погляжу, уже есть все, что нужно смертному для счастья, — сила, молодость, ум и знания, но вместо того, чтобы пользоваться великими дарами судьбы, ты бредешь по миру неприкаянный и никому не нужный.

ТЕКСТ 29

Люди сгорают в пожаре страстей — похоти и алчности, ты же спокоен, как слон, укрывшийся от огненной стихии в благодатных водах Ганги.

ТЕКСТ 30

Ты сторонишься плотских удовольствий, чуждаешься родных, не заводишь друзей, грядешь по дороге без попутчиков. Скажи, божий человек, кто научил тебя спокойствию и бесстрастию и в чем находишь ты радость жизни?

ТЕКСТ 31

Всевышний продолжал:

— Окончив речь, царь смиренно склонился к ногам странника.

ТЕКСТ 32

Брахман отвечал:

— О государь, я стяжал знание от своих учителей, коих у меня две дюжины. После того, как их милостью я обрел свободу, я странствую по земле, никем не обижен и ничем не стеснен.

ТЕКСТЫ 33–35

Учители мои — это Земля, воздух, небо, вода, огонь, Луна, Солнце, голубь, удав, Океан, мотылек, пчела, слон, сборщик меда, олень, рыба, блудница, коршун, ребёнок, дева на выданье, оружейник, змея, паук и оса. Наблюдая за ними, я постиг мир и себя.

ТЕКСТ 36

Изволь, о тигр среди людей, я рассказу тебе, чему научился у моих наставников.

ТЕКСТ 37

У Земли я научился постоянству. Что бы со мною ни творили иные создания Божьи, я должен оставаться неколебим, как Земля, ибо живые твари воздействуют на нас, подчиняясь высшим силам.

ТЕКСТ 38

Жить во благо иных существ — вот чему я научился у горы — дочери Земли. У дерева я научился терпению и самопожертвованию во имя чужого благополучия.

ТЕКСТ 39

Мудрому человеку должно довольствоваться движением своего жизненного воздуха и не искать удовлетворения для чувств. О плоти своей следует заботиться лишь в той мере, в какой плоть не будет отвлекать от самопознания.

ТЕКСТ 40

Ищущий убежище в духе — йогин — должен быть равнодушен к хорошим и дурным качествам вещей, как воздух, который не меняет своих свойств, прикасаясь к предметам.

ТЕКСТ 41

Подобно воздуху, что переносит запахи, но не смешивается с ними, познавшая себя душа соприкасается со свойствами своего тела и окружающих предметов, но не перенимает оные.

ТЕКСТ 42

Просветленный мудрец мыслит себя частицей сознания, облеченной в глазах окружающих в вещественную плоть. Сквозь движимые и неподвижные образы он видит единое сознание, присущее всему. Сознание подобно небу, что пребудет всюду и вмещает в себя все, но не смешивается ни с чем и неделимо.

ТЕКСТ 43

Как неба не касаются облака, так сознания не касается вещество, состоящее из огня, воды и земли. Как ветер не может поколебать небо, так перемены состояний природы не могут поколебать чистое сознание.

ТЕКСТ 44

Подобно воде, мудрец чист и мягок, и речь его благозвучна, как журчание воды. От соприкосновения со славящим Господа мудрецом душа делается чиста, как тело от омовения водою.

ТЕКСТ 45

Подлинно обретает соитие (йогу) со Всевышним тот, кто сияет огнем воздержания, кто непоколебим, кто ест ровно столько, сколько нужно для поддержания тела, и кто не оскверняется ни от какой пищи.

ТЕКСТ 46

Святой мудрец будто огонь — то скрыт от взоров мира, то проявляет себя вовне. Ради блага смертных он открывается в образе учителя и, подобно огню, сжигает дотла грехи почитателей, совершающих ему подношения.

ТЕКСТ 47

Подобно тому, как огонь разным цветом и величиной являет себя в разных породах дерева, Высший Дух являет Себя по-разному в высших и низших видах жизни, сотворенных Его силою.

ТЕКСТ 48

Тело непрерывно изменяет свой вид, от рождения до смертного сгорания, но перемены эти не касаются искры сознания, что пребудет внутри, как не касаются Луны изменения ее образов в воде.

ТЕКСТ 49

Живое существо не замечает перемен в его теле, происходящих под влиянием быстрого, как ветер, времени, как не видит языков пламени человек внутри пожара.

ТЕКСТ 50

Душа, обретшая соитие с высшим «Я», принимает чувствами внешние предметы и в должный срок оставляет их без сожаления, подобно тому как Солнце забирает лучами воду из земли, а потом дождем отдает обратно.

ТЕКСТ 51

Отражаясь в предметах, Солнце не разделяется и не соединяется со своими отражениями. Лишь глупец полагает, что Солнце обращается во множество. Так сознание, проявляясь во множестве тел, остается неделимым и неизменным.

ТЕКСТ 52

Не следует отдаваться чему-то душой или тревожиться о чем-либо, иначе попадешь в беду, как незадачливый голубок из старинной притчи.

ТЕКСТ 53

Однажды голубь с голубкой свили себе уютное лесное гнездо, где прожили вместе много беззаботных дней.

ТЕКСТ 54

Голубки не чаяли души друг в друге. Вместе хлопотали о своем общем доме, ворковали о любви, любовались друг другом и не расставались ни на мгновение.

ТЕКСТ 55

Обретя друг в друге конечное убежище, они вместе ели и пили, порхали с ветки на ветку, резвились и предавались общим трудам.

ТЕКСТ 56

Чего бы ни пожелала возлюбленная, голубок тотчас исполнял ее волю. Едва услышав ее ласковый голос, он терял власть над собою.

ТЕКСТ 57

Вскоре добрая голубка отложила в гнезде яйца, и супруги стали дожидаться появления потомства.

ТЕКСТ 58

Волею Божьей в должный срок из яиц вылупились птенцы, нежные пушистые малютки.

ТЕКСТ 59

Супруги не чаяли души в своих отпрысках. Дни и ночи напролет они проводили в заботе о малышах, наслаждаясь их нескладным щебетанием.

ТЕКСТ 60

Голубь с голубкой чистили детенышам перышки, ворковали над ними, любовались их робкими попытками взлететь.

ТЕКСТ 61

Очарованные великим обманом, любящие создания не ведали горя и печали.

ТЕКСТ 62

Однажды утром, когда родители по обыкновению улетели за пропитанием, малыши выпрыгнули из гнезда и принялись вместе петь и резвиться.

ТЕКСТ 63

На беду мимо проходил лесной охотник. Увидев птенцов, он ловко расставил сеть и пленил их всех.

ТЕКСТЫ 64-66

Воротившись домой, родители увидали птенцов, беспомощно мечущихся в охотничьих сетях.

Обезумев от отчаяния, голубка бросилась к своим чадам, и сама угодила в сети. Воистину, привязанность лишает нас свободы.

ТЕКСТЫ 67-68

Поняв, что ничем не может помочь той, кто была ему дороже собственной жизни, голубь запричитал жалостно:

— О, горе мне, горе! Судьба отняла у меня мое сокровище! Мою голубку! Я лишился радостей любви, лишился богатства и не исполнил свой земной долг – я потерял вмиг все, ради чего живет на свете всякая тварь.

ТЕКСТ 69

Вместе с любимой мы были сама добродетель. Она была преданна мне и послушна и боготворила меня. Теперь ее нет. Боги отобрали ее у меня. Вместе с нашими ангелами она упорхнула в райские кущи.

ТЕКСТ 70

Опустел мой дом! Нет в нем больше моей милой, нет птенцов! Жить без любимых безрадостно и бессмысленно!

ТЕКСТ 71

Пока голубь скорбел о своей несчастной доле, взирая на предсмертные мучения близких, он тоже попался в сеть.

ТЕКСТ 72

А охотник собрал голубиное семейство в кузовок и, довольный уловом, отправился домой.

ТЕКСТ 73

Так человек, обремененный семьею, вечно снедаем тревогами. Как птаха из притчи, он бьется в силках двойственности, неспособный осчастливить ни себя, ни своих близких.

ТЕКСТ 74

Душе, воплощенной в человеческом облике, открываются врата освобождения. Но если она растрачивает жизнь на семью и земную суету, она как тот скалолаз, что, едва коснувшись вершины, сорвался в пропасть.

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Сказание о Пингале

ТЕКСТ 1

Брахман продолжал:

— О государь, и в раю, и в аду беды настигают смертного против его воли. Счастье случается с ним тоже само собою. Потому как радости приходят сами по себе, разумный муж не прикладывает усилий для их поисков.

ТЕКСТ 2

Мудрый человек, что лесной удав, не тратит силы на добывание пищи. Обильная и скудная, приятная и безвкусная, еда сама находит мудреца, и он довольствуется всяким пропитанием.

ТЕКСТЫ 3-4

Если же пища не удосужилась посетить его, мудрец не ищет ее, но ждет в смиренном посте, полагаясь на волю Божью. И в час изобилия, и в час лишений мудрый человек одинаково спокоен и умиротворен. Он доволен тем, что достается ему без усилий. Даже обладая здоровым телом, остротой чувств и ясной памятью, мудрый не употребляет эти сокровища для обустройства своего благополучия в обреченном на смерть мироздании.

ТЕКСТ 5

Мудрый в глубине души полон радости, но степенен видом. Его ви́дение безбрежно, как Океан. И, как безмерный Океан, он не подвержен буйству стихий.

ТЕКСТ 6

Как Океан, что не выходит из берегов ни в пору полноводья, ни в засуху, мудрый остается спокоен в богатстве и нищете. Кто признал над собою власть Всевышнего, тот не радуется обретению и не печалится о потерях.

ТЕКСТ 7

Видя женский образ, сотворенный Божьей ворожащей силою, человек, невоздержанный в чувствах, устремляется в адскую бездну, словно мотылек на пламя огня.

ТЕКСТ 8

Глупец, ослепленный образами женщины, золота, пестрых самоцветов или изящного платья, гибнет в огне страсти, как мотылек в пламени костра.

ТЕКСТ 9

Мудрец ест ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания жизни в теле. Как пчела, что в поисках пропитания перелетает с цветка на цветок, мудрый живет милостыней, шествуя от дома к дому мирян.

ТЕКСТ 10

Как пчела собирает самую сладость цветов, больших и малых, так разумный человек извлекает самую суть святых Преданий.

ТЕКСТ 11

Мудрец не сберегает еду на потом и берет от благодетелей лишь столько еды, сколько поместится в пригоршне. Желудок ему служит единственным хранилищем для пищи. Ему чуждо накопительство пчелы.

ТЕКСТ 12

Живущий на подаяние не копит запасов. Но, пренебрегши этой заповедью, он губит себя нещадно.

ТЕКСТ 13

Отрешенный странник, живущий на подаяние, должен остерегаться женского тела. Не касаться женщины даже стопою. От прикосновения к женщине, хотя бы к ее изваянию, человек неизбежно падает жертвой колдовских чар, как могучий слон от прикосновения к телу слонихи.

ТЕКСТ 14

Не следует обольщаться женскими образами. Ибо, возжелав предмет наслаждения, ты становишься смертельным врагом всех, кто также вожделеет его. Подобным образом губит себя молодой слон, возжелав подругу старших собратьев.

ТЕКСТ 15

Человек, не тратящий накопленное, подобен пчеле, что тяжким трудом добывает мед, который потом достается бортнику. Жадный трудится во благо незнакомцев. Как бы надежно пчела ни упрятала мед, всегда найдется тот, кто опустошит ее улей.

ТЕКСТ 16

Если мирянину, как той ненасытной пчеле, все одно суждено расстаться с богатствами, уж лучше пусть он дает их блаженным странникам, Божьей волей грядущим по земной стезе.

ТЕКСТ 17

Отрешенному подвижнику должно отвратить слух свой от песен, что живописуют земные наслаждения. Иначе он, обольщенный сладкой музыкой, погибнет, как олень от стрелы охотника.

ТЕКСТ 18

Даже суровый отшельник Ришья-Шринга, увлекшись музыкой, пляской и пением женщин, потерял власть над собою и свободу.

ТЕКСТ 19

Всякий, кто жаждет наслаждать свой язык, попадется, как та прожорливая рыба на крючок рыбака.

ТЕКСТ 20

Воздержанием от пищи можно обуздать все чувства, но не язык. При воздержании от пищи потребность в наслаждении языка лишь возрастает.

ТЕКСТ 21

Бессмысленно обуздывать прочие чувства, покуда не подчинил себе язык. Чревоугодник не способен совладать ни с одной страстью. Напротив, обуздав чревоугодие, человек делается хозяином всех своих чувств.

ТЕКСТ 22

О царственный отпрыск, в былые времена в городе Видехе жила блудница по имени Пингала. И я ее считаю одним из своих учителей.

ТЕКСТ 23

Однажды она, по обыкновению, стояла у порога своего дома, полуоткрыв на обозрение свои округлости.

ТЕКСТ 24

Всех проходящих мимо мужчин она оценивала на щедрость:

«О, если бы кто из них пожелал меня, — думала она, — я бы так обласкала его, что он отдал бы мне все свои монеты».

ТЕКСТЫ 25–26

В этот день много мужчин прошествовало мимо нее, и ни один не захотел ее любви. Но Пингала не отчаивалась. Всякий раз, завидев прохожего, она с надеждой думала, выставляя свои прелести, что тот очаруется ею и щедро заплатит за ее любовь. Так в тревоге и ожидании простояла она у порога весь день, покуда ночная тьма не опустилась на город.

ТЕКСТ 27

Тогда Пингала ушла в дом и печальная провела там остаток ночи. А когда землю вновь осветили лучи Солнца, ей вдруг стало безразлично все в здешнем мире, и неизъяснимой радостью прониклось все ее существо.

ТЕКСТЫ 28-29

Как человек, не ведающий своей подлинной сути, не способен расстаться с чувством обладания, так неощутивший безразличия к суете мира не способен вырваться из рабства бренной плоти.

Меч безразличия будто рассек путы несбыточных надежд и суетных желаний, что связывали душу Пингалы. И с уст ее слетела песня о блаженной свободе.

ТЕКСТ 30

— О, как жестоко я обманывала себя! Неспособная обуздать алчный ум, я вверяла себя похотливым мужчинам.

ТЕКСТ 31

Я отвергла любовь своего прекрасного Господина, Кто вечно пребудет со мною в сердце, Кто любит меня и рад моей любви. Предала Его в угоду жалким ничтожествам, что оставляют самообольщенной душе моей лишь разочарование, горе, страх и тревогу.

ТЕКСТ 32

Но что получаю я взамен, торгуя телом? Что остается мне после похотливых скряг? Только скорбь и презрение, что не возместить никакими монетами!

ТЕКСТ 33

Как обманывается душа, полагая найти счастье в доме из бренной плоти! В доме о девяти вратах, что исторгают скверну и зловоние! В доме, держащемся на хребте и костях, обтянутом дряхлеющей шкурой, с ногтями и волосами, наполненном сверху донизу мочой и нечистотами!

ТЕКСТ 34

Глупее меня не сыщется никого во всей Видехе! Я отвернулась от самого милостивого Благодетеля, от Того, Кто дарует нам счастье быть самими собою, и отдалась во власть алчным, бездушным мужчинам.

ТЕКСТ 35

Мой безупречный Господин всегда пребудет со мною в глубине сердца. Лишь Ему предназначена моя любовь. За счастье быть подле Него я заплачу преданностью — самой звонкой монетой, что есть у души. И если Он примет мою цену, Он возьмет меня к Себе Своею супругою.

ТЕКСТ 36

Какое наслаждение может дать женщине мужчина, будь он даже богом с небес, если все в здешнем мире конечно? Подлинное наслаждение не может иметь начала и конца, потому все жены здесь обречены быть печальными.

ТЕКСТ 37

Должно быть, я чем-то угодила Всевышнему, если в ответ на мои старания наслаждаться в здешнем свете Он ниспослал мне отрешенность, что исполнила душу мою счастливым покоем.

ТЕКСТ 38

Если душевные томления породили во мне отрешенность и мысли о моем Господе, стало быть, Он ниспослал мне все мои беды и страдания, дабы приблизить к Себе.

ТЕКСТ 39

С великой верой я возрадуюсь всем испытаниям, коим подвергнет меня мой Благодетель. Не желая более наслаждать мою плоть, я принимаю прибежище подле стоп моего милосердного Господина.

ТЕКСТ 40

Сердце мое упокоилось. Отныне я во всем уповаю на Всевышнего Владыку. Буду жить лишь тем, что Он ниспошлет мне, что само низойдет ко мне без моих усилий. Радости мои я доверяю Ему, ибо Он Источник всякого счастья.

ТЕКСТ 41

Никто, кроме Всевышнего, не вызволит душу из змеиной пасти времени, в кою угодила она, ослепленная блеском суеты. Никто, кроме Господа, не освободит душу из круговерти перерождений.

ТЕКСТ 42

Лишь осознав, что мир с самое своего сотворения гибнет в пасти змеи времени, душа способна отречься от услаждения плоти и тем уберечь себя от смерти.

ТЕКСТ 43

Юродивый странник продолжал:

— Так, простившись навеки с похотливыми благодетелями, Пингала вознесла молитву благодарности Всевышнему и под утро уснула с миром в душе.

ТЕКСТ 44

Желание обладать есть причина всех наших бедствий. Лишь расставшись с желаниями, душа обретает покой, свободу и счастье. Отринув в сердце всех, кого она домогалась и кто домогался ее, Пингала обрела душевный покой.

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Отрешенность

ТЕКСТ 1

Святой подвижник продолжал:

— От привязанности к милым сердцу вещам происходят все страдания. Кто отринул желание обладать, тот воистину мудр и бесконечно счастлив.

ТЕКСТ 2

Я видел однажды, как стая голодных коршунов напала на своего одинокого собрата, которому повезло найти добычу. Отбиться от назойливых соплеменников ему удалось, лишь когда он выпустил свою жертву из когтей.

ТЕКСТ 3

Меня не тревожат почет и бесчестие. Семья и домашний очаг – бремя для свободной души. Мне никто не нужен для счастья — я забавляюсь внутри себя. Потому я странствую по Земле беззаботным дитятей.

ТЕКСТ 4

В здешнем мире счастливо без тревог живут либо совершенные безумцы, либо рабы Божьи, кои, как и их Повелитель, пребудут вне добра и зла.

ТЕКСТ 5

Есть притча о том, как однажды к юной девице, оставленной родичами дома, нежданно нагрянули сваты.

ТЕКСТЫ 6-7

Дабы накормить гостей, она отправилась на кухню и принялась молотить рис, чтобы приготовить угощение. А чтобы гости не слышали, что дочь благородного семейства занимается черной работой, она сняла с запястий звонкие обручи, оставив лишь по два на руках.

ТЕКСТ 8

Но поскольку от оставшихся обручей шуму было не меньше, чем прежде, девица сняла еще по обручу с каждой руки.

ТЕКСТ 9

Вот какой урок я извлек из этой притчи, о могучий государь.

ТЕКСТ 10

Где собирается множество, там будут распри. Где сходятся двое, там сплетни и вражда. Потому решил я для себя: дабы уберечься от пустых споров, я буду один, как браслет на запястье девицы.

ТЕКСТ 11

Удерживая тело в неподвижных положениях и упорядочив дыхание, человек приводит ум свой в состояние равновесия, в коем непременно рождается отрешенность.

ТЕКСТ 12

Когда ум обретает устойчивое равновесие, он постепенно освобождается от желания действовать. Вытесняя из сознания свойства помраченности и возбуждения, душа приумножает в себе просветленность и тем обретает блаженство, лишенное приобретенных свойств, не подверженное влиянию состояний и их последствий.

ТЕКСТ 13

Когда сознание всецело средоточено в себе, исчезает двойственность внешнего и внутреннего бытия. Это состояние подобно увлеченности оружейника, который столь поглощен изготовлением стрелы, что не замечает присутствия государя.

ТЕКСТ 14

Ищущий единения с Высшим Началом должен всегда быть один и странствовать, не полагая никакое место на Земле своим домом. Ему следует сторониться людей и стараться быть ими неузнан, ни с кем не вести бесед и не обзаводиться спутниками.

ТЕКСТ 15

Душу, заключенную во плоть, непременно ждет беда, стоит ей обустроить себе пристанище в бренном мире. Потому я следую примеру змеи, что находит себе покой и убежище в чужих домах.

ТЕКСТ 16

В конце жизни творца Вседержитель вбирает в Себя вселенную, прежде созданную Его природою посредством силы времени. После гибели вселенной Вседержитель пребудет в одиночестве, храня Себя и в Себе все Свои силы.

ТЕКСТЫ 17–18

Приведя такие Свои силы, как умиротворенность, в состояние равновесия посредством времени, Всевышний, черпающий блаженство в Себе Самом, властвующий над природою и отдельным сознанием и являющий Собою предмет поклонения свободных и порабощенных душ, пребывает в образе полного блаженства, непрельщенный условными истинами.

ТЕКСТ 19

О покоритель врагов! Во время творения Всевышний посредством Его сознающей силы (чит) возбуждает природу (пракрити), сущую в трех состояниях (гунах), и затем создает целостную существенность (махат-таттву).

ТЕКСТ 20

Полагается, что она, явленная в трех состояниях, создает вселенское разнообразие. Вселенная пронизана этой существенностью. И благодаря этой существенности раз за разом перерождаются во плоти отдельные сущности сознания (пуман).

ТЕКСТ 21

Подобно тому как паук вынимает из нутра своего нить, плетет сеть и потом ее поглощает, так Всевышний создает из Себя вселенную, а затем вбирает ее в Свое бытие.

ТЕКСТ 22

Если воплощенное живое существо из любви, ненависти или страха сосредотачивает свой разум на определённом образе, оно, несомненно, его и получит.

ТЕКСТ 23

О государь, когда оса хватает и тащит маленькую букашку к себе в дупло, та, охваченная страхом, уже не может думать ни о чем, кроме своего пленителя, и вселяется мысленно в осу, приобретая все свойства и повадки последней. Так человек приобретает свойства того, на чем средоточен его разум.

ТЕКСТ 24

От всех этих учителей, о государь, я почерпнул великую мудрость. А еще я научился многому, наблюдая за собственным телом.

ТЕКСТ 25

Мое собственное тело научило меня отрешенности и мудрости. Оно появилось ниоткуда и исчезнет в никуда, а между этими событиями оно доставляет мне боль и страдания. Благодаря чувственному опыту я учусь отделять истинное от ложного и этими же чувствами ищу цель своего бытия. Сознавая, что тело мое всего лишь пища для собак и червей, я в одиночестве влачу его по свету, используя как орудие для наблюдения и стяжания знаний.

ТЕКСТ 26

Кто ищет телесных удовольствий, тот расширяет поле своего бытия тем, что обзаводится домом, женой, родней, детьми, золотом, скотом и слугами. Но после мучительной смерти тело вместе с приобретенным имуществом обращается в прах, оставляя душе лишь плоды ее дел, кои она принуждена пожинать в следующем теле.

ТЕКСТ 27

Язык тянет своего обладателя в одну сторону, нос — в другую. Детородный член, кожа, желудок, ухо, нос и глаз — все эти орудия чувств тащат жаждущую ощущений душу в разные концы осязаемой вселенной. Члены тела разрывают сознание, как жены — своего мужа.

ТЕКСТ 28

Господь Бог ворожащей Своею силою (майя-шакти) сотворил бесчисленные виды тел, дабы разместить в них частицы сознания. Образы растений, птиц, зверей, гадов и рыб — все они были задуманы Всевышним как обители для томящихся страстями душ. Однако, создав их, Господь счел Свое дело неполным и тогда произвел на свет человека, наделив оного разумом, способным воспринимать бытие Бога. И таковое дело было Богу приятно.

ТЕКСТ 29

Обретя после многих рождений ценное, пусть и бренное, человеческое тело, душа должна искать свободу и счастье в надмирном бытии, ибо плоть смертна, но душа вечна. Человеку негодно услаждать плоть свою — это удел животных.

ТЕКСТ 30

Уяснив уроки моих учителей и утратив любопытство к зримому миру, я созерцаю Высшую Сущность внутри себя и странствую по белому свету без мнения о себе самом.

ТЕКСТ 31

Хотя Надмирное Бытие едино и неповторимо, просветленные мужи живописуют Его множеством способов. Потому невозможно обрести исчерпывающее знание о Бытии от одного учителя.

ТЕКСТ 32

Всевышний сказал:

— Окончив речь, святой странник поклонился государю и направился своим путем в неведомую сторону.

ТЕКСТ 33

Вняв слову юродивого скитальца, Мой царственный предок расторг вскоре земные узы и узрел мир очами безразличия.

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Природа деятельности

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Доверившись целиком Мне, обретя во Мне единственное убежище и отринув желание обладать, человек должен жить в миру согласно законам своих сословия и чина.

ТЕКСТ 2

Человек, не оскверненный корыстным желанием, понимает, что тщетны любые усилия обрести счастье посредством наслаждения чувств. От соприкосновения плоти с осязаемыми предметами душа не утолит своих чаяний.

ТЕКСТ 3

Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений. Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.

ТЕКСТ 4

Кто ищет прибежище во Мне, тот действует без желания обладать и порывает со своекорыстной деятельностью. Лишь тот, кто избавился бесповоротно от привязанности к чувственным ощущениям, может пренебречь долгом своего чина и сословия и прервать деятельность.

ТЕКСТ 5

Кто ищет прибежище во Мне, тот соблюдает заповеди делания добра (яма) и неделания зла (нияма). Он послушается умиротворенному, постигшему Меня учителю и почитает оного, как Меня Самого.

ТЕКСТ 6

Послушник учителя должен лишить себя гордыни, самомнения, отказаться от собственности и избегать лености. Он должен иметь твердую веру в учителя и Господа Бога. Должен быть терпелив на пути к цели, неутомим в поиске Истины, независтлив и немногословен.

ТЕКСТ 7

Кто ищет союза со Мной, тот должен во всех обстоятельствах блюсти благо своей души, а потому порвать привязанность к жене, детям, домашнему очагу, отчизне, соплеменникам, друзьям и всякому имуществу.

ТЕКСТ 8

Созерцатель, узревший себя, отличен от своих грубого и тонкого тел, как жар отличен от топлива. Наблюдатель по природе отличен от предмета наблюдения.

ТЕКСТ 9

Как огонь, пребудущий в дереве, может появиться пламенем или угаснуть, сделаться тусклым или ярким, так искра сознания, пребудущая во плоти, может принимать разные образы и свойства.

ТЕКСТ 10

Сознательное существо, облаченное против своей воли в грубые и тонкие тела, явленные Господней обманчивой силою, принуждено бесконечно блуждать в призрачном, переменчивом бытии. Но знание, полученное от покойного созерцания, рассекает узы обмана, опутавшие душу от начала века.

ТЕКСТ 11

Заключив путем рассуждений, что внутри тонкого и грубого тел сокрыта нетленная частица сознания, человек должен постепенно сделаться равнодушен к потребностям плоти и ума, а в конце вовсе отвратить внимание от внешнего мира как от наваждения.

ТЕКСТ 12

Учитель суть нижнее полено в жертвенном огне; ученик — верхнее; учение — лучина для разжигания огня; а знание в блаженстве — сам огонь.

ТЕКСТ 13

Знание, обретенное созерцанием Истины, разрушает ложь, принявшую образы грубого и тонкого тел, состоящих из мнимых свойств вещества. С уничтожением ложного знания и ложных свойств вещества исчезает и знание истинное, подобно тому как угасает огонь, переварив в своей утробе все, что способно гореть.

ТЕКСТЫ 14–16

Любезный Уддхава! Если место, время, действие, призыв к действию, тело, удовольствие и боль – в целом все, что окружает делателя, ты полагаешь вечным по природе, полагаешь, что предметы и понятия нетленны и действительно существуют отдельными образами, ты вынужден будешь рождаться и умирать бесконечно, ибо сознанием будешь связан с плотью и будешь пленен делением времени.

ТЕКСТ 17

Очевидно, что делатель не управляет своим бытием, ибо принужден в виде радости и печали пожинать плоды своих дел. Бессмысленное существование влачит тот, кто повинуется внешним обстоятельствам.

ТЕКСТ 18

Учение не всегда приносит счастье, а невежество — не всегда страдания. Лишь самовлюбленный слепец заявляет, что счастья можно добиться трудом.

ТЕКСТ 19

Конечно, есть способ беспечно существовать в здешнем мире, радуясь всему и ничем не тревожась, но нет способа остановить надвигающуюся смерть.

ТЕКСТ 20

Человеку мыслящему не сыскать счастья в здешнем мире, ибо откуда взяться счастью, если смерть здесь всюду следует за тобою? Преступнику, грядущему на казнь, сладкое не будет в радость.

ТЕКСТ 21

Даже в раю удовольствия омрачены завистью, ревностью, страхом потерять накопленное и страхом смерти. В райских кущах за счастье тоже нужно бороться. Поиск счастья сродни труду земледельца — порою он приносит желанные плоды, порою бесплоден.

ТЕКСТ 22

Даже благие плоды богоугодных жертв, свершенных безупречно, канут безвозвратно в реку времени. Изволь, Я расскажу тебе, что ждет праведника после жизни на Земле.

ТЕКСТ 23

Кто из смертных подносит жертвы небесным богам, тот после земного бытия возносится в небесные пределы, где в заслугу за добродетели он наслаждается безмерно.

ТЕКСТ 24

Паря над Землею в сияющем воздушном челне, облаченный в тонкие одежды, среди прелестных дев, праведник внемлет песням, что поют в его честь сладкоголосые ангелы.

ТЕКСТ 25

Райские девы ублажают его всячески, а воздушная ладья, украшенная изящными нитями золотых колокольчиков, плывет туда, куда мыслями укажет ей хозяин. Забывшись в блаженстве, душа праведника не ведает, что всякая радость в здешнем мире кончается печалью.

ТЕКСТ 26

Душа блаженствует в райской обители, покуда не отведает всех плодов своего благочестия. Но сколько б ни длился час блаженства, придет срок возвращаться из райских кущей на Землю.

ТЕКСТЫ 27–29

Если же человек творит богопротивное дело, будь то вследствие дурного общества или неспособности сдержать страсти, он мостит себе прямой путь в урочище ада. Неуемный в желаниях, алчный, жадный до удовольствий и похотливый, он непременно совершает насилие над живыми тварями, беззащитными собратьями своими, или поклоняется призракам и духам, а потому после смерти низвергается к своим истуканам в преисподнюю, и в следующей жизни он рождается бездвижным растением. Деяниями своими злой человек творит себе будущие страдания, а страдая, вынужден творить новое зло. Кто трудится во благо своей плоти, тот обрекает на мучение свою вечную душу.

ТЕКСТ 30

Предо Мною трепещут в страхе все живые твари, населяющие все ярусы мироздания, включая пресветлых богов, что живут тысячу великих веков (кальп). Я, неумолимое Время, вызываю страх даже у Брахмы, чья жизнь длится две парардхи.

ТЕКСТ 31

Чувства, приводящиеся в движение свойствами природы, в свою очередь, порождают действия добрые и дурные, что приносят делателю сладкие и горькие плоды. Влекомое жаждой деятельности, живое существо попадает под влияние свойств природы, вследствие чего испытывает многообразие приятных и болезненных состояний.

ТЕКСТ 32

Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий.

ТЕКСТ 33

Покуда наблюдатель принужден действовать, он будет питать страх пред распорядителем судьбы. Кто посвящает жизнь свою обрядам, тот обречен обманываться и скорбить множеством способов.

ТЕКСТ 34

Когда случается возбуждение и смешение состояний природы, Я принимаю множественные образы обмана (майи) — делаюсь временем наслаждения; телом, пригодным для наслаждения; священным словом — руководством к действию; местом наслаждения; причиной преобразований и правилами для извлечения наслаждений.

ТЕКСТ 35

Благородный Уддхава спросил:

— Господин мой, как возможно, что сознающий наблюдатель, изначально не связанный природой, становится порабощен состояниями природы? Чем душа обманывается в первый раз?

ТЕКСТЫ 36–37

Господи Непогрешимый! По каким признакам можно отличить просветленную душу? От чего просветленный испытывает наслаждения? Как он спит, сидит, ходит, испражняется? Я в замешательстве, ибо внешне человек, свободный в духе, выглядит так же, как любой пленник своих наваждений. Ответь мне, о Владыка, ибо кроме Тебя мне не к кому обратиться.

 

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Признаки души плененной и души свободной

ТЕКСТ 1

Всевышний отвечал:

— В действительности нет различия между существом свободным и пленником Моей обманчивой природы. Потому как обольщение зримыми свойствами вызвано помрачением, не существует ни рабства, ни, следовательно, освобождения. Таково Мое мнение.

ТЕКСТ 2

Сновидения порождены дремлющим разумом: события и состояния сна не существуют наяву и исчезают при пробуждении. Подобно этому скорбь, заблуждение, радость, горе, ощущение себя во плоти и прочие состояния происходят от помрачения и исчезают тотчас, как сознание возвращается к действительности.

ТЕКСТ 3

О Уддхава! Знай, что просветление и помрачение порождены Моею властью. Свет и мрак не имеют начала и происходят из Меня. Они создают в сознании состояния свободы и порабощенности.

ТЕКСТ 4

О благоразумный друг Мой! Порабощенность живого существа, кое есть Моя малая частица, не имеет начала во времени. Но есть начало у свободы, происходящей от просветления.

ТЕКСТ 5

Существует Всеобщее Сознание и отдельная Его неделимая частица. Они обнаруживают противоположные друг другу свойства, но пребывают вместе в одном теле.

ТЕКСТ 6

Единое Сознание и отдельная Его частица — это две птицы, сильная и слабая, что свили гнезда на одном дереве. Слабая кормится плодами, сильная наблюдает за нею.

ТЕКСТ 7

Птица, что не ест плодов, знает Самое Себя и знает младшего Своего собрата. Птица, что питает себя плодами древа, облечена в неведение и потому пребудет в вечном рабстве. Всеведущая Птица, Кто есть Господь Бог, всегда свободна.

ТЕКСТ 8

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения. Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.

ТЕКСТ 9

От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга.

ТЕКСТ 10

Порабощенная душа, заключенная в созданное ее прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.

ТЕКСТ 11

Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения.

ТЕКСТЫ 12–13

Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду.

ТЕКСТ 14

Не связано свойствами вещественной природы то существо, чьи жизненные соки, чувства, ум и рассудок действуют без его желания.

ТЕКСТ 15

Свободная душа остается равно невозмутима и когда над ней чинят насилие, и когда ее боготворят.

ТЕКСТ 16

Мудрец, что одинаково взирает на вещи мира, не бывает озабочен добром и злом, не славит благодетелей и не хулит злодеев. Безразличны ему и доброе слово и злословие.

ТЕКСТ 17

Мудрый не обременен понятиями добро и зло, когда действует, говорит или мыслит. Черпая блаженство внутри себя, он грядет по миру неприкаянным чужестранцем без цели и без вида на будущее.

ТЕКСТ 18

Кто постиг Святое Слово и проник в тайну Единого Сознания, но не отдался во служение Всевышнему, тот лишает себя своих достижений. Он подобен тому глупцу, что ждет молока от неотелившейся коровы.

ТЕКСТ 19

О Уддхава! Я полагаю всякого человека жалким горемыкою, кто имеет бездойную корову, или неверную жену, или беспомощное тело, или никчемных детей, или богатства, растрачиваемые на пустые дела. Но пуще других жалок тот, кто, внемля Священному слову предков, не слышит Меня.

ТЕКСТ 20

Мудрый не приемлет Священного слова, в коем не живописуется творение, сохранение и разрушение Мною зримой вселенной и в коем не повествуется о Моем рождении здесь, когда Я нисхожу в мир в разных обличиях, дабы предаваться забавам.

ТЕКСТ 21

Осознав путем размышления, что зримого разнообразия не существует, и устремив ко Мне ум, свободная от ложных образов частица сознания обретает соитие со Мною, Вездесущим.

ТЕКСТ 22

Кто не способен освободить ум от тревог и погрузиться в Единое Бытие по ту сторону чувственного опыта, тот должен трудиться ради Меня, не вожделея к плодам труда.

ТЕКСТЫ 23–24

В ком живет естественная вера в Меня, тот жаждет слышать обо Мне непрестанно, тот всегда помнит Меня и всюду Меня славит, наполняя мир Моей благодатью. Верный слуга Мой живописует Мои деяния и Мое рождение. Что бы он ни делал, удовлетворял ли свои чувства или преумножал свои блага, он делает как служение Мне. Кто снискал в Моем неизменном Образе единственное убежище, тому Я дозволяю служить Мне с любовью.

ТЕКСТ 25

Кому рабы Мои верные даровали преданность Мне, тот служит Мне во все дни жизни. А закончив свой земной путь, он милостью Моих слуг ступает в Мою нетленную Обитель.

ТЕКСТЫ 26–27

Уддхава спросил:

— Господи милосердный, прославленный стихами! Скажи мне, кого Сам Ты полагаешь Твоим настоящим слугою? И каким служением Тебе легче всего угодить?

Царь царствующих! Владыка нетленного мира! Властитель вселенной! Я отдаюсь на милость Тебе. Припадаю к стопам Твоим и молю Тебя об убежище.

ТЕКСТ 28

Ты Безусловная Истина. Ты, как небо, не касаешься вещей, ибо существуешь вне природы, ее свойств и образов. Но, отвечая желанию рабов Твоих, Ты являешь Себя во множестве обличий.

ТЕКСТЫ 29–32

Всевышний отвечал:

— О Уддхава! Святой человек всегда милостив и не чинит боль ближнему. Он терпелив ко всем живым тварям и неизменно говорит правду. Он независтлив и не вожделеет чужого имущества. Он одинаково спокоен при всех обстоятельствах и трудится во благо других. Его рассудок не бывает потревожен желаниями. Его чувства неподвластны страстям. Он живет на Земле в радость другим, и дела его — пример для подражания. Он не озабочен суетою мира и воздержан в еде. Он усерден в работе и верен долгу до конца. Он взирает на все безучастным взглядом и во Мне лишь видит свое единственное убежище. Он внимателен, немногословен и неизменен в воззрениях. Его не одолевают голод, жажда, скорбь, самообольщение, старость и смерть. Он нетщеславен и почитает всех без исключения. Он сочувствует чужому несчастью, сознает чужую нужду, и он прямодушен в делах. Он сострадателен и различает между рабством и свободой.

Всякий, кто постиг смысл долга и присущие ему порок и благо, в конечном счете пренебрегает понятием «долг» и сдается на милость Мне.

ТЕКСТ 33

К подлинным Моим слугам Я отношу всех, кто усерден в служении Мне при всех обстоятельствах, пусть даже не ведают они Моего величия, не знают Моей природы и Моих образов.

ТЕКСТЫ 34–41

Всякий, кто предан Мне, направляет свой взор на Мой образ в Моем храме; касается Моего изваяния; поклоняется Мне; прославляет и почитает Меня и вещает миру о величии Моем и Моих служителей.

Для того, чтобы угодить Мне, о Уддхава, человеку должно иметь веру в Мое слово и слово обо Мне. Нужно размышлять обо Мне и Моем нраве, предлагать Мне свои сокровища и самое себя в услужение.

Кто желает угодить Мне, тот должен вещать ближнему о Моих сошествиях в зримый мир и Моих путях; должен причащаться к богослужению в Моем храме, петь и плясать под музыку для Моего удовольствия; должен чествовать Меня в Моих ежегодных праздниках, когда Мне делают особые подношения. Согласно книгам Святого предания, он должен творить обряды посвящения иных душ в число моих слуг и сам должен блюсти обеты слуги Божьего.

Чтобы угодить Мне, человек должен веровать в благодать Моих изваяний в храме; возделывать храмовые сады и рыть колодцы для паломников; творить места отдыха, возводить приюты и храмы самолично, либо привлекая работников; блюсти чистоту в Моих храмах, омывая их от пыли и окропляя душистою влагою; украшать полы святилищ разноцветными узорами наподобие тех, что рисуются в царских дворцах в торжественные дни; он должен истребить в себе всякую гордость и показную преданность; не похваляться достижениями и не пользоваться дарами, поднесенными Богу, прежде, чем ими воспользуются иные рабы Божьи.

Если человек подносит Мне вещь, кою Святое предание, прочие люди и сам он считают ценною, Я дарую ему вечную жизнь.

ТЕКСТ 42

О, благородный муж! Знай, что Солнце, огонь, жрец, корова, слуга Божий, небо, ветер, вода, Земля, душа и все живые существа — все они суть Мои образы в здешнем мире. Ты можешь поклоняться любому из них, и Я почту это за поклонение Мне.

ТЕКСТЫ 43–45

Солнцу следует поклоняться пением гимнов и исполнением солнечных обрядов; огню — предлагать жертвы; жреца чествовать гостеприимством. Корову должно потчевать сочной травою, гладить и всячески ухаживать за нею. Рабов Божьих следует почитать как самых дорогих друзей; Небу — молиться, молчаливо размышляя о необъятном пространстве. Воздуху — оказывать почтение, представляя его главным источником жизненного тока. Воду следует почитать, окропляя ею всякий предмет, прежде чем он будет предложен Всевышнему. Земле должно поклоняться, восклицая тайные заклинания и сидя на окропленной водою почве. Душе надо оказывать почтение, насыщая свое тело пищею; живым существам — созерцанием в них Единого Сознания.

ТЕКСТ 46

В перечисленных Мною священных местах и в соответствии с описанными правилами человек должен средоточить взор свой на Моем умиротворенном образе о четырех руках, в коих держу Я раковину, огненный круг, палицу и цветок лотоса. В таковом Моем образе Я предстаю пред человеком.

ТЕКСТ 47

Кто усердно поклоняется Мне, поднося Мне жертвы, взращивая сады или иным описанным Мною способом, тот стяжает от Меня сокровище любовной преданности. Такого слугу Я вечно храню в Моих мыслях.

ТЕКСТ 48

Я единственное Убежище для тех, кто доверился Мне. Но кто не отдал себя во служение Мне под водительством Моих слуг, тот никогда не обретет свободу.

ТЕКСТ 49

О возлюбленный отпрыск Ядавов! Потому как ты беззаветно предан Мне, Я открою тебе самую сокровенную Мою тайну. Слушай внимательно.

 

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Превыше знания и свободы

ТЕКСТЫ 1–2

Всевышний сказал:

— О Уддхава! Лишь в сообществе со святыми — верными Моими слугами — душа способна разорвать узы суетного мира и обрести Меня. Восьмиступенчатый путь соития с высшим «Я», различение стихий, исповедование ненасилия, изучение Священных Преданий или верность обетам, отрешенность, жертвоприношения, благие дела, раздача милостыни или усмирение плоти, поклонение богам, творение тайных молитв, хождение по местам богомолья или верность заветам и запретам – никакое действие или бездействие не поможет обрести Меня.

ТЕКСТЫ 3–6

Во все века к существам, повязшим в состояниях возбуждения и помрачения, нисходят во спасение рабы Мои верные. Демоны и бесы, птицы и звери, ангелы, райские девы, аспиды, волхвы, чародеи, духи лесные и небесные пророки, дикари, торговцы и рабы, женщины и прочие создания ступали в царствие Божие милостью святых. Их благодатью жизнь вечную обрели демоны Вритра и Прахлада, Вришапарва, Бали, Бана, Майя, Вибхишана, звери Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайю, Тулабхара, Дхармавьядха, калека Кубджа, пастухи Враджи и жены жрецов.

ТЕКСТ 7

Они не изучали священные книги, не поклонялись первосвятителям, не блюли суровых обетов и не усмиряли свою плоть. Они обрели Меня в сообществе Моих любезных слуг.

ТЕКСТ 8

Все обитатели Вриндавана — пастушьи жены, коровы, деревья, звери, травы и гады подземные — стяжали высшую благодать любви ко Мне и ступили в Мою вожделенную для каждого Обитель.

ТЕКСТ 9

Меня невозможно пленить мудрствованием, отрешенностью, силою воли, добрыми делами, воздержанием, подвигами духа, жертвоприношениями, ученостью, красноречием или нестяжанием.

ТЕКСТ 10

Жены пастухов Враджи поверили Мне свои сердца без остатка. И столь сильна была их любовь ко Мне, что, когда дядя Мой Акрура увез Нас с Баладевою в столицу Бходжиев, пастушки от горя едва не помутились рассудком. Однажды потеряв Меня, они никогда более не радовались жизни, не питали надежд и ни в чем не находили утешения.

ТЕКСТ 11

Ночи со Мною в рощах Вриндавана пролетели для Моих любимых как одно мгновение. А ночи в разлуке были для них длиннее дня Брахмы.

ТЕКСТ 12

Как реки теряют русло, впадая в Океан, как мысли теряют имена во время созерцания, так возлюбленные Мои теряли себя в думах обо Мне, забывая о своей плоти, долге и будущей жизни.

ТЕКСТ 13

Сотни тысяч замужних женщин, что вожделели Меня, не ведая Моего подлинного величия, пленили Меня в свои любовные сети и владели Мною безраздельно.

ТЕКСТЫ 14–15

Потому, любезный Уддхава, без сожаленья отринь твой долг и преступи запреты, презри путь воздержания и путь пресыщения. Истреби в себе желание слушать о долге и забудь все, что прежде о долге слышал. Предайся Мне, Душе всего сущего, беззаветно и безоглядно. И Я заберу твой страх!

ТЕКСТ 16

Уддхава сказал:

— О Властелин над царями! Даже услышав Тебя, я остался полон сомнений. Ум мой по-прежнему в смущении.

ТЕКСТ 17

Всевышний отвечал:

— Я Тот, Кто входит Жизнью во всякое существо и затем наполняет его нутро жизненным воздухом, что, поднимаясь, превращается в скрытый звук, кой выше становится мыслью, которая еще выше проявляется в разных видах гласных и согласных, что складываются в слова, содержащие смысл Мой и смысл Меня.

ТЕКСТ 18

Как огонь первоначально обнаруживается в виде жара в растираемых друг о друга дощечках, затем, соединившись с воздухом, обращается в искру, которая, сдобренная маслом, вспыхивает пламенем, так Я постепенно проявляюсь звуком премудрых Вед.

ТЕКСТ 19

Речь, действие, передвижение, исторжение, обоняние, различение вкусов, осязание, слушание, рассуждение, разумение, самомнение, первичное сжатое вещество, переходы помрачения в возбуждение, в просветление и обратно — все это Мои проявления в осязаемом мире.

ТЕКСТ 20

Изначальное неосязаемое Существо на определенном отрезке Своего бытия приобретает три свойства, что составляют Его осязаемую природу. Первоначально Он един и невидим, но во времени Он, обладающий несчетными силами, приумножается в образах, подобно тому как семя, попавшее в лоно, преобразуется в отпрысков.

ТЕКСТ 21

Вселенная состоит из многообразного проявления Единого Существа, как тканое полотно — из продольной и поперечной нитей, которые суть единая нить. Вселенная — это сложенное из Его зримой силы безначальное древо, на коем произрастают цветы и плоды счастья и страдания.

ТЕКСТЫ 22–23

Древо это имеет два семени — грех и благодеяние; сотню корней — желаний; три нижних ствола — основных состояний и пять верхних — стихий. Оно источает пять запахов — предметов ощущений, имеет одиннадцать ветвей — чувств и гнездо, где обитают две птицы — отдельная душа и Мировая Душа. Древо покрыто тремя слоями коры — ветром, огнем и слизью; приносит два вида плодов — счастье и горе и тянется к солнцу — просветлению.

Миряне, кто есть птицы хищные, вкушают с того дерева горькие плоды страданий. Отрешенные мудрецы — птицы-лебеди — вкушают сладкие плоды блаженства. Кто по примеру мудрецов видит вселенную как обманчивое многообразие, тот постиг суть изреченного творцом Слова — Веду.

ТЕКСТ 24

Потому, Уддхава, ты должен почитать учителя, который в награду за твое служение вручит тебе острый меч знания, коим ты уничтожишь твое неосязаемое тело, сотканное из понятий и опыта, и чистым существом предстанешь пред Единою Душою бытия. Тогда только ты можешь отвергнуть знание и долг, но не прежде.

 

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Учение Божественного Лебедя

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Три свойства зримой природы — просветленность, возбужденность и помраченность — присущи разуму. Сознание в изначальном виде не имеет таковых свойств. Наполняя себя просветленностью, душа делается свободна от низших свойств — возбуждения и помрачения. Далее правдивостью, милосердием и неделанием она может избавиться и от просветления.

ТЕКСТ 2

Вместе с просветленностью в душе зарождается верность долгу, которая есть неотъемлемая часть преданности Мне. Просветленность приумножается от соприкосновения с предметами, обладающими светлыми качествами.

ТЕКСТ 3

Верность долгу в состоянии просветления выводит душу из под влияния помраченности и возбужденности. В отсутствие влияния двух низших свойств естественным образом изживается порожденное ими небрежение долгом.

ТЕКСТ 4

Три свойства природы порождают три вида Писаний, влаги, людей, места, времени, действия, рождения, размышления, заклинаний и привычек.

ТЕКСТ 5

Из десяти перечисленных мною предметов ученые мужи советуют касаться лишь тех, коим свойственна просветленность, oтвергать те, коим свойственна помраченность и не придавать значения тем, коим свойственно возбуждение.

ТЕКСТ 6

Покуда душа не постигнет самое себя и не изничтожит свойства природы, образующие грубое и тонкое ее тела, она должна пользовать предметы, имеющие свойства просветленности, что побуждают к исполнению долга и следом даруют знание.

ТЕКСТ 7

Как от трения тростника случается лесной пожар, что пожирает источник своего происхождения и сам затем угасает, так от взаимодействия свойств природы появляются тонкое и плотное тела, которые, если умело ими пользоваться, приумножают знание, кое уничтожает тело и следом исчезает само.

ТЕКСТ 8

Уддхава спросил:

— О Кришна! Как получилось, что люди, даже сознавая неизбежность страданий, умудряются наслаждаться в бренном мире? Как возможно, что человек, обретший знание, ведет себя как собака, осел и баран?

ТЕКСТЫ 9–10

Всевышний отвечал:

— Когда сознательное существо мнит себя плотью, изначальное его состояние просветленности сменяется возбуждением. Именно в состоянии возбуждения ум воспринимает некоторые образы как предметы наслаждения и привязывается к ним. От созерцания свойств вожделенных предметов сознание оказывается во власти неодолимых желаний.

ТЕКСТ 11

Кто не властен над чувствами, тот попадает во власть желаний и, вовлеченный в состояние возбуждения, производит действия, часто сознавая, что в будущем за них придется платить страданиями.

ТЕКСТ 12

Верно, что разум просвещенного мужа бывает осквернен состояниями возбуждения и помрачения, но просвещенность есть то орудие, коим человек может сознательно вернуть себе здравомыслие.

ТЕКСТ 13

Для того, чтобы вернуть себе здравомыслие, человек должен научиться удерживать дыхание и сохранять равновесное положение. Затем, выбрав надлежащее время, он должен в неподвижном положении с размеренным дыханием направить внимание на Меня.

ТЕКСТ 14

Таковой способ единения со Мною Я впервые открыл четырем юным мудрецам под водительством Санаки. Заключается он в том, чтобы сознательное существо, отведя ум от чувственных предметов, могло непосредственно погрузиться в Меня.

ТЕКСТ 15

Уддхава молвил:

— Скажи мне, о Прекраснокудрый Господин, когда и в каком виде Ты изложил Санаке и его братьям сей способ соития с Тобою?

ТЕКСТ 16

Всевышний отвечал:

— Однажды четверо сынов творца испросили у своего явленного в златом лотосе родителя, в чем высшая цель и есть ли пределы соития с Истиной.

ТЕКСТ 17

— О господин, — сказали четверо Санов, — сознательному существу свойственно увлекаться предметами ощущений. Очевидно, что образы зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния полностью наполняют собою сознание. Посему у нас к тебе вопрос: как существу, ищущему свободы, разорвать связь между собою и предметами чувств?

ТЕКСТ 18

Всевышний продолжал:

— Вселенский творец, порожденный из плоти Вседержителя, ничего не ответил своим чадам, ибо сам, будучи вовлечен в делание дел, не знал природы сознательного существа и не ведал, кому надлежит порывать связь с предметами чувственного опыта.

ТЕКСТ 19

В поиске ответа творец устремил мысли ко Мне. И тогда Я предстал пред ним в облике Лебедя.

ТЕКСТ 20

Четверо мудрецов и родитель их склонились предо Мною и промолвили благоговейными голосами: «Кто Ты, о Величайший? И где Твое убежище?»

ТЕКСТ 21

О Уддхава! Я, будучи Повелитель всех, кто имеет самомнение, так отвечал юным старцам.

ТЕКСТ 22

— О брахманы! Соискатели безусловного бытия! Если, вопрошая, кто Я таков, вы полагаете Меня таким же, как вы, отдельным существом, то вопрос ваш не имеет основания, ибо в высшем бытии сознания нет разделений, стало быть, между нами нет различия. Дабы вопрос ваш имел смысл, вы должны признать наличие качеств и множественности.

ТЕКСТ 23

Вопрос ваш лишен основания и в том случае, если вы мните Меня плотью, порожденной из пяти стихий единого вездесущего вещества. Если Я такая же пятисложная плоть, как и вы, между нами нет различия, потому как неразделенное вещество не может быть названо раздельными именами.

ТЕКСТ 24

Первое, что вам надлежит усвоить: в здешнем мире, где всякая вещь воспринимается умом, устами, глазами и прочими чувствами, существую Я один и только Я.

ТЕКСТ 25

Ум имеет свойство проникать в предметы ощущения, каковые в свою очередь располагаются в уме. Но ум и предметы ощущений суть понятия, скрывающие за собою сознающего наблюдателя, кой не отличен от Меня.

ТЕКСТ 26

Ум постоянно пребудет в предметах восприятия благодаря тому, что обслуживает оные. Предметы восприятия, кои по сути — впечатления, укореняются в уме, делая его своим рабом. Высвободиться из под власти ума и предметов восприятия возможно, лишь сосредоточив целиком внимание на Мне.

ТЕКСТ 27

Бодрствование, сновидение и беспамятство суть три состояния ума, порожденные тремя свойствами природы. Сознательное существо пребудет вне таковых состояний, потому как лишь наблюдает оные.

ТЕКСТ 28

Когда сознательное существо вовлекается в отождествление себя со зримым телом, оно попадает в рабство предметов ощущения. Устремив внимание ко Мне, сознательное существо рвет цепь самоотождествления с ложными образами — рвет связь с предметами ощущения и с умом, в коем они гнездятся.

ТЕКСТ 29

От отождествления себя с плотью происходит рабство и немощь сознательного существа. Потому мудрец, прозревший в Единстве бытия, не питает страха пред круговертью зримых образов и явлений.

ТЕКСТ 30

Покуда сознательное существо силой рассудка не отбросит мнение о себе, оно вынуждено прозябать во тьме неведения и менять свои мнимые образы, порою воображая себя свободным, подобно человеку, которому снится, что он действует наяву.

ТЕКСТ 31

Поскольку ложно все, что существо наблюдает в состоянии отождествления себя с телесной плотью, ложны и действия, связанные с предметами восприятия, удовольствия, цели и различения на свойства сословия и чины. Все это — образы необъятного сновидения.

ТЕКСТ 32

В бодрствующем состоянии сознательное существо испытывает осязаемые предметы с помощью чувств. В состоянии сновидения оно испытывает таковые предметы в уме. В беспамятном сне предметы растворяются, и сознательное существо остается в одиночестве. Посредством памяти сознательное существо переживает непрерывную смену этих трех состояний.

ТЕКСТ 33

Три состояния сознания, что порождены соприкосновением со свойствами природы, изначально происходят от неведения Меня. Ты есть лишь безучастный наблюдатель трех свойств природы. Знание — вот меч, коим существо может отсечь путы, что связывают его с тремя состояниями вещества. Зная это, благодаря рассуждению и свидетельству писаний ты должен поклоняться Мне — Разрушителю сомнений.

ТЕКСТ 34

Знай, что мир вокруг тебя есть великое наваждение, плод твоих умственных трудов. Мир, временно зримый тобою, будто след тлеющего угля. Подлинное бытие суть единое сознание, проявленное во множестве. В трех состояниях сознания рождаются зримые образы и преобразования, но все они суть мимолетное сновидение.

ТЕКСТ 35

Подлинное счастье сокрыто внутри тебя. Потому, отвратив взор от зримого мира и истребив в себе желание чувственных удовольствий, ты должен пресечь свою речь и действия и устремить взгляд внутрь себя. Снискав убежище в своем сердце, ты не будешь более обольщен зримыми образами вовне, случись тебе наблюдать их взаимодействие. Единственное, что тебе останется от бренного мира, — это память о суетной круговерти, которая, впрочем, исчезнет в миг расставания с плотью.

ТЕКСТ 36

Совершенный мудрец не сознает, движется ли его тело или покоится, ибо пребывает в нетленном едином бытии. Точно пьяный, он не замечает, одет ли в платье или нагой.

ТЕКСТ 37

Покуда тело, принужденное судьбою, продолжает действовать, существо, обретшее соитие с высшим бытием, пребывает в таковом теле, не испытывая радости и страданий от взаимодействия чувств с предметами ощущений, подобно тому как пробудившийся ото сна не испытывает ощущений, связанных с приснившимся ему телом.

ТЕКСТ 38

О благородный Санака! Знай, что Я Господь Вседержитель, сошедший сюда, дабы указать вам на ваш долг. Ныне Я открыл вам самое сокровенное знание — о том, как разделить бренное и вечное и как достичь соития с последним.

ТЕКСТ 39

О лучшие из брахманов! Да будет известно вам, что Мне принадлежит знание о соитии с Истиной, о счислении стихий, о беспристрастном созерцании. От Меня в мир исходит все красноречие, власть, благолепие, слава и самообладание.

ТЕКСТ 40

Я существую вне осязаемой природы и не перенимаю ее свойств. Я благодетельствую всем, кто ищет убежище во Мне, дарую им ласку и любовь. Все превосходные качества, таковые, как беспристрастность и преданность, вечно пребудут во Мне.

ТЕКСТ 41

Этими речами, о Уддхава, Я рассеял сомнения в умах четырех старцев. Они склонились предо Мною и вознесли Мне благодарственную молитву.

ТЕКСТ 42

Так, под хвалебные гимны мудрецов, провожаемый восхищенным взглядом творца, Я на крылах Своих вознесся в Мою лучезарную Обитель.

 

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Превосходство преданности

ТЕКСТ 1

Уддхава сказал:

— О Кришна! В Ведах предлагаются разные способы достижения совершенства в свободе. Все ли они, по Твоему мнению, равноценны или Ты разделяешь их на более и менее предпочтительные?

ТЕКСТ 2

Прежде Ты говорил, что к освобождению от уз суетного мира и соитию сознания с Тобою ведет лишь путь бескорыстной преданности.

ТЕКСТ 3

Всевышний отвечал:

— Когда, повинуясь времени, вселенная погрузилась в небытие, Святое предание Вед исчезло. Потом, когда мир вновь стал приобретать очертания, Я поведал Предание творцу Брахме. Так он узнал всеобщий закон — дхарму.

ТЕКСТ 4

Брахма передал сие знание своему старшему сыну, Ману, а тот — своим братьям — семерым мудрецам под водительством Бхригу.

ТЕКСТЫ 5–7

От патриархов вселенной и иных сынов Брахмы народилось великое множество живых существ, имеющих самые разные обличия, — боги, небоги, люди, горные духи, небесные волхвы, ангелы, ворожеи и чародеи, полулюди, люди-кони, аспиды, лешие и прочие твари. Все они, возглавляемые их вождями, имеют разную природу, наклонности и понимание своего естества, ибо находятся под влиянием разного соотношения трех свойств природы. Потому изначальное Предание звучит по-разному для разных отпрысков Брахмы.

ТЕКСТ 8

Потому как люди тоже имеют разную природу, разные привычки и желания, среди людей существуют разные мировоззрения и передающиеся в поколениях учения. Среди них есть даже такие дикие и безумные, которые отрицают самое существование творца.

ТЕКСТ 9

О лучший среди людей! Потому как ум человека по-разному обольщен Моей ворожащей силою, человек желает разного, действует по-разному и по-разному определяет свое благо.

ТЕКСТ 10

Одни говорят, что тот будет счастлив, кто не творит зла, кто покоен в уме, правдив, обуздал страсти и отрекся от мира. Другие видят путь к счастью через верность обетам, покаяние, жертвоприношения, благодеяния, исполнение заветов и запретов. Третьи полагают, что счастлив тот, кто вкусно ест, кто богат, уважаем и имеет вдоволь чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 11

Но плоды таковых занятий и способов времяпровождения имеют начало и конец. Они ничтожны, не достойны усилий, сопряжены с разочарованием и оканчиваются печалью и душевным смятением.

ТЕКСТ 12

Кто, расставшись с желанием стяжать, средоточил сознание на Мне, тот обретает счастье Моею милостью. Кто же ищет счастья в чувственных удовольствиях, тот никогда не достигнет желаемого.

ТЕКСТ 13

Кто не алчет ничего в здешнем мире, кто обуздал чувства, кто средоточил разум на Мне, кто невозмутим в любых обстоятельствах, и кто довольствуется Моим присутствием, тот счастлив везде, куда ни направил бы свои стопы.

ТЕКСТ 14

Кто сосредоточил сознание на Мне, тот не вожделеет ни власти творца, ни владычества в небесах, ни царствия земного, ни свободы в преисподней, ни тайных сил над природою, ни освобождения от смерти. Таковая душа жаждет Меня одного.

ТЕКСТ 15

Ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана, ни раба Моя, Богиня Удача, — никто, даже Сам Я, не дороги Мне так, как дорог Мне ты, любезный друг Мой Уддхава.

ТЕКСТ 16

Я вечно следую по стопам Моих преданных слуг, что лишены своекорыстных желаний, поддерживают Меня в Моих забавах, благоволят Мне и равнодушны к делам мира. Пылью их лотосных стоп Я омываюсь от скверны. Мольбою к рабам Моим Я искупаю Мои пороки.

ТЕКСТ 17

Кто лишен желания чувственных удовольствий, кто непрестанно размышляет обо Мне, увлечен всецело Мною, кто за доброту свою любим обывателями, не соблазняется суетными дарами, тот испытывает такое счастье, какое недоступно ни свободному человеку, ни пленнику страстей.

ТЕКСТ 18

Если же слуга Мой не вполне обуздал свои чувства, он будет раздираем плотскими желаниями. Но даже в этих обстоятельствах преданность Мне спасет его от погибели в бездне страстей.

ТЕКСТ 19

О Уддхава! Подобно тому как бушующий огонь обращает в прах деревья, преданность Мне обращает в прах человеческие пороки.

ТЕКСТ 20

Обрести Меня возможно лишь беззаветной преданностью Мне. Меня не пленить тайными силами, рассудком, исполнением долга, ученостью, воздержанием или отрешенностью.

ТЕКСТ 21

Я открываюсь для любви лишь тому, кто предан Мне без расчета. Даже урожденный собакоед благодаря преданности Мне переходит в благородное сословие.

ТЕКСТ 22

Ни честное исполнение долга, ни милость к страждущим, ни ученость, ни воздержание, ни верность обетам — никакое действие или бездействие не могут омыть душу от скверны, если они не увязаны со служением Мне.

ТЕКСТ 23

Без преданности не растает в сердце камень, который не позволяет человеку ощутить того восторга, когда из глаз ручьями льются слезы, тело трепещет и волосы поднимаются дыбом.

ТЕКСТ 24

Слуга Мой преданный, кто плачет и смеётся, поет и танцует в безумстве, чей голос содрогается и чье сердце мягко, как лепесток лотоса, таковой раб Мой способен отмыть от греха целую вселенную.

ТЕКСТ 25

Как золото, преданное огню, очищается от примесей, так душа, предавшаяся Мне, избавляется от своекорыстия и долга и ступает в Обитель любовного служения Мне.

ТЕКСТ 26

По мере того, как душа, слыша и возвещая обо Мне, избавляется от скверны стяжательства, она отчетливее видит Мой сокрытый от мира облик, узнает Мой подлинный нрав и преисполняется чувством ко Мне. Точно так прозревает слабое око, умащенное лечебным составом.

ТЕКСТ 27

Сознание, средоточенное на предметах чувств, связывает себя с таковыми предметами. Сознание, устремленное ко Мне, соединяется со Мною.

ТЕКСТ 28

Человеку следует оставить всякие бренные плоды и способы их достижения, ибо все, что не вечно, суть наваждение, сооруженное умом. Оставив суету, нужно средоточить сознание всецело на Мне и во Мне искать убежище.

ТЕКСТ 29

Слуга Мой должен порвать всякие узы с женщинами и даже с теми мирянами, кому женщины любезны. Отбросив страх, нужно удалиться от мира в уединенную обитель, дабы там средоточить на Мне свои мысли.

ТЕКСТ 30

Из всех страданий и несвобод, что происходят от связи с призрачным миром, самыми жестокими являются страдания, причиненные от женщин и женолюбивых мужчин.

ТЕКСТ 31

Уддхава сказал:

— О лотосоокий мой Повелитель! Каким способом размышлять о Тебе человеку, ищущему свободы? Что в Твоем образе следует сделать предметом созерцания?

ТЕКСТЫ 32–33

Всевышний отвечал:

— Кто вознамерился обрести свободу от тленного мира, должен сесть удобно на ровное, не слишком высокое и не слишком низкое сидение; выпрямить спину и шею; положить руки на колени и устремить взгляд на кончик носа; вдохом, задержанием и выдохом очистить русла жизненного воздуха в теле; и, когда чувства упокоятся, нужно повторить последовательность дыхания в обратном порядке.

ТЕКСТ 34

Затем от жизненного узла в промежности нужно током жизненного воздуха направить тонкий, как волокно лотосного стебля, звук «Ом» в сердце и оставить его звучать колоколом.

ТЕКСТ 35

Внемля внутреннему звуку «Ом», следует осуществлять десять дыхательных круговращений жизненного воздуха — на рассвете, в полдень и на закате. Так через месяц человек сумеет подчинить себе все токи жизненного воздуха.

ТЕКСТЫ 36–42

Следует средоточить мысленный взор на сердце, кое предстает цветущим лотосом о восьми лепестках, смотрящих вниз, и стеблем, устремленным ввысь. Затем последовательно объять мысленным взором Солнце, Луну и Огонь и погрузить их в венчик сердечного лотоса.

Затем в огонь сердца нужно поместить Мой образ и созерцать его неотрывно – тот самый благодатный образ Мой, что имеет четыре руки и соразмерные члены, изящную шею, гладкий лоб и равные величиною уши, в коих блистают, покачиваясь, серебристые рыбы-подвески; тот образ цвета грозовой тучи, что облачен в тонкие золотистые одежды; тот Мой образ, на чьей груди, отмеченной знаком благодати и овитой гирляндой лесных цветов, снискала вечное убежище богиня Удача; тот образ, что держит в руках морскую раковину, огненный круг, грозную булаву и цветок лотоса; тот образ, чьи стопы украшены нитями золотых колокольчиков и чье чело венчает золотой убор с сияющим самоцветом; чей стан повязан золотым поясом, а руки украшены драгоценными запястьями; тот юный образ, что взглядом и улыбкою пленит всякую душу; от коего, единожды узримого, человеку невозможно оторвать взор; и, созерцая кой, человек навсегда отвращается от тленных вещей мира.

ТЕКСТ 43

Затем следует отвести внимание от членов сего образа и средоточиться всецело на его сияющем улыбкою лике.

ТЕКСТ 44

Затем отвести сознание от Моего светлого лика и рассредоточиться в вездесущем пространстве. И, растворив так мысль, следует соединиться с Моим нетленным всеохватывающим Бытием.

ТЕКСТ 45

Кто обрел соитие с Моим Бытием, тот видит себя во Мне и Меня в себе, как Солнце и его луч, обретшие единство друг в друге.

ТЕКСТ 46

Достигнув безмятежного бытия, сознательное существо оставляет в небытии вымышленные предметы ощущения, знание и действие.

 

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Сверхъестественные способности

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— О Уддхава! Всякий, кто обуздал чувства, уравновесил ум, упорядочил дыхание и средоточил внимание на Мне, обретает власть над силами природы.

ТЕКСТ 2

Уддхава сказал:

— О Непорочный! Как, умиротворив ум, возможно обрести власть над природою? И каковы есть виды этой власти? Вопросы мои я обращаю к Тебе, ибо Ты обладаешь властью над природою в полной мере, а те, кто стяжал сверхъестественные способности, получили их от Тебя.

ТЕКСТ 3

Всевышний сказал:

— Люди сведущие утверждают, что существует восемнадцать видов сверхъестественных способностей, восемь из коих, основные, присущи Мне в полной мере и Мною даруются. Десять же второстепенных приобретаются усилиями от природы.

ТЕКСТЫ 4–5

Среди восьми первичных сверхъестественных сил три – это те, коими человек меняет свойства своего тела: уменьшение до предельно малого размера (анима); увеличение до предельно большого размера (махима); невесомость (лагхима). За ними следуют способность заполучить любой желаемый предмет (прапти); способность наслаждаться любыми вещами (пракамйа); способность создавать и уничтожать предметы (ишита); способность подчинять других своей воле (вашита) и способность осуществлять любые свои желания (камавасайита). О добронравный Уддхава, восемь этих способностей берутся не от природы, но свыше.

ТЕКСТЫ 6–7

Десять вторичных способностей проистекают из умения сочетать три состояния природы: это способность не чувствовать голода, жажды и прочих телесных потребностей; слышать и видеть за пределами досягаемости чувств; перемещаться телом со скоростью мысли; вселяться в чужие тела; покидать собственное тело по желанию; предаваться любовным утехам в райских садах с небесными девами; подавлять чужую волю и принуждать других подчиняться твоей воле.

ТЕКСТЫ 8–9

Способность знать прошлое, настоящее и будущее; терпеть жару, холод и иные проявления двойственности; проникать в чужие мысли; не подвергаться воздействию огня, Солнца, воды, яда и прочих стихий; быть неуязвимым — вот еще пять естественных способностей. Я лишь вкратце описал их. Теперь Я расскажу, из какого способа умственного созерцания проистекает та или иная сверхъестественная способность.

ТЕКСТ 10

Кто средотачивается на Моем облике предельно малой вездесущей частицы, тот обретает способность сам становиться предельно малым.

ТЕКСТ 11

Кто погружается умом в совокупное вещество, сущее во Мне, тот обретает способность увеличиваться до любых размеров. Затем, средоточившись на той или иной стихии, он может умножить ее присутствие в своем теле.

ТЕКСТ 12

Кто средотачивает ум свой на неделимой частице вещества, тот обретает способность делаться столь же невесомым, как предельно малая частица времени.

ТЕКСТ 13

Кто направляет ум свой в самость, рожденную из просветления, коя есть один из Моих обликов, тот обретает способность подчинять себе чувства прочих живых существ.

ТЕКСТ 14

Кто направляет умственную деятельность внутрь совокупного вещества, коя есть Мой непроявленный образ, тот обретает способность заполучить любые предметы и наслаждаться ими.

ТЕКСТ 15

Кто средотачивает ум на Вишну, силою времени повелевающем проявленною природою, пребудущей в трех состояниях, тот обретает способность повелевать живыми существами и их мыслительной деятельностью.

ТЕКСТ 16

Кто средотачивает мысли на Моем облике Нараяны, известном как четвертая сознающая Сущность (Бхагаван), не подвластная трем состояниям природы, тот обретает способность быть вне влияния вещественной природы, ибо наделяется Моими качествами.

ТЕКСТ 17

Кто погружает свой чистый ум в Мое безмятежное бытие (Брахман), тот обретает величайшее счастье, в коем исполняются все его желания.

ТЕКСТ 18

Человек, что средотачивается на Моем образе Закона, Чистоты и Властелина белого острова, обретает чистое бытие, в коем он свободен от шести воздействий колеблющейся вещественной природы — голода, жажды, увядания, смерти, печали и заблуждения.

ТЕКСТ 19

Кто, стяжав непорочность, средотачивает ум свой на Моем образе звука, что пронизает пространство и совокупный жизненный воздух, тот становится способен слышать речи других живых существ на любом отдалении.

ТЕКСТ 20

Кто, погружая взгляд в Солнце, а Солнце в свои очи, затем средотачивает мысленный взор на Мне в виде союза Солнца и очей, тот обретает способность видеть вещи за пределами поля зрения.

ТЕКСТ 21

Кто из йогов погружает ум свой в Меня, а тело — в воздушное пространство, что следует за умом, погруженным в Меня, тот обретает способность перемещать тело свое немедленно вслед за мыслью.

ТЕКСТ 22

Если вследствие средоточения на Мне живое существо сознает доподлинно, что ум есть причина наблюдаемых предметов, оно обретает способность умом создавать вещи окружающего мира.

ТЕКСТ 23

Кто преуспел в умении средоточить внимание на Мне, тот способен вселяться в чужое тело, переместившись туда мысленно, подобно пчеле, перелетающей с цветка на цветок.

ТЕКСТ 24

Кто преуспел в деле средоточения на Мне, тот также обретает способность покинуть бренное тело и мир в угодное для себя время. Для этого он перекрывает пяткой задний проход и поднимает свое «я» от сердца в грудь, затем к горлу и, наконец, к голове. Выйдя из плоти через макушку, таковое существо способно перемещаться в любое желанное место внутри и за пределами тленного мира.

ТЕКСТ 25

Если он желает предаться любовным утехам с небесными девами в райских садах, он устремляет внутренний взор свой в сердце, где Я пребываю вечно в Моем облике умиротворенности, и тогда райские девы сами слетаются к нему из поднебесья на воздушных челнах.

ТЕКСТ 26

Кто из йогов средотачивает взор свой на Мне с полной верой в то, что все Мои промыслы исполняются, тот сам обретает способность добиваться всего по своему желанию.

ТЕКСТ 27

Потому как Я Царь царствующих, то всякий, наделенный властью от Меня, имеет способность принудить всех к исполнению его воли.

ТЕКСТ 28

Кто благодаря преданности Мне достиг чистоты бытия и путем созерцания овладел сверхъестественными способностями, тот обретает знание о прошлом, настоящем и будущем, которое, впрочем, лишь приумножает тревогу, связанную с рождением и смертью.

ТЕКСТ 29

Как вода не может причинить увечия рыбе, так огонь, Солнце, вода и яд не могут причинить вреда йогу, чье сознание умиротворилось в преданности Мне и кто овладел сверхъестественными способностями.

ТЕКСТ 30

Потому как Я обладаю всем неодолимым оружием и Мне принадлежит Удача, то душа, достигшая соития со Мною, становится непобедима. Созерцая Мой непорочный образ, таковая душа наделяется присущими Мне властными знаками — стягом, белым золоченым зонтом и опахалом.

ТЕКСТ 31

Мудрец, что поклоняется Мне созерцанием Моего образа, непременно обретает все описанные Мною сверхъестественные способности.

ТЕКСТ 32

Нет ничего невозможного для того, кто обуздал свои чувства и ум, кто уравновесил дыхание и усмирил свою природу, и кто непрестанно средоточен на Моем образе.

ТЕКСТ 33

Впрочем, знающие мужи объявляют сверхъестественные способности скорее препятствием, нежели помощью на пути ко Мне. Для того, кто ищет подлинного соития (йоги) со Мною, сверхъестественные силы — нецелесообразное приобретение.

ТЕКСТ 34

Любой дар и способность, что заполучает человек благодаря высокому происхождению, снадобью, воздержанию или заклинаниям, он может обрести, соединясь со Мною в созерцании Моего образа.

ТЕКСТ 35

Я Причина, Хранитель и Распорядитель всех сверхъестественных способностей (сиддх), всех способов соития с Истиной (йоги), всякого рассудительного знания (санкхьи), бескорыстного отправления долга (дхармы), и Я Покровитель всех, кто ищет Вечное и Безмятежное.

ТЕКСТ 36

Подобно тому как стихии существуют внутри и снаружи предметов, Я, Коего невозможно заключить в пределы, существую внутри и снаружи всего бытия и пронизаю Собою оное.

 

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Проявления Всевышнего

ТЕКСТ 1

Уддхава сказал:

— Господи, Владыка! Ты безначален, бесконечен и безграничен! Ты Извечное Существо, Источник бытия, творения и разрушения, Основа всего сущего!

ТЕКСТ 2

Хотя обывателям не дано узреть Твой образ, сокрытый в высших и низших созданиях, ученые мужи, постигшие Веду, поклоняются Твоему незримому облику.

ТЕКСТ 3

Поведай мне, Владыка, о тех Твоих проявлениях, кои почитают великие мудрецы и тем обретают сверхъестественные силы.

ТЕКСТ 4

О Хранитель бытия! Будучи вездесущим Благодетелем всех тварей, Ты всегда остаешься сокрытым от очей мира. Введенные в заблуждение Тобою, живые твари не способны видеть Тебя, при том, что сами видимы Тобою.

ТЕКСТ 5

О, Всемогущий! Поведай мне, в каких образах Ты являешь Себя на Земле, в раю, в аду и во всех сторонах света. Я падаю ниц к Твоим лотосным стопам, подле которых находят убежище все святилища мира.

ТЕКСТ 6

Всевышний отвечал:

— О друг Мой, Уддхава, тот же вопрос задал Мне великий витязь Арджуна перед битвой на священном поле Куру, где врагами против него выступили его родичи.

ТЕКСТ 7

Он прежде объявил Мне, что не намерен участвовать в братоубийстве и что семья для него дороже царствия, а потому он складывает оружие и покидает ненавистное ему поле брани.

ТЕКСТ 8

Доводами разума Я убедил льва среди людей не пренебрегать долгом, но с оружием в руках сражаться за справедливость. В нашей беседе он задавал Мне те же вопросы, что и ты нынче.

ТЕКСТ 9

О Уддхава! Я Душа всего живого, Я повелеваю всеми, и всем дарую благо. Я Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего.

ТЕКСТ 10

Я Цель ищущих, Я Время среди повелителей. Я Равновесие среди свойств, Я Умиротворение среди качеств.

ТЕКСТ 11

Я первое состояние среди качеств предметов, Я первичное состояние великой природы. Я Душа среди непроявленного, Я Ум среди непобедимых.

ТЕКСТ 12

Среди наставников Веды Я первый учитель, среди заклинаний Я трехзвучная молитва. Среди букв Я первая буква — «А», среди стихосложных размеров Я трехстрочный стих.

ТЕКСТ 13

Среди богов Я повелитель Индра, среди Васу Я Агни, бог огня. Я Вишну среди сыновей Адити, среди Рудр Я Шива.

ТЕКСТ 14

Среди святителей Я Бхригу, среди праведных царей Я Ману. Среди святых мудрецов Я Нарада, среди коров Я Камадхену.

ТЕКСТ 15

Я Капила среди совершенных существ, Я Гаруда среди птиц. Я Дакша среди патриархов вселенной, Я Арьяма среди предков.

ТЕКСТ 16

Среди сынов Дити Я повелитель демонов Прахлада. Среди звезд и трав Я Чандра (Луна), среди бесов и оборотней Я хранитель сокровищ Кувера.

ТЕКСТ 17

Среди слонов Я слон Индры, Айравата; среди обитателей вод Я повелитель морей Варуна; среди излучающих жар и свет Я Солнце; среди людей Я царь.

ТЕКСТ 18

Среди коней Я Уччаихшрава; Я золото среди металлов; Я Судьба среди вершителей правосудия; Я Васуки среди змеев.

ТЕКСТ 19

Среди аспидов Я Анантадева; среди хищников Я лев; Среди духовных чинов Я отшельник; среди сословий Я священнослужитель.

ТЕКСТ 20

Среди рек Я Ганга. Среди водоемов Я океан. Среди оружия Я лук. Среди владеющих оружием Я Покоритель трех крепостей, Шива.

ТЕКСТ 21

Среди жилищ Я гора Меру. Среди непроходимых мест Я Гималаи. Среди деревьев Я баньян. Среди растений Я злаки.

ТЕКСТ 22

Среди жрецов Я Васиштха. Среди учителей Я Брихаспати. Среди военачальников Я Картикея. Среди стяжателей Истины Я нерожденный Брахма.

ТЕКСТ 23

Среди жертвоприношений Я изучение Вед. Среди обетов Я ненасилие. Среди очищающих Я ветер, огонь, Солнце, вода и речь.

ТЕКСТ 24

Среди восьми ступеней йоги Я равновесие. Среди способов победы Я хитрость. Среди способов поиска Истины Я приятие от обратного. Среди способов обдумывания Я сличение мнений.

ТЕКСТ 25

Среди женщин Я Шатарупа. Среди мужчин Я ее супруг, Сваямбхува Ману. Я Нара-Нараяна среди мудрецов. Я четверо юных Санов среди целомудренных послушников.

ТЕКСТ 26

Среди долга Я отречение. Среди способов достижения бесстрашия Я осознание собственной вечности. Среди способов удержать тайну Я молчание. Среди родителей Я Брахма.

ТЕКСТ 27

Среди кругов времени Я год. Среди времен года Я весна. Среди месяцев Я Маргаширша. Среди лунных домов Я Абхиджит.

ТЕКСТ 28

Среди великих веков Я Сатья. Среди отшельников Я Девала и Асита. Среди написателей Вед Я Двайпаяна Вьяса. Среди учёных мужей Я Шукра.

ТЕКСТ 29

Среди ликов Бога Я Васудева. Среди верных слуг Божьих Я ты, о Уддхава. Среди звероподобных людей Я Хануман. Среди волхвов ЯСударшана.

ТЕКСТ 30

Среди драгоценных камней Я рубин. Среди благолепных созданий Я цветок лотоса. Среди трав Я священная осока куша. Среди подношений Я топленое коровье масло.

ТЕКСТ 31

Среди способов добиться успеха в предприятии Я удача, среди обманщиков Я азартная игра. Среди прощающих Я терпеливый. Среди добродетелей Я правдивость.

ТЕКСТ 32

Из видов могущества Я остроумие. Среди благодеяний Я труд праведников. Среди девяти образов, коим поклоняются слуги Божьи, Я изначальный Васудева.

ТЕКСТ 33

Среди ангелов Я Вишвавасу. Среди райских дев Я Пурвачитти. Я стойкость гор и благоухание земли.

ТЕКСТ 34

Среди вкусов Я вкус воды. Среди светил Я Солнце. Я сияние Солнца, Луны и звёзд. Я звуковая волна в небе.

ТЕКСТ 35

Среди почитателей брахманского сословия Я царь Бали. Среди героев Я Арджуна. Я создание, сохранение и уничтожение живых тварей.

ТЕКСТ 36

Я работа десяти чувств: хождение, речь, испражнение, удержание, любовная услада, обоняние, касание, видение, вкусовосприятие, слышание. Я сила ощущения предметов.

ТЕКСТ 37

Я образ, вкус, запах, тепло и звук; самость; совокупное недвижимое вещество; земля, вода, огонь, воздух и небо; живое существо; природа; состояния просветления, волнения и помрачения; и Безмятежное Бытие (Брахман). Я все вышеназванное и знание об этом. Я стремление к Истине, проистекающее из этого знания.

ТЕКСТ 38

Без Меня и отдельного сознательного существа невозможно бытие. Без трех свойств природы и их причин невозможно бытие вещей. Без соединения сознания и его покрова невозможно существование зримого мира. Без Меня ничто невозможно.

ТЕКСТ 39

Но даже Я, могущий сосчитать все частицы мироздания, не способен перечесть все виды Моего могущества и Мои образы, что являю Я в несметных вселенных.

ТЕКСТ 40

Всякое могущество, богатство, слава, власть, смирение, отрешенность, удовольствие, удача, сила, терпение или знание, какие только есть в мире, все это — частичные проявления Моих достояний.

ТЕКСТ 41

Я вкратце живописал тебе Мои достояния. Однако перечисленное Мною перестает быть Моими достояниями и становится воображаемым, если понимается умом, окрашенным похотью или ненавистью.

ТЕКСТ 42

Потому, о Уддхава, укроти свою речь и ум, подчини себе жизненный воздух и обуздай чувства, воспринимающие вышеперечисленные понятия. Чистым разумом усмири мысли. Так ты всегда останешься свободен от суеты призрачного мира.

ТЕКСТ 43

Соискатель Вечного, что не сумел подчинить разуму свои мысли и речь, непременно обнаруживает, что все его обеты, воздержания и благодеяния утекают прочь, как вода из необожженного горшка.

ТЕКСТ 44

Разумом, что вручил ты Мне, ты должен усмирить речь, ум и жизненный воздух, и тогда сможешь исполнить предназначение своей жизни.

 

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Сословия и духовные чины

ТЕКСТЫ 1–2

Уддхава сказал:

— О лотосоокий мой Господин! Ты сказывал, что всякий, кто чтит закон своего сословия и духовного чина, непременно делается предан Тебе. Мне все же не ясно, как, исполняя мирской долг, можно обрести преданность Надмирному?

ТЕКСТЫ 3–4

О, могучерукий Господь! Некогда в облике Лебедя Ты поведал Брахме о том, как исполнение долга и закона может нести человеку радость. С тех пор прошло много времени, и учение Твое сделалось почти забыто.

ТЕКСТЫ 5–6

О Негрешимый! Ты единственный Создатель, Хранитель и Глашатай высшего закона и долга. Ни на Земле, ни в обители богов, ни на страницах Священного Слова не сыскать того, кто равно Тебе возвестил бы смертным долг во их благо и наделил их надмирным знанием. Потому в канун Твоего исхода из здешнего мира я прошу Тебя наделить нас, чад Твоих, непреходящей мудростью, что дарует душе свободу.

ТЕКСТ 7

Потому как Ты, Господин мой, непревзойденный знаток Закона, поведай мне, каким способом надлежит человеку исполнять долг в миру, дабы обнаружить в сердце своем преданность Тебе.

ТЕКСТ 8

Шука сказал:

— Так вопрошал Всевышнего благочестивый Уддхава. В ответ Господь поведал своему слуге о вечном долге души, неизменном при всех временах и обстоятельствах.

ТЕКСТ 9

Всевышний сказал:

— О друг Мой! Вопрос твой о долге человека существен и для обывателя, живущего сиюминутными потребностями, и для приверженца чинно-сословного уклада общества, ставившего своею целью освобождение от рабства земного бытия.

ТЕКСТ 10

В начале, в добродетельный век, Крийя, род людской не делился на сословия. Все люди звались лебедями. В ту пору человек от рождения был верен Богу. Время то величалось веком благодеяния, ибо человек от рождения до смерти творил свой долг пред Всевышним.

ТЕКСТ 11

Единая Веда была выражена одним слогом Ом. Человек ограждал себя от излишеств, был безгрешен и поклонялся мысленно Моему образу Лебедя.

ТЕКСТ 12

О достойнейший друг Мой! В начале последующего века — Треты, Знание, Веда, явилось из Моего сердца тройным потоком жизненного воздуха — Риг, Самою и Яджур. И Я появился из этого Знания в образе тройственного жертвоприношения.

ТЕКСТ 13

В ту пору из Вселенского образа Бога проявились четыре сословия: жрецы (брахманы) — из лица Господнего; вершители закона (кшатрии) — из Его рук; ремесленники (ваишьи) — из Его бедер; работний люд (шудры) — из Его ног. Сословия сии различимы видом деятельности.

ТЕКСТ 14

Чин семьянина появился из поясницы вселенского Божьего образа, целомудренное послушничество — из Моего сердца, отшельничество — из Моей груди, старчество — из Моей головы.

ТЕКСТ 15

Высшие и низшие чины и сословия определяются таковыми по тому месту, кое занимают они во вселенском облике Бога и имеют соответствующую природу.

ТЕКСТ 16

Умиротворенность, воздержанность, неприятие излишеств, чистота, довольство, терпение, прямодушие, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества жреческого, ученого сословия (брахманов).

ТЕКСТ 17

Распорядительность, телесная сила, решимость, отвага, терпение, великодушие, находчивость, стойкость, почитание духовенства и умение вести за собою других — вот природные качества кшатриев, вершителей закона.

ТЕКСТ 18

Вера в Веду, щедрость, прямодушие, служение духовному сословию и накопительство — вот природные качества торговцев и ремесленников, вайшьев.

ТЕКСТ 19

Служение дваждырожденным, коровам, богам, иным достойным существам и довольство вознаграждением — вот природные качества работних людей, шудр.

ТЕКСТ 20

Нечистота, нечестность, воровство, неверие, склонность к спорам, похоть, гнев и ненасытность составляют природу неприкасаемых — живущих не по законам человеческих сословий и чинов — варн и ашрамов.

ТЕКСТ 21

Ненасилие, правдивость, честность, доброжелательность и свобода от похоти, гнева и жадности — вот качества, кои должно иметь всем членам общества, независимо от их сословия и духовного чина.

ТЕКСТ 22

Рожденные в трех высших сословиях рождаются во второй раз, когда проходят очистительный обряд и получают очистительную молитву Гаятри. Дваждырожденный должен некоторое время прожить послушником в доме учителя и смиренно внимать священной Веде.

ТЕКСТ 23

Послушник должен облачаться в оленью шкуру, обвязываться пеньковым поясом, носить в руках посох, горшок для воды и пучек священной осоки, украшать себя четками рудракши и священным шнуром. Он не должен ухаживать за своей внешностью — расчесывать волосы, сидеть на разукрашенных сиденьях, чистить зубы и стирать одежды.

ТЕКСТ 24

Послушник должен молчать во время омовения, приятия пищи, богослужения, молитвы и испражнения. Он не должен обрезать ногти и волосы, не только на голове, но даже в подмышках и паху.

ТЕКСТ 25

Послушник обязан творить обет безбрачия, что означает никогда не терять семени. Если же это случилось непроизвольно, целомудренный послушник должен совершить омовение, сделать несколько глубоких и долгих дыханий и сотворить молитву Гаятри.

ТЕКСТ 26

Послушнику надлежит на рассвете и закате поклоняться богу-огню, Солнцу, своему воспитателю, коровам, брахманам, учителю, достойным личностям, старейшинам и богам, безмолвно шепча им их молитвы.

ТЕКСТ 27

Послушник должен почитать своего воспитателя наравне со Мною и не выказывать ему даже малейшего непочтения. Он не должен взирать на учителя с завистью или полагать его обычным смертным, ибо в учителе средоточены все боги вселенной.

ТЕКСТ 28

Утром и вечером послушник должен просить еду и иное подаяние у мирян и все собранное отдавать учителю. Для своих же нужд ему дозволено брать себе лишь столько, сколько дает ему учитель.

ТЕКСТ 29

Послушник должен следовать за учителем, когда тот отправляется на прогулку, быть поблизости, когда учитель отдыхает, и ждать его приказаний со сложенными ладонями, когда тот восседает на своем сидении.

ТЕКСТ 30

Пока послушник не закончит своего образования, он должен жить в семье наставника, воздерживаться от чувственных удовольствий и хранить обет безбрачия.

ТЕКСТ 31

Если послушник желает вознестись в рай или более высокие ярусы вселенной, он должен быть беззаветно предан учителю, чтить обет целомудрия и изучать Слово Божие, Веду.

ТЕКСТ 32

Вооруженный знанием Веды, свободный от порока и двойственности суждений, послушник должен поклоняться Мне, пребудущему в образе Огня, Учителя, его самое и всех живых существ.

ТЕКСТ 33

Кто живет не семейным чином — старец, отшельник или послушник, тот не должен ни коим способом касаться женщин — ни взглядом, ни телом, не вести с ними бесед и не веселить их. Он обязан прервать всякое общение и с теми, кто дозволяет себе совокупляться с женщинами.

ТЕКСТЫ 34–35

О Уддхава! Каждый человек, независимо от своего сословия и духовного чина, должен мыслями, словом и делом блюсти правила чистоты — омывать тело, руки и ноги в положенное время; совершать богослужение на рассвете, в полдень и на закате; поклоняться Мне в храме; посещать святые места; творить тихую молитву; не трогать, не есть и не обсуждать запрещенное; и помнить о том, что Я извечно пребываю в нутре всех живых тварей.

ТЕКСТ 36

Если кто из духовного сословия способен хранить обет безбрачия, он входит в очистительный огонь, в котором сгорают плоды былых деяний и желание творить новые.

ТЕКСТ 37

Послушник, завершивший обучение и желающий ступить в семейную жизнь, должен достойно отблагодарить учителя, омыть себя в воде и с дозволения своего благодетеля вернуться домой.

ТЕКСТ 38

Дваждырожденный должен последовательно переходить из одного духовного чина в другой — послушника, семьянина, лесного затворника и странствующего старца. Таков закон для всех, кто не предался Мне беззаветно.

ТЕКСТ 39

Кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женщиной своего сословия, коя обладает безупречным нравом и непременно моложе его годами. Если же человек желает иметь не одну жену, то все его избранницы после первого брака должны быть более низкого сословия, нежели первая.

ТЕКСТ 40

Дваждырожденные непременно должны участвовать в жертвенных таинствах, изучать Веду и подавать милостыню от плодов своего труда. Принимать же милостыню, учить и творить жертвенные обряды дозволено лишь высшему сословию — брахманам.

ТЕКСТ 41

Брахман, полагающий, что жизнь на чужое подаяние сулит ему запретные излишества, обесценивает его наставническое слово и позорит, должен содержать себя двумя иными дозволенными духовному сословию способами — учительством и жреческими обрядами. Если и в этих занятиях он видит унижение своего достоинства, ибо по-прежнему зависит от чужого благоволения, он должен содержать себя тем, что подбирать себе в пропитание оставшиеся после полевой жатвы злаки.

ТЕКСТ 42

Тело дано брахману не для низменных, чувственных удовольствий, но для воздержания и усмирения страстей, благодаря чему в грядущей жизни он сможет неограниченно наслаждаться в обители богов.

ТЕКСТ 43

Всякий человек духовного сословия, довольствующийся собранными злаками в поле или на рыночной площади, щедрый и великодушный, истребивший в себе желание личной выгоды, блюдущий обет воздержания и помышляющий во все дни свои лишь обо Мне, может покойно существовать в семейной жизни и тем достичь желанного освобождения.

ТЕКСТ 44

Как потерпевший кораблекрушение находит спасение на корме нового судна, так находит спасение во Мне смертный, что чтит брахманов и всячески хранит их от нужды.

ТЕКСТ 45

Как слоновий вожак оберегает себя и стадо свое от опасностей, так правитель должен оберегать подданных от врагов и тягот жизни, тем самым обеспечивая и себе достойное бытие.

ТЕКСТ 46

Земной царь, что защищает себя и подданных от порока, изживая все грехи в своем царстве, непременно вознесется на сияющем воздушном челне в райские чертоги, где будет блаженствовать в обществе небесного владыки, громовержца Индры.

ТЕКСТ 47

В крайней нужде брахману дозволено заняться торговлей. Если и это не спасает его с семьею от нищеты, он может взять в руки оружие и добывать себе пропитание, верша закон и правый суд. Но ни при каких обстоятельствах человек духовного сословия не может жить псом на хозяйское жалование.

ТЕКСТ 48

Царь или иной вершитель закона, не способный содержать себя естественным для него занятием, может, как брахман, преподавать всякое ремесло, торговать, как вайшья, или добывать себе еду охотой, как кшатрий. И ни в коем случае он не должен жить на жалование от низших сословий.

ТЕКСТ 49

Торговец, не способный содержать себя предписанным ремеслом, может взяться за занятие работнего сословия. Работник же, не могущий найти хозяина, может зарабатывать себе простым трудом вроде плетения корзин и настилок. Однако всякий, ступивший на чужую стезю, обязан воротиться к своему сословному делу, едва минует пора нужды.

ТЕКСТ 50

Домохозяин, по мере сил должен поклоняться древним мудрецам изучением Веды; родоначальникам — подношением даров с молитвою сваддха; богам — подношением даров с молитвою сваха; живым тварям — жертвуя им от пищи своей; людям — делясь с ними злаками и водою. Знай, Уддхава, что мудрецы, предки, боги, люди и прочие живые твари суть Мои обличия. Почитая их, ты почитаешь Меня!

ТЕКСТ 51

Домохозяин должен заботиться о слабых ближних своих, либо жертвуя им от имущества, либо делясь с ними плодами честного труда. Всевышнему угодна любая посильная жертва.

ТЕКСТ 52

Домохозяину должно заботиться о домочадцах, не привязываясь к ним душою, не обольщаясь и не полагая себя их благодетелем. Ибо счастье не в семье, но в свободе, что будет наградой за исполнение семейного долга.

ТЕКСТ 53

Дети, жена, родня и друзья — мимолетные попутчики в долгом странствии души на пути к свободе. Облачившись в новое тело, душа теряет все приобретения прошлой жизни, как пробудившийся ото сна — все накопленное во сне имущество.

ТЕКСТ 54

Сознавая сказанное Мною, человек должен жить в доме своем сиюминутным гостем без чувства собственности и собственной значимости. Так его не коснется суета семейного быта.

ТЕКСТ 55

Верный слуга Мой, ведущий жизнь домохозяина, поклоняется Мне тем, что исполняет свой семейный долг. Таковой слуга Мой может жить дома до конца своих дней, может отшельником удалиться в лесную пустошь, а может, при наличии ответственного сына, оставить дела дома и странствующим старцем пустить себя по миру.

ТЕКСТ 56

Тот же, кто привязан к семейному очагу, кто обуреваем желанием обладать богатствами и наслаждаться в кругу потомков, кто вожделеет к женщинам, кто скуп на жертвы и кто полагает себя обладателем чего бы то ни было и значимым лицом, тот несомненно живет в ложной действительности.

ТЕКСТ 57

Глупец то и дело сокрушается о немощных стариках своих, о благоверной жене с младенцем на руках, о беспомощных детях и родичах, полагая, что без него они погибнут в мучениях.

ТЕКСТ 58

Чье сердце принадлежит семье, тот никогда не обретет сердечного покоя. Обуреваемый желаниями никогда не будет удовлетворен. Кто умирает с мыслями о родичах, тот отправляется во мрачнейший ад.

 

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Правила для сословий и чинов

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Кто намерен отдалиться от мира, тот должен с умиротворенным умом уйти жить в лес, оставив жену свою на попечение взрослых сыновей, или, если она того желает, взять ее с собою.

ТЕКСТ 2

Пищей отшельнику должны служить лишь коренья, клубни и лесные плоды, а одеждою — мочало, трава, листья или шкуры животных.

ТЕКСТ 3

Он не должен чистить зубы, стричь волосы и ногти. Мочиться и испражняться ему дозволено лишь в установленное время. Спать ему следует на голой земле и омывать себя трижды в день.

ТЕКСТ 4

Для усмирения плоти он в знойную пору должен окружать себя пятью огнями — Солнцем сверху и четырьмя кострами по сторонам; в дождливую пору он не должен укрываться от водных потоков; зимою ему следует сидеть по шею в воде.

ТЕКСТ 5

Ему дозволено есть злаки, приготовленные на огне, или созревшие плоды. Он может размельчать свою пищу пестиком в ступке, камнем или пережевывая ее.

ТЕКСТ 6

Отшельник должен сам собирать то, что ему требуется для существования, учитывая время, место и собственные силы. Он должен подчинять себя умеренности и никогда не запасать еды впрок.

ТЕКСТ 7

Лесной отшельник должен подносить огню жертвенную пищу, приготовленную из злаков при каждой смене времени года. Ему запрещено приносить в жертву животных, даже в тех обстоятельствах, когда это предписано Ведами.

ТЕКСТ 8

Он должен проводить огненные жертвоприношения, а также те, что предписаны в новолуние и полнолуние. Он должен соблюдать все обеты семейного чина и блюсти правила четырех месяцев дождливой поры, ибо так советуют искушенные знатоки Вед.

ТЕКСТ 9

Истощив свое тело до такого состояния, что от него остаются лишь кожа и кости, лесной молчальник возносится сначала в обитель вселенских мудрецов, а затем в Мою нетленную Обитель.

ТЕКСТ 10

Нет в целом свете большего глупца, чем тот, кто вершит сей трудный, долгий и великий подвиг духа ради суетных мирских наслаждений.

ТЕКСТ 11

Если немощное тело не позволяет отшельнику более исполнять предписанные обязанности, он должен мысленно поместить жертвенный огонь в свое сердце, и, сосредоточив мысли целиком на Мне, войти в зримый огонь, и так оставить свое тело.

ТЕКСТ 12

Если же лесной отшельник не вожделеет более к плодам деяния и сознает, что даже в райской обители творца душа обречена на томление, он может принять чин странствующего старца.

ТЕКСТ 13

Свершив согласно древнему преданию поклонение Мне и отдав все свое имущество жрецу, лесной отшельник должен поместить в сердце свое все жертвенные огни мира. Так, отрешившись от суеты, он ступит в пору неприкаянного старчества.

ТЕКСТ 14

Старцу должно знать, что боги, враждебные всякому, вознамерившемуся превзойти их в близости ко Всевышнему, будут являться ему в образе жены или иных соблазнов и внушать сойти с избранного пути. Он должен отвратить слух свой и очи от жен человеческих и прочих прелестей — должен презреть соблазны богов.

ТЕКСТ 15

Кроме промежного лоскута старец может носить еще набедренную повязку. Без нужды ему не дозволяется иметь с собою ничего, кроме посоха и кувшина воды.

ТЕКСТ 16

Поступь свою он должен очищать взглядом, воду — процедив тканью. Речь очищать правдой. Дела — доброй мыслью.

ТЕКСТ 17

Кто носит посох лишь в руке, но не носит в сердце три главных посоха — молчание, неделание и удержание жизненного воздуха, тот не может считаться старцем.

ТЕКСТ 18

Подаяние ему дозволено просить во всех семи благочестивых домах четырех сословий, но избегать дома, где царит порок. Он не должен рассчитывать на доброту обывателей, но должен довольствоваться любой милостыней и никогда не хулить скупых людей.

ТЕКСТ 19

Собрав подаянную пищу, старец должен покинуть людское селение и уединиться подле водоема. Омывшись там, он должен отдать часть еды Вседержителю, Творцу и Солнцу, а остаток употребить сам. Старцу запрещено хранить пищу впрок.

ТЕКСТ 20

Порвав узы с бренным миром, не дозволяя чувствам соприкасаться с предметами, сознающий себя и черпающий радость в себе, юродивый странник должен скитаться один по свету, глядя на всех и вся беспристрастным взором.

ТЕКСТ 21

Пристанищем ему должно быть уединенное место вдали от людских страстей. И когда в непрестанном размышлении обо Мне ум его очистится от суетной скверны, он осознает единство своей сущности со Мною.

ТЕКСТ 22

Единожды познав причину порабощения души и ее освобождения, мудрец всегда должен помнить про это. Рабство проистекает от связи пяти чувств с их предметами, свобода следует за обузданием чувств.

ТЕКСТ 23

Размышлением обо Мне, подчинив себе пять чувств и ум и черпая блаженство внутри себя, юродивый молчальник естественным способом отстраняется от земных удобств и удовольствий.

ТЕКСТ 24

Путь юродивого странника лежать должен через места богомолья, вдоль рек, через горы и леса, а заходить в людские селения и пастушьи стойбища ему дозволено, лишь дабы испросить милостыню на пропитание.

ТЕКСТ 25

Во благо ему будет просить подаяние у лесных отшельников, собирающих зерна с полей после жатвы, ибо таковая пища чиста и способствует прозрению от обмана.

ТЕКСТ 26

Он не должен принимать за действительные вещи явления осязаемого мира. Так, отстранив сознание от образов нынешних и грядущих, старец должен пресечь всякую деятельность, нацеленную на благополучие в здешнем мире ныне и после.

ТЕКСТ 27

Разумом он должен всегда созерцать вселенную, всякую мысль, речь и жизненные воздушные токи как проявления великого обмана, устроенного Всевышним. Погрузившись внутрь себя, старец должен отринуть как ложь понятия «вселенная», «слово», «мысль», «жизненность» и никогда не вспоминать о них.

ТЕКСТ 28

Всякий, кто стяжал знание о вечном и отрекся от вещей зримого мира, а также раб Мой, презревший свободу ради Меня, должен отвергнуть долг своего духовного чина и сословия — обряды, правила и запреты — и сделаться неприкаянным странником.

ТЕКСТ 29

Будучи мудрым из мудрых, юродивый старец должен являть себя мирянам неразумным дитятею; искушенный в делах мира, он должен действовать как неуч и невежда; ученый в науках — говорить бессвязно, как безумец; знаток правил и запретов — вести себя необузданным дикарем.

ТЕКСТ 30

Ему не дозволено творить обряды благочестия; отмечать свою внешность знаками богоборцев и нечестивцев; растолковывать или внушать истину кому бы то ни было; участвовать в спорах или принимать в них чью-либо сторону.

ТЕКСТ 31

Святой странник не должен позволять кому-либо тревожить себя, и сам не должен тревожить кого бы то ни было. Ему следует терпеливо сносить оскорбления и никого не оскорблять; ни с кем не враждовать и сторониться дерзких людей, как лань сторонится хищников.

ТЕКСТ 32

Подобно тому как Луна отражается в бесчисленных водоемах, Всевышний Свидетель присутствует во всех предметах и наблюдателях. Каждая вещь и сущность порождены Единым Сознательным Наблюдателем.

ТЕКСТ 33

Странствующему старцу не следует скорбеть, если пища его дурна и скудна, и не следует радоваться, если она вкусна и обильна. Ибо все пребудет во власти Всевышнего.

ТЕКСТ 34

При крайней нужде он может приложить усилия, дабы раздобыть себе еды, ибо поддержание собственной жизни – дело естественное, необходимое и богоугодное. В здоровом теле человек годен размышлять о нетленной Истине, а познав Истину, он обретает свободу.

ТЕКСТ 35

Мудрец должен приветствовать всякую пищу, одежду и постель — дурного или доброго свойства, что достаются ему сами собою.

ТЕКСТ 36

Подобно тому, как Я исполняю долг Мой по доброй воле, человек, постигший Нетленное, должен доброй волею содержать себя в чистоте, омывать свои руки и тело и исполнять иные правила его чина.

ТЕКСТ 37

Кто познал суть бытия, тот не воспринимает отличия вещей, ибо предметы теряют свойства при постижении Меня. Впрочем, накануне расставания с телом просветленной душе может вернуться восприятие предметов, но после покидания плоти таковая душа объединяется со Мною.

ТЕКСТ 38

Кто отрекся от чувственных наслаждений, осознав их гибельность, и кто стал на путь постижения себя, но не знает, как достичь Меня, тот должен обратиться к мудрому воспитателю.

ТЕКСТ 39

Покуда соискатель Истины не утвердился в знании, он должен с верой и почтением и без зависти служить учителю, кой в самом деле не отличен от Меня.

ТЕКСТЫ 40–41

Кто не свободен от шести видов самообмана — похоти, гнева, жадности, возбуждения, гордости и дурмана; чей разум — возничий колесницы чувств — устремлен к зримому миру; кто лишен знания и отрешенности; кто принимает старчество из тщеславия и для самоутверждения; кто непочтителен к богам, к своей душе и Всевышнему внутри себя, попирая тем человеческий долг; и кто не умеет совладать с пороками, тот терпит неудачу в нынешней жизни и в грядущей.

ТЕКСТ 42

Долг странствующего старца — равно относиться ко всем и не творить насилия. Долг лесного отшельника — усмирение плоти и постижение отличия между вечным и бренным. Долг домохозяина – покровительствовать живым тварям и творить жертвоприношения. Долг послушника — служить учителю.

ТЕКСТ 43

Домохозяину дозволено возлежать с женою своею лишь в дни, годные для зачатия. В иное время он должен блюсти воздержание, самоограничение, чистоту ума и плоти, должен довольствоваться тем, что имеет, и благоволить всем живым тварям. Поклонение Мне есть долг всякого человека, независимо от его духовного чина и сословия.

ТЕКСТ 44

Кто исполняет земной долг ради Меня, кто ни пред кем, кроме Меня, не склоняет своей главы и кто сознает Мое присутствие во всех живых тварях, тот обретает непоколебимую преданность Мне, покоящуюся на любви.

ТЕКСТ 45

О Уддхава! Кто неколебимо предан Мне, к тому Я нисхожу в обличии Единой нетленной Истины, Высшего Владыки и Причины возникновения и разрушения вселенной.

ТЕКСТ 46

Кто, исполняя земной долг, омылся от скверны, кто сознает Мое превосходство над всем сущим и кто наделен знанием вещей и себя, тот весьма скоро достигает Меня.

ТЕКСТ 47

Кто исполняет сословный долг и долг своего чина совокупно с преданностью Мне, тот обретает свободу в Моем бытии.

ТЕКСТ 48

Итак, друг Мой, Я поведал тебе о том, как душа, исполняя земной долг, может ступить в Мою Обитель.

 

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Цель познания

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Кто, вооружившись мудростью преданий, постиг свою истинную суть и действует сообразно, тот видит окружающий мир как порождение собственной самости и потому отказывается постигать зримый мир вещей, но обращает свой взор ко Мне.

ТЕКСТ 2

Для постигающих суть бытия Я предмет поклонения, цель, средство достижения цели и конечное заключение их труда. Я причина счастья и разрушитель несчастий. Соискателю сути бытия Я милее всех.

ТЕКСТ 3

Кто достиг цели познания, посредством ли размышления или созерцания, тот полагает Мои стопы сутью бытия. Такой премудрый муж весьма Мне любезен.

ТЕКСТ 4

Даже крупица знания о своей сущности превосходит по ценности все блага, что обретает человек воздержанием, хождением по местам богомолья, шептанием молитв, щедрыми воздаяниями и иным праведным трудом.

ТЕКСТ 5

Потому, Уддхава, постигнув самое себя как суть зримого мира, ты непременно склонишься предо Мною — твоим Владыкою в любовной преданности.

ТЕКСТ 6

Постигнув суть бытия, древние мудрецы приносили свое знание в жертву Мне как пребудущему в их сердцах Правообладателю всех жертвоприношений и Душе жизни. Обретя Меня, они обретали высшее совершенство.

ТЕКСТ 7

О Уддхава! Бренное тело, кое есть сиюминутный образ трех состояний вещества, покоится внутри тебя, неизменного наблюдателя. Тело порождено помрачением сознания и существует, покуда сознание пребывает в неведении. Обладать свойствами вещественного предмета — неестественное для тебя состояние, ибо ты существуешь вне рождения и смерти. В отличие от предметов наблюдения наблюдатель не претерпевает изменений, не появляется и не исчезает. Неизменное вечно наблюдает перемены.

ТЕКСТ 8

Благонравный Уддхава сказал:

— Господи Вездесущий! Поведай мне, что есть знание вещей и знание сути, ведущее к отрешению. Знание, кое постигали и коему учили древние мудрецы. Поведай мне о любовной преданности, кою жаждут обрести великие души.

ТЕКСТ 9

Господи Всемогущий! Душе, изнуренной рождением и смертью, терзаемой тройственными страданиями, негде сыскать убежища, кроме как под сенью Твоих лотосных стоп, с коих блаженною влагою струится пьянящий напиток любви.

ТЕКСТ 10

Господи Всемогущий! Смилостивись над несчастным рабом Твоим, что в погоне за мимолетным счастьем канул во мрачную яму тленного бытия и был отравлен беспощадной змеею-временем. Окропи меня, Господи, Твоим благодатным спасительным словом!

ТЕКСТ 11

Всевышний сказал:

— Благородный царь Юдхиштхира, для коего не существовало врагов, однажды задал этот вопрос величайшему знатоку закона – Бхишме.

ТЕКСТ 12

Когда окончилась смертельная сеча на священном поле Куру, царь, потрясенный гибелью родичей, обратился за утешением к старому Бхишме, дабы тот поведал ему о долге души и ее спасении.

ТЕКСТ 13

Я был при той беседе и ныне расскажу тебе о том, что услышал из уст святого воителя, — о знании, отрешенности, осмыслении сути вещей и самом осмыслителе, о вере и любовной преданности.

ТЕКСТ 14

Мудрый воин говорил так: «Знание есть видение всех живых существ как сочетание девяти, одиннадцати, пяти и трех стихий, объединенных вокруг одного.

ТЕКСТ 15

Знание обращается в видение сути, когда наблюдатель не воспринимает стихии природы, объединенные вокруг него, но видит лишь самое наблюдателя. На этой ступени восхождения к свободе наблюдатель сознает призрачность всех стихий.

ТЕКСТ 16

Кто существует в пору сотворения и разрушения, кто остается неизменен во всех преобразованиях вещества и в промежутках между ними и кто один существует, когда мироздание исчезло в небытии, тот есть всеобщий Наблюдатель.

ТЕКСТ 17

Всеми четырьмя способами стяжания знаний — приятием мудрости древних, чувственным восприятием, размышлением и рассуждением — можно осознать непостоянство зримого мира и следом отрешиться от его двойственности.

ТЕКСТ 18

Мудрый видит, что любое счастье, вызванное деятельностью, даже в случае творца вселенной, преходяще, потому приносит душе скорее зло, чем благо».

ТЕКСТ 19

Любезный друг! Я уже поведал тебе о благодати любовного единения со Мною. Ныне Я расскажу о способах доверительного сближения со Мною.

ТЕКСТЫ 20–24

Вера в живописание Моих игр, оглашение Моей славы, преклонение предо Мною, стихотворное восхваление Меня, почитание Моего образа в храме, поклонение Мне всем телом, преклонение пред Моими слугами, почтение ко всякому живому существу как к храму, в коем Я пребываю извечно, усердное служение Мне, живописание Моей внешности и нрава, размышление обо Мне, нежелание мирских вещей и успеха, отказ от богатства ради служения Мне, отрешение от чувственных удовольствий, помощь нуждающимся, совершение жертвенных обрядов, исполнение обетов, молитв и усмирение плоти во имя Меня — все это есть долг всякого, кто ищет любви со Мною. Устремившийся сердцем ко Мне теряет из поля внимания все иные цели.

ТЕКСТ 25

Когда умиротворенное сознательное существо в состоянии просветления устремлено к Высшему Наблюдателю, оно обретает знание, отрешенность, все богатства бытия и завершает свой долг.

ТЕКСТ 26

Когда сознательное существо средотачивается на бренном теле и домашнем очаге и в состоянии возбуждения обращает чувства к осязаемым предметам, оно привязывается к дурным вещам и, следовательно, пожинает дурные плоды, кои есть неведение, рабство, неимение и небрежение долгом.

ТЕКСТ 27

Подлинный долг души — это всякое действие, ведущее к любовной преданности Мне. Подлинное знание — видение всюду Высшего Наблюдателя. Подлинное отрешение — безразличие к чувственным предметам. Подлинное богатство суть сверхъестественные способности.

ТЕКСТЫ 28–32

Уддхава сказал:

— О Кришна! О Сокрушитель врагов! Скажи мне, сколько есть на свете правил и запретов? Что такое самообладание и уравновешенность, стойкость и терпение, великодушие, воздержание и отвага, правдивость и красноречие, отрешенность и достояние, предмет желаний, жертвоприношение и благодарение? Господи, Распорядитель Удачи! Расскажи мне, что есть сила, великодушие и выгода для отдельного существа? Что есть ученость, смирение и благолепие? Кого считать мудрым, а кого — глупцом? Что есть истинный путь и что — ложный? Что такое рай и ад? Кто подлинный друг и где подлинный дом? Кто таков богатый, а кто бедный? Кто подлец и кто благородный? О Владыка праведных, прошу, растолкуй мне, что есть порок и что добродетель.

ТЕКСТЫ 33–35

Всевышний отвечал:

— Ненасилие, правдивость, нежелание завладеть чужим, отрешенность, милосердие, отсутствие чувства собственности, приятие священного предания, воздержание, молчание, стойкость, всепрощение и бесстрашие — вот двенадцать главных правил и запретов. Чистота тела и мысли, молитва, умеренность в быту, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святынь, действия из добрых побуждений, удовлетворенность и служение учителю — вот двенадцать вторичных правил и запретов. Кто следует этим двадцати четырем заповедям, тот обретет все, чего пожелает.

ТЕКСТЫ 36–39

Уравновешенность есть погруженность мыслями в Меня. Самообладание — подчинение себе чувств. Терпеливость — это умение пережить страдания. Стойкость — способность не поддаваться побуждениям языка и детородного члена, противляться чревоугодию и похоти.

Великодушие — это непокушение на чужое имущество. Воздержание — отказ от удовольствий. Отвага — это противостояние страсти наслаждений. Правдивость — это восприятие чужих радостей и печалей как своих собственных.

Красноречие — это способность говорить правду в приятном виде, по примеру древних мудрецов. Чистота — воздержание от скверных действий и мыслей. Отрешение есть неприкаянное странствие по свету.

Подлинное богатство — это верность долгу. Жертвенность — подношение себя Мне, Высшему Владыке. Благодарение есть умение дарить ближним блаженство молитвы. Сила — удержание дыхательного круготока в теле.

ТЕКСТЫ 40–45

Достояние — это Моя власть над всем сущим. Достижение суть любовная преданность Мне. Ученость — способность отстранить себя от окружающего обмана. Великодушие — отказ от неправедных дел. Благолепие — это обладание такими добродетелями, как отрешенность. Счастье – безразличие к земным радостям и горю, несчастье — надежда обрести счастье среди бренных вещей. Мудр тот, кто знает, как освободиться из рабства, глупец — кто мнит себя плотью и кровью.

Истинный путь жизни — тот, что ведет ко Мне, ложный — что вызывает волнение в душе. Рай есть состояние умиротворения.Ад – помрачение. Твой истинный друг — это твой учитель. Твой дом в здешнем мире только твое тело. Богат тот, кто стяжал благой нрав и добродетели. Беден тот, кто недоволен судьбою. Подлец тот, кто не умеет совладать с желаниями. Благороден тот, кто умеет сдержать страсти. Падкий до чувственных удовольствий губит себя и чинит страдания другим.

Итак, Уддхава, Я дал определение предметам, о коих ты вопрошал. Стяжавшему вышеназванные добродетели открываются врата свободы. Более Мне нечего сказать о пороках и добродетелях, ибо самое разделение на добро и зло есть порок, чрезвычайно пагубный для души. А лучшая добродетель — вовсе не различать добра и зла.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Делание, отрешенность и служение

ТЕКСТ 1

Уддхава сказал:

— О лотосоокий Владыка! Священные писания со всеми их правилами и запретами выражают Твою волю. Таким образом Ты Сам различаешь дурные и добрые дела, порок и добродетель, присущие человеческим поступкам.

ТЕКСТ 2

Различие в сословиях и чинах, кои определены Тобою, порождают неравные браки. Писания, кои есть Твое слово, делят мир на добрые и дурные вещи, благоприятные и зловещие места, хорошие и плохие времена и явления. В конце концов, ад и рай тоже живописуются Тобою.

ТЕКСТ 3

Не различая добро и зло, как оные описаны в изошедшей от Тебя Веде, и не следуя заветам и запретам, разве может человек достичь освобождения?

ТЕКСТ 4

Слово Твое, явленное в Веде, есть источник знания для родоначальников вселенной, богов и людей. Веда указует на свободу как на цель жизни и сообщает, как достичь свободы или как вознестись на небеса, в обитель бесконечного наслаждения.

ТЕКСТ 5

Понятия «грех» и «добродетель», «благо» и «зло» появились не сами собою. Ибо Ты в священном слове Вед Сам разделил дела человеческие на праведные и порочные. И если, как призываешь Ты ныне, убрать различие между добром и злом, в мире случится попрание Закона, кой Сам Ты установил. Господи, прошу, разреши это противоречие.

ТЕКСТ 6

Всевышний отвечал:

— О Уддхава! Потому как люди разнятся природою, Я указал им три пути к свободе, коя есть высшая цель жизни. То пути действия, познания и преданного служения. Иных способов достижения совершенства не существует.

ТЕКСТ 7

Путь познания предначертан тем, кто испытал неприязнь к суетным вещам и перестал совершать усилия для их достижения. Тем же, кто питает надежду утолить чаяния сердца в бренном мире, наказан путь действия.

ТЕКСТ 8

Если же кому на жизненном пути посчастливится встретить Моего верного слугу и он обретет веру во благое Слово обо Мне, такой человек не испытает более ни влечения, ни отвращения к суете мира, что делает его годным для любовного служения Мне.

ТЕКСТ 9

Покуда человек не презрит земной долг или не проснется с верою в слово святых обо Мне, ему надлежит исполнять обязанности своего духовного чина и сословия.

ТЕКСТ 10

Кто верен своему долгу и творит жертвоприношения, не вожделея к плодам оных, тот вознесется в блаженные небеса; а кто не нарушает запреты, не будет низвергнут в ад.

ТЕКСТ 11

Кто верен своему долгу, кто не совершает запретных действий и не оскверняет себя вожделением к тленным вещам, тот уже в нынешней жизни стяжает знание о Вечном Бытии или, при счастливом стечении обстоятельств, испытает любовное влечение ко Мне.

ТЕКСТ 12

Души, блаженствующие на небесах и томящиеся в аду, равно грезят родиться людьми на Земле, ибо человеку дана способность познать бытие за пределами опыта и стяжать любовь к Богу, тогда как в раю и в преисподней взор души застят удовольствия или боль.

ТЕКСТ 13

Мудрый не пожелает себе ни блаженства на небесах, ни мук адовых, ни земной юдоли, ибо всякий, облаченный в плоть, предает забвению познание вечного и любовь к Богу.

ТЕКСТ 14

Хоть человеческое тело и бренно, оно способно служить орудием достижения свободы. Потому, прежде чем смерть настигнет его, мудрый, презрев леность, приближает себе свободу от перерождений.

ТЕКСТ 15

Как птица без сожаленья покидает гнездо, едва заслышит топор дровосека, так мудрый предает тело свое в руки явившейся смерти.

ТЕКСТ 16

Каждым днем и каждой ночью смерть подрубает древо человеческой жизни. Посему мудрый пусть отринет узы бренного мира, истребит в себе желания и затем, устремив взор ко Всевышнему, обретет совершенное упокоение.

ТЕКСТ 17

Человеческое тело — весьма редкий и драгоценный дар. Это ладья, в коей душа способна найти берег вечного спокойствия в море страданий и томлений. Учитель есть кормчий в той ладье, а преданность Мне — попутный ветер. Всякий человек, кто не направил ладью свою к заветным берегам, есть собственный душегуб.

ТЕКСТ 18

Кто испытал отвращение к благам суетного мира, кто не вожделеет к плодам праведного труда, кто обуздал страсти и следует всем заповедям и запретам, тот сумеет средоточить ум на недвижимой Сути.

ТЕКСТ 19

Если же ум выходит из подчинения, сознательный наблюдатель должен возвращать его в состояние покоя вышеозначенными способами.

ТЕКСТ 20

Порой мысли нужно дозволить проделать ее работу, прежде чем, подчинив просветленному разуму жизненный воздух и чувства, возвратить ум в состояние покоя.

ТЕКСТ 21

Предварительное наблюдение за движением мысли — лучший способ обуздания ума. Так опытный наездник, прежде чем стянуть поводья, дозволяет лошади некоторое время скакать своевольно своим путем.

ТЕКСТ 22

Покуда ум не вошел в состояние покоя, следует подвергать разложению на простейшие стихии все предметы и явления зримого мира, а затем собирать их снова.

ТЕКСТ 23

Из вышесказанного следует, что когда созерцатель испытает отвращение к миру зримых вещей и отрешится от него как от нагромождения ощущений, он в уме своем не будет более мнить себя телом из плоти.

ТЕКСТ 24

Единое Существо бытия открывается тому, кто следует всем заветам и запретам, кто умеет разложить предметы на простые стихии, кто постигает природу и себя в ней и кто склоняется пред Моим образом. Нет иных способов постичь единую Суть бытия — Высшего Наблюдателя.

ТЕКСТ 25

Если ищущий соития с Истиной непроизвольно совершит запретный поступок, то познанием он может сжечь плоды своего злодеяния. Идущему путем знания не нужны искупительные действия.

ТЕКСТ 26

Для ступающего ко Мне путем знания или преданного служения достаточно хранить верность Мне. Непорочны все их деяния. Тому же, кто продвигается ко Мне путем делания, следует соблюдать правила и запреты и совершать очистительные обряды, ибо во всяком действии присутствует скверна.

ТЕКСТЫ 27–28

Тот, в ком пробудилась вера в слово обо Мне и кто разуверился в суете мира, ибо осознал, что всем земным удовольствиям сопутствуют страдания, сразу не способен отринуть мирские радости. И покуда он не утвердится в вере в Меня и не преисполнится решимости, слуга Мой вместе с преклонением предо Мною будет предаваться чувственным удовольствиям, терзаясь этим и раскаиваясь.

ТЕКСТ 29

Если человек посвящает себя служению Мне вышеназванными способами, сердце его избавляется от желаний мира, ибо Я воцаряюсь в его сердце.

ТЕКСТ 30

Я разрубаю узел самообмана и сомнений в сердце того, кто отдал себя во служение Мне. Однажды узрев Мой образ, слуга Мой пресекает раз и навсегда всякое деяние в здешнем мире.

ТЕКСТ 31

Потому если человек, средоточив мысли на Моем образе, посвятил себя служению Мне, ему нет нужды заниматься познанием, совершать благие дела или отрекаться от суеты мира.

ТЕКСТЫ 32–33

Все, чего достигает душа, творя добрые дела или подвиги, познавая мир или себя, отрекаясь от мира или погружаясь в его суету, жертвуя страждущим и исполняя свой долг, — она достигает, отдавшись во служение Мне. Кто предан Мне, тот по желанию возносится в рай или обретает свободу, или ступает в Мою нетленную Обитель. Я дарую слуге Моему все, чего он желает.

ТЕКСТ 34

Но благоразумный слуга Мой никогда не возжелает свободы, даже если Я Лично предложу ее.

ТЕКСТ 35

По мнению мудрых, лучший способ достижения цели тот, коему не требуются вспомогательные меры. Кто ищет любви со Мною, тому нужна лишь преданность, но не знание, добрый нрав или отрешенность. Кто не ждет награды за служение и не полагается на достижения, полученные на пути знания, благодеяния и отречения, тот очень скоро обнаруживает в сердце своем любовное ко Мне влечение.

ТЕКСТ 36

Кто целиком посвятил себя служению Мне, кто смотрит на вещи одинаково и кто снискал в Обладателе природы свое единственное убежище, тот навеки возносится над добром и злом, а это есть высшая добродетель.

ТЕКСТ 37

Кто усердно исповедует означенные Мною пути достижения Меня, тот ступает в Мою нетленную Обитель и в познании Безусловной Истины обретает совершенную свободу.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Благодать Священной Веды

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Кто не приемлет познание, исполнение долга и преданное служение как пути достижения Меня, но, потворствуя чувствам, совращается земными соблазнами, тот вынужден вращаться снова и снова в порочном круге перерождений.

ТЕКСТ 2

Верность своей природе Я называю добродетелью; верность тому, что противно собственной природе, Я называю пороком.

ТЕКСТ 3

О непорочный друг Мой! Для того, чтобы определить предметы и отличить один от другого, им приписывают дурные и добрые качества, чистую и скверную природу, благое и дурное воздействие. Потому долг определяется как дурной и добрый; быт — как чистый и скверный; обстоятельства — как благоприятные и неблагоприятные.

ТЕКСТ 4

Я создал эти определения для людей, обремененных долгом.

ТЕКСТ 5

Земля, вода, огонь, воздух и небо — вот пять главных стихий, из коих состоит тело всякого живого существа — от творца вселенной до малой букашки. Соединяясь, стихии обволакивают сознание.

ТЕКСТ 6

И хотя все тела состоят из одних и тех же пяти стихий, а потому в сути своей одинаковы, Веда разделяет тела по названиям, очертаниям и свойствам, дабы разные живые существа выбирали свой путь к конечной цели.

ТЕКСТ 7

О непорочный друг Мой! Дабы упорядочить деятельность человека, Я разделил вещи, пространство и время на добрые и скверные.

ТЕКСТ 8

Скверными полагаются те места, где не водятся пятнистые антилопы, где не почитают духовное сословие, пустыни, края, где народы не соблюдают очистительных обрядов, и земли дикарей.

ТЕКСТ 9

Доброе есть такое время, какое годно для исполнения предписанного долга, будь оно само таковым либо благодаря доступности подходящих принадлежностей. Время, негодное для отправления долга, считается дурным.

ТЕКСТ 10

Предметы делаются чистыми или оскверненными от соприкосновения с другими предметами, от слов, произведенного над ними обряда, от времени или от увеличения и уменьшения в размерах.

ТЕКСТ 11

Одни и те же предметы могут быть чисты или скверны в зависимости от телесного состояния человека, силы его ума или благосостояния. Поступок человека или воздействие на него определенных предметов порочны лишь в определенное время и в определенных обстоятельствах.

ТЕКСТ 12

Такие предметы, как зерно, деревянная утварь, костяные изделия, ткань, жидкости, металлы, шкура и глиняная посуда, очищаются временем, ветром, огнем, землей и водой — либо одновременно всеми, либо одним, либо несколькими.

ТЕКСТ 13

Предмет возвращает себе изначальную чистоту, когда под воздействием очищающих веществ избавляется от скверного запаха.

ТЕКСТ 14

Человек смывает с себя скверну омовением, помощью ближним, воздержанием, возрастом, собственной силою, искупительными обрядами, добрым делом и мыслями обо Мне. Людям благородных сословий, прежде чем приступить к выполнению своих обязанностей, надлежит очистить себя вышеназванными способами.

ТЕКСТ 15

Молитва чиста, если творится с должным знанием. Деяние чисто, если посвящается Мне. Долг человека исполнен, если чисты место его осуществления, время, вещества, молитва, действие и самое исполнитель. При осквернении одной из шести составляющих дело творится небогоугодное.

ТЕКСТ 16

Добро и зло меняются местами при приятии разных заветов Священного Предания. Таким образом, правила, определяющие добро и зло, стирают самое границу между добром и злом.

ТЕКСТ 17

Один и тот же поступок, что низвергает благородного человека на дно жизни, подлеца, напротив — возвеличивает. Быть подле жены — грех для отшельника, для семьянина же – истинная добродетель, ибо ниже земли не падешь.

ТЕКСТ 18

Человек не несет ответственности лишь за тот поступок, коего не совершал. Таков всеобщий закон свободы. Лишь отрешившись от деятельности, человек освобождается от страданий, обмана и страха.

ТЕКСТ 19

Привязанность к предмету рождается из хорошего мнения о нем. От привязанности рождается желание, от желания — вражда.

ТЕКСТ 20

Из вражды рождается гнев, из гнева — умопомрачение. В помраченном разуме человек забывает, что делать дозволено, а что запрещено.

ТЕКСТ 21

О благородный муж! Знай, что лишенный памяти теряет все. Как путник, павший без чувств, или мертвец, человек, лишенный памяти, не достигнет своей цели.

ТЕКСТ 22

Кто поглощен чувственными удовольствиями, тот не сознает себя и не узнает окружающих. Жизнь его бессознательна, как у дерева; дыхание безжизненно, как у кузнечных мехов.

ТЕКСТ 23

Блага, что Святые писания сулят смертному в обмен на праведность, не несут ему конечного покоя, но побуждают к дальнейшему поиску свободы. Они лишь сладкая обертка, в которую ребенку заворачивают лекарство.

ТЕКСТ 24

Человек естественно связывает себя мыслями о предметах удовольствия, долгожительстве, здоровье, чувственных ощущениях, власти и сородичах. Но таковые привязанности оканчиваются страданиями.

ТЕКСТ 25

Священные Писания обращены к тем людям, кто не ведает о высшем благе души, но занят обустройством бренного тела. Дабы такой человек не воплотился низшим существом, Веды обещают ему райские наслаждения в следующей жизни в обмен на нынешние жертвы и благодеяния. Не соблазнившись посулами Веды, человек не внимал бы Священному Слову.

ТЕКСТ 26

Не зная подлинного замысла Вед, неразумные люди объявляют высшим благом плоды добрых дел, означенных Священным Писанием. Но то суть не плоды, но цветы пред истинными плодами.

ТЕКСТ 27

Снедаемые похотью, завистью и жадностью, слепцы принимают цветы за плоды. Ослепленные сиянием огня и опьяненные дымом, они не видят вездесущий образ Всевышнего.

ТЕКСТ 28

О любезный Мой друг! Потому как глаза человека, жадного до райских плодов, застит туман невежества, он не способен видеть Меня в сердце живых тварей и не способен уразуметь, что вселенная неотлична от Меня и Мною порождена.

ТЕКСТЫ 29–30

Кто снедаем жаждой удовольствий, не ведая сокровенного промысла Священного Писания, тот в погоне за вожделенными плодами самодовольно творит насилие, поклоняется кумирам, богам, предкам и духам, принося им в жертву животных. К несчастью своему, глупцы полагают, что насилие дозволено Священным Писанием, если совершается во имя богов и кумиров.

ТЕКСТ 31

Как нерадивый купец тратит все сбережения свои на обещанный в будущем товар, глупцы расточают богатства на жертвоприношения, предвкушая плоды оных в нынешней жизни и в грядущей, на небесах. Но плоды обетованные столь же призрачны, сколь и сновидения.

ТЕКСТ 32

В состояниях просветленности, возбуждения и помрачения люди молятся небесному царю, кумирам и силам природы, вожделея к их бренным дарам. Но потому как Я обладаю всеми богатствами мира, глупцы, поклоняясь своим божествам, поклоняются Мне, хотя бы и скверным способом.

ТЕКСТЫ 33–34

Кто молится на кумиров и богов, тот полагает, что благодаря жертвам он после земной жизни вознесется на небеса, где ждут его нескончаемые удовольствия. А когда райской жизни придет срок, он родится на Земле в знатном семействе. В цветистой вязи Священного Предания жадные и самодовольные люди не способны различить Мой образ.

ТЕКСТ 35

Разделенная натрое Веда, конечно, призывает к соитию с нетленным запредельным Бытием, но мудрецы, вещающие святое Предание, толкуют об этом иносказательно, ибо Мне люб извилистый путь.

ТЕКСТ 36

Звук Веды, доносящийся из запредельного Бытия, чрезвычайно труден для восприятия, и раздается он единовременно в трех разных средах — в жизненном воздухе, чувствах и в уме. Звук Веды точно океан, безбрежный и бездонный.

ТЕКСТ 37

Я Многоликий Владыка, обладающий безграничной властью, пронизаю Собою все сущее и наполняю все без исключения бытие запредельным звуком Веды, кой мудрецы восприимут в виде жизненного русла, что протекает во всех живых тварях. Но потоки сии тонки, как волокна лотоса, и едва осязаемы для чувств.

ТЕКСТЫ 38–40

Как паук извлекает из нутра своего паутину и исторгает ее изо рта, так Всевышний, Кто есть Средоточие блаженства и созвучия, проявляет Себя с помощью пространства в виде первичного звука, состоящего из жизненного воздуха, а затем творит и разрушает умом, источающим согласные, Веды — бесконечные по звучанию и значению, украшенные согласными, гласными, шипящими и полусогласными, происходящими от неуловимого звука «Ом» и наполненными множеством наречий и размеров, где последующие четыре слога протяженнее предыдущих.

ТЕКСТ 41

Размеры, в кои складывается предвечный звук, есть Гаятри, Ушник, Ануштуп, Брихати, Панкти, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атьяшти, Атиджагати и Ативират.

ТЕКСТ 42

Лишь Я знаю то, что Веды определяют как действие, о чем они гласят, что живописуют и какой выбор предлагают.

ТЕКСТ 43

Действие есть просто служение Мне. Назначение действия — угодить Мне. Лишь обо Мне говорят Веды и предлагают человеку путь действия и путь познания как способы достижения Меня. И эти же пути Веды отвергают как негодные для постижения Меня. Приняв прибежище подле Моих стоп и отвергнув делание и познание как ложь, Веды черпают счастье в прославлении Меня и одаривают блаженством рабов Моих.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

Состав вещественного мира

ТЕКСТЫ 1–3

Уддхава спросил:

— О Владыка вселенной! Я слышал, что мудрые называют разное число стихий мироздания. Ты перечислил таковых двадцать восемь. Другие насчитывают двадцать шесть, иные — двадцать пять, семь, девять, шесть, четыре, одиннадцать, семнадцать, шестнадцать и тринадцать. Отчего такие разногласия? И сколько же стихий на самом деле в мире?

ТЕКСТ 4

Всевышний отвечал:

— Каждый из расчетов верен, ибо одни стихии состоят частью в других. Различие во мнениях происходит от того, что живые существа в разной степени обмануты Моею игрою света и тени.

ТЕКСТ 5

Когда один ученый муж возражает другому, что он выбрал иной способ счисления и видит мир иначе, это значит лишь то, что он иначе заблуждается относительно Моей природы.

ТЕКСТ 6

Те же, кто средоточил разум свой на Мне и обуздал свои страсти, взирают на мир одинаково, потому между ними не возникает разногласий, ибо отсутствует самое причина спора.

ТЕКСТ 7

О лучший из людей! Потому как первичные стихии в виде причин присутствуют во вновь образованных, одни мыслители произвольно не причисляют последние к стихиям, другие же полагают, что новое имеет самостоятельное бытие.

ТЕКСТ 8

Тонкие стихии присутствуют в грубых как в своих следствиях. Грубые, в свою очередь, присутствуют в тонких как неизбежные следствия движения оных. Потому справедливо сказать, что в каждой отдельной стихии обнаруживаются все прочие.

ТЕКСТ 9

Не важно, что вещают мыслители и что берут они в расчет, причины или следствия, для Меня все мнения правильны, ибо Истина видится по-разному с разных точек зрения.

ТЕКСТ 10

Потому как отдельный наблюдатель — плененный наваждениями или прозревший — не способен узреть самое себя, необходимо присутствие постороннего, Высшего Существа, Кое обладает знанием и имеет власть даровать оное.

ТЕКСТ 11

Бессмысленно разделять свойства наблюдающего существа и Высшего Наблюдателя — между наблюдателями нет значимого различия. Знание различий порождено восприятием свойств природы, потому таковое знание бесполезно.

ТЕКСТ 12

В первичном состоянии природа есть равновесие трех свойств. Свойства присущи наблюдаемой (природе), но не наблюдающему (сознанию). Таковые свойства — просветление, волнение и помрачение — суть причины творения, сохранения и разрушения осязаемой вселенной.

ТЕКСТ 13

В здешнем мире просветленность является в виде знания, волнение — в виде действия, помрачение — в виде невежества. Наблюдатель, что вызывает возбуждение и смешение трех вышеозначенных свойств, воспринимается как время в зримом мире. Он первичное звено в непрерывных переменах, кои есть главное неотъемлемое состояние наблюдаемой природы.

ТЕКСТ 14

К главным девяти стихиям Я отношу сознательное существо, природу, первостояние природы, самость, пространство, воздух, огонь, воду и землю.

ТЕКСТ 15

Ухо, кожа, глаз, нос и язык — пять средств познания. Гортань, руки, детородный член, задний проход и ноги — пять средств действия. Ум составляет основу всех средств действия и познания.

ТЕКСТ 16

Звук, тепло, вкус, запах и образ суть предметы познающих чувств. Движение, речь, выделение нечистот и семени, изготовление вещей суть назначение действующих чувств, однако они не являются стихиями природы.

ТЕКСТ 17

Принимая облики причинных и следственных стихий, природа переходит из состояния становления в состояние разрушения и обратно, что наблюдатель испытывает как состояния просветления, волнения и помрачения. Однако сам наблюдатель не претерпевает изменений, неизменно оставаясь свидетелем.

ТЕКСТ 18

В ходе преобразования все стихии, первая из которых первостояние природы, приобретают свойственные им отличительные черты, кои определяются взглядом наблюдателя и, совмещенные в лоне природы, образуют вселенское яйцо.

ТЕКСТ 19

Одни мыслители насчитывают семь стихий, к коим относят землю, воду, огонь, воздух, пространство, сознательное существо и Вышнего Наблюдателя. В последнем покоятся сознательное существо и пять вышеназванных стихий, из которых образуются чувства, тело и жизненный ветер.

ТЕКСТ 20

Иные утверждают, что существует всего шесть стихий — земля, вода, огонь, воздух, пространство и сторонний Наблюдатель, который, проявив Себя посредством стихий, творит зримую вселенную и Самолично пребудет внутри нее.

ТЕКСТ 21

Третьи предполагают, что есть лишь четыре стихии — огонь, вода, земля и воздух, произошедшие из Сознания. От взаимодействия четырех названных стихий возникает мировое разнообразие.

ТЕКСТ 22

Есть и такие, кто насчитывает семнадцать стихий, к коим относят: землю, воду, воздух, огонь, пространство, тепло, запах, вкус, цвет, звук, кожу, нос, язык, глаз, ухо, ум и Сознание.

ТЕКСТ 23

По мнению некоторых, ум и есть сознание, потому в их исчислении количество стихий равно шестнадцати. Если в расчет брать пять осязаемых стихий, пять орудий осязания, ум, сознание и Высшего Наблюдателя, получается тринадцать.

ТЕКСТ 24

Кто-то предпочитает видеть одиннадцать стихий — пять грубых начал, пять чувств и сознание. Кто-то — девять — землю, воду, огонь, воздух, пространство, ум, разум, самость и сознательное Начало.

ТЕКСТ 25

Разные мыслители по-разному исчисляют стихии мироздания. Выводы их все верны в равной степени, ибо основаны на рассуждении. Ученые мужи признают правильными все вышеназванные способы счисления.

ТЕКСТ 26

Уддхава спросил:

— О Кришна! Хотя наблюдаемое (природу) и наблюдателя (сознание) Ты относишь к разным началам, на мой взгляд, они едины, ибо не могут существовать друг без друга. Сознание погружено в природу, а свойства природы находятся в сознании.

ТЕКСТ 27

О лотосоокий мой Господин! Всеведущий и Великодушный! Проясни мои сомнения светом Твоего неодолимого разума.

ТЕКСТ 28

Ты наделяешь живых существ знанием, и Ты же обманом лишаешь их знания. Никто кроме Тебя не ведает, как действует Твой обман.

ТЕКСТ 29

Всевышний отвечал:

— О лучший из людей! Природа и Наблюдатель различны в самоей своей основе. Любой предмет есть образ природы, возникший от возбуждения оной и смены ее состояний. Предмет претерпевает непрестанные изменения, покуда не исчезает.

ТЕКСТ 30

Из ее трех состояний природа производит разнообразие предметов и разнообразие восприятия. Несмотря на бесконечное множество образов, таковых существует три вида — образы себя (адхьяма), образы высших сил (адхидаива) и образы осязаемых вещей (адхибхута).

ТЕКСТ 31

Вследствие соединения зрения, образа и солнца возникает глаз. Сам же наблюдатель существует не благодаря соединению чего бы то ни было. Он самостоятелен и самодостаточен как высший источник света, и он порождает солнце, образ и зрение. Наблюдатель отличен от света, зрения и предмета, как причина отлична от следствий. Он лучезарен — все прочее пребудет в его лучах.

ТЕКСТ 32

Так натрое — на орудие ощущения, господствующую силу и предмет ощущения — можно разложить все пять видов восприятия — кожей, ушами, глазами, языком и носом. Разум тоже имеет свой предмет наблюдения, господствующую силу и орудие.

ТЕКСТ 33

Самость возникает из совокупного состояния природы, кое само возникает из природы. Возбуждаемая природою самость принимает три образа — просветленности, помрачения и волнения, вследствие чего в мире существует множество мнений на единый предмет.

ТЕКСТ 34

Кто не ведает о высшем Наблюдателе и потому ищет самоутверждения в зримом мире, тот непрестанно спорит о том, действителен или призрачен наблюдаемый мир. Споры эти бесплодны, ибо обходят стороною Меня — Истину, открытую лишь тем, кто предан Мне сердцем.

ТЕКСТЫ 35–36

Уддхава сказал:

— О Владыка! Разъясни мне, каким способом душа, отвратившая от Тебя свой разум, деланием образует себе тела высших и низших видов, скрытые и явные, а потом лишается оных? О Говинда, Владыка чувств! Человеку, смущенному Твоею игрою света и тени, весьма сложно уразуметь сей предмет.

ТЕКСТЫ 37-39

Всевышний отвечал:

— Ум человека, вовлеченного в деятельность, путешествует за хозяином из тела в тело вместе с пятью чувствами. Сознание, хотя и отличное от ума, следует неотступно за ним, ибо в нем хранятся образы удовольствия. Ум, вовлеченный в деяние, становится связан предметами зрения или слуха, осязания, обоняния и вкуса. По мере упрочения связи ум все больше и больше отождествляет себя с орудиями ощущения — глазом, ухом, кожей, носом и языком. А потому как ум есть проводник сознания в мире вещей, оно мнит себя означенными средствами восприятия, кои вместе составляют вещественное тело. Когда связь неизбежно прерывается, из ума исчезают понятия прошлого и будущего. Исчезновение из ума образа прошлого тела и прерывание связи с приятными для него предметами называется вещественной смертью, за которой следует связь с новым телесным образом и самоотождествление с оным.

ТЕКСТ 40

О великодушный друг Мой! То, что зовут рождением, есть лишь новое отождествление себя с вещественным обликом. Новое тело воспринимается сознательным существом так же, как воспринимаются им сон, грезы и воображаемые образы. Тело имеет такое же отношение к действительности, как и сновидение.

ТЕКСТ 41

Как во время сна человек не помнит прошлых сновидений, так сознание в нынешнем теле не помнит прошлых воплощений. Взрослый не мыслит себя ребенком, хотя некогда был им. Так душа не мыслит себя в прошлых образах, хотя бы и переживала все их.

ТЕКСТ 42

С приобретением тела, кое есть совокупное пристанище чувств, сознанию становятся присущи три состояния — бодрствования, сновидения и беспамятства. Именно они порождают внутреннее и внешнее многообразие. Сознательному существу они приходятся тремя непутевыми сыновьями.

ТЕКСТ 43

Любезный друг Мой! Вещественные тела появляются и исчезают ежемгновенно в течении всей жизни, но в силу неосязаемой природы времени смена телесных образов остается невидимой для наблюдателя.

ТЕКСТ 44

Изменение телесного образа напоминает колебание пламени, течение реки или созревание и гниение древесного плода.

ТЕКСТ 45

Образы пламени непрестанно сменяют друг друга, невежда же полагает, что пред ним все тот же огонь. Вода в русле всякий миг иная, глупцу же видится несменяемая река. Так и телесный образ человека – хотя всякое мгновение он новый, погрязшему в суете жизни он кажется одним и тем же.

ТЕКСТ 46

Сознательное существо в действительности не рождается из семени прошлой деятельности и, будучи вечным, не претерпевает смерти. Обманутое ощущением времени, сознание воображает себе, что рождается и умирает, подобно тому, как огонь рождается от соприкосновения с поленьями и угасает с их сгоранием.

ТЕКСТ 47

Зачатие, беременность, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость и смерть — вот девять состояний телесной плоти.

ТЕКСТ 48

Сознание ввергает себя в высшие и низшие телесные условия вследствие непрестанной работы ума, увлеченного свойствами вещества. Впрочем, этому возможно положить конец.

ТЕКСТ 49

Смерть родителя дает представление о собственной грядущей смерти, а появление ребенка — о своем минувшем рождении. Кто сознает, как твари претерпевают зачатие, рост в утробе, рождение и смерть, тот не обманывается двойственностью сотворенного мира.

ТЕКСТ 50

Кто видит, как дерево рождается из семени и умирает, родив плоды, тот не помыслит себя деревом. Подобно этому, кто видит рождение и смерть плотских образов, тот порывает связь с собственным телом.

ТЕКСТ 51

Кто не способен отличить себя по сути от своего тела, образованного природою, тот неизбежно, устремляясь к предметам ощущения, ввергает себя в круговорот рождения и смерти.

ТЕКСТ 52

Скитаясь дорогами судьбы, творимой собственными поступками, сознательное существо воплощается мудрецом или небожителем, если прикоснется к умиротворенному свойству природы. Если же оно увяжет себя с возбужденным свойством, оно родится демоном или человеком. Если же коснется помраченного свойства, оно родится призраком или животным.

ТЕКСТ 53

Подобно тому, как зритель подтанцовывает танцору, а слушатель подпевает певцу, частица сознания, бездействующая по своему естеству, вынуждена мнить себя обладателем наблюдаемых свойств природы и перенимать оные.

ТЕКСТЫ 54–55

О потомок Дашархи! Подобно тому, как проточная вода создает впечатление движущихся на берегу деревьев, ощущение от обладания свойствами природы создает впечатление собственной деятельности. Как при вращении глаз кажется, что земля плывет кругом, прикосновение к свойствам природы меняет видение действительности. От соприкосновения со свойствами природы рождается зримый мир, который есть непрерывное сновидение. Желание наслаждаться предметами зримого мира держит душу в круговороте перерождений.

ТЕКСТ 56

Кто размышляет о предметах ощущения, которых в действительности не существует, тот обречен рождаться, тревожиться о смерти и умирать. Жизнь в вещественном мире суть дурное сновидение.

ТЕКСТ 57

Потому, Уддхава, отврати взор твой от предметов наслаждения. Подлинного счастья не сыскать в мире, что порожден от отождествления себя с трехсвойственной природою.

ТЕКСТЫ 58–59

Кто стремится к высшей цели — свободе, тот должен научиться терпеть позор и унижения, боль и лишения, не отступать с избранного пути, будучи выгнан из жилища, осмеян, опозорен, оговорен хулою, бит или брошен в нечистоты или темницу, лишен средств к существованию, унижен подлецами или даже достойнейшими из людей. Во всех испытаниях соискатель Истины должен благоразумно возвращать себя к желанной цели.

ТЕКСТ 60

Уддхава молвил:

— О Кришна, Кладезь разума и красноречия! Растолкуй мне только что сказанное Тобою.

ТЕКСТ 61

Ужели благоразумному человеку нужно терпеть унижения от невежд? Ведь возмущение несправедливостью заложено в самой человеческой природе. По моему мнению, лишь рабы Твои, очарованные Твоим нравом и снискавшие покой подле Твоих лотосных стоп, способны снести лишения и несправедливость мира.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Прозрение брахмана из Аванти

ТЕКСТЫ 1-2

Сын Бадараяны сказал:

— В ответ на почтительные речи Уддхавы Спаситель из рода Дашархов молвил:

— О достойный ученик Брихаспати! Ты верно говоришь — в здешнем мире почти нет человека, способного быть равнодушным к злословию против себя.

ТЕКСТ 3

Стрелы, пронзающие грудь, не причиняют сердцу столько боли, сколько упреки невежественных людей.

ТЕКСТ 4

Я расскажу тебе древнюю притчу о святом старце и его хулителях. В ней ты услышишь ответ на свой вопрос.

ТЕКСТ 5

Некогда в наших землях странствовал святой отшельник, которого, куда бы он ни приходил, подлые люди всегда оскорбляли и унижали дурным словом. Но он не отвечал им злобою, сознавая, что так судьба посылает ему возмездие за прошлые злодеяния.

ТЕКСТ 6

Был он знатного рода из страны Аванти, когда-то весьма богатый и предприимчивый мирянин, но ужасно скверного нрава. И все пороки, какие есть на Земле, все уместились в его сердце — похотливость, жадность, зависть и злопамятство.

ТЕКСТ 7

Гостей и родичей в его доме не приветствовали не то что яствами, но даже добрым словом. Был он настолько скуп, что семье своей не дозволял даже разрешенных по праздникам удовольствий.

ТЕКСТ 8

Со временем он сделался невыносим всем близким — жене, дочерям, сыновьям, снохам и слугам. И они уже не могли скрыть своей неприязни к нему и при всяком удобном случае старались ему досадить.

ТЕКСТ 9

Даже пять божеств семейного очага досадовали на главу семейства за то, что от жадности своей он не подносил им жертвенных даров, но стерег богатства в сундуках, как горные духи — свое золото. И никому сокровища его не были в радость — ни родичам, ни богам, ни ему самому.

ТЕКСТ 10

Наконец разобиженные на непомерного скрягу боги сделали так, что он в один день лишился всех своих сокровищ. Ибо прежние заслуги пред небожителями он исчерпал, а новых не заработал.

ТЕКСТ 11

Часть богатств прихватили с собой сбежавшие родичи, часть унесли воры, часть исчезла неведомо куда, часть обесценилась временем, что-то забрали соседи, а остатки — государевы слуги.

ТЕКСТ 12

И, потеряв все, что имел, презираемый родными и близкими, отвергавший всю жизнь долг веры, герой сей притчи впал в тоску.

ТЕКСТ 13

Всякий раз, когда он вспоминал о своем былом благоденствии, комок горьких слез подступал к его горлу. И тянулась печаль его годами, пока однажды он не осознал, что богатства те никогда ему не принадлежали, но были сиюминутным наваждением.

ТЕКСТ 14

И сказал он себе:

— Ради какой такой цели я сберегал свое золото? Ради чего отказывал себе в удовольствиях? Ради чего обделял богов в их дарах? Чего добился я жадностью? И жизнью не насладился вдоволь, и не исполнил долг веры.

ТЕКСТ 15

Богатство не идет на пользу скупцам, ибо в нынешней жизни они лишают себя удовольствий, а в следующей – отправляются в ад.

ТЕКСТ 16

Как малейший след проказы лишает человека телесной красоты, так жадность, даже в малом количестве, лишает человека доброго имени, пускай заслуженного, и истребляет все прочие добродетели.

ТЕКСТ 17

Всю нашу жизнь мы чего-то ищем, добываем, умножаем, защищаем накопленное, меняем на удовольствия, тратим и теряем наши богатства, и все это делается с тяжким трудом, в страхе, тревоге и самообмане.

ТЕКСТЫ 18–19

Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, душевное расстройство, высокомерие, склочность, враждебность, безверие, зависть и развращенность, пристрастие к играм и вину — вот те пятнадцать пороков, что порождены жадностью. Впрочем, сами скупцы видят в ней добродетель. Кто ищет истинные ценности, тот должен отринуть земные богатства.

ТЕКСТ 20

Жена и брат, родители и друзья предадут тебя за грош и переметнутся в стан твоих врагов, едва оскудеет рука твоя.

ТЕКСТ 21

Родня дорожит тобою, покуда у тебя водятся монеты. Стоит золотому ручейку иссякнуть, близкие возненавидят тебя пуще заклятых недругов. Злобой воспылают их глаза, едва перестанут они слышать звон твоего золота.

ТЕКСТ 22

Всякий, кто воплотился в желанном даже для богов человеческом теле и даже совершил второе, духовное, рождение, но вопреки этому не воспользовался своим преимуществом, несомненно, приготовляет себе печальный исход.

ТЕКСТ 23

Ужели на бренной земле есть такие блага, ради которых можно пренебречь райским блаженством или даже вечной свободою?

ТЕКСТ 24

Кто считает себя единственным владельцем своего благосостояния и потому не делится с иными благоприобретателями — богами, мудрецами, предками, родными, близкими и соседями, и даже собственной плоти отказывает в удовольствиях, тот чахнет над сокровищами, как лесной дух якша, и участь лесного духа ждет его.

ТЕКСТ 25

Жадный до новых богатств, я растерял все, что имел. Воистину говорят: разум дан человеку, чтобы употребить богатство, юность и здоровье для достижения главной цели жизни. Трепеща над богатствами, я прежде времени обратился в дряхлого старика и прожил жизнь без смысла.

ТЕКСТ 26

Если даже умный не способен устоять перед соблазном накопительства, значит, мы живем в заколдованном мире.

ТЕКСТ 27

Нынче, когда смотрю я в бездну смерти, что проку мне от богатств и богатых благодетелей? От удовольствий и людей, доставляющих эти удовольствия? Да и в трудах моих что проку, если после смерти я должен буду вновь родиться среди суеты бренного мира?

ТЕКСТ 28

Но, должно быть, я угодил чем-то Всевышнему, в ком средоточены все боги, если Он ниспослал мне такие мучения, что не озлобили меня и не повергли в уныние, но привели меня к отрешенности, коя есть спасительная ладья посреди океана тщетной суеты!

ТЕКСТ 29

Отныне я буду жить в воздержании и молить Бога не оставить меня, но даровать мне убежище у Его лотосных стоп. И пусть встречу я смерть с мыслями о моем милосердном Владыке!

ТЕКСТ 30

Да будут добры ко мне боги трех миров. Да ниспошлют мне ту же милость, что и доблестному царю Кхатванге, вознесшемуся в царство Божие в одно мгновение!

ТЕКСТ 31

Всевышний продолжал:

— Прозрение это подвигло брахмана отказаться от самости в здешнем мире, коя порождает жадность и своекорыстие. Он взял в руки тройной посох и молчаливым отшельником отправился странствовать по свету.

ТЕКСТ 32

Так скитался он по дорогам Земли, отстранив ум, чувства и жизненную силу от бренных вещей, никем не узнанный бродяга, просящий в городах и весях на пропитание.

ТЕКСТ 33

Полагая его грязным попрошайкою и не ведая его надмирной мудрости, люди подлого нрава чинили ему всякие обиды и надругательства.

ТЕКСТ 34

У него отбирали посох и кувшин с водою, похищали суму для подаяний, оленью шкуру, четки и даже ветхое рубище. А затем, притворяясь, что возвращают похищенное, выбрасывали у него на глазах его вещи в сточные канавы.

ТЕКСТ 35

Часто, когда он устраивался на отдых, злодеи плевали ему в лицо и мочились в пищу, что собирал он подаянием.

ТЕКСТ 36

Его принуждали нарушить обет молчания, а если он не говорил, они били его палками. Против него клеветали, что он вор, а потом связанного тащили на торговую площадь и били нещадно.

ТЕКСТ 37

Его хлестали плетьми и пытали, заставляя признаться в том, что он лжец и притворщик и облачился в одежды старца для того лишь, чтобы обеспечить себе пропитание. И что сделался он странником не для хождения по местам богомолья, а от того, что семья прогнала его прочь.

ТЕКСТЫ 38–39

Над ним насмехались: «Молчанием твоим ты хотел уподобиться невозмутимым Гималаям, а стал бессловесной цаплей». На него мочились, в него кидали отбросы, а случалось, сажали на цепь, как скотину.

ТЕКСТ 40

Но во всех бедствиях, чинимых ему людьми, природою и собственной плотью, наш брахман видел справедливое возмездие судьбы за прошлые прегрешения.

ТЕКСТЫ 41-42

Но сколь ни подстрекали старца подлые люди явить гнев, он оставался верен своим обетам и смиренно принимал издевательства как благодать Божью. В час трудных испытаний он всегда шептал неслышно такую молитву: «Не люди, не боги и не плоть моя причиняют мне страдания и радости. Боль и удовольствия пребудут не в пространстве и не во времени, но в уме моем. В погоне за призрачным счастьем ум ввергает меня в круговорот мучительного перерождения».

ТЕКСТ 43

В коварном уме образуются качества вещей, что побуждают меня действовать в созерцании, возбуждении или помрачении. Из этих состояний рождаются моя плоть и обстоятельства моего бытия.

ТЕКСТ 44

Наблюдая работу полного желаний ума, сам я не имею желаний и не совершаю работы. Принимая действия ума за свои собственные, я, наблюдатель, увлекаюсь удовольствием, порожденным тремя состояниями ума, и этим заключаю себя в рабство.

ТЕКСТ 45

Помощь ближнему, верность долгу, блюдение правил и запретов, внимание Священному Слову, праведный труд и очистительные обеты — всякая деятельность имеет своей целью смирение ума, ибо лишь в смиренном уме возможно соитие со Всевышним.

ТЕКСТ 46

Но если ум уже покоен, то и проку нет в набожности, верности обетам и прочих праведных трудах. А если он ленив до помрачения или возбужден страстями, то труды праведные тем более бесполезны.

ТЕКСТ 47

Чувства подвластны уму. Он же неволен сам по себе. Кто подчинил себе ум, тот овладел страстями и чувствами.

ТЕКСТ 48

Не способные одолеть ум — этого могучего, коварного и беспощадного врага, глупцы творят распри меж собою, в коих вымышляют себе образы друзей, врагов и равнодушных наблюдателей.

ТЕКСТ 49

Кто мыслит себя телом от плоти и крови, которое есть порождение ума, тот помрачен рассудком. Повязав себя понятиями «я» и «мое», таковые души обрекают себя на бесконечные скитания в призрачной действительности.

ТЕКСТ 50

Если бы не я, то не было б моих радостей и печалей. Стало быть, не люди и обстоятельства, но я сам повинен в моих бедах. В самом деле, не зубы же я виню свои, прикусивши язык.

ТЕКСТ 51

Да и силы природы, что властвуют над моими телесными ощущениями, не чинят мне моих страданий, ибо страдает душа – наблюдатель, но не средство наблюдения. Если члены тела, оживленные каждый своими богами, ранят друг друга, разве они или их покровители повинны в моей боли? Не боги и не плоть моя, но я сам чиню себе страдания.

ТЕКСТ 52

Если я причина моих страданий, ибо сознаю их, то что проку винить в них кого-то? Если радость и печаль присущи природе сознания, то и себя обвинять не имеет смысла. Предметы наблюдения существуют благодаря лишь мне, наблюдателю, стало быть, не могут служить причиной моих страданий. Ибо следствие не может породить свою причину.

ТЕКСТ 53

Даже звезды не повинны в моих страданиях, ибо если бы не я, то страдать было бы некому. Звезды имеют власть лишь над бренным телом из плоти и крови. Премудрые звездочеты толкуют, что беды наши происходят от влияния звезд. Но светила небесные лишь помещают мое тело в должные обстоятельства, а радоваться им или печалиться — то в моей власти. Если беда настигла меня, в том нет вины звезд и людей, и не к ним должен я обращать гнев свой.

ТЕКСТ 54

Даже деяния мои не есть причина моих страданий, ибо деяния совершаю я. Стало быть, не мои поступки, но я сам причиняю себе боль. Будь я совокупностью плоти и сознания, действия плоти еще могли бы причинять мне боль. Но поскольку я лишь наблюдающий и переживающий, я сам повинен в том, что данные обстоятельства воспринимаю как беду. Вещество вечно покойно, а сознание лишь наблюдает, потому и гневаться мне не на кого.

ТЕКСТ 55

Время тоже не причина моих радостей и горя, ибо время суть поток моего восприятия. Без меня времени нет, стало быть, не оно чинит мне боль. Как языки пламени не разогреют огня, а снег не охладит льда, так радость и печаль, порожденные моим восприятием, не потревожат меня, стоит мне вновь сделаться наблюдающим.

ТЕКСТ 56

Источник моих радостей и страданий не вне, но внутри меня. Сам я пребываю над печалью и удовольствиями. Ощущения гнездятся в уме, что водит меня по кругу рождения и смерти. Ныне, осознав это, я взираю на мир вещей без страха и печали, ибо предо мною отворились врата вечности.

ТЕКСТ 57

Вернув себе свое существо, я по примеру былых мудрецов одолею бескрайнее море тревог и обрету вожделенное убежище у лотосных стоп моего Спасителя.

ТЕКСТ 58

Всевышний продолжал:

— Так утрата имущества помогла той душе излечиться от страха и печали. Оставив дом и домочадцев, просветленный мудрец до конца дней своих странствовал по дорогам Земли. И когда люди творили ему подлости, он тихо напевал себе свою светлую песнь прозрения.

ТЕКСТЫ 59-60

Ничто в здешнем мире, о Уддхава, кроме собственного ума, не способно причинить тебе радость или боль. Лишь в помраченном сознании душа ввергает себя в водоворот ощущений, наполненный друзьями, врагами и равнодушными.

Устремив внимание ко Мне, ты подчинишь себе ум. В этом суть учения о соитии с Высшим Бытием.

ТЕКСТ 61

Всякий, кто слышит или изрекает эту песню просветленного странника, средоточив внимание на стопах Всевышнего, никогда более не будет раздираем двойственностью здешнего мира.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Счисление стихий

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Я поведаю тебе науку счисления стихий, изложенную древними мудрецами. Умея различать стихии, человек легко избавляется от пленительной двойственности зримого мира.

ТЕКСТ 2

В пору между существованием зримого разнообразия и в первый век от сотворения, когда люди различали стихии и суть, бытие было единым и нераздельным.

ТЕКСТ 3

Будучи свободным от двойственности, образов и плодов, Единое Целое проявилось в двух вечных и непрерывных началах — наблюдателе и предмете наблюдения, кои в изначальном виде немыслимы и неописуемы.

ТЕКСТ 4

Наблюдаемое есть природа, в коей заключены причина и следствие. Наблюдатель сознает природу и самое Себя.

ТЕКСТ 5

Затем, возбужденная Моим взглядом, природа разделилась на три состояния — пробуждения, волнения и помрачения, в коих наблюдатели могут утолять свои желания.

ТЕКСТ 6

Из трех состояний произошла первичная вязь (сутра) бытия. Единое прежде однородное вещество стало повязано меж собою. Из повязанного вещества произошла самость отдельного наблюдателя, которая вводит своего хозяина в заблуждение.

ТЕКСТ 7

Самость, образованная на границе сознательного существа и бессознательного вещества, вбирает в себя свойства того и другого. Принимая состояния пробужденности, возбуждения и помрачения, самость порождает ум, чувства и понятия предметов.

ТЕКСТ 8

Из самости в состоянии помрачения происходят предметы восприятия, из коих рождаются грубые, осязаемые стихии. Из самости в состоянии возбуждения происходят чувственные ощущения. Из самости в состоянии просветления происходят одиннадцать богов-властителей природы и ум.

ТЕКСТ 9

Побуждаемые Мною, все вышеназванные стихии объединяются, дабы произвести на свет вселенское яйцо, в коем Я обретаюсь благополучно.

ТЕКСТ 10

Я возлежу в том яйце на поверхности всемирного Океана, а из пупа Моего произрастает исполинский лотос, на вершине коего восседает Саморожденный — грядущий создатель вселенной.

ТЕКСТ 11

Одолеваемый возбуждением, Саморожденный принимается творить Моей милостью подвиг воздержания, и тем создает три яруса вселенной — Землю, Поднебесье и Небеса, бхур, бхувар, свар, и наделяет их управителями.

ТЕКСТ 12

Небеса во вселенной назначены быть местом обитания богов, поднебесье — бестелесных сущностей. Землю создатель отводит людям и прочим смертным тварям. Тем же, кто ищет приют во спасении, дано обретаться над тремя названными ярусами.

ТЕКСТ 13

Под Землею создателем сотворяется преисподняя, где находят убежище демоны и многообразные гады. Так мироздание делится на три яруса, где существа трех состояний сознания могут пожинать плоды своей деятельности.

ТЕКСТ 14

Упорядочив жизненный воздух, усмирив плоть или отрешившись от мира, душа возносится в высшие, неоскверненные ярусы вселенной — Махар, Джану, Тапу и Сатью. Те же, кто отдается во служение Мне, ступает в Мою нетленную Обитель, распростертую за пределами яйца мироздания.

ТЕКСТ 15

Я в виде времени сохраняю в целости здешний зримый мир, что приводится в движение действиями живых существ. По трудам своим душа то возносится на небеса, то низвергается в преисподнюю.

ТЕКСТ 16

Всякое тело зримого мира, большое и малое, тонкое и широкое, есть сочетание предмета наблюдения и наблюдателя. Все в сотворенном мире слеплено из вещества и сознания.

ТЕКСТ 17

Всякая причина присутствует в своем следствии и продолжает существовать между исчезновением одного следствия и появлением нового. Как золотые подвески есть образы золота, а горшки есть образы глины, так любой предмет есть образ сознания, каковой существует в промежутке времени и пространства.

ТЕКСТ 18

Предметы преобразуются один в другой, непременно сохраняя сущностное свойство предшественника. Потому как причина существует в начале и конце преобразования, она есть Истина.

ТЕКСТ 19

Природа — поверхностная причина, наблюдатель — основополагающая причина всех явлений и предметов. Время – косвенная причина, возбуждающая природу. Я Причина всех трех причин, и незримо присутствую в них.

ТЕКСТ 20

Покуда Единый Наблюдатель взирает на природу, мироздание продолжает существовать. Так хранит Он необъятный мир, непрерывно преобразующийся, дабы отдельные наблюдатели в разных обликах могли наслаждаться плодами своих трудов.

ТЕКСТ 21

Я в виде Времени пронизаю все пятисложное зримое мироздание, поделенное на ярусы проживания для разнообразных тварей. И Я в виде Времени предопределяю ему конечный срок.

ТЕКСТЫ 22–27

Любезный Уддхава! В пору уничтожения бренное тело живого существа растворяется в пище. Пища растворяется в зерне, зерно — в земле. Земля растворяется в ее ощущении — запахе. Запах — в воде, вода — в ее ощущении — вкусе. Вкус — в огне, огонь — в его ощущении — цвете. Образ растворяется в воздухе. Воздух — в жаре прикосновения, прикосновение — в пространстве. Пространство растворяется в звуке. Чувства растворяются в той самости, что пребывает в состоянии возбуждения. Таковая самость растворяется в уме, кой сам растворяется в самости, пребывающей в состоянии пробуждения. Звук сливается с самостью, что находится в помрачении. А совокупная самость — первая стихия — растворяется в совокупном веществе. Вещество растворяется в трех свойствах природы. Со временем три свойства растворяются в непроявленной природе. Время растворяется в сознательном наблюдателе, что не зрит Истину. Отдельный наблюдатель растворяется во Мне — нерожденном, едином, самобытном, всеобщем Наблюдателе, из коего происходят творение и уничтожение.

ТЕКСТ 28

Как взошедшее Солнце рассеивает в небе тьму, так Истина рассеивает в наблюдателе ложь отождествления себя с предметом наблюдения. Где царствует Истина, там нет места обману.

ТЕКСТ 29

Итак, Я, совершенный Наблюдатель всего бренного и вечного, исчислил тебе стихии мироздания. Научившись разделять стихии, ты более не будешь обманут ворожащей игрою света и тени, образующей зримое бытие.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

Свойства природы и отсутствие таковых

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— О лучший из людей! Теперь Я расскажу тебе, как живое существо в соприкосновении с тремя свойствами вещества обретает ту или иную природу.

ТЕКСТЫ 2–5

Самообладание, владение чувствами, терпение, рассудительность, умеренность в быту, правдивость, милосердие, благоразумие относительно прошлого и будущего, удовлетворенность тем, что посылает судьба, отрешенность, непосягательство на чужое, вера, раскаяние в совершенном зле, помощь нуждающимся, прямодушие, смирение и способность черпать радость в себе – вот качества пробужденного сознания.

Желание обладать, неуемность в усилиях, дерзость, недовольство даже при выгоде, тщеславие, стремление к земному благополучию, сознавание собственной исключительности, жажда чувственных удовольствий, борьба за превосходство, самовлюбленность, насмешливость, выставление напоказ собственной добродетели, оправдание своих поступков — таковы свойства возбужденного сознания.

Гнев, жадность, лживость, склонность к насилию, праздность, показная набожность, лицемерие, уныние, склочность, скорбь, самообольщение, грусть, подавленность, сонливость, мечтательность, страх и леность — таковы признаки помраченного сознания.

То есть признаки трех несмешанных состояний природы.

ТЕКСТ 6

О Уддхава! Такие явления как «я» и «мое» содержат в себе смешанные свойства природы. Смешение трех свойств также воспринимается наблюдателем как взаимодействие мысли, понятий, предметов ощущения, чувств и жизненного воздуха.

ТЕКСТ 7

Вера, рожденная от приверженности долгу, или богатство, рожденное от стремления к благополучию, или радость, рожденная от чувственных удовольствий, — все это смешение трех свойств природы.

ТЕКСТ 8

Счастливый мирянин, верный своему сословному и семейному долгу, — вот образцовое сочетание трех свойств природы.

ТЕКСТ 9

Пробужденному сознанию свойственно умиротворение; возбужденному — похоть; помраченному — гнев.

ТЕКСТ 10

Всякое существо, будь то мужчина или женщина, кто исполняет свой земной долг бескорыстно, в качестве жертвования Мне, пребывает в состоянии пробужденности.

ТЕКСТ 11

Кто исполняет свой долг пред Богом ради стяжания земных благ, тот пребывает в возбужденности. Кто творит насилие над живыми тварями, разум того помрачен.

ТЕКСТ 12

Трем состояниям природы — пробужденности, возбужденности и помрачению — подвержены все живые твари, но не Я. Проявляясь в уме, три свойства природы побуждают существо обвязать себя телесными узами и сделаться рабом своей плоти.

ТЕКСТ 13

Когда, вытеснив возбужденность и помрачение, в сознании господствует светлое, чистое и благодатное свойство природы — пробужденность, человек преисполняется радостью, добродетелями и знанием.

ТЕКСТ 14

Когда в сознании, вытеснив пробуждение и помрачение, упрочается возбужденность, коей свойственны привязанность к земному, чувство собственной исключительности и деятельность, человек пристращается к славе и удаче, много творит и много страдает.

ТЕКСТ 15

Когда помраченность со свойственными ей безрассудством, рассеяностью и леностью, одолевает сознание, человек делается сонлив и мечтателен, склоняется к насилию и лживости.

ТЕКСТ 16

Ясное мышление, равнодушие к земным благам, бесстрашие и отрешенность от суеты свидетельствуют о пробужденности сознания. В таком состоянии возможно искать и достичь Меня.

ТЕКСТ 17

Отличать состояние возбужденности следует по таким признакам, как беспокойство, жажда накопления, расстройство чувств и путанность мыслей.

ТЕКСТ 18

Бессознательные действия, невнимательность, нерешительность, невежество и уныние свидетельствуют о помрачении сознания.

ТЕКСТ 19

В состоянии пробужденности человек преимущественно подвержен влиянию богов, в состоянии возбуждения — влиянию демонов. В состоянии помрачения он оказывается во власти кровожадных оборотней и злых духов.

ТЕКСТ 20

Бодрствование проистекает из состояния пробужденности, сон со сновидениями — из состояния возбуждения, беспамятный сон — из помрачения. Есть и четвертое состояние — просветленность, кое превосходит три вышеназванных.

ТЕКСТ 21

Пробужденность возвышает душу до небес. Помраченность низвергает до растительных видов жизни. В состоянии возбужденности душа перерождается в человеческих телах.

ТЕКСТ 22

Кто покидает здешний мир в пробужденном состоянии, тот возносится в небесные ярусы вселенной. Кто умирает в состоянии возбужденности, тот рождается человеком на Земле. Умерший в состоянии помрачения низвергается в адские миры. Свободный же от влияния природных свойств ступает в Мою нетленную Обитель.

ТЕКСТ 23

Деятельность, посвященная Мне без расчета на выгоду, есть деятельность в пробуждении. Всякая корыстная деятельность есть таковая в состоянии возбуждения. В помрачении совершается любая работа, сопряженная с насилием, завистью и ненавистью.

ТЕКСТ 24

Различение сознания и тела есть знание в состоянии пробужденности. Знание, полное сомнений, есть таковое в состоянии возбужденности. Знание о вещественном мире есть знание в помрачении. Знание обо Мне превосходит все три свойства природы.

ТЕКСТ 25

Жизнь в лесу имеет свойство пробуждения, в городе — возбуждения, пребывание в игорных домах и местах блуда свойственно помрачению. Но Мой храм превосходит три свойства зримой природы.

ТЕКСТ 26

Кто действует бескорыстно, тот живет в состоянии пробужденности. Кто вожделеет к вещам зримого мира, тот действует в состоянии возбуждения. Творящий в унынии пребудет в помрачении. Кто уповает на Меня, тот превосходит все три состояния природы.

ТЕКСТ 27

Вера в сознательную сущность бытия есть вера в пробуждении. Вера в предписанное действие — это вера в возбуждении. Вера в нечестивые деяния есть вера в помрачении. Вера в преданное служение Мне превосходит вещественную природу.

ТЕКСТ 28

Пища свежая, чистая и добытая без усилий, имеет свойство пробужденности; пища, приносящая мгновенное наслаждение чувствам, имеет свойство возбуждения; пища нечистая и нездоровая принадлежит свойству помрачения.

ТЕКСТ 29

Счастье, рожденное от сознания себя, имеет свойство пробужденности; рожденное от связи с предметами ощущения — свойство возбужденности; рожденное в мечтах и самообмане — таковое есть счастье в помрачении. Счастье от соприкосновения со Мною — не от мира сего.

ТЕКСТ 30

Потому еда, место, плоды трудов, время, знание, деятельность, деятель, вера, состояние сознания, виды жизни и посмертная судьба – все это имеет свойства природы.

ТЕКСТ 31

О лучший из людей! Все явления, порожденные от взаимодействия природы и сознания, видимые, слышимые или существующие как понятия, — все без исключения имеют в себе свойства природы.

ТЕКСТ 32

Три свойства зримой природы в совокупности с действием приковывают вечную душу к колесу перерождений. Разорвать его постылые узы можно, лишь всецело предавшись Мне. Поручив себя во служение Мне, душа обязует себя узами Любви.

ТЕКСТ 33

Потому всякое существо, воплощенное в мыслящем, человеческом облике, должно искать спасения от трех цепей зримой природы, предавшись Мне и целиком на Меня уповая.

ТЕКСТ 34

Мудр всяк, кто отвращает сознание свое от суеты мира, смиряет побуждения чувств и непрестанно творит Мне молитву. Долг мудреца — избавиться от помрачения и возбуждения и наполнить существо свое пробужденностью.

ТЕКСТ 35

Но, отдавшись во служение Мне, мудрец должен безразличием к зримому миру истребить в себе пробужденность — последнюю прядь, что удерживает душу в круговороте перерождений. Умиротворив ум безразличием, душа отлетает от тонкого, понятийного тела и обретает Меня.

ТЕКСТ 36

Душа, свободная от умственных образов и тройственной связи с наблюдаемой природою, обретает благодатное умиротворение в единстве с нетленным Бытием. Она более не ищет радости от связи с вещами и не носит в себе скорби.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Откровение царя Пуруравы

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Воплотившись человеком, благоразумная душа непременно посвящает себя служению Мне и обретает блаженство в соитии со Мною, пребудущем в сердце всякого живого существа.

ТЕКСТ 2

Разрубив мечом знания узы мирской суеты, душа даже посреди вещей зримого мира не обольщается их призрачной природой. Кто видит свет, того не увлечет игра тройственной тени.

ТЕКСТ 3

Ищущий свободы не должен водиться с людьми похотливыми и чревоугодниками. Ибо вослед за ними он падет в их беспросветную яму, подобно слепцу, что ступает за слепым поводырем.

ТЕКСТЫ 4-5

Я расскажу тебе притчу о древнем государе Пурураве, который лишился рассудка, когда небесная танцовщица Урваши покинула его после многих лет совместного счастья. И он, обладатель несметных богатств, владыка царств, нагой пустился бежать вслед за своей возлюбленной, а потом, выбившись из сил, полз за ней на коленях, умоляя вернуться.

ТЕКСТЫ 6-7

Годы в объятиях любимой пронеслись для государя как одно мгновение. Настолько свыкся он с мыслью, что они с Урваши неразлучны, что теперь отказывался верить своему одиночеству. И, готовый было уже отправиться вслед за своею любовью на небеса, он вдруг прозрел, взглянув на себя со стороны. И уста его исторгли такую песню:

— О, как жестоко лгал я себе! Тугой удавкой на шее сделались для меня объятия красавицы. Похоть так затмила разум мой, что я не заметил, как жизнь пронеслась стрелою мимо меня и наступил мой последний час.

ТЕКСТ 8

В томительном блеске ее глаз померкло для меня Солнце. Я не видел восходов и закатов. Жизнь текла как во сне, и теперь я очнулся один посреди кромешного мрака!

ТЕКСТ 9

Меня, великого властителя Земли, ярчайшую звезду в созвездии царей, приручила к себе женщина, словно комнатную зверушку!

ТЕКСТ 10

Испив все соки мои, она выкинула меня, как ненужную ветошь. Отвергла того, пред кем склоняли головы все цари земные! Заставила забыть о чести и гордости, ползать за нею в пыли под презрительными взглядами челяди.

ТЕКСТ 11

Что проку в моих богатствах и могуществе, если меня, как осла, лягает подруга, а я смиренно терплю ее унижения?

ТЕКСТ 12

Что проку в учености, подвижничестве, воздержании, отрешенности, набожности и монашеских обетах, если вмиг теряешь разум, стоит какой-нибудь красавице взглянуть на тебя?

ТЕКСТ 13

Проклятый судьбою, я разучился отличать добро от зла, хотя слыву меж людей мудрым вождем. Я не заметил, как женщина стала понукать мною, будто я вовсе не великий властитель народов, но безмолвный осел в ее стойле.

ТЕКСТ 14

Как пламя не загасить маслом, так похоть не утолить ласками. Сколько ни пил я мед любви с губ возлюбленной, жажда страсти во мне только возрастала.

ТЕКСТ 15

Лишь Господь Бог, Кто вселяет жизнь в наши чувства и на Кого уповают святые, может спасти меня от безумия и вернуть мне разум, украденный блудницею!

ТЕКСТ 16

И страдаю я ныне потому, что не удержался от обольщения, не совладал с чувствами, презрел мудрый совет Урваши, когда она просила не вязаться к ней сердцем.

ТЕКСТ 17

В том, что жизнь моя пошла прахом, нет вины женщины. Я сам обольстился ее плотью и теперь пожинаю плоды моего обмана. Разве змея виновата в том, что путник примет ее за веревку?

ТЕКСТ 18

Все в здешнем мире есть наваждение — и благоухание женского тела, и смрад нечистот, и прелестные образы, и безобразие гниющей плоти.

ТЕКСТЫ 19–20

Каждый называет тело «своим». Но в том нет правды. Телом нашим поочередно пользуются для удовольствия наши родители, жены, друзья и начальники, а потом его пожирает погребальный костер или собаки с шакалами.

Мы не знаем, кому принадлежит тело, доставляющее нам ощущения, но привязываемся к нему безрассудно. Едва нас обуяет похоть, как мы замечаем у этого скопища смрадных нечистот прекрасный нос и миловидную улыбку.

ТЕКСТ 21

Если задуматься, человек такой же червь, ищущий удовольствие в коже, крови, мясе, жире, мозге, костях, испражнениях, моче и гное.

ТЕКСТ 22

Даже зная природу плоти, нельзя водиться с женщинами и женолюбами, ибо связь чувств с предметами неизбежно возмущает ум.

ТЕКСТ 23

Потому как ум не может быть потревожен тем, что невидимо и неслышимо, человек, сумевший отвести чувства от предметов ощущений, делается умиротворен.

ТЕКСТ 24

Нельзя дозволять себе водиться с женщинами и любителями женщин. От порочной связи рождаются шесть врагов наших, пред коими не устою не то что я, но даже самый мудрый из мудрецов.

ТЕКСТ 25

Всевышний сказал:

— Молвив так, Пурурава, изведавший в жизни все мыслимые земные радости и небесные, отвратил надежды от райской обители, куда воспарила его возлюбленная. Наваждения растаяли для государя, как утренний туман с первыми лучами Солнца, и душа его отлетела от плоти и, свободная, вознеслась в Мое нетленное царство.

ТЕКСТ 26

Потому разумный должен сторониться общества дурных людей и искать дружбы праведных, кто словом своим пресекает влечение к суетному миру.

ТЕКСТ 27

Соединившись в мыслях со Мною, святой праведник не бывает связан внешними обстоятельствами. Он извечно умиротворен, беспристрастен и свободен от чувства собственности. Ему чужды гордыня, лицемерие, жадность, зависть и тщеславие.

ТЕКСТ 28

О добродетельный друг Мой! Праведники живут беседами обо Мне. Всякий, кто внемлет их речам, непременно искупает все свои грехи.

ТЕКСТ 29

Кто слышит, вещает и приемлет сердцем сказания обо Мне, тот скоро обретает благую веру в Меня и сокровище преданного служения Мне.

ТЕКСТ 30

Кто призван в круг Моих служителей, тот уже обрел все сокровища мира. Таковой душе дарованы и блаженство непорочной любви, и совершенная свобода.

ТЕКСТ 31

Где горит огонь, там не будет холода и тьмы. Где служат Мне с любовью, там нет уныния и страха.

ТЕКСТ 32

Раб Мой верный, кто в знании о вечном обрел спокойствие духа, служит спасительной ладьей всякой душе, что мечется в бушующем море перерождений.

ТЕКСТ 33

Как пища является источником жизни, так Я являюсь Источником Счастья. Как верность закону спасает от дурной судьбы после смерти, так преданность Мне спасает от страха и погибели.

ТЕКСТ 34

Слуги Мои даруют человеку очи, коими он способен узреть Меня. Они Солнце, озаряющее небо. Всякий прозревший увидит в рабе Моем свое божество, друга и милосердного спасителя. Воистину, раб Божий не отличен от Меня.

ТЕКСТ 35

Пурурава, благородный сын Витасены, не последовал за своей возлюбленной в райские чертоги. Но оттуда, где его застало святое откровение, он пустился в путь по дорогам Земли, сторонясь людей, свободный от желаний мира и упоенный внутренней радостью.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Поклонение Божеству

ТЕКСТ 1

Уддхава сказал:

— Господи Праведный! Поведай мне о храмовом богослужении. Какому Твоему Изваянию и как должен поклоняться человек?

ТЕКСТ 2

Премудрые мужи утверждают, что, служа Божьему образу, можно достичь конечной цели жизни. Так вещают великий Нарада, Вьяса и учитель учителей Брихаспати.

ТЕКСТЫ 3–4

Господи Великодушный! Ты некогда поведал нашему творцу о должном поклонении Твоему образу. Тот изложил сию науку своим отпрыскам — Бхригу и Шиве с Парвати. Древние мудрецы определяли поклонение Твоему благому образу как лучший путь спасения для человека любого сословия и чина, даже для женщин и людей черного труда.

ТЕКСТ 5

О лотосоокий мой Господин! Царь царствующих! Скажи, как душе, ищущей прибежища у Тебя, разорвать цепи судьбы, творимые делами?

ТЕКСТ 6

Всевышний отвечал:

— Друг Мой, Уддхава! Несть числа правилам для поклонения Божьему образу. Посему Я изложу Тебе лишь главные.

ТЕКСТ 7

Поклоняться Моему изваянию следует одним из трех способов: молитвой — Ведой, движением — Тантрой или смешением оных.

ТЕКСТ 8

Сначала Я изложу тебе способ, коим Мне, согласно Ведам, поклоняются дваждырожденные. Слушай внимательно.

ТЕКСТ 9

Дваждырожденный должен безо лжи поклоняться Моему образу, явленному огнем, землею, Солнцем, водою или внутри сердца.

ТЕКСТ 10

Первым делом надо придать чистоту плоти — почистить зубы и омыть водою тело. Затем нужно очистить себя священными заклинаниями, нанося на тело благодатные знаки глиною.

ТЕКСТ 11

Средоточившись на Мне, дважды рожденный должен мысленно произносить молитву Гаятри трижды в день — на восходе, в полдень и на закате. Таковым действием он искупит себя от последствий былых дел, дурных и добрых.

ТЕКСТ 12

Образ Божий делается явлен восьмью способами: из камня, дерева, железа, глины, из самоцветов, песка, в рисунке и в уме.

ТЕКСТ 13

Образ Божий, в коем находят прибежище все живые существа, может быть установлен двумя способами: на время и постоянно. Однажды призванный в постоянное земное обличие, Господь не может быть отозван из него.

ТЕКСТ 14

Изваяние же, установленное временно, по мере необходимости может быть отозвано: обряды призывания и отзыва должны проводиться, когда изваяние стоит на земле. Образы Божьи следует омывать водой, кроме тех, что слеплены из глины или нарисованы на дереве.

ТЕКСТ 15

Для поклонения Мне должно употреблять наилучшие принадлежности. Но преданный Мой слуга, свободный от земных желаний, может поклоняться Мне тем, что ему доступно, или даже в воображении.

ТЕКСТЫ 16–17

Из всех даров Божеству, о Уддхава, самыми важными следует считать воду для омовения и предметы украшения. Божеству, нарисованному на земле, лучше всего поклоняться, размещая богов в соответствующих частях изображения с сопутствующими молитвами. Подношения кунжута и ячменя, вымоченных в топленом масле, более всего годятся Божьему образу, явленному в огне. Солнечному образу Бога следует предлагать аргхью — смесь из молока, воды, сахара, шафрана, кардамона и камфары. Водному образу Бога должно поклоняться, предлагая Ему воду. Я охотно приму все, что слуга Мой предложит Мне с любовью и преданностью, даже пригоршню воды.

ТЕКСТ 18

Но самые роскошные подношения не приносят Мне радости, если делаются без преданности. А из всех даров более всего Я ценю душистые масла, благовония, цветы и вкусное кушанье.

ТЕКСТЫ 19-20

Омывшись и собрав все подношения у жертвенника, нужно сесть на сиденье из священной осоки с кончиками, направленными на восток. Затем, обратив лицо на восток или север, или к Изваянию, нужно освятить члены своего тела, прикасаясь к ним с соответствующими молитвами. То же необходимо сделать с Изваянием Божьим, затем снять с Божества старые цветочные венки и удалить с жертвенника остатки прошлых подношений. Затем приготовить священный сосуд и кувшин с водой для окропления.

ТЕКСТ 21

Водой из кувшинанужно сбрызнуть подношения, место поклонения и собственное тело; подготовить три сосуда с благодатными составами и водою.

ТЕКСТ 22

Эти три сосуда нужно очистить и освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господних, воспевая сердечную молитву; освятить сосуд, содержащий воду для благодатного состава аргхьи, воспевая головную молитву; и освятить сосуд, содержащий воду для омовения уст Господних, воспевая венечную молитву. Затем над тремя сосудами нужно напеть молитву Гаятри.

ТЕКСТ 23

Затем нужно средоточить ум свой на Моем неосязаемом образе, из коего происходит всякое живое существо, облаченное в плоть, ныне очищенную ветром и огнем. Святым мудрецам и пророкам сей образ Божий является в виде последнего звука священного слога «Ом».

ТЕКСТ 24

Дабы призвать Всевышнего в Его образ или изваяние, нужно направить мысленный взор в свое сердце к Единой Душе Бытия и, проникшись Ее присутствием, коснуться с молитвами всех положенных частей изваяния. По завершении таинства нужно поклониться Господу, сошедшему в новый Его образ, и поднести Ему вышеназванные дары.

ТЕКСТЫ 25–26

Изготовив в уме для Меня Мое основание в виде восьмилепесткового лотоса, блистающего в чашке алыми волокнами, с образами долга, знания, отрешения и богатства, согласно заветам Веды и Тантры, нужно затем предложить Мне воду для омовения стоп, воду для полоскания рта, благодатную влагу — аргхью и прочие дары. Поклоняясь Мне таким способом, человек обретает земные богатства и конечное освобождение.

ТЕКСТ 27

Затем одному за другим следует воздать почести восьми видам Божьего оружия: огненному Кругу, раковине, булаве, мечу, луку, стрелам, плугу и колотушке, затем самоцвету Каустубхе, цветочной гирлянде и завитку волос на Моей груди.

ТЕКСТ 28

Нужно еще поклониться спутникам Божьим — Нанде, Сунанде, Гаруде, Прачанде, Бале и Махабале, Кумуде и Камудекшане.

ТЕКСТ 29

Водою и иными благодатными составами следует воздать почести Дурге, Винаяке, Вьясе, Вишваксену, учителям и богам. Все названные личности должны находиться на подобающих им местах, лицом к образу Всевышнего.

ТЕКСТЫ 30–31

Изваяние Господа следует омывать ежедневно, при возможности используя воду, смешанную с пахучими составами — сандалом, корнем ушира, камфарой, киноварью и алоэ. Омовение должно совершаться под пение таких священных гимнов, как Сварна-гхарма, Махапуруша-видья, Пуруша-сукта и Раджана из Сама-веды.

ТЕКСТ 32

Божье изваяние нужно одевать в нарядные платья, обвязывать священным шнуром, украшать драгоценностями, знаками из глины и гирляндами, а также умащать душистыми маслами.

ТЕКСТ 33

Божеству нужно подносить воду для омовения стоп и рта, душистые масла, цветы и необрушенные зерна, а также благовония и светильники.

ТЕКСТ 34

Божество следует угощать леденцами, сладким рисом, топленым маслом, рисовыми печеньями, пирогами, рисовыми варениками с кокосом, пряными сливочными пирожными, сладкой простоквашей, супами и прочими яствами.

ТЕКСТ 35

В особых случаях, а, по возможности, ежедневно, следует умащать Божество пахучими составами и давать Ему самолюбоваться в зеркале; предлагать эвкалиптовые палочки для чистки зубов, купать в пяти нектарах, угощать кушаниями, увеселять пением и плясками.

ТЕКСТ 36

На жертвеннике, сооруженном согласно Писаниям, нужно развести огонь в собственноручно вырытом углублении, окруженном трехвершковой насыпью.

ТЕКСТ 37

Постелив траву кушу на землю и окропив ее водою, нужно возложить дрова в огонь с полагающейся молитвою. Затем освятить предметы подношения водою и, предложив их огню, погрузиться в размышление обо Мне.

ТЕКСТЫ 38–41

Благоразумный человек должен представлять в мыслях сияющий золотом умиротворенный образ Господа, держащего в четырех руках огненный круг, раковину, булаву и лотос. Образ, облаченный в ткань цвета лотосовых тычинок, с сияющими запястьями, поясом и ожерельями; со знаком Удачи, самоцветом Каустубхою и цветочным венком на широкой груди.

Затем нужно смочить поленья в топленом масле и с молитвами бросить их в жертвенный огонь. Предложить огню нектар и дары, смоченные в топленом масле. Воздать подношения шестнадцати богам под водительством бога судьбы Ямы, оглашая имя каждого, его молитву и гимн Всевышнему.

ТЕКСТ 42

Поклоняясь Господу, пребудущему в жертвенном огне, нужно воздавать почести Его спутникам и читать молитву Божеству, памятуя об Истине как о Вседержителе Нараяне.

ТЕКСТ 43

Поднеся Господу воду для омовения рта, нужно предложить остатки священной пищи Вишваксене, затем угостить Божество пряным составом с орехом бетеля.

ТЕКСТ 44

Следует устраивать в честь Божества празднества и песнопения, чтения притчей обо Мне и лицедейские представления, где разыгрываются Мои забавы.

ТЕКСТ 45

Следует воздавать Мне хвалу гимнами Писаний и молитвами людей, взывать к Моей милости и простираться ниц предо Мною.

ТЕКСТ 46

Поклонившись Моему Божеству до земли, человек должен со сложенными у груди ладонями молить Меня о милости: «Господи Милосердный, защити раба Твоего, одиноко гибнущего в море житейских страстей».

ТЕКСТ 47

После молитвы следует приложить к челу остатки Господних подношений и, если того требуют обстоятельства, отозвать Всевышнего из Его образа, поместив Его в лучезарный лотос своего сердца.

ТЕКСТ 48

Человек должен поклоняться такому Моему образу, в который у него уже есть вера. Потому как Я единая Душа бытия, Я пребываю во всех существах и сущностях сотворенного мира.

ТЕКСТ 49

Поклоняясь Мне способами, описанными в Ведах иТантрах, человек достигает всех своих целей — в нынешней жизни и в следующей.

ТЕКСТ 50

К храмовому богослужению следует привлекать набожных и состоятельных людей, для кого поклонение Божьему образу будет ежедневной обязанностью. Близ храма должно разбить сады с цветниками и обустроить место для торжеств и празднеств.

ТЕКСТ 51

Кто предлагает в дар Божеству землю, рыночные площади, города и селения для торжественных богослужений, тот обретает богатство, равное Моему.

ТЕКСТ 52

Возведя храм и установив в нем Мое Изваяние, человек делается владыкою Земли и трех миров, а осуществляя непрерывное богослужение, он возносится в райскую обитель Создателя. Если же он умеет сотворить все три действия, он обретает могущество, облик и богатство, равные Моим.

ТЕКСТ 53

Но кто вручает себя преданному служению Мне, не ожидая вознаграждения, тот обретает Любовь ко Мне и Любовью обретает Меня.

ТЕКСТ 54

Кто крадет свои либо чужие подношения богам и брахманам, тот сто миллионов лет будет рождаться червем и жить в испражнениях.

ТЕКСТ 55

Не только вор, но и его помощники, подстрекатели и доброжелатели понесут наказание в следующей жизни по степени соучастия в подлом злодеянии.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

Познание себя

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Не следует хвалить или осуждать чужие поступки и наклонности. Но нужно взирать на мир как на единение природы и сознания.

ТЕКСТ 2

Ученый муж, опустившийся до восхваления и осуждения чужого нрава и поведения, теряет мудрость в хитросплетениях двойственности.

ТЕКСТ 3

Как во время сновидения человек не сознает окружающий мир, а в глубоком сне вовсе теряет сознание, так, погруженная в явленную двойственность, душа оказывается в плену наваждений.

ТЕКСТ 4

Что можно выразить словами или о чем можно подумать, то не существует в действительности. Потому в зримом мире нет добра и зла, и нет перехода меж ними.

ТЕКСТ 5

Хотя тень и эхо лишь отражения настоящих явлений, они создают действительные ощущения. Так и ум, тело и самость — хотя и являются сущей выдумкой, они вызывают у хозяина подлинный страх потери вплоть до самой смерти.

ТЕКСТЫ 6–7

Сознание есть творец зримого мира, и оно же его творение. Сознание хранит вселенную, и оно же хранимо ею. Сознание разрушает мироздание и разрушается им же. Не существует ничего, кроме Сознания, обособленного от всего. Сознание не испытывает три вида страданий.

Знай, друг Мой, что вселенная, произошедшая от сочетания трех свойств природы, и три вида страданий есть наваждение сознания — его мимолетный самообман.

ТЕКСТ 8

Кто понимает вышесказанное, тот не хулит и не славит никого в здешнем мире. Подобно Солнцу, такой мудрец парит над Землею и всех озаряет мудростью в равной степени.

ТЕКСТ 9

Любой способ познания, будь то чувственный опыт, отвлеченное рассуждение, изучение святых писаний или прозрение, приводит к пониманию, что здешний мир имеет начало и конец и час его краток. Потому пережить отведенный тебе срок нужно без привязанностей.

ТЕКСТ 10

Уддхава спросил:

— Господи Милосердный! Растолкуй мне следующее: если сознание суть лучезарная Истина, а тело само не обладает способностью к восприятию, кто же тогда наблюдает зримый обман?

ТЕКСТ 11

Сознание неисчерпаемо, лишено осязаемых свойств, чисто, лучезарно, существует вне времени, не имеет начала и окончания. Оно незримый огонь, горящий в древе безжизненной плоти. Кто же тогда испытывает опыт земного существования?

ТЕКСТ 12

Всевышний отвечал:

— Покуда частица сознания соотносит себя с плотью, чувствами и жизненной силою, она будет влачить бессмысленное существование посреди зримого обмана.

ТЕКСТ 13

Хотя осязаемые предметы не существуют в действительности, опыт их действителен, как действителен страх во время сновидения, когда спящий наблюдает явления, не существующие наяву.

ТЕКСТ 14

Хотя во сне человек испытывает многие страхи и печали, пробудившись, он более не тревожится былыми видениями.

ТЕКСТ 15

Скорбь, волнение, страх, гнев, жадность, смущение и желание, а еще рождение и смерть — все это испытывает не сознание, но приобретенная им самость.

ТЕКСТ 16

Сознание, покрытое самостью, мнит себя деятелем и обладателем вещественных свойств. Из самомнения вычленяются понятия, назначение вещей, тело, чувства, жизненные силы и ум, что в совокупности принуждает нетленное сознание переживать рождение и смерть, радость побед и горе утрат.

ТЕКСТ 17

Самомнение произрастает из самообмана и расцветает в виде мыслей, речи, жизненного ветра и телесных особенностей. Но мечом знания, что заострен верностью Истине, можно разрубить сети самомнения и жить счастливо в здешнем мире, без страстей и тревог.

ТЕКСТ 18

Знание дает власть отличить ложь от Истины. И проистекает оно от воздержания, изучения Веды, следования долгу, опыта, рассуждения и прозрения. Стяжавший знание видит Единую Безмятежность во всем; видит Высшую причину, из коей проявляется мироздание и коя существует прежде начала, в промежутке и после конца мироздания.

ТЕКСТ 19

Подобно тому, как золото существует прежде золотых изделий и будет существовать после их расплавления, ибо золото — неизменная истина, а золотые вещи — его временные обозначения, Я существую до мирового разнообразия, после него и в промежутке между творением и уничтожением.

ТЕКСТ 20

Видоизмененному самосознанию присущи три состояния: бодрствование, сновидение и беспамятство, кои порождены причиною (воспринимающим), следствием (воспринимаемым) и деятелем (вовлеченным). Подлинное же бытие проистекает из четвертого состояния самосознания – созерцания, кое превосходит три вышеназванных.

ТЕКСТ 21

Вещи, что не существовали в прошлом и не будут существовать в будущем, не существуют и в промежутке настоящего наблюдения. Они обозначения в уме. По Моему мнению, сотворенное есть видоизмененный творец. Следствие есть видоизмененная причина. Образы в сознании есть самое Сознание.

ТЕКСТ 22

Кажущееся есть видоизмененная от возбуждения действительность. Всякий образ есть измененная в сознании вездесущая Истина. Истина, которая всегда самодостаточна, являет лишь ложные образы. Вселенское разнообразие, порожденное чувствами, предметами ощущений, умом и стихиями, есть лишь неизменная вездесущая Истина, искаженная возбужденным сознанием.

ТЕКСТ 23

Так, разумом отвергая ложь и отделив свою суть от вымышленного образа, возможно узреть извечную Истину. Лишь разрешив сомнения относительно собственного «я» и отсоединив чувства от предметов, можно войти в естественное для сознания блаженство.

ТЕКСТ 24

Вечная Истина — сознательная сущность — облачена в чуждый ей покров, сотканный из праха, ощущений, сил природы, рассудка, ума и самости. Воздух, вода, огонь, пространство, земля, предметы и природа в целом не есть подлинная суть. Все, что окружает сознательную сущность, и все, о чем она может помыслить, бренно и скоротечно.

ТЕКСТ 25

Тому, кто узрел Мой подлинный образ, нет проку подчинять себе возбужденные природою чувства. Ему нет худа от того, что чувства его порой соприкасаются с предметами ощущений. Ибо Солнцу нет дела до облаков, что скрывают его от людских глаз.

ТЕКСТ 26

Как не влияют на пространство свойства огня, воздуха, воды и земли, как не влияют на него смена времен года, так на вездесущую Истину не влияют самость и три свойства природы — просветление, возбуждение и помрачение, из коих рождается видимость прерываемого существования.

ТЕКСТ 27

Но покуда в служении Мне человек не избавился от умственного влечения к предметам ощущений, он должен избегать соприкасания со свойствами вещественной природы.

ТЕКСТ 28

Подобно приступам невылеченной болезни, к соискателю Истины, не достигшему совершенной отрешенности, возвращается влечение к образам здешнего мира и терзает его ум.

ТЕКСТ 29

Если привязанность к родным и близким, ученикам, друзьям и всем тем, кто послан ему завистливыми богами, не позволяет соискателю Истины ныне достичь заветной цели, он в следующей жизни возобновляет свой путь, уже не соблазненный суетной деятельностью.

ТЕКСТ 30

Обыкновенно душа, побуждаемая желаниями, усердно трудится в зримом мире, дабы упрочить здесь свое положение. Так из жизни в жизнь до скончания срока вселенной она пожинает плоды прошлых трудов и сеет семена новых плодов. Тот же, кто узрел свет своей истинной сути, не питает надежд и желаний мира, сторонится трудов и презирает их плоды.

ТЕКСТ 31

Кто обращен в свою внутреннюю суть, тот не замечает жизнедеятельности тела. Стоит ли он, ходит, лежит, сидит, ест или испражняется, он знает, что плоть его лишь подчиняется своей природе.

ТЕКСТ 32

Кто постиг свою истинную суть, тот, хотя и видит предметы внешнего мира, не воспринимает их как настоящие, ибо сознает их неотличными от Причины. Подобно человеку, пробудившемуся ото сна, мудрец признает лишь себя, наблюдателя, действительно существующим, но не привидевшиеся ему предметы и события.

ТЕКСТ 33

Сознательный наблюдатель принимает множественные образы, порожденные соединением свойств природы, за самое себя и так делается рабом оных. Наваждение наблюдателя разрушается знанием. Сам же наблюдатель остается неуязвим, потому как сознание не принимает самое себя и не отвергает.

ТЕКСТ 34

Взошедшее Солнце рассеивает тьму, что застит человеческое око, но Солнце не создает орудие зрения, существовавшее даже во тьме. Так свет прозрения, исходящий от Меня, истребляет пелену неведения и не трогает созерцателя, но лишь возвращает ему изначальное состояние.

ТЕКСТ 35

Истина есть Существо лучезарное, нерожденное и неизмеримое, всеведущее и вездесущее, единое и неповторимое, неописуемое словами, но побуждающее речь и самое жизнь.

ТЕКСТ 36

Потому как существует лишь наблюдатель (атма), восприятие двойственности есть наваждение. Предметы не существуют сами по себе, но покоятся в сознании зрячего.

ТЕКСТ 37

Двойственность пяти стихий воспринимается лишь в именах и образах. Кто утверждает, что двойственность действительно существует, тот невежда в обличии ученого мужа, выдающий ложь за истину.

ТЕКСТ 38

Соискателю Истины — йогу — на пути к цели всегда чинит преграды его земная природа. Но есть несколько способов, помогающих одолеть сопротивление тела и ума.

ТЕКСТ 39

К таковым относятся уединенное самосозерцание, удержание неподвижного положения, средоточение ума, разного рода воздержания и ограничения, молитвы и употребление травяных снадобий.

ТЕКСТ 40

Но самый верный способ одолеть свою низменную природу – это постоянно помнить и слушать обо Мне, славить Мое Имя и следовать заповедям святых наставников.

ТЕКСТ 41

Есть даже способы одолеть естественные для плоти старость и болезни и вечно оставаться юным. Можно также обрести власть над природою и господствовать в зримом мире до скончания века.

ТЕКСТ 42

Но мудрые невысоко ценят власть над природою. Преодоление законов бытия, как и любые достижения в зримом мире, не достойны усилия души, ибо душа — вечное древо, на котором произрастает и исчезает плод тленной плоти.

ТЕКСТ 43

Можно безмерно совершенствовать тело вышеуказанными способами и жить во плоти вечно, но мудрец презирает сей труд как всецело бессмысленный.

ТЕКСТ 44

Кто принял убежище во Мне, тот обрел согласие с собою, потому он не жаждет побед над бренной природою и свободен от желаний мира. Таковая душа доподлинно пребывает в союзе с Единым — йоге, потому природа не имеет над нею власти.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

Напутствие Уддхаве

ТЕКСТ 1

Добродетельный Уддхава сказал:

— Господи Непогрешимый! Описанный Тобою способ самосовершенствования невозможен для человека, не обуздавшего ум. Потому я прошу Тебя, поведай мне о более простых способах соития с Истиной.

ТЕКСТ 2

О лотосоокий Владыка! Все, кто пытается растворить себя в Едином Бытии, обыкновенно терпят разочарование, ибо окончательно изнуряют себя усилиями достичь совершенного равновесия.

ТЕКСТ 3

Души, умеющие, подобно лебедям, отделить благо от скверны, находят счастливое прибежище подле Твоих лотосных стоп. Кто же горд своими благодеяниями (кармой) и властью над природою (йогой), тот, будучи жертвой Твоего обмана, не ищет убежища в Тебе.

ТЕКСТ 4

О Благодетель живущих! Немудрено, что Ты покорен рабам Твоим — всем, кто не чает иного убежища, кроме Твоих стоп. Порой Ты бежишь от царственных богов, что приносят к ногам Твоим богатства мира, но водишь дружбу с лесными зверями, что преданны тебе всем сердцем.

ТЕКСТ 5

Ужели кто-либо отвергнет Тебя, зная о великодушии, что являешь Ты Твоим слугам? Ужели найдется душа, готовая отвратиться от единственного своего Благодетеля? Ужели кто-либо откажется от счастливого своего Прибежища? Ужели предпочтет своему любящему Покровителю свободу или земные блага, что погружают в забвение о Тебе? Ибо нет большего счастья, чем служить Тебе и преданным рабам Твоим!

ТЕКСТ 6

Господи Всемогущий! Жизни вселенной и красноречия поэта не хватит, чтобы отблагодарить Тебя за все великодушие, что являешь Ты заблудшим душам, нисходя к ним в виде духовного учителя и внутреннего поводыря, указующих путь к Тебе.

ТЕКСТ 7

Блаженный Шука сказал:

— Выслушав речи любезного Ему Уддхавы, Господь Вседержитель, Царь царствующих, нисходящий в зримый мир ради Своих забав и принимающий облик трех высших Божеств, молвил с улыбкою:

ТЕКСТ 8

— Да будет так, друг Мой! Я откорою тебе способ победы над смертью. Конечно, смертному невозможно одолеть смерть, но кто имеет веру в Мое благодатное слово, тот добьется успеха даже в невозможном.

ТЕКСТ 9

Во всех своих делах следует помнить обо Мне. И помнить о тех, кто предан Мне. Долг, что несешь ты в здешнем мире, нужно посвящать Мне и только Мне.

ТЕКСТ 10

Следует снискать себе убежище в краю, где живут преданные Мне души, и служить им, в каком бы обличии — демона, бога или человека — они ни являли себя миру.

ТЕКСТ 11

Нужно соборно или в одиночку устраивать торжества в честь Меня с пением и плясками. Праздновать с царским размахом дни Моего сошествия и прочие, связанные со Мною, события.

ТЕКСТ 12

Следует видеть Мой образ, непокрытый чувственным восприятием, во всех существах и внутри себя — тот Мой образ, что точно небо пронизает бытие в целом и каждую его частицу.

ТЕКСТЫ 13–14

О пресветлый Уддхава! Кто почитает всякое живое существо как явление Единой Истины, кто одинаково взирает на священника и дикаря, вора и благодетеля, Солнце и искру, преступника и праведника, тот обладает истинным знанием.

ТЕКСТ 15

Кто созерцает Мое присутствие во всех существах, тот скоро избавляется от зависти, грубости, гордыни и духа соперничества.

ТЕКСТ 16

Отвергнув чужие насмешки, собственные предубеждения и неловкость, нужно выражать почтение всем тварям в равной степени — жрецам, коровам, собакам, ослам и дикарям, падая пред ними ниц и посыпая себя прахом с их стоп.

ТЕКСТ 17

Покуда человек не разовьет способность видеть Меня во всех существах, он должен почитать всех и каждого словом, мыслью и делом.

ТЕКСТ 18

Помни всегда о том, что Единое Начало пребудет во всех существах. Наблюдая Единство во всем и всех, человек скоро увидит все как одну безмятежную Сущность. Узрев все как единое, наблюдатель избавляется от сомнений и прекращает деятельность.

ТЕКСТ 19

Я полагаю, что почитание Меня во всех существах — мыслью, словом и делом — есть наипростейший способ осознания Единой Истины.

ТЕКСТ 20

О Уддхава! Потому как Я Сам желаю этого, то бескорыстный труд ради Меня не связан законами зримого мира. Даже не достигнув высшей ступени или прервав свой путь, душа получает всю Мою благодать сполна.

ТЕКСТ 21

О непорочный друг Мой! Если труд, посвященный Мне, не смешан с личной выгодой, то плод его возникнет без усилий сам собою, как в минуту опасности сам собою возникает страх.

ТЕКСТ 22

Кто посвящает все дела свои Мне, тот есть разумнейший из разумных и хитрейший из хитрых, ибо умеет разменивать тленное на вечное и платит бренной плотью за обретение вечной души.

ТЕКСТ 23

Итак, Я поведал тебе, вкратце и подробно, способ постижения Единой Истины. Путь этот легок для кротких, но неодолимо труден для гордых собственной значимостью. Что понимает простой смертный, порой недоступно разуму богов.

ТЕКСТ 24

Знание, что Я поведал тебе, открывается и путем простых рассуждений. Кто стяжал сие знание, тот избавляется от сомнений и обретает подлинную свободу.

ТЕКСТ 25

Тому, кто осмысливает Мои ответы на твои вопросы, открывается самая сокровенная Истина в Ее изначальном облике.

ТЕКСТ 26

Кто доставляет это знание Моим верным слугам, тот их лучший благодетель. Ему Я отдаю всего Себя.

ТЕКСТ 27

Кто оглашает миру это очистительное для души знание, тот сам постепенно очищает свое сердце. Кто светочем знания освещает дорогу ко Мне, тот сам становится светел.

ТЕКСТ 28

Кто внемлет этому знанию с верой и служит Мне безкорыстно, тот не связан ответственностью за свои деяния.

ТЕКСТ 29

О любезный друг Мой! Ясны ли Тебе Мои речи? Рассеялись ли твои грезы? Ушла ли печаль из твоего сердца, исчезли ли сомнения?

ТЕКСТ 30

Знания эти нельзя открывать лицемерам, безбожникам, лжецам, людям без чести, надменным, самовлюбленным и тем, кому чужда преданность Всевышнему.

ТЕКСТ 31

Знанию этому следует учить лишь тех, кто свободен от вышеназванных пороков, кто печется о людях духовного чина (брахманах), добр ко всем существам, честен и чист помыслами. Знание это открыто даже женщинам и людям подлого сословия, если те обнаруживают преданность Всевышнему.

ТЕКСТ 32

Кто постиг сказанное Мною, тому нечего более постигать, ибо у него не остается вопросов. Кто испробывал нектар, тот не прельстится иным питием.

ТЕКСТ 33

Разными способами — размышлением, трудом, покаянием, обрядами, искусством и общественными деяниями — люди добиваются четырех своих заветных целей — благополучия, уважения, чувственных удовольствий и свободы. Но все это легко достигается преданностью Мне.

ТЕКСТ 34

Кто оставляет труды суетного мира и целиком отдается служению Мне, тот попирает смерть и ступает в Мою нетленную Обитель на равных со Мною.

ТЕКСТ 35

Блаженный Шука сказал:

— Выслушав речи Всевышнего о путях единения с Истиной, Уддхава сложил молитвенно ладони у груди и со слезами на глазах бозмолвно опустился на колени.

ТЕКСТЫ 36-37

О государь! Переждав душевное волнение, раб Божий припал челом к стопам Вождя Ядавов и молвил:

— О нерожденный, предвечный Владыка! Присутствием Твоим Ты рассеял тьму невежества, что окружала меня, развеял туман Своего обмана. Воистину, пред Солнцем отступают холод, страх и тьма.

ТЕКСТ 38

В награду за ничтожные услуги Ты даровал мне драгоценное знание, что ныне, словно факел, освещает мне путь к вечному блаженству. Ни один слуга Твой не возжелает иного убежища, кроме стоп Твоих лотосных, в сиянии коих меркнет даже Твоя лучезарная Обитель.

ТЕКСТ 39

Когда-то, пленившись Твоей игрою света и тени, я повязал себя узами любви к родичам — Дашархам, Вришни, Андхакам и Сатватам. А ныне одним лишь словом Ты рассек все узы мои со здешним миром. Ты вручил мне меч знания, кой стал мне орудием освобождения.

ТЕКСТ 40

Я падаю ниц пред Тобою, величайший Властелин природы! Скажи, как мне поступить, чтобы сердечное влечение к Тебе никогда более не ослабло?

ТЕКСТЫ 41–44

Всевышний отвечал:

— Любезный Уддхава! Вот тебе Мой наказ — ступай в святую обитель Бадарику. Омойся в ее благодатных водах, что струятся с Моих стоп. Вглядом очей твоих освободи от грехов могучую реку Алакананду. Облачись в грубое рубище, и пусть пищей тебе будут коренья и лесные плоды. Довольствуйся тем, что ниспослано тебе судьбою, и истреби в себе всякое желание мира. Терпи двойственность природы, усмири нрав и страсти, не позволяй чувствам вывести тебя из равновесия. Поминай Мое слово и размышляй о нем. Оглашай Мое учение всем людям доброго нрава и всем, кто наделен благим разумом. Помышляй и говори лишь обо Мне, о Моем нраве и Моих путях. Помогай благонравным душам освободиться от рабства природы и трех ее свойств. Делай, как Я сказал, и ты непременно ступишь в Мою вечную Обитель.

ТЕКСТ 45

Блаженный Шука сказал:

— Когда Кришна закончил речь, Уддхава обошел Его по правую руку и склонился главою к Его стопам. Сокрушенный мыслью о разлуке со своим Владыкою, он безмолвно проливал слезы.

ТЕКСТ 46

Как мог он пытался отдалить минуту расставания с Кришной. Кланялся Ему в ноги, шептал молитву, едва сдерживая слезы. Наконец, смирившись с неизбежным, он коснулся челом сандалий Кришны и удалился.

ТЕКСТ 47

В непрестанных мыслях о Владыке мира святой муж шагал в древнюю обитель мудрецов Бадарикашрам, где ему уготовано было в суровых обетах и воздержании провести остаток земной жизни. А когда он отлетел от плоти, то вознесся в обетованное Кришной вечное царство.

ТЕКСТ 48

Всякий, кто хотя бы с малой верой внемлет сей благодатной повести, поведанной Господом Кришною, кому молятся все владыки природы (йоги), тот скоро обретает счастливую свободу. Таковой святой присутствием своим спасает здешний мир от всех грехов.

ТЕКСТ 49

Некогда Кришна внедрил миру семя Веды, кое произросло учениями святых мудрецов. Ныне Господь, как пчела, собрал самый нектар Своего вечного Учения, дабы поднести его преданному рабу Своему Уддхаве. Всякий, кто вкусит сей сладкий мед, струящийся с уст Шри Кришны, навеки избавится от страхов и тревог и обретет нетленное счастье. Я склоняюсь к лотосным стопам Моего милосердного Спасителя!

 

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Исход Ядавов

ТЕКСТ 1

Парикшит спросил:

— О премудрый муж! Что сталось потом, когда благоверный слуга Божий Уддхава покинул Кришну, Заступника живых?

ТЕКСТ 2

Что сделалось с семейством Ядавов и их лучшим Сыном? Как сказалось брахманское проклятье на судьбе семейства?

ТЕКСТ 3

Ты говаривал, что Кришна был столь прекрасен, что женщины замирали в оцепенении, едва увидев Его, а лесные отшельники до конца дней своих больше не могли сосредоточиться на предметах своего созерцания. Стихотворцы, однажды описав образ Кришны, не могли уже сотворить ни строчки. А воины, видя пред смертью Кришну на Арджуниной колеснице, возносились в рай.

ТЕКСТЫ 4-5

Блаженный Шука отвечал:

— О государь! Напутствовав Уддхаву, Кришна воротился в Двараку, жители которой с тревогой поведали Ему о зловещих знамениях, что случились в городе. Кришна немедленно велел созвать городское собрание во Дворце правосудия и обратился к сородичам с такой речью:

— Друзья Мои, Братья, отцы и сыновья! Знамения сии предвещают смерть нашему роду. Небо призывает нас покинуть наш город.

ТЕКСТ 6

Посему пусть женщины, дети и старики отправляются в Шанкоддхару. А мужи нашего славного рода пусть двинутся на запад, в Прабхасу, где полноводная Сарасвати соединяется с великим Океаном.

ТЕКСТ 7

Мы совершим там омовение в священных водах Океана, уничтожающего грехи. Предадимся посту и созерцанию, устроим подношение богам, окропляя их образы водою и умащая сандалом.

ТЕКСТ 8

Исполним благочестивые обряды и наделим брахманов коровами, землями, золотом, одеждами, слонами, лошадьми, колесницами и жилищами.

ТЕКСТ 9

Так мы искупим свои грехи и отведем от нашего рода напасти. И боги, довольные нашим подношением, даруют нам высокое рождение в следующей жизни.

ТЕКСТ 10

Старейшины повиновались слову Кришны, Укротителя демона Мадху. Они собрались в дорогу, запасясь в обилии всяким скарбом, и на колесницах отправились к берегу Океана.

ТЕКСТ 11

Вскоре они достигли Прабхасы и у самого моря стали лагерем. На следующий день они совершили обряды, которые назвал им Шри Кришна.

ТЕКСТ 12

А потом семейство Кришны предалось буйному веселью с вином и сладкими яствами, пируя на морском берегу под рев труб и грохот барабанов, развлекаясь плясками и пением.

ТЕКСТЫ 13-14

И в самый разгар веселья меж Ядавами случилась хмельная ссора, и стали они разить друг друга стрелами и мечами, дротиками и палицами, пиками и копьями, прежде чем Кришна успел удержать их.

ТЕКСТ 15

Великое побоище было на берегу Океана. На боевых слонах и колесницах со стягами, на ослах, верблюдах, быках, буйволах, мулах и даже верхом на рабах родичи Кришны истребляли друг друга, как бешеные слоны в лесной чащобе.

ТЕКСТ 16

Много доблестных витязей полегло под ударами палиц. Прадьюмна сражался с Самбой, Акрура с Кунтибходжей, Анируддха с Сатьяки, Субхадра с Санграмаджитом, Сумитра с Суратхой, брат Кришны, Гада, сражался с тезкою своим, сыном Кришны.

ТЕКСТ 17

Пали бездыханные Нишадха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит, Бхану и другие знатные Ядавы.

ТЕКСТ 18

Родные и близкие разили друг друга без устали. Обезумевшие от вина, истребляли себя древние славные роды Дашархи, Вришни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры, Шурасены, Вишараджаны, Кукуры и Кунти.

ТЕКСТ 19

Обезумев во хмелю, сын нападал на отца, отец разил сына, брат — брата. Так истребляли друг друга роды Вришниев и Андхаков, Бходжей и Шини.

ТЕКСТ 20

А когда закончились стрелы и копья и сломаны были мечи, Ядавы принялись рвать стебли тростника, что разросся вдоль морского берега.

ТЕКСТ 21

И каждая вырванная тростинка тут же превращалась в руках воина в железную палку, которою он разил всех приближавшихся к нему.

ТЕКСТЫ 22-23

А когда разъяренные родичи обратили оружие на Баладеву, Кришна с Братом вырвали по горсти травы, растущей у Них под ногами, и трава та мгновенно обратилась в Их руках в железные палицы, которыми Они принялись побивать обезумевших соплеменников.

ТЕКСТЫ 24-25

Внезапная вражда истребила родичей, как пожар тростниковую рощу. Пали в смертельном бою Самба, Чарудешна, Гада и все знатные Ядавы. Разъяренный гибелью сыновей, Кришна разил без устали сородичей, освобождая Землю от княжеского племени.

ТЕКСТ 26

А когда Кришна увидел, что Баладевы нет ни среди сражающихся, ни среди убитых, то отправился на Его поиски. Он нашел Его в уединенной роще на берегу Океана. И там, на глазах у Кришны, благородный Сын Рохини расстался с миром.

ТЕКСТ 27

Опечаленный исходом любимого Брата, Кришна покинул то место и долго шел по лесу, погруженный в печальные мысли. Наконец, Он опустился на землю возле древнего баньяна и застыл недвижимо, отвратив Свой дух от зримого мира.

ТЕКСТЫ 28–32

Под древом тем Он явил Свой царственный четырехрукий облик, в сиянии которого исчез мрак во всех сторонах бытия. Ликом Кришна был темен, как грозовая туча в лучах Солнца. Грудь Его была отмечена знаком Удачи. Покойною улыбкою светились Его лотосные очи. Черные кудри ниспадали до самых плеч, в ушах поблескивали серебрянные рыбки. Облачен Господь был в шелковое платье, подобранное расшитым в золоте поясом. Священный шнур пересекал могучую грудь Его. На запястьях и лодыжках блистали золотые браслеты, чело украшал царский убор. На груди Господа, средь лотосной гирлянды, сиял самоцвет Каустубха. Так восседал на земле Всевышний, положив левую стопу на правое бедро.

ТЕКСТЫ 33-34

В этот час проходил по тому лесу охотник по имени Джара. Завидев издали среди деревьев Сына Васудевы, одетого в желтое, он принял его за оленя и пустил в Него стрелу. Тело Кришны было некогда заклято, и с головы до ног Он был неуязвим для любого оружия; уязвима была только Его пята. И волею провидения стрела Джары вонзилась в ту пяту. Подойдя к баньяну, охотник увидел свою ошибку и, потрясенный, упал к ногам Кришны.

ТЕКСТ 35

— Господи Непорочный, овеянный неувядаемой славой! — взмолился Джара. — Смилостивись надо мною, грешником. По неведению я совершил свое злодеяние.

ТЕКСТ 36

Господи Вседержитель! Мудрецы учат, что всякий, помнящий о Тебе, возвращается из тьмы невежества во свет Истины. Прости мне мое прегрешение, не дозволь мне забыть Тебя!

ТЕКСТ 37

Я молю Тебя о смерти, Владыка нетленного мира! Прерви мою жизнь охотника, дабы не мог я более причинить страдания живым тварям!

ТЕКСТ 38

Пути Твои непостижимы. Пред чарами Твоими бессильны творец вселенной, сыны его во главе с Шивою и все пророки. Пред величием Твоим меркнут слова великих. Потому мне остается лишь, сомкнув уста, смиренно молить Тебя, Господи, о прощении.

ТЕКСТ 39

Всевышний так отвечал охотнику:

— О Джара! Встань с земли. Оставь страх твой и печаль. Ибо все, что произошло, было предопределено Мною. Сам того не ведая, ты исполнил Мое желание. Теперь Я дозволяю тебе вознестись в райское царство, небесную обитель богов.

ТЕКСТ 40

Так, по высшему слову, охотник трижды обошел своего лучезарного Спасителя, поклонился Ему в ноги и взмыл на явившемся тут же воздушном челне в небеса.

ТЕКСТ 41

Тем временем возница Кришны Дарука искал на поле брани своего Господина и нежданно уловил в порыве ветра запах цветов туласи.

ТЕКСТ 42

Войдя в рощу, откуда доносилось благоухание, он увидел Кришну без оружия и доспехов, лежащего у корней могучего баньяна. В тот же миг он сбежал с колесницы и со слезами на глазах припал к стопам своего Господина.

ТЕКСТ 43

— Повелитель мой, — промолвил он дрожащим голосом, — без Тебя я одинокий путник во мраке безлунной ночи. Я ослеп без сияния Твоих лотосных стоп, потерял покой и рассудок.

ТЕКСТЫ 44-45

— О государь, — сказал Шука, — едва Дарука произнес эти слова, как его колесница вместе с конями и стягом Гаруды вознеслась к небесам. А вслед за нею на глазах у изумленного возницы ввысь устремились все знаки царственного могущества Кришны.

ТЕКСТ 46

И сказал Благодетель Даруке:

— Слуга Мой верный! Мчись в Двараку и поведай родным Нашим о страшном бое на палицах, истребившем весь род Яду, и об участи Моей и Баларамы.

ТЕКСТЫ 47-48

Собери оставшихся царских советников и войнов, возьми в помощь себе Арджуну, и вместе с отцом Моим Васудевою и всем нашим семейством уходите из Двараки в Индрапрастху, ибо без Меня Дварака станет гибельным местом, которое скоро будет поглощено Океаном.

ТЕКСТ 49

Будь верен Моему наказу и будь покоен, ибо все, что случилось с нашей семьею, было Моим промыслом. Помни Мое слово и, обещаю, суета мира не вскружит тебе голову.

ТЕКСТ 50

Выслушав Кришну, Дарука обошел своего Господина трижды, поклонился Ему в ноги и с тоскою в сердце направился в Двараку.

 

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Гибель Двараки

ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— В тот день в Прабхасу с небес сошли Брахма, Шива с супругою, царь небесный Индра со свитою и все патриархи вселенной.

ТЕКСТЫ 2–3

Засвидетельствовать исход Всевышнего явились в Прабхасу прародители вселенной, пророки, сказители небес, ангелы, волхвы, небесные змеи, чародеи, бесы, оборотни, кентавры, райские девы и райские птицы. Великою толпою на разные лады они воспевали рождение и деяния Непорочного Владыки.

ТЕКСТ 4

Бесчисленные воздушные челны парили в небе над Прабхасой, осыпая землю дождем благоухающих цветов.

ТЕКСТ 5

Увидев творца и богов, что властью Его начальствуют во вселенной, Всемогущий смежил лотосные очи и отвратил дух от здешнего мира.

ТЕКСТ 6

Кришна не предал огню Свое чудное тело, к коему обращены взоры всех существ и в коем покоится все бытие, но вознесся как есть к небесам, наполнив вселенную чудным сиянием.

ТЕКСТ 7

Тотчас за Ним покинули Землю закон, решимость, слава и красота. Небеса огласились звуками литавров и просыпали на Прабхасу цветочный дождь.

ТЕКСТ 8

Лишь единицы из свиты создателя могли видеть, как Господь восшествовал в Его нетленную Обитель. Большинству богов не дано было видеть сие чудо.

ТЕКСТ 9

Как смертный не способен проследить бег молнии, так боги не могли разглядеть вознесение Кришны в Его надмирные чертоги.

ТЕКСТ 10

Брахма с Шивою имели очи видеть шествие Господне из здешнего мира, и действо то повергло их в необычайное изумление. Воздав хвалу Всевышнему, боги вернулись в сужденные им обители.

ТЕКСТ 11

Знай, государь, что явление и исход Всевышнего есть лицедейство Его ради потехи, устроенное Его ворожащей силою. Сотворив зримую вселенную, Он входит в нее как лицедей на подмостки, забавляется тут и раздольничает, а потом рушит все от веселья. А меж мирозданиями Он покоится безмятежно в полной славе Своей и могуществе.

ТЕКСТ 12

Развлечения ради, но не по долгу, Он вернул учительского сына из обители смерти, уберег тебя в материнской утробе от огненной стрелы, одолел в бою непобедимого Шиву, пред кем трепещет самое смерть. Но Он не спас Себя от стрелы охотника Джары и даже не покарал обидчика, а отправил его в человеческом обличии в высшие райские чертоги, юдоль нескончаемых удовольствий.

ТЕКСТ 13

Будучи Причиной творения, сохранения и уничтожения зримого мира, Всемогущий Владыка не желал более являть Себя смертным тварям. Потому Он скрыл образ Свой, воротясь в Свое бытие.

ТЕКСТ 14

Всякий, кто на восходе солнца внемлет повести о чудесном исходе Кришны, сам вознесется в Господню обетованную Обитель.

ТЕКСТ 15

Прибыв в столицу, Дарука пал ниц пред Васудевою и Уграсеною и омыл их стопы горькими слезами, поведав о кончине Кришны и страшном побоище, уничтожившем род Ядавов.

ТЕКСТЫ 16–17

Громкий плач поднялся во всем городе. Овдовевшие царевны, недоступные доныне взорам обывателей, появились на глазах у народа. С распущенными волосами, сбросив украшения, вышли они из дворца, омраченные горем, и направились к месту побоища, где возлюбленные их почили вечным сном.

ТЕКСТЫ 18-19

Взорам царственных вдов открылась равнина, усеянная многими тысячами мертвых тел. Оглашая страшное поле душераздирающим плачем, метались Деваки и Рохини в поисках своих Сыновей. Стенал безутешно Васудева. И когда не нашли они Кришну и Балараму, силы совсем покинули их. А наутро отец Кришны скончался, истощенный горем о погибших.

ТЕКСТ 20

Жены Баларамы, жены Васудевы, жены Прадьюмны и другие невестки Кришны, Рукмини с четырьмя первыми женами Кришны взошли в погребальный костер, не в силах пережить разлуку со своими возлюбленными.

ТЕКСТЫ 21-22

Арджуна, пораженный страшной вестью, тотчас собрался в путь. Всю дорогу от Индрапрастхи до Двараки он вспоминал свою беседу с Кришною на поле боя Куру. Когда же он достиг Двараки, то не узнал прекрасный город, ныне опустевший и затихший. Царский дворец встретил его стенаниями и воплями жен Кришны, лишившихся защиты. Арджуна распорядился о посмертных обрядах для всех погибших Ядавов и обещал позаботиться о женщинах, стариках и детях древнего рода.

ТЕКСТ 23

И когда оставшиеся в живых обитатели Двараки покинули городские врата и немного удалились от города, на глазах у них нахлынули на берег воды Океана и поглотили опустевшую столицу.

ТЕКСТ 24

Всевышний Господь, Истребитель сомнений, вечно пребудет в благословенной Двараке. Нет на свете места благодатнее Града Господня, одно лишь памятование о коем избавляет душу от всех пороков.

ТЕКСТ 25

Позднее юного Ваджру, правнука Кришны, Арджуна оставил править в Индрапрастхе; и все потомки погибших Ядавов получили во владение города Бхарата-варши.

ТЕКСТ 26

Когда Арджуна передал печальную новость братьям, Юдхиштхира сказал, что пришло время и для исхода Пандавов. Облачившись в одежды отшельников, пятеро братьев вместе с Драупади покинули Хастинапуру, завещав тебе, Парикшит, быть продолжателем великого рода.

ТЕКСТ 27

Кто с верой внемлет и вещает людям о надмирных играх Вседержителя, Царя царствующих, и Его Сошествиях, тот искупает все грехи свои и обретает безусловную свободу.

ТЕКСТ 28

Бхагавата повествует о чудных Ипостасях Господних, о детских и юных Его забавах. Всякий, кто внемлет Слову сему и несет оное миру, однажды исполняется беззаветной любви к Прекрасному Владыке — той любви, коя есть вожделенная цель всех просветленных мудрецов.