Мы узнали, что необыкновенные исцеления – моментальное устранение самых тяжелых болезней, возможно, даже на расстоянии – происходят через ставших безличными одиночек. Было бы наивно приписывать такие успехи лечения самим «посредникам». Они – всего лишь «распределительные подстанции» «высших сил». Это становится совершенно ясно, если вспомнить об общепризнанном факте излечения по телефону человека и домашних животных от укусов смертельно ядовитой носатой гадюки, что начиная с 1901 г. с помощью Аллаха бескорыстно демонстрирует бывший инспектор при Министерстве финансов Мустафа Эффенди Муягич (род. 1875) из Сараево, которого я навестил 11 июля 1955 г. В пользующейся большим уважением семье этого глубоко верующего мусульманина, посещавшего турецкую, арабскую и персидскую школы, уже 300 лет передается по наследству лечебная формула – королевский подарок хозяевам от странствовавшего по миру шейха дервиша Руфаи, которому была оказана большая услуга. Известный швейцарский психолог, доктор философии Гуго Дебруннер (род. 1896) верифицировал способность лечить на расстоянии этого в высшей степени благочестивого человека и выявил у него самого и двух его сестер, Сулейки и Рефики, очень четкие линии на руках и ногах. Так, например, все линии руки идут по направлению к большому пальцу, но поблизости от него исчезают. «Доктор Дебруннер охарактеризовал это как “источение во Вселенной”, желая указать, что подсознание медиума способно, так сказать, устанавливать связь с потусторонним миром».
У Муягича были исключительные учителя: в «Официальном вестнике округа Кройцнах» (№ 168 от 20 июля 1944 г., 2) под заголовком «Я умру 20 июня 1944 г.» можно прочесть:
«Белград, 20 июля. В Сараево умер знаток Корана Тузло. Его смерть вызвала всеобщее возбуждение, а именно из-за его пророческого дара, который он доказал и по отношению к своей собственной судьбе. Дело в том, что уже несколько лет назад он попросил изготовить надгробный камень и на нем написать: “Умер 20 июня 1944 г. в 12 часов пополудни”.
Он действительно умер 20 июня в полдень, причем естественной смертью от старости».
В ответ на мой запрос от 7 января 1956 г. 23-го числа того же месяца друг моего отца мне написал:
«То, что Вы прочитали, верно. Он был нашим великим учителем и называл себя Хаджи Хафиз Шакир Эффенди Тузло, мой дорогой и незабвенный учитель, проживший долгую жизнь. Его сын – сейчас учитель в гимназии».
Также и праведный шейх (марабут) из семьи Оулед Сиди Бенамар в общине Нерома (департамент Оран) по имени Сиди Моулай Али бен Ларди Бенамар теургическим способом и тоже на расстоянии лечит (наряду с ишиасом) укусы ядовитых и бешеных животных. Не только туземцы, но и французы, даже из метрополии, в том числе из высших слоев, посещают целителя-чудотворца. Точно так же посредником здесь является тайная формула, столетиями передаваемая по наследству от отца самому достойному сыну (Yahia Boutemene. La Zaouia Ouled Sidi Benamar pres de Neroma). Я намеренно употребил слово посредник, а не агент. Посредник в смысле обращения к трансцендентным силам, оказывающим свое действие.
Муягич, которому я сообщил об этом 1 мая 1957 г., 8 мая того же года написал мне в ответ: «Среди мусульман в Восточной Азии и Африке есть много известных ученых и высокообразованных людей, делающих то же самое, что и Сиди Моулай Али бен Ларди. У меня имеется еще несколько интересных письменных подтверждений. Но Вам лучше приехать сюда, чтобы я их показал!» (Чего, к сожалению, до сих пор я не сделал, но собираюсь.) Ко всем этим мусульманским целителям относятся слова 70-летнего дервиша Хаджи Ахмада аль Табризи из Керинда (северная Персия): «Тайна настоящего дервиша – преданность воле Бога» (Bennett. S. 58 f.).
Из европейских целителей-чудотворцев следовало бы еще назвать Киприена Винье (ум. 1908) из Виаласа (Лозере), который был наделен даром на расстоянии исцелять неизлечимых больных. На вопрос, как он это делает, он скромно ответил: «Все просто: я вижу рядом с собой Господа, и Он мне подсказывает, что я должен делать и говорить, но лечит Он сам» (Gg. Sulzer. Die Bedeutung der Wissenschaft vom Übersinnlichen für Bibel und Christentum).
Затем надо упомянуть обладавшего даром ясновидения крестьянина Йозефа Хилдвайна (ум. 1930) из Вольмансберга (близ Вены), который помимо лечебного магнетизма использовал еще и молитвы. О его даре свидетельствуют несколько венских врачей и профессоров, а также благодарственные письма членов семьи больных, излеченных им от тяжелых недугов. В 1898 г. в течение трех недель за тем, что он делает, наблюдал Сурия. Интересно следующее обстоятельство: если кто-нибудь хотел одурачить Хилдвайна, то читавший мысли целитель мог прийти в ярость, но из-за такого выплеска эмоций на три дня терял дар ясновидения (Surya: Okkulte Diagnostik u. Prognostik. S. 20–22, 199. Lorch i. W. 1950).
Наконец, пожалуй, вспомним также Леона Алалуфа (род. 1905), проживающего ныне в Тулузе, который исцеляет не только прикосновением руки, но и на расстоянии и который из огромного количества поступающих ему писем вынужден отбирать только экстренные случаи. Его знаменитый защитник, адвокат и доктор наук Моро-Гиафери (род. 1872) заявил перед судом, что обязан своей энергией Алалуфу, а во время другого судебного заседания, состоявшегося в 1950 г. в Париже, Алалуф по требованию председателя суда прикосновением вылечил одного из заседателей, страдавшего коксалгией.
По поводу таких чудотворных исцелений, не поддающихся даже парапсихологическому объяснению, сторонники таоизма как самой абстрактной религии сказали бы:
Такие чудесные излечения совершаются «высокими людьми», которые присоединили свое «Тао человека» к «Tao небес», которые не плывут против течения, а позволяют потоку (тому, что в христианстве называют «силой» или «Божьим даром») себя нести (ву-веи)». «Именно потому, что они лишены “Я”, они способны совершенствовать свою самость» (Taoteking. S. 7).
То же самое говорит Христос, чье учение исходит из идеи личного Бога: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее» (Лк. 17:33); «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30); «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин. 14:10). Чтобы Он мог жить в душе, наследник Христа должен отвергнуть себя (Мф. 16:24), что «милым сердцу “Я”» воспринимается как «тяжкий крест» (там же).
Метанойя
Итак, необходимо везде и всюду ставить любовь к ближнему выше любви к себе, произвести на 180 градусов метанойю (греч. – переосмысление, покаяние). Это все, чего требовал Иоанн Креститель (Мф. 3:2), а после него сам Господь (Мф. 4:17). К знамениям, свидетельствующим о таком преемстве, среди прочего относится исцеление больного возложением рук (Мк. 16:17, 18). Павел называет его дарами духовными (греч. – харизма; 1 Кор. 12), индийская йога – сиддхами.
Молитва и пост
Однажды случилось так, что в одном особо тяжелом случае одержимости (эпилепсии) апостолы Иисуса не смогли совладать с духами болезни (Мф. 17:14-21). В то же время и сегодня в исламском тарикате определенные недуги считаются существами (Лк. 4:39). Да и отдельные современные западные авторы, в том числе медики, например, упоминавшийся выше доктор медицины Франц Гартман, доктор медицины Карл Д. Изенберг (1876-1941) и прежде всего психиатр из Лос-Анджелеса (штат Калифорния), доктор медицины Карл А. Уикланд (1862-1937) иные психические нарушения, возникшие при сохранных функциях мозга, трактуют и лечат как вызванные одержимостью (лат. – possessio). В ответ на вопрос «облеченных властью» учеников (Мф. 10:1): «Почему мы не могли изгнать его?» – Господь им сказал: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:19, 21).
Поскольку эти слова, если они правильно поняты, указывают весь путь лечения и исцеления, нам необходимо вкратце на них остановиться.
Молитва
Под этим, конечно, понимается не бесконечная декламация нормативных готовых молитв (Мф. 6:7), а то, что «до́лжно всегда молиться» (Лк. 18:1), «непрестанная молитва» (греч. – adaleiptos) по Павлу (1 Фес. 5:17), его мысленное обращение к Богу во «всяком прошении» в быту (Еф. 6:18), «представление Бога в практической жизни», в котором упражнялся французский кармелит, брат Лаврентий (Николя Эрманн; 1610–1691) на протяжении всей своей жизни, и которого требовал протестантский мистик Герхард Терстеген (1697–1769) в Вуппертале: «Наше благочестие и набожность мы должны брать с собою на кухню, на пашню и всюду, где каждый занимается своим делом. Мы должны и обязаны служить Богу во всех местах и во всех делах».
Негритянскому гению, доктору Джорджу Вашингтону Карверу (1864–1943) во время его каждодневных бесед ранним утром в лесу со своим «дорогим Творцом» (Мк. 1:35; Прит 4. 8:17) открылись тайны арахиса, батата, утраченной древнеегипетской стойкой и особенно сочной краски. Такое «привлечение» Бога к нашим земным делам должно происходить простыми словами. Праведный кюре из Арса Жан-Баптист Мари Вианней (1786–1859) как итог своего жизненного опыта оставил после себя изречение: «Верить – значит говорить с Богом как с человеком».
Пост
а) Ограничение питания.
Под этим надо понимать не только временный отказ от еды (Исх. 34:38; 2 Цар. 19:8; Мф. 4:2), на терапевтических (лечебное голодание), педагогических (укрепление воли) и психических (одухотворение) эффектах которого мы здесь останавливаться не будем.
б) Отречение от жизненных благ цивилизации.
Кроме того, в первую очередь можно подумать об отказе от вещей, которые не являются жизненно необходимыми. Сегодня в отречении от жизненных благ цивилизации справедливо усматривают «единственный путь, которым может пойти человек, если не хочет окончательно стать рабом потребительской цивилизации». Выражаясь словами Парацельса, людям грозит опасность погрязнуть в вещах (равно как и в делах), превратиться в обслугу (!) своих вещей, и эта опасность потенциально существовала уже для первого человека. Жизнь опасна не только для тела, но и для души: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – спрашивает Христос (Мк. 8:36) и поэтому предостерегает от переоценки материальных благ (Мф. 6:25); Павел требует от людей ограничиваться жизненно необходимым (1 Тим. 6:6–8); Лао-Цзы знает, как вещи могут овладеть их хозяином (в крайнем случае на всю его жизнь). Итог подводит Гарсия Лорка: «Чем меньше вещей на Земле считаешь важными, тем ближе подходишь к действительно важным вещам».
в) Вербальный пост.
Столь же важен вербальный пост, экономия каждого ненужного (и еще более бесполезного) слова, но благодаря самообладанию, а не по причине инертности. Дело не только в том, что молчание благоразумно, – сознательный вербальный аскетизм укрепляет волю, углубляет мысли и, говоря словами Матиаса (см. прим. 330), увеличивает их «проникающую силу». Наверное, Шопенгауэр философски обосновал бы последнее так: воля к жизни, которая чувствует себя стесненной на грубом материальном уровне или даже ощущает угрозу своему существованию вследствие воздержания от массивных воздействий (в данном случае от произнесения слов), благодаря своей метафизической идентичности создает себе компенсацию на тонком уровне.
На метафизическую подоплеку значения слова устрашающим образом (Мф. 36) указало само Слово (Ин. 1:14).
Молчание как дисциплина по праву принадлежит к основополагающим предписаниям настоящих оккультных тайных союзов и некоторых монашеских орденов, например траппистов.
Терапия молчанием
Для лечения определенных болезней или, по крайней мере, для улучшения состояния здоровья уже давно пропагандировалась терапия молчанием – начиная с Генриха Юргенса, продолжая Хоссейном Каземзаде Ираншером и заканчивая доктором медицины Бэтти Фишер (Филадельфия).
Современная медицина исходит из следующих фактов: человек много говорит не потому, что нервничает, а наоборот, как раз из-за этой речевой дефляции он и становится нервным! Для такой патологической пустой траты слов греческий врач, доктор медицины Ари Цагалос подобрал емкое название логодиарея. Известный психолог, доктор Герт Михаэль выступает за проведение «дней молчания».
«С Богом мы окажем силу»
[441]
Систематику христианской теургии (Пс. 59:14) можно ещё представить так: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). С другой стороны, в Библии сказано: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Плоды же – это знамения, которые перечисляет Марк.
Далее эту мысль можно продолжить: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Пет. 1:4). И: «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:20-21). «Силезский соловей» поэтически перевел нравоучение Петра:
Однако мысль о том, что терапевтическим агентом является любовь, безграничная доброжелательность или самоотверженность, встречается нам во всех регионах и во все времена (см. прим. 98).
«Не хлебом единым жив человек…», «чувства содействия»
Тому, что не хлебом одним живет человек (Мф. 4:4) и что, например, «материнская любовь является витамином души», как это сказал в 1953 г. на международном конгрессе британский исследователь, доктор Боулби, учит нас следующее предание. Император Фридрих II Штауфен (1194-1250) захотел выяснить, на каком языке говорили первые люди. Он решил: если ребенка не обучать ни одному языку, то тогда он сам собой заговорит на первозданном языке. Поэтому он велел передать несколько грудных детей на попечение кормилицам, которым было строго-настрого запрещено разговаривать со своими подопечными. Несмотря на наилучшее питание и оптимальный физический уход, все малыши, участвовавшие в этом опыте, «увяли», потому что у них не возникали «чувства содействия», которые передаются через ласковые слова. Они психически «умерли с голоду», как сказал об этом известный педиатр, доктор медицины профессор Пфаундлер!
Эффект Шпица
Пользу от таких «чувств содействия» в 1954 г. подтвердили французские зоологи с помощью эксперимента на животных: каждое утро они в течение нескольких минут нежно гладили крысят, находившихся в клетке. Крысята, к которым относились «с любовью», развивались особенно хорошо; их скелет был крепче, чем скелет необласканных. Этот же опыт на десяти крысах в каждой группе с тем же результатом был проведен живущим в Канаде психологом немецкого происхождения Вейнингером и на двадцати крысах – Львом Бернштейном в Денвере (штат Колорадо). О последнем опыте сообщает доктор медицины профессор Рене А. Шпиц (1887-1974), с 1956 г. профессор клинической психиатрии в университете Денвера, а с 1955 г. работавший научным консультантом в клинике детской психиатрии Леннокс Хилл в Нью-Йорке. Мы обязаны ему ценным трудом, посвященным возникновению первых объектных отношений, а сделанные им научные выводы достигают кульминации в кратком тезисе: «Грудные дети нуждаются в любви», которая должна «постоянно их окружать, словно вторая кожа», потому что в противном случае у них может развиться органический невроз. Это и есть так называемый эффект Шпица – открытие, которое «у каждой матери может вызвать только улыбку, потому что она всегда это инстинктивно знала, и ее не нужно было этому учить».
Таким образом, мы не можем уже говорить об исключительно одической причине, ведь именно пропитанная любовью аура матери и успокаивает ребенка. В связи с этим доктор медицины Иоганн Ф. Осиандер (1787-1855), бывший профессором медицины в Гёттингене, пишет:
«Нервничающие дети лучше всего успокаиваются благодаря тому, что их берет к себе в кровать мать. Еще старый Якоб Руэфф (Schön lustig Trostbüchle von Empängknussen, 1554, лист XI) дает совет: после того как ребенка помыли и запеленали, его надо положить в кровать к матери: “слева от нее, рядом с сердцем матери”».
Ф. М. Достоевский (1821–1881):
«Любить – значит видеть человека таким, каким его задумал Бог».
Принц Гаутама Сиддхартха, Будда (560–480 до н. э.):
«Нирвана там, где нет тебя!»
Разумеется, это означает: не там, где тебя уже нет вообще, а: там, где тебя уже нет с твоим ориентированным на «Я» (эгоцентрическим) мышлением!
То, что нирвана (санскр. – угасание, прекращение) представляет собой не уничтожение сознания, а его расширение до космического сознания, детально показал Сурия.
О своих архатах (санскр. – достойный) «Просвещенный» на манер Хутера или Рилльстрёма говорит целиком в смысле (тонкой) материальной, излучающей любовь энергии:
«Преисполненный любви дух он излучает в одном направлении, затем во втором, затем в третьем, затем в четвертом, точно так же наверх и вниз; во всей полноте он пронизывает весь мир преисполненным любви духом, далеким, глубоким, безграничным, очищенным от гнева и злобы».
В этой позиции человек укрепляется следующими словами Будды: «Любовь светится, пылает и сияет».
Это мнение отстаивает также один знаток индийской религии:
«Поскольку все существа обречены страдать, первая этическая заповедь человека – помощь и сострадание. Это этическое душевное состояние не только имеет значение для самого человека, но и в то же время представляет собой исходящую от него силу – “излучение доброты”!»
Сюда же относится легенда, согласно которой ревнивый раджа Девадатта натравил боевого слона на своего двоюродного брата Гаутаму. Тот, оставаясь спокойно сидеть в позе Будды, направил свою волю любви на разъяренное животное, и оно опустилось перед ним на колени!
Возможно, следующая индийская мудрость восходит к его временам:
«Добрые люди подобны святым местам для купания – взгляд на них, прикосновение к ним, их упоминание и воспоминание о них удаляют всю грязь».
Парацельс (1493–1541) в «Paragranum»:
«Главное лекарство – любовь».
Гёте (1749–1832):
«Места, куда вступала нога доброго человека, освящены».
Доктор медицины Артур Лутце (1813–1870) в своем «Учебнике гомеопатии»:
«Каждый, кто посетил мою клинику, видел, что зачастую самые сильные боли отступают при одном только прикосновении моей руки, дуновении или произнесении одного только слова, т. е. под воздействием силы воли, более того, благодаря этому внезапно и порой даже навсегда исчезают многолетние недуги. Это дар Божий, которому нельзя научиться, но который, как свидетельствуют факты, существует и основывается на вере и воле. Я думаю, что человек вообще способен обладать такой силой и что она придается мне всемогуществом Бога. Если при этой вере у меня есть твердая воля помочь моему страдающему брату, то именем Бога я могу делать то, что желаю, т. е. возложить руку, или делать ею пассы, или просто ее протянуть, или подуть, или произнести только слово – боль стихнет и наступит конец страданию. Если я не помогаю, то это значит, что моя вера или воля была слаба, или я чувствовал, что не мог помочь в этом случае. Люди, обладающие сильным магнетизмом, отчетливо чувствуют, что это как будто нашептывалось им кем-то незримым» (см. прим. 247).
Девиз выдающегося магнетизера Армана Мари Жака де Шастене, маркиза де Пюи-Сегюра (1751–1825): «Veuillez et croyez!».
Парацельс: «Ты должен хотеть помочь, и тебя поведет дух правды!» Но разве желание помочь – это не доброжелательность или любовь?
Хайн (с. 68): «Ens Deale Paracelsi; связь с Богом (Мф. 5:26); индийская карма».
Елена Петровна Блаватская (1831–1891).
В «Загадочных племенах на голубых горах» рассказывает, что кочевой народ тода в горах Нильгин (Южная Индия) лечит своих больных солнечным облучением и передачей жизненной энергии и что их старейшина сказал:
«Мы лечим любовью, которая излучается солнцем; но на злого человека она не оказывает никакого воздействия».
Эта удивительная малочисленная народность, которой грозит вымирание (в 1901 г. насчитывалось 800 человек, в 1952 г. – 474), почитает четырнадцать богов, которые, судя по именам и внешности, по-видимому, пришли из Вавилонии.
Г. В. Сурия (1907):
«Добрый бескорыстный человек живительно, благотворно влияет на всех существ. Во всех смыслах он представляет собой бурлящий поток благодати. Куда бы он ни пришел, он всюду распространяет свет и тепло. Разбитые сердца, отчаявшиеся души вновь распрямляются благодаря его словам, его взглядам. Рядом с ним чувствуешь себя спокойным и уверенным. Вот я и выведал тайну удачливых священников, врачей и учителей».
«Гелиодапат» Карл Хутер (1861–1912):
«Я доказал, что сущностью жизненной силы, силы харизмы является любовь и что ее надо рассматривать как творца всех вещей, ибо в моих экспериментах излучение гелиода продолжалось дольше и было более интенсивным при мыслях, преисполненных любви, и оно сокращалось при их ослаблении и исчезало при безразличии и равнодушии.
Иначе говоря, похоже на то, что жизненные лучи питаются скрытой великой энергией Вселенной, а именно любовью, и Вселенная не может или не хочет отдавать эту энергию без любви. Я убедился в том, что сама эта скрытая вселенская энергия представляет собой неизбывную любовь и доброту и была носителем всех вещей, всей жизни, бытия и в конечном счете вечности». (Schrödter. Offenbarungen. S. 54.)
Христиан Вагнер (1835–1862).
Швабский крестьянин и поэт в стихотворении, посвященном Фридриху Рюккерту (1788–1866) «Брамин», изображает его как странствующий «поток благодати» (ср. Книга Бытия 12:2), которого с любовью благодарят все создания:
И мы не можем назвать это вымыслом, чтобы тут же от него отмахнуться. «Совершенная любовь изгоняет страх», – на собственном опыте признает любимец Иисуса, апостол Иоанн (1 Ин. 4:18). Такому преисполненному любви человеку подчиняются все лесные коты, покоряются змеи. Об этом имеются не только недавние сообщения «белого йога», бывшего лондонского журналиста Пола Брантона! После того как охотник на крупных животных Джозеф Дельмонт (1873–1937) отрекся от охоты и стал с любовью относиться ко всем созданиям, он часто на всю ночь оставался без оружия в джунглях, чтобы мирно понаблюдать за хищниками, и ни разу с ним не случилась беда! Также и организатор охоты на диких зверей Иоганн Хофес в Голландской Индии потерял желание убивать животных, а затем в дремучем лесу днем и ночью вел беседы с глазу на глаз с хищниками, которые подчинялись магии его взгляда и голоса. В зоологических садах он часто доказывал, что несколькими словами, произнесенными вполголоса, способен унять ярость свирепых диких животных. «Напомним о диких существах в джунглях, встречавшихся Садху Сундару Сингху (1889–1932) во время его паломничества, которые не нападали на него и от него не убегали».
Доктор юриспруденции Герман Хаупт.
Этот умерший в 1936 г. в Калифорнии поборник психического метода лечения, основанного на идеях Хутера, вспоминает своего учителя:
«Хутер часто подчеркивал, что любовь выше всякой материи, что не существует ни одной болезни, которая могла бы устоять перед излучающей любовь волей».
Ганс Генрих Эрлер (1931).
Бывший почтовый служащий, а впоследствии швабский поэт (1872–1952) отстаивает мнение: «Я думаю, что человек в своей сущности настолько полон любви и доброты, что способен исцелять больных». В качестве примера он приводит следующее собственное переживание:
«…И странным образом дорога опять меня привела к больному лихорадкой юноше, студенту с расшатанными войной нервами. Я стоял один у его кровати и, направив все мои чувства, ему пожелал, чтобы огненная оболочка вокруг бедного тела исчезла.
И вот на меня вдруг посмотрели два глаза, а рот, странным образом три раза дернувшись, тремя предложениями произнес: “Кто вы? Откуда вы? Это мне помогает!” Казалось, что с каждой фразой его муки становились все меньше.
Затем глаза на смягчившемся лице закрылись. Больной опять стал здоровым.
Дома я преклонил колена и стал молиться, чтобы я не ошибся в вещах, которые мне неподвластны. Но я все же думаю, что в своей жизни человек способен проявлять так много доброты и любви, что может исцелять больных, что в конечном счете все смогут исцелять тело и душу другого».
Ф. К. Карнахон (1934).
Ниока, наследный принц «империи змей», тайного союза в Танганьике, сказал исследователю Карнахону:
«“Людям-змеям” Лимдини – великий пастух – поручил заботиться о своих детях, чтобы они были счастливы и здоровы. Чтобы быть человеком-змеей, нужно иметь прежде всего радушные мысли и чистую правду в сердце».
Доктор медицины Александр Хеерманн (1863–1946).
Этот врач, генерал медицинской службы в отставке, последователь Парацельса, изучавший лучи и маятники, как было доказано, обладал значительными «пси-гамма» – способностями. На вопрос одного знакомого, доктора медицины Эрнста Буссе (род. 1893), как ему удалось добиться в лечении таких исключительных результатов, последовал ответ: «Это возможно только в том случае, если у тебя чистое сердце». О том, что это не было самонадеянностью и что этот человек действительно нес «чистую правду в сердце», свидетельствует следующий эпизод. Однажды, когда, утомившись, он в полдень заснул, его разбудил громкий разговор между его супругой и пришедшим к нему больным. Заботливая жена хотела отделаться от пациента, сказав, что мужа нет дома. Врач строжайшим образом сделал выговор своей супруге, чтобы впредь она не прибегала к подобного рода лжи, потому что в противном случае он рискует лишиться своих паранормальных способностей.
Доктор медицины Джон Т. Фергюсон (1957).
Осенью 1955 г. медицинский мир США, а в 1957 г. немецкая общественность узнали о деятельности Джона Т. Фергюсона, которому в 1954 г. было доверено руководить отделением психических заболеваний в больнице Трэйсерси Сити (штат Мичиган). «Журнал Медицинского общества Америки» назвал результаты, достигнутые им в лечении душевнобольных, «революционными», после чего официальный Союз американских психиатров Среднего Запада в течение нескольких месяцев наблюдал за его опытами с «неизлечимыми» больными. О Фергюсоне, «отце безумцев», которому сегодня еще не исполнилось и 50 лет, и его методе работы надо сказать три вещи. Во-первых, у него самого вследствие переутомления, разочарований и употребления наркотиков развился социально опасный психоз («неизлечимая» паранойя). Во-вторых, ему принадлежат слова: «Медикаменты (наркотики) вогнали меня в безумие; медикаменты же могут безумие излечить!» Это утверждение не ново; еще «Атхарва-Веда» древних индийцев рекомендует применять от безумия различные растения, в том числе Rauwolfia serpentina, которое в последнее время стали применять на Западе. Фергюсон лечит своих больных главным образом таблетками собственного изобретения, которым он до сих пор не дал наименования, но которые его коллеги называют просто таблетками Фергюсона. В-третьих, сами по себе таблетки не действуют. Когда их принимают, к ним должно быть добавлено еще кое-что. Мэри Фергюсон, супруга: «Джон лечит химией и любовью!»
Иоганн Мюллер-Эльмау (1864–1949).
Родившийся в 1864 г. теолог и писатель, ратовавший за воспитание открытой миру личности и создавший «убежища личной жизни» в замке Майнберг, а затем в замке Эльмау, а также издававший журнал «Зеленые листья», подарил нам прекраснейшую и единственно верную формулу:
«Предназначение человека: быть голосом Бога».
Бог – это всемогущество + всеведение + любовь ко всем. Человек должен стремиться подражать своему Творцу не в смысле Его всемогущества и Его всеведения, а в смысле преумножения своей любви. Ибо, как говорит апостол Павел:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.
Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».
Отсюда обет: «Я благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение!»