Вопросы священнику. «Вопросы священнику»

I. Вопросы веры

Есть ли Бог и что это такое

Вопос: Есть ли Бог и что это такое?

Отвечает священник Александр Мень:

Вопрос простой и ясный.

Одного муравья спросили: что такое Млечный путь? Муравей долго думал, думал и сказал: “ Это что-то очень большое”. Размышляя о Боге, человек может только сказать, что это есть начало всего. Может ли он познать это бесконечно разумное начало? Ведь между Космическим Разумом и нашим — такая же дистанция, как между разумом Ньютона и разумом мартышки. А, может быть, еще больше.

Он является источником жизни, источником моральных заповедей, Он дает человеку пульс жизни.

В природе нравственность не открывается. Химические процессы идут в организме негодяя так же, как у человека хорошего. Бог открывается иными путями. И если мы Его не слушаем, то только по одной причине: мы не хотим слушать. Потому что Он есть свобода, и Он ничего не навязывает. Это люди навязывают свои взгляды. Бог свободен от пропаганды, Он только предлагает нам путь жизни — все остальное зависит от нас: ведь мы созданы по Его образу и подобию. У нас тоже есть творческое начало, пусть маленькое, но есть. У нас тоже есть чувство добра и зла. У нас тоже есть любовь, есть разум, есть самосознание. Так что мы можем иметь представление о Нем вполне достаточное.

Вопрос:Как Вы представляете Бога-Творца?

Я мог бы, конечно, задать встречный вопрос: а как вы себе представляете пространство в десять парсек? Это трудно себе представить, и это будет не хуже и не лучше, чем представить Бога-Творца в виде огненного языка или голубя, или еще какого-нибудь символа. Всякий символ есть отражение реальности. Когда вы в учебнике по физике или по химии видите формулы, ведь это тоже символы. Символы — это знаки определенной реальности, и иначе мы не можем общаться.

Божественное, безусловно, превосходит наше мышление. Бог, которого человек мог бы до конца понять, был бы не Богом, а чем-то полностью равным человеку. Человек может постигать отдельные элементы, отдельные аспекты божественного мышления и то, что ему открыто, — но не более. Претендовать на всеобщий охват бессмысленно, это просто научно некорректно, потому что даже природа не открыла нам и сотой доли своих тайн. Как же мы можем говорить о Том, Кто стоит за этой природой?

Вопрос:Как сочетаются и соотносятся Бог и Христос?

Давайте попытаемся представить себе бесконечность мироздания. Это не укладывается в нашем мышлении. Попробуйте вечером посмотреть на звезды. Ведь это миллионная часть того, что есть. Огромные миры... Человек перед этим теряется. И вот безмерное, как бы не имеющее имени Божественное, открывает Себя нам. Как Оно могло это сделать? Если Космос хотел говорить с нами, Он должен был найти для Себя человеческий облик, язык и голос. Если Вечность хочет говорить с нами, Она говорит нам через человека. Вот это и есть сочетание. Он — наш брат и Он — Откровение Божие.

Вопрос:Некоторые считают, что Бог только в душе. Что Вы скажете?

Он не только в душе — Он в мироздании. Что говорил Иммануил Кант? Он говорил: “Есть две вещи, которые меня поражают: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне”. И то и другое — отражение Бога.

Вопрос:Что означает вочеловечение Христа и воплощение?

Великие люди потому и велики, что они возвышаются над нашим обычным уровнем и поднимаются в какие-то особые дали будущего, предугадывают будущие открытия, философские, мировоззренческие. И были великие люди в истории мира, которые рассказали нам о своем великом духовном мистическом опыте. Среди них самые великие, величайшие — это основатели религий. Это Мухаммед, это Будда, это Заратустра и т.д.

Мы знаем, что до сих пор, по прошествии многих и многих столетий, дух и мысль этих людей продолжают управлять миллионами, продолжают оплодотворять культуру, вдохновлять целые народы. Мы имеем все основания верить опыту этих людей.

И когда Будда, индийский царевич Гаутама, говорит, что он освободился от бренного и растворился в полном свете или безмолвии, в непостижимости нирваны, мы имеем право и основание верить ему.

Когда великий греческий философ Платон после многих размышлений, жизненных перипетий, трагедий, углубленного умозрения говорит о высшем как о последнем благе, мы тоже имеем право ему верить. Мы также верим его словам, когда он говорит: “Трудно постичь Отца всяческих”. Это великие слова.

Когда Мухаммед говорит о том, что ему открылся Единый Бог, Творец Вселенной, Тот Бог, Который говорил Аврааму, мы ему верим. Я ему верю, как верят ему миллионы, сотни миллионов мусульман.

Когда пророк Исайя говорит о Боге, Который явился ему и послал его в мир возвестить слово Его, мы тоже ему верим.

Это потрясающие свидетельства, это грандиозные свидетельства, переворачивающие мир. Это семя, которое посеяно на земле, чтобы в будущем проросли новые посевы. И когда оно сеялось, уже тогда всходы возникали.

И вот приходит Иисус Назарянин, Который тоже возвещает нечто. Но Он не говорит, как Будда, что Он достиг чего-то упражнениями и усилиями. И Он не говорит, как Мухаммед, что Он считает себя ничтожным перед лицом Аллаха — Всевышнего. И Он не говорит, как Платон, что трудно постичь Отца всяческих. Он не говорит, как пророк, который чувствует себя только человеком, грешным человеком, проводником Божественной воли. А Он говорит о Себе так, как может говорить о Себе только Властитель мира и судеб. Он разворачивает перед людьми строки Священного Писания и говорит: “Вам сказано... а Я говорю вам так!” То есть Он ставит Свое слово наряду с Писанием.

Он не говорит: “Я вам дам учение”. Он не говорит: “Вот так-то сказано в Библии, то-то, то-то и то-то...” А Он говорит: “Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”. Ко Мне...

Его личность является единственной и уникальной, Его личность, в Которой становятся проницаемы взаимно божественное и человеческое начала.

Да, это соприкасалось в опыте пророков, соприкасалось на какие-то мгновения, потом все уходило. Это подобно тому, как описывает Пушкин: “Пока не требует поэта к священной музе Аполлон...” Вот так и пророк: он живет и действует, и вдруг его призывает Бог.

Мы не находим в Иисусе Христе ни внутренней борьбы, ни сознания греховности, столь свойственного всем святым и мистикам всех времен. Мы не находим в Нем экзальтации, мы не находим в Нем того, что есть почти у всех основателей религий. Он ясен и прост и говорит (у Иоанна мы читаем): “Видевший Меня видел Отца”.

Та таинственная жизнь, та грозная и грандиозная безмерная жизнь, которая творит Вселенную, в которой мы даже не в состоянии различить этического, нравственного начала, вдруг обращает к нам Свою любовь. И это может происходить только через человеческую личность, только через живое лицо.

В древности некоторым казалось, что Христос — это призрак, это божественное видение, которое сошло на землю, но Церковь и создатели Евангелий правильно подчеркивали, что Он был человек.

Он был человек в полном смысле слова. Догмат Церкви в том, что Христос — подлинный человек. Истинное явление Бога на земле, Он в то же время является и подлинным человеком. Он не только открывает нам Божественную любовь, Он также открывает нам величие человека. Не величие по человеческой природе, а величие существа, отражающего Вечность. Это основа христианского гуманизма.

Христианский гуманизм — это то, что можно выразить словами: человек есть святыня, потому что он отблеск святыни вечной, духовной. И поэтому явление Христа есть вочеловечение Бога, вхождение Его в нашу обычную жизнь.

И заметьте еще, что Христос вел образ жизни самый обыкновенный. Он не был отшельником, который жил где-то на горе или питался, скажем, один раз в неделю, или дышал десять раз в сутки. Нет, Он был обычным человеком и в то же время человеком Божественным. Божественный человек — это человечный Бог. Это есть человеческий лик Космоса Духовного, Божественного Разума, непостижимого для нас, необъятного абсолютно. Для того чтобы говорить с нами, Он облекает Свой лик в лицо Иисуса Назарянина, Который идет по дорогам мира, двигаясь по полям, по холмам, по берегу озера, Который страдает вместе с миром, умирая на кресте, и Который являет победу Духа в Своем Воскресении и в Своем незримом пребывании в этом мире.

Вот что означает вочеловечение Христа и воплощение.

2. Можно ли спорить со скептиком, отрицающим все сверхъестественное?

Вопос: Можно ли спорить со скептиком, отрицающим все сверхъестественное?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Скептицизм не имеет никакого отношения ни к познанию, ни к логике. Это – определенная нравственно-психологическая болезнь. Она порождается бесплодием и творческой беспомощностью. В духовной области это проявляется, прежде всего, в неспособности иметь веру и познать невидимый мир. В культуре скептицизм, критицизм, нигилизм всегда возникали как следствие творческой несостоятельности. Философ Густав Шпет писал в январе 1919 года: “Самую большую тяжесть, источник постоянного беспокойства, скептик носит в себе самом – сознание своей слабости, страдание от отсутствия положительного творчества. У него не хватает сил на действительное воздержание от суждения ‹…› Отвергнутый истиною, скептик чувствует себя заброшенным в своем одиночестве, и в нем рядом с затаенным чувством неудачи, как у всякого неудачника, развиваются самомнение и надменность. Его самомнение развивается, с одной стороны, в желание, и даже страсть, принизить других. Он видит в них свои же недостатки, его изображение с любовью останавливается на их слабостях, он культивирует в себе способность открывать их с первого взгляда, он беспокойно подозрителен и не верит их заявлениям о положительных целях, частичных достижениях и удачах; и если невозможно заподозрить их искренность, он видит наибольшее утешение в констатировании частичности их успехов, усиленно подчеркивая их слабость для достижения целого” (Скептик и его душа. V – VI).

Деятельность скептика абсолютно не имеет ничего общего с наукой. Цели и мотивы их противоположны. В основе научного познания лежит заложенная Творцом пытливость человеческого духа к изучению окружающего мира. Идеалом научного познания является полнота, достоверность, систематичность знания. Науку невозможно ограничить какими-то пределами. Творчество непредсказуемо. Поэтому в науке заранее не отвергаются никакие идеи, противоречащие тем, которые научное сообщество в данные момент признает истинными. Нужно только обосновать свою «безумную идею» (выражение Н. Бора). Достаточно привести один пример. В 1924 году Луи де Бройль (1892-1987) представил факультету естественных наук Парижского университета работу «Исследования по квантовой теории». Основная идея (микрочастицы обладают волновыми свойствами) казалась абсурдной. «Хотя кажется, что ее писал сумасшедший, написана она солидно» (А. Эйнштейн). Однако через несколько лет эта идея стала фундаментальной в квантовой механике. Через пять лет за эту работу была дана Нобелевская премия.

Скептицизм, напротив, пытается всё, выходящее за пределы обыденного сознания, уложить в прокрустово ложе плоского рационализма. Он направлен не на творчество, а на разрушение. Скептик уже заранее решил, что «не может» быть истиной, потому что противоречит его убеждениям.

Науку отличает от скептицизма одна очень существенная особенность. Деятельность подлинного ученого всегда основана на прочном основании традиционных этических ценностей. Хотя ученые в XX столетии прошли через тяжелые искушения и соблазны, этос науки (система этических императивов, которыми должен руководствоваться ученый в исследовательской деятельности) сохранил свою нормативную значимость. Несоблюдение этических норм науки имеет больше негативных последствий для нарушителя, чем для науки в целом.

По мнению крупного французского химика, лауреата Нобелевской премии Поля Сабатье (1854-1941), естественные науки и религию противопоставляют друг другу лишь люди плохо образованные как в том, так и в другом. Этого же мнения держался и великий физик XX столетия Макс Планк: «Религиозному человеку Бог дан непосредственно и первично. Из Него, Его всемогущей воли исходит вся жизнь и все явления как телесного, так и духовного мира. Хотя Он и непознаваем разумом, но, тем не менее, непосредственно проявляет себя через посредство религиозных символов, вкладывая Свое святое послание в души тех, кто, веруя, доверяется Ему. В отличие от этого для естествоиспытателя первичным является только содержание его восприятий и выводимых из них измерений. Отсюда путем индуктивного восхождения он пытается по возможности приблизиться к Богу и Его миропорядку как к высшей, вечно недостижимой цели. Следовательно, и религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания – в конце ‹…›. Для правильного понимания этого нет лучшего средства, чем продолжить усилия, направленные на углубление постижения задач и сущности, с одной стороны, естественнонаучного познания, с другой – религиозной веры. Тогда станет все более очевидно, что даже при различии методов (наука преимущественно пользуется разумом, а религия – верой) смысл работы и направление прогресса полностью совпадают.

Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естествознание, а целеуказающий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: к Богу!» (Макс Планк. Религия и естествознание. – «Библия и наука», М., 2006, с. 294-296).

Скептицизм бездуховен. Отвергая религию, он отвергает и вытекающие из нее моральные ценности, которыми люди жили веками. Трудно не увидеть впечатляющую корреляцию между массовым неверием (скептицизмом) и катастрофическим падением нравственности нашего общества.

Нужно отметить еще одну особенность скептического сознания. Скептик, отвергая все сверхъестественное, логически неизбежно обвиняет десятки тысяч людей, свидетельствующих о чудесных исцелениях, Благодатном огне, крещенской воде, мироточении икон, в обмане и фальсификации.

В последние полтора десятилетия научные сообщества предпринимали немало усилий оградить сферу науки от различных видов научного мошенничества и подделок. Среди сформулированных нормативных требований назову один пункт, под который подпадают и скептики: «Игнорирование данных, существенно отличающихся от остальных, без уведомления об этом». Представители скептицизма этот пункт как раз полностью не соблюдают. Приведу пример. Сколько суетных усилий было приложено скептиками, чтобы опровергнуть подлинность величайшего чуда схождения Благодатного огня в Великую субботу в храме Гроба Господня. Но ни один писавший на эту тему не объяснил абсолютно доказанный факт, что примерно первые 30 минут этот огонь не имеет характерных физических свойств огня: не обжигает лицо, борода и одежда от него не загораются. У паломников есть даже выражение: «умыться огнем». Скептики этот факт просто обходят, потому что он полностью разрушает их старания.

Спорить со скептиком бесполезно. Он не только страдает духовным недугом, но и других хочет заразить этой болезнью. «Ибо сомнение – это дочь дьявола и сильно злоумышляет на рабов Божиих. Итак, отвергни сомнение и одолей его во всяком деле, вооружившись сильной и могущественной верой. Ибо вера все обещает и все совершает, сомнение же ни в чем не доверяет себе и оттого не имеет успеха в делах своих. Итак, видишь, что вера исходит свыше от Бога и имеет великую силу. Сомнение же есть земной дух, от дьявола, и силы не имеет. Поэтому служи вере, имеющей силу, и удаляйся от сомнения, которое бессильно, и будете жить с Богом – ты и все люди, поступающие так же» («Пастырь» Ерма. Заповедь девятая).

3. Что ответить опровергающим чудо схождения Благодатного огня?

Вопрос:Что ответить опровергающим чудо схождения Благодатного огня в Великую субботу?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

1. Почему скептики хотят разрушить веру?

Действительно, не праздный вопрос: зачем некоторые люди, вместо того, чтобы заняться чем-либо положительным, тратят столько времени и сил на опровержение фактов, в которые они не верят и которые к ним лично никакого отношения не имеют? Почему им так важно и значимо разрушать чужую веру? Почему некоторые люди насаждение и распространение неверия делают своей профессией. Еще недавно были доценты и даже профессора «научного атеизма».

В уставе «Союза воинствующих безбожников» статья 1 была сформулирована так: «Союз воинствующих безбожников есть добровольная пролетарская общественная организация, ставящая своей задачей объединение широких масс трудящихся СССР для активной систематической и последовательной борьбы с религией во всех ее видах и формах, как тормозом социалистического строительства и культурной революции».

Сейчас нет никакого «социалистического строительства». Чему в глазах современных воинствующих скептиков является тормозом христианская вера миллионов людей?

Причина заключается в демонической природе атеизма и вообще всякого упорного неверия и скептицизма. Только в разные эпохи по-разному этот источник себя проявляет. Во времена советского атеизма главный корень заключался в гордости, которая вела к богоборческой подмене христианства идеологией «земного рая», а сейчас основная причина массового атеизма – страсти и похоти, которым придается большинство людей. «Неверие происходит от порочной жизни и тщеславия» (святитель Иоанн Златоуст).

2. Подозрительность и домыслы вместо доказательств

Скептики полностью пренебрегают теми правилами и методами, которые веками вырабатывались для установления истинности фактов и выводов. Имею в виду логику, науку и правоведение.

Логика формулирует правила доказательства и обоснования утверждений и выводов. При построении любого умозаключения посылки должны быть истинными. А выводы должны быть сделаны только тогда, когда они соответствуют закону достаточного основания, введенному математиком и философом Г. Лейбницем. Согласно этому закону, «для истинности всякой мысли должно быть достаточно оснований, то есть умозаключение необходимо обосновать исходя из суждений, истинность которых уже доказана». Скептики не просто не верят в чудо схождения Благодатного огня, но активно пытаются провести мысль, что ежегодно на протяжении многих веков совершаются подлог и обман. Как они это доказывают?

Поскольку скептики часто употребляют понятия «свидетель», «свидетельство», то важно обратиться к такой дисциплине как право, ибо многовековая мировая правовая практика выработала четкие критерии, которые точно определяет: кто именно может быть привлечен к делу как свидетель. Во всех системах права и даже в обычном словоупотреблении свидетель – это человек, лично присутствовавший при данном событии, то есть очевидец.

Псевдосвидетельства. Скептики привлекают в качестве «свидетельств» людей, которые совершенно не причастны к описываемому событию. Так, например, они приводят высказывания Ибн-ал-Каланиси (ум. 1162), ал-Джаубари (ум. 1242), Муджир-ад-дина (ум. ок. 1496).

Ибн-ал-Каланиси:

«Когда они находятся [в храме] на Пасху, там вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость, чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамового дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом. Он обладает ярким светом и блестящим сиянием. Они ухитряются провести между соседними лампадами натянутую железную проволоку наподобие нити, непрерывно идущую от одной к другой, и натирают ее бальзамовым маслом, скрывая это от взоров, пока нить не пройдет ко всем лампадам. Когда они молятся и наступает время нисхождения, открываются двери жертвенника, а они полагают, что там колыбель Исы [Иисуса], да будет Ему мир, и что оттуда Он поднялся на небо. Они входят и зажигают много свечей, а в здвнии от дыхания множества народа становится жарко. Кто-нибудь из стоящих старается приблизить огонь к нити, он [огонь] зацепляется за нее и переходит по всем лампадам от одной к другой, пока не зажигает все. Кто смотрит на это, думает, что с неба сошел огонь и зажглись лампады».

Ал-Джаубари:

«А дело в том, что эта лампада величайший из фокусов, устроенных первыми поколениями; я разъясню его тебе и открою тайну. Дело в том, что в вершине купола есть железная шкатулка, соединенная с цепью, на которой подвешена. Она укреплена в самом своде купола, и ее не видит никто кроме этого монаха. На этой цепи и есть шкатулка, внутри которой пустота. А когда наступает вечер субботы света, монах поднимается к шкатулке и кладет в нее серу наподобие “санбусека”, а под ней огонь, рассчитанный до того часа, когда ему нужно нисхождение света. Цепь он смазывает маслом бальзамового дерева, и когда наступает время, огонь зажигает состав в месте соединения цепи с этой прикрепленной шкатулкой. Бальзамовое масло собирается в этой точке и начинает течь по цепи, спускаясь к лампаде. Огонь касается фитиля лампады, а он раньше бывает насыщен бальзамовым маслом, и зажигает его».

Скептики эти отрывки взяли из работы востоковеда И.Ю. Крачковского («“Благодатный огонь” по рассказу ал-Бируни и других мусульманских писателей X-XIII вв.» // Христианский Восток. Пг., 1915. Т. 3, вып. 3). Они, заимствуя эти высказывания, либо не прочитали, либо проигнорировали комментарий к ним самого Крачковского.

«Из приведенного обзора легко можно видеть, чем преимущественно отличаются мусульманские рассказы о чуде св. огня от христианских. Все они излагаются со вполне понятной краткостью, сводящейся иногда к простому упоминанию (Ал-Джахиз, ’Али-ал-Хереви); все они основаны не на личных наблюдениях. Единственное исключение представляет Ибн ал-Джаузи и источник ал-Бируни; анализ последняго сообщения мы оставляем пока в стороне. Передачей из третьих рук объясняются попадающиеся иногда слишком очевидные ошибки, как дата у ал-Мас’уди или сообщение Ибн-ал-Каланиси о мнении христиан относительно места рождения и вознесения Иисуса Христа. Фактическая сторона этих рассказов сводится к очень немногому: из них вытекает лишь то, что во все время, к которому относятся перечисленные авторы, чудо свершалось ежегодно и представляло собой общеизвестное и обычное явление. Описание самого чуда и всего обряда имеется единственно у Ибн-ал-Джаузи. Все остальные элементы прочих сообщений должны быть отнесены не столько к действительной, сколько к легендарной истории. На одном из них с несомненностью сказывается влияние литературной обработки сюжета. Это рассказ о беседе высокопоставленного лица с монахом относительно фактической подкладки чуда. Исторической основой его является, быть может, попытка осмыслить разрушение Иерусалимского храма ал-Хакимом и возможный разговор его с одним из приближенных, приводимый Ибн-ал-Каланиси и ал-Харири. Обработкой сюжета представляются все последующия версии, где вместо ал-Хакима появляется какой то правитель (Йакут = ал-Казвини), или ал-Мелик ал-Му’аззам (ал-Джаубари), или, наконец, сам Салахаддин (Ибн-ал-Джаузи), а вместо приближеннаго лица – монах (ал-Джаубари), священник (Йакут = ал-Казвини) и сам патриарх (Ибн-ал-Джаузи).

Вторым общим элементом является попытка объяснить чудо. Это объяснение частью исходит от самого автора (ал-Джаубари, Ибн-ал-Джаузи, Муджир-ад-дин), частью влагается в рассказ о беседе правителя с духовным лицом (Ибн ал-Каланнси, Йакут). Самое разнообразие этих объяснений и их противоречивость указывает, что и здесь едва ли можно искать фактическую основу. У Ибн-ал-Каланиси и Муджир-ад-дина это объяснение сводится к поджиганию нити, соединяющей все лампады; ближе к современной действительности одна лампада, фигурирующая у Йакта и ал-Джаубари. По словам первого, она просто зажигается; по словам второго, фитиль воспламеняется от сложного скрытого прибора с серой, рассчитанного на известный срок. У последнего в рассказе имеется и внутреннее противоречие: в начале он говорит, что у всех христиан существует как бы заговор относительно мнимого чуда; из конца же повествования обнаруживается, что с тайной его знаком единственно монах, устраивающий прибор» Крачковский выделяет мусульманина ал-Бируни (1000 г.), как человека, который строит рассказ «на личных наблюдениях».

Фильтрация материалов. Самое интересное в том, что как раз ал-Бируни, в отличие от тех, кто не присутствовал в храме Воскресения, признает чудо схождения Благодатного огня.

«Кругом скалы – хоры, на которых помещаются мусульмане, христиане и все, кто приходит к месту гроба в этот день, преклоняясь перед Богом и молясь ему от полудня до вечера. Приходит му’аззин соборной мечети, имам и эмир города. Они садятся у гроба, приносят лампады, которые ставят на гроб; а он бывает закрыт. Христиане до этого тушат свои светильники и лампады и остаются так, пока не увидят, что чистый белый огонь зажег лампаду. От нее зажигаются лампады в соборной мечети и в церквах, а затем пишут в столицу халифата о времени нисхождения огня. По быстроте нисхождения и близости его к полудню заключают об урожае в этот год, по запаздыванию до вечера и удалению (от полудня) – о неурожае.

Передавал мне еще этот рассказчик, что один из правителей вместо фитиля положил медь, чтобы она не могла загореться и все это расстроилось бы. Но вот, когда спустился огонь, загорелась и медь. Нисхождение этого огня в день переходящий не заслуживает еще удивления, но появление его без видимой материи гораздо более удивительно. Сомневаться в этом нельзя, так как существует (удовлетворяющий) всем условиям истинности рассказ про церковь в одном из сел Египта».

Поэтому скептики ал-Бируни, который присутствовал в храме Гроба Господня в Великую субботу, не цитируют, а высказывания людей, которые там не были, приводят как «свидетельства». Эта фильтрация источников запрещена методологией науки. Научное сообщество предпринимало и предпринимает немало усилий, чтобы оградить сферу науки от различных подделок. Один пункт, который направлен на борьбу с различными видами интеллектуального мошенничества, сформулирован так: «Игнорирование данных, существенно отличающихся от остальных, без уведомления об этом». Этим и занимаются скептики.

Чудо схождения Благодатного огня – факт. В противоположность полной бездоказательности утверждений скептиков чудо схождения Благодатного огня является ежегодно наблюдаемым фактом. Каждый год несколько тысяч присутствующих в храме Гроба Господня видят: в Кувуклию, которая была проверена и запечатана, вошел с пучком свечей патриарх, одежды которого были специально осмотрены. Из нее он вышел с горящим факелом из 33-х свечей. Именно факт. По выражению древних римских судей: contra factum non est argumentum (против факта нет доказательства). В ответ на это у скептиков лишь подозрение и домыслы. Крайняя искусственность возражения скептиков очевидна, если принять во внимание, что в осмотре Кувуклии, в запечатывании ее и досмотре патриарха каждый год участвуют представители иных христианских конфессий.

Отец Митрофан (Папаиоанну), который 57 лет был стражем при часовне Гроба Господня, сообщил такие подробности архимандриту Савве (Ахиллеосу). «Между 10 и 11 утра Великой субботы совершается строгий контроль. Особые, уполномоченные лица входят в Кувуклию святого Гроба, над которым в виде золотой занавеси висят 43 золотые лампады, горят они там денно и нощно: 13 из них принадлежат православным, 13 – католикам, 13 – армянам и 4 – коптам. Эти лампады, как светоносные небесные чины, осеняют собою Гроб Христа. Внутрь Живоносного Гроба входят только специально уполномоченные лица для того, чтобы в последнюю минуту, перед тем как войдет в нее патриарх, погасить все 43 лампады. В день схождения Благодатного огня установлен строжайший порядок, который веками здесь неукоснительно соблюдается. В этот день обязательно присутствуют и наблюдают за всем представители других вероисповеданий: католики, армяне и копты, вместе с ними входит в Кувуклию и православный уполномоченный. Их присутствие имеет лишь одну цель – проследить за тем, чтобы не была случайно или же намеренно оставлена зажженной какая-нибудь лампада или какой-то предмет, от которого можно было бы зажечь огонь, а также, не скрылся ли там какой-нибудь человек. Кувуклия проверяется трижды. Погасив все лампады и свечи, уполномоченные выходят из Кувуклии. Храм Живоносного Гроба Господня погружается в полный мрак. Ровно в 11 часов утра Великой субботы совершается процедура запечатывания Гроба. К этому времени воск, на котором предварительно совершалось 40 литургий, должен быть готов, то есть заранее расплавлен для наложения печати на вход в Кувуклию. Затем двумя огромными белыми лентами, скрещенными крестообразно, покрывают двери входа в Кувуклию, концы этих лент развеваются, украшая вход в Кувуклию. На двустворчатые двери со всех четырех сторон накладывается достаточное количество воска, а в том месте, где ленты перекрещиваются, накладывается наибольшая часть воска и вход в Кувуклию запечатывают официальной печатью Патриархии. Эта процедура напоминает собой безнадежную попытку еврейских первосвященников и фарисеев, пожелавших запечатать Гроб Начальника жизни печатью, чтобы тело Его не украли ученики. И приступив к римскому игемону Понтию Пилату, чтобы получить законное разрешение на это, сказали: “Господин! мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: “После трех дней воскресну…” И Пилат сказал им: “Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете”. Они пошли и поставили у Гроба стражу, и приложили к камню печать (Мф. 27: 63-66). После того как запечатают двери Гроба, ровно в 11 часов утра Великой субботы начинается крестный ход вокруг Кувуклии. Ее обходят трижды. Торжественный крестный ход сопровождается пением псалмов, весь храм оглашается дивными, священными византийскими гимнами. Божественные звуки священных песнопений раздаются по всему храму. Патриарх со всеми архиереями, облаченными в золотые саккосы, обходят Кувуклию в сопровождении всего священного клира. Впереди процессии идут иподиаконы с подсвечниками и шестикрылыми рипидами в руках, в преднесении честного креста Господня. Эта торжественная византийская процессия переносит паломника в иные сферы бытия. На некоторое время все предстоящие и молящиеся здесь люди становятся гражданами Неба. После троекратного крестного хода вокруг Кувуклии, патриарх становится напротив ее входа, его в это время подвергают самому тщательному осмотру в присутствии уполномоченных представителей инославных вер, официальных лиц и всего верующего народа. Этот контроль делается для того, чтобы устранить любое подозрение на возможность присутствия у него предмета, из которого он мог бы зажечь огонь, войдя в одиночестве в Кувуклию. После этой процедуры патриарх в одном лишь подризнике, епитрахили и архиерейском омофоре, входит в Кувуклию. И ровно в 12 часов дня разрезаются ленты, и снимается печать с входа в Кувуклию» (Савва Ахиллеос, архимандрит. Я видел Благодатный огонь. Афины, 2002).

Прошу простить за столь длинную цитату. Я привел ее потому, что скептики пытаются внушают своим читателям, будто речь идет только об имитации контроля. Атеисты сознательно игнорируют тот факт, что существующий обычай контроля всех действий, связанных с получением огня (проверка часовни, печать на дверях, стража, а также досмотр патриарха) родился в условиях ожесточенной борьбы против христианства со стороны мусульман, которые с VII до начала XX века (за исключением XII в.) властвовали в Иерусалиме. Турецкие власти желали дискредитировать явление и приняли все меры, чтобы огонь не возгорался, ибо это чудо свидетельствовало о Божественности христианства. Скептики лукаво умалчивают о том, что турки, овладевшие в 1517 году Палестиной, ежегодно прибегали к обыскам Кувуклии и патриарха вовсе не ради «спектакля», как оскорбительно выражаются некоторые неверующие.

Что же мешало исламским правителям разоблачить христиан и тем самым лишить их впечатляющего свидетельства истинности их веры?

Вот, что пишет русский паломник XVII века: «И как приближися близ Пасхе Христовы, в пяток на Страстной недели и близ вечерни, по повелению пашеву турки Божие милосердие, тое великую церковь – святую святых и Воскресение Христово отпечатали, и митрополит, и архиепископ, и старцы, и всяких чинов люди, верующе во Христа, обетники и тутошные, греки и арапы, войдоша в церковь и начаша вечерню пети ‹…› И приспе время празднишную вечерню пети, и прииде митрополит к тому приделу, где гроб Господень. А придел же в те поры запечатан, и огнь угашен; а турки митрополита всего обыскивают, чтобы у него не было ни кремени, ни огнива, ни труту, ни серы, но тот придел ему отпечатали. А митрополит у той часовни у дверей и зрит на Дейсус, прямо к востоку, и вверх на небо смотрит, где проломана маковица, и хвалу Богу воздающе со умилением и со слезами, ожидая милости Божи; а молился 2 часа. И как пробило 11 часов, и над маковицею тоя великия церкви с небес возгреме гром трикраты, и греки и арапы начаша велегласно глаголати: агиос, агиос, агиос, а по нашему есть: свят, свят, свят Господь Саваоф, и они начаша креститися. По том же грому прилетели 3 голуби сизы и сели 3 голуби те на той проломной маковице: един сел от востоку, а вторый сел от полудни, а третий з западу. И митрополит перекрестяся, и пойде в тот приделе, и бысть тамо много времени; а старец стоя вне тоя часовни у дверей и часто в тое часовню смотряше – то отворит, то затворит. Потом же над Господним гробом лампада прежде затеплиса от огня небеснаго, и по мале же времени изыде ис тоя часовни митрополит же и вынес затеплены два пука свеч в обеих руках и став на горнем месте, где же ему уготованное место, и вси христиане от митрополита возжегше свещи своя, а турки по тому же свещи возжегше; а тот небесный огнь глинность, не как земный огнь. Да и я многогрешный раб от митрополита из рук возжегше в одном месте 20 свеч и браду свою теми всеми свещами жег, и ни единаго власа ни скорчило, ни припалило; и погасиша все свещи и потом возжегше у иных людей, те свещи затеплил, тако же и в третий те свещи затепли и я, и то ничем же не тронуша, единаго власа не опалило, ни скорчило, а я окаянный, не веря, что небесный огнь и послание Божие, и тако трижды возжегше свещи свои и гасиша, и перед митрополитом и пред всеми греками о том прощахся, что похулил Божию силу и огнь небесный назвах, что греки соделывают чародейством, а не Божие создание; и митрополит меня в том во всех простих и благослових» (Житие и хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлевича Гагары (1634-1637 гг.) // Православный Палестинский сб. СПб., 1891. Вып. 33. С. 33-34, 37).

Неужели паша вместе со своими янычарами были такими бессильными на протяжении 400 лет, чтобы прекратить этот обычай, если он был обманом?

Благодатный огонь ежегодно сходит более 1000 лет. Возьмем условно за начало этого чуда сообщение западного монаха Бернарда (ок. 865 или 870), которое однозначно относится к чуду снисхождения Благодатного огня. «В Великую субботу, накануне Пасхи, на утреннем церковном служении в храме Гроба Господня, по пропетии “Кирие, элеисон” (“Господи, помилуй”), ангел нисходит и возжигает лампады, висящие над Гробом Господним. Патриарх передает этот огонь епископу и наконец всему народу, дабы всякий мог засветить этот огонь в своем доме. Нынешнего патриарха зовут Феодосием (863-879), он призван на это место за свое благочестие» (цит. по: Дмитриевский А.А. Благодать святого огня на Живоносном Гробе Господнем в Великую субботу. СПб., 1908. С. VI).

Начиная с Феодосия до нынешнего Феофила в Иерусалиме было 72 патриарха. В 1931-1935 гг. и в 2000-2001 гг. Иерусалимская кафедра вдовствовала. Благодатный огонь принимали митрополиты. Неужели за одиннадцать с половиной веков ни один из 72 предстоятелей Церкви и нескольких митрополитов не был удержан христианской совестью от тяжелого греха – обмана множества верующих людей. К этому надо добавить, что в Кувуклии вместе с православным патриархом каждый год присутствует армянский священнослужитель. Уже упоминавшийся страж часовни отец Митрофан рассказывает: «Затем я собственными глазами видел, как запечатали воском Кувуклию, стоя тут же, рядом, у двери Гроба. После торжественного крестного хода, ровно в 12 часов дня двери Кувуклии широко распахнулись, были сняты все ленты и печати, и первым туда вошел патриарх. За ним в качестве наблюдателя последовал представитель Армянской Церкви, имеющий привилегию первенства. В его задачу входит тщательно следить за каждым движением патриарха. Обычно, во вторую часть Кувуклии, там, где находится Живоносный Гроб Господень, он войти не может, наблюдая лишь из придела Ангела за действиями нашего патриарха».

Скептики даже на задумываются о моральных последствиях своей активности. Скептикам для отстаивания своей «правоты» нужно оклеветать всех патриархов Иерусалимской Церкви за 1000 лет, возводя на них обвинение в лжи, корыстолюбии и трусости.

Что же противопоставляют факту чуда скептики?

Несколько высказываний людей, которые не были очевидцами.

1. Приводится цитата из письма архиепископа Полоцкого Мелетия (Смотрицкого) к Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису: «Вероятно, помните, что я однажды спрашивал у вас, почему предместник ваш Мелетий, пиша против нового римского календаря и стараясь доказать превосходство старого перед новым, приводит в подтверждение своего мнения разные чудеса, не исключая и таких, которые более не повторяются, но вовсе не упоминает об этом знаменитом ежегодном чуде иерусалимском? На этот вопрос в[аше] пр[еосвященство] отвечали мне в присутствии двух ваших домашних сановников – протосинкелла иеромонаха Леонтия и архидиакона патриарха Александрийского, – что если бы это чудо действительно совершалось в наше время, то все турки давно бы уверовали в [Иисуса] Христа. Еще резче отозвался о том патриарх Иерусалимский, тот самый, который берет этот огонь, выносит и раздает народу. Таким образом, прискорбно сказать, наши православные единоверцы относительно этого чудесного огня, который некогда действительно являлся, а теперь, за грехи наши, перестал являться, предпочитают быть заодно с еретиками, каковы евтихиане, диоскориты и яковиты, нежели с католиками, которые чуда этого не допускают по весьма уважительным, особенно при виде того, что в то время делают у гроба еретики абиссинцы» (Ивинский Павел. Восточно-славянская литература в великом княжестве Литовском. Вильнюс, 1998. С. 111-112).

Удивляет, что скептики приводят эту цитату.

Во-первых, патриарх Кирилл Лукарис никогда не получал огонь и потому его высказывание никаким свидетельством не является. Так можно сослаться на любого иерарха.

Во-вторых, дошло это высказывание до нас через третье лицо.

Скептики намеренно умалчивают и о личности и религиозных убеждениях архиепископа Мелетия (Смотрицкого). Митрополит Макарий (Булгаков) в «Истории Русской Церкви» дает ему такую оценку: «Он не имел твердых религиозных убеждений, что едва ли не более всего зависело от его воспитания. Собственно религиозное воспитание его совершалось под тремя влияниями: под влиянием православия в детстве, под влиянием строгого латинства в юности и под влиянием протестантских идей, когда он уже переступал пределы юности. Самое сильное влияние было второе, потому что оно происходило в тот период жизни Мелетия, когда в нем пробуждались и укреплялись мыслительные силы; продолжалось во время его пребывания в Виленской иезуитской академии и совершалось такими мастерами своего дела, каковы были иезуиты. Оттого и неудивительно, если Мелетий не был тверд в своей вере и постоянно колебался то на одну, то на другую сторону, смотря по обстоятельствам, пока, наконец, совсем не отдался латинству ‹…› Дело Смотрицкого возбуждало живейшее участие в Риме. Там была великая радость, когда получены были известия о принятии им унии. И сам папа Урбан VIII удостоил его своим посланием (от 7 октября 1628 г.), в котором, приветствуя его с обращением из схизмы к католической Церкви, выражал желание, чтобы он старался обратить и других схизматиков. Все сочинения Смотрицкого, начиная с “Апологии”, написанные в защиту унии и латинства против православия, вызывали между католиками неумеренные похвалы. Многие, в том числе кардиналы, писали к нему письма и величали его ученейшим мужем и польским Цицероном. Сам папа пожелал иметь эти сочинения в латинском переводе – Мелетий перевел свои сочинения и переслал папе, а папа приказал положить манускрипт Мелетиев в своей избранной апостолической библиотеке в замке Святого ангела» (История Русской Церкви. Т. 5, отд. 1, гл. 4)

В-третьих, Мелетий (Смотрицкий) пишет: «Еще резче отозвался о том патриарх Иерусалимский». В 1608-1644 годы Иерусалимским патриархом был Феофан III. Этот уважаемый патриарх матери всех христианских Церквей 37 лет принимал Благодатный огонь. Если принять слова Мелетия, то получается, что он всю жизнь лицемерил. Почему в столь принципиальном вопросе мы должны больше доверять предавшему православие человеку, чем честному священнослужителю, который мужественно боролся и смог сохранить за Православной Церкви права в храме Гроба Господня, Вифлеемский храм и Рождественскую пещеру. Правитель Палестины Магомет-паша арестовал Феофана за его настойчивость и едва не казнил.

В-четвертых, скептики не прочитали цитату внимательно и не заметили, что Мелетий (Смотрицкий) признает чудо Огня, только говорит, что огонь перестал сходить за грехи: «относительно этого чудесного огня, который некогда действительно являлся, а теперь, за грехи наши, перестал являться».

2. Если судить по количеству ссылок и тиражированию, то наибольший вес скептики придают записи, сделанной архимандритом Порфирием (Успенским; будущим епископом) в своем дневнике «Книга бытия моего». Он приводит рассказ Филадельфийского епископа Дионисия. При чтении выясняется, что митрополит Мисаил сказал епископу Дионисию, что он зажигает огонь от лампады. Епископ Дионисий пересказал это архимандриту Порфирию. А отец Порфирий записал это в своем дневнике. Можно было бы вспомнить важнейшее правило римского права: testis unus, testis nullus (один свидетель – не свидетель), но все дело в том, что в данном случае мы не имеем ни одного свидетеля, ибо, сообщивший нам это архимандрит Порфирий свидетелем не является. С точки зрения права для судьи, которому предстояло бы вынести решение по определенному факту, такого рода показание имело бы нулевую ценность. С точки зрения логики, как уже говорилось выше, здесь грубо нарушен закон достаточного основания. Я употребил слово «грубо», потому что на основе дважды опосредованного утверждения делается универсальный вывод об обмане верующих не только митрополитом Мисаилом, но и всеми патриархами и замещавшими их митрополитами на протяжении более 1000 лет. Логика – дисциплина точная. Она жестко формулирует требование доказательности: «о чем невозможно говорить, о том следует молчать» (Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. 7).

Для тех, кто знаком с биографией епископа Порфирия (Успенского), запись о Благодатном Огне, которую приводят скептики, не вызывает никакого доверия. Епископ Порфирий известен как человек, который пытался опровергать некоторые чудеса и предания, принятые Церковью. В Предисловии к книге «Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского (СПб., 1912) .читаем: «Давно напечатаны и широко распространены по всей России многотомные сочинения архим. Порфирия об Афоне. В этих объемистых, толстых книгах покойный Епископ Порфирий (не тем будь помянут он на том свете) шаг за шагом осмеивает и отрицает путем научных данных чуть не каждое афонское предание о том или ином чуде, проявляет очень мало благоговения к афонским святыням, осмеивает святогорцев в их подвигах и т.д.; эти книги в России можно встретить в каждой духовной библиотеке, во многих церквах, есть они и на Афоне в монастырских библиотеках. Одним словом, книги Епископа Порфирия, по-видимому очень способные подорвать уважение к Св. Горе, по России широко распространены; однако отразилось ли это сколько-либо на отношении православной Руси к Афону, на размерах денежных лепт, идущих на Афон?! – Нисколько! Св. Гора Афонская находится под особым покровом Царицы Небесной. Сама Богоматерь, Царица неба и земли, печется об Афоне».

Епископ Порфирий (Успенский) резко высказывался о Синайском кодексе (рукописи Библии IV века), который является сокровищем Церкви. Он был против церковного употребления этого ценнейшего манускрипта. Известный исследователь древностей и путешественник Авраам Норов выпустил специальную книжку «В защиту Синайской рукописи от нападений о. архимандрита Порфирия Успенского» (Спб., 1863). Он пишет: «Вслед за появлением в свет Синайской Библии, я известился о напечатанной о. архимандритом Порфирием брошюре под заглавием: «Мнение о Синайской рукописи, содержащей в себе Ветхий Завет неполный и весь Новый Завет с посланием Св. Апостола Варнавы и книгою Ермы Архимандрита Порфирия Успенского». Я поспешил приобрести ее, надеясь воспользоваться изысканиями о. архимандрита, который жил долго на Востоке, известен своим путешествием на Синай, и который первый указал на этот кодекс и частью описал его; но я был поражен удивлением и глубоко восскорбел, увидев, что сочинение о. архимандрита есть не иное что, как самая язвительная статья, направленная преимущественно на личность Г. Тишендорфа и не выдерживающая ни малейшей ученой критики, и которая никогда не должна была истекать из-под пера мужа, облеченного духовным саном. С крайним сожалением берусь за перо; но вменяю это себе в обязанность; ибо цель моя есть не разбор личностей о. архимандрита с Г. Тишендорфом, а защита священного памятника, исторгнутого из пламени Омара, хранившегося столько веков на Синайской горе; бывшего в руках Св. Отцов и отшельников, оставивших на нем следы своего чтения, и теперь поруганного, предаваемого отлучению Церкви, за то только, как явствует из сочинения о. архимандрита, что Г. Тишендорф не признал его первым, который открыл его в монастыре Синайском. Это поругание от лица, облеченного священным саном, которое говорит, что его мнение «есть плод свободной библейской критики, и плод первый на почве богословской словесности нашей», и что «никто, прочитав его, не скажет в последствии, что у Русского духовенства нет своего разумения Библии, нет своего семени для сеяния, нет молотила для отделения плевел от пшеницы». Это поругание, говорю я, может произвести глубокое впечатление на тех, которые незнакомы с греческим языком и не будут иметь в руках этого издания не для всех доступного по своей цене и напечатанного в малом числе экземпляров ‹…› Мы могли бы написать пространную статью опровержений на все превратные толки о. Архимандрита, ибо его мнение представляет обширное поле для критики; но для этого потребно время, а мы поспешили успокоить любящих слово Божие относительно нападений о. архимандрита Порфирия на один из самых древних памятников Священного Писания».

3. Еще скептики делают ссылку на «игумена монастыря святых архангелов (Армянская Апостольская Церковь) иеромонаха Гевонда Оганеся, который девять лет присутствовал на церемонии и лично знакомом с теми священниками Армянской Апостольской Церкви, которые входили внутрь Кувуклии».

Вот и весь арсенал. Ни одного прямого свидетельства за 1000 лет!

Доклад профессора Н.Д. Успенского. Почти все скептики ссылаются на речь профессора Н.Д. Успенского, произнесенную 9 октября 1949 года «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую субботу в Иерусалиме». Она тиражируется на многих сайтах. В глазах всех неверующих и сомневающихся она значима по двум причинам. Во-первых, автор – профессор Ленинградской духовной академии. Во-вторых, тексту доклада Успенский придал форму исследования.

На фоне того полемического сумбура, которым наполнены сайты скептиков, доклад этот действительно выделяется. Однако само по себе профессорское звание не может придать утверждениям какую-то особую убедительность. Известно, что в XIX веке десятки европейских профессоров (преимущественно немецких), занимавшихся изучением библейских книг, дошли до неверия и отрицания богодухновенности Священного Писания.

Что касается самого доклада, то было бы ошибкой предложенный текст назвать исследованием, ибо научная работа однозначно предполагает поиск истины и творческий подход к еще нерешенной проблеме. Н.Д. Успенский же уже до начала работы имел негативный взгляд. Все его усилия свелись к тому, чтобы «подтвердить» свою точку зрения на историческом материале. Из огромного массива свидетельств о чуде Благодатного огня он нашел несколько высказываний, которые, как ему показалось, подтверждают его позицию. Десятки весомых свидетельств в пользу чуда автор просто проигнорировал. Такой метод несовместим с наукой. Легко увидеть приемы, к которым автор нарочито прибегает. Что касается «исследования» Успенского, то его значение сводится к нулю, так как он никогда не был в Иерусалиме и никогда не присутствовал во время схождения Благодатного огня в храме Гроба Господня. Если в каком-то месте в природе происходят ежегодно какие-то необычные явления, а физик никогда там не был, то можно ли сказать, что он «детально исследовал данный вопрос»? Такого физика засмеют коллеги.

О предвзятом отношении Н.Д. Успенского к этому чуду говорит эмоционально сформулированный в начале речи вопрос: «Было бы дерзостью и непочтительностью по отношению к Богу ежегодно ожидать от Него знамения».

А как же Овчая купель? Люди ежегодно ждали чуда. «Ангел бо Господень на всяко лето схождаше в купель и возмущаше воду: и иже первее влазяше по возмущении воды, здрав бываше, яцем же недугом одержим бываше» (Ин. 5: 4). Разве «дерзость и непочтительность по отношению к Богу» то, что мы ежегодно в одно и то же время (праздник Крещения Господня) ждем великого освящения воды? Чудо это по своей значимости вполне сопоставимо с чудом схождения Благодатного огня в Великую субботу.

Один из приемов автора состоит в том, чтобы выявить расхождения в исторических сообщениях об этом чуде и этим обесценить свидетельства. Он цитирует игумена Даниила, который не видел ни голубя, ни молнии но «тако невидимо сходит с небеси благодатию Божиею и вжигает кандила в гробе Господни». После этого Н.Д. Успенский прибавляет: «Заметим, что игумен Даниил путешествовал ко Гробу Господню в 1106-1107 гг.» Однако и после него в письмах наших паломников встречаются подобные заявления о тех образах, в каких появляется Благодатный огонь, – заявления, противоречащие самим себе, где этот огонь представляется и сходящим «аки солнце» и распространяющимся по доске Гроба Господня «аки молния», воочию для всех молящихся. Так, например, в «Пути» иеромонахов Макария и Селивестра, паломничествовавших в 1704 году, читаем: «В Великую субботу о девятом часе огнь сходит с неба невидимо в кандилы, и уже сам огнь загорится и тотчас внидет в знамение Божие, с небеси приидет огнь аки солнце над гроб Божий, и от той лучи загорится кандило; и узревши вси людие Божии сошедшую с небеси благодать над Гробом Господним во огненне образе, огню ходящу по Гробу Господню по досце мраморной всякими цветы с небеси, что молния, и видевшее вси людие, возрадуются великою радостию зело о таковом человеколюбии Божием».

Если бы у автора доклада был бы научный подход, то он допустил бы разнообразие формы одного и того же явления в разные годы. Паломник В.Я. Гагара, которого мы уже цитировали, рассказывает: «И как пробило 11 часов, и над маковицею тоя великия церкви с небес возгреме гром трикраты, и греки и арапы начаша велегласно глаголати: агиос, агиос, агиос, а по-нашему есть: свят, свят, свят Господь Саваоф, и они начаша креститися. По том же грому прилетели 3 голуби сизы и сели 3 голуби те на той проломной маковице: един сел от востоку, а вторый сел от полудни, а третий з западу. И митрополит перекрестяся, и пойде в тот приделе, и бысть тамо много времени».

Затем Н.Д. Успенский прибегает к такому приему. Он берет Святогробский типикон 1122 года, в котором содержится чинопоследование, отражающее богослужебную практику иерусалимского храма Воскресения того времени: «Народ непрерывным голосом взывает: “Господи, помилуй”. Потом патриарх с его окружающими входит во святой Гроб, падает трижды ниц и молится и просит (Бога) о себе и о людях. Тогда возжигает от святого света и дает архидиакону, а архидиакон – народу». Это древнее свидетельство о чудесном огне драгоценно, поскольку не является лишь наблюдением паломника. В силу того, что чудо является ежегодно повторяющимся, о нем говорится даже в местном типиконе. Поскольку обычно в уставных книгах свет лампады не называется святым светом, то у любого непредубежденного человека будет однозначное объяснение. Однако Успенский, поставивший критическую цель, прибегает к извилистой логике. Он берет более ранние уставные книги (Латальскую рукопись начала IХ в. и Кальскую рукопись конца X или начала ХI в.) и подробно цитирует их. Поскольку в этих рукописях не упоминается о святом огне, а сказано: «Воздает лобзание священникам и диаконам, благословляют свечи и зажигают лампады», то автор неожиданно делает вывод: «Простой и ясный ответ на недоуменные слова Святогробского типикона “тогда возжигает от святого света”.

Для такого утверждения нет абсолютно никаких оснований. Если бы речь о трех вариантах одного рукописного текста, то тогда бы возникла исследовательская проблема: почему могло возникнуть расхождения и какой вариант является наиболее авторитетным? Но речь идет о совсем разных текстах разного времени. Сам автор это признает: «Между этими укописями и Святогробским типиконом 1122 года есть много различий. Так, если по Святогробскому типикону обряд святого огня совершался в центре вечерни, после чтения паремий, то по Латальской и Кальской рукоаисям – до начала вечерни. Второе. По Святогробскому типикону обряду святого огня предшествовал обряд омовения лампад и приготовления их; ни Латальская, ни Кальская ркп. такого отдельного обряда не знают. По Латальской рукописи, клирики, придя в храм при закрытых его дверях, “зажигают свечи”, а по Кальской “заготовляют три кадильницы”. И это приготовление к чину таким образом непосредственно примыкает к последнему. Третье. По Святогробскому типикону все три каждения совершаются молча, и самый обряд получения святого огня сопровождается тайной молитвой патриарха, с тремя поклонами, под многократное пение “Господи, помилуй”. По Латальской и Кальской рукописям, обхождение сопровождается пением псалма, ектенией и чтением молитвы. Четвертое. По Святогробскому типикону во время обряда в храме присутствует народ, и для принятия святого огня патриарх и клир уходят внутрь кувуклия, а по Латальской и Кальской рукописям, обряд совершается в отсутствие народа и патриарх не входит за святым огнем в кувуклий, а в самом храме “благословляют свечи и зажигают лампады”».

Я специально выделил часть последней фразы. Нет никаких оснований чинопоследование Латальской и Кальской рукописей рассматривать как описание того же обряда, о котором говорится в Святогробском типиконе. Поэтому и окончательный вывод делается без всякого основания.

Вот и все доводы Успенского в оправдание своего неверия в чудо.

Остальная часть доклада содержит изложение авторской версии происхождения обряда Благодатного огня. Основная мысль сводится к тому, что «ветхозаветный обычай вошел в новозаветную Церковь и получил новое идейное значение».

Необходимо сказать, что отношение автора доклада к чуду святого огня далеко не случайно. В таком принципиальном богословском вопросе, каким является понимание таинства евхаристии, он держался лютеранских воззрений. Протоиерей Валентин Асмус в работе, посвященной святоотеческому пониманию учения о евхаристии пишет: «Успенский обильно цитирует евхаристические пассажи Златоуста с их потрясающим реализмом, но он спокойно уничтожает этот реализм одной фразой, назвав их всего лишь “приемом ораторского красноречия”. Единственным богословским выражением воззрений Златоуста на евхаристию Успенский признает Послание Златоуста Кесарию. К сожалению, это Послание Златоусту не принадлежит. Оно напечатано и в Патрологии Миня, и в петербургском издании русского перевода Златоуста в разделе подложных (spuria) сочинений святителя. Самый авторитетный современный указатель святоотеческих творений Clavis Patrum Graecorum (Turnhout, 1974. Vol. 2) также относит Послание Кесарию к числу подложных. В том же убеждает и непредвзятое чтение Послания, явно относящегося ко времени напряженных христологических споров. Послание сохранилось полностью лишь на латыни. Успенский, цитируя то место Послания, где употреблено слово natura, подменяет его греческим physis, не оговаривая, что делает обратный перевод. Успенский, приписав Златоусту учение неведомого автора Послания к Кесарию и свое собственное воззрение, доказывает церковность этого учения тем, что его не осудил Собор под дубом. Но тот Собор и не мог осудить учение Послания к Кесарию, во-первых, потому, что он судил Златоуста, которому не принадлежит Послание, написанное не один десяток лет спустя после его смерти, а во-вторых, потому, что Собор под дубом вообще не выдвинул ни одного догматического обвинения. Изумляет фраза Успенского: “Если бы Церковь отрицала существование в освященных дарах физической природы хлеба и вина, то это служило бы для монофизитов хорошим аргументом против дифизитов” (с. 20). На самом деле православные признавали в евхаристии не двойство евхаристических веществ и Божественной ипостаси Слова, но двойство человечества и Божества Христова, явленное в тайне евхаристии. Столь свободно обращаясь со святоотеческим учением, Успенский тем более свободен в обращении с католическими авторами. Так, Успенский приписывает Аквинату утверждение, что «евхаристия представляет восстановление сущности Голгофской жертвы Христа и потому может быть названа закланием Христа». На самом же деле Фома утверждает, что совершение евхаристии есть “некий образ, представляющий (imago quaedam repraesentativa) страсть Христову, каковая есть истинное Его заклание (immolatio)» (part III, quaest. 83, art. 1). Выступление Успенскаго не осталось безответным. Диакон Андрей Юрченко адресовал священноначалию встревоженное послание. Святейший Патриарх Пимен поручил МДА высказаться по поднятому вопросу, и академия в лице профессора В.Д. Сарычева подтвердила православие традиционного учения нашей Церкви о евхаристии и неправославие понимания евхаристии, предложенного ленинградским профессором. Идеи Николая Дмитриевича были официально опровергнуты, церковное учение осталось непоколебленным» (Евхаристия // http://www.patriarchia.ru/db/text/97468.html).

Приведенная пространная цитата не относится непосредственно к обсуждаемой нами теме, но хорошо характеризует важную черту Н.Д. Успенского – произвольно интерпретировать тексты. Весь доклад «К истории обряда святого огня», который так ценят скептики, на этом и построен.

В этом году на Страстной седмице поднялась новая, пожалуй, самая большая волна публикаций против чуда схождения Благодатного огня. Волну эту вызвал диакон Андрей Кураев. Год назад он комментировал прямую телевизионную трансляцию и говорил об этом, как о зримом подтверждением истинности православия.

Что же произошло за год? Отчего пропала его вера в чудо Благодатного огня?

Оказывается, причиной – английское слово representation, которое употребил в патриарх Феофил в беседе. Патриарху был задан вопрос: «Ваше Блаженство, Вы являетесь одним из реальных свидетелей величайшего чуда схождения Благодатного огня. Непосредственно при этом присутствуете. Мне бы хотелось узнать, как это происходит? Ваше первое впечатление, когда Вы стали свидетелем этого чуда? Что происходит с человеком? И сам этот процесс опишите, пожалуйста».

Ответ патриарха Феофила состоит из двух частей. В первой он говорит об обрядовой стороне. Поэтому употреблены термины ceremony (церемония) и representation (изображение, образ).

Что такое церемония? «Церемония (от лат. caermonia, букв. почтение, благоговение) – торжественное совершение чего-нибудь, обряд по установленным правилам» (Ушаков Д.Н. Большой толковый словарь современного русского языка). И понятие representation также указывает на внешний образ действия. У любого таинства, например крещения, кроме реального действия Божественной благодати есть видимая обрядовая сторона, то есть ceremony, representation. Сказав об этом, патриарх Феофил далее говорит о духовной стороне этого события: «Теперь, вторая часть вашего вопроса – это собственно о нас. Это опыт (experience), который, если хотите, аналогичен опыту, который человек испытывает, когда получает святое причастие. То, что происходит там, это же относится и к церемонии святого огня. Это значит, что определенный опыт нельзя объяснить, выразить словами».

Диакон Андрей дал совершенно произвольную интерпретацию этого места, проигнорировав слова, которые убеждают, что предстоятель Иерусалимской Церкви говорил о подлинности этого благодатного события: «Это опыт (experience), который, если хотите, аналогичен опыту, который человек испытывает, когда получает святое причастие». Предельно ясно, потому что в таинстве евхаристии мы принимаем подлинное тело и подлинную кровь Господа нашего Иисуса Христа: «Если, званый на брак, Он совершил это славное чудо, не тем более ли, даровав сынам чертога брачного (Мф. 9: 15) Свое тело и кровь Свою во спасение, Он требует нашей веры? Поэтому с полной уверенностью примем это как тело и кровь Христову. Ибо в образе хлеба дается тебе тело, а в образе вина дается тебе кровь, чтобы, приобщившись тела и крови Христа, ты сделался Ему сотелесным и единокровным. Таким образом, мы и становимся христоносцами, когда тело и кровь Его соединятся с нашим телом и кровью. Так, по словам блаженного Петра, мы становимся “причастниками Божеского естества” (2 Пет. 1: 4)… Итак, хлеб и вино не считай простыми, ибо они есть тело и кровь Христовы, по изречению Владыки» (святитель Кирилл Иерусалимский).

Так же как великий предшественник по Иерусалимской кафедре понимает причастие и патриарх Феофил. Неужели Святейший патриарх великое таинство евхаристии стал бы сравнивать с тем, что вызывается «зажигалкой»? Абсурд! Слово «зажигалка», являющееся совершенно произвольным и надуманным, соблазнило духовно немощных и слабых в вере людей, а атеистам дало новый импульс для усердия не по разуму. «Как удаляющийся от света не вредит нисколько свету, а самому себе весьма много, погружаясь во мрак, так и привыкший пренебрегать Всемогущею силою, ей не вредит нисколько, а самому себе причиняет крайний вред» (Иоанн Златоуст, святитель. Творения. 2-е изд. СПб., 1898. Т. 1. С. 5).

4. Почему так много в наше время неверующих?

Вопрос:Говорят, что вера – дар Божий. А почему тогда так много в наше время неверующих? Ведь Бог всем хочет спасения?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

После грехопадения человек лишился той полноты непосредственного Богообщения, которая была в Раю. Однако Господь не оставил человека на произвол страстей его падшей природы, а посредством откровений указал путь общения с Собою. Теперь постижение Бога и общение с Ним стало возможным через веру, которая есть уверенность в невидимом и осуществление того, что еще не наступило (Евр.11:1). Вера, таким образом, не только ведет к познанию невидимого, но и дает осуществление ожидаемого от Бога: Его любви, Его помощи, Его обетования. Вера не прибегает к приемам рационального мышления, но это вовсе не означает, что она не опирается на доказательства, а только значит, что сила веры не имеет причину в данных чувственного опыта и выводах разумного мышления. Она имеет свой корень вне области теоретического познания и сферы обыденного сознания. «Основания веры лежат глубже знания и мышления, она по отношению к ним есть факт первоначальный, а потому и сильнее их» (В.С. Соловьев). Вера не есть лишь субъективный феномен. Она рождается в результате реального и живого воздействия Бога на данную личность. Следовательно, вера – ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Нежелание следовать этому призыву и есть неверие, ибо Бог никого не оставляет, а стучится в каждое сердце.

Положительный ответ человека на этот призыв – лишь одна сторона веры. Другая ее сторона – доверие. Без полного доверия к Всеблагому и Премудрому Богу не может быть настоящей и совершенной веры. Слова псалмопевца все заповеди Его верны (Пс 110:7) означают, что они справедливы, надежны и неизменны. «Как должно верует во Христа тот, кто не позволяет себе усомниться ни на мгновение в истине того, что сказал Он в Св. Евангелии Своем, – чему учит от смысла чиста невеста Его Церковь. – Надобно стяжать в вере такую твердость сердца, чтобы оно, по свободной нашей воле, нимало, ни на минуту не колебалось двоедушием, склонением на сторону противоположную, чтобы христианин не был волнением морским, – которое ветром поднимается и потом опять разметается ‹…› Помни, что сердечно и твердо веруя во Христа, спасемся в жизнь вечную. Помяни, как Св. Церковь из верных своих последователей никого не погубила, а всех спасла благодатью Божией. Дела Спасителя и Церкви над верующими говорят сами за себя. – Дела сомнения и неверия в душе человека, убивающие его душу и тело, говорят также сами за себя» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М., 2002, с.789). Верить в Бога – значит признавать Его истинным Богом, от Которого зависит вся жизнь человека, его духовный и нравственный мир. Вера предполагает и определенный образ жизни, который подразумевает преданность Богу всем сердцем, всей душой (Втор. 6:5). Пренебрежение нравственными заповедями превращает веру в лицемерие, то есть ведет к неверию. Вера праведников всегда была связана с надеждой. Надежда – это не только доверие к Богу, но и уверенность в том будущем, которое Им обещано. Такая вера возносится к Богу через молитву: И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22; Мк.11:24).

Неверие есть духовная болезнь – слепота души. Есть два типа неверующих. Одни таковы по неведению. Сердце их имеет доброе устроение. Познав истину, они могут глубоко измениться и явить изумительные плоды веры. Подавляющее же большинство пребывает в неверии, потому что любит греховную жизнь. «Обремененная грехами совесть, страшась и трепеща пред будущим воздаянием и не желая находить утешение в перемене к лучшему, старается успокоить себя неверием» (святитель Иоанн Златоуст. – Творения, СПб., 1904, т.10, с. 167). Если уверовать, то надо измениться. Этого-то люди и не хотят. «Обыкновенно истины веры отвергаются заранее не по грубости ума, а по лукавству воли. Нет сердечного влечения к таким предметам, как Бог, спасение души, воскресение плоти, нет желания, чтобы эти истины действительно существовали, без них жизнь легче и проще, лучше о них не думать, – а тут уже уму не трудно найти предлог, чтобы не думать о них, или, по крайней мере, не считаться с ними серьезно: ведь все эти вещи, которых нельзя доказать ни разумом, ни опытом, значит, все это недостоверно, фантастично. Такое неверие, в сущности неуверенное в самом себе и потому более или менее озлобленное против тех предметов, существование которых оно отрицает, – этим озлоблением и выдает себя, потому что нельзя же в самом деле сердиться на то, чего нет совсем, – такое неверие недобросовестно…» (В.С.Соловьев. Пасхальные письма. – Собрание соч., Брюссель, 1966, т. 10, с. 38). По слову Спасителя неверующий уже осужден (Ин. 3:18). Он удален от чистого источника живой воды, а горькие воды неверия не могут напоить человека. Вера даруется человеку Богом, но для этого надо пожелать исправить свою греховную жизнь. Первым шагом к этому должно стать покаяние. Тогда в душе появится первый росток веры, который со временем окрепнет и принесет спасительный плод. «Плод веры нашей христианской есть здравие души. Затем Бог соделался человеком, чтоб душа чрез Него могла воспринимать здравие свое. Следовательно, у кого душа не здрава, тот еще не стал христианином настоящим. Здоровою же душа делается силою Божественною и светом благодати, даруемой Христом за веру» (Прп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917, с. 68).

5. Зачем людям нужна религия?

Вопрос: Зачем людям нужна религия?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Цель религии – спасение, которое возможно только тогда, когда человек соединится с Богом. При сотворении человек был чист и невинен. Благодаря такому нравственному устроению он находился в непосредственном общении с Богом. При такой гармонии в отношениях прародителей со своим Творцом отсутствовала необходимость религии. Однако, преступив испытательную заповедь, человек нарушил первый завет, установленный Богом в раю. Преступление прародителей имело глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем.

Человек в силу испорченности своей природы не мог сам спастись. Для уврачевания поврежденной человеческой природы и восстановления разрушенной гармонии человека со своим Творцом в мир должен был прийти Спаситель. Для этого и нужна была ветхозаветная религия, которая является корнем христианства. Если мы будем ее изучать не поверхностно, обращая внимание лишь на предписания закона и устав о многочисленных жертвоприношениях, а духовно постигнем смысл пророчеств, прообразов и библейских символов, то увидим, что все Писание проникнуто обетованием Мессии-Спасителя: «Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24: 25-27). Пророчества о Христе составляют главный нерв всей ветхозаветной религии.

Не только пророчества готовили избранный народ к приходу Спасителя. Для этого Господь установил закон, который апостол Павел назвал «детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3: 24), и ежедневные жертвоприношения. Они приготовляли людей к восприятию величайшей голгофской Жертвы, которая была принесена ради нашего спасения.

В духовно-нравственном мире имеются столь же незыблемые законы, как и в мире физическом, без которых невозможна духовная жизнь. Одним из таких законов является закон правды, требующий, чтобы каждое нравственное существо за заслуги получало воздаяние, за вину подвергалось наказанию. Человек повредил свою природу и стал пленником греха. Человечество не могло само выйти из этого гибельного плена. Бог должен был или оставить падшего человека, как существо виновное, под наказанием или спасти его. Любовь Божия определила последнее. Но как спасти падшее человечество? Выход из этого затруднения явила Премудрость Божия: совершается великая тайна Боговоплощения и Крестная смерть Сына Божия. Искупитель наш есть Единородный Сын Божий, равный Богу Отцу. Поэтому понятно будет, что Крестная Жертва Христова не только есть полнейшее и совершеннейшее удовлетворение правосудию Божию за все человеческие грехи, не только равноценна ценности всех человеческих душ, но имеет бесконечно высшую цену, так как бесконечно выше человека Тот, Кто принес за человека искупительную Жертву на Кресте.

Когда в мир пришел Спаситель, ветхозаветная религия выполнила свое назначение. Господь наш Иисус Христос открыл нам тайны Царствия Небесного и установил Новый Завет, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной Крестной смертью Иисуса Христа как Спасителя мира, вступил в совершенно новый, по сравнению с ветхозаветным, период отношений с Богом: вместо закона – свободное состояние сыновства и благодати. Человек получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства как необходимого условия для спасения. Для этого и нужна религия, но уже новозаветная. Чтобы откровение, которое принес Господь наш Иисус Христос в мир, не только хранилось неискаженным, но и проповедовалось всему миру (см.: Мф. 28: 19), Он основал Церковь, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Она не только хранит и дает правильное объяснение Священного Писания, в котором запечатлелись Богооткровенные истины, но из поколения в поколение передает Предание, оставленное святыми апостолами.

Без истинной религии человек духовно слеп, ибо живет вне спасительной истины, до которой он своими естественными силами подняться не может. Необходимость Божественного Откровения вытекает из того, что Бог является Существом сокровенным: «Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45: 15). В религии Израиля такое понимание выразилось в одном из имен Божиих – Всевышний (см.: Втор. 32: 8; Пс. 7: 18). Для человека Бог пребывает в неприступной Своей славе. Бог – всемогущий Дух, а человек – существо земное. Он обложен бренной и легко разрушимой плотью. Но Бог любит Свое создание (см.: Втор. 7: 6-8; Ос. 11: 1). Эта любовь – главная причина библейских откровений. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4).

Чтобы откровение Божие было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение («из рода в род»), Господь дал Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков, а потом через апостолов. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает. Так, святому пророку Исаии Он говорит: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис. 30: 8).

Тот, кто говорит: «Бог у меня в душе, зачем мне религия?», обрекает себя на духовную смерть. Такой человек, если бы не существовало религии, никогда бы не знал, что есть Бог, а жил бы лишь по потребностям своего тленного тела. Мысль о том, что можно спасаться индивидуально, является совершенно надуманной, полемической. Человек, так думающий, не знаком с сущностью религии, пытается доказать ненужность того, о чем он знает внешне. Это своеобразная «робинзонада» на духовной почве. Можно ли спасаться, если не спасаются близкие? Человек, который безразличен к духовной жизни окружающих его людей, не чувствует боли при мысли, что другие не спасутся, сам никогда не спасется, потому что его эгоистическое безразличие к миру и людям чуждо Царствия Небесного.

«Есть три разряда людей: одни – обретшие Бога и служащие Ему, другие – не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи – которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» (Паскаль Б. Мысли о религии. Статья XXII: «Различные мысли о религии»).

6. Зачем человеку вообще принимать Православие?

Вопрос:Зачем человеку вообще принимать Православие?

Отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов:

Без Бога человек жить не может. При всем благополучии, при всех успехах, при том, что у него все получается хорошо, душа неизбежно будет тосковать. Это описано и в мировой литературе: например, у Джека Лондона - те, кто читал его роман "Мартин Иден", об этом помнят.

Не может человек без Бога.

Душа просит бессмертного, ищет Того, Кто ее сотворил. И от этого никуда не уйдешь. Любые хобби, любые увлечения это некая подмена того, чего на самом деле жаждет душа. Некоторые люди, уже достигнув больших высот в своей карьере, или начинают пить, или становятся наркоманами. Отчего? Оттого, что душа тоскует, чего-то ищет.

Ты построил дом, все благополучно, а нет спокойствия души. И вот тогда человек начинает искать чего-то, что смогло бы удовлетворить его душу. Но вот он вдруг слышит: в православном храме в колокол ударили - значит, в церкви кто-то молится, пойду посмотрю. Хорошо, если он почувствует, что здесь - именно то, что ему необходимо.

Если мы, православные, говорим о преимуществе нашей веры перед всеми другими, говорим о преимуществе Русской Пра- вославной Церкви, то это не значит, что мы тянем на себя одеяло, что мы утверждаем: русские - самые лучшие, а все остальные плохие. Православная вера - для всех людей: для греков, для турок, для немцев, для всех, потому что эта вера имеет непрерывную связь с апостолами и с Самим Господом Иисусом Христом, Который пришел на землю спасти всех людей. То, что человек русский, грек, или происходит из какого-нибудь устья реки Ама зонки - не имеет никакого значения. Сейчас и в Африке среди негров очень много православных людей. И даже Африка со временем может стать совершенно православным континентом, а вот русские могут здесь оказаться уже не впереди, а позади всех.

Православная вера - это та вера, которая не повредилась от самых апостольских времен. Ее мы и храним в нашей Церкви. Когда человек придет к вере, он это сам поймет.

И пусть представители других религий и церквей говорят, что у нас все устроено совершенно неправильно. Но ведь есть же совершенно объективные вещи, подтверждающие нашу правоту: история всего мира, история цивилизации; и есть принципы, которые с древнейших, с апостольских времен заложены в Церкви и действуют в ней до сего дня: это как бы "тестирование" на ее истинность. И раз эти принципы неизменно соблюдаются в нашей Церкви, то мы твердо знаем, что храним православную веру.

7. Почему существует много религий?

Вопрос:Почему существует много религий? Мы знаем, что только истинная религия – христианство была создана Самим Богом. Кем были созданы другие религии – обычными людьми, жаждавшими славы и власти, или сатаной, желавшим любыми путями увести людей от истинной веры Христовой? Почему Господь позволил некоторым из них так распространиться, что они считаются «мировыми религиями» наряду с христианством?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Религия есть союз человека с Богом. Этот союз предполагает не только устремленность человека к своему Творцу, но и живое, реальное воздействие Бога на личность человека. Этого нет там, где нет истинного познания Бога, т.е. в религиях, которые принято называть естественными, потому что происхождение их связано с проявлением естественных человеческих сил (разума, воли и чувств). Все они являются выражением субъективного стремления человека к Богу, которое не привело к подлинному Богообщению (в смысле союза человека с Богом). Возникает подмена: сверхъестественные воздействия на человека демонических сил принимаются за Божественную благодать. Это хорошо наблюдается в различных видах восточного оккультизма и в харизматических сектах.

Первая неистинная массовая религия в истории человечества – язычество. Грехопадение повредило человеческую природу. Своим пренебрежением Божественной заповеди человек отдалился от Источника Жизни. Оставшись после падения при своих естественных, и притом испорченных, силах, люди неизбежно стали создавать искаженные образы сверхъестественного. Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила (Прем. Сол.13:1-2).

Происхождение буддизма связано с поверьями и легендами. Основателем его считается Сиддхартха Гаутама. Однажды ночью, сидя под деревом и погрузившись в глубокие мысли, Гаутама внезапно достигает «просветления». С этого момента он становится Буддой – Просветленным. Исторических сведений об основателе его нет. Жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы (Будды) составлялись несколько столетий спустя после его смерти. Сведения древних источников являются весьма противоречивыми. Согласно южной (палийской) традиции он жил в 623-544 до н. э. Поэтому в 1956 отмечалось 2500-летие нирваны Будды, от дня которой ведется буддийское летосчисление. Северная (махаянская) традиция датирует нирвану от 420 до 290 до н.э. Однако большинство школ принимают 380 до н. э. Мнения западных исследователей разделяются. Существуют две датировки: долгая – 483 (+ 3) г. до н. э. и короткая – 380 (+ 30) г. до н. э. При такой противоречивости данных нельзя всерьез говорить о Божественном происхождении этой религии.

Из трех мировых религий ислам является самой поздней. В отличие от буддизма о происхождении его рассказывается достаточно определенно. Мухаммед спал в пещере на склоне горы Хира. В ночь 24-го числа месяца рамадана 610 года ему явился некто в человеческом облике. Это событие считается началом ислама. Рассказ о нем приводится по сунне: «К нему явился ангел и сказал: "Читай!" – на что он ответил: «Я не умею читать!». Пророк сказал: «Тогда он взял и сжал меня так, что я напрягся до предела, а затем он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я снова сказал: "Я не умею читать!" Тогда он сжал меня во второй раз так, что я опять напрягся до предела, а потом отпустил меня и сказал: "Читай!" – и я в третий раз сказал ему в ответ: "Я не умею читать!" И он сжал меня в третий раз, а затем отпустил, сказав: "Читай!" Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший…" (Аль-Джами ас-Сахих). Мухаммед ночами и днями пребывал в состоянии мучительной неуверенности и тревоги. Явившийся на горе Хира приходил по ночам к нему в дом. Мухаммеда не оставляла тревога. Не сказав ни единого слова, этот некто покидал спальню. Жена его Хадиджа уговорила Мухаммеда разбудить ее, когда загадочный посетитель придет вновь. Когда в следующий приход ночного гостя, Мухаммед разбудил Хадиджу, она предложила мужу сесть у её левого бедра и спросила: продолжает ли он видеть гостя (сама она не видела). Мухаммед подтвердил. – Тогда обойди вокруг постели и сядь у моего правого бедра, – попросила Хадиджа и вновь спросила, видит ли его. Мухаммед подтвердил, что видит. Тогда незаметно для Мухаммеда Хадиджа обнажила себя, и ночной гость исчез. Жена стала уверять, что приходил ангел, а не дьявол, который не удалился бы, видя её наготу. Удивляет, как легко и, мягко говоря, наивно, решился вопрос, который в духовном плане является вопросом жизни или смерти. Прежде всего, ангел существо бесплотное и для его взора нет вещественных преград: он может видеть и через одежды. Одежды прикрывают наготу только от человеческих глаз. Да и само тело человеческое не является чем-то порочным. Оно есть творение Божие. Греховна человеческая похоть и плотское вожделение, а не тело. В раю прародители были наги и не стыдились (Быт.2:25). Природа ангела неповрежденная. Им чужды человеческие страсти. А если это был демон, то он легко мог прибегнуть к хитрости. Зная каким способом его испытывают, специально мог удалиться, чтобы его приняли за ангела.

При определении подлинности откровения важны не только обстоятельства, при которых оно было дано, но и содержание учение и личность создателя новой религии.

– Иисус Христос дал людям всесовершенный пример целомудрия. Святые же отцы, восприняв нравственный дух Евангелия, всегда смотрели на девство как на трудный, но высокий духовный подвиг. Мохаммед же имел много жен. «Общее число женщин, на которых женился Посланник Аллаха, было тринадцать… Пророк женился на Аише, дочери Абу Бакра ас-Сиддика в Мекке, когда ей было семь лет. А стал жить с ней в Медине, когда ей исполнилось девять или десять лет. Аиша была единственной девственницей, на которой женился Пророк …» (Ибн Хишам. Жизнеописания пророка Мухаммада). Мухаммед взял себе Зейнаб, жену своего приемного сына Зеида, заставив последнего развестись.

– Иисус Христос даже распинавших Его на Кресте простил. Своим ученикам Он заповедал: Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф.5:44-45). По учению Мухаммеда: «А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то – удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы» (Коран. 47:4).

– Иисус Христос учит: Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам (Лк.12:29-31). О Мухаммеде читаем: «Услышав о том, что Абу Суфьян возвращается из Сирии, Пророк призвал мусульман напасть на них, говоря: «Вот караван курайшитов. В нем – их богатства. Нападайте на них, и, может, с помощью Аллаха они вам достанутся!» В другой раз: «Потом Посланник Аллаха разделил имущество Бану Курайза, их женщин и детей среди мусульман. В этот день были определены доли всадников и пеших воинов, а также была выделена пятая часть добычи. Всаднику полагалось три доли: лошади – две доли, а всаднику – одна; пешему воину – одна доля. Во время осады Бану Курайза было тридцать шесть всадников. Это была первая добыча, разделенная на доли и выделенная из нее пятая часть. На основании этого обычая продолжался раздел добычи и в дальнейшем во время походов. Потом Пророк послал Саада ибн Зайда аль-Ансари из Бану Абд аль-Ашхаль с пленниками из Бану Курайза в Неджд и обменял их там на коней и оружие. Пророк выбрал для себя из пленниц Райхану бинт Амр – одну из женщин Бану Амр ибн Курайза. Она находилась у Посланника Аллаха до его кончины, была его собственностью» (Ибн Хишам. Жизнеописание Пророка Мухаммада).

– Иисус Христос сам себя отдал в Жертву за спасение людей и добровольно пошел на мучительнейшую смерть на Кресте. О Мухаммеде читаем: «Ибн Исхак передал: "Потом они сдались, и Пророк запер их в Медине в доме Бинт аль-Харис, женщины из Бану ан-Наджжар. Потом Пророк пошел на рынок Медины и вырыл там несколько рвов. Потом велел их привести, и отрубил им головы в этих рвах. Людей приводили к рвам группами. Среди них был враг Аллаха Хавай ибн Ахтаб, Кааб ибн Асад, глава племени – всего шестьсот или семьсот человек. Говорят также, что их было от восьмисот до девятисот человек».

Можно продолжить сравнение двух религий, но приведенного уже достаточно, чтобы увидеть разницу между Божественным и человеческим.

Почему Господь позволил некоторым из религий так распространиться? Потому, что Бог дал человеку свободу воли и не отнимает её, если даже человек заблуждается. Ведь и атеизм и неверие тоже распространились в мире и составляют как бы мировую псевдорелигию, основанную на вере в абсолютность материи. Почему? Потому что человек свободен, и насильственно заставить его верить и спасаться невозможно.

8. Почему разные вероисповедания враждуют между собой?

Вопрос:Почему разные вероисповедания враждуют между собой?

Отвечает священник Александр Мень:

У всех нас единый Бог, только называется Он по-разному. И даже праздники и святые похожи. Виноваты не верования — виновны люди, их нетерпимость, злоба, ограниченность, порой глупость.

Я верю в высший разум и надеюсь на спасение своей души и без веры в Христа.

Вопрос:Я верю в высший разум, который не обязательно может быть Богом, стараюсь жить по нравственным заповедям и надеюсь на спасение своей души и без веры в Христа.

Отвечают протоиереи Александр Новопашин и Валерий Мельников:

Спасается лишь тот, кто имеет главою Христа, а имеет главою Христа лишь тот, кто находится в Его теле, которое есть Церковь. (Блаженный Августин)

Признающие возможность спасения без веры во Христа, отрекаются от Христа и, может быть не ведая, впадают в тяжкий грех богохульства. (Святитель Игнатий Брянчанинов).

10.

Почему обязательно нужно быть крещеным

Вопрос:Почему обязательно нужно быть крещеным, неужели нельзя быть просто хорошим человеком и творить добрые дела?

Отвечают протоиереи Александр Новопашин и Валерий Мельников:

Кажутся мне цветущие добрыми делами, но не ведающие Бога, похожими на останки мертвецов, хоть и прекрасно одетых, но бесчувственных к прекрасному. (Святитель Игнатий Брянчанинов)

Если кто и добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царство Небесное. (Святитель Кирилл Иерусалимский).

11. Обязательно ли посещать церковь?

Вопрос:Обязательно ли посещать церковь или просто достаточно изучать Библию, ведь главное чтобы Бог был внутри нас?

Отвечает игумен Пимен (Цаплин):

Сама Библия научает нас посещать церковь и не просто посещать, а молитсья в ней, т. к. она есть дом молитвы. Как в Ветхом Завете Бог даровал храм Свой народу Своему, как величайший дар благоволения Своего за благочестие народа, и наоборот, за нечестие народа, как величайшим наказанием. Бог угрожал отнятием храма (3 Цар. 9, 6-7; Плач 1, 4), так и в Новом Завете храмы будут существовать, "доколе не придет прежде отступление… так что в храме Божием сядет он (антихрист), как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фее. 2, 3-4), а до тех пор Храм Божий есть место особого присутствия Божия (1 Пар. 22, 10; 28, 11-19; 3 Цар. 9, 3; Деян. 15, 16; Мк. II, 17). Храмы устрояются для славы Божией (Пс. 62, 3; 28, 2, 9; 2 Пар. 2, 5).

"Дома молитвы", "молитвенные дома", или "храмы Божий", суть места, которые нарочито приспособлены для богослужения и молитвы: Мф. 21,12. И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, Мф. 21, 13. и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. Ср.: Ис. 56, 7. Мк. 11,17. И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников. Ср.: Ис. 56, 7. Лк. 19,46. Говоря им: написано: дом Мой есть дом молитвы, а вы сделали его вертепом разбойников. Ср.:Ис.5б,7;Иер.7,11. Лк. 19, 47. И учил каждый день в храме. Деян. 16, 13. В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися там женщинами. Деян. 16, 16. Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка.

Так как в эти храмы собирается Церковь (общество христиан), то и самые храмы потому называются "церквами" (сопоставим: "дом" – "церковь"): 1 Кор. 11,22. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю.

1 Кор. 14, 35. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви.

В храме Господь являет Свою особенную милость к молящимся:

Деян. 22, 17. Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление. 3 Цар. 8, 11. И не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень.

Отсюда явствует, что Сам Господь обитает в храме: Мф. 23,21. И клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем.

Сам Господь обещал вечное пребывание во св. храме ("во век", "во все дни", для вечного пребывания): 2 Пар. 6,2. А я построил дом в жилище Тебе, (Святый,) место для вечного Твоего пребывания.

Апостолы собирались в храме для благоговейной молитвы:

Лк. 24, 52. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. Лк. 24, 53. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Амииь. Деян. 21, 26. Тогда Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно 6ыть принесено за каждого из них приношение. Деян. 24, 18. При сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом. Евр.10,25. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычаи; но будем увещевать друг друга и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного. Ср.: 1 Кор. II, 22; Деян. 22, 17.

Высокий пример исполнения такой заповеди "не оставлять собрания" явили нам Христос и Его св. апостолы:

Лк. 2, 46. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их.

Ин. 10, 23. II ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом. Деян. 5, 42. И всякий день в храме и но домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе. Совместное пребывание в храме во имя Христово послужило для верующих побуждением именоваться "христианами": Деян. II, 26. II целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами.

Образец православного христианского храма взят из Свящ. Писания:

1 Пар. 28, II. И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его, и кладовых его, и горниц его, и внутренних покоев его, и дома для ковчега, 1 Пар. 28, 12. и чертеж всего, что было у него на душе, дворов дома Господня и всех комнат кругом, сокровищницу дома Божия и сокровищниц вещей посвященных.

Откр.11, 1. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. Откр. II, 19. И отверзся храм Божий: на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.

Откр. 15, 5. И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.

Откр. 15, 6. И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и в светлую льняную одежду и опоясанные но персям золотыми поясам.

Храм ветхозаветный, по пророчеству, должен перейти к язычникам, которые уверуют в Мессию, и храм будет существовать у христиан вечно: Агг. 2, 9. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и па месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф. Иез. 43, 7. И сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки; и дом Израилев нс будет более осквернять святаго имени Моего, ни они, ни цари их, блужением своим и трупами царей своих па высотах их. И с. 2, 2. И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысит-ся над холмами, и потекут к ней все народы. Мих. 4, 2. И пойдут многие народы и скажут: придите и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его – ибо от Сиона выйдет закон и слово Госнодне из Иерусалима. Ис. 56, 6. И сыновей иноплеменпиков, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего.

Ис. 56, 8. Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других.

Деян. 15, 16. Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, вос-создам, и исправлю ее,

Деян. 15, 17. чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие (Ам. 9, 11-12).

Христианский храм есть совершеннейшая скиния, заменившая ветхозаветную (Евр. 9, 10), т. е. скиния благодатная и совершеннейшего устройства.

Рекомендуемая литиратура: "Христианства нет без Церкви" Свт. Илариона (Троицкого).

12. Зачем нужно ходить в храм?

Вопрос:Зачем нужно ходить в храм, можно ведь прекрасно верить в Бога и молиться дома?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Храм, или церковь, – место, где совершается богослужение. И, среди других, самое главное богослужение – Божественная литургия.

Ходить в храм – не значит ставить свечки и молиться перед иконами. Это, как раз можно делать и дома. Прежде всего, ходить в храм – значит, участвовать в Литургии, входить в общение с Богом, принимать в себя жизнь и силу Его. (Он Сам сказал однажды: Если не будете есть Тела и пить Крови Сына Человеческого, не будете иметь жизни .)

Что происходит на Литургии? Священник берет хлеб и вино, он и все верующие, собравшиеся в храме, молятся, и Бог таинственным образом претворяет хлеб и вино в Свои Тело и Кровь. Претворяет – значит, невидимо изменяет, творит из земных веществ что-то новое.

«Тело» в древности означало живого человека, кровью обычно скреплялся Завет Бога с людьми. Когда Христос устанавливал Таинство Причащения, Он хотел сказать следующее: под видом хлеба и вина Я, Живой, буду с вами. В этом и есть тайна Нового Завета.

Итак, Таинство Причащения – это свидетельство о присутствующем с нами Боге! И не просто свидетельство – это Таинство встречи с Богом! Причащаясь, мы соединяемся с Господом, принимаем в себя Его живительную, благодатную силу.

А теперь сами себе ответим на вопросы: мы хотим иметь вечную жизнь? хотим стать причастниками Божией силы? хотим, чтобы наше общение с Богом стало не прохладно официальным (как у крещеного, но невоцерковленного человека), а живым, семейным? Если хотим – должны идти в храм.

…Когда двое людей любят друг друга, они хотят быть вместе, они обнимаются, целуются. Они не могут вынести разлуки и скучают друг по другу. Так и человек, любящий Бога. Он скучает без Бога, тоскует. Евхаристия – это Таинство единения человека с Богом. И оно совершается в храме.

13. Нужны ли вообще храмы, церкви?

Вопрос:Нужны ли вообще храмы, церкви? Были ли они у древних христиан? Бог что, «обитает» в храме?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Бог обитает везде. Церковь же – это место, специально посвященное Богу. Построенное для прославления Бога, для молитвы, для совершения Таинств.

За тысячу лет до Пришествия Христова, построив в Иерусалиме Храм, царь Соломон так обратился к Богу: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо Небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил. Но призри на молитву раба твоего и на прошение его, Господи, Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: “Мое имя будет там”; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем ... услышь на месте обитания Твоего, на Небесах, услыши и помилуй» .

Вот это очень важное утверждение: Богу ли жить на земле? Мы прекрасно понимаем, что Небо и небо Небес не вмещают Бога, но просим обратить внимание на наши искренние молитвы, стояния перед Богом, покаянные поклоны, прийти сюда, где мы собрались вместе.

Храмы были в Ветхом Завете, храмы были и у древних христиан. В Евангелии от Луки читаем, что после отшествия Господа на небо Его ученики «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Или апостол Павел говорит: «я пришел в Иерусалим для поклонения, а в другом месте: «я молился в храме» .

А вот сообщение книги Деяний Апостольских: «Целый год [первые ученики Христовы] собирались … в церкви и учили не малое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». Здесь «церковь» – Иерусалимский Храм. Первоначально христиане молились в Иерусалимском Храме, в синагогах, а после разрушения Храма в 70 году стали устраивать собственные храмы и церкви.

О том, что храмы сохранятся до Второго пришествия Христова, убедительно сообщает нам Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».

14. Зачем верующим нужна Церковь?

Вопрос:Зачем верующим нужна Церковь?

Отвечает священник Александр Мень:

Христос не хочет, чтобы люди духовно возрастали и развивались в одиночку, замкнутые, изолированные друг от друга. Для этого Он создает Свою общину, по-русски — Церковь. Он знал тогда и знает сейчас, что в общине людей всегда будут свои сложности, трудности, но тем не менее Он знал также, что это соответствует природе человека, что мы должны вместе развиваться, в единстве. Он сказал: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них”. Вот почему нужна Церковь, вот почему нужно, чтобы люди собирались вместе, читали, думали, молились и, наконец, совершали Евхаристию.

Некоторые люди очень хотели бы, чтобы история Церкви была гладкой, поучительной во всех отношениях, но когда они будут встречаться в этой истории с трагическими, тяжелыми моментами, когда они увидят наши грехи — грехи христиан, несовершенство конкретной, эмпирической истории Церкви, они не должны этим смущаться. Потому что поток, текущий из сердца Христова, имеет две природы: божественную и человеческую. Церковь — богочеловеческий организм. Но в отличие от Самого Христа — Богочеловека, Который был во всем подобен нам, кроме греха, Церковь составляют люди, подобные нам во всем, в том числе и в грехе. Поэтому нетерпимость и властолюбие, и честолюбие — все это, к сожалению, изживалось и изживается в церковной истории долго и мучительно. И надо уметь отделить эти наши немощи христиан как людей конкретного исторического времени от Духа Христова, Который в Церкви реализуется. Ибо, как говорил Николай Бердяев в своей статье “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”, не человеческие преимущества ставят христианскую Церковь во главе духовного движения человечества, а тот импульс Духа Божия, который с самого начала вошел в нее. Пятидесятница, день Святого Духа, — она двинула в поход на завоевание мира людей, отнюдь не имевших каких-то преимуществ, людей, которые не обладали ни обширным образованием, ни поддержкой властей — ничем. Двигал ими — Дух Божий.

Проблемы, волновавшие христиан пятнадцать и двадцать веков назад, — это все те же проблемы, которые актуальны и сегодня. Поэтому, когда вы входите в любой храм, присмотритесь вокруг: вы увидите там иконы, изображения людей, живших в Палестине, Египте и Сирии, в Древней Греции и Византии, в Древней Руси и в Африке, — людей всех народов, языков и культур. И все они вместе участвовали в этом сложном великом деле — начале Церкви Христовой. Начало ее — вот эти две тысячи лет короткие, которые пронеслись незаметно, как сон, бурные две тысячи лет. А сколько впереди? Как говорил Господь, “не ваше дело гадать о временах и сроках”. Я думаю, что Церкви предстоит еще многое и многое совершить на земле.

15. Можно ли спастись вне Церкви

Вопрос:Можно ли спастись вне Церкви?

Отвечает священник Александр Мень:

Такой вопрос всегда задается без учета самого смысла понятия “спасение”. Когда мы говорим о спасении как о приобщении человека к божественной жизни, мы должны отдавать себе отчет в том, что это приобщение однородным быть не может. Каждый человек приобщается к Богу в свою меру и в свою возможность, как и каждый народ и каждая цивилизация имеет какую-то свою меру на пути к спасению.

Подлинное и полное приобщение к Богу может быть только через Его непосредственное явление. Конечно, древние мистики и пророки, суфии, дервиши, индийские брахманы — все они через свой мистический опыт в какой-то мере приближаются к Богу. Но все это идет через человеческие усилия, через человеческую устремленность вверх. И только в одном случае, в случае Христа, Бог является непосредственно. Это единственное и самое прямое откровение, поэтому спасение во Христе есть уникальное, единственное в своем роде, то есть самое глубочайшее приближение к Богу, а все остальное — где-то рядом, может быть, где-то очень близко. И когда мусульманин совершает свой намаз, обращаясь в сторону Мекки, то, конечно, он взывает к тому же Богу, что и мы. И этот Бог отвечает ему, в солнце пустыни и в тишине ночью отвечает ему. Но никакая пустыня, никакое солнце, никакое мистическое переживание человека не могут сравниться с тем, что было открыто Самим Богом через воплотившегося Христа. Именно в этом смысле мы говорим, что вне Христа нет того спасения, что во Христе. Какое-то спасение, какая-то приобщенность может быть даже и у атеиста, у человека, мысль которого повернута в ложную сторону, но сердце которого какую-то крупицу Божьей благодати все-таки получает. А в отношении того, что будет дальше, можно сказать так: дальнейший путь души есть продолжение того, что началось уже здесь.

Спасение начинается тут, по эту сторону жизни. Это причастие подается нам тут, в этой жизни, а там оно будет развиваться далее. Пройдут ли те, кто не верил, когда умер, через познание Христа? Это для нас тайна, которую разберет Господь Бог. Но Он всегда стучит в наше сердце...

16. Разве нельзя прожить без религии, оставаясь честным, порядочным, работающим и достигающим чего-то в жизни

Вопрос:Вот молодой человек, честный, порядочный, умный, он хочет защитить диссертацию, что-то там построить, жить честно, никого не “есть”. А эта религия... ну что он увидит, зайдя в храм? Бабок сморщенных, скрюченных, которые там плачут. Ну, разве нельзя прожить без этой религии, оставаясь честным, порядочным, работающим и достигающим чего-то в жизни?

Отвечает священник Александр Мень:

Я наблюдал таких людей на протяжении многих лет и видел, как все это происходило. Во-первых, к сожалению для них, к счастью для объективной истины, они заблуждаются. На самом деле они все-таки живут определенными иллюзиями. Часто они “защищают”, получают и так далее, а потом приходят... к пустоте. И говорят: а дальше что? Как Толстой. Но это бывает поздно уже, очень. Понимаете, ведь надо сообразить вовремя, что жизнь-то одна! Сообрази вовремя, что, кроме этого, есть еще другой слой. К сожалению, мы не можем этого передать, потому что увидеть внутренний слой может только глаз веры, глаз, видящий духовное. Часто бывает, что человека жизнь тряхнет — и он тогда только спохватится: а может, то, чем я жил, это не Абсолютное? А ведь я хочу Абсолютного... Но есть и третий вариант — это вариант на отупение: он ничего не сообразит, а будет постепенно духовно опускаться. И это самое страшное. Я встречал таких людей. Были знакомы с юности, были проблемы, искания и прочее. Потом много лет не виделись, встретились, и я вижу: все исчезло! Человек полностью погас, как кусок мяса, “ноль целых”... Произошла деградация, которой он сам не заметил.

Так что к такому человеку, о котором вы говорили, если он искренне хочет быть порядочным, мы должны относиться как к анонимному христианину, знать, что он близок. Как говорил Господь: “Недалек ты от Царства Божьего”, — и не стал трепать больше этого книжника... Посмотрите в Евангелии: ведь разные призвания были. Что Христос говорит богатому юноше? Он говорит: ты раздай это все и иди за Мной. Тому это трудно. Но Он же не сказал так Никодиму, который тоже был богатым человеком, и Иосифу Аримафейскому тоже не сказал: раздай все. И жене Хузы, домоправителя Ирода, муж которой был очень богатым человеком, Он так не сказал, и она просто помогала общине. Но тому юноше сказал: раздай! Потому что пути людей очень разные. И Закхею не сказал: “Будь Моим учеником, бросай свое ремесло, кончай быть "фининспектором", все это забудь”. Нет. Он благословил его, порадовался, что тот обратился, и сказал: “Ныне спасение дому сему”. Пришло спасение в этот дом. Сейчас пришло! И пошел дальше.

Значит, мы должны подражать Господу, Который относился к людям вот так, дифференцированно. А не то что всех “тащить”. Тогда мы будем похожи на некоторых... неназываемых, которые, как крючьями: либо —либо. Нет, “в доме Отца обителей много”. И потом в разные периоды жизни человек многие вещи начинает понимать, ему многое открывается. Для каждого периода жизни есть свои законы. И вот этому вашему гипотетическому молодому человеку можно сказать: ну что ж, если живешь по правде, то ты анонимный христианин, мы тебя таким считаем. Он возразит: а я неверующий! А мы: ну, мол, и не верь, мы вообще не верим в неверующих. Мы считаем, что верующие все, даже скворцы, только они и некоторые люди и коты не понимают этого. Может, даже коты еще что-то смекают, а атеист нет. По крайней мере кот не выступает против, он спокойно приходит в храм и может идти даже в алтарь, несмотря на возму-щение старосты, которая рвет и мечет каждый раз... Конечно, атеист боится, потому и кресты поснимали всюду, даже на храмах, которые реставрируют. Фурцева, будучи женщиной, не лишенной демонизма, сказала: “Убрать кресты!” Сняли. Но ведь потом все опять поставили как положено!

17.

Как объяснять неверующим одноклассникам, почему мы ходим в церковь?

Вопрос:Как объяснять неверующим одноклассникам, почему мы ходим в церковь?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Когда меня начинают спрашивать, где твой Бог, кто вашего Бога видел и так далее, я говорю: "Так, ребятки, быстро внимательно посмотрели на меня. Что вы сейчас видите?". Они начинают шушукаться: "Вас видим". Я говорю: ничего подобного, меня вы не видите. Сейчас вы видите только частички моего будущего трупа. Что удивляетесь? Вы можете видеть только мой эпителий – верхний слой моих кожных покровов. Откройте любой учебник анатомии, и вы там прочитаете, что этот слой кожи мертв. Я со временем весь такой буду. Так что пока вы имеете сомнительное удовольствие созерцать частички моего будущего трупа, но при этом вы отчего-то фанатично верите, что за этим трупом еще что-то есть. Так вот, вы меня не видите, но верите, что я существую. Точно так же мы не видим самое главное в нашей жизни. Не видим друг друга, не видим себя, не видим Бога. И, однако, ради этих незримых реалий мы и живем и действуем. Вот ради незримого Бога мы и идем в видимый храм. Мы Его и там не увидим. Но, может быть, Он проявит Себя в шевелении того, что есть под нашей кожей,– в душе. Душа хочет этого прикосновения и идет просить именно о нем.

Подробнее см. главу «Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе» в моей книге «Дары и анафемы».

18. Зачем нужен обряд? Гораздо проще просто верить в Бога, разговаривать с Ним, все остальное только отвлекает.

Вопрос:Зачем нужен обряд? Гораздо проще просто верить в Бога, разговаривать с Ним, все остальное только отвлекает.

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Те, кто выступает против обрядов, во-первых, забывают, что мы люди. Если бы мы были ангелами, то естественно для нас было бы прославлять Бога только душою. Но мы люди, и каждое свое внутреннее настроение облекаем во внешнее действие. Собственно слово обряд значит по-славянски одежда. Обряжать – значит одевать. Обряд – это одежда внутреннего настроения. Когда мы приветствуем друг друга – мы пожимаем руки; когда любим друг друга – целуемся. Это тоже обряд, то есть внешнее выражение нашего внутреннего настроения.

Второе: возражения против внешнего обряда логичны только в рамках религиозных представлений, вообще отрицающих плоть и мир и все, что с ними связано. Особенно это представление характерно для так называемого гностицизма, ереси II-III столетий, отрицающей все земное, все сотворенное. Гностики говорили, что Христос и воскрес призрачно, иллюзорно; ученикам лишь казалось, что Он воскрес. Не мог же, говорят гностики, Христос, в самом деле, опять воспринять что-то греховное, плохое, какое-то тело... Еретик Аполлоний Тианский говорил, что Бога нельзя чествовать ничем материальным, даже вслух произносимым словом, потому что вся материя в мире слишком осквернена, чтобы ее приносить в дар Творцу.

Однако и Ветхий, и Новый Завет говорят о другом. О том, что вкладывать наши чувства во внешние знаки – возможно.

19. Нужны ли Богу обряды, посты и молитвы?

Вопрос:Нужны ли Богу обряды, посты и молитвы? Вера в Бога должна быть в сердце. Обряды, молитвы, посты – всё это придумали люди. Нуждается ли Господь в этом?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В поисках ответа обратимся к Божественному откровению. Первое обрядовое действие, которое упоминает святая Библия – жертвоприношение Авеля: он «принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт.4:4). После потопа Ной, спасшийся с семьей в ковчеге, в знак благодарения «устроил жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание» (Быт.8:20-21). Обратим внимание: обонял Господь приятное благоухание. Так говорит Слово Божие. В той же книге Бытия читаем: «Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе» (35:1). Бог сказал Иакову: устрой там жертвенник Богу. Значит не люди придумали.

Иисус Христос, принес Себя на Голгофе за грехи всего мира. Этой единственной (в силу Божественного достоинства Христа) Жертвой Спаситель мира отменил все ветхозаветные вещественные жертвоприношения, но духовные жертвы в Новом Завете остались. Первоверховный апостол призывает: «как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Петр.2:5). Другой апостол, которого Господь назвал Мой избранный сосуд (Деян.9:15), говорит: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:15).

Теперь о молитве. Вновь обратимся к Священному Писанию. «И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения ‹ …› Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2Пар.7:12-16). Священная история имеет множество примеров молитвы праведников к Господу. В Новом Завете все живет и дышит молитвой. Сам Господь дал образец совершенной молитвы: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!…» (Мф.6:9-13). Она так и называется – молитва Господня. Спаситель наш постоянно побуждает нас к молитве: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44); «молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:38); «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ((Мф.26:41); «должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Задумаемся: если святые апостолы, которым были открыты тайны духовной жизни, постоянно молились, можем ли мы что-нибудь возразить против их опыта: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян.1:14).

В письме утверждается, что не только обряды и молитвы, но и посты придумали люди. Верно ли? Сам Иисус Христос, воплотившийся Бог, перед началом проповеди Евангелия постился сорок дней и сорок ночей (Мф.4:2). Для чего Спаситель мира, Который не имел греха, постился? Чтобы научить нас. Господь призывает нас поститься с радостью: А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:17-18). Как видим, Господь за истинный пост обещает награду от Отца Небесного.

20. Можно ли считать христианином человека, не посещающего церковь?

Вопрос:Можно ли считать христианином человека, не посещающего церковь?

Отвечает священник Александр Мень:

Можно, конечно. Как может называться филантропом человек, который любит все человечество, но не сделал ни одного доброго дела.

21. Многих смущает богатое убранство храмов, шикарные облачения священнослужителей, шикарные дома и машины священников. Что можно ответить таким людям?

Вопрос: Многих смущает богатое убранство храмов, шикарные облачения священнослужителей, шикарные дома и машины священников. Что можно ответить таким людям?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В письме неправомерно соединены два принципиально разных вопроса: наше отношение к благолепию храма и нравственных образ священника.

1.Храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо. Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. Понятно, почему тайнозритель Иоанн Богослов, изображая Небесный Иерусалим, употребляет такие сравнения: «Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» (Откр.21:19-21). Духовная выделенность Дома Божия из обычного, земного круга реалий должна иметь соответствующие зримые, вещественные формы и образы. Вся Библия проникнута мыслью о святости храма, о его превосходстве над обыденным, привычным. На древнееврейском языке слово святой (кодеш) означает – отделенный, выделенный. Когда евреи, освободившись из египетского плена, начали под водительством Божиим собственную историю, Господь не только повелел соорудить скинию (походный храм), но и дал подробные указание как ее украсить. «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Далее Господь назначает для сооружения скинии Веселеила: «Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и меди» (Исх.31:2-4). Когда на горе Мориа строился Иерусалимский храм, использовались самые дорогие материалы: золото, серебро, слоновая кость, кипарис, масличное дерево и др. «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом. Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом» (3 Цар.6:21-22). Господь явился Соломону и сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек» (9:3).

Когда христианство победило языческий мир, в истории мировой архитектуры открылась самая яркая страница – церковное зодчество. Храм святой Софии в Константинополе запечатлел не только дарования великих мастеров Анфимия из Тралеса и Исидора из Милета, но и высокое благочестие жителей Царьграда, начиная от царя Юстиниана и кончая простым каменотесом. При сооружении собора ярко проявился человеческий гений. Многие мастера и художники раскрыли здесь данные им Богом дарования. Величие и соразмерность архитектурных пропорций, смелость инженерно-строительных решений, сияющая красота интерьера органично соединяются с богатой отделкой: серебряная алтарная преграда, выполненные из серебра или золота лампады, канделябры и паникадила, украшенные драгоценными камнями раки святых.

Во все последующие века создатели храмов руководствовались благочестивым правилом – все лучшее посвящать Богу.

Благолепие богослужебных одежд также соответствует библейской традиции. Господь повелел Моисею: «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия ‹…› Пусть они возьмут золота, голубой и пурпуровой и червленой шерсти и виссона…» (Исх.28:2,5).

2. «Шикарные дома…». Не знаю, что здесь подразумевается. Все мои знакомые священники живут в обычных городских квартирах. Одни не имеют машин, у других они есть. Шикарными их не назовешь. Те, кто имеют иностранные марки, отличаются от тех, кто обладает отечественными машинами, только тем, что в несколько раз меньше тратят деньги и время на ремонт. Люди, не знающие близко жизнь священника, не представляют, сколько времени он проводит в поездках, чтобы исповедать, причастить, соборовать болящих или тяжкоболящих, крестить в больнице или в роддоме, освятить квартиру, совершить панихиду на кладбище. Позвать на требу могут в любой конец города. Машина сберегает силы и время.

Что же касается личной скромности и нестяжательности, то к этой добродетели должны стремиться все христиане. Нравственный идеал един. Св. апостол Иаков говорит: « мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (3:17). Разумеется, священники должны учить примером и не кого не соблазнять. Если кто-то это делает, то подлежит не нашему суду, а Божьему. Наши суждения и оценки бывает чаще всего поверхностны и неточны. Как много негативного было сказано в начале 20 века либеральной печатью о нашем духовенстве: роскошные архиерейские покои, богатые рясы священников и прочее. Через несколько лет большинство их попало в прогнившие лагерные бараки. В простых заштопанных подрясниках они валили лес, но Христа не предали, а своим исповедничеством пополнили сонм святых мучеников.

22. Насколько сложившийся в народе образ священника, разъезжающего на “Мерседесе” с сотовым телефоном соответствует действительности

Вопрос:Насколько сложившийся в народе образ священника, разъезжающего на “Мерседесе” с сотовым телефоном соответствует действительности?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Конечно, было бы здорово, если бы у всех нас были дачи и “Мерседесы”. А на самом деле во все века слухи о богатстве священников были сильно преувеличены. Большинство священников – это сельские батюшки. И уровень их жизни – не выше крестьянского быта, то есть порой просто на грани нищеты. Так было и в XIX и в ХХ веках. И сейчас так же.

А что касается городов, то там – да, действительно есть такой типаж – отнюдь не многочисленный, но, к сожалению, весьма заметный. Типаж новорусских священников. Это батюшки богатых прихожан, банкиров, предпринимателей. Они, соответственно, и дарят священнику машину, квартиру, и прочее. Бывает, что такой священник даже экономический интерес к своим прихожанам теряет. Так как у него и так все есть.

А бывает богатство от бескорыстия: священник просто когда-то по-доброму к кому-то отнесся, ну, например, не мог человек заплатить за освящение квартиры, или за крещение своего ребеночка, или за свое венчание – а священник не обиделся и не отказал: “Ну и ладно, во славу Божию. Бог с вами”. А потом колесо фортуны перевернулось и этот человек стал преуспевающим предпринимателем. И он вспоминает про то добро, которое он от священника получил. И возвращается к нему уже не с пустыми руками.

И наконец просто есть место для обыкновенного чуда. Вот у меня была такая история в Москве: выхожу из метро, иду к себе домой. На пути продовольственный рынок. Смотрю - у входа стоит женщина, и при ней коляска с двойняшками. Малышам по полгодика где-то. Но женщина не просит никакого подаяния, такое ощущение, что муж пошел на рынок за продуктами, а она просто малышей не стала в грязь завозить. Я прохожу, а сердце как-то кольнуло: «ведь трудно двоих малышей сразу поднимать. Какие нужны затраты, силы!». И уже прошел метров пятьдесят и думаю: «надо все же им чем-то помочь». Как раз день зарплаты в храме был – деньги в кармане были. Ну, опять думаю: «по 10 рублей им дать – мало. Уж хотя бы по сотне дам». Подошел, минутку поговорил… Запомнил, что одного из малышей Олег зовут. И что вы думаете? Вечером того же дня звонит мне человек совершенно незнакомый. Представляется Олегом, говорит: «Здравствуйте, я работаю в российском представительстве компании “Philips”. Отец Андрей, я давно знаю ваши книги, ваши лекции. Я давно думал – чем бы вам помочь. Скажите, может я вам чего-нибудь завезу. Какую-нибудь технику нашей фирмы, подарю вам?» И в итоге более чем на 4 тысячи долларов привозит: компьютер, телевизор, видеокамеру. Так что я теперь знаю курс рубля в банке Святого Духа. Если в наших обменных пунктах за 30 рублей один доллар дают, то у Господа – наоборот: один рубль, поданный в качестве милостыни, может вернуться как 30 долларов.

Это известная формула. Она есть еще в Псалтири. По-славянски она звучит: “Тот кто милует нищего, взаймы одалживает Богу”. Поэтому не каждый раз, когда мы видим богатого священника, нужно заключать, что с его душой что-то не так.

… В ноябре 2003 года в Домодедово подходит ко мне человек «Отец Андрей, Вы меня не узнаете?... Вы преподавали у нас в школе в Загорске!». И в самом деле такое было: в 1990-91 годах я приезжал на лекции и экзамены в Академию из Москвы и, если было свободное время, забегал в математическую школу, которая находилась рядом с Лаврой. И вот тогдашний мальчик вырос. Летим вместе в Екатеринбург. Миша рассказывает мне, что четверо ребят из его класса после тех встреч пришли в Церковь… В Екатеринбурге получаю свой багаж (вез я тогда с собой около ста килограммов книг, кассет, газет). Чтобы дотащить сумки до машины, надо найти носильщика. Миша его быстро находит. Вскоре багаж уже перенесен. Пора прощаться. Носильщик называет сумму, в которую он оценил свой трехминутный труд: 500 рублей… Немая сцена. Миша, однако, тут же дает ему востребованные деньги, а затем спрашивает носильщика: «А как Вас зовут» – «А зачем Вам это?» – «Да просто интересно. Все же, представьтесь, пожалуйста!». Носильщик называется. И Миша ему спокойно так говорит: «Завтра к десяти зайдите ко мне, пожалуйста» – «А куда это к Вам?» – «Сюда, в 210 кабинет». В общем, оказалось, что Миша – замдиректора аэропорта…

Я знаю тысячи священников. Конечно, они разные.

Что касается иномарок, то это у московского духовенства. Но Москва вообще город иномарок. Священники всюду относятся к среднему классу. На селе священник в XIX веке жил как крестьянин-середняк. В Москве же XXI века иномарки доступны среднему классу москвичей, а, значит, и заметному числу священников. В моем храме из пяти священников машины есть у двух (старшего и младшего). Да, еще одному батюшке, что раньше служил именно у нас, человеку совершенно бескорыстному, прихожанин просто подарил иномарку за его доброе, любящее отношение к людям.

Главное – не знаки престижа, а отношение к ним. Пользуйся, но не прикипай. Вот буквально вчера один из священников нашего храма подходит ко мне и предлагает отдать те деньги, что он копил на покупку машины (у моей матери в тот день была тяжелая и дорогостоящая операция на сердце).

В общем – не надо в каждом человеке (в том числе и священнике), который выходит из машины, видеть негодяя.

Очень легко найти аргументы против «попа-в-мерседесе» – они понятны и ясны. Я преподаю курс миссиологии в семинарии. И недавно спросил своих студентов, как с миссионерской точки зрения смотрится священник на иномарке. Они ответили, что нехорошо. Я же пояснил, что – по-разному. Да, большинство людей смущаются, видя священника, выходящего из дорогой машины. Но есть и такие люди, которые эту картинку возьмут себе на заметку с совершенно другим комментарием.

Ведь есть такие люди, что сторонятся Православия потому, что на наших прихожанах, по их мнению, лежит отпечаток маргинальности. И если такие люди увидят, что у батюшки современная машина, ноутбук, мобильный телефон, то кто-то сможет отсюда сделать вывод не осуждающий, а удивленный: оказывается, можно быть современным и социально преуспевающим и одновременно православным. Можно сочетать успех в жизни и веру. Такой человек еще не готов ради незнакомой ему веры жертвовать своим социальным статусом (уже имеющимся или только возмечтанным). Да и кто может принести такую жертву, если он еще не познал действия Христа в своем сердце? Но хотя бы не закрыть для себя возможность дальнейшего знакомства с миром Церкви – это уже важное решение.

«Священник-из-иномарки» снимает с сознания такого человека один барьерчик: оказывается, Церковь – не для «неудачников». А, значит, можно попробовать… Потом этот человек может сам выпустить из своих рук свое социальное или финансовое богатство. Но это будет уже его выбором, его решением, а не требованием Церкви. Для начала же сам вид современного священника снимет психологический барьер отторжения – и сможет состояться разговор по существу.

23. Почему многие крупные ученые были глубоко верующими людьми

Вопрос:Почему многие крупные ученые были глубоко верующими людьми?

Отвечает священник Александр Мень:

Я думаю, что чем больше человек понимает и познает тайны природы, тем более ему очевидно, насколько непостижима первопричина всех этих явлений. Знаменитый английский астроном Джеймс Джинс заметил, что чем больше мы изучаем Космос, тем больше понимаем, что это не огромная машина, а огромная Мысль. Вернер Гейзенберг, крупнейший немецкий физик, писал о том, что физика непосредственно ведет в сторону духовного понимания мироздания. Эйнштейн говорил о своей уверенности в разумном устройстве мира, где есть основа и для науки, и для религии. Создатель лазеров Чарлз Таунс утверждал, что и наука, и религия идут разными путями познания мира и реальности. К подобным выводам приходят ученые, если они всерьез задумываются о бесконечной сложности и многообразии жизни.

24. Как относиться к утверждению,что люди произошли от обезьян?

Вопрос:Я незнаком с Библией, но знаю, что Церковь учит, будто бы люди «произошли» от Адама и Евы. Как же тогда относиться к научному утверждению о том, что люди произошли от обезьяны?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Вопросы эволюционизма – это вопросы, совершенно не имеющие отношения к религии, этими вопросами должна заниматься светская наука (еще в XII веке об этом хорошо сказал философ Гуго де Сен-Виктор: наука смотрит на мир с точки зрения происхождения, а Библия – с точки зрения спасения). Мог Господь создать человека в его современном виде, особым творческим действием? Мог. Но мог и вложить (а почему нет?) в творение потенциал к развитию. И первоклетка начала развиваться – от низшего к высшему.

Мы не знаем, в какой момент истории появился человек. Возможно, это произошло, когда на Земле возник вид животных, способных принять в себя Божественное дуновение и стать подобным человеку. На этом очень важно сделать акцент: пока в живое существо (например, обезьяну) Бог не вдохнул Духа Святого, она и была обезьяной. Человек отличается от животных не телом, а как раз наличием бессмертной души.

О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У преп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится: “вдунул в лице его дыхание жизни”, в Адама, первозданного и созданного Им из праха земного. Многие толкуют, что это значит, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была только плоть, созданная из праха. Неверно это толкование, ибо Господь создал Адама из персти земной в том составе, о котором говорит святой апостол Павел: “и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” . Все эти три части нашего естества были созданы от персти земной. И Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим существам. Но вот в чем сила: если бы Господь не вдунул потом в лицо eго дыхание жизни, то есть благодати Духа Святого, от Отца исходящего, и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он превосходно создан по сравнению с прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки остался бы не имеющим внутри себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство. Он был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но не имеющим внутри себя Святого Духа. Когда же вдунул Господь в лицо Адама дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисея, “стал человек душею живою”, то есть совершенно во всем подобной Богу и такой, как Он, бессмертной на веки веков» .

Подобные соображения высказывал задолго до Дарвина, в IV веке свт. Григорий Нисский, а во времена Дарвина – наш замечательный соотечественник свт. Феофан Затворник. И сегодня многие православные богословы придерживаются эволюционных взглядов.

Подведу итог сказанному словами профессора Московской Духовной Академии А. Осипова, который в своей известной книге «Путь разума в поисках истины» пишет: «Для христианства вопрос о том, как появились различные виды и формы жизни, в том числе и человек, не имеет принципиального значения. Ибо если “где хочет Бог, побеждаются естества законы”, то тем более сами “законы естества” он творит так, как хочет».

Напоследок еще раз напомню: человек мог произойти от обезьяны, но только благодаря тому, что Господь в эту обезьяну вдохнул божественную искру, наделил ее Своим образом и подобием, – эта обезьяна стала человеком.

25. Почему православная Церковь против теории эволюции?

Вопрос:Почему православная Церковь против теории эволюции?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Сейчас существуют две космогонии: библейская и эволюционная. Последняя зародилась тогда, когда в Европе началось массовое отпадение от христианской веры. Новое безрелигиозное мировоззрение проявляло себя в различных формах. Одной из них стал эволюционизм, который является не наукой, а материалистической идеологией, принявшей наукообразную форму.

Наука строится на твердых основаниях. Посылки должны быть доказаны, а выводы обоснованы. О построениях эволюционистов это сказать невозможно. Фундамент эволюционизма составляет идея, что материя из первоначального неупорядоченного состояния путем поступательного развития приобрела современный уровень организованности. Возникает неизбежный для любого ученого вопрос: кто задал эту строгую направленность к совершенствованию на столь долгое время? Ни один эволюционист на это ответить не может. Следовательно, в самом начале построения эволюционной концепции вводится ненаучное допущение. Наука не только не знает такого закона, но утверждает прямо противоположное этому. Второе начало термодинамики доказывает невозможность эволюции. Открыт этот фундаментальный закон был в первой половине 19 века. Научная разработка его принадлежит франц. математику Н.Л.С.Карно (1824), нем. физику Р.Клаузиусу (1850) и англ. физику У.Томсону (Кельвину) (1851). Формулировки, данные этими учеными, считаются эквивалентными. Суть второго начала термодинамики в следующем: в замкнутой системе энтропия может только возрастать или оставаться постоянной. Иначе говоря, любая изолированная система (а вне материи эволюционисты ничего не признают) имеет тенденцию к деградации, потому что в ней постепенно возрастает энтропия. Закон этот является универсальным. Он применяется в биологии, физике, химии, геологии и др. науках. Все изучаемые нами изменения происходят в сторону возрастания энтропии, т.е. деградации, ухудшения, упадка. Уважаемый Тарас! Если Вы признаете эволюционизм наукой, то должны отменить втрое начало термодинамики, потому что утверждения их противоположны. Больше того, второе начало термодинамики доказывает, что когда-то существовал совершенный порядок (в научных терминах – оптимальное состояние системы), а нынешнее состояние мира есть результат возрастания энтропии, т.е. постепенной деградации. Таким образом, мир в его сегодняшнем виде должен иметь начало. Это полностью соответствует библейскому учению.

Против эволюционизма давно выдвигается телеологический (от греч. слова телеос – цель) аргумент. Суть его состоит в следующем: поpядок во всей Вселенной и ее малейших частей является делом Великого Констpуктоpа. Уильям Пейли (1743-1805), в "Естественном богословии" (1802) формулирует его так: "если бы Вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложности их констpукции, Вы пpишли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика". Современный ученый, специалист по молекулярной биологии Майкл Дентон утверждает: «Пейли был не просто прав, заявив, что существует аналогия между живым организмом и машиной; он оказался провидцем, догадавшись, что техническая мысль, реализованная в живых системах, значительно превосходит все достижения человека». Каждая клетка человеческого тела содержит информации больше, чем во всех тридцати томах Энциклопедии Британика. По мнению известного физика, лауpеата Нобелевской пpемиии Фpеда Хойла (умер 22 августа 2001 года; ввел термин «большой взрыв»), веpоятность возникновения спиpальной молекулы ДНК из смеси уже готовых нуклеотидов и сахаpов столь же близка к нулю, как и веpоятность того, что пpомчавшийся над свалкой мусоpа уpаган, пpиведет к возникновению новенького автомобиля.

Учеными с помощью математического аппарата теории вероятностей доказана невозможность эволюции. Какова вероятность случайного зарождения одной живой клетки из неживых элементов? Видный ученый Марсель Голей [Marcel E. Golay, "Reflections of a Communications Engineer," Analytical Chemistry, Vol. 33, (June 1961), p. 23] на основе математических расчетов оценивает вероятность случайного построения частиц в самопроизводящую систему, если даже взять 30 миллиардов лет, как 1:10 в 450 степени. Такая степень вероятностей математиками приравнивается к нулю. Исследования и других ученых-математиков также опровергли эволюцио: Harold V. Morowitz, "Biological Self-Replicating Systems," Progress in Theoretical Biology, Ed. F. M. Snell New York, 1967, pp. 35 ff.; Frank В. Salisbury, "Doubts about the Modern Synthetic Theory of Evolution," American Biology Teacher, (September, 1971), p. 336; James E. Coppedge, Evolution: Possible or Impossible, Grand Rapids, Zondervan, 1973, pp. 95-115.

Первые эволюционные концепции возникли в середине 18 века: Кант и Лаплас в противовес библейскому учению о сотворении мира предложили эволюционную гипотезу происхождения солнечной системы. Кстати, сейчас совершенно отброшенной современной наукой. В конце 18 века – нач.19 века Ж.Б. Ламарк сделал первую попытку объяснить путем эволюции происхождение растительного мира. Заметим, что построения эти основаны на ложной идее наследования индивидуальных изменений. Генетика это опровергла. Тогда же с эволюционными идеями выступил Эразм Дарвин. Позже его внук – Чарльз. «Происхождение видов» появилось в 1859 году. Немало людей тогда соблазнилось. С появлением генетики эволюционизму был нанесен смертельный удар. Хотя гениальный труд монаха августинского монастыря святого Томаша в Брюнне (ныне город Брно) Грегора Менделя "Опыты над растительными гибридами" вышел в 1866 г., только в начале 20 века закон наследственности вновь был открыт. Именно законы, открытые генетикой, выбили из фундамента эволюционной концепции один из краеугольных камней – тезис о передаче по наследству благоприобретенных признаков. Эта наука показала, что вид обладает надежным внутренним механизмом, дающим ему удивительную устойчивость. Говорить об эволюции вида стало научно некорректно. Только четверть века спустя сторонники эволюции попытались спасти свою «религию», выдвинув идею мутационной эволюции. Но эта схема на самом деле явилась аргументом против них. Научные исследования показали, что повреждения генома постоянно контролируются и исправляются специальным механизмом, ибо в организме имеется большое количество ферментов, каждый со своими функциями. Их согласованные и последовательные действия устраняют от 99 до 99,9 % мутаций, по оценкам самих же эволюционистов. Но самое главное в том, что по статистике значительное большинство мутаций, если они происходят, ведет не к усовершенствованию, а к деградации. Экспериментально обнаружено, что большинство мутаций (обычно 70-80 %) в случае фенотипического проявления настолько нарушают строение и физиологию организма, что губят его – т. н. летальная мутация. Остальные в той или иной мере снижают жизнеспособность организма. И лишь ничтожная доля: от 0,1 до 0,01 % может в какой-то степени повысить адаптивные свойства организма.

Современный специалист микробиолог Майкл Дентон приводит из той области, в которой он работает, много свидетельств, доказывающих полную научную необоснованность построений эволюционистов. Он показал, что гомологические структуры не представлены ни гомологическими генами, ни эмбриональным развитием. В книге "Эволюция: кризис теории" М. Дентон пишет: "Сейчас твердо установлено, что картина разнообразия на молекулярном уровне образует высокоорганизованную иерархическую систему. На молекулярном уровне каждый класс уникален, изолирован от других и не связан промежуточными звеньями. Таким образом, молекулы, подобно окаменелостям, не подтверждают наличия мифических "промежуточных звеньев", которые ищут и все никак не могут найти биологи-эволюционисты. Опять-таки, единственные отношения, определяемые с помощью современных методов, – горизонтальные. На молекулярном уровне ни один организм не может быть назван "предковым", "примитивным" или "продвинутым" по отношению к родственным организмам. Природа словно подтверждает неэволюционную круговую модель, выдвинутую выдающимися учеными – специалистами в сравнительной анатомии – в XIX веке." (Michael Denton. Evolution – A Theory In Crisis"; Burnett Books, 1985, с. 290).

Эволюционизм принципиально расходится также с системной методологией. Возьмем человеческий глаз. Он представляет собой сложнейшую, тонко упорядоченную, систему. Если изъять хоть один элемент, он потеряет системные свойства и не сможет выполнять свои функции. Глаз не мог возникнуть в процессе эволюции. Человека, птицу, лягушку эволюционисты располагают в определенной последовательности на оси прогресса. Однако глаз каждого из этих видов представляют собой различные системы. Их отличает не степень совершенства, а различный системно-конструктивный принцип.

Эволюционисты свободно без достаточного научного обоснования вводят сроки в миллионы и миллиарды лет. Для их концептуальных построений время является жизненно необходимым. Оно у них заменяет роль творца. Довод этот не научный. Время – это длительность, и никакой творческой силой не обладает. Аргумент этот психологического характера. Читателю внушается, что за миллионы и миллиарды лет все возможно: даже из бактерии может постепенно образоваться человек. Существующие методы датировки крайне ненадежны. Кандидат геолого-минералогических наук А. В. Лаломов приводит примеры радиоуглеродной датировки объектов, чей возраст заранее точно известен. Результаты были парадоксальными. Возраст панциря живых моллюсков определен в 2000 лет, современных лав Новой Зеландии в 1-3.5 млн. лет, дацитов лавового купола вулкана Сан-Хелен (извержение 1986 года) в 0,34-2,8 млн. лет, четвертичных базальтов плато Колорадо 117-2600 млн. лет. По общепринятой практике, неудобные данные отбрасываются под благовидным предлогом либо без оного. Так, только после получения очевидно завышенного возраста четвертичных лав в 117 млн. лет была обоснована непригодность применения К-Ar метода для датирования по оливину. Другие радиоизотопные методы также небезукоризненны, как с теоретической, так и практической точек зрения.

В заключении приведу мнение современного ученого, доктора физико-математических наук, профессора Геннадия Анатольевича Калябина: «Эпоха Просвещения (которую точнее надо было бы именовать периодом духовного затемнения), самым «блестящим» представителем которой считают Вольтера, паразитируя на происходившем в то время расцвете естественных наук и промышленном использовании научных открытий, выдвинула и распространила среди высших слоев общества ложную идею о самодостаточности человеческого разума и опыта для полного объяснения всех природных явлений. Возникло множество материалистических лжетеорий: в физике – редукционизм, то есть сведение поведения сложных систем к свойствам их более простых частей, в астрономии – гипотезы о возникновении Солнечной системы, в геологии – совершенно произвольное датирование пластов в горных породах, в биологии – концепция эволюции (ламаркизм и дарвинизм), в науках о человеке и обществе – социализм и фрейдизм. Эти «теории», а на самом деле мифы XIX столетия, продолжают в измененном виде преподноситься как научно обоснованные» (Наука как подтверждение библейского учения о творении, Самара, 2001, с.26-27).

26. Как Вы относитесь к эволюционному учению Чарлза Дарвина

Вопрос:Как Вы относитесь к эволюционному учению Чарлза Дарвина?

Отвечает священник Александр Мень:

Это надо разделить на несколько аспектов. Чарлз Дарвин был прекрасный человек, прекрасный ученый, замечательный писатель. (Кто в этом сомневается, может прочесть статью Мандельштама “Вокруг натуралистов”, которая показывает, каким великим стилистом был Дарвин.)

Дарвин был одним из сторонников эволюционного учения. Он был не единственным, эволюционистов было много до него. В ХVIII веке его дед, Эразм Дарвин, был эволюционистом, Ламарк был эволюционистом, и так далее. Лично мне эволюционизм кажется наиболее правдоподобной гипотезой происхождения и развития мира. Но дарвинизм, то есть учение об эволюции с помощью естественного отбора, кажется мне доктриной весьма ограниченной и уязвимой, потому что отбор только бракует неблагоприятные свойства организма, но он не может их создать. Вы можете найти критику дарвинизма у очень многих серьезных эволюционистов, отечественных и зарубежных. Тем более, что Дарвин ведь не знал основ генетики. Те опыты с наследственностью, которые проводил Мендель в его дни, остались для Дарвина неизвестными.

Эразм Дарвин, дед Чарлза, писал: “Гораздо больше надо иметь могущества и творческой силы, чтобы создать законы, которые творят мир, нежели творить каждый предмет отдельно”. Я полностью согласен с этими словами великого поэта и естествоиспытателя.

Когда в прошлом веке в России хотели создать книгу по эволюции, то председатель Комитета по печати пытался ее запретить. И Алексей Константинович Толстой написал стихотворение, в котором есть такие строки:

Способ, как творил Создатель,

Что считал Он боле кстати,

Знать не может председатель

Комитета по печати.

Я думаю, что для нашей веры в Бога практически безразлично, как совершалось творение, какими способами, из чего Бог создал человека. Лично я считаю, что из всех концепций происхождения мира христианскому пониманию эволюционизм подходит более всего. Есть люди, которые эволюционную теорию отвергают, но это вопрос чисто научный.

27. Ваш взгляд на учение Вернадского, в частности, о ноосфере и эволюции человека

Вопрос:Ваш взгляд на учение Вернадского, в частности, о ноосфере и эволюции человека?

Отвечает священник Александр Мень:

Вернадский, конечно, прав: Бог создал ноосферу. Из неорганического мира, из литосферы и других сфер возникла биосфера. Они родственны, и то, и другое является материальным началом, состоит из молекул, атомов. Поэтому из неорганического сложилась органическая жизнь, биосфера. Но вот ноосфера не имеет аналогий нигде в природе. Духовное начало дано Богом земле, и таким образом создано человечество.

II. Богослужение и обряды

Храм

1. Почему в церкви продают свечи?

Вопрос:Почему в церкви продают свечи? Ведь в Евангелии сказано о торговле в храмах весьма явно – вернее о запрете торговли?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Продажа свечей в храме вносит суету и отвлекает от молитвы. Хорошо, если есть возможность это делать в другом месте. К сожалению, у большинства приходов такой возможности нет.

Нужно определенно сказать, что место из Евангелия, на которое обычно ссылаются, к этому случаю не подходит. Нравственный смысл евангельского события связан с обличением частных торговцев, которые обогащались, зарабатывали деньги, торгуя на святом месте: Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли (Ин.2:13-16). Это относилось и к меновщикам, которые наживались там же, тогда как Господь вообще запретил брать проценты (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 15:8; Втор. 23:19,20). Надо еще заметить, что торговля была не в храме, а в прилегающих к храму галереях (в Иерусалимский храм, кроме первосвященника и священников, никто войти не мог!). В Священном Писании иногда храмом называется весь комплекс, включавший двор и пристройки.

Приобретение свечей за свечным ящиком является формой пожертвования на нужды храма. При Иерусалимском храме были специальные сосуды для пожертвований денег на содержание храма: Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме (Ин.8:20). Господь наш Иисус Христос этот обычай не только не обличал, но и похвалил вдовицу, положившую две лепты: И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу (Мк.12:41).

2. Когда и в связи с чем появилась традиция ставить свечи?

Вопрос:Когда и в связи с чем появилась традиция ставить свечи?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Свеча – небольшой светильник, источник лучистого света. Отделение света от тьмы было одним из первых актов творения. В конце времен, когда закончится история спасения, Сам Бог будет Светом (Откр.21:23) нового творения (21:5). Поэтому тема света проходит через все Священное Писание, а специально изготовленные светильники с самого начала ветхозаветного богослужения становятся необходимой принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Светильник, прежде всего, был символом присутствия Божия. Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2Цар.22:29). Свет лампады или свечи символизирует также светлое, радостное и теплое моление к Богу. Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

В ветхозаветное время в качестве светильников использовались небольшие сосуды с оливковым маслом и фитилем из льна. Время появления свеч в качестве светильников не удается установить документально. Технология изготовления свеч постепенно менялась. От трубки, наполненной жиром с нитяным фитилем внутри до классической восковой церковной свечи – путь в несколько веков. У греков и финикийцев был известен способ отбеливания воска (с помощью воды и солнечных лучей). Отбеленный воск Плиний называет cera punica, т. е. пунический воск. Именно восковые свечи вошли в употребление в христианском богослужении. Воск, будучи веществом чистым, мягким, источающим тонкий приятный аромат, является символом христианской души, очищенной от грехов, покорной святой Божественной воле и украшенной духовно благоухающими добродетелями.

Свеча необычна и по своим физическим свойствам. Замечательный физик Майкл Фарадей (1791 – 1867) часто выступал с лекциями о свече: «Я не первый раз провожу беседу на эту тему, и если бы это зависело только от меня, я бы с удовольствием возвращался к ней хоть ежегодно – до того эта тема интересна и до того изумительно разнообразны те нити, которыми она связана с различными вопросами естествознания. Явления, наблюдающиеся при горении свечи, таковы, что нет ни одного закона природы, – который при этом не был бы так или иначе затронут. Рассмотрение физических явлений, происходящих при горении свечи, представляет собой самый широкий путь, которым можно подойти к изучению естествознания» (Фарадей М. История свечи М., 1980). В заключение своих лекций о свече великий физик заметил: «могу только выразить вам свое пожелание, чтобы вы могли с честью выдержать сравнение со свечой, т. е. могли бы быть светочем для окружающих, и чтобы во всех ваших действиях вы подражали красоте пламени, честно и производительно выполняя свой долг перед человечеством».

Согласно церковному преданию, в апостольский век в первых христианских общинах использовались свечи. Они имели не только молитвенно-символическое значение, но и использовались для освящения дома, потому что богослужения часто совершались ночью. В тех местах новозаветных священных книг, где упоминаются светильники, речь может идти и о свечах. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников (Деян.20:8).

Постепенно формировался богослужебный обряд новозаветной Церкви. Устав закрепил использование светильников (в том числе и свеч) при совершении литургии и других служб суточного круга. Тертуллиан писал: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». Пламя свечи, горящей во время богослужения, означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу. Чем больше света, тем больше радости. Поэтому чем торжественнее церковный праздник, тем больше возжигается в храме свечей.

3. Почему за требы и поминовение в церквях берут деньги?

Вопрос:Почему за требы и поминовение в церквях берут деньги? Почему записки о здравии и о усопших принимаются и читаются за деньги? Разве вера продается? Почему в церквях крестят за деньги. Разве Иоанн Креститель крестил за деньги Господа нашего и всех остальных?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Наше молитвенное прошение к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Свят. Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся – не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней. Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, – не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты».

Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.

О духовной стороне говорит Господь: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:33-34). И св. апостол Павел пишет: Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (Фил.4:16-17).

Практическая сторона. Церковь и люди её живут в реальном мире. Жизнь прихода требует немалых расходов. Приведу пример одной церковной общины – Храма Святой Живоначальной Троицы в Хохловском переулке, где настоятелем является прот. Алексий Уминский. В штате находятся: настоятель, священник, диакон, староста, регент, алтарник, бухгалтер, работница за свечным ящиком и три сторожа. Регулярную уборку совершают сами прихожане. Певчие трудятся бесплатно. На содержание самого необходимого штата ежемесячный фонд зарплаты составляет около 70 тыс. рублей. Священники, староста и регент получают 8 тыс., диакон – 7 тыс., а остальные меньше. Кроме того, требуются расходы на отопление, воду, электричество, муку для просфор и проч. Даже без учета расходов на приобретение церковной утвари, облачений, отчислений на ремонт затраты в месяц составляют примерно 120 тыс. рублей. Прихожан (без младенцев и учащихся) насчитывается 120 человек. Значит для того, чтобы приход мог реально существовать, каждый должен был бы вносить не менее 1 тыс. руб. в месяц. Многим это непосильно. Поэтому отец-настоятель даже не призывает к этому. Год назад в храме была отменена плата за записки и свечи. Что изменилось? Бухгалтеру стало трудней изыскивать средства, чтобы покрыть необходимые расходы. Бывают трудные месяцы. Отец Алексий говорит: «на конец декабря 2005 г. в приходской кассе было 50 тыс. рублей, то есть не хватало даже на минимальную зарплату. Это было большой неожиданностью, и нам оставалось развести руками» (Приходской листок, 30/12 февраля 2006). Хотелось бы, чтобы люди, недовольные ценами за требы, нашли время и посчитали, сколько они ежемесячно жертвуют на свой храм. Поскольку большинство этого не делает, остаются цены. Разумеется, всё должно быть устроено мудро и человеколюбиво. Работники прихода должны всегда с готовностью пойти на встречу малоимущему человеку и исполнить его просьбу бесплатно.

Нынешнее поколение верующих оторвано от многовековой традиции. У многих нет ни чувства, ни сознания соборности. Большинство людей приходит в храм только для удовлетворения своих духовных нужд. Жизнь прихода и Церкви они не сопереживают как часть своей жизни. О нуждах своего родного прихода они даже не задумываются. В древней Церкви было иначе. Св. апостол Лука говорит: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Поскольку Господь заменил обрядовый закон Законом духовным, то от христианина требуется дух жертвенности. Он должен совершать приношения благотворительного характера по усердию. Св. ап. Павел писал к коринфянам: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:7-8).

4. Почему католики на службе сидят, а православные стоят?

Вопрос:Почему католики на службе сидят, а православные стоят?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Не принципиально, в какой позе молиться. На Востоке чаще всего молились стоя. На Западе молились (и молятся сегодня) по-разному: иногда на коленях, иногда сидя или стоя.

Во время православного богослужения мы, если и становимся на колени, то на краткое время, а чаще делаем просто земной поклон, то есть становимся на колени и касаемся лбом земли. Сидеть во время православного богослужения разрешено во время чтения Псалтири. Святые отцы рекомендовали сидеть во время углубленной молитвы, например делания молитвы Иисусовой.

В остальных случаях лучше всего молиться (это помогает собранности, бодрит) стоя.

5. Почему не должно быть седалищ в православных храмах?

Вопрос:Почему не должно быть седалищ в православных храмах?

Отвечает архиепископ Аверкий (Таушев):

Вопрос неправильно поставлен. Речь идёт очевидно об обычае сидеть в храме во время Богослужения, широко распространившемся в православных храмах Северной Америки, под несомненным влиянием инославных. Седалища в православных храмах в древности устраивались, и их до сих пор можно видеть на Православном Востоке. Это так называемые «стасидии», который помещались преимущественно вдоль стен храма. Но имеют они совершенно иной вид, чем те скамьи, которыми здесь в Америке почти сплошь заставлено всё свободное пространство в храме. И назначение их не то, чтобы сидеть на них в течение всего Богослужения. Всенощные бдения, по уставу, должны продолжаться всю ночь или, во всяком случае, большую часть ночи, и вполне понятно, что участвующие в таких всенощных бдениях нуждаются в некотором отдохновении. Стасидии и предназначаются для того, чтобы на них можно было сидеть, но лишь в известные моменты Богослужения, как напр., во время чтения кафизм (самое слово «кафизма» как раз и значить: «сидение»), во время так наз. «седальнов», во время чтения поучений из святоотеческих книг, что указывается уставом (хотя нигде ныне, кроме монастырей, почти не соблюдается).

Но сидеть в течение всего Богослужения или даже хотя бы большей части Богослужения, как это вошло в обычай здесь в Америке, под влиянием инославных, да ещё во время Богослужения, которое продолжается час или два, - тем более во время совершения Божественной литургии, за которой со страхом и трепетом предстоят сами Ангелы, сослужащие совершителю этого величайшего Таинства (см. молитвы за Божеств, литургией), совершенно недопустимо , если не сказать больше — кощунственно . Мы не говорим здесь, конечно, о старых и больных людях, которые не в силах вообще стоять, а имеем ввиду нормальных и физически здоровых людей.

Священник молится в храме «о предстоящих (а не сидящих) людех», и все приходящие в храм на молитву должны именно предстоять пред Богом, как воины перед своим Царём, с великим благоговением, страхом и трепетом, чему никак не отвечает сидячее положение тела, само по себе располагающее к общему духовному и телесному расслаблению. От молящегося требуется, наоборот, особая внутренняя напряженность всех сил, — бодренность, внимание, сосредоточенность, трезвение, а не притупление внимания и сонливость, которая обычно легко овладевает сидящими.

Ни с какой точки зрения не может быть оправдан этот крайне неблагоговейный обычай сидения в храме за такими непродолжительными Богослужениями, которые обычно в наше время совершаются. И вполне понятно, почему в наших Российских храмах, где уже не было таких продолжительных всенощных бдений, какие совершались в древности (а теперь совершаются лишь кое-где в древних иноческих обителях, преимущественно на св. Афоне), стасидии исчезли, и допускалось ставить лишь некоторое небольшое количество стульев или скамей для престарелых и больных.

6. Если я в храме устала, могу я сесть?

Вопрос:Если я в храме устала, могу я сесть?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Я напомню вам слова великого отечественного подвижника и богослова XIX века, митрополита Филарета (Дроздова): «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о больных ногах».

Конечно, если мы устали и нет сил стоять, надо сесть.

В какой позе мы молимся, не принципиально. Лишь бы мы мыслью были возле Бога.

7. Считаются ли те, кто три недели не был в храме, отлученными от Церкви?

Вопрос:Считаются ли те, кто три недели не был в храме, отлученными от Церкви? 80-е правило VI Вселенского Собора гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, которым бы надолго устранен был от своей церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц не придет в церковное собрание, то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения». Значит ли это, что Русская Православная Церковь считает всех, кто три недели не был в храме, отлученными от Церкви? А если это не так, то возможно ли подробнее объяснить отношение Русской Православной Церкви к этому правилу?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Правило, которое приведено в письме, сохраняется, но применение его в практике не встречается по причине сильного ослабления христианских начал в жизни современного человека. Церковь в своей жизни руководствуется двумя принципами: акривия (греч. строгость, точность) – точность, строгость, соответствие букве закона и икономии (греч. устроение дома, дел) – решение церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы, целесообразности. Акривия необходима в вопросах веры, догматических определениях, а также в отношении важнейших канонов, касающихся жизни Церкви. Икономия – отношение к поступкам христиан, когда в пастырской практике учитываются возможные последствия наказания и ради духовной пользы отменяется епитимия за проступок. Это дает пастырю возможность принимать решение, нарушающее букву церковного канона, но не противоречащее его духу.

8. Может ли некрещеный молиться на богослужении, осенять себя крестным знамением?

Вопрос:Может ли некрещеный молиться на богослужении, осенять себя крестным знамением? Как Церковь относится к тому, что некрещенный человек присутствует на службе и осеняет себя крестным знамением?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Надо радоваться и благодарить Бога, что Он привел его в храм. Таких людей в древней Церкви называли оглашенными. Оглашаемые разделялись на три степени. Первую степень составляли слушающие, т. е. заявившие о желании вступить в Церковь и получившие право входа в храм для слушания св. Писания и поучений. Оглашаемые второй степени, припадающие или преклоняющие колена, имели право присутствовать в храме в продолжение всей литургии оглашенных. Третью степень оглашенных составляли требующие, т. е. готовые принять таинство крещения. Им сообщалась важнейшая часть христианского учения – о Пресвятой Троице, о Церкви и т. д. Перед святой Пасхой, желавшие принять крещение, вносили свои имена в список крещаемых, и над ними в Великую субботу совершалось это спасительное таинство.

9. А можно ли креститься человеку неверующему?

Вопрос:А можно ли креститься человеку неверующему?

Отвечает митрополит Кирилл:

Нельзя, ни в коем случае. Надо прежде уверовать, открыть душу навстречу Богу.

Вопрос:Если некрещеный ставит свечку, это тоже грех?

Здесь нет никакого греха. Некрещеный и помолиться может прийти. У нас и некрещеные люди хорошие, вообще у нас хороший народ.

10. Каков смысл крестного хода на Пасху?

Вопрос:Каков смысл крестного хода на Пасху?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Вспомним, что происходит в храме, когда служится Пасхальная Утреня.

Сначала совершается служба, называемая Полунощницей. Мы прощаемся с погребенным Христом, плачем над Его телом. Затем икону с изображением почившего Спасителя (плащаницу) уносят в алтарь. После этого на малое время в храме устанавливается тишина. Мы словно в Иерусалиме, 2 тысячи лет назад. Там тогда наступила ночь. Темно и в храме. Погашен весь свет, и лишь лампадки и свечи мерцают у икон и в руках людей. Но вот из алтаря доносится: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на Небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Сначала поет духовенство, второй раз подхватывает песнопение хор и, наконец, весь народ. В храме вспыхивает свет. Царские врата отворяются, и из алтаря выходят священнослужители в белых облачениях. Начинается крестный ход. Это еще не Воскресение, это предчувствие, надежда на Воскресение. Это ход мироносиц ко гробу, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Умершего и умастить тело Его благовониями. Впереди несут фонарь, крест, хоругви, то есть церковные знамена, символ победы над смертью и диаволом. Все люди поют стихиру Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе...».

Обойдя кругом храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями в храм. Храм символизирует гроб Христов, поэтому он заперт, крестный ход – шествие мироносиц. Священник возглашает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков...». Храм открывается, он залит светом, великая радость открылась человеку: Воскресший Господь. Процессия входит в храм и поет тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И вот тут начинается пир благодати и радости! «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?»

11. Что такое артос?

Вопрос:Ночью после Пасхальной службы освящают какой-то круглый хлеб. Потом его всю Пасхальную неделю носят во время крестного хода и в субботу, порезав на кусочки, раздают верующим. Что это за обычай?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Этот хлеб называется артосом. Артос (греч. хлеб) – освященный хлеб в виде большой просфоры, выпекаемый с изображением Креста (без Спасителя) или с образом Воскресения Христова. Хлеб этот освящается в соответствии с древним апостольским преданием. Апостолы после Вознесения Господня оставляли за столом свободное место и полагали для Спасителя частицу хлеба, которую в конце трапезы, вознося благодарение Богу, поднимали со словами: «Христос воскресе!». Этот обычай сохранился и до наших дней.

Артос выносят во время крестного хода всю Светлую Седмицу (так правильно называть Пасхальную неделю). В монастырях артос на Светлой Седмице ежедневно торжествен¬но переносят из храма в трапезную, где полагают на специальном столике – аналое, по окончании же трапезы под колокольный звон и с песнопениями возвращают в храм.

На Русь этот обычай пришел из Греции. В XVII веке артос пекли в пекарне при царском дворце, оттуда – доставляли в Большой Успенский Собор Московского Кремля. В первый день Пасхи после Литургии Патриарх в сопровождении духовенства крестным ходом шествовал в царский дворец, где возносил артос и совершалось его целование.

Артос раздробляется и раздается верующим в субботу на Светлой Седмице.

12. Почему в Православной Церкви иногда существует равнодушие и грубость?

Вопрос:Приходя в Церковь, новообращенные христиане надеются найти здесь идеальные отношения между людьми, хотят чувствовать себя уютно и спокойно, оставив за дверью мирские страсти и невзгоды, ищут внимания к себе священника, но иногда, напротив, могут натолкнуться на равнодушие и даже, увы, на грубость. Происходит это, конечно же, слава Богу, не всегда. Но все же случается. Почему вообще это происходит в святой Православной Церкви?

Отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов:

Происходит это потому, что в храме собираются вовсе не святые, не люди, которые все уже достигли святости, а наоборот - грешники, которые каются, просят у Бога прощения своих грехов и постепенно, медленно восходят с одной ступени на другую. Далеко, далеко еще всем нам до совершенства...

Нужно отметить, что некоторые бабушки, имея комсомольское прошлое, могут совсем неправильно учить тому, как нужно себя вести в храме. Они и нападают на людей, разговаривают с людьми не так, как это принято в церкви. Мы, батюшки, с ними боремся и их учим. Поэтому нужно спокойно стоять на службе, не стесняясь этих нападок.

Но во всем этом нет ничего страшного. В церкви находятся именно спасающиеся грешники, а не праведники. И поэтому, если вы услышали неприятное слово, нужно собрать свои силы и сдержаться, не отвечать резко. Если на тебя, например, напала комсомольской молодости старушка и отчитала тебя как перед пионерским собранием, нужно помнить, что она точно так же сражается со своими грехами, характером и привычками, как и вы сами. Надо смириться и про себя сказать: "Господи, я все это понимаю" и не обижаться.

В Церкви тебе комфортные условия сразу никто не даст. Больше того, в монастырях даже наоборот, создают некомфортные условия - для воспитания в душе смирения. Это бывает очень полезно, хотя и трудно. И это нелегко перенести даже людям, которые уже не первый год в Церкви. Поэтому такие обстоятельства нужно воспринимать как некое "делание", то есть подвиг...

13. Что это за «батюшки» ходят по улицам и собирают деньги на строительство храмов?

Вопрос:Что это за «батюшки» ходят по улицам и собирают деньги на строительство храмов?

Отвечает митрополит Кирилл:

Это стопроцентное шарлатанство. Ни один священник не станет собирать пожертвования у метро, в электричках, между машинами на светофоре.

14. Есть ли в Православной Церкви псевдосвященнослужители?

Вопрос:Есть ли в Православной Церкви псевдосвященнослужители?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Число подлецов в рясах во всех веках стабильно, и это число евангельское: каждый двенадцатый.

Вопрос:То есть этого пугаться не надо?

Надо бояться одного - чтобы самому не оказаться иудой. Есть понятные правила выживания в Православной Церкви. Если ты видишь беззаконие других церковных людей, то воспринимай это как предостережение для себя самого. Если тебе не нравится, что происходит в Церкви, стань сам церковным человеком и попробуй в себе изжить все неправильное. Когда говорят: «я вижу, что в Церкви есть плохие люди, и поэтому не буду церковным человеком», - это все равно, что сказать: поскольку я вижу, что бывают люди, у которых есть проблемы со зрением, то я возьму и сломаю себе ногу. Если человек остается вне веры, вне Церкви, он занимается медленным членовредительством самому себе.

15. Когда богатые жертвуют на храм, как вы к этому относитесь?

Вопрос:Когда богатые жертвуют на храм, как вы к этому относитесь?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Всегда надо рассматривать альтернативу. А если не это, то что? Пусть богатый человек пожертвовал из каких-то суеверных и не очень-то покаянных соображений. Но куда бы ушли эти его деньги, если бы он не передал их в Церковь? Вы что, думаете, он в пылу покаяния вышел бы на улицу, и начал эти деньги раздавать пенсионерам? Не вышел бы. Эти деньги он прожег бы в очередном турне с какой-нибудь певичкой на теплоходе в Средиземном море. Рома Абрамович прожигает миллиарды долларов, покупая самолеты и футбольные команды. Пусть уж лучше эти деньги, хотя бы вот так, через посредство церкви, вернутся к народу.

Вопрос:А оттого, что эти деньги нажиты не честным путем, они не становятся "погаными"?

Сами то деньги в чем здесь виноваты? К тому же, появляется повод поминать этого человека, жертвователя, в молитве сугубо, то есть особо, что в любом случае хорошо.

Когда человек жертвует на строительство храма, он становится неравнодушным к этому храму. Он начинает следить за ходом реставрации или строительства, присматривается к батюшке. И если он выяснит, что батюшка, честен, что к рукам его ничего не прилипает, вот храм уже под крышей, вот церковная столовая открылась, вот дети в церковной школе, вот библиотека, вот оргтехника закуплена… – Тогда у жертвователя рождается уже не только деловой, но и личный контакт с этим священником. Доверие. Тогда может статься, что его первый (денежно-спонсорский) шаг не станет последним. И тогда начнется покаянная перемена жизни. Поступки оказывают обратное влияние на душу человека. Поэтому у нас есть надежда, что вот по началу суеверный или даже лицемерный но все же добрый поступок, окажет гораздо более глубокое влияние на душу человека, чем сам человек рассчитывал изначально.

Молитва

1. Можно ли молиться Богу своими словами, или же Бог слышит только те молитвы, которые написаны в молитвословах?

Вопрос:Можно ли молиться Богу своими словами, или же Бог слышит только те молитвы, которые написаны в молитвословах?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Молитва является не только беседой с Богом, но и особым трудом, в котором участвуют разум, чувства, воля и тело. Чтобы молитва была благодатной и принесла плоды, нужна чистота сердца, глубина веры, опыт духовной жизни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духовного, хотя б она была и богата мудростью мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомоществования младенствующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святыми отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени» (Слово о келейном молитвенном правиле). Даже апостолы просили Господа: «Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Лк. 11: 1). Спаситель дал ученикам, а через них – всем христианам совершеннейший образец молитвы – молитву «Отче наш». Кроме молитвы Господней, в апостольский век общепринятыми были псалмы (греч. псалло – «пою») пророка Давида и песнопения других богодухновенных гимнографов. В псалмах славословили и благодарили Господа. Ими утешались и возносили к Богу прошения во всех жизненных обстоятельствах. К псалмопению призывает апостол Павел верующих (см.: Еф. 5: 19; Кол. 3: 16). Однако этим не ограничивалась молитвенная жизнь в первенствующей Церкви. Слова апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17) – содержат призыв к стяжанию постоянной внутренней молитвы, которая чаще всего совершается своими словами. Апостол говорит и о молитве собственными словами, произносимой устами: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1 Кор. 14: 19).

В последующие века святые отцы также научают нас молиться не только установленными молитвами, но и собственными: «Для этого не столько нужно слово, сколько мысль, не столько простирание рук, сколько напряжение души, не столько известное положение тела, сколько расположение духа» (святитель Иоанн Златоуст). Наставления молящемуся своими собственными молитвами дает преподобный Иоанн Лествичник: «Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений, ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их» (Лествица. 28: 9); «не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его» (Лествица. 28: 10).

Как правильно молиться собственными словами? Преподобный Никодим Святогорец пишет: «В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет святитель Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния, тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его и наконец испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего» (Невидимая брань. Ч. 1. Гл. 46: О молитве).

Самое главное, чтобы молитва была живой, искренней и теплой: «Хорошо на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовью ко Господу… И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего, любящего и благодарного сердца, пересказать нельзя: надобно только то сказать, что душа при своих словах к Богу трепещет радостью… Несколько слов скажешь, а блаженства вкусишь столько, что не получишь его в такой мере от самых длинных и трогательных молитв – чужих молитв, по привычке и искренно произносимых» (святой праведный Иоанн Кронштадтский). Об этом говорит и святитель Феофан Затворник: «Если душа бывает вяла и не сильна сама подняться к Богу, читайте на память какую-либо молитву, каждое слово несколько раз повторяя, чтоб разбить душу, как молотом. Когда же душа идет сама к Господу, не читайте никаких молитв заученных, а свою речь прямо ведите к Господу, начиная с благодарения за милости именно вам самим, потом и другое что нужно сказывая. Господь близь! Он внимает слову из сердца» (Письма. Вып. 7. Письмо 1083).

2. В чем заключается смысл повторения молитвы «Господи, помилуй» 3 раза, 12 и 40 раз?

Вопрос:В чем заключается смысл повторения молитвы «Господи, помилуй» 3 раза, 12 и 40 раз?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

«Господи, помилуй!» (греч. «Kyrie eleyson») – древнейшая молитва. Чтобы усилить нашу покаянную молитвенную настроенность, мы повторяем ее 3, 12 и 40 раз. Все эти три числа в святой Библии символизируют полноту. Митрополит Вениамин (Федченков) приводит слова праведного Иоанна Кронштадтского, которые были сказаны ему во время беседы: «Почему часто поем: ”Господи, помилуй?” Потому что мы – существа падшие, непрестанно согрешающие и прогневляющие своего Господа, и потому достойны всякого осуждения и наказания во всякое время. И все блага, которые имеем и которых просим, имеем по милости Божией, а не по делам и заслугам нашим; и просим как милости Божией, а не как должного, или принадлежащего нам по праву. Таким образом эта краткая молитва учит непрестанному самоосуждению, покаянию, смирению, исправлению, упованию на милость Божию, милосердию к ближним, памятованию о праведном суде Божием и мздовоздаяния по делам каждого из нас» (Небо на земле. 12. Нужные молитвы).

После радостного восклицания «Аллилуиа» (евр. «Хвалите Господа»), которое присутствует во всех хвалебных псалмах, «Господи, помилуй» является кратчайшей молитвой. Одновременно она – самая краткая исповедь, даже более краткая, чем покаяние мытаря, сказавшего из глубины сокрушенного сердца пять слов. Многократное повторение «Господи, помилуй» также напоминает нам о том, что грехопадения наши по нашей духовной немощи постоянны, но мы не коснеем в грехе, а постоянно взываем о помиловании. По словам праведного Иоанна Кронштадтского, эта молитва «бьет в нашу гордость и вызывает в размышляющих чувство смирения, которое есть основание христианских добродетелей. Эта краткая молитва есть самая нужная для всякого грешника, как пища и питие его, как врачевство его. Она дыхание души его… Кто часто и от сердца говорит: ”Господи, помилуй!” – тот, значит, жив и здрав духом. А кто не говорит или стыдится говорить эту краткую молитву, тот мертв или смертельно болен».

Молитва «Господи, помилуй!» – духовное наследие богооткровенной ветхозаветной религии. Звучала она не реже, чем за нашим богослужением. Особенно часто она встречается в псалмах: 4: 2; 6: 3; 9: 14; 26: 7; 30: 10; 40: 5, 11; 85: 3; 122: 3. В нашем богослужении 40 раз (число полноты) «Господи, помилуй» чаще всего поется или произносится перед молитвой при совершении литии, полунощницы, на 3-м, 6-м и 9-м часах.

Хорошо, когда «Господи, помилуй!» хор поет или чтец произносит с духовной силой, бодро, но не поспешно. Недопустимо, чтобы многократное повторение этой молитвы было формальным, небрежным.

«Милость Божия не другое что есть, как благодать Святого Духа, которую должны испрашивать у Бога мы, грешные, непрестанно вопия к Нему: ”Помилуймя!” Яви милость Свою, Господи мой, ко мне, грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и прими меня опять во благодать Твою. Дай мне дух силы, чтобы он укрепил меня в противостоянии искушениям диавола и худым навыкам моим греховным. Дай мне дух совета, чтобы я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился. Дай мне дух страха, чтобы я боялся Тебя оскорблять, и исполнял заповеди Твои. Дай мне дух любви, чтобы я любил Тебя и не удалялся более от близ Тебя. Дай мне дух мира, да соблюду мирной душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и не мучим мыслями. Дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения. Дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братиями моими христианами и воздержен от гнева. Дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд» (Добротолюбие. Т. 5. Истолкование молитвы «Господи, помилуй»).

3. Когда возник обычай молиться лицом к востоку?

Вопрос:Когда возник обычай молиться лицом к востоку?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Правило это установили святые апостолы. Об этом пишет святитель Василий Великий: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас – в молитве обращаться к востоку?» (О Святом Духе. Гл.27).

И св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что правило поклоняться на восток передано нам святыми апостолами: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12).

Объяснение духовно-символического смысла этого обычая мы находим в Священном Писании. Спаситель мира назван Востоком (Лк.1:78). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет (1Ин.1:5), а свет приходит с востока. Через св. пророка Малахию Господь называет Сына Своего Солнцем правды (Мал.4:2). Псалмопевец Давид призывает все страны воспевать Господа, восшедшего на востоке: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки (Пс.67:33-34). В конце времен Господь наш Иисус Христос вновь явится на Землю. По слову св. Евангелия: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27).

Поэтому алтари наших храмов обращены на восток. Навстречу восходящему духовному Солнцу правды православные христиане совершают крестный ход. На восток устремляем мы духовный взор во время молитвы.

4. Чем отличается земной поклон от поясного?

Вопрос:Чем отличается земной поклон от поясного?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Поклоны являются символическими действиями, которыми выражаются чувства почтения Высочайшему Существу – Богу. Они употребляются в Христианской Церкви с древних времен. Поклоны надо совершать неторопливо, сообразуясь с определенными словами молитвы. Различаются поклоны великие (земные) и малые (поясные). При совершении земных поклонов человек должен пасть ниц и коснуться коленями и челом пола, а при поясных – наклонить голову и коснуться пола пальцами.

Обычай совершать земные поклоны появился в древние библейские времена. Так молился Соломон при освящении Иерусалимского храма (см.: 3 Цар. 8: 54), Даниил в плену вавилонском (см.: Дан. 6: 10) и другие ветхозаветные праведники. Этот обычай был освящен Господом нашим Иисусом Христом (см.: Лк. 22: 41) и вошел в практику христианской Церкви (см.: Деян. 12: 60; Еф. 3: 14).

Чаще всего коленопреклонения совершаются Великим постом. Коленопреклонение и восстание, по объяснению святителя Василия Великого, знаменует падение человека через грех и восстание его по человеколюбию Господа.

5. Почему Господь не всегда исполняет просимое?

Вопрос:Почему Господь не всегда исполняет просимое?Скажите, пожалуйста, правда ли, что Бог и меня любит? Если да, то почему я прошу уже давно у Него помощи, а ее все нет? Хотя сказано, что просите и будет вам дано. А моя бабушка сказала, что даже если кто не верит в Бога, но попросит Его о чем-либо, то получит помощь. Так, может, я неправильно прошу? Может, надо как-то по особенному?

Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко:

Конечно, Господь нас всех любит. Но «любить» не всегда тождественно «исполнять все просимое», если просимое будет нам не на пользу. Вспомните своё детство, взаимоотношения с родителями – они исполняли ВСЁ просимое Вами? Не всё то, что мы хотели, было нам полезно, не для всего пришло своё время. Родители видели это и по любви оберегали Вас. Так же поступает и Господь: одно желаемое нам неполезно, другое – несвоевременно, над третьим мы должны сами потрудиться «до кровавого пота», чтобы в этом труде преодолеть себя, свою немощь, чтобы укрепиться духом и телом. Сейчас Господь через обстоятельства отвечает Вам «нет». Почему? Пока этот этап жизненного пути не пройден, пока не перевёрнута эта страница жизни, ответа не будет – будет только вера. Вера в то, что Всемилостивый Господь не попустит Вам быть искушаемым выше Ваших сил. Помните – ничто в нашей христианской жизни не бывает напрасным, из всего ДОВЕРЯЮЩИЙ Богу может извлечь пользу. Доверяйте Господу – Он рядом с Вами!

6. Не хочу молиться, потому что Бог меня не слышит.

Вопрос:Не хочу молиться, потому что Бог меня не слышит. Я не вижу смысла в молитве! Меня все равно никто не слышит! Зачем говорить со стенами!? Бог не ответил ни на одну мою просьбу, не было поддержки. Хотя я старался изменить свою жизнь всеми силами, Он не слушал меня! Зачем молиться, если нет того живого общения, о котором писал митрополит Сурожский Антоний. Нет ответа на молитвы, вообще никакого и никогда! Может, его вообще нет!? Тогда я не хочу больше быть православным! Молиться, во всяком случае, точно не буду! Что скажите, Он действительно может не слышать, или Ему плевать на нас?

Отвечает священник Алексий Колосов:

Спросим себя: «А почему ответ на наши молитвы должен быть строго положительным?» Вспомните своё детство, взаимоотношения с родителями – они исполняли ВСЁ просимое Вами? Не было ли таких случаев, когда было мучительно больно от того, что эти предельно близкие, самые дорогие нам люди не хотят нас понять и не подают здесь и сейчас то, что нам «крайне необходимо»? Не всё то, что мы хотели было нам полезно, не для всего пришло своё время. Родители видели это по любви и оберегали Вас. Так же поступает и Господь: одно желаемое нам неполезно, другое – несвоевременно, над третьим мы должны сами потрудиться «до кровавого пота», чтобы в этом труде преодолеть себя, свою немощь, чтобы укрепиться духом и телом. Иногда всё это случается единовременно и это трудный момент – миг кажущегося одиночества. Однако, будьте спокойны – Вы пребываете в том общении с Богом, о котором писал владыка Антоний, только Господь через обстоятельства отвечает Вам «нет». Почему? Пока этот этап жизненного пути не пройден, пока не перевёрнута эта страница жизни, ответа не будет – будет только вера. Вера в то, что Всемилостивый Господь не попустит Вам быть искушаемым выше сил. Помните – ничто в нашей христианской жизни не бывает напрасным, из всего ДОВЕРЯЮЩИЙ Богу может извлечь пользу. Доверяйте Господу – Он рядом с Вами!

7. Что такое молитвенное правило?

Вопрос:Что такое молитвенное правило?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Основой жизни православного христианина является пост и молитва. Молитва, говорил святитель Московский Филарет, "есть разговор души с Богом". И как в разговоре невозможно все время слушать одну сторону, так и в молитве полезно иногда остановиться и прислушаться к ответу Господа на нашу мольбу.

Церковь, ежедневно молясь "за всех и за вся", установила для каждого личное, индивидуальное молитвенное правило. Состав этого правила зависит от духовного возраста, условий жизни, возможностей человека. Молитвослов предлагает нам утренние и вечерние молитвы, доступные каждому. Они обращены ко Господу, Божией Матери, Ангелу хранителю. По благословению духовника в келейное правило можно включить молитвы избранным святым. Если нет возможности прочесть утренние молитвы перед иконами в спокойной обстановке, то лучше прочитать их по дороге, чем опускать совсем. Во всяком случае, не следует завтракать до того, как прочитана молитва "Отче наш".

Если человек болен или очень устал, то вечернее правило можно совершить не перед сном, а незадолго до этого. А перед тем, как ложиться спать, следует прочитать лишь молитву преподобного Иоанна Дамаскина "Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет..." и следующие за ней.

Очень важной составляющей утренних молитв является чтение поминания. Обязательно следует молиться о мире и здравии Святейшего Патриарха, правящего архиерея, духовного отца, родителей, родственников, крестных и крестников, и всех людей, которые тем или иным способом связаны с нами. Если кто-то не может помириться к другим, пусть даже не по своей вине, он обязан поминать "ненавидящего" и искренне желать ему добра.

В личное ("келейное") правило многих православных входит чтение Евангелия и Псалтири. Так, оптинские монахи благословили многих читать в течение дня одну главу из Евангелия, по порядку, и по две главы из Апостольских посланий. При этом последние семь глав Апокалипсиса читались по одной в день. Тогда чтение Евангелия и Апостола заканчивалось одновременно, и начинался новый круг чтений.

Молитвенное правило человеку устанавливает его духовный отец, в его же ведении изменить его - уменьшить или увеличить. Однажды установленное правило должно стать законом жизни, и каждое нарушение следует рассматривать как исключительный случай, рассказать об этом духовнику и принять от него вразумление.

Главное содержание молитвенного правила - настроить душу христианина на частное общение с Богом, пробудить в нем покаянные мысли, очистить сердце от греховной скверны. Поэтому мы, тщательно исполняя положенное, научаемся, по словам апостола,"молиться во всякое время духом... со всяким постоянством и молением о всех святых" (Еф. 6, 18).

8. В молитвах на сон грядущим не лучше ли перенести отпуст на самый конец правила?

Вопрос:В последовании молитв на сон грядущим в большинстве молитвословов после молитвы святого Иоанникия "Упование мое Отец…" следует "Достойно есть" и отпуст, а затем ещё несколько молитв. Откуда есть пошёл именно такой порядок? Не лучше ли перенести отпуст на самый конец правила?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Не только богослужебный устав Церкви, но и различные молитвенные правила сформировались в монастырях. С этим, повидимому, связан тот порядок молитв на сон грядущим, на который Вы указываете в письме. Обычно в монастырях вечерние молитвы совершаются всей братией после трапезы. До сна еще остается некоторое время. Поэтому читается молитва Достойно есть…и делается отпуст сразу же после молитвы преподобного Иоанникия Великого. Оставшиеся молитвы, которыми верующие приготовляют себя ко сну (преподобного Иоанна Дамаскина, Честному Кресту и др.), произносятся непосредственно перед наступлением ночного покоя.

Если для Вас после вечерних молитв начинается время сна, то молитву Достойно есть… и отпуст надо перенести в конец правила.

Порядку совершения молитв на сон грядущим, который сложился в монастырях, можно следовать и дома. Тогда для выполнения вечернего молитвенного правила будет больше сил и времени.

9. Как молиться при недостатке времени?

Вопрос:Как молиться при недостатке времени?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Какими словами молиться? Как быть тому, у кого или памяти нет, или кто по безграмотности не изучил многих молитв, кому, наконец, - а бывает и такая жизненная обстановка, - прямо нет времени стать перед образами и прочесть подряд утренние и вечерние молитвы? Этот вопрос разрешен указаниями великого старца Серафима Саровского.

Многие из посетителей старца винились ему в том, что мало молятся, не вычитывают даже положенные утренние и вечерние молитвы.

Св.Серафим установил для таких людей следующее легко выполнимое правило:

"Поднявшись от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву "Отче наш" трижды, в честь Пресвятой Троицы. Потом песнь Богородице "Богородица Дево, радуйся" также трижды. В завершение же Символ Веры "Верую во единого Бога" - один раз. Совершив такое правило, всякий православный занимается своим делом, на какое поставлен или призван. Во время же работы дома или на пути куда-нибудь тихо читает "Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго (или грешную) " , а если окружают его другие, то, занимаясь своим делом, пусть говорит умом только "Господи, помилуй" - и так до обеда. Пред самым же обедом пусть опять совершает утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает так же тихо: "Пресвятая Богородица, спаси мя грешнаго".

Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает утреннее правило, то есть трижды "Отче наш", трижды "Богородице" и один раз "Символ Веры".

Св.Серафим объяснял, что, держась того малого "правила", можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо эти три молитвы - основание христианства. Первая, как молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв. Вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Богоматери. Символ Веры же содержит в себе все спасительные догматы христианской веры.

Также Иисусову молитву старец советовал читать во время занятий, при ходьбе, даже в постели, и при этом приводил слова из послания к Римлянам:"всякий, кто призовет имя Господа, спасется".

У кого же есть время, старец советовал читать из Евангелия, каноны, акафисты, псалмы.

10. Как и кому молиться в сложных жизненных ситуациях?

Вопрос:Как и кому молиться в сложных жизненных ситуациях?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Человеческая жизнь стоит все меньше... Стало страшно жить - опасность со всех сторон. Любой из нас может быть ограблен, унижен, убит. Понимая это, люди пытаются защититься; кто-то заводит собаку, кто-то покупает оружие, кто-то превращает жилище в крепость.

Страх нашего времени не миновал и православных. Как защитить себя и близких? - часто спрашивают верующие люди. Наша главная защита - Сам Господь, без Его Святой Воли, как сказано в Писании, и волос с головы нашей не упадет (Лк. 21, 18). Это не значит, что мы в безрассудном уповании на Бога можем вести себя вызывающе по отношению к преступному миру. Слова "не искушай Господа Бога твоего" (Мф. 4, 7) нам нужно запомнить крепко.

Бог дал нам величайшие святыни для защиты от видимых врагов. Это, в первую очередь, щит христианский - нательный крестик, который нельзя снимать ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, святая вода и артос, вкушаемые каждым утром.

Еще христианин храним молитвой. Во многих церквах продаются пояса, на который написан текст 90-го псалма "Живый в помощи Вышняго..." и молитва Честному Кресту"Да воскреснет Бог". Его носят на теле, под одеждой.

Девяностый псалом имеет великую силу. Духовно опытные люди рекомендуют читать его перед каждым выходом на улицу, сколько бы раз мы ни покидали дом. Святитель Игнатий Брянчанинов дает совет при выходе из дома осенить себя крестным знамением и прочитать молитву: "Отрицаюся тебе, сатано, гордыни твоея и служению тебе, и сочетаюся Тебе, Христе, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь." Православные родители непременно должны перекрестить своего ребенка, если он идет на улицу один.

Оказавшись в опасной ситуации, надо молиться:"Да воскреснет Бог", или "Взбранной Воеводе победительная" (первый кондак из акафиста Богородице), или просто "Господи, помилуй", многократно. Прибегать к молитве надо и тогда, когда на наших глазах угрожают другому человеку, а сил и мужества броситься ему на помощь не достает.

Очень сильна молитва к угодникам Божиим, прославившимся ратным искусством при жизни: святым Георгию Победоносцу, Феодору Стратилату, Димитрию Донскому. Не Забудем об Архистратиге Михаиле, о нашем Ангеле хранителе. Все они имеют у Бога особую власть подавать немощным силу к одолению врагов.

"Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж" (Пс.126,1). Дом христианина непременно должен быть освящен. Благодать сохранит жилище от всякого зла. Если нет возможности пригласить в дом священника, нужно самим окропить все стены, окна и двери святой водой, читая "Да воскреснет Бог" или "Спаси, Господи, люди Твоя" (тропарь Кресту). От опасности поджогов, пожара принято молиться Божией Матери перед иконой Ее "Неопалимая Купина".

Конечно, никакие средства не помогут, если мы будем вести жизнь греховную, долгое время не приносить покаяния. Часто Господь попускает чрезвычайные обстоятельства для вразумления нераскаянных грешников.

11. Зачем нужна молитва о неисповеданных, забытых грехах, если есть исповедь?

Вопрос:Зачем нужна молитва о неисповеданных, забытых грехах, если есть исповедь?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Грех не является чем-то условным и символическим. Это реальная нечистота, которая входит в душу. «Растление греховное служит к пагубе, потому что, проникая скрытно в глубину, производит в природе неисцельную гнилость, которая кажется малою, но делается необъятною, потому что распространяет, подобно закваске, действие свое с ног до головы» (преп. Ефрем Сирин. Творения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1912. ч. 3, с. 257). Неисповеданный грех, совершенный человеком, если даже он забыл о нем, остается в душе реальной грязью. Мысль о том, что грех – реальная нечистота, подтверждается опытом. Многие святые отцы, обладавшие особыми духовными дарованиями, могли и без исповеди во всех подробностях рассказать человеку все его грехи.

Благодать Божия, без которой невозможна духовная жизнь, не входит в нечистые души. Совместное пребывание благодати и греховной скверны невозможно. Напротив, к неочищенной душе падшие духи легко находят пути. «Монах тогда сделается свободным от всего, когда прилежит единственно благим деланиям (иноческому умному деланию). Диавол, приходя к нему и находя его в занятии благим деланием, не находит себе места в нем и отступает от него. Если же монах занят чем-либо суетным и греховным: то диавол начинает часто приходить к нему, нападает на него, низвергает в худшее» (Отечник, составленный святителем Игнатием Брянчаниновым).

Природа греха (осознанного или забытого) одна и та же. Святитель Василий Великий говорит: «Грехи неведения, будучи как бы некоторою скверною, обезображивая внешность души и повреждая естественную ее красоту, имеют нужду в очищении» (Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900, Ч. 2., с. 153). И преподобный Ефрем Сирин говорит об опасности забытых грехов: «Кто согрешил и забыл грех свой, и в таком состоянии переселяется из тела, на того падет… гнев Божий» (преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1881, ч. 2, с. 334).

Поэтому человеку, пришедшему во взрослом возрасте в Церковь, необходимо однажды пройти генеральную исповедь. Готовясь к ней, он должен духовно испытать себя по заповедям Божиим. Эта работа должна быть тщательной и глубокой. Если же человек что-то забыл или же по духовной неопытности не сознал как грех, очищение от забытых и неосознанных грехов происходит в таинстве святого елея (соборования), к которому все должны приступать Великим постом.

12. Можно ли молиться за некрещеных?

Вопрос:Можно ли молиться за некрещеных родственников, друзей - живых или умерших - и как? Ведь в семьях часто бывает и так: отец у тебя некрещеный, креститься не хочет, но очень хороший человек. Как за него помолиться: в храме, дома? А можно ли, к примеру, молиться за некрещеного умершего друга, который был тебе очень дорог, или за некрещеного умершего дядю?

Отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов:

За некрещеных можно молиться, но только дома - перед иконами. Можно зажечь перед иконой свечу и просить за них у Бога. В Церкви тоже можно подойти к канунному столику, то есть к тому месту, где бывает заупокойная молитва, поставить свечу и это имя прошептать, тихонько произнести вслух. Но в записке, которая приносится во время службы в алтарь, это имя писать нельзя. Почему? Может быть, если очень хочется - то можно? Конечно же, Бог никогда не был формалистом и бюрократом. Ему и записка эта, по большому счету, не нужна. Но зачем мы сами будем делать то, что противоречит Православной вере? По православному учению Бог принимает только свободную веру. Тот умерший человек не крестился, не хотел. И теперь, после его смерти, Богу нужно уважать свободную волю этого человека.

Если умерший не покрестился, то у него возникают свои, особые, иные чем в Церкви, отношения с Богом. И если вы даже нальете ему на могилку святой воды и будете подавать за него записки, это ему ничего не даст. В храме вам даже скажут: ведь вы нарушаете церковные обычаи, зачем же это делать?

Это правило охраняет человеческую свободу.

Да, скорбно, что умерший не имеет церковного поминовения - общецерковной молитвы за него. Ведь когда в алтарь подаются записки, то возносятся молитвы за всех христиан. А за него - нет. Но здесь - отдельный суд Самого Бога в отношении этого человека и отдельные личные отношения Бога и этого некрещеного человека. И вы тут ничего не можете сделать.

А попросить Бога лично от себя - и дома, и в храме (только не во время богослужения) - вы имеете полное право.

Исповедь и причастие

1. С чего лучше всего начать церковную жизнь?

Вопрос:С чего лучше всего начать церковную жизнь?

Отвечает священник Константин Пархоменко :

С исповеди. Это так называемая исповедь за всю жизнь, или подробная исповедь. Бояться ее не надо. Вы должны знать: если вы действительно всерьез решили начать новую жизнь, все старое, греховное, темное, что было в вашем прошлом, Господь простит и никогда не вспомнит...

Исповедь – это Таинство покаяния. Вспомнив все то злое, что сделано за жизнь без Бога, искренне раскаиваясь в этом, мы приходим в храм и исповедуемся Богу перед священником. Можно записать грехи и прийти на исповедь с запиской.

Если вы хотите в этот же день причаститься, нужно подготовиться к причастию. Необходимо попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы 3 дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро, желающий причаститься, идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.

Исповедь совершается в каждом храме утром, перед Литургией. В воскресный день (и тем более в праздничный) исповедающихся очень много (до сотни), поэтому священник при всем желании не сможет уделить вам нужного для серьезной исповеди и разговора времени. Лучше всего подойти к священнику и договориться о встрече с ним в храме как-нибудь днем, в будний день. Здесь у вас действительно будет время для обстоятельной исповеди или разговора. А уже после исповеди можно будет причаститься.

2. Нужно ли как-то специально готовиться к Причастию?

Вопрос:Нужно ли как-то специально готовиться к Причастию?

Отвечает священник Константин Пархоменко :

К Причастию необходимо заранее подготовиться: попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы три дня, накануне Причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.

В дальнейшем желательно исповедоваться одному и тому же священнику, то есть человеку, который будет вас знать и представлять хотя бы в общих чертах вашу жизнь, а еще лучше – найти духовника.

Исповедоваться и причащаться нужно не реже, чем раз в две, максимум в три недели. Кроме того, нужно взять за правило утром и вечером молиться, начинать поститься, читать духовную литературу, Новый Завет, вести жизнь честную, чистую, порядочную. Творить добро, быть приветливым человеком.

Вот самый минимум, как начать церковную жизнь.

3. Как совершается причащение?

Вопрос:Как совершается причащение?

Отвечает священник Константин Пархоменко :

Причащение верующих является кульминацией службы, за которой совершается Божественная литургия.

Когда наступает время причащения, отверзаются Царские врата (главные ворота Алтаря) и священник выносит Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите...». В это время следует сделать перед Святой Чашей с величайшей святыней – Телом и Кровью Господа – земной поклон.

Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую…». В этой молитве мы просим, чтобы Господь сподобил нас причаститься достойно и не быть осужденными. Затем, крестообразно сложив на груди руки, мы подходим к Святой Чаше.

У Чаши не крестимся, чтобы ненароком ее не толкнуть. Подойдя к Чаше, мы называем свое полное имя и отверзаем уста. После причащения диакон или иной служитель алтаря вытирает нам специальным красным платом уста, чтобы на них не осталось ни капли святыни. Причастившись, целуем низ Чаши и так же, со сложенными на груди руками, отходим. После того, как мы причастились, следует запить, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова. Для этого устраивают в храме столик, где наливают теплый морс, или вино, или просто воду и дают кусочек просфоры.

4. Почему Причастие не похоже на обычные тело и кровь?

Вопрос:Почему Причастие не похоже на обычные тело и кровь?

Отвечает священник Константин Пархоменко :

Мы должны помнить, что причащаемся не обычных, человеческих, тела и крови, а Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа. Во Христе Его человечество было пронизано Божеством. Но это во время Его жизни на земле. После распятия и смерти Христа Он воскрес, а потом восшел на Небеса, то есть, Богочеловеческие Тело и Кровь прошли путем совершенного изменения и преображения – «от земли к Небеси». Природу этой новой телесности Христа нам не постичь, но именно ее мы принимаем в себя в Причастии.

О том, что мы причащаемся Тела и Крови Христовых, прошедших путем Воскресения и совершеннейшего обожения, читаем в авторитетном документе «Послание Восточных Патриархов» (XIX век): «Веруем, что в этом священнодействии присутствует Господь Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах… но истинно и действительно. Так, что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных…».

5. Почему вино — кровь Христова, а хлеб — Его тело?

Вопрос:Почему вино — кровь Христова, а хлеб — Его тело?

Отвечает священник Александр Мень :

В последнюю ночь перед Своей крестной смертью на праздничной трапезе Он разломил хлеб, дал чашу и сказал: “Это Мое тело и Моя кровь”. На древнееврейском языке, на котором Он говорил, эти слова означают: “Это Я”. Когда говорится “плоть и кровь”, это означает личность человека. Таков был способ выражения. И вот Он показывает, как проливается красное вино и разламывается хлеб, и говорит: “Так проливается Моя кровь за вас и так раздробляется Моя плоть”. И дальше Он прибавил: “Это творите в Мое воспоминание”. В древности считалось, что, когда человек приглашает друзей и с молитвой они совершают трапезу, Божество невидимо присутствует здесь. Жертва и трапеза всегда сливались. И вот Христос установил трапезу Нового Завета, Он заключил Новый союз Неба и земли через Свою смерть, которая обозначена была вот этой трапезой. И Он сказал: “Сие творите в Мое воспоминание”. Это не просто воспоминание и память, а это вечно повторяющаяся Тайная Вечеря. Она всегда с нами. Когда мы поднимаем чашу и хлеб на престоле в Церкви, это значит, что Христос приходит вновь и снова наступает ночь Тайной Вечери. Он соединяет нас между собой и соединяет с Самим Собой. Таинство трапезы — это таинство единства с Богом и людей между собой. Вот что значит “плоть и кровь”. Он страдает ради того, чтобы быть ближе к нам. Вы понимаете, чтобы быть ближе к нам, надо совершить шаг через пропасть, через пропасть чего-то таинственного, бесстрастного, и прийти сюда, где боль, страдания, предательства, где наш мир. Христос страдает не только на кресте. Он страдает от соприкосновения с нашей жизнью. Если вы подумаете как следует, вы поймете, что это так. Это была Его жертва, чтобы нас к Себе приблизить.

6. Скажите несколько слов о причастии и его современном смысле.

Вопрос:Скажите несколько слов о причастии и его современном смысле.

Отвечает священник Александр Мень :

Причастие имеет всегда один и тот же смысл. Смысл причастия — это таинственное участие в Тайной Вечери, которая была не только тогда, а совершается сейчас. Христос зовет нас быть с Ним за одним столом, быть Его близкими, Его друзьями.

В таинстве Евхаристии очень важный момент связан с воплощением. Бог создал нас как некое Свое второе “Я”, Свое “alter ego”. Мы в огромной вселенной, и мы — отражение Его свойств, Его признаков, Его природы. Это умаленное до бесконечности отражение, но все-таки отражение. И для того чтобы поднять нас, приблизить к Себе, дать раскрыться заложенным в нас необыкновенным возможностям, Бог все время приближался к человеку. История Откровения — это история приближения Бога к людям. Он должен был приблизиться, воплотиться, стать не только Богом сокровенным и тайным, но Богом, который стал рядом с человеком, умалился.

Иногда спрашивают, почему реальность Бога не так очевидна, как реальность видимого мира? Мы видим солнце, землю, но почему мы не ощущаем Бога столь же непосредственно? Попробую ответить примером. Оказывается, впервые увиденное северное сияние производит очень сильное впечатление, настолько сильное, что многие плачут от какого-то необъяснимого ужаса. Или солнечное затмение: животные мечутся в страхе, собаки воют... Представьте себе луну, яркую, красную, висящую на горизонте. Вы видите, как она начала увеличиваться, уже закрыла полнеба, — наверное, это было бы жуткое зрелище, оно бы давило, волновало, вселяло страх, для слабой психики это было бы просто ударом. Вспомните сцену из “Фауста”, где Фауст, желая познать тайны природы, вызывает Духа Земли. И когда в мощном взрыве тот появляется, Фауст падает и не может встать, настолько потрясает его мощь случившегося.

Так вот, величие и мощь запредельного Бога таковы, что мы просто не в силах это перенести. Только умалившись, только сравнявшись с нами, Он может нами восприниматься. Бог тушит Свою мощь, тушит Свою безмерность, умаляет ее и поэтому воплощается. Воплощение должно было свершиться, даже если бы не было Голгофы, даже если бы история была другой и история Богочеловека была другой. И вот перенесемся в момент свершения таинства Евхаристии. Это ведь опять воплощение. Опять сила Божия не незримо, не чисто духовно, а вполне реально входит в трапезу предложения, которая через несколько мгновений станет частью нашего организма. Она питает нас, мы причащаемся плоти и крови, хлебу и вину, пшенице и винограду. И Сам Христос входит в плоть и кровь природы.

В тот момент, когда Он сказал: “Дана Мне всякая власть на небе и на земле”, — Он стал повсюду. У Христа была власть, была как у Небесного Существа, но как Богочеловек Он был связан, скован: Он уставал, нуждался в воздухе, пище, не имел полной власти над природой. Конечно, Он мог исцелять, конечно, Он в конце концов победил смерть Своей божественной силой, но полноты этой власти у Него не было, Он был ограничен. Теперь же мы имеем право говорить, как выражается Тейяр де Шарден, о “космическом Христе”, о Христе, который вознесся не в какое-то место над вселенной, а во всю Вселенную. Христос распростер Свои руки по всему мирозданию, то есть Бог воплотился, сделав Вселенную Своей плотью и кровью. Это освящение природы, космоса, плоти, освящение, которое ведет к будущему преображению. И залогом этого для нас является Евхаристия. И когда священник приходит на дом к больной, а она лежит в грязи и вони, где-нибудь за шкафом, и на грязный столик, в убогой обстановке ставится дароносица; крошечная дароносица стоит сиротливо среди черных лохмотьев, среди всего этого несчастья, — это именно то, что может и хочет совершить Господь. Он пришел, и эта трапеза стала светящейся точкой в грязи, тьме, болезни, нищете. Он входит всюду, и для Него нет ничего нечистого. Он сходит в любое место, даже в преисподнюю.

И за каждой Евхаристией переживается Тайная Вечеря, и переживается гораздо больше, чем тогда. Потому что в тот момент апостолы не понимали, что происходит, они только запомнили все сказанное Господом, они были взволнованы, но они не знали, что это. Мы, по сравнению с ними, в более выгодном положении, потому что мы знаем, что совершалось, и мы благодарим за это. Поэтому Господь говорил: “Лучше Мне уйти туда, и тогда вы будете иметь Меня в большей полноте”. Потому что тогда Он был ограничен, а теперь Он перед каждым престолом, в каждом доме, каждая чаша есть Его сердце.

Есть на Западе такой культ: “Сердце Иисуса”. Это, конечно, образ: просто сердце — это символ любви, и вот это Сердце Себя отдает, как та легендарная птица, которая кормила детей своей кровью. Эта птица часто изображалась на средневековых фресках и витражах — птица, выклевывающая свою кровь и дающая ее птенцам. Таков путь и способ действия Христа.

Схоластические вопросы — “Каким образом опреснок или просфора становятся телом и кровью Христа?”, “В какой момент времени это происходит?” и т.п. часто превращались просто в досужие рассуждения, иногда споры. Но ведь все это не по делу! Речь ведь не идет о каком-то химическом превращении — это вообще абсурдно. Здесь гораздо больше, чем какое-либо превращение. Когда Христос говорит: “Вот Моя плоть и кровь”, — это означает, что Он отдавал людям всего Себя, это нечто невыразимое, это нечто гораздо более глубокое, чем, например, понятие транссубстанции или что-нибудь в этом роде. На самом деле нам не нужно и не дано это знать. Важно то, что Он Сам сказал: “Я с вами, Я здесь, Я вам отдаю Себя, вы будете пить кровь и есть плоть Мою, то есть вы будете причастны Мне”. Это не духовная, идейная или, что гораздо хуже, идеологическая причастность. Он говорит о том, что священной трапезой будет Он Сам, и в конце концов оказывается, что Он воплощается в нас! Вершиной и центром Евхаристии является воплощение Христа в нас самих.

И вот священная Евхаристическая трапеза разделена между присутствующими, она вошла в их тело, она слилась с ним, она растворилась в нем, и каждый несет Христа в себе. Как он несет в себе природу, плоть которой он через пищу принял, так же он несет в себе Христа, плоть Которого в Евхаристической трапезе он принял. Цель Христа — и сделать нас причастными Себе. Приняв крещение, мы становимся Его инструментом. Он должен действовать в нас, и наша трагедия в том, что мы еще недостаточно достойны.

Люди безрелигиозные или антирелигиозные правы, когда судят о нашей вере по нам самим, потому что Христос хочет, чтобы мы являли Его, представляли Его и воплощали Его во всем своем облике. И каждое причащение нам не только об этом напоминает, но напоминает настойчиво и о том, что мы с Ним соединяемся, что Он живет и действует в нас и нами. Причащение дает незримую благодатную силу для того, чтобы мы могли это делать. И тогда все прекрасно: Христос горит в нас, живет в нас, и мы делаем то, что раньше делать были неспособны, что сейчас делаем Его силой.

Это великая вещь — Евхаристия, которой Христос присоединил нас к Себе, сделал каждого из нас не только апостолом, но больше чем апостолом — носителем Его силы! Это и счастье, и благо, и радость, и источник бесконечной энергии.

7. Как причастить ребенка?

Вопрос:Как причастить ребенка?

Отвечает священник Константин Пархоменко :

В Православной Церкви мы причащаем не только взрослых, но и детей. Дело в том, что благодать Божия действует не только на подходящего к Богу «разумно». Сила Божия действует и на тех, кто не понимает, что происходит. Она воздействует на душу, на сокровенное ядро человеческой личности. Поэтому мы допускаем совершать Таинства и над детьми, и над людьми психически неполноценными и больными.

Ребенка можно причащать сразу после того, как над ним совершено будет Таинство Крещения.

Детей подносят к Чаше с Телом и Кровью Христовыми и причащают прежде взрослых. Держим их, если это младенцы, в лежачем положении на правой руке, лицом вверх. Называем полное христианское имя ребенка: не Леша, но Алексей, не Маша, но Мария. Затем относим ребенка в сторону и даем ему запить. Как взрослые запивают после Причастия, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова, так же запивают и дети. Взрослым обычно наливают морс или воду на специальном столике, детям же можно дать попить из принесенной с собой бутылочки.

8. Должен ли ребенок перед Причастием поститься?

Вопрос:Должен ли ребенок перед Причастием поститься?

Отвечает священник Константин Пархоменко :

Тут единого ответа нет. Некоторые священники говорят, что и младенец должен причащаться натощак, как и взрослые. Но наиболее приемлемыми считаются следующие советы.

Дети, которые питаются только материнским молоком, не должны перед Причастием поститься. Их можно кормить и нести к Святой Чаше. То же самое относится к маленьким детям (скажем, до трех лет). Но уже с трех лет ребенок отдает себе отчет в том, что происходит. Если ему объяснить, что лучше перед Причастием не завтракать, он все прекрасно поймет. Можно сказать, что это его жертва Богу.

9. Почему на Литургии Преждеосвященных Даров не могут причащаться младенцы?

Отвечает игумен Пимен (Цаплин):

На Литургии Преждеосвященных Даров причащают Телом напитанным Кровью, а в Чашу вливают простое вино не являющееся Кровью, младенцев же причащают только Святой Кровью, А Святым Телом не причащают т.к. они не могут принять твердую частицу Тела Христова. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров младенцев причащать не принято.

10. Как быть, если после исповеди не чувствуешь полного очищения от грехов?

Вопрос:Как быть, если после исповеди не чувствуешь полного очищения от грехов? Когда наблюдаешь за собой, то замечаешь, что грешишь постоянно: делами, мыслями, словами, чувствами. Приходишь на исповедь, называешь определенные грехи, но всегда присутствует мысль, что согрешил гораздо больше, чем назвал. Может ли быть, что душа постоянно остается неочищенной?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Слово Божие дает нам твердое уверение в прощении грехов, если мы с искренним покаянием и решимостью исправиться обратимся ко Господу: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3: 19); «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 9). Учение нашей Церкви о таинстве покаяния богословски и духовно опытно убеждает нас, что даже смертные грехи полностью нам прощаются, когда чистосердечная исповедь соединяется с твердым желанием изменить жизнь. В истории нашей Церкви есть даже бывшие разбойники (преподобные Моисей Мурин и Давид, мученик Варвар и другие), которые, исправив свою жизнь, не только спаслись, но и стали святыми. Ориген сравнивает действие благодати Божией на душу кающегося с чудом воскресения Лазаря.

Однако не только в таинстве исповеди мы получаем прощение наших грехов. Священное Писание открывает нам и другие способы очищения души от нравственной скверны и нечистоты: крещение, елеосвящение, мученичество, обилие любви, прощение грехов наших ближних, обращение ближнего от заблуждений, милостыня.

Как крещения, так и мученичества человек может сподобиться по милости Божией только раз в жизни. К таинству святого елея (соборованию), в котором прощаются забытые и неосознанные грехи, мы приступаем обычно раз в год (Великим постом). Милостыню мы тоже подаем эпизодически. Зато любовь к ближнему может быть постоянной. «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4: 8). Постоянным ласковым обращением с людьми мы имеем возможность всегда угождать Богу и получать от Него прощение наших повседневных больших и малых грехов. К сожалению, многие люди не только не пользуются этой возможностью, но холодностью, раздражительностью и вообще постоянной немирной настроенностью усугубляют тяжесть своих прегрешений. Мы мало задумываемся над тем, что мера любви есть мера нашего христианства: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). Если нет в нас любви, значит христианство наше формальное, внешнее, холодное, а потому и бесплодное. Нам редко удается привести к Богу наших знакомых и родственников потому, что они не видят плоды нашей веры. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22-23).

Покаянные слова содержатся также во многих молитвах, которые входят в утреннее и вечернее правило. Дает ли это прощение грехов и очищение души? Ни на секунду мы не можем сомневаться в этом. Молитва – реальное общение с Богом. И если мы просим нашего Небесного Родителя простить нам согрешения наши, то получаем, ибо непреложно слово Божие: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21: 22). Кроме веры, нужно исполнить еще одно условие: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14-15). Опытно известно, что прощение обид и прегрешений ближнему является для нас делом трудным, а порой даже непосильным. Отсюда и проистекает наше бесплодие. Иногда годами мы остаемся в одном и том же духовном состоянии. Неизбежным следствием этого является охлаждение в вере. Все чаще начинает приходить уныние. Святые отцы в таком состоянии советуют с покаянием обратиться к всеврачующему слову Божию: «Елижды аще падеши, востани и спасешися. Ты грешник, ты постоянно падаешь, научись восставать; позаботься о снискании этой мудрости. Эта мудрость состоит вот в чем: выучи наизусть псалом Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, внушенный царю и пророку Давиду Духом Святым, и читай его с искреннею верою и упованием, с сердцем сокрушенным и смиренным; после искреннего раскаяния твоего, выраженного словами царя Давида, тебе тотчас воссияет от Господа прощение грехов, и ты ощутишь мир душевных своих сил. Главное в жизни: ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст ответ Богу, а ты в себя смотри. Злобы берегись». (Св. праведный Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Т. 2).

11. Почему считается, что ребенок несет ответственность за свои грехи именно с 7-летнего возраста?

Вопрос:Почему считается, что ребенок несет ответственность за свои грехи именно с 7-летнего возраста? На каком основании был определен именно этот возраст (цитата из Писания или святоотеческого предания)?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Установление возраста для начала исповеди связано с решением вопроса о том, в каком возрасте нравственное сознание ребенка пробудилось настолько, что неправильные его поступки могут вменяться ему в грех и за них он несет моральную ответственность. В самом раннем возрасте ребенок в своем поведении движим природными потребностями и не руководствуется моральными критериями. По мере возрастания у него появляются зачатки нравственного сознания. Однако вследствие податливости детей к внешним впечатлениям, легкой возбудимости и отсутствия сдерживающих мотивов их плохие поступки не могут считаться результатом их воли. Поэтому детям грех не вменяется. Установить какой-то единый для всех возраст ответственности невозможно. Дети сильно отличаются по воспитанию, интеллектуальным и душевным дарованиям, а также по общей зрелости. Римские правоведы при определении возраста юридической ответственности опирались на так называемые климактерические (от греч. klimax – лестница, ступенька) периоды, принятые в медицинских сочинениях древности (у Гиппократа и др.). Согласно этим воззрениям через каждые семь лет все материальные элементы, из которых составляется человеческое тело, возобновляются, а вместе с тем обновляется и человеческий организм как в физическом, так и в нравственном отношении. Поэтому 7-летний период считался возрастом, с которого начинается юридическая ответственность. Хотя в научно-концептуальном отношении это учение весьма наивно, но интуитивно древнегреческие врачи сделали важное наблюдение. Семилетие – серьезный рубеж в жизни человека. Семилетние периоды: детство (до 7 лет), отрочество (до 14 лет), юность (до 21 года) встречаются и в русской классической литературе (напр., в трилогии Л.Н. Толстого).

В Священном Писании семь символизирует полноту, относительную завершенность, совершенство. И благословил Бог седьмой день, и освятил его (Быт.2:3). В жизни избранного народа семь дней составляли меру деления и упорядочивания времени. Этот ритм определял труд и богослужение. Седьмой день (суббота) был праздником (Исх. 20:10). Каждый седьмой год – субботний (Лев. 25.8). По закону земля в этот год должна покоиться. Семь раз священник должен был производить искупительное окропление (Лев. 4:6; 8:11; 14:7,16,51; 16:14). Семисвечник (Исх. 25:37) – это образ Господа как полноты света, где нет места тьме (1Ин. 1:5).В Откровении Иоанна Богослава многократно упомянуто число семь: семь духов Божьих (1:4); семь звезд, светильников и церквей (ст. 20); семь посланий (гл. 2-3); семь печатей (5:1); семь рогов и очей Агнца (ст. 6); семь труб и чаш гнева (8:2; 15:6 и след.); семь громов (10:3 и след.). Поэтому и применительно к возрасту можно сказать: прожив первые семь лет жизни, человек оказывается способным делать первые самостоятельные шаги в духовной жизни.

Установление семилетнего возраста для начала исповеди перед причастием – скорее не правило, а традиция нашей Церкви. У святителя Тимофея Александрийского (+ 385 г.) в его канонических ответах на вопросы епископов и клириков возраст ответственности определен десятью годами: «Вопрос 18. С которого возраста человека грехи его судятся от Бога? Ответ. По мере познания и рассуждения каждого: иные судятся с десятилетнего возраста, а иные – с последующих лет» (Правила Православной Церкви, т.2, М., 2001, с.488-89). Здесь нет противоречия с установившейся практикой. Сознание нравственной ответственности растет по мере внутреннего созревания человека. Семь или десять лет устанавливаются условно. Семилетний отрок делает только первые покаянные шаги. Поэтому можно говорить пока о неполной вменяемости ему греха. Зрелость воли и нравственного сознания достигается годам к 14-ти.

12. Как подготовить ребенка к первой исповеди?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

По традиции нашей Церкви, исповедь детей начинается в семилетнем возрасте. Это совпадает с переходом из детства в отрочество. Ребенок достигает первой ступени духовной зрелости. Крепнет его нравственная воля. В отличие от младенца, он уже имеет внутренние силы противиться соблазнам.

Первая исповедь – событие особое в жизни детей. Она может надолго определить не только отношение к исповеди, но и направление его духовной жизни. К ней родители ребенка должны были готовить все предшествующие годы, живя в благодатном опыте Церкви. Если они смогли воспитать в ребенке благочестие, то смогут подготовить ребенка к первой исповеди так, что у него этот день будет праздником.

У ребенка мышление по преимуществу наглядно-образное, а не понятийное. Его представление о Боге формируется постепенно по образу отношений его с родителями. Он ежедневно слышит молитву: «Отче наш…» – «Отец наш…». Сам Господь в притче о блудном сыне использует это сравнение. Как отец обнимает возвратившегося к нему сына, так и Бог с великой радостью принимает кающегося человека. Если в семье отношения строятся на любви, то бывает нетрудно объяснить сыну или дочери, почему нужно любить своего Небесного Родителя. Для детей это так же естественно, как любить родителей. Ребенку надо как можно чаще говорить о Божественной любви. Мысль о любящем Боге вызывает у него чувство вины, раскаяния и желания не повторять плохие поступки. Конечно, к 7 годам дети уже знают, что существует рай, что будет когда-то суд, но мотивы их поведения этим не определяются. Абсолютно недопустимо пугать детей и говорить, что Бог накажет. Это полностью может исказить представления ребенка о Боге. У него в душе будет тягостное чувство страха. Позже такой человек может потерять веру.

Детская вера не только простая и искренняя, но и необыкновенно светлая и радостная. Особенно ярко детская душа переживает праздники: «Идешь из церкви. Все – другое. Снег – святой. И звезды – святые, новые, рождественские звезды»; «Мреет в моих глазах, и чудится мне: в цветах – живое, неизъяснимо-радостное, святое… – Бог?.. Не передать словами» (Шмелев Иван. Лето Господне).

В подготовке к исповеди важно дать почувствовать ребенку, что он уже достаточно взрослый и может сам оценивать свои поступки. Беседа не должна напоминать урок, который он должен запомнить. Нужно не стеснять его свободу. Он искренне может раскаиваться только в том, что сознает как неправильный и плохой поступок. Тогда рождается желание и решимость исправиться. После исповеди ребенок должен почувствовать облегчение, сходное с тем, какое испытывает он, когда родители с доверием и любовью прощают своим детям проступки.

Ваня Шмелев помнил свою первую исповедь всю свою жизнь: «Приходим загодя до вечерни, а уж говельщиков много понабралось. У левого крылоса стоят ширмочки, и туда ходят по одному, со свечкой. Вспомнил я про заслончик – душа сразу и упала. Зачем заслончик? Горкин мне объяснил: это чтобы исповедники не смущались; тайная исповедь, на духу, кто, может, и поплачет от сокрушения, глядеть посторонним не годится. Стоят друг за дружкой со свечками, дожидаются череду. И у всех головы нагнуты, для сокрушения. Я попробовал сокрушаться, а ничего не помню, какие мои грехи. Горкин сует мне свечку, требует три копейки, а я плачу.

– Ты чего плачешь… сокрушаешься? – спрашивает. А у меня губы не сойдутся.

У свещного ящика сидит за столиком протодьякон, гусиное перо держит.

– Иди-ка ко мне!.. – и на меня пером погрозил. Тут мне и страшно стало: большая перед ним книга, и он по ней что-то пишет – грехи, пожалуй, рукописание. Я тут и вспомнил про один грех, как гусиное перо увидал: как в Филипповки протодьякон с батюшкой гусиные у нас лапки ели, а я завидовал, что не мне лапку дали. И еще вспомнилось, как осуждал протодьякона, что на Крестопоклонной моченые яблоки вкушает и живот у него такой. Сказать?.. Ведь у тех все записано. Порешил сказать, а это он не грехи записывает, а кто говеет, – такой порядок. Записал меня в книгу и загудел на меня из живота: “О грехах воздыхаешь, парень?.. Плачешь-то? Ничего, замолишь, Бог даст, очистишься”. И провел перышком по моим глазам.

Нас пропускают наперед. У Горкина дело священное – за свещным ящиком, и все его очень уважают. Шепчут: “Пожалуйте наперед, Михал Панкратыч, дело у вас церковное”. Из-за ширмы выходит Зайцев, весь-то красный, и крестится.

Уходит туда пожарный, крестится быстро-быстро, словно идет на страшное. Я думаю: “И пожаров не боится, а тут боится”. Вижу под ширмой огромный его сапог. Потом этот сапог вылезает из-под заслончика, видны ясные гвоздики: опустился, пожалуй, на коленки. И нет сапога: выходит пожарный к нам, бурое его лицо радостное, приятное. Он падает на колени, стукает об пол головой, много раз, скоро-скоро, будто торопится, и уходит. Потом выходит из-за заслончика красивая барышня и вытирает глаза платочком – оплакивает грехи?

– Ну, иди с Господом… – шепчет Горкин и чуть подталкивает, а у меня ноги не идут, и опять все грехи забыл.

Он ведет меня за руку и шепчет: “Иди, голубок, покайся”. А я ничего не вижу, глаза застлало. Он вытирает мне глаза пальцем, и я вижу за ширмами аналой и отца Виктора. Он манит меня и шепчет: “Ну, милый, откройся перед крестом и Евангелием, как перед Господом, в чем согрешал… Не убойся, не утаи…” Я плачу, не знаю, что говорить. Он наклоняется и шепчет: “Ну, папашеньку-мамашеньку не слушался…” А я только про лапку помню.

– Ну, что еще… не слушался… надо слушаться… Что, какую лапку?..

Я едва вышептываю сквозь слезы:

– Гусиная лапка… гу… синую лапку… позавидовал… Он начинает допрашивать, что за лапка, ласково так выспрашивает, и я ему открываю все.

Он гладит меня по головке и вздыхает:

– Так, умник… не утаил… и душе легче. Ну, еще что?..

Мне легко, и я говорю про все: и про лопату, и про яичко, и даже как осуждал отца протодьякона, про моченые яблоки и его живот. Батюшка читает мне наставление, что завидовать и осуждать большой грех, особенно старших.

– Ишь ты, какой заметливый… – и хвалит за “рачение” о душе.

Но я не понимаю, что такое “рачение”. Накрывает меня епитрахилью и крестит голову. И я радостно слышу: “…прощаю и разрешаю”.

Выхожу из-за ширмочки, все на меня глядят – очень я долго был. Может быть, думают, какой я великий грешник. А на душе так легко-легко» (Шмелев Иван. Лето Господне).

Дети в 7 лет часто бывают застенчивыми. Зная это, родители должны начать беседы об исповеди задолго до этого события. Тогда ребенок постепенно привыкнет и будет ждать с некоторым волнением, но без робости. Каждый раз надо говорить с ним об этом очень спокойно, подчеркивая, что он уже большой и многое уже умеет делать самостоятельно.

Первое участие ребенка в таинстве покаяния – это не генеральная исповедь взрослого человека, обремененного за десятилетия множеством грехов. В 7 лет дети делают только первые опыты, проходят первые уроки в школе покаяния, в которой они будут учиться всю свою жизнь. Поэтому важна не столько полнота исповеди, а правильная настроенность ребенка. Родители должны помогать ребенку осознать как грех, прежде всего, то, что может представлять опасность для его духовного развития, что может укорениться и приобрести силу навыка. «Не оставляйте детей без внимания относительно искоренения из сердца их плевел грехов, скверных, лукавых и хульных помышлений, греховных привычек, наклонностей и страстей; враг и плоть грешная не щадят и детей, семена всех грехов есть и в детях; представьте детям все опасности грехов на пути жизни, не скрывайте от них грехов, чтобы они, по неведению и невразумлению, не утвердились в греховных навыках и пристрастиях, которые растут и приносят соответствующие плоды по приходе детей в возраст» (Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 216). Такими плевелами являются: лукавство, ложь, самомнение, хвастливость, эгоизм, неуважение к старшим, зависть, жадность, лень. В преодолении вредных греховных привычек родители должны проявить мудрость, терпение и настойчивость. Они должны не подсказывать грехи и не указывать прямо на образовавшиеся в душе ребенка недобрые привычки, а уметь убедительно показать их вред. Только такое покаяние, которое совершается с участием совести, приносит плоды. «Совесть путем внутреннего внушения научает всему, что должно делать» (Иоанн Златоуст, святитель. Пять слов об Анне). Родители должны искать причины появления в душе ребенка греховных навыков. Чаще всего они сами заражают своими страстями. Пока они сами не победили их в себе, исправление не даст заметных результатов.

При подготовке детей к исповеди важно не только помочь ребенку увидеть грехи, но и побудить его к приобретению тех добродетелей, без которых невозможно иметь полнокровную духовную жизнь. Такими добродетелями являются: внимание к своему внутреннему состоянию, послушание, навык молитвы. Детям доступно восприятие Бога как своего Небесного Родителя. Поэтому им легко объяснить, что молитва является живым с Ним общением. Как общение с отцом и матерью является потребностью для ребенка, так необходимо и молитвенное обращение к Богу.

После исповеди родители не должны расспрашивать о ней ребенка, а проявить всю полноту ласки и теплоты, чтобы как можно глубже запечатлелась в детской душе радость этого великого события.

13. Если человек хочет на исповеди назвать какие-то грехи, но не успевает, потому что священник говорит "скорей, скорей, я тороплюсь, мне служить надо"?

Вопрос:А если человек хочет на исповеди назвать какие-то грехи, но не успевает, потому что священник говорит "скорей, скорей, я тороплюсь, мне служить надо"?

Отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов:

Если у батюшки нет для вас времени - это самая трудная и самая печальная вещь. Я сам это испытал. Еду к своему батюшке в далекий монастырь, приезжаю, у меня на душе столько вопросов, столько мыслей, столько грехов. Я подбегаю к нему, прошу: "Батюшка, поговорите со мной.. .". А он раз, два.. . три предложения сказал и говорит: "Уйди отсюда, все, в следующий раз приедешь - будем говорить, а сейчас у меня времени нет".

Я обижался, несколько лет обижался. И вот однажды, когда приехал к нему с особыми вопросами и он увидал какое у меня лицо (а это было очень тяжелое для меня испытание - в своем же храме), он бросил всех и говорил со мной два с половиной часа.

Так что, если вы подошли к батюшке, а он говорит: "Подожди, мне сейчас некогда", значит у вас почти все благополучно. То есть вы делаете свое Спасение, делаете как положено и вам сейчас можно спасательный круг не бросать. А если вам плохо - будьте уверены, батюшка сразу заметит. Он скажет "стоп", все отойдут в сторону, и он будет говорить с вами столько, сколько хотите: день, два или три. Он будет беседовать с вами, чтобы облегчить ваше духовное состояние.

Поэтому не расстраивайтесь, что вам уделили мало внимания: это значит, что есть другие, которым обязательно нужно оказывать "скорую помощь", "делать искусственное дыхание", "переливание крови" и все остальное. А вы - еще вполне нормальный, держитесь на ногах. Вы вполне православный человек, и, значит, вам еще можно подождать. Здесь тоже необходимо понять Церковь изнутри и не скорбеть. Может быть, даже лучше, что с вами сейчас долго не говорят, потому что у вас пока все нормально.

Если батюшка говорит "скорей, скорей.. .", а вам просто необходимо с ним побеседовать, тогда нужно сказать: "Батюшка, пожалуйста, примите меня вне богослужебного времени". Скажи- те: "Вот я приду, допустим, днем, или, наоборот, вечером, когда службы нет, - мне бы очень хотелось с вами поговорить". И батюшка не откажет. Даже если он перегружен и у него много обязанностей - он найдет время, когда вам к нему приехать, обязательно с пониманием ответит на ваш серьезный вопрос и уделит вам столько времени, сколько вы потребуете.

В некоторых храмах, не во всех, есть такие специальные дни, когда батюшка с трех часов и до часу ночи исповедует. К нему приходят люди и говорят с ним столько, сколько хотят: полчаса, час. И никто никого не торопит. И даже в час ночи, когда батюшка прыгает в последний троллейбус, люди его ждут на остановке, потому что им тоже хочется с ним поговорить. Дай Бог, чтобы это бывало почаще, хотя это очень трудно для батюшки. Очень тяжело. Но православным людям это приносит пользу.

Повторяю: если кто-нибудь попросит священника о дополнительной встрече, то он обязательно уделит вам время. И тогда уже не будет никаких препятствий. Только нужно преодолеть себя, свою гордость, подойти к нему снова и сказать: "Батюшка, я хочу подробно поговорить, пусть и не сейчас". И все будет в порядке.

14. Почему для человека так важно найти духовника, священника, у которого постоянно исповедуешься, советуешься с ним?

Вопрос:Почему для человека так важно найти духовника, священника, у которого постоянно исповедуешься, советуешься с ним?

Отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов:

Я много лет езжу в метро через станцию "Таганская". И там, в стеклянном "стакане" сидит один дядечка - иногда в фуражке, иногда без фуражки - дежурный. Я каждый раз иду мимо него, одетый в подрясник, а он сидит в своем "стакане". И вот за три года мы с ним, только кивая друг другу головой, настолько внутренне сблизились, что когда я две недели ездил по другому маршруту, и, наконец, снова поехал через эту станцию, он меня увидел, выскочил из своего "стакана" и спрашивает: "Батюшка, где вы пропадали?" А ведь по сути мы с ним ни разу друг другу и слова не сказали, но подружились одними взглядами.

Так вот, если вы хотите, чтобы батюшка вас понимал, а не знакомился с вами заново каждый раз, найдите такого священника, к которому вы будете ходить все время. При этом, может быть, много с ним разговаривать и не надо - вот как с тем дядечкой в "стакане" - но ведь он вас все время видит и вы его видите. У вас на душе плохо - а батюшка уже чувствует. У вас в семье проблемы - а батюшка вас заметил в храме и сразу вспомнил все эти ваши проблемы. Батюшка на вас посмотрел и припомнил, что вы ему говорили месяц назад, полгода назад. И при этом он к вам всякий раз подходит как ваш знакомый, как некий друг. Причем, друг, который ни в коем случае над вами не превозносится, вас не поучает, не унижает. Наоборот, он все с любовью понимает.

И тогда вы экономите массу времени. Подошли, вздохнули и говорите: "Батюшка, ничего не вышло. Вот вы советовали мне сделать то-то, а я, грешен, не сделал". Он, конечно, пожурит, но ведь и помолится тут же: "Господи прости, помоги". И у вас на душе становится спокойнее, и батюшка не тратит много времени, и вы сами.

И постепенно, от года к году - как с тем дежурным по станции в "стакане" - возникает полное взаимопонимание с батюшкой. И благодаря этому вы будете делать большие успехи и серьезные шаги в познании того, Кто Такой Бог, как Он к людям относится, и что вы должны ради Него совершить.

15. Готовясь к исповеди я свои грехи записал на бумаге. Разрешительная молитва была прочитана надо мной. т.е. что я там написал священник не знал. В таком случае за эти грехи надо исповедоваться еще раз или они уже прощены Господом?

Вопрос: Готовясь к исповеди я свои грехи записал на бумаге. В храме многолюдно и батюшке небыло возможности выслушать меня или их прочесть. И разрешительная молитва была прочитана надо мной. т.е. что я там написал священник не знал. В таком случае за эти грехи надо исповедоваться еще раз или они уже прощены Господом?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Чтобы получить от Бога прощение грехов надо иметь в душе искреннее покаянное чувство и исповедать свои согрешения. Св. праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Знает Владыка, как Сердцеведец, что люди склонны к весьма частым падениям, и падая, часто восстают, потому дал заповедь – часто прощать грехопадения; и Сам первый исполняет Свое святое слово: как только скажешь от всего сердца: каюсь – тотчас прощает» («Моя жизнь во Христе», М.,2002, с.805). У Вас было раскаяние, Вы назвали Богу свои грехи, священник прочел разрешительную молитву. Не сомневайтесь, что согрешения прощены. Каяться в них больше не надо. В другой раз, когда не будет столько народа, священник прочитает запись ваших грехов, может быть задаст вопрос и подаст полезный совет.

16. Почему для исповеди нужен священник, почему нельзя исповедываться напрямую к Богу?

Вопрос:Храм Божий находится в сердце каждого человека, и человек может общаться с Богом напрямую. Почему исповедь происходит только при участии священника, почему нельзя исповедываться на прямую к Богу?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Имея в себе образ Божий и богоподобие, человек не только может, но и призван к прямому общению со своим Творцом. Молитва есть реальное обращение верующего к Небесному Родителю. Если человек искренне покаится в каком-нибудь содеянном грехе, конечно, Бог простит его. Но для спасения этого не достаточно. Господь сошел на землю и вочеловечился для того, чтобы преобразить и возродить человека. Сделать его новой тварью во Христе (2 Кор. 5: 17). Для этого Господь установил святые Таинства – священные действия, в которых под видимым образом силою Святаго Духа подается невидимая благодать Божия, освобождающая человека от жизни во грехе и созидающая для жизни с Богом. Сам человек не может совершать над собой ни одного Таинства – крестить, венчать, соборовать. Для этого Господь установил Церковь, а в ней – священнослужителей. Им Иисус Христос дал духовную власть совершать таинства (в том числе и покаяния): «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18: 18). Это было сказано апостолам, но через них и их приемникам, ибо жизнь Церкви не ограничивается апостольским веком. Когда во время своего третьего миссионерского путешествия апостол Павел прибыл в Милит, он послал в Ефес и «призвал пресвитеров церкви» и напомнил им о пастырских обязанностях: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20: 17, 28).

По слову св. апостола Павла человек, дейсвительно, является храмом: «Разве не знаете,что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3: 16 – 17). Обратим внимание: внутренний храм может быть и в разрушенном состоянии. Такой человек не способен к богообщению, пока с помощью Божией храм этот не будет восстановлен и освящен. Совершиться это может только тогда, когда человек начнет регулярно участвовать в святых церковных Таинствах.

17. Как часто можно исповедоваться и принимать причастие?

Вопрос:Как часто можно исповедоваться и принимать причастие? Какие существуют на этот счёт правила? И ещё, какой длительности должен быть пост перед причастием; если я часто причащаюсь, то можно ли поститься один день перед причастием (остальные постные дни при этом соблюдаются)?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Исповедоваться можно каждый день. Всё определяется потребностью поддерживать внутреннюю чистоту.

В современной практике большинство православных христиан, ревностно относящихся к своему спасению, стараются причащаться один раз в неделю или два раза в месяц. Если на этот период приходятся великие праздники, то чаще. О посте перед причастием специальных правил нет, а есть целесообразная пастырская практика. Если человек причащается реже, чем раз в две недели, то он должен поститься три дня. Для того, кто приступает к святой Чаше каждую неделю или не реже двух раз в месяц, достаточно одного дня.

18. Сколько раз в году причащаться?

Вопрос:Сколько раз в году причащаться?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Церковь не дает на этот вопрос однозначного ответа. Христиане первых веков старались приступать ко Святой Чаше ежедневно. Святой Василий Великий в одном из своих посланий предписывал причащаться четыре раза в неделю, а Иоанн Златоуст называл уклонение от святого Причащения "делом диавола".

Со временем нормы благочестия менялись, и далеко не всегда в лучшую сторону. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием (известно, что когда тяжелобольному императору Александру Первому близкие предложили причаститься, он ответил: "Неужели я настолько плох?"). После русской Голгофы ХХ-го века среди христиан возродилось стремление причащаться часто.

Человеку, знающему Евангелие, не надо объяснять, как велика Святыня Тела и Крови Христа, почему без Причастия невозможно Унаследовать жизнь вечную (об этом говорил Сам Господь в беседе c иудеями, Евангелие от Иоанна, глава 6). Но православные знают и то, что к Чаше надо приступать после тщательной подготовки говения, имеющей целью очистить душу. Поэтому многие верующие причащаются редко, так как не могут найти сил и времени для длительного говения, которое тем самым превращается в самоцель.

"Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и страстьми приступити, или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы", - говориться в тайносовершительной молитве Литургии Иоанна Златоуста. Сколько бы человек ни готовился, все равно по-настоящему он не будет достоин Божественных Тайн. (Из сказанного не следует, что говеть не нужно вовсе, просто нельзя самостоятельно решать вопрос: могу ли я сегодня приступить к Причастию?)

Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим. Разные священники благословляют по-разному, но каждому по мере его сил.

Во всяком случае, если человек исповедует Православие, он должен причащаться хотя бы пять раз в году по разу во все многодневные посты, а также в день тезоименитства (именин). Если по месту жительства нет храма, то нужно во что бы то ни стало изыскать возможность причаститься раз в году, не реже - иначе можно отпасть от Церкви.

Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда батюшки благословляют и более частое Причащение, но это скорее исключение, чем правило.

Конечно, причащаться нельзя для "галочки", ради исполнения определенных количественных норм. Таинство Евхаристии должно стать для православного христианина потребностью души, без осуществления которой нельзя прожить. Главное - не самовольничать.

19. Как совершается причастие?

Вопрос:Как совершается причастие?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Эта история произошла не так давно в одном из храмов Петербурга. За Божественной литургией в воскресенье, во время причащения мирян, внимание молящихся привлек небольшой светловолосый мальчуган, стоявший вблизи алтаря. Он внимательно смотрел на причастников и время от времени заливался звонким детским смехом. Его одергивали, пытались урезонить, но тщетно. С окончанием причащения прекратилось и необычное поведение мальчика.

Удивленные до крайности родители стали расспрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ.

"Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, чтобы проглотить Дары, как голубь склевывает Их с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отходят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно".

Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но православное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Богом ребенку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до причащения, потому что в недостойном, неподготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.

"Ядущий и пиющий недостойно суд себе яст и пиет" (1Кор. 11, 29) - вразумляет нас апостол Павел. Уставом издавна определены требования, исполнение которых помогает причастникам достойно принять Святые Дары. Это и пост от 1 до 7 дней, и воздержание от супружеской близости на это время и чтение многих молитв, и посещение богослужений - каждому в меру сил и его духовного опыта. Обязательно исповедаться перед Причастием.

Но вот все исполнено. Заканчивается литургия, и причастник готов соединиться со Христом. Отверзаются Царские врата.

"Со страхом Божиим и верою приступите..." - провозглашает диакон. Вера и страх Божий - вот что должно запечатлеться в сердце каждого, подходящего к Чаше. Здесь не место разговорам и суете. А на практике...

Кому из нас не приходилось быть свидетелем давки перед Святой Чашей! Люди отталкивают других, стараются как можно раньше достигнуть Святых Даров, не внимают увещеваниям священника. А ведь недостойным поведением перед Чашей можно во мгновение ока перечеркнуть весь кропотливый труд говения. Тогда и нас невидимый голубь не допустит до Святых Даров, и не жизнь вечную обретем в таинстве, а осуждение и Божию кару.

Чтобы этого не случилось, каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:

Перед Чашей надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее;

Когда отверзаются Царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно, не разнимая рук;

Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной;

Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться;

Женщинам перед Причастием нужно стереть губную помаду;

Подойдя к Чаше, громко и отчетливо назвать свое имя. Принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, а нижний край Чаши облобызать как ребро Христово;

Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника;

У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары; Отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор и выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать;

Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной. Причаститься дважды в день - страшный грех;

В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы;

Придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении, если их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там.

20. Я все время откладываю исповедь и причастие, так как прекрасно знаю, что и после исповеди буду совершать те же грехи.

Вопрос:Я все время откладываю исповедь и причастие, так как прекрасно знаю, что и после исповеди буду совершать те же грехи. Кроме того, во многих грехах я не чувствую раскаяния, а ложь и лицемерие перед Богом кажется мне непотребством в высшей степени. Поэтому я не исповедуюсь и не причащаюсь уже 1,5 года. Пожалуйста, посоветуйте, что мне делать.

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Любой, приступающий к таинству исповеди, получает прощение грехов, в которых кается, однако греховные навыки в один день не исчезают. Они остаются, и борьба с ними – дело всей нашей жизни. Святые отцы сравнивают путь к спасению с постепенным восхождением по лестнице. Надо знать, что любящий Бог всегда поможет нам. От нас же требуется благое волеизъявление и решимость. Господь не требует от нас ничего сверх наших сил (в том числе и сил духовных). Мы не можем сразу избавиться от всех наших греховных привычек и недостатков. Также не можем в короткое время стать совершенными. Поэтому надо начать со стяжания одной или двух добродетелей. Например, никогда не раздражаться и никого не осуждать. Если сколько-нибудь удастся продвинуться в этом, то очень скоро увидите, что и другие заповеди исполнять стало легче. «Добродетели, – пишет преподобный Макарий Великий, – одна с другой связаны и одна на другой держится, подобно какой-то священной цепи, в которой одно звено висит на другом» (Духовные беседы. Слово 2. О совершенстве духовном).

Полнота видения грехов и сила раскаяния – дело совершенных. «Возчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых (…) Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангелов» (Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 42-е). Поэтому не должно откладывать исповедь, если нет пока раскаяния во всех грехах. Кайтесь в том, что осознаете как грех. Господь, видя ваше желание очиститься, со временем поможет избавиться и от остальных. В этом нет лицемерия. «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим.15:13).

21. Общая исповедь – это хорошо или плохо для кающегося?

Вопрос:Общая исповедь – это хорошо или плохо для кающегося? В каких случаях она допускается? Нужно ли еще раз исповедоваться после нее, чтобы причаститься?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Таинство Покаяния в богослужебных книгах называется Исповедь. Церковно-славянское слово «исповедаю» значит: открыто признаю, объявляю. Следовательно, уже по определению во время этого таинства человек должен с сокрушенным сердцем конкретно называть свои грехи. Такая практика берет начало уже с апостольского века: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян.19:18). Ученик св. апостола Петра священномученик Климент Римский пишет: «Итак, в чем мы согрешили по каким-либо наветам врага, должны мы просить прощения» (Первое послание к коринфянам. Гл. LI).

Исповедь должна быть обстоятельной не только для полного очищения души, но и в целях пасторского руководства. Долг священника помогать прихожанам, духовно возрастать и исправляться. Исполнить это пастырь лучше всего может во время исповеди. Среди кающихся почти всегда бывают люди, пришедшие впервые. К таким должно проявить особую чуткость и внимание. Священник должен помочь им освободиться от бремени грехов, которые они накапливали годами и десятилетиями. Многие из них исповедоваться еще не умеют. Наконец, надо указать и на канонические соображения. Большинство пришедших на исповедь желает причаститься. Только подробная исповедь дает возможность священнику определить, насколько человек готов приступить к святой Чаше. Если были смертные грехи, то от кающегося прежде причастия требуются плоды покаяния. Так нам заповедовали святые отцы.

Понимая высокую значимость таинства Покаяния, многие настоятели храмов стремятся начинать исповедь с вечера и использовать время перед началом Божественной литургии. Однако время и физические силы священников ограничены. Поэтому и приходиться проводить общую исповедь, поскольку в воскресные и праздничные дни бывает много причащающихся. В таких случаях обычно священник после молитв читает подробный перечь грехов и призывает всех пришедших на исповедь, каяться. Не должно сомневаться, что и такую исповедь, вызванную особыми обстоятельствами, милосердный Господь примет и простит грехи. Если не было смертных грехов, то еще раз каяться не надо.

22. Зачем раскаиваться на исповеди, если смертный грех все равно не прощается?

Вопрос: Зачем раскаиваться на исповеди, если смертный грех все равно не прощается? Чем проклятье Божье отличается от наказания?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Слово Божие ясно говорит о полном прощении грехов через покаяние: «пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15); «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк.6:37); «Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян.3:19).

Слово «проклятие» в новозаветных книгах несколько раз употребляется к нераскаянным грешникам, дерзко противящимся истине и увлекающих других в погибельное беззаконие: «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (2 Пет.2:14).

Святые отцы, раскрывая учение Священного Писания о грехе и покаянии, наставляют нас искренне приступать к таинству исповеди, чтобы, очищаясь, приготовить себя к Царству Небесному, в котором будет вечное блаженство. «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца ‹…› И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Откр.22:1,3-5).

23. За что священник может отказать в последнем причастии и не отпустить грехи умирающему?

Вопрос:За что священник может отказать в последнем причастии и не отпустить грехи умирающему?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Если умирающий желает принести покаяние и принять Святые Христовы Тайны, священник не имеет ни канонического, ни морального права отказать ему в этом. Так предписывают церковные каноны: «Если кто, епископ или пресвитер, обращающегося от греха не примет, да будет извержен из священного чина. Ибо [он] опечаливает Христа, сказавшего: радость бывает на небесах об одном кающемся грешнике (Лк. 15:7)» (Апостольские Правила. 52-е правило); «О находящихся же при исходе от жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего нужнейшего напутствия. Если же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, опять к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве только. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститься евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются святые дары» (13-е правило I-го Вселенского Собора).

Крещение

Что происходит, с богословской точки зрения, в момент Крещения с душой человека

Вопрос:Что происходит, с богословской точки зрения, в момент Крещения с душой человека?

Отвечает Игумен Петр (Мещеринов):

В Таинстве Крещения душа человека освобождается от первородного греха и соединяется со Христом, получая бессмертие и вечную жизнь. Крещение есть, как сказано в Евангелии, рождение свыше. Очень важно знать, что все великие дары Божии, которые мы получаем в Крещении, не есть нечто окончательное, конечное, совершенное. И после Крещения люди остаются подверженными греху и страстям, болезни и физической смерти. Но в Крещении человеку даётся семя благодати Божией, возможность взращивать это семя; человек получает полную нравственную свободу, в его руки возвращается невозможная у некрещёного полная власть над собою. Крещение, как и любое Таинство, представляет собою взаимное действие Бога и человека: Бог дарит нам Себя, а мы, в свою очередь, приносим Богу обеты – жить по-христиански, и воплощаем это обещание в наше повседневное существование.

2. Зачем нужно крестить ребенка?

Вопрос: Зачем нужно крестить ребенка?

Отвечает священник Филипп Парфенов:

За тем же, что и взрослые крестятся. Впрочем, «нужно» не то слово – никто к этому не принуждает. Более того, крещение ребенка будет бесполезным и бессмысленным, если его не будут приобщать к Церкви окружающие его взрослые и воспитывать в христианской вере. Это как семя: посеянное в бесплодную почву, не имеющую влаги, оно не прорастет. В таком случае ребенок вырастет вне познания Бога и общения церковного, и сам уже тогда определится в своей позиции и вере. Крещение в детские годы с приобщением к Церкви после него помогли бы ему в этом раньше.

3. В чём заключаются обязанности крёстных?

Вопрос:В чём заключаются обязанности крёстных? Кто должен покупать крестик и рушник на крестины?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Восприемник и восприемница (так в Требнике называются крестный отец и крестная мать) существуют с апостольского века. Появление их связано с тем, что крестились преимущественно взрослые (язычники и иудеи). Нужно было засвидетельствовать перед епископом веру тех, кто желал принять это спасительное таинство. Они были поручителями крещаемого. Важнейшая их обязанность состояла в том, чтобы подготовить к крещению и научить правильно отвечать на вопросы во время крещения. Если таинство совершалось над младенцами, то восприемники произносили за него исповедание веры. Эта обязанность сохранилась до наших дней. Печально, что большинство крестных родителей сами наизусть не знают Символа веры. Далее участие в таинстве крещения восприемников заключалась в том, что они за младенцев произносили отречение от сатаны и давали обет соединиться навсегда с Христом. После крещения восприемники должны наставлять в вере и благочестии того, кого они восприняли от святой купели. В их обязанности входит следить за нравственностью своих крестных, научать их чистоте, христианской любви и другим добродетелям, постоянно молиться за них. Вменяя восприемникам такие обязанности, Церковь заботилась о том, чтобы они сами были наставлены в твердой вере, были духовно полнокровными членами церковного организма, знали Символ веры и молитву Господню.

Что касается нательного креста и рушника, то приобрести их могут родители или восприемники.

4. Можно ли во время крещения находиться родителям ребенка, бабушке, если малышу более 40 дней?

Вопрос:Можно ли во время крещения находиться родителям ребенка, бабушке, если малышу более 40 дней? Если нет, то почему?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Правила Православной Церкви никак не ограничивают присутствие родственников или близких людей во время таинства крещения. Крещение – праздник, потому что совершается духовное рождение. Поэтому естественно желание всех близких присутствовать во время этого события. В Алфавитной синтагме Матфея Властаря имеется правило: «Повелеваем всем епископам и пресвитерам совершать божественное приношение и молитву при святом крещении – не молча, но вслух вернейшего народа, для того чтобы этим возбуждать души слушающих к большему умилению и славословию Господа Бога» (E 35: 13).

Мнение о том, что матери не позволительно присутствовать при крещении своего ребенка, по-видимому, родилось из ограничения женщине после родов 40 дней входить в храм. А 59-е правило VI Вселенского Собора предписывает крестить только в храме: «Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся; но хотящие удостоиться пречистаго просвещения к Кафолическим Церквам да приходят, и тамо сего дара да сподобляются». Следовательно, если ребенка крестят до 40-го дня, то в храме во время этого таинства мать, действительно, не может присутствовать. Если же ребенок старше 40 дней, то над матерью надо прочитать «Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днех» и дать ей возможность испытать радость присутствия во время этого спасительного таинства: ее ребенок становится членом Вселенской Церкви.

5. Можно ли креститься второй раз?

Вопрос:Можно ли креститься второй раз? Если человек крещен во младенчестве, может ли он еще раз креститься? Если да, то может ли он взять другое имя при крещении (не меняя своего официального), например имя святого, в день которого он родился? И что тогда будет?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Таинство крещения является духовным рождением. Совершается оно только раз в жизни. В Символе веры, принятом на I-м (325 г.) и II-м (381 г.) Вселенских соборах записано: Исповедаю едино крещение во оставление грехов.

6. Можно ли крестить человека с другим именем и менять, если оно не нравится?

Вопрос:Можно ли крестить человека с другим именем и менять, если оно не нравится? Можно ли крестить человека не на его мирское имя. Мы крестили мужа на Сергея, а зовут его Александр. Что нам теперь делать?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Потребность иметь только одно имя вполне соответствует восприятию человека себя как единой, неповторимой личности. Вместе с тем наличие нескольких имен у человека с древних времен было явлением обычным и ни к какому раздвоению не вело. У многих библейских лиц было два имени: у патриархов Иакова (Израиль) и Иосифа (Цафнаф-панеах). Пророку Даниилу в Вавилоне дали второе имя – Валтасар. Он занимал высокие государственные должности при халдейских и персидских царях. Поэтому второе его имя было в постоянном употреблении. От имени (Даниил), которое ему было дано при обрезании на 8 день, он никогда не отказывался. Симона, брата Андрея Первозванного, Господь наш Иисус Христос, принимая в число Своих апостолов, назвал Петром (Ин.1:42). Имя, данное родителями, также сохранилось во время его дальнейшей жизни: «Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин!» (Ин.21:15). У многих русских святых было два имени: вел. кн. Ольга (в св. крещении Елена), вел. кн. Владимир (в св. крещении Василий). Дети его: св. Борис (Роман) и Глеба (Давид). У монахов часто не совпадает имя мирское и то, которое дается при постриге. А так как в паспорте имя остается прежним, то при оформлении какого-нибудь документа приходится называть прежнее имя.

Если Вашему мужу не удается привыкнуть к новому имени и напряжение остается, то в качестве крайней меры можно поступить так. Пойти в храм. Объяснить священнику ситуацию и попросить прочесть «Молитву, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего» (имеется в Требниках). Тогда его имя в крещении будет Александр. Определить небесного покровителя нужно по календарю: ближайшее после дня рождения празднование памяти святого Александра.

Духовную жизнь надо начинать с регулярного участия в церковных таинствах (исповедь и причастие). Обязательно посещать праздничные и воскресные богослужения, соблюдать святые посты, утром и вечером совершать молитвенное правило, регулярно читать новозаветные священные книги и творения опытных духовных наставников. Главное же – стараться исполнять евангельские заповеди.

7. В каких случаях Таинство Крещения может совершить мирянин?

Вопрос: В каких случаях Таинство Крещения может совершить мирянин, и что он для этого должен сделать?

Отвечает иеромонах Адриан (Пашин):

Таинство Крещения может совершить мирянин в случаях, когда человек (крещаемый) при смерти, и нет поблизости священника. Мирянин троекратно погружает крещаемого в воду или троекратно кропит его водой, говоря: "Крещается раб Божий имярек , во имя Отца аминь (погружает в воду) и Сына аминь (погружает в воду) и Святаго Духа аминь (погружает в воду)". Если крещаемому становится лучше, и он выживает, то необходимо обратиться к священнику, и он совершит таинство миропомазания.

8. Могут ли родные сестры крестить детей друг друга?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Никаких канонических препятствий для этого нет.

9. День Ангела и именины – это один и тот же день или нет?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Днем Ангела народное благочестие называет именины (тезоименитство) – день церковной памяти святого, имя которого человек носит. Такое название связано с тем, что святой перейдя на Небо, живет как Ангел "ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30). Законы Царствия Небесного до всеобщего воскресения и после – одни.

10. Что такое именины?

Вопрос:Что такое именины?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Для всей Вселенной величайший праздник - Пасха Христова. А для каждого христианина существует своя, малая Пасха. Это день памяти одноименного ему святого. По-церковному малую Пасху называют тезоименитством, а в народе - именинами.

Раньше человек получал имя от Церкви, при Крещении. Оно выбиралось не произвольно, а по одному из нескольких правил. Чаще всего ребенка называли в честь святого, память которого приходилась на день рождения или день наречения имени, а так же день крещения. Для девочек допускался сдвиг на несколько дней, если не было памяти святых жен. При таком выборе день рождения и именины чаще всего совпадали и в сознании сливались воедино. До сих пор называют именинниками тех, кто празднует день рождения, но христиане празднуют именины в честь святого.

В другом случае ребенка называли по обету, в честь определенного святого, которого избирали заранее и молились ему еще до появления чада. Тогда именины отмечались в день памяти этого угодника Божия, а если память праздновалась несколько раз в году - то в день, ближайший ко дню рождения.

Нынче многие принимают Крещение взрослыми. Как этим людям узнать день своих именин? Нужно по церковному календарю отыскать ближайший, следующий за днем рождения день памяти святого с тем же именем. Например, человек, родившийся в начале июля и названный Петром, будет праздновать именины 12 июля, а Петр, родившийся в конце декабря, - 3 января. Если Вам почему-то трудно разобраться с этим вопросом, спросите совета у любого священника.

Проводить именины надо как двунадесятые праздники. Даже самые нерадивые христиане во все времена старались в этот день исповедоваться и причаститься (следует помнить, что если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным).

11. Как быть, если крёстная отреклась от православной веры?

Вопрос:Как быть, если крёстная отреклась от православной веры? Моя крестная мать отреклась от православной церкви и обратилась в секту (я так считаю что это секта) Свидетелей Иеговы. Считается она после этого мне крестной или нет? И какая кара ее может ждать или меня?

Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):

Эта женщина когда-то призывалась Церковью быть Вашим церковным воспитателем, но человек, отрекшийся от Православной Церкви, не может больше руководить своим крестником ни в каком деле, тем более в деле духовного спасения. Пока она не покается, у Вас нет больше крестной. Теперь не она, а Вы должны сугубо молиться о ней и своей высокой духовной жизнью в православии попытаться вернуть ее со смертельно опасного пути. Но если Вы недавно в Церкви и если опыта еще не хватает, не пытайтесь словами переубедить ее: сектантство злобно, упрямо и не слушает никаких доводов. Только смирением, любовью и высотой своей собственной жизни Вы можете помочь своей бывшей крестной.

Венчание

1. Какие церковно-канонические препятствия к венчанию?

Вопрос:Какие церковно-канонические препятствия к венчанию?

Отвечает священник Константин Слепинин:

"Брак есть таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей."

("Православный катехизис" митрополита Филарета).

Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз, зарегистрированный в ЗАГСе, может быть освящен в таинстве брака.

Церковью не допускается четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным.

Нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.

Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени родства (то есть с троюродным братом или сестрой).

Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между двумя восприемниками одного ребенка. Строго говоря, канонических препятствий к этому нет, однако в настоящее время разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архиерея.

Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.

В наши дни Церковь не производит дознания о совершеннолетии, психическом и физическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, так как эти условия обязательны для регистрации гражданского союза. Разумеется, скрыть от представителей государственных органов те или иные препятствия к браку можно. Но невозможно обмануть Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся.

Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители-атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего - благословением духовника хотя бы одного из супругов.

Венчание не совершается:

В течение всех четырех многодневных постов;

Во время Сырной седмицы (масленицы);

На Светлой (Пасхальной) Седмице;

От Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);

Накануне двунадесятых праздников;

По вторникам, четвергам и субботам в течение всего года;

10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);

Накануне престольных храмовых дней (в каждом храме - свои).

При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.

2. Как присходит венчание?

Вопрос:Как происходит венчание?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Чтобы венчание стало подлинным праздником, запоминающимся на всю жизнь, необходимо заранее позаботиться о его организации. В первую очередь, согласовать место и время совершения таинства.

Во многих храмах Санкт-Петербургской епархии существует предварительная запись, при которой указывается не только день, но и время венчания. Сделать ее может любой родственник. В этом случае венчать будет священник, на которого выпадает очередность треб.

В тех церквах, где такая запись отсутствует, молодожены оформляют квитанцию на совершение таинства в день свадьбы, за свечным ящиком. Однако здесь нельзя назвать время точно, так как венчания начнутся только после других треб. Зато можно договориться' с конкретным священником, если к этому есть потребность.

В любом случае в церкви понадобится свидетельство о браке, поэтому регистрация брака в ЗАГСе должна быть раньше венчания.

При возникновении препятствий, перечисленных выше, желающим повенчаться необходимо лично обратиться в канцелярию митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского с прошением. Владыка рассмотрит все обстоятельства; при положительном решении поставит резолюцию, по которой венчание совершат в любом храме.

В первые века христианства венчание совершалось непосредственно за Божественной литургией. Сейчас этого не бывает, но совместное причастие перед началом супружеской жизни исключительно важно. Поэтому молодоженам надо приходить в храм в день свадьбы к началу службы, ничего не есть, не пить и не курить накануне, с 12 часов ночи, и, если супружеская жизнь уже имеет место, воздержаться в последнюю ночь от брачных отношений. В храме жених и невеста исповедуются, молятся за литургией и причащаются Святых Тайн. После этого обычно около часа идут молебны, панихиды и отпевания. За это время можно переодеться в венчальные одежды (если в храме есть помещение для этого). Невесте советуем надеть удобную обувь, а не туфли на высоких каблуках, на которых трудно выстоять несколько часов подряд.

Присутствие друзей и родственников молодоженов за литургией желательно, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу венчания.

Делать фотографии и снимать бракосочетание видеокамерой разрешается не во всех храмах: лучше обойтись без этого, сделав памятную фотографию на фоне храма после совершения таинства.

Обручальные кольца надо заранее отдать венчающему священнику, чтобы он освятил их возложением на Престол.

Возьмите с собой кусок белого полотна или полотенце. На нем молодые будут стоять.

У невесты непременно должен быть головной убор; косметика и украшения - или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов.

По русской традиции, всякая супружеская пара имеет свидетелей (шаферов), организующих брачный пир. Пригодятся они и в храме - держать венцы над головами новобрачных. Лучше, если это будут двое мужчин, поскольку венцы достаточно тяжелые. Шафера должны быть крещеными.

Церковный устав запрещает венчать несколько пар одновременно, но на практике такое бывает. Разумеется, каждый паре хотелось бы венчаться отдельно. Но в таком случае таинство может затянуться надолго (продолжительность одного венчания -45-60 минут). Если молодожены готовы ждать, пока не перевенчают всех остальных, то им не откажут в отдельном таинстве. В больших соборах отдельно венчают за двойную плату. В будние дни (понедельник, среда, пятница) вероятность того, что придут несколько пар, значительно меньше, чем по воскресеньям.

3. В чем состоит таинство венчания?

Вопрос:В чем состоит таинство венчания?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Таинство Брака состоит из двух частей - обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.

Во время обручения священник вручает брачующимся зажженные свечи - символ радости, тепла и чистоты. Затем он надевает кольца, сначала жениху, а потом невесте, и трижды - в образ Святой Троицы - переменяет их. По уставу кольцо жениха должно быть золотым, а невесты - серебряным, причем после тройной перемены у жениха остается кольцо невесты, серебряное, а у нее золотое, как залог верности. Но допустимы и другие материалы.

После обручения молодые проходят на середину храма. Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, ни обещались ли они кому-нибудь другому. После этого произносятся три молитвы, в которых испрашивается благословение Божие на сочетающихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские союзы Ветхого и Нового Заветов. Выносятся венцы - богато украшенные короны, подобно царским, и возлагаются на головы молодым. Венец - это образ венца Царства Небесного, но и символ сродни мученичеству. Священник, воздев к Богу руки, трижды произносит: "Господи, Боже наш, славою и честию венчай их!" - после чего читает отрывки из апостольского послания и Евангелие, рассказывающее о том, как Господь благословил брак в Кане Галилейской.

Приносится чаша с вином - символ жизненной чаши радостей и скорбей, которую супруги должны делить до конца своих дней. Священник в три приема преподает вино молодым. Затем он соединяет их руки и трижды обводит вокруг аналоя под пение свадебных тропарей. Круг - символ того, что таинство совершено навечно, хождение за священником - образ служения Церкви.

В завершение таинства супруги встают у Царских врат алтаря, где священник произносит им слово назидания. Затем родные и друзья поздравляют новую христианскую семью.

4. Зачем перед венчанием исповедоваться и причащаться?

Вопрос:Зачем перед венчанием исповедоваться и причащаться?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Существует такая практика: перед Таинством Венчания будущие супруги приходят в храм, исповедуются и причащаются. Это замечательный обычай. Вступление в брак – новый, очень важный этап в жизни. Желательно, чтобы, давая друг другу обещания вечной любви, верности, доброты, молодые люди раскаялись и совершенно отверглись всего греховного и злого, что было в прежней жизни. Это как подведение итогов... И раскаяние в прежних ошибках и глупостях… с твердой решимостью никогда их не повторять.

5. Почему венчание совершается только после гражданской регистрации брака?

Вопрос:Почему венчание совершается только после гражданской регистрации брака?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Венчание никак не связано с гражданской регистрацией. Собственно, для Церкви благодатное значение имеет именно венчание, а не регистрация в ЗАГСе. Однако в последнее время религиозная культура людей сильно снизилась. Сегодня человек ходит в храм, завтра – не ходит. Сегодня он считает, что верит в Бога, через год он считает, что церковные Таинства и обряды не имеют для него никакого значения и никакой благодатной силы. Кроме того, современные люди очень легко и безответственно относятся к брачному союзу. Сегодня живут вместе, завтра – расстались. А ведь церковный брак, кроме благодатной помощи, никак юридически двух людей не связывает… Все это побуждает Церковь требовать от вступающих в брак людей подтверждения серьезности их намерений. Регистрация брака вносит в намерения желающих жить вместе людей хоть какую-то серьезность. Тот, кто регистрируется, понастоящему хочет строить супружеские отношения, готов взять на себя обязательства и перед лицом гражданского закона. Поэтому Церковь обычно совершает Таинство Браковенчания только над теми, кто вступил в официальный гражданский брак.

6. Нужны ли свидетели во время венчания?

Вопрос:Нужны ли свидетели во время венчания? И еще вопрос: могут ли ими быть муж и жена?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Поручители (свидетели) были необходимы для заключения брака в России до 1917 года. Сейчас – это дань традиции.

В России, когда она была христианским государством, таинство брака имело не только духовно-сакраментальную, но и юридическую значимость. Приняв решение жениться и получив родительское благословение, жених и невеста обращались к своему приходскому священнику. Тот в течение трёх ближайших воскресных (или других праздничных) дней после Литургии производил оглашение. Цель оглашения состояла в том, чтобы какие-то имевшие место канонические препятствия не остались в тайне. Любой прихожанин, если он что-то знал, мог сообщить об этом священнику. Приготовительная сила оглашения продолжалась по церковным правилам два месяца; если в этот срок брак не совершался, оглашение возобновлялось.

Затем составлялся «обыск» по принятым правилам и по форме. По обыску свидетели (поручители) удостоверяли, что между вступающими в брак нет недопустимого близкого родства, принуждения и никаких других препятствий к браку. Свои показания они скрепляли подписью. Если невеста принадлежала к другому приходу, то оглашение производилось и в ее приходской церкви. Свидетелей должно было быть два-три со стороны жениха и столько же со стороны невесты. Нужно было, чтобы поручители хорошо знали жениха и невесту. Свидетелем мог стать любой православный человек, не лишенный свидетельской правоспособности. Никаких других ограничений не было. Не было, следовательно, препятствий к тому, чтобы свидетелями были муж и жена.

После венчания делалась запись в метрической книге. На основе этой записи выдавался документ о законном супружестве. Поэтому поручители (свидетели) должны были не только присутствовать при совершении таинства, но и ставили подписи в метрической книге. В настоящее время таинство брака отделено от формально-юридической регистрации. Поэтому присутствие поручителей (свидетелей) во время венчания не является уставным требованием, а лишь обычаем.

7. Можно ли венчаться после многих лет совместной жизни?

Вопрос:Можно ли венчаться после многих лет совместной жизни?

Отвечает священник Константин Слепинин:

В безбожное время множество супружеских пар образовалось без благословения Церкви. При этом невенчанные супруги часто всю жизнь хранят верность Друг другу, воспитывают детей и внуков в мире и согласии. Но по каким-то причинам не хотят венчаться. Церковь никогда не отказывает в благодати таинства, даже если супруги находятся на склоне лет. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.

8. Допускаются ли к Святой Чаше не живущие в церковном браке?

Вопрос:Допускаются ли к Святой Чаше не живущие в церковном браке?

Отвечает архиепископ Аверкий (Таушев):

Православные христиане, являющиеся православными от рождения, но упорно не желающие освятить своего плотского сожительства с лицами другого пола церковным таинством брака, не должны быть ни в коем случае допускаемы к причащению Св. Христовых Таин, чтобы не причаститься «себе в суд или во осуждение».

Для православных христиан законным является только брак, заключенный в церкви и освящённый церковным венчанием. Всякий другой вид плотского сожительства для православных христиан является не более, как греховным блудным сожитием, за которое они подлежать, по канонам, отлучению от причащения Св. Христовых Таин на разные сроки в зависимости от свойства и степени греха.

9. Что делать, если венчанный брак распался?

Вопрос:Что делать, если венчанный брак распался, и супруги создали новые семьи?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Многие венчанные супруги, не сохранив семью, после развода вступают в новый брак. Однако развод в ЗАГС-е не может отменить церковного таинства. Человек, не получивший церковный развод (дать который может только епархиальный архиерей), несмотря на развод светский, остается связанным первым браком. Оттого получается двойное супружество. Если семью постигло такое печальное событие, как развод, необходимо обязательно обратиться в епархию.

10. Как расторгнуть церковный брак?

Вопрос:Как расторгнуть церковный брак?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совершалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, вины прелюбодеяния или обмана при произнесении свадебных клятв).

11. Как церковь относится ко второму браку?

Вопрос:Как церковь относится ко второму браку?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Церковь смотрит на второй брак неодобрительно и допускает его только по снисхождению к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы, нет вопрошений о свободе волеизъявления. Такой чин совершается в случае, если и жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование.

12. Состою в венчанном браке, но муж подал на развод. Как поступить?

Вопрос:Состою в браке причем, в венчанном чуть более года, но муж подал на развод. Подскажите, пожалуйста, как поступить, ведь венчанные пары церковь не разводит. Или это не так?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Церковь принципиально против разводов: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф19:6). Когда же люди грехом и своей нравственной немощью разрушают брачный союз, Церковь не может настаивать на сохранении реально не существующей семьи. Вопрос о расторжения такого брака подлежит суду правящего архиерея. Если при исследовании устанавливается преступление против брака одного из супругов, то на него налагается епитимия (духовное наказание). Если же другая сторона супружеского союза не виновна, то она остается в церковном общении и имеет право на новый брак с другим лицом. Разумеется, прежде чем будет дано разрешение на развод, делается попытка примирить супругов. Они должны знать, что церковный брак – таинство, которое совершается не только в храме, но и на Небе. Господь благословил семью и соединил мужа и жену в особый жизненный союз. Разорвавший эти узы должен будет дать ответ на Суде.

Если что-то зависит и от Вас, постарайтесь сохранить брак. Если от Вас ничего не зависит, Вы не должны соучаствовать в разводе, чтобы не иметь ответственности за случившееся.

Соборование

1. Какое значение имеет соборование?

Вопрос:Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

«Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов.

У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник.

С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1-13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения.

Апостол Иаков пишет: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. Молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14-15). Из этих слов легко заключить, что это таинство подается больному. При этом речь идет о тяжело болящем, которого апостол называет страждущим. Однако ни в Священном Писании, ни у святых отцов не говорится о том, что речь идет только об умирающих. У людей, не имеющих правильного церковного сознания, часто встречается серьезное заблуждение, что соборование совершается только над умирающими. Порой такие люди доходят даже до суеверия, думая, что больной умрет, если его соборовать. Архимандрит Иоанн (Верюжский; 1821-1907) писал: «Многие, которым еще не хочется расстаться с жизнью, считают таинство елеосвящения подобным обречением на смерть, неохотно обращаются к его помощи, и откладывая его со дня на день до последнего часа жизни, нередко так и умирают. О, если бы они могли чувствовать и сознавать вполне, какая это великая и невосполнимая для них потеря! О, как неблагоразумны и как много грешат против умирающих их сродники и ближние, допуская больных лишаться этого благодатного дара! Страшное и непонятное дело! То, что милосердие и человеколюбие Божие даровало нам для здоровья и жизни, как средство против недугов и болезней душевных и телесных, то самое считается предвестником и обречением на смерть и приготовлением к ней!.. Мнение это крайне одностороннее и произвольное и не имеет основания ни в заповеди апостола об елеосвящении, ни в чине, по которому оно издревле совершается в Православной Церкви» (Таинство святого елея. М., 2008. С. 9-10).

Может ли собороваться физически здоровый человек? Епископ Венедикт (Алентов), автор книги «К истории православного богослужения: Историко-литургическое и археологическое исследование о чине таинства елеосвящения» пишет: «Наряду с совершением таинства св. елея над больными для уврачевания их болезней в древнехристианской Церкви особым явлением было применение св. елея над кающимися. Благоприятным условием для употребления св. елея над кающимися служило указание апостола Иакова на отпущение в таинстве елеосвящения грехов. Этим благодатным свойством таинства елеосвящения Церковь и пользовалась, применяя над кающимися… Совершение таинства св. елея над здоровыми было, в сущности, дальнейшим развитием литургической практики совершения над кающимися, и так же, как последним, оно служило им к уврачеванию духовных недугов – грехов» (Киев, 2004. С. 66-67, 72).

По правилам Православной Церкви, больной, над которым совершается елеосвящение, должен находится в сознании. Однако священник должен быть внимательным к больному. Опытно знаю, что иногда может казаться, что человек лишен сознания, но на самом деле он слышит и понимает происходящее. Телесно он настолько скован, что кажется лишившимся сознания. Поэтому при отсутствии полной уверенности в том, что больной лишен сознания, лучше решение принять в пользу милосердия.

Соборование не совершается над младенцами, не достигшими семи лет, поскольку врачевание больного находится в прямой связи с очищением его души от забытых и неосознанных грехов. Не могут собороваться также здоровые, которым предстоит серьезная опасность, а также приговоренные к смертной казни. Не могут участвовать в этом таинстве также люди, не принадлежащие к Православной Церкви. Нераскаянным грешникам и бесноватым, оскорбляющим веру, также таинство елеосвящения не может быть подано. В литургической литературе ясно проводится мысль, что сам священник совершить над собой таинство святого елея не может. Это противоречит апостольскому указанию: «Пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак. 5: 14). Согласно правилам, над умершим совершать таинство елеосвящения нельзя (Номоканон, 164). Недействительно также заочное соборование.

К этому таинству человек должен приготовиться через таинство покаяния. Хотя иногда и праведникам Господь Бог посылает болезни для духовного совершенствования, у большинства людей болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным врачом является Бог: «Я Господь, целитель твой» (Исх. 15: 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Поэтому умер царь Аса, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12). Спаситель наш, когда к нему принесли расслабленного для исцеления, прежде всего прощает ему грехи: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2: 3-11). На связь прощения грехов и исцеление по молитве священников указывает и апостол Иаков (см.: Иак. 5: 14-15). Святые отцы, говоря о таинстве елеосвящения, руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней» (преподобный Макарий Великий). О прощении грехов в таинстве соборования пишет великий старец преподобный Амвросий Оптинский: «Сила таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (Собр. писем в 3-х частях. Сергиев Посад, 1908. Ч. 1. С. 80). Мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов проникнуты все молитвы таинства святого елея.

В древности это таинство совершалось несколькими пресвитерами, и не было строго установлено их число. Дозволялось делать это и одному пресвитеру. В конце VIII или в начале IX века в Восточной Церкви было принято, что елеосвящение должны совершать семь священников. Число это в Священном Писании символизирует совершенную полноту. В наших современных Требниках говорится о «седми священниках». Это предписание часто бывает трудно исполнить. Поэтому «христианской древностью было допускаемо совершение таинства и одним пресвитером, когда этого требовали обстоятельства. А последние нередко делали и единственно возможным совершение елеосвящения одним пресвитером» (Венедикт (Алентов), епископ. К истории православного богослужения. С. 33).

Содержащееся в Требнике чинопоследование таинства святого елея формировалось постепенно и в основном сложилось к XIII веку.

Сколько раз нужно собороваться больному? Во время одной и той же болезни елеосвящение должно быть совершено только однажды. Люди, которые, страдая определенным недугом, многократно приступают к соборованию, проявляют маловерие.

У некоторых верующих неправильное отношение к таинству святого елея проявляется в том, что они ожидают немедленного исцеления. Если этого не произошло, то они нередко впадают в уныние. Всеблагой Господь знает кому дать исцеление, а кого вести ко спасению путем болезней. Однако в любом случае все, кто с верою приступают к соборованию, получают духовную пользу.

Таинство святого елея может совершаться в храме, если больной в состоянии передвигаться, а также дома или в больнице. Елеосвящение может быть совершено в любое время церковного года, а также в любой час дня и ночи, если этого требует состояние больного.

После завершения таинства у болящего и присутствующих близких должно быть чувство радости и благодарения Богу за поданную милость.

Совершение над болящим таинства елеосвящения, как средства духовного врачевания, не отменяет употребления естественных средств, данных Господом для врачевания наших болезней. И после соборования о болящем необходимо иметь заботу – приглашать врачей, давать лекарства, принимать другие меры к облегчению его страданий и выздоровлению. Премудрый сын Сирахов поучает: «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен» (Сир. 38: 9-12).

После соборования больному следует в ближайшее же время причаститься святых Христовых таин.

2. Обязательно ли перед таинством соборования исповедоваться?

Вопрос: Обязательно ли перед таинством соборования исповедоваться? Или же это желательно, но не обязательно?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В таинстве святого елея (соборования) прощаются все забытые и неосознанные грехи. Поэтому надо стараться до принятия этого таинства очиститься от видимых грехов. Затем причаститься Святых Христовых Таин, чтобы благодать Божия освятила очистившуюся от грехов душу.

Если по стечению обстоятельств нет возможности перед соборованием покаяться на исповеди, то надо это сделать дома, прочитав перед покаянием 50-й псалом, а затем идти на соборование.

3. Прощаются ли при соборовании забытые грехи?

Вопрос:Прощаются ли при соборовании забытые грехи?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Таинство Елеосвящения (соборование) – одно из семи таинств, в котором совершается врачевание души и тела через молитвенное призывается на больного благодати Божией и семикратное помазание святым елеем. Таинство это было установлено Господом нашим Иисусом Христом (Мк.6:13). О существовании его в древней Церкви свидетельствует Соборное послание св. апостола Иакова : Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак.5:14). В этом же Послании говорится и о прощении грехов: И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:15).

О прощении грехов в таинстве соборования пишут святые отцы: «Сила Таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (Преподобный Амвросий Оптинский. Собрание писем в 3-х частях, Сергиев Посад, 1908, ч.1, с.80).

Поминовение усопших

1. Почему надо молиться за усопших?

Вопрос:Почему надо молиться за усопших? Когда Спаситель призвал ученика, а тот прежде хотел похоронить отца, Христос не сказал: "Давайте пойдем выразим соболезнование и помолимся за усопшего", Лазарь на ложе Авраамовом не смог бы помочь богатому и каплей воды, даже если бы и очень захотел. ".. и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах." Мы молимся за усопших по нашей любви к ним, уповая на то, что Бог услышит наши молитвы, но хотелось бы найти подтверждение нетщетности наших молитв в Писании.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Приведенные примеры ничего не говорят против молитвы за усопших. В первом Спаситель впечатляюще ярко выразил мысль: желающий стать Его учеником, должен выйти из среды духовных мертвецов и идти за Ним. Очевидно, что по закону Моисея дети должны заботиться о родителях при жизни и воздавать им почести по смерти. Господь не отменяет этого, но говорит, что ради Евангелия надо все оставить. Притча о богаче и Лазаре говорит о воздаянии за гробом. Авраам, находящийся в раю, не может помочь богачу, потому что между адом и раем находится великая пропасть. Помочь может только Бог, к Которому и возносит Церковь молитвы за усопших. Третий пример совсем из другой области. Речь идет о данной апостолам и священникам власти отпускать грехи или связывать кающихся епитемией. Это относится к живым.

В Библии совершенно определенно говорится о молитвенной помощи живых усопшим. Пример этот относится к периоду Маккавейских войн (164 – 140 до Р.Х.). Приведу это место полностью. Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмый день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2Макк.12:38-45).

О действенности молитвенной помощи усопшим свидетельствует многовековой опыт Церкви. Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело ‹…› А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого – Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости ‹…› По рассмотрении же в продолжение шести дней всех радостей праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения ‹…› По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место ‹…› Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников – «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123-31; Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13-19).

Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне).

В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского (+ 1696 г.). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий (1840 – 1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирали архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?". Св. Феодосий ответил: «приношение на Литургии сильнее моих молитв».

Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим» (Жизнь после смерти).

2. Как поминать усопших ?

Вопрос:Как поминать усопших?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Умер кто-то из близких... Рано или поздно мы все сталкиваемся с таинственным явлением смерти. И всякий порядочный человек, в меру своих сил и возможностей, старается отдать усопшему последний долг, достойно проводить его в путь всея земли. Мы заботимся об изготовлении гроба, организации похорон, устройстве поминальной трапезы.

Только вот порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ни гроб, ни поминки не требуются. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли. И только одно ему от нас нужно, и нужно чрезвычайно. Это молитва.

После смерти тела душа или наследует вечное блаженство, или отходит на вечную муку. Это зависит от того, как была прожита земная краткая жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего.

Есть в Житиях Святых рассказ о преподобном Макарии Великом, который молился за всех, ушедших в мир иной. Однажды в пустыне он увидел череп, который силой Божией поведал Макарию о том, что даже самые лютые грешники по его молитвам получают некоторые облегчения от страданий.

Первейшей и непреложной обязанностью всякого верующего является организация отпевания своего усопшего сродника. Экономить можно на чем угодно, но только не на отпевании! Оно должно совершаться на третий день смерти, не раньше (при этом день кончины - первый, даже если человек умер за несколько минут до полуночи); лучше, если оно произойдет в храме или на кладбище. В крайнем случае можно отпеть заочно.

Во чтобы то ни стало нужно предать усопшего земле. Кремация - чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культур. Даже если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту волю не грешно.

В девятый и сороковой день после смерти нужно заказывать в храме панихиды - моления о прощении грехов усопшего. Особенно важен сороковой день, в который совершается частный суд Божий над душой, определяется ее участь до Второго Пришествия Христа.

Заупокойная молитва будет действеннее, если в памятные дни кто-либо из родственников почившего причастится Святых Христовых Тайн.

Панихиды нужно совершать и в дальнейшем, в дни рождения, смерти, именины покойного. Подавать записки в алтарь и ставить свечи о упокоении можно каждый день.

На кладбище нельзя оскорблять память почившего пьянством, лить водку на могильный холм. Лучше затеплить свечу, помолиться, прибрать могилу. Дома, на поминках, русские люди вкушают особую пищу - кутью (рис с медом или изюмом), блины, кисель. В постный день и пища должна быть постной.

Хорошо заказывать в храме долгосрочные поминовения - на сорок дней (сорокоуст), полгода или год. В монастырях принимаются вечные (пока стоит обитель) поминовения усопших.

3. Как поминать усопших родственников с именами, которых нет в православных святцах?

Вопрос:Как поминать усопших родственников с именами, которых нет в православных святцах? Недавно умерла моя родственница. Ее звали Майя. Она была крещена в Молдавии перед войной, но имени, с которым ее крестили, не помнила. Когда у нее началась тяжелая болезнь, пригласили священника. Он исповедал и причастил ее. Через два дня она скончалась. Я обратилась в три монастыря, но там отказались записать ее на сорокоуст. Что делать?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

У священника, который ее причащал, была возможность прочитать над ней молитву «во еже назнаменати… имя во осьмый день рождения своего». Данное ей православное имя следовало закрепить в таинствах исповеди и причастия. Но так как это не было сделано, то теперь надо поминать ее с тем именем, которое есть. Это вполне законно: она была крещена, получила напутствие святыми тайнами, следовательно, является членом Церкви. Любой член Церкви имеет право на поминовение. Пугаться ее имени не нужно. В первые века христианства при крещении не давали имена в честь святых, а сохраняли языческие имена. Никого тогда не смущали такие имена, как Меркурий, Орест и др. Со временем эти имена вошли в святцы. Наши первые святые: равноапостольные Ольга (в крещении – Елена) и Владимир (Василий), а также страстотерпцы Борис (Роман) и Глеб (Давид) вошли в месяцеслов не с теми именами, с которыми они были крещены, а с теми, которые они носили в язычестве.

Для живых и усопших молитва в Церкви является великой помощью. Чисто формальный подход часто свидетельствует об отсутствии у нас христианской любви. Когда мы руководствуемся только формальными соображениями, то и христианство наше становится формальным.

«Человек умерший есть существо живое: “Бог несть Бог мертвых, но живых, вси бо Тому живи суть” (Лк. 20: 38). Душа его невидимо витает у тела и в местах, где любила пребывать. Ежели она умерла во грехах, то не может помочь себе избавиться от уз их и крепко нуждается в молитвах живых людей, особенно Церкви – святейшей Невесты Христовой. Итак, будем молиться за умерших искренно. Это великое благодеяние им, больше, чем благодеяние живым» (Иоанн Кронштадтский, святой. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 205).

4. В течение какого времени усопшего поминают как новопреставленного?

Вопрос:В течение какого времени усопшего поминают как новопреставленного?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Церковнославянское слово преставление (перестановка, перемещение) обозначает смерть, ибо по разлучении от тела душа переходит от временной жизни к вечной. Новопреставленным человека считают первые 40 дней. Первым днем является сам день смерти, независимо от часа наступившей кончины.

5. Какие молитвы читать за усопших сродников?

Вопрос: Какие молитвы читать за усопших сродников?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: “Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих”»

(Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти).

В соответствии с этим Церковь установила специальные службы:

1) Молитвенные поминовения умерших за Божественной Литургией (за проскомидией, после освящения Святых Даров и на заупокойной ектении).

2) Панихиды и литии

3) Чтение Псалтири.

Выше всего по силе и значимости стоит поминовение за проскомидией и после освящения Святых Даров. Выдающийся знаток богослужебного устава святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении»

(0 поминовении усопших по уставу Православной Церкви).

На каждой проскомидии одна из богослужебных просфор (пятая) приносится специально за умерших. Необходимо регулярно подавать записки на проскомидию. Можно также заказать ежедневное поминовение усопшего на 40 дней (сорокоуст), полгода и год.

Церковь установила особые заупокойные субботы, которые получили название родительских: перед мясопустом (т. е. перед заговеньем на пост), перед праздником Пресвятой Троицы, перед днем памяти св. Димитрия Солунского (Димитриевская) и в субботы 2-ой, 3-ей и 4-ой недель Великого поста. Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида (греч. pan – «все» и nyx – «ночь») буквально означает всенощную службу. К молению об умерших это название прилагается потому, что по своему составу оно походит на часть всенощного бдения, а также потому, что в первые времена Церкви, во время гонений, она совершалась по ночам, подобно всенощному бдению. Любой может заказать панихиду за своих усопших родственников. Чаще всего ее заказывают в особые для покойного дни (именины, день кончины).

Иногда задают вопрос: почему просят не подавать длинные записки? Это связано только с тем, что возможности служащего священника весьма ограничены. Сотни и сотни (в праздничные дни более тысячи) имен должен помянуть священник на проскомидии, которая продолжается 30 – 40 минут. За это время он должен помянуть и всех тех, чьи имена вписаны в храмовые синодики (заздравные и заупокойные). Если поминать на ектениях, то чтение записок будет продолжаться треть Литургии, что нарушит благочиние службы. У желающего помянуть своих сродников есть возможность самому в то время, когда священник совершает проскомидию, прочесть свой помянник. Брат преподобного Никона (Беляева) Иоанн, бывший при старце преп. Варсонофии послушником, вспоминал, что в Предтеченском скиту Оптиной пустыни были огромные поминальные книги, куда заносили имена жертвователей и их родственников за многие десятилетия. Строго в соответствии с правилами в алтаре находились только служащий иеромонах, иеродиакон и пономарь. Старцы благословили читать всей братии поминальные книги не в алтаре, а в храме в то время, когда совершается проскомидия. Он пишет, что раньше подавал записки, а после стал также сам читать во время проскомидии. Так и любой, находясь в храме, может читать записки, которые оказались неподанными за множеством имен. Надо верить, что Милосердный Господь, видя наши обстоятельства, примет это молитвенное прошение за живых и усопших. Также можно читать свои синодики во время, когда священник или диакон произносит ектении за здравие и упокой.

С глубокой древности установилась также традиция поминовения дома. Помнящий свой долг любви перед усопшими родственниками может регулярно читать Псалтирь. Одни читают ее ежедневно по кафизме, другие с определенной периодичностью. Поминовение живых и усопших составляет часть утреннего молитвенного правила.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, т.е. прямых потомков) есть великая возможность помочь усопшим предкам – явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в свв. Таинствах, жить по заповедям Христовым). Хотя отошедшие сами и не взрастили эти плоды, а их явили их дети и внуки, но и они (усопшие предки) причастны к этим плодам как корни или ствол. Насколько велика такая помощь даже для тех родственников, которые жили вне Церкви, мы знаем из письма преп. Амвросия Оптинского к графу А.П.Толстому. У него в домовом храме крестился мулла. По этому поводу великий старец писал: «Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение абиссинца и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что, хотя нечасто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение [т.е. колено], от которого он происходит» (Собрание писем. М., 1995, с.7).

«Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!»

(Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 6, писмо 948).

6. Уместна ли фотография покойного на могильном кресте?

Вопрос: Уместна ли фотография покойного на могильном кресте?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Кладбище – город усопших. Здесь покоятся тела тех, кто перешел в иную жизнь. Видимым свидетельством этого является надгробный крест, который воздвигается как знамение искупительной победы Господа нашего Иисуса Христа над смертью. Как воскрес Спаситель мира, приняв за нас смерть на кресте, так и телесно воскреснуть все умершие. Мы приходим на кладбище, чтобы в этом месте покоя усопших полнее и глубже войти в молитвенное общение с ними и помочь им. Фотография на могиле перебивает эту настроенность. Она побуждает не к молитве, а воспоминаниям.

С принятием христианства на Руси усопших клали либо в каменные саркофаги, а на крышке изображали крест, либо в землю. На могиле ставился крест. После 1917 года, когда разрушение православных традиций приняло планомерный характер, вместо крестов стали ставить на могилах столбики с фотографиями. Иногда воздвигали памятники и к ним прикрепляли портрет умершего. После войны стела-надгробие со звездой и фотографией стала преобладать в качестве надгробия. В последние полтора десятилетия на кладбищах все чаще стали появляться кресты. Практика установления фотографий на крестах сохранилась от прошлых советских десятилетий.

7. Что такое «Радоница», почему нельзя в Пасху ездить на кладбище?

Вопрос: Что такое «Радоница», почему нельзя в Пасху ездить на кладбище?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении… Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение. Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

8. В какое время суток совершать поминки?

Вопрос:В какое время суток совершать поминки? Есть ли ограничения на время суток для проведения поминок на 9 дней и на 40 дней?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Поскольку церковный день начинается с вечера, то записку на поминовение на проскомидии надо подавать утром 9 дня и 40 дня или накануне. Панихида должна быть совершена до вечера 9 дня и 40 дня. Поминки же за столом можно устроить в любое время суток.

9. Как Православная Церковь относится к кремации умерших?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Обряд этот языческий. Христианство рассматривает телесную смерть как долгий сон до всеобщего воскресения: многие из спящих в прахе земли пробудятся (Дан.12:2). Гроб же является символическим жилищем.

В Православной Греции сжигание человеческого тела законом запрещено.

10. Куда прибывает душа человека после его смерти, почему поминальные дни – это третий, девятый и сороковой?

Вопрос:Куда прибывает душа человека после его смерти, почему поминальные дни – это третий, девятый и сороковой?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

После отделения души от тела для нее начинается самостоятельная жизнь в мире невидимом. Накопленный Церковью духовный опыт дает возможность построить ясное и стройное учение о загробной участи человека.

Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело ‹…› А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого – Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы» мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости ‹…› По рассмотрении же в продолжение шести дней все радости праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего.

После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения ‹…›По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место ‹…› Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников…, – «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123-31; «Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13-19). Великий подвижник нашего времени св. Иоанн (Максимович) пишет: «Следует иметь ввиду, что описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций ‹…› святые, которые вовсе не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо» (Блаженный святитель Иоанн Чудотворец, М.,2003, с. 792) .

Православная Церковь придает большое значение учению о воздушных мытарствах, которые начинаются на третий день после разлучения души от тела. Она проходит в воздушном пространстве «заставы», на которых злые духи обличают ее в содеянных грехах и стремятся удержать как сродную им. Об этом пишут святые отцы (Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Макарий Великий, Иоанн Златоуст и др.). Душа человека, жившего по заповедям Божиим и уставам св. Церкви безболезненно проходит эти «заставы» и после сорокового дня получает место временного упокоения. Нужно, чтобы близкие молились в Церкви и дома за усопших, помня что до Страшного суда многое зависит от этих молитв. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин.5:25).

11. Почему после смерти человека его поминают на 9-й и 40-й день?

Вопрос: Почему после смерти человека его поминают на 9-й и 40-й день?

Отвечает священник Александр Мень:

Потому что путь и развитие продолжаются и там. У нас это проецируется на 9-й, 40-й день и полгода, хотя эти сроки довольно условные: для разных людей они могут быть различными. В Церкви настоящих авторитетных текстов об этом нет. Это традиция. Есть старинное средневековое произведение об этом под названием “Мытарства Феодоры”, но оно не принято Церковью как канонический текст.

12. Как часто можно ходить на кладбище к своим близким?

Вопрос: Как часто можно ходить на кладбище к своим близким?

Отвечает священник Александр Мень:

Никакого регламента нет, но люди, которые чрезмерно увлекаются этим, забывают, что там их нет, нет там наших близких, там есть наши воспоминания, цветы, крест, могила, а они в другом месте, совсем другом. Их душа может с нами общаться совершенно иначе, совсем необязательно это может быть на могиле. То есть надо это делать, но все-таки они не там.

13. Объясните, почему неправильно ходить в первый день Пасхи на кладбище?

Вопрос: Объясните, почему неправильно ходить в первый день Пасхи на кладбище?

Отвечает священник Александр Мень:

Объясняю. Первое поминовение усопших по православной традиции совершается в храмах на Радоницу. Это вторник второй послепасхальной недели. На кладбище пойти никогда никому не препятствуется, но панихида только на Радоницу.

14.

Как поминают усопших в Дни Пасхи

Вопрос:Как поминают усопших в Дни Пасхи?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.

Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой - разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

15. Как правильно поминать усопших и вести себя на кладбище?

Вопрос: Как правильно поминать усопших и вести себя на кладбище?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными. Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке. Крест на могиле православного христианина - молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного. Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен. Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви. Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен в "Полном православном молитвослове для мирян" и в брошюре "Как вести себя на кладбище"). По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм - этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба "для усопшего" является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

16.

Почему считается язычеством приношение всякой пищи на кладбище (люди говорят, что это как бы в поминовение усопшего)?

Вопрос:Почему считается язычеством приношение всякой пищи на кладбище (люди говорят, что это как бы в поминовение усопшего)?

Отвечает священник Дионисий Свечников:

Трапезы на кладбищах – это дохристианская языческая традиция, не имеющая ничего общего с Православием. В советское время эта традиция была воскрешена, ведь необходимо было чем-то заменить церковную заупокойную молитву, которая должна в этот день совершаться на могилах усопших. Молитва была запрещена так же, как и вера в Бога была вне закона. Но народ не забыл христианские традиции поминания усопших, в которых также есть место поминальной трапезе. Правда, в отличие от языческой традиции, христиане никогда не совершали этих трапез на кладбище. Еще святитель Иоанн Златоуст, живший в 4 в., упоминал в своих трудах о заупокойной молитве на кладбищах в дни особого поминовения усопших. Безбожные власти в 20 в. решили заменить молитву поминальной трапезой на кладбище, где было место не только еде, но и обязательной выпивке. Усопших поминали не молитвой, а спиртным. Отсюда и традиционные 3 рюмки «чтобы земля была пухом» и рюмка с водкой «для покойника» на могиле. Неудивительно, что такие «посиделки» на кладбищах зачастую имели вид обычных попоек со всеми вытекающими из этого последствиями. К сожалению, многие люди и сейчас принимают все это как должное и продолжают отдавать дань языческим традициям.

Записки

1. Какое имя мне писать в записках о здравии и под каким именем обращаться к святым?

Вопрос:Мои родители назвали меня редким именем, и, достигнув 18-летнего возраста, я поменяла имя. Подскажите, пожалуйста, какое имя мне писать в записках о здравии и под каким именем обращаться к святым?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Для вашей жизни в Церкви значимым является то имя, с которым вас крестили.

2. Можно ли подавать записки о родственниках, которые, возможно, не были крещены?

Вопрос: Можно ли подавать записки о родственниках, которые, возможно, не были крещены?

Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко:

Подавать записки можно только о тех, в чьем Крещении Вы уверены. Что касается остальных, то молитесь о них сами, поминая их в домашней молитве.

3. Можно ли подавать записки о здравии за некрещеных?

Вопрос:Можно ли подавать записки о здравии за некрещеных? Много лет я включала в записки о здравии имена близких мне людей, которые не крещены. Но недавно в храме женщина, продающая свечи, решительно отказалась взять записку с именами некрещеных людей. Как мне быть теперь? Является ли это грехом, который я должна исповедовать? Страшно самовольничать и страшно услышать ответ, что я должна исключить имена самых близких людей и лишиться молитвенной поддержки Церкви в своей надежде видеть их православными.

Отвечает наместник Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов):

Женщина в церковной лавке сказала Вам совершенно верно. Записки на проскомидию можно подавать только с именами крещеных людей. За близких людей, которые, к сожалению, не являются православными христианами, Вы должны от всего сердца молиться дома, подавать милостыню, можно поставить за них свечу перед иконой, но еще раз повторю, на проскомидии их имен поминать нельзя.

4. Как правильно подавать записки о здравии беременных женщин?

Вопрос: Как правильно подавать записки о здравии беременных женщин? Что писать перед именем?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Современному слову «беременная» в церковно-славянском языке соответствует слово «непраздная». «Горе же непраздным и доящым в тыя дни» (Мф. 24: 19; Мк. 13: 17)

Одно из значений слова «плодоношение» в современном русском языке предполагает беременность: «ношение в себе плода» (Д.Н. Ушаков. Большой толковый словарь современного русского языка. М., 2006. С. 695). Однако в церковной традиции слово «плодоносящие» имеет другой смысл: «должно разуметь как тех, кто из благочестивого обычая и усердия приносит в церковь земные плоды, так и тех, кто частью советами, попечениями и трудами, а частью щедротами своими увеличивает благолепие церкви» (Полный церковно-славянский словарь / Сост. священник Григорий Дьяченко. М., 1993. С. 432. Репринт). О них возносится прошение во время сугубой ектении: «Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем…». За них же мы молимся в конце вечерних молитв: «Помяни, Господи, плодоносящих и добродеющих во святых Твоих церквах и даждь им яже ко спасению прошения и жизнь вечную».

В записках о здравии беременных женщин надо добавлять непраздная, но если будет написано плодоносящая, то священник все равно поймет, о чем идет речь.

5. Что такое молебен? И как его нужно правильно заказать?

Вопрос: Что такое молебен? И как его нужно правильно заказать?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Молебен – богослужение, содержание которого составляет сугубое моление ко Господу Богу, Пресвятой Богородице или святым. По своему составу молебен представляет собой сокращенную утреню. Основными частями молебна являются: тропари, канон, Евангелие, ектения, молитва.

Молебны бывают благодарственные и просительные. Последние совершаются по поводу событий и нужд общественно-церковной или частной жизни (путешествие, начало дела, болезнь, освящение воды, стихийные бедствия, нашествие иноплеменников, эпидемия, неурожай и проч.). Они могут совершаться в храме, дома, в общественных местах и на природе.

Чинопоследования содержатся в особой богослужебной книге, называемой «Книга молебных пений», а также в «Требнике».

Подавая записку, надо указать: вид молебна (благодарственный, о путешествующих и т.п.) и кому совершить моление (ко Господу Богу, Пресвятой Богородице). Если молебен заказывается святому (оному или нескольким), то надо указать его имя. Далее необходимо перечислить имена тех, за кого предстоит совершить молебен.

Обряды и правила

1. Когда возникла традиция осенять себя крестным знамением?

Вопрос:Когда возникла традиция осенять себя крестным знамением? Как я понимаю, ни Христос, ни апостолы не осеняли себя крестным знамением. Когда же возникла эта традиция? Когда и в связи с чем появилось различие в направлении креста: от правого плеча к левому и от левого – к правому. Какое крестное знамение древнее?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Мы не располагаем богослужебными текстами христиан апостольского века. Поэтому не можем однозначно решить вопрос об употреблении крестного знамени в первенствующей Церкви. Незнание не дает нам основания отрицать возможность появления крестного знамения в самых ранних христианских общинах. Некоторые исследователи говорят об этом вполне определенно: «Обычай делать кр. знам. берет начало со времен апостольских» (Полн. Правосл. богослов. энциклоп. Словарь, СПб. Изд. П.П.Сойкина, б.г., с. 1485). Во время Тертуллиана крестное знамение уже глубоко вошло в жизнь современных ему христиан. В трактате «О венце воина» (около 211 г.) он пишет, что мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие.

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего, это – великое оружие. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той реальной духовной силе, которой обладает образ креста. Неужели богопросвещенные апостолы не знали об этом? Интересное свидетельство находим в «Луге духовном» блаж. Иоанна Мосха. Когда пресвитер монастыря Пентуклы Конон покинул обитель, его встретил св. Иоанн Креститель, который кротко сказал ему: «Возвратись в монастырь, и я избавлю тебя от брани». Авва Конон отказался. Тогда св. Иоанн посадил его на один из холмов и, раскрыв его одежды, трижды осенил его крестным знамением» (глава 3). Великий Предтеча Иоанн – небожитель. Разве мог он научиться совершать крестное знамение у людей. Приведенный рассказ косвенно указывает на то, что образ креста использовался от начала христианства. Приведу еще одно соображение. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о Кресте: «Он дан нам в знамение на челе, как Израилю обрезание» (Точное изложение православной веры, кн.4, гл.XI). Кем дан? Богом. Как обрезание Господь дал через Авраама (Быт.17:10), так, повидимому, крестное знамение Он дал через апостолов.

Как и когда образовались две разные традиции в совершении крестного знамения? За недостатком исторических данных ответить невозможно. Православные, осеняя себя, проводят рукою от правого плеча к левому. Если православный осеняет другого человека или пространство перед собой, то рука движется слева направо. Католики совершают signum crucis слева направо, а пространство перед собой – справа налево. За этими особенностями не стоит никакого догматического учения. Возможно, при формировании этих традиций проявились отличия мировоззренческих ориентаций. В сознании и жизни западного человека более явственно, чем у восточного, проявляется индивидуально-личностное начало. Мировоззрение западного человека антропоцентрично, а православного – теоцентрично. В православной традиции при совершении крестного знамени выражена мысль, что молящийся не сам себя осеняет, а получает эту духовную печать от Бога (извне). Западный христианин осеняет себя сам, призывая имя Божие.

2. Когда возникло различие в способе крещения от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь)?

Вопрос:Когда возникло различие в способе перекреститься от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь). Неужели наши предки попросту зеркально отразили то, что увидели в византийских храмах и не исправили свою оплошность?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Религиозные обряды ( в том числе и способ совершения крестного знамения от правого плеча к левому) православные люди на Руси приняли из Византии. Первый митрополит Киевский св. Михаил был греком. Из Византии прибыли в нашу страну и первые священники. От них русские переняли византийские церковные традиции. Никакой «оплошности» не было и быть не могло.

Крестное знамение человек совершает именем Божиим: «во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Если православный осеняет другого человека или пространство перед собой, то рука движется слева направо. Когда он от лица Божия осеняет крестным знамением себя, то, естественно, что рука движется в диаметрально-противоположном направлении: справа налево. Католики себя осеняют слева направо, а пространство перед собой – справа налево. За этими особенностями не стоит никое догматическое или духовно-символическое расхождение. Разница в традициях. Мы, православные, должны точно соблюдать свои установления и не осуждать традицию, возникшую у католиков.

3. Почему староверы крестятся двумя перстами?

Вопрос:Почему староверы крестятся двумя перстами? Мне бы хотелось более подробно узнать (может быть Вы посоветуете литературу на эту тему) о истории раскола Русской Церкви в результате реформ Патриарха Никона. Почему староверы крестятся двумя перстами? Если в церкви креститься двумя перстами, то будет ли это большим грехом? Меня очень интересует этот вопрос, т.к. мои прабабушка и прадедушка были очень набожными староверами, и я сейчас не знаю, как мне правильно поступать: придерживаться старой веры или можно совместить ее с настоящей.

Отвечает иеромонах Адриан (Пашин):

Хорошие книги по этому вопросу: C. Зеньковский "Русское старообрядчество", Н. П. Каптерев "Патриарх Никон и Царь Алексей Михайлович".

"Придерживаться старой веры", как это понимают старообрядцы значит фактически находиться в расколе с Вселенской Церковью, т. к. старообрядцы всех направлений, за исключением единоверов, едины в одном – в непризнании православности Вселенской Православной Церкви.

Вопрос об употреблении одного из видов крестного знамения, признанных Русской церковью равноспасительными, не является насущной проблемой для нашего спасения. Креститься двумя перстами не является грехом, но для некоторых людей может быть соблазном, т. к. в течение 3-х столетий это крестное знамение считалось "раскольничьим". На поместных соборах 1918 и 1971 гг.. Русская церковь признала равноспасительность старых обрядов, но конечно, те, кто не общается с Вселенской Церковью находятся в сомнительном положении. Как верные чада Православной Церкви мы можем посоветовать Вам ни в коем случае не разрывать общение с Русской Православной Церковью и постараться отнестись со смирением к некоторому неприятию старых обрядов среди некоторых ее чад.

Единоверческая церковь возникла как путь возвращения старообрядцев, находящихся в расколе, во Вселенскую Церковь. "Единоверие" значит, что вера одна, вера Вселенской Православной Церкви. Смотрите: /news/001127/01.htm Это такая же православная церковь, как и другие, там служат священники, рукоположенные нашими епископами, и поминается Святейший Патриарх Алексий.

4. Не противоречит ли формула крещения «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» практике апостолов?

Вопрос:Не противоречит ли формула крещения, заповеданная Господом – во имя Отца, Сына и Святого Духа – практике апостолов, крестивших согласно книге Деяний исключительно во имя Иисуса Христа? Есть такое протестанское направление, которое уверено, что во время крещения необходимо произносить Имя Бога (т.е. Иисуса Христа), а не перечислять Его ипостаси.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Нет, не противоречит, ибо Спаситель повелел крестить во имя Пресвятой Троицы: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19-20). Раз Господь заповедал так крестить, то апостолы не могли изменить формулу совершения этого таинства. В словах св. апостола Петра покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян.2:38) содержится не формула крещения, а указание на главное содержание той веры, которую должен исповедовать принимающий крещение. Они должны уверовать в Иисуса как Мессию. Это было главным камнем преткновения для иудеев.

5. Когда просишь благословения, нужно ли говорить вслух, на что просишь благословение, или можно проговорить это мысленно?

Вопрос:Когда просишь благословения, нужно ли говорить вслух, на что просишь благословение, или можно проговорить это мысленно?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Благословение является внешним знаком подачи благодати Святого Духа либо Самим Богом (см.: Быт. 1: 22; Мк. 10: 16), либо людьми, действующими по воле Бога. Оно совершается словом, рукою, крестом, Евангелием, иконою. Благословение есть дар и выражение Божественной любви. Оно может относиться не только к принимающему его человеку, но также к его семье, потомкам.

Само желание получить благословение и внешнее символическое выражающее этого желания (раскрытые ладони рук) уже является молитвенным обращением к Богу. Поэтому достаточно сказать священнослужителю: «Благословите». Если благословение берется на особые дела (операция, путешествие, вступление в брак и др.), тогда нужно об этом сказать священнослужителю, у которого берется благословение.

«Крестное знамение священника или архиерея есть выражение благословения или благоволения Божия человеку во Христе и ради Христа. Какой радостный, знаменательный, драгоценный обряд! Блаженны все, с верою приемлющие сие благословение! Как должны быть внимательны священники при подании благословения верным!» (Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 501).

6. Когда и кто ввел обычай целовать благословляющую руку священника?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В библейские времена целование было обычной формой почтительного приветствия, особенно целование руки. Чтобы сделать это, надо было склониться к руке другого человека, поцеловать ее и провести ею по своему лбу. Целование как символ любви и уважения было воспринято и ранними христианами: «Приветствуйте всех братьев лобзанием святым» (1 Фес. 5: 26).

Целование же руки священника, которое происходит тогда, когда он дает крест или благословляет, в отличие от простого приветствия, имеет особую духовно-нравственную значимость. Получая от Бога благодать посредством креста или священнического благословения, человек мысленно целует незримую десницу Божию, которая ему эту благодать подает. Одновременно целующий руку священника выражает почтение также и к сану. Об этом писал святитель Николай (Велимирович) печатнику Ю. К.: «Прежнему священнику Вы с радостью целовали руку при благословении, но целовать руку священнику, который много моложе Вас, Вам кажется неудобным. Разве Вы не знаете историю о князе Милоше и молодом священнике? История эта такова: один молодой священник служил литургию в Крагуевце в присутствии князя Милоша. Старый князь был очень благочестив, приходил в храм задолго до начала службы, до конца богослужения стоял как вкопанный и сокрушенно молился Богу. Когда молодой священник закончил службу, он вышел из алтаря с крестом и антидором. Князь подошел, чтобы приложиться ко кресту и поцеловать священнику руку. Но молодой человек отдернул руку, словно стыдясь того, что пожилой человек, князь, хочет поцеловать его руку. Князь Милош посмотрел на него и сказал: “Дай мне поцеловать руку, ибо не руку твою целую, а твой сан, который древнее меня и тебя!” Думаю, что это объясняет все. Старый князь изрек в церкви слова от Самого Духа Святого. Сами подумайте, если Вашему священнику 25 лет, то его сану 1900 лет. И когда Вы целуете ему руку, Вы целуете сан, который от апостолов Христовых перешел на множество служителей алтаря Божия. А целуя священнический сан, Вы целуете всех великих святителей и духовников, которые этот сан носили, начиная от апостолов и доныне. Целуете святого Игнатия, святого Николая, святого Василия, святого Савву, святого Арсения и многих других, которые служили украшением земли и стали украшением небес и которые названы “земными ангелами и небесными людьми”. Целование руки священника не обычное целование, но, по слову апостола Павла, целование святое (ср.: 1 Кор. 16: 20). Целуйте же без смущения благословляющую руку и сан, который благословлен Духом Святым» (Миссионерские письма. Письмо 157).

7. Можно ли целовать лица икон?

Вопрос:Можно ли целовать лица икон? Я целовала лицо Пресвятой Богородице, а мне сказали, что я не имею права! И что это грех, а можно целовать только ноги или руки. Правда ли это или это опять "бабушкины сказки"?

Отвечает игумен Амвросий (Ермаков), насельник Сретенского монастыря:

Нет, это не "бабушкины сказки". В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым.

8. Когда начинается и оканчивается церковный день?

Вопрос:Когда начинается и оканчивается церковный день? Я слышал, по православному правильно считать, что новый день начинается тогда, когда в церкви закончилась служба, а не тогда, когда день закончился по часам. Так ли это?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Церковный день начинается с вечера. Первая служба суточного круга – вечерня. Такой порядок восходит к древним библейским временам. У евреев день начинался с появления на небе третьей звезды и продолжался от захода солнца до его захода в следующий день: это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого [дня] месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу (Лев.23:32). Такой способ отсчета суток связан с повествованием в книге Бытия о днях творения: И был вечер, и было утро: день один (Быт.1:5). Следовательно, ночные часы предшествовали дневным. Греческое слово нюхтэмерон переводится ночь-день, т.е. сутки.

В новозаветной Церкви отсчет суток с вечера имеет значения только для богослужения. Вне богослужения (например, начало и окончание постного дня) Церковь использует греческий способ исчисления суток – с полуночи до полуночи.

9. Как правильно расположить иконы в квартире?

Вопрос: Как правильно расположить иконы в квартире?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

С древности христиане молились на восток. Об этом пишет святитель Василий Великий. Богословское объяснение этому дает преподобный Иоанн Дамаскин: «Мы поклоняемся на восток не просто и не случайно. Но так как мы состоим из видимого и невидимого, т.е. духовного и чувственного естества, то приносим Творцу и двоякое поклонение, подобно тому как, (например), поем и умом, и телесными устами, крещаемся водою и Духом и двояким образом соединяемся с Господом, приобщаясь таинств и благодати Духа. Итак, так как Бог есть духовный свет (1 Иоан. 1, 5), и Христос в Писании называется Солнцем правды (Мал. 4, 2) и Востоком (Зах. 3, 8), то и должно посвятить для поклонения Ему восток». По этой причине принято устраивать красный угол и размещать иконы на восточной стороне дома. Если планировка комнаты или другие причины не позволяют в точности это исполнить, то надо выбрать ближайшую к востоку стену или угол. Следуя этой благочестивой традиции, мы не должны ее абсолютизировать. Часть икон можно расположить и на других сторонах дома, чтобы вид святых образов поддерживал в нас постоянное молитвенное настроение.

10. Где должны быть помещены иконы в жилых домах?

Вопрос: Где должны быть помещены иконы в жилых домах? У нас в России помещались иконы во всех комнатах, обыкновенно, в лучшем углу комнаты, по большей части вправо от входа. Так были расположены иконы и в крестьянских избах — в «красном углу», где стоял стол для еды. В Америке мне пришлось быть в квартире у одного священника. Я был удивлён, что у него иконы висели на стенках (по-католически, а не по-православному). На мой вопрос, почему он иконы повесил на стенах, он ответил, что дом построен так, что ни один угол его комнаты не выходит на восток, а иконы должны висеть в сторону востока.

Отвечает архиепископ Аверкий (Таушев):

Из 91-го канонического правила Св. Василия Великого (заимствованного из 27-ой главы Книги о Святом Духе к блаженному Амфилохию), входящего в состав Книги Правил, то-есть общеобязательных для всех православных христиан церковных канонов, мы узнаём, что христиане издревле при совершении молитвы обращались лицом к востоку. «К востоку обращатися в молитве, какое Писание нас научило?» спрашивает св. Василий, а далее поясняет: «Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древнего рая, который насадил Бог во Едеме на востоке (Быт. 2, 8).

Отсюда ясно что, по правилам св. Православной Церкви, при молитве надлежит обращаться к востоку, вследствие чего и храмы строятся алтарём к востоку. Вместе с тем справедливо и то, что, по весьма старому благочестивому русскому обычаю, иконы в домах ставятся в «красном углу», то-есть в наиболее красивом, благолепном и благопристойном для помещения в нём икон углу. Иконы ставятся в углу потому, что Господь Иисус Христос, называвший Себя «Краеугольным Камнем» основанной Им Церкви, естественно должен являться «Краеугольным Камнем» и каждого христианского дома — «малой церкви», что символически и изображается помещением св. икон в самом лучшем и красивом углу жилища. Само собой разумеется, что из всех углов надо выбрать тот, который наиболее удобен и благоприличен для помещения в нём икон. Кроме того, древним обычаем у нас было принято при входе в жилище, прежде всего обратиться лицом к св. иконам и положить перед ними три поклона, осеняя себя при этом крестным знамением, а затем уже приветствовать хозяев. Естественно поэтому помещать иконы в том углу, который прежде всего, так сказать, «бросается в глаза» вошедшему в комнату. Такой самый видный, наиболее, удобный и благоприличный угол комнаты и избирается обыкновенно для помещения в нём св. икон и именуется «красным углом», иногда даже независимо от того, обращён ли он к востоку или нет. Конечно, надо стараться выбрать тот угол, который обращён к востоку, но, вместе с тем надо помнить, что в истинном христианстве не должно быть такой, чрезмерно-слепой привязанности к «букве законной» — в том, по крайней мере, что касается чисто-обрядовои стороны: молиться и покланяться Богу можно всюду — во всех направлениях, «на всяком месте владычествия Его» (Пс. 102, 22), а не только на восток.

11. Может ли мирянин совершать каждение своего дома?

Вопрос:Может ли мирянин совершать каждение своего дома?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В древности на Руси был благочестивый обычай кадить фимиамом свои дома. Некоторые верующие возрождают эту традицию. При этом надо использовать не кадило, которым пользуются священнослужители, а кацею – кадильницу с ручкой. Обходя комнаты в доме и совершая кадилом крестное знамение, надо произносить 90-й и 100-й псалмы, а также молитвы Отче наш; Царю Небесный; Богородице Дево, радуйся; Взбранной Воеводе победительная; Живый в помощи Вышняго, Да воскреснет Бог.

12. Не являются ли чисто магическими ритуалами такие требы, как освящение машин, квартир, офисов и т.д.?

Вопрос:Не являются ли чисто магическими ритуалами такие требы, как освящение машин, квартир, офисов и т.д. И если нет, то в чем разница?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Магия (греч. mageia; от перс. mogh – огнепоклонник) – воздействие на людей или окружающий видимый мир демонических сил с помощью определенных заклинательных действий. Освящение дома или важных для жизни человека предметов (корабля, колесницы, машины) представляет собой краткий молебен. Священник молитвенно просит Бога благословить дом, живущих и трудящихся в нем. При освящения транспорта он молится к Господу: «ниспосли благословение Твое на колесницу сию и ангела Твоего пристави к ней, да шествующии в ней им храними и наставляеми, в мире и благополучии путь свой совершивше, Тебе славу и благодарение воссылают, хвалящее Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Каждение и окропление святой водой является духовно-очистительным действием. Опытно известно, что этим прогоняются бесовские силы.

13. Зачем на Пасху красят яйца?

Вопрос:Зачем на Пасху красят яйца?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Накануне Пасхи во многих семьях красят яйца. Их окрашивают в различные цвета, украшают орнаментом, рисунками. И никогда не забывают часть яиц покрасить в красный цвет. Красное яйцо – очень емкий символ. С одной стороны, яйцо само по себе всегда символизировало жизнь; жизнь, торжествующую над смертью (твердая и мертвая скорлупа, а за ней таится жизнь – цыпленок). С другой стороны, красное пасхальное яйцо напоминает нам о искуплении человечества жертвенной Кровью Спасителя.

А вот какое необычное толкование пасхальному яйцу дает древнерусский документ XVI века: яйцо указывает на все творение: скорлупа – подобна небу, пленка (отделяющая скорлупу от самого яйца) – изображает облака, белок – подобен воде, желток – наша земля, а «сырость», жидкое состояние самого яйца, – подобно греху в мире. Господь наш Иисус Христос воскрес от мертвых, все творение обновил Своею Кровью, подобно тому, как хозяйка украшает яйцо, и «сырость греховную иссушил, якоже яйцо изгусти». То есть, отвердение вареного яйца сравнивается древним русским автором с процессом преображения творения.

Согласно старинному преданию, обычай дарить на Пасху красные яйца был введен св. Марией Магдалиной, которая, придя в Рим для проповеди Воскресения Христова, подарила красное яйцо императору Тиберию со словами: «Христос воскрес!»

Однако, скорее всего, это лишь легенда. Ни свт. Иоанн Златоуст, ни свт. Василий Великий, ни иные отцы того времени обычая красить яйца не знают. Но уже в V–VI веках он известен. О древности обычая свидетельствует и то, что он сохранился в сообществах, отпавших от православия около V–VI веков, – у армян, маронитов и яковитов.

14. Что такое «пасхальный кулич»?

Вопрос:Что такое «пасхальный кулич»?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Кроме крашеных яиц, православные христиане славянских стран на Пасху пекут куличи (на Украине куличи называются Пасхами): сладкие хлебы с изюмом, цукатами, орехами...

Еще древние язычники приготовляли к весне сладкий ароматный хлеб, символизирующий радость пробуждения от зимы и тьмы к лету, теплу. Но христиане переосмыслили этот обычай. Христиане стали выпекать вкусный ароматный хлеб на Пасху как знак пасхальной радости и торжества! Кроме того, хлеб считался в древности самой необходимой пищей. Хлеб пасхальный как бы противопоставлен хлебу обычному. Мы знаем, что Пасха – начало будущаго века, знак наступления новой эры. Вот так и пасхальный хлеб – кулич прообразовательно напоминает нам о хлебе, который мы будем вкушать в Царствии Небесном (если окажемся достойны).

15. Почему яйцо является символом Пасхи?

Вопрос: Почему яйцо является символом Пасхи?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Есть предание, что св. равноапостольная Мария Магдалина, дойдя с проповедью до Рима, преподнесла римскому императору Тиберию куриное яйцо со словами Христос Воскресе! Император, проявил сомнение в том, что кто-то может воскреснуть, так же как белое яйцо не может стать красным. В это время произошло чудо: белое яйцо стало окрашиваться в красный цвет. После этого христиане усвоили этот символ и стали красить на праздник Пасхи яйца. Из яйца рождается новая жизнь. Скорлупа изображает гроб, а красный цвет указывает одновременно на пролитую кровь Иисусом Христом за людей и на царское достоинство Спасителя (на востоке в древности красный цвет был царским).

Пост

1. Расскажите вкратце о постах.

Вопрос: Расскажите вкратце о постах.

Отвечает священник Константин Слепинин:

Церковь Христова заповедает своим чадам вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания - посты. Постились ветхозаветные праведники, постился и Сам Христос (Мф. 4).

Еженедельными постными днями (за исключением "сплошных" недель) является среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пятницу - ради крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни запрещено вкушать мясную и молочную пищу, яйца, рыбу (по Уставу от Фомина воскресения до праздника Св. Троицы рыбу и постное масло вкушать можно), а в период от Недели всех Святых (первое воскресенье после праздника Троицы) до Рождества Христова по средам и пятницам следует воздержаться от рыбы и постного масла.

Многодневных постов в году четыре. Самый длительный и строгий - Великий Пост , который длится семь недель перед Пасхой. Самые строгие из них - Первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне.

Близок по строгости к Великому Успенский пост , но он короче - с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас. В эти строгие посты рыбу можно вкушать только три раза - в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа).

Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пост рыбу вкушать разрешается, кроме понедельника, среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь по субботам и воскресеньям, а период со 2 по 6 января надо проводить по полной строгости.

Четвертый пост - Святых апостолов (Петра и Павла). Он начинается с Недели всех Святых и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 12 июля. Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.

Днями строгого поста являются крещенский сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).

Некоторое послабление в строгости поста допускается больным, а так же занятым тяжелым трудом, беременным и кормящим женщинам. Это делается для того, чтобы пощение не привело к резкому упадку сил, и христианин имел силы на молитвенное правило и необходимый труд.

Но пост должен быть не только телесным, но и духовным. "Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост, - учит святитель Иоанн Златоуст, - есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления".

Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров. Пост укрощает желание плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание.

Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина.

2. Как положено поститься в Великий пост?

Вопрос: Как положено поститься в Великий пост?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Уставы церковные формировались в разных монастырях. Поэтому постепенно возникло различие в традициях. Устав поста в первую седмицу Великого поста сложился в древних обителях, где людям было по силам совершать подвиги не только телесные, но , прежде всего, духовные. Одна из самых главных целей монашеской жизни – смирение. Телесное воздержание для смиренного является средством стяжания других добродетелей. В наше время смирение у людей найти трудно. Если сейчас человек будет пытаться воздерживаться как древние подвижники, то в нем не останется и тени смирения. На опасность телесных подвигов в наше время указывал святитель Игнатий (Брянчанинов). Пост нужно соблюдать обязательно, но по силам. Здоровье людей не одинаковое. То, что для крепкого не требует усилий, для немощного будет подвигом.

Устав поста Страстной седмицы по строгости близок к первой. Первые три дня без елея и варенной пищи. Реально в наше время в эти дни вкушают отварные овощи без елея, что вполне соответствует условиям нашей жизни. Великий четверг – день молитвенного воспоминания первой евхаристии. Разрешается елей. В Великую пятницу не вкушаем до вечерни и совершения чина выноса святой Плащаницы. Вечером можно вкушать как в первые три дня Страстной седмицы. В Великую субботу воздерживаемся от елея.

3. Должен ли ребенок поститься?

Вопрос:Должен ли ребенок поститься?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Пост – это не диета, не смена пищи. Слово «пост» происходит от «пусто», «пуст». Пост – это аскетическая дисциплина. Человек понимает, что слишком сильно зависит от вкусного, сытного, приятного. Пост – возможность научиться побеждать требования плоти. Пост, кроме всего прочего, – и наша маленькая жертва Богу. Мы не только требуем чего-то, просим от Бога. Мы как бы говорим ему: «Господи, наш пост – жертва Тебе».

Конечно, поститься должен и ребенок. Его пост, правда, должен отличаться от поста взрослого человека. Взрослый на время поста отказывается от вкусной, сытной, утонченной, расслабляющей пищи: мясного, молочного, алкоголя, сигарет и т. д., ребенку же отказываться от мясного и молочного не нужно: в этой пище нуждается его растущий организм. Но зато он может, например, отказаться на время поста от сладостей: оставить сладкий чай, сладкие фрукты, но конфеты, пирожные, мороженое и т. п. исключить.

И взрослые, и дети на время поста могут отказаться от просмотра развлекательных телепрограмм. Одна моя прихожанка рассказала, что перед Великим Постом ее десятилетний сын, решая, может ли он чем-то пожертвовать для Бога, сказал: «Мама, я все-таки поститься не буду! Я буду смотреть телевизор, как и смотрел». И тогда мама сказала: «Это твой самостоятельный выбор. Пожалуйста, смотри телевизор. Ты этим как бы признаешься, что пост не для тебя. Но тогда не для тебя и Пасха! Ты не будешь красить яйца, не пойдешь ночью в храм, не получишь пасхальных подарков...». Для мальчика наступило тяжелое время раздумий. Тогда мама привела ребенка на беседу со священником. Мальчик сказал мне: «Понимаете, я просто не смогу отказаться от телевизора на весь Пост». Я предложил не смотреть телевизор в некоторые дни недели: в среду, пятницу и субботу. Это оказалось по силам, и мальчик ревностно жертвовал Богу своим отказом от мороженого и пирожных (в воскресные дни разрешалось) и отказом три дня в неделю от телевизора. И достойно встретил Пасху!

4. Можно ли и как праздновать Новый год с 31 декабря на 1 января? Многие говорят, что правильно праздновать 14 января?

Вопрос:Можно ли и как праздновать Новый год с 31 декабря на 1 января? Многие говорят, что правильно праздновать 14 января?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Мы с вами должны знать, что еще в 1917 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви было определено, что накануне 1 января весьма желательно служить новогодние молебны. Мы с вами – граждане страны, живущей по новому стилю. Вся страна отмечает Новый год не 14-го, а 1 января. И Церковь не препятствует этому. Напротив, во всех богослужебных указаниях, помещаемых в официальных церковных изданиях, говорится о том, что новогодние молебны мы должны совершать именно накануне 1 января. Они служатся обычно вечером 31 декабря, в 17 или 18 часов, практически во всех храмах страны.

Итак, Новый год для нас начинается 1 января.

Но как его встречать, если продолжается Рождественский пост? Думаю, каждый должен это решить со своим духовником. Пост желательно не нарушать, но если ваши близкие Новый год встречают, нет греха в том, чтобы посидеть вместе с ними за столом, поднять бокал шампанского, посмотреть телевизионные программы.

От мясного и молочного лучше воздержаться.

5. Почему среда считается постным днем наравне с пятницей?

Вопрос:Почему среда считается постным днем наравне с пятницей? Ведь события распятия Спасителя и предательства Иуды несопоставимы по масштабам. На Голгофе состоялась наше спасение, а иудины сребренники скорее случай более частного характера. Неужели не был бы найден другой способ арестовать Христа, не предай его Иуда?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Предательство Божественного Учителя одним из учеников является тяжким грехом. Поэтому пост в среду не только напоминает об этом страшном падении, но и обличает и нас: своими грехами мы вновь предаем Спасителя мира, Который пострадал за нас. Среда и пятница были постными днями уже в первенствующей Церкви. В Апостольских правилах записано (правило 69): «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится в святую четырехдесятницу /сорок дней/ перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен». Святитель Петр Александрийский (принял св. мученичество в 311 г.) в Слове на Пасху говорит: «Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые благословно заповедано нам поститься по Преданию. В среду, по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас». Обратим внимание на слова по Преданию, т.е. от начала Церкви.

III. Информационные

Монахи и священники

1. Что означает слово «ставропигиальный» в названии монастыря?

Вопрос: Что означает слово «ставропигиальный» в названии монастыря?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Ставропигиальными монастырями называются обители, которые находятся под непосредственным управлением патриарха. Название ставропигиальный (греч. stavros – крест и pegnymi – утверждаю, вбиваю) указывает, что в этих монастырях крест водружен собственноручно патриархом.

2. В чем разница между монахом и иноком?

Вопрос: В чем разница между монахом и иноком?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Во всех старых словарях и энциклопедиях инок и монах – синонимы. В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона: «Инок – то же, что монах, собственно “одинокий” (инокни), прямой перевод греческого monahos». В Полном церковно-славянском словаре (протоиерея Григория Дьяченко): «Инок – монах, чернец. Название имеет от того, что иначе должен вести жизнь свою от мирского поведения. Иночествовать – монашескую жизнь вести». Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка (под ред. А.Н. Чудинова. СПб., 1902): «Монах (от monos – один). Инок, чернец, отрекшийся от света». В Пандектах (XI в.) монаха Черной горы (близ Антиохии) Никона Черногорца дается такое определение: «Инок наречется, понеже един беседует к Богу день и нощь». В этом же значении употребляется слово инок в русской литературе. Например, у Ф.М. Достоевского в романе «Братья Карамазовы» книга шестая называется «Русский инок». Речь идет об иеросхимонахе старце Зосиме.

Однако в практике современных русских православных монастырей возникло различие между словами инок и монах. Первый является насельником монастыря, не давшим еще обетов, но имеющим право носить часть монашеских одеяний. Монахом же называют того, кто пострижен в мантию и дал монашеские обеты (малая схима).

3. Почему при постриге в монахи, принятии схимы даются новые имена?

Вопрос: Почему при постриге в монахи, принятии схимы даются новые имена?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Монашество является добровольным отказом от благ и ценностей мира. При постриге будущий монах дает обеты бедности, целомудрия и послушания духовному наставнику. Уходу из мира с древности усвоен образ смерти: прежний человек, живший по обычаям мира, умирает. Родившийся для иной жизни получает новое имя. Согласно Священному Писанию, имя не является лишь отличительным знаком человека, но выражает сущность и значение именуемого. Господь говорит патриарху: Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов (Быт. 17: 4-5).

Имя дает постригающий. Будущий монах во время пострига слышит его впервые. С этой секунды он осознает себя другим человек.

Также при постриге в великую схиму. Хотя обеты великосхимника те же, что и малосхимника, однако новое пострижение налагает на него самые строгие правила. Это означает еще одно рождение, которое сопровождается сменой имени.

Кто такие схимники? Есть ли они сейчас

Вопрос: Кто такие схимники? Есть ли они сейчас?

Отвечает священник Александр Мень:

Да. Схимник — это высшая ступень монашества, когда монах должен уже как бы совсем удалиться от мира. В знак этого они носят черную одежду с вышитыми на ней погребальными знаками: череп и кости.

5. Для чего нужны чётки?

Вопрос:Для чего нужны чётки?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Жизнь христианского подвижника - труд и молитва. "Непрестанно молитесь" (1 Фес. 5, 17), - эти апостольские слова подвига святых мужей к творению многих молитв. Но самой известной из них стала так называемая Иисусова молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного" .

Если собрать воедино все труды, написанные святыми отцами о делании Иисусовой молитвы, то получится обширная библиотека. Краткость и простота позволяет любому христианину включать ее в свое ежедневное правило (конечно, по благословению духовника), произнося определенное количество раз - 50, 100, 200... за день. Но как одновременно творить молитву и следить за счетом? В этом помогают четки.

Современные четки - это замкнутая нить, состоящая из маленьких "зернышек", разделенных по десяткам "зернами" более крупных размеров. Наиболее распространенное число "зернышек" - 50 или 100. Келейные четки монахов иногда содержат 1000.

Четки помогают считать (отсюда и название) количество молитв или земных поклонов. Молящийся пальцами левой руки перебирает "зернышки" одновременно с началом произнесения новой молитвы. Дойдя до крупного "зерна", обычно останавливаются и читают "Отче наш" или "Богородице Дево, радуйся", затем вновь Иисусову молитву. По окончании положенного числа принято читать "Достойно есть". По четкам можно совершать и любые другие молитвы.

В древности на Руси четки имели другую форму замкнутой лесенки, состоящей из деревянных брусочков, обшитых кожей или материей. Они назывались "лествица" или "лестовка" (лестница) и духовно обозначали лестницу спасения, восхождения на небо. Замкнутость четок и лестовок означает непрестанную, вечную молитву.

Четки являются частью облачения монахов, миряне могут молиться по ним, получив благословение у духовника. Четки помогают творить молитву на работе, в общественных местах - достаточно опустить руку в карман и перебирать "зернышки".

Малопонятная мода носить четки на шее, обматывать вокруг запястий, крутить на пальце - явно не благочестивого происхождения. Как ко всякому священному предмету (а четки обязательно освящаются), к ним надо относиться благочестиво и не демонстрировать напоказ.

6. Можно ли обычному человеку пользоваться четками?

Вопрос: Можно ли обычному человеку пользоваться четками?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Четками может пользоваться любой христианин. Монахи должны творить молитву постоянно, поэтому они имеют их всегда с собой. Живущим в миру лучше пользоваться четками только во время уединенных молитв.

Какие существуют чины священнослужителей

Вопрос: Какие существуют чины священнослужителей?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

По принятому сегодня в Православной Церкви делению всех церковных служений, они разделяются на церковнослужение и священнослужение.

Соответственно, эти служения несут церковнослужители и священнослужители.

К первым (церковнослужителям) относятся те, кто помогает при богослужении, но не совершает Таинств. Церковнослужителями называются певцы, пономари и чтецы.

Певцы исполняют церковные песнопения. В древности певец изображал собой Ангела, который при небесном Богослужении воспевает Богу славу.

Пономарь – тот, кто разжигает и подает кадило, выносит за богослужением свечу, прибирается в алтаре. Словом, пономарь – помощник диакона.

К церковнослужителям относятся и чтецы. Чтец так же, как и пономарь, имеет право носить стихарь, священную парчовую одежду, он ответственен за чтение в храме во время богослужения. Мы знаем, что за богослужением читаются псалмы, различные молитвы, совершаются Апостольские чтения. За это как раз ответственен чтец. (Евангелие имеют право читать только диаконы и священники.) Сегодня в храмах при богослужении трудятся на послушании чтецов многие люди. Но не все они посвящены на свое служение. Им лишь благословлено, то есть разрешено, читать в храме. В древности, да и еще несколько столетий назад, чтецов рукополагали, как и священнослужителей. Только если над последними их посвящение совершалось в алтаре, то чтецов посвящали на середине храма. Сегодня всех учащихся Духовной семинарии на четвертом году обучения посвящают в сан чтеца.

Высшая степень церковнослужителя – иподиакон, то есть помощник епископа во время богослужения.

Есть и высшие служения в Церкви. Это служение священнослужителя. То есть того человека, который совершает Святые Таинства.

Это диакон, пресвитер и епископ.

Диакон (греч. служитель) – помощник пресвитера и епископа во время совершения Божественной литургии.

Пресвитер (греч. старейшина), или, как мы сегодня говорим, священник, – совершитель всех церковных Таинств и обрядов (кроме Таинства Священства).

Епископ (греч. надзиратель) – по роду своего служения преемник апостолов Христовых. Епископ совершает все Таинства Церкви, осуществляет административную, каноническую власть над вверенной ему епархией.

Ну, и, наконец, о наградах. И диакон, и пресвитер, и епископ могут быть, за особые заслуги в деле служения Церкви, награждены особым чином, подчеркивающим их отличие от других. Для диакона такой наградой будет сан протодиакона (протос в переводе с греческого – первый), то есть первого среди диаконов.

Так же и сан протоиерея означает, что этот священник – первый, или старший среди остальных.

Епископ может стать последовательно архиепископом, митрополитом и патриархом.

Какая существует церковная иерархия

Вопрос:Какая существует церковная иерархия?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом. В Синод, кроме Патриарха, постоянно входят митрополиты: Киевский, Петербургский, Крутицкий, Минский. Постоянным членом Священного Синода является и председатель Отдела внешнецерковных сношений (сейчас - митрополит Смоленский). Еще четверых приглашают из остального епископата по очереди, в качестве временных членов, на полгода.

В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей - это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (Патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев . Старший священник в приходе называется настоятелем.

Низшая степень священства - диаконы . Они помогают при совершении таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами.

Монахов ("отшельников") в Православии называют "черным" духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от "белого", женатого).

Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает "носящий рясу" (ряса - повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима ("форма", "образ") - высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх - "родоначальник"; митрополит - "человек из главного рода" (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ "блюститель", архиепископ - "старший пастырь" (епископы и архиепископы, реже - митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов епархий).

Священники-монахи называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит ("начальник пещер") - настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен ("ведущий") - настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигу менами, схиархимандритами.

Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие - архидиаконами.

Что такое рукоположение

Вопрос: Что такое рукоположение?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Это возложение рук епископа на того, кто поставляется на служение Церкви.

Чаще рукоположение называют просто посвящением.

Возлагать руки на преемников стали еще св. апостолы в I веке. Апостол Павел писал ученику Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» . То есть, сначала проверь кандидата, испытай, а потом посвящай в сан.

Апостолы рукополагали преемников, те, в свою очередь, также рукополагали преемников. Цепочка рукоположений, ведущаяся от первых апостолов, не прервалась до сих пор.

Законное рукоположение, или, как говорят богословы, Апостольское преемство, – гарантия того, что Церковь наша – не какое-то новообразование, религиозное движение, а именно Христова Церковь. Та Церковь, которую основал Христос Спаситель и о которой Он сказал: «Врата ада не одолеют ее» ! Именно Апостольское преемство дает право совершать Евхаристию, свидетельствующую о реальном присутствии Христа в мире.

Вопрос: Какие есть законные Церкви, то есть те, в которых сохранилось рукоположение?

Это Православная и Католическая Церкви. С некоторыми оговорками это можно сказать и об Англиканской Церкви. У протестантских общин Апостольского преемства нет.

10. Почему на Афон не допускаются женщины?

Вопрос:Почему на Афон не допускаются женщины?

Отвечает игумен Амвросий (Ермаков):

Афон – монашеская республика. Все монастыри там мужские. Монастыри (в том числе женские) со строгим уставом никогда не допускали на свою территорию лиц противоположного пола. Это аскетическая практика, а не превосходство пола. Слава Богу, что эта добрая традиция сохраняется на Афоне уже несколько столетий. Это позволяет монахам вести более сосредоточенный образ жизни, легче и с большей пользой совершать подвиги поста и молитвы, а афонскому монашеству – давать миру новых подвижников и молитвенников за мир.

О семье

1. Сохранится ли брак после смерти, в вечности?

Вопрос:Что значит ответ Христа о том, что после смерти люди «не женятся и не выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии, на Небесах»? Как это соотносится с продолжением брака в вечности?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

В вечности брак не исчезнет. Просто в Царствии Небесном не будет физиологических (в нашем смысле) процессов. Размножения, половой жизни и т.д.

Но ведь любовь супругов несводима к общению тел. Это, прежде всего, общение душ. Как раз это общение и останется.

Но в Царствии Божием человек не будет страдать от отсутствия половой жизни. Приведу пример, не совсем, может быть, корректный, первое, что приходит на ум. Мы знаем, что в старости половые желания у супругов угасают. А вот любовь не исчезает. Просто человек выходит на другой (не высший, а просто другой) уровень существования. Но, согласитесь, супруги, прожившие вместе 60 лет, не грустят, что в их жизни теперь нет секса. Это когда-то было, и слава за это Богу, а сейчас наступила иная пора. Им просто хорошо быть вместе. Ухаживать друг за другом, гулять, беседовать. Вот так же и в небесной жизни. Мы станем настолько другими, когда мир преобразится, что будем испытывать счастье от этого нового опыта существования. Это новое безмерно будет превосходить все бывшее до того: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

2. Существует мнение Церкви, что все партнеры встретятся на Страшном Суде как супруги. Так ли это?

Вопрос:Существует мнение Церкви, что все партнеры встретятся на Страшном Суде как супруги. Так ли это?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Партнеры? Нет. Церковь никогда не говорила, что в вечности будут вместе сексуальные партнеры, но, напротив, говорилось, что в вечности встретятся любящие супруги, потому, что любовь – это неразрушимое чувство души, это вечная ценность.

Можно вспомнить целый ряд евангельских выражений, говорящих нам о том, что есть некие ценности, которые пойдут с нами в вечность.

Помните: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут ». Вот эти небесные сокровища – то, что принадлежит душе. Такие вещи, как доброта и благородство души, внутренние красота и чистота, опять же, воля, воспитанная в противостоянии земным искушениям и навыкшая в добре, – все это капитал такого свойства, который никогда не отнимется у человека. (Вспомним: «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее».)

Любовь – чувство того же порядка.

Описывая блаженную жизнь в Царстве Небесном, ап. Павел говорит, что там не будет уже ни пророчеств, ни каких-либо харизматических даров (например, экстатического говорения на различных языках – гласоллалии, что иногда встречалось в раннехристианских общинах)… Но вот что не исчезнет, не закончится, так это любовь! «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

3. Будет ли брак в вечности?

Вопрос:Будет ли брак в вечности?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Супружеские отношения сохранятся, но брак в другом мире станет иным. Например, не будет сексуальных отношений, однако душевное единство, приобретенное за годы совместной жизни, уникальная родственность, радость от совместного жития не исчезнут. Напротив, любовь выйдет на новый уровень, более совершенный. Апостол писал: «то, что отчасти, прекратится» . То есть, исчезнет всякое несовершенство, неполнота. Вечная жизнь будет торжеством любви и единства. «Любовь, – обещает нам ап. Павел, – никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» . Слышите это: любовь не перестанет!

4. Переходит ли брачная связь за рамки земной жизни?

Вопрос:Переходит ли брачная связь за рамки земной жизни? Недавно я узнала, что в Царствии Небесном не будет родственных отношений. А как же таинство брака, через которое муж и жена соединяются навеки? Я полагала, что эта связь переходит рамки земной жизни человека.

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Таинство брака соединяет людей не только плотскими отношениями. Оно, прежде всего, связывает супругов духовными узами. Семья по учению святых отцов – малая церковь, духовный союз, целью которого является спасение. Когда Иисус Христос сказал саддукеям: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30), то имел ввиду прекращение отношений по плоти, потому что саддукеи спрашивали: «в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее» (22:28). Люди, которые здесь на земле были связаны духовными узами (любви, дружбы, взаимной молитвы), будут иметь тесное общение и в будущем веке. Тем более, если эти отношения Господь скрепил в особом таинстве. В «Последовании венчания» есть молитва: «Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галилейскую, и тамошний брак благословивый, благослови и рабы Твоя сия, Твоим промыслом ко общению брака сочетавшыяся: благослови их входы и исходы: умножи во благих живот их: восприми венцы их в Царствии Твоем, нескверны и непорочны, и ненаветны соблюдай во веки веков». Церковно-славянское слово «ненаветный» означает: чуждый навета, безопасный от посягательства.

Известны примеры явления святых и людей праведной жизни к своим близким родственникам. Святитель Феодосий Черниговский, явившись иеромонаху Алексию, несшему послушание у его раки, просил поминать на проскомидии своих родителей иерея Никиту и Марию.

5. Как Церковь относится к планированию беременности и противозачаточным средствам?

Вопрос:Как Церковь относится к планированию беременности и противозачаточным средствам?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Церковь позволяет разумно относиться к деторождению. Если семья, по уважительной причине, не может позволить себе каждый год рожать малыша, то, с благословения духовника, допускается пользоваться контрацептивами, но неабортивного свойства. Есть те, которые разрушают уже зародившуюся жизнь (например, внутриматочная спираль). А есть контрацептивы препятствующие зачатию. Если, вдруг, женщина забеременеет, то Церковь не благословляет идти на аборт. Даже если случилось несчастье, девушка оказалась изнасилована и наступила беременность, она должна воспринять ее именно как дар, потому, что ребенок, это всегда дар. Но в последнем случае это не просто дар, а и испытание, проверка вашей веры, проверка доверия Богу.

Ребенок, имя отца которого Вы даже не знаете, ведь и Ваша частичка. И по милости Божией он вырастит хорошим человеком. Я знаю таких детей, такие ситуации и хотя говорить об этом тяжело, но надо довериться Богу. Если Бог что-то попустил, нам остается только смиренно и по христиански принять эту ситуацию".

6. Являются ли мужчина и женщина "половинками"?

Вопрос:Являются ли мужчина и женщина "половинками"? В Библии сказано, что Бог сотворил Человека: "мужчину и женщину сотворил их", т. е. Человек как бы из 2-х половинок состоит и в Таинстве брака они соединяется в одно целое. А у каждого ли из живущих есть "вторая половинка": единственная, предназначенная ему? Пусть не обязательно они связаться узами брака должны: кто-то умер рано, кто-то ушел в монахи и т. д. (тогда, другой тоже должен хранить девство или монашество принять) – но сама Встреча этих двух "половинок" на земле должна ли состояться или это не обязательно? А после смерти, возможно соединение 2-х в одно (не телесное, конечно)?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В Священном Писании речь идет не о персональной предопределенности супругов, а только антропологической. Мужчина и женщина по своим природным и душевным особенностям с одной стороны противоположны, а с другой – дополняют друг друга и тем самым составляют единство. С этим Божественным замыслом связан и способ их сотворения. Это нашло выражение и древнееврейском языке: иш – мужчина, иша – женщина. Будучи равными перед Богом и имея одинаковое человеческое достоинство, они выполняют различное предназначение на земле. Цель у них одна – спасение в Царстве Небесном. Поэтому св. апостол Павел пишет: «нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28).

7. Какой путь христианской духовной жизни идеален – семейный, или монашеский?

Вопрос: Какой путь христианской духовной жизни идеален – семейный, или монашеский?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Идеал христианской духовной жизни дан Спасителем. Господь не связывает его достижение с монашеством, которое возникло 2,5 века спустя. Он говорит только о безукоризненном исполнении Божественных заповедей. Святые апостолы первыми достигли христианского совершенства. Они не были монахами. Некоторые из них были людьми семейными.

Природа духовной жизни едина. Святые отцы лишь указывают на монашество, как на путь, идя которым можно полнее раскрыть заложенные в человеке духовные возможности. Однако люди, имеющие решимость угождать Богу, всегда могли это сделать, живя и семейной жизнью. Преподобному Макарию Великому Бог сказал: «Ты не сравнялся добродетельною жизнью с двумя женщинами, которые живут вместе в ближайшем городе». Когда подвижник разыскал их, он спросил, как они живут. Женщины сказали, что они жены двух родных братьев. Живут вместе15 лет. За это время ни разу не ссорились и не сказали друг другу ни одного обидного слова. Избегают пустословия и праздности. Узнав жизнь этих женщин, св. Макарий сказал: «Поистине везде и всякому можно спастись, и Бог поможет, было бы только желание спасения».

8. Кого я должен больше любить-жену или маму?

Вопрос: Кого я должен больше любить-жену или маму?

Отвечает протоиерей Дмитрий Смирнов:

Конечно жену, без всяких разговоров.

Маму надо почитать - сказано, а жену надо любить. Это совсем другое дело. Другое дело бывает - это не получается, не сложилось, но правильно именно так. Сказано: оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей.

О животных

1. Можно ли молиться о животном?

Вопрос: Можно ли молиться о животном?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Животные составляют наиболее близкую к человеку часть тварного мира. Бог хранит людей и ведет их к спасению. Но и бессловесную тварь не оставляет без попечения. Библия говорит, что животные находятся под охраной Творца: «Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!» (Пс.35:7). У Господа не забыта даже малая птица (Лк.12:6). Бог питает их: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф.6:26). Закон, который Бог дал Израилю, охранял и животных, предусматривал и для них субботний покой: «Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые ‹…› Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец» (Исх.23:10-12). Священное Писание говорит: «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Прит.12:10). Забота некоторых святых о животных известна по их житиям: Герасима Иорданского о льве, Сергия Радонежского и Серафима Саровского о медведях и др.

2. Можно ли молиться о животном?

Вопрос:У меня умерла любимая собака и мне очень хочется помолиться за упокой ее души. Пока она болела, я молился святому Власию Севастийскому, да и теперь, когда она умерла, я молюсь ему за нее. Но правильно ли я делаю? Или я по своему незнанию совершаю какой-то грех такими своими действиями?

Отвечает Игумен Петр (Мещеринов):

Я бы не сказал, что Вы совершаете грех, молясь за собаку; но очевидное неразумие здесь налицо. Хорошо, что у Вас доброе сердце; но нужно знать, что души животных не нуждаются в молитвах о упокоении. Животные, в отличие от людей, не согрешили, и смерть их совершается естественным образом; она не влечёт за собою для них ни блаженства, ни мучений. Если Вы хотите помолиться в связи со всем этим, то благодарите Бога, Который дал Вам любящее Вас существо, а затем, когда пришло время, естественным порядком забрал его от Вас. Вообще в христианстве всё так устроено, чтобы любовь к природе, к животным, к искусству, тем или иным явлениям земной жизни всегда возвышалась над ними и восходила к Творцу и Вдохновителю всего; тогда и отъятие от нас любимой собаки будет неболезненным и не нарушит правильной иерархии христианских ценностей.

3. Наследует ли животный мир жизнь вечную?

Вопрос:Наследует ли животный мир жизнь вечную? Или же каждое животное навсегда уничтожается земной смертью?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В толковании на первую главу книги Бытия святитель Василий Великий ясно говорит о том, что душа животных, в отличие от человеческой, разрушима. «Да изведет земля душу живу. Для чего земля изводит душу живу? Чтобы ты знал различие между душою скота и душою человека. Вскоре узнаешь, как сотворена душа человеческая, а теперь слушай о душе бессловесных. Поскольку, по Писанию, душа всякаго животнаго кровь его есть (Лев. 17, 11), а сгустившаяся кровь обыкновенно обращается в плоть, и истлевшая плоть разлагается в землю, то, по всей справедливости, душа скотов есть нечто земное. Итак да изведет земля душу живу. Рассмотри связь души с кровью, крови с плотью, плоти с землею, и опять в обратном порядке переходи от земли к плоти, от плоти к крови, от крови к душе, и ты найдешь, что душа скотов есть земля. Не думай, что она старше телесного их состава, и что она пребывает по разрушении тела. Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорить о себе, что они были некогда и женами, и деревьями, и морскими рыбами. А я, хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что, когда писали cиe, были бессмысленнее рыб» (Беседы на шестоднев. Беседа 8-я). Из земных созданий только человек сотворен по образу Божию. Одним из свойств этого образа является бессмертие души.

Будут ли животные в будущей жизни, когда произойдет преображение природы? Мнения экзегетов принципиально расходятся: одни признают такую возможность, а другие нет. Сторонники первого мнения могут найти некоторую опору в Священном Писании. Земной рай, в котором нашлось место и бессловесной твари, был предъизображением небесного рая. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет, что Бог «все творение устроил в порядке и благочинном последовании; и семь дней определил, да будут во образ веков, имевших пройти впоследствии, во времени, а рай насадил после тех семи дней, да будет в образ будущего века» (Слово сорок пятое). Св. Исаия, изображая будущее Царство Мессии, пророчествует: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11:1-9). И у св. апостола Павла имеется пророчество о будущем состоянии мира: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде» (Рим.8:19-23). Это место у святых отцов изъясняется не однозначно. Блаж. Августин понимает под тварью только человеческий род. Однако св. Симеон Новый Богослов видит в словах апостола указание на будущее обновление, которое совершится над всем тварным миром: «Но посмотрим, как тварь имеет возобновиться, и придти опять в состояние первоначальной красоты? Полагаю, что ни один христианин не подумает не поверить словам Господа, давшего обетование сделать небо новым и землю новою, т.-е., что как собственные наши тела, разрушающиеся теперь на стихии и однакож в ничто необращающиеся, опять возобновлены будут через воскресение, – так и небо и земля со всем что на ней, т.-е. вся тварь имеет возобновлена быть и освобождена от работы тлению, и эти стихии вместе с нами сделаются причастными светлости, происходящей от Божественного огня ‹…› Таким же образом и тварь, обветшавшая и ставшая непотребною по грехам нашим, будет Богом Творцом как бы растоплена в огне и перелита, и явится новою, несравненно светлейшую, нежели как она теперь есть. Видишь, как все твари имеют обновиться огнем» (Слово сорок пятое).

При всей ясности пророчеств о будущем обновлении тварного мира, мы стоим перед тайной. Какие именно бессловесные твари будут с человеком в будущей жизни? Вряд ли все несчетное множество всех животных, живших прежде, будут обитателями новой земли. Возможно, те из них, которые будут жить в последние мгновения падшего мира.

Человек духовно здоровый не может не любить те создания, которые сотворил Бог. Поэтому смерть наших домашних животных вызывает печаль. Однако она бывает нередко чрезмерной. В таких случаях мы имеем повод задуматься о правильности нашего духовного устроения. Господь заповедал нам прежде всего любить своего Небесного Родителя: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф.22:37). С этой заповедью тесно связана вторая «подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (22:39). Если мы научимся это соблюдать, то любовь к животным в нашей душе займет свое устойчивое, но скромное место.

4. Бессмертны ли души животных?

Вопрос: Животные наделены, как и мы, индивидуальностью, чувством привязанности. Бессмертны ли души животных?

Отвечает священник Александр Мень:

Вопрос нешуточный, потому что многие из нас любят животных, и смерть любимой собаки, любимой кошки или даже птицы переживают довольно сильно. И это справедливо. Да, у животных есть душа, то есть эмоции страха, радости, любви, предательства. Но у животных нет духа. Творить они не умеют, у них нет высшего понятия о добре и зле и нет того разума, который познает весь мир. Разум животного ниже, это малый разум, он нужен ему только для приспособления к окружающей среде. Тот творческий разум, который постигает вселенную, животным не присущ. Но я верю, что есть что-то бессмертное и в животных. Есть такое мнение, что у животных есть некая коллективная бессмертная душа. Возможно, это так. Но вообще этот вопрос остается открытым.

1. Что означают буквы N I K A возле распятия?

Вопрос: Что означают буквы N I K A возле распятия?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Греческое слово νικα (лат. транслитерация - nika) означает «побеждает». Святой равноапостольный Константин Великий после чудесного явления на небе креста и одержанной им победы над Максентием сугубо почитал изображения креста. Он распорядился установить в Константинополе в центральных местах города три креста с золотой надписью по-гречески «IC.XС.NIKA» – «Иисус Христос побеждает» (IC.XС – аббревиатура имени Господа Иисуса Христа, образованная первыми и последними буквами Ι ΗΣΟΥ Σ Χ ΡΙΣΤΟ Σ ).

2. Почему Церковь иногда называют «телом Христовым»?

Вопрос:Почему Церковь иногда называют «телом Христовым»?

Отвечает игумен Петр (Мещеринов):

Потому что Церковь и есть Тело Христово, это главная её характеристика. Церковь – союз Бога и людей во Христе. И союз этот не формальный, не юридический, а органический, то есть человек и Бог становятся единым организмом, единым телом. То, что Церковь называют телом Христовым лишь иногда, свидетельствует о том, что понимание этого важнейшего свойства Церкви скрыто от сознания людей. В самом деле, Церковь чаще всего воспринимают как некий своеобразный религиозно-общественный институт, который устраивал на земле войны, казни еретиков и инквизицию, а сейчас хранит традицию и является фундаментом национализма, державничества и проч. На самом деле всё это внешние случайности, порой и не связанные с Церковью; суть же её – соединение людей со Христом, и во Христе – друг с другом.

3. Почему в православии прихожан именуют "раб Божий", а в католицизме "сын Божий"?

Вопрос: Почему в православии прихожан именуют "раб Божий", а в католицизме "сын Божий"?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Утверждение это не соответствует действительности. Католики в молитвах также называют себя рабами Божиими. Обратимся к главной службе католиков – Мессе. «Священник, сняв покров с чаши, возносит хлеб на дискосе, говоря: Приими, Святый Отче, Всемогущий Вечный Боже, сию непорочную жертву, которую я недостойный раб Твой приношу Тебе, Богу моему живому и истинному, за бесчисленные грехи, оскорбления и нерадения мои, и за всех здесь присутствующих, и за всех верных христиан живых и умерших». С началом Евхаристической молитвы (I) священник просит о живых: «Помяни, Господи, рабов и рабынь Твоих…. всех присутствующих, вера которых Тебе известна и благочестие которых Тебе ведомы…». Во время канона Литургии священник произносит: «Посему и мы, Господи, рабы Твои и народ Твой святой, памятуя благословенное Страдание и Воскресение от преисподних и славное на небо Вознесение Того же Христа, Сына Твоего, Господа нашего, приносим преславному Величеству Твоему от Твоих благ и даров…». Во время поминовения усопших произносится молитва: «Помяни еще, Господи, рабов и рабынь Твоих…, которые предварили нас со знамением веры и почивают сном мира». В продолжении молитвы за усопших священник говорит: «И нам грешным рабам Твоим, уповающим на обилие милости Твоей, благоволи даровать некоторую часть и общение с Твоими святыми Апостолами и Мучениками, с Иоанном, Стефаном, Матфием, Варнавою, Игнатием, Александром, Марцелином, Петром, Фелицитатою, Перпетуею, Агафиею, Луциею, Агнессою, Цецилиею, Анастасиею и всеми святыми Твоими, в сообщество которых приими нас…». В латинском тексте стоит существительное famulus (раб, слуга).

Наше духовное сознание должно быть очищенным от мирских представлений. Мы не должны понятия, заимствованные из области юридических и социальных отношений, применять к высшей реальности, в которой действуют иные начала и законы. Бог хочет всех привести к вечной жизни. Человек, имеющий поврежденную грехом природу, чтобы обрести блаженство в Царстве Небесном, должен не только верить в Бога, но и всецело следовать всеблагой воле Господа. Священное Писание человека, который совлекся своей греховной воли и предал себя спасительной воле Господа, называет «рабом Божиим». Это очень почетное звание. В библейских священных текстах слова «раб Господень» применяются в первую очередь к Мессии-Христу, Сыну Божию, Который до конца исполнил волю пославшего Его Отца. Мессия говорит через пророка Исаию: «Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой – сила Моя. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис.49:16). В Новом Завете апостол Павел говорит о Спасителе: «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:7-9). Пресвятая Дева Мария говорит о Себе: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38). Кого еще Слово Божие называет «рабом Божиим»? Великих праведников: Авраама (Быт.26:24), Моисея (1Пар.6:49), Давида (2Цар.7:8). Св. апостолы применяют к себе это звание: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак.1:1), «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (2 Петр.1:1), «Иуда, раб Иисуса Христа» (Иуд.1:1), «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа» (1:1). Право называться рабом Божиим надо заслужить. Многие ли могут с чистой совестью сказать о себе, что они – рабы Божии и не являются рабами своих страстей, рабами греха?

4. Почему христиане называют себя рабами Бога?

Вопрос:Почему христиане называют себя рабами Бога? Ведь Бог дал людям свободу воли.

Отвечает священник Афанасий Гумеров:

Бог даровал людям свободу воли и ни у кого ее не отнимает. Иначе не было бы делающих зло и погибающих, потому что Господь всем желает спасения и всех призыват к святости: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (Лев. 20: 7). Люди, исполняющие эту заповель и верующие в Своего Всеблагого Творца, становятся рабами (т.е. работниками) Божиими и творят Его всесовершенную волю. По слову апостола, обращенному к своим чадам: «мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор.3: 9). Только на этом пути человек обретает подлинную, а не иллюзорную, свободу от власти над ним тления, диавола и ада: «познаете истину, и истина сделает вас свободнми» (Ин. 8: 32).

Человек, который не хочет жить по воле своего Творца, не желает быть рабом Божиим, отпадает от Источника Жизни и неизбежно становиться рабом греха, страстей, а через них и темных сил, враждующих против Бога. «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6: 16). Третьего не дано. «Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:20-23). Христианин, вверивший себя в руки Господа, получает от Него (по мере духовного совершенства) великие дарования. «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15: 7). Это доказано опытом святых.

5. Почему в православии не практикуется обрезание?

Вопрос:Почему в православии не практикуется обрезание? Ведь Иисус был обрезанным и, насколько мне известно, никогда не говорил о том, что обрезание надо отменить.

Отвечает иеромонах Амвросий (Ермаков):

Господь наш Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы исполнить закон, но не нарушить его. Вместе с тем с пришествием в мир Спасителя, как поется в одном из догматиков, "Прейде сень законная, благодати пришедши". Многие предписания ветхого завета носили прообразовательный характер. Прообразом Крещения было обрезание. Теперь же нет смысла исполнять то , что некогда было приготовлением к приходу в мир Христа Спасителя. Апостольский Собор, о котором Вы можете прочитать в книге Деяний (глава 15,1-29), обсуждал этот вопрос и поcтановил "воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; …и не возлагать никакого бремени более, кроме сего необходимого".

6. Почему в соборе Михаила Архангела на входе, на полу изображена звезда Давида?

Вопрос: Почему в соборе Михаила Архангела на входе, на полу изображена звезда Давида?

Отвечает священник Александр Мень:

Она изображена также и на входе в Троице-Сергиеву Лавру. Дело в том, что только невежественные люди считают ее исключительно знаком иудаизма. Шестиконечная звезда была и древним христианским символом, на протяжении всего средневековья широко применялась в храмах, и на половине священных сосудов в церквах у нас имеется эта звезда. Иудаизм долго искал свой знак, и знаков таких было много, но в XVIII–XIX веке остановились на этой звезде. Звезда Давида означает Мессию — Спасителя. Если для иудаизма это Спаситель грядущий, то для нас это Спаситель пришедший. И звезда Давида воссияла в Вифлееме, над городом, и привела волхвов. Это была звезда Мессии. Так что этот знак мы толкуем с иудаистами по-разному, но обозначает он Спасителя мира.

7. Существует ли в христианстве ритуал жертвоприношения?

Вопрос: Существует ли в христианстве ритуал жертвоприношения?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Жертвоприношения составляли важнейшую часть ветхозаветного религиозного культа. Иисус Христос принес Себя на Голгофе за грехи всего мира. Этой единственной (в силу Божественного достоинства Христа) Жертвой Спаситель мира, отменил все обрядовые жертвоприношения. В новозаветной Церкви за Божественной литургией приносится только Бескровная Жертва (Евхаристия) в воспоминание Искупительного подвига Иисуса Христа. По слову св. апостола Павла: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7).

8. Что значит термин «христианские ценности», и какими они бывают?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Выражение христианские ценности возникло только в 20-м столетии, когда в западной философии сформировалась теория ценностей, получившая название аксиология (греч. axia – ценность и logos – учение, слово). Ценность – это значимость известного объекта (идеального или материального) в отношении к целям, стремлениям и потребностям человека. Понятие нравственная ценность впервые появляется в этике И.Канта. Он писал: «Суть всякой нравственной ценности поступков состоит в том, что моральный закон непосредственно определяет волю» (Критика практического разума. Гл.3. О мотивах практического разума). Попытку систематической разработки категории ценность первым предпринял Рудольф Лотце (1817 – 1881). Он рассматривал человека, как микрокосм, для которого ценности обладают безусловной значимостью, поскольку основой мира является Бог как верховная Личность. Труды Р.Г.Лотце определили направление в философии (В.Виндельбанд, Э.Гуссерль, Г.Риккерт, Г.Коген, П.Наторп, М.Шелер), которое противостояло этическому натурализму и релятивизму в учении о ценностях. Так, Макс Шелер писал: «существуют подлинные и истинные ценности качества, образующие собой собственную область предметов, которые обладают своими особыми отношениями и взаимосвязями, и уже как ценностные качества могут быть, например, высшими и низшими и т.д. Но если это так, то между ними могут существовать порядок и иерархия, которые совершенно независимы от бытия мира благ, в котором они проявляются, равным образом от движения и изменения этого мира благ в истории, они же и «априорны» в отношении его постижения» (Формализм в этике и материальная этика ценностей).

В противоречии с таким пониманием природы ценностей представители различных идеологических течений пытались доказать относительность ценностей. Последовательно проведенный релятивизм в аксиологии неизбежно приводит к материализму, а в этике – к нигилизму. Это наиболее разрушительно проявилось в философии Ф.Ницше и в марксизме.

– Карл Маркс: «Коммунисты вообще не проповедуют никакой морали… Они не предъявляют людям морального требования: любите друг друга, не будьте эгоистами и т. д.; они, наоборот, отлично знают, что как эгоизм, так и самоотверженность есть при определенных обстоятельствах необходимая форма самоутверждения индивидов» («Немецкая идеология»).

– Ф.Ницше: «В сущности в моём слове имморалист заключаются два отрицания. Я отрицаю, во-первых, тип человека, который до сих пор считался самым высоким, – добрых, доброжелательных, благодетельных; я отрицаю, во-вторых, тот род морали, который, как мораль сама по себе, достиг значения и господства… В этом смысле именует Заратустра добрых то «последними людьми», то «началом конца»; прежде всего он понимает их как самый вредный род людей, ибо они отстаивают своё существование за счёт истины, равно как и за счёт будущего» («Ecce Homo. Как становятся сами собою»). В 1943 году Б.Муссолини получил к своему шестидесятилетию в подарок от А.Гитлера полное собрание сочинений Ф.Ницше.

Релятивизм в понимании ценностей, доведенный до логического конца, стоил жизни сотням миллионов людей в России, Германии и некоторых других странах.

Христианство исходит из понимания ценности как абсолютного блага, имеющего значимость в любом отношении и для любого субъекта. Христианские ценности не сводятся только к евангельским заповедям и нравственным правилам. Они составляют целую систему.

Высшим благом, являющимся источником и всех остальных ценностей, для христианина является Богооткровенная истина о Пресвятой Троице как абсолютно совершенном Духе. Божество является не только абсолютным Разумом и Всемогуществом, но и всесовершенной Благостью и Любовью (Бог любы есть). Эта истина, подтвержденная многовековым духовным опытом, составляет как бы высшее звено в иерархии христианских ценностей, ибо является источником веры, которая является формирующим началом христианского мировоззрения. В системе христианских ценностей отводится важнейшее место также учению об уникальности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию.

Христианское учение открывает высокий смысл и цель жизни человека – блаженство в Царстве Небесном. Учение о спасении также занимает важнейшее место в системе христианских ценностей. На этом пути Слово Божие призывает к всестороннему, духовному совершенствованию (будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный). Достигается это совместным действием Божественной благодати и свободной воли. Ценность евангельских заповедей, определяется тем, что они даны нам Господом, как духовные законы, исполнение которых вводит нас в жизнь вечную.

Наконец, надо сказать о важной составляющей системы христианских ценностей – соборном духовном опыте Церкви, который запечатлен в богослужебных текстах, творениях святых отцов и житиях святых.

Христианские ценности – великое достояние человечества, но они становятся благодатным сокровищем только для тех, кто идет путем спасения. Человек делает выбор. «Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет» (Б.Паскаль).

9. Что же такое скромность?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Скромный человек сдержан в обнаружении своих достоинств и заслуг. Слово Божие называет скромность добродетелью: где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак.3:16-17); По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте [о себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим.12:3).

Св. равноапостольный Николай (Касаткин) с 1892 г. издавал журнал "Скромность" ("Уранисики"), который ежемесячно выходил при женском православном училище в Токио.

10. Что такое любовь к Богу?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Цель христианской жизни – иметь совершенную любовь к Богу. Однако ни в одном деле невозможно стать сразу совершенным. Тем более это трудно в духовной жизни, потому что требуется самоотверженный труд и подвиг. На пути к спасению, целью которого является соединении с Богом, человек неизбежно проходит три состояния, которые святые отцы определяют тремя различными званиями: раб, наемник и сын. Святитель Григорий Богослов пишет: «Если ты раб, бойся побоев. Если наемник, одно имей в виду: получить. Если стоишь выше раба и наемника, даже сын, – стыдись Бога, как Отца; делай добро, потому что хорошо повиноваться отцу. Хотя бы ничего не надеялся ты получить, – угодить Отцу само по себе награда» (Слово на св. Крещение). Человек, только что освободившийся от недуга неверия и поверивший в существование Бога, имеет еще ограниченное и несовершенное понятие о Нем. Он жил без покаяния, не соблюдал заповеди. Первое чувство, которое в нем рождается, после того, как он стал верующим – страх наказания. Затем он прошел через таинство исповеди, страх в нем ослабел, но вера в Царство Небесное и вечную жизнь к нему приходит постепенно. Он еще остается рабом. Когда он стал понимать смысл спасения и своим духовным сознанием начал постигать нетленную красоту вечных благ, он начинает ревностно трудиться, чтобы со временем их получить. Теперь он стал наемником. Вера его еще очень несовершенна. Неизбежные на пути спасения искушения, сильно печалят его, а порой ввергают в уныние. Опыт показывают, что многие долгие годы остаются в этом звании, потому что не имеют решимости идти путем подвига, а без него невозможно войти в звание сына. Только сын, а не раб и наемник, трудится из любви к своему Отцу. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1Ин.4:18). Св. Антоний Великий говорил: «я уже не боюсь Бога, но люблю Его».

11. Как Вы относитесь к тому, что Церковь у нас отделена от государства?

Вопрос:Как Вы относитесь к тому, что Церковь у нас отделена от государства?

Отвечает священник Александр Мень:

Очень положительно. Во всех цивилизованных странах это давно принято.

12. Как христианину следует относиться к философии?

Вопрос:Как христианину следует относиться к философии? Кроме математики, физики и тому подобных предметов учебный план предусматривает несколько так называемых «общеобразовательных» дисциплин: культурология, экономика, философия. С последним из этих предметов и связан мой вопрос. Он заключается в следующем: как мне как православному христианину следует относиться к философии? Уже начиная с первых лекций предмет вызвал у меня отторжение, быть может, конечно, из-за специфики преподавания. На протяжении многих лет в нашей стране культивировались идеи атеизма и преподавателям, выросшим в ту эпоху, преподносились эти идеи. Кроме того, мне не нравиться, откровенно говоря, мировоззрение некоторых философов, таких как Ницше, Пифагор и другие. Я бы хотел посоветоваться с вами как мне следует поступать в моей ситуации, и как следует относиться к преподаваемым вещам как православному христианину.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Поскольку изучение философии предусмотрено учебной программой, то необходимо ее изучать, при этом помня наставление св. апостола Павла: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол.2:8). Однако, чтобы эти занятия Вам не были слишком тягостными и не было напрасной тратой времени, постарайтесь получить определенную пользу. За последние полтора столетия науки настолько дифференцировались, что чисто профессиональные знания оказываются крайне односторонними. Физику нужна метафизика (греч. meta ta physika – после физики) – умопостигаемое учение о сверхчувственных, недоступных опыту, основах всякого бытия или сущности мира. Она вырабатывает определенные категории и понятия об основных понятиях бытия, об источниках и пределах познания, о формах и методах мышления, о сущности нравственности (этика) и прекрасного (эстетика). Весь вопрос в том, чтобы это было истинное учение.

Философия не может заменить богословие. Средневековое выражение «philosophia est ministra theologiae» (философия – служанка богословия) вовсе не унижает философию, а точно показывает разницу между разумом естественный (rationaturalis), на который опирается философия, и Божественным Разумом, который является источником откровения богословских истин, наиболее полно выраженных в Священном Писании.

Именно поэтому святые отцы не отвергали философию, но относились к ней избирательно, отбрасывая те учения, которые ведут к атеизму. Святитель Григорий Чудотворец, который в молодости восемь лет был учеником Оригена, рассказывает о своем учителе: «Он требовал, чтобы я занимался философией, собирая по мере своих сил все, какие только есть произведения древних и философов и поэтов, не исключая и не отвергая ничего, ибо я еще не мог иметь своих суждений об этом, кроме всех произведений безбожников, которые все вместе вышедши даже за пределы доступного для человека мышления, говорят, что нет Бога или промышления, – таких произведений непристойно и читать, чтобы случайно не осквернилась моя душа» (Благодарственная речь Оригену. XIII.150-151).

Современный православный студент, получающий высшее образование, не может опустить то, что включено в программу. Поэтому его чувства оскорбляются, когда он, например, читает книгу Ф.Ницше «Антихрист. Проклятие христианству». Однако христианин может укрепиться в вере, изучая страшные последствия такого богоборчества. Борьба Ф.Ницше с христианством кончилась тем, что у него был отнят разум. Он впал в тяжелую форму помешательства, которое продолжалось до конца жизни. В истории болезни клиники душевнобольных в Базеле, где он провел последние одиннадцать лет жизни, имеются такие записи: «23 февраля 1889 г. «В последний раз я был Фридрихом-Вильгельмом IV». 27 апреля. Частые приступы гнева. 18 мая. Довольно часто испускает нечленораздельные крики. 14 июня. Принимает сторожа за Бисмарка. 4 июля. Разбивает стакан, «чтобы забаррикадировать вход в комнату осколками стекла». 9 июля. Прыгает по-козлиному, гримасничает и выпячивает левое плечо». Изучая других философов, построивших свое учение на отрицании богооткровенной истины или искажающих их, можно тоже извлечь пользу, видя неизбежные логические тупики и негативные нравственные последствия. Для этого надо обратиться к философским трудам, написанным с опорой на христианское богословие. Программа курса философии требует знания изучаемого предмета. Однако не запрещено всему этому давать правильную богословскую оценку.

13. Действительно ли время стало идти быстрее?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

На поставленный в письме вопрос не возможно ответить, пока мы пользуемся понятием физического времени. Оно доминирует в нашем сознании последние 3,5 века. Идеей времени, сформировавшейся в физике и астрономии, проникнута вся нового и новейшего времени европейская культура. Физическое понятие времени весьма абстрактно: простая последовательность сменяющихся мгновений. Это понятие является вполне функциональным для оценки и контроля ситуаций, но в применении к человеческой жизни и истории оказывается плоским, одномерным и неадекватным. Физическая концепция времени лишена структурных и качественных определений. В соответствии с этим механическим понятием решается проблема времени в рационалистической философии. У Б.Спинозы время – лишь modus cogitandi (модус познания). Для И.Канта пространство и время являются внутренними априорными формами восприятия. А.Шопенгауэр отрицал реальность времени, потому что оно само не может вызнать никакого физического следствия. В новейшей философии Анри Бергсон был первый, кто убедительно доказывал неприменимость к живому бытию физической идеи времени: «Когда я смотрю на циферблат часов и движущиеся в соответствии с колебаниями маятника стрелки, то не время я измеряю, как бы это ни казалось очевидным, – я фиксирую одновременность, а это совсем не одно и то же. Во внешнем пространстве есть только расположение стрелок относительно маятника и при этом ничего от позиций прошлого». Однако Бергсон, находившийся вне великой христианской традиции, не дает решения. С помощью понятия длительность он пытался перейти от понятия механическо-физического времени к "качественному", "живому" времени. Но так как континуальность мира по Бергсону поддерживается сознанием и памятью, то идея времени оказывается у него психологизированной.

Библейское понимание времени отличается глубиной, масштабностью и целостностью. По Библии время сотворено Богом. Он «веки сотворил» (Евр.1:2). Время, как и все созданное Творцом, не может быть несовершенным или ущербным. Но как существенная принадлежность тварного мира, как важнейший его модус, оно по своей природе принципиально отличается от вечности. Бог вечен, человек живет во времени. Однако время в библейском учении не противопоставлено вечности в абсолютном значении. В человеческом опыте налагаются друг на друга оба аспекта. Как существо духовное, имеющее образ Божий, человек имеет в себе залог вечности – бессмертную, неразрушимую душу. В том и заключается смысл жизни человека, чтобы залог сделать реальным сокровищем и постоянно обладать им. С другой стороны, будучи носителем природного, телесного начала, он является участником реальной истории, имеющей направленность к конечной цели, которую установил Бог. Историческое время – ни бесцельный поток событий, в котором по причине своего рождения оказался человек; ни круговорот, в котором периодически повторяются события, как думали древние эллины. История телеологична (греч. telos – цель). Бог не только ведет человечество к конечному результату, но и определяет цели каждого периода времени, каждого народа и конкретного человека. Поэтому жизнь каждого из нас не отделима от истории. Она – ее живая ткань. Стремясь к достижению цели своей жизни, христианин соучаствует в общем деле осуществления плана Божественного домостроительства. На это указывает важнейшее понятие христианской эсхаталогии (греч. eschatos – последний, конечный) – «полнота времен» (Гал.4:4). Это время, назначенное Богом для исполнения обетований. Наполнение времени произойдет не вдруг, а постепенно. Все поколения должны участвовать в этом, пока не придет грядущая полнота. Тогда завершится дело Иисуса Христа, Который есть «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр.1:8). Седьмой Ангел выльет свою чашу на воздух и из храма небесного от престола раздастся «громкий голос, говорящий: совершилось!» (16:17). Время кончится: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков? ‹….› что времени уже не будет» (Откр.10:6). Мир и люди, живущие в нем, преобразившись и очистившись, вступят в вечность Бога.

Как приложить библейскую идею времени к нашей жизни и понять, что происходит? Человек двухсоставен. В нем две жизни: телесная и духовная. Поэтому к нему применимы два мерила времени. Телесная жизнь, ограниченная рождением и смертью, связана с астрономическим временем, «измеряемым движением и бегом солнца» (св. Иоанн Дамаскин). Это время остается неизменным. Протяженность дня или года сохранились такими же, как во времена апостолов, потому что в движении небесных светил не произошло никаких изменений. За сутки человек проходит такое же расстояние, какое проходили люди в библейские времена. Духовная (внутренняя) жизнь человека имеет совсем иное измерение. В отличие от людей, Господь неподвластен времени: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и [как] стража в ночи» (Пс.89:5). Он – Посредник между временным и вечным. В том мере, в какой дух приобщен к жизни Божественной, человек оказывается еще здесь в его земном бытии причастным к вечности. Когда человек находится в состоянии благодатной молитвы, он избавляется от всего преходящего и относительного, преодолевает границы времени и пространства. Оставаясь в рамках физического времени телесно, духовно человек может сделать свою жизнь необыкновенно напряженной, долговечной и плодотворной. Здесь тайна жизни исполинов духа, за короткую земную жизнь совершивших дела, на которые нам бы не хватило и сотни жизней. Иной годами не может привести к Богу одного родственника, а св. равноапостольная Нина привела к христианской жизни целую страну – Иверию.

Нам потому кажется, что время сокращается, что в нашу жизнь вошло много суетного и неподлинного. Не все зависит от нас. Мы живем в век умножающихся соблазнов. Современный человек духовно расслаблен и немощен. Но человек не находится в роковой зависимости от пороков своего общества и своего времени. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно моральной свободы явить праведность при любых обстоятельствах. «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал.6:7-9).

14. Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь?

Вопрос:Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт.1:14). Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел как Земля, Солнце и Луна имеет главное значение для построения календарей. Потребность упорядочить время появляется уже на заре человеческой истории. Без этого немыслима общественная и хозяйственно-практическая жизнь любого народа. Однако не только эти причины сделали календарь необходимым. Без календаря не возможна и религиозная жизнь ни одного народа. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и другие. Однако по Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и выдающемуся инициатору его: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы I-го Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская церковь почти до VI века употребляла 84-х летний цикл. Александрийская церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком V века до Р.Х. Метоном. В VI веке Римская церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это единство до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее было поручено комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520-1576 гг.). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365.24250 суток тропического года, т.е. больше на 26 секунд (0.00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительной оценки итогов работы за различные месяцы и т. д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21 числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в 19 веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794-1874 гг.) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем:

а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными;

б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления;

в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской, как более точную.

Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, что еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю». В 1923 г. Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879 – 1956 гг.). Этот календарь, который основан на 900 летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). 11 Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

Прежде всего, переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А.Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели». (Предтеченский Е. «Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи».СПб., 1892, с. 3-4).

Переход на григорианский календарь приведет и к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день – 29 июня / 12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идет о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем что Господь Бог Свое Знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю.

IV. Богословие

О Боге

1. Говорится ли в Ветхом Завете о том, что Мессия дважды придет на землю для спасения человека?

Вопрос: Говорится ли в Ветхом Завете о том, что Мессия дважды придет на землю для спасения человека?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Мыслью о Первом пришествии Мессии проникнуто ветхозаветное Писание. О Втором пришествии псалмопевец предвозвещает: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: “соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве”. И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49:3-6). В конце книги св. пророка Исаии также говорится о Втором пришествии Господа: Ибо Я [знаю] деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою (Ис.66:18). Двумя веками позже св. пророк Даниил писал об откровении, которое было дано ему: Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан.7:13-14). Один из последних ветхозаветных пророков Захария (VI век до Р.Х.) говорит о конце времен и явлении Судии: И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет ‹…› И Господь будет Царем над всею землею (Зах.14:6-7,9).

Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, как Судии живых и мертвых, будет в последний день мира. Он Сам сказал Своим ученикам: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27). Позже Он открыл подробности Своего пришествия (Мф.25:31-46).

Когда Господь вознесся на Небо к Богу Отцу, ангелы возвестили апостолам: И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:10-11). Св. апостол Иуда в Соборном послании приводит пророчество Еноха, седьмого от Адама: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14-15). Другие св. апостолы часто напоминали людям о Втором пришествии: 1Ин.2:28; Тит.2:12-13.

Догмат о Втором пришествии Господа нашего Спасителя является одним из основополанающих в христианском учении. Это славное пришествие будет началом всеобщего Суда. О дне этом не знают даже Ангелы. Чтобы оправдаться на Суде, надо каждый день начинать с мысли, что еще ничего не сделано для спасения, и другого дня больше не будет.

2. Где в Священном Писании сказано о Втором пришествии Мессии?

Вопрос: Где в Священном Писании сказано о Втором пришествии Мессии?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

О Втором пришествии Мессии предвозвещали еще ветхозаветные пророки. Господь говорит через св. Исаию: «вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис.66:18). В книге пророка Даниила читаем: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13-14).

Во время Своей земной жизни, проповедуя Евангелие, Господь наш Иисус Христос неоднократно говорил о Своем Втором пришествии:

– ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27);

– Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? (Мф.24:42-44);

– Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф.25:13);

– Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк.8:38);

– ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой. Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим (Лк.17:24-25);

– Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк.18:8);

Когда изумленные ученики смотрели, как возноситься их Божественный Учитель, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:10-11).

Свидетельства о Втором пришествии Мессии мы находим и в книге Апокалипсис: Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь (Откр.1:7).

Во время Первого пришествия Спаситель действовал как Сеятель (Мф.13:3; Лк.8:5), а во Втором будет как Господин жатвы (Мф.9:38; Лк.10:2).

3. Почему в Ветхом Завете предсказывается рождение Спасителя мира с именем Еммануил, а не Иисус?

Вопрос:Почему в Ветхом Завете предсказывается рождение Спасителя мира с именем Еммануил, а не Иисус?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

У Спасителя мира было много имен: Иисус, Бог, Господь, Сын Божий, Слово Божие, Сын Человеческий, Сын Давидов, Мессия, Христос, Помазанник, Примиритель, Спаситель, Агнец Божий, Искупитель, Новый Адам, Альфа и Омега, Первый и Последний, Царь Иудейский, Еммануил, Посредник, Ходатай, Учитель, Равви, Пастырь Добрый, Солнце Правды, Пророк из Галилеи, Галилеянин, Назорей и др. Каждое из них значимо и указывает на какую-нибудь особенность Его Богочеловеческой Личности. Имя Иисус выделяется среди перечисленных имен одной лишь особенностью: оно означало конкретную личность в Израиле со всей только ей присущей индивидуальностью. Все другие имена указывали на: Его Богочеловеческие природы (Сын Божий и Сын Человеческий), Миссию (Мессия, Христос, Помазанник), спасительный Подвиг (Примиритель, Спаситель, Агнец Божий, Искупитель) или обозначали другие грани Его служения. В пророчестве св. Исаии предсказано не собственное имя Христа, а содержится указание на важнейшее свойство Мессии: присутствие Бога в мире после Его воплощения. Еммануил в переводе с еврейского языка значит: "С нами Бог". В тексте книги пророка Исаии («се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил»,7:14) не сказано, что нарекут личным именем. В этом убеждают параллельные места в ветхозаветных книгах: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6); «В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: "Господь оправдание наше!"» (Иер.33:16). Можно привести и другие мессианские имена, содержащиеся в пророчествах, которые также не являются личными (собственными) именами Христа. Например, Цемах (Отрасль): «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» (Иер.23:5); « и скажи ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, – имя Ему Отрасль, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим» (Зах.6:12-13).

4. В чем отличие между понятиями "Бог" и "Господь"?

Вопрос: В чем отличие между понятиями "Бог" и "Господь"?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В Священном Писании дано несколько имен Божиих, каждое из которых передает определенное свойство непостижимого в своей сущности Творца неба и земли. Имена Бог и Господь – самые распространенные в библейских текстах. Первым именем переводчики на славянский и русский языки перевели еврейское слово Елогим. Оно встречается в Библии около 2500 раз. Чаще всего оно употребляется тогда, когда говорится о едином истинном Боге. Он противопоставлен идолам – ложным «богам». Множественная форма (окончание «им» прибавляется к существительным мужского рода множественного числа) имени Елогим указывает не на множество богов (глагол со словом Елогим всегда стоит в единственном числе), а на величие и неисчерпаемость Божественных свойств. В греческой Библии (Септуагинте) имя это передано словом Теос.

Словом Господь в нашей Библии переведено имя, которое встречается более 6000 раз. Евреи с глубокой древности его не произносили по причине благоговейного страха. По начертанию оно представляет собой слово, состоящее из четырех букв (тетраграмматон) – YHWH. Переводчики Священного Писания на греческий язык передают его словом Кюриос (Господь). Чаще всего оно употребляется тогда, когда говорится о Божестве как абсолютном, вечном, самобытном Существе: «Я есмь Сущий» (Исх.3:14).

5. Почему Господа называют Словом?

Вопрос: Почему Господа называют Словом?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Словом (Логосом) св. евангелист Иоанн Богослов называет Сына Божия, второе Лицо Пресвятой Троицы. Сын, говорит святитель Григорий Богослов, называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом и потому что являет Его. Вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин.15:15)». Мысли св.Григория воспринял и развил блаж. Феофилакт: «Для того назвал Его "Словом", чтобы ты знал, что как слово рождается от ума бесстрастно, так и Он рождается от Отца бесстрастно. Еще: назвал Его "Словом" потому, что Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума; а вместе и для того, чтобы показать, что Он совечен Отцу. Ибо как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог не был без Сына» (Толкование на Евангелие от Иоанна).

6. Не могли бы вы объяснить, что понимают под Святым Духом?

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, что понимают под Святым Духом?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Святой Дух – третье Лицо Пресвятой Троицы. «Господь есть Дух» (2 Кор.3:17). О Божестве Его ясно говорится в Священном Писании. Псалмопевец Давид свидетельствует: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев» (2 Цар.23:2-3); «Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому‹…› Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3-4). Святой апостол Павел говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16).

Святой Дух равен Отцу и Сыну. Спаситель, посылая учеников на проповедь, повелел им: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19-20). Св. апостол Павел, заканчивая послание, призывает все три Лица Божественной Троицы: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор.13:13).

Мир сотворен при деятельном участии всех трех Лиц Пресвятой Троицы: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:1-2); «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов.33:4).

Святой Дух все оживотворяет и освящает: «доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом» (Ис.32:15). «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18-19); «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:5-6).

Св. пророк Исаия называет семь дарований Святого Духа: «и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; 3 и страхом Господним исполнится» (11:2-3).

Духом Святым совершались все пророчества:«и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1 Цар.10:6); «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил.2:28).

Перед Своими крестными страданиями Иисус Христос обещает ученикам послать им Святого Духа, Которого называет Утешителем: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Это евангельское место очень ценно в богословском отношении, ибо показывает, что святые апостолы, как и пророки, писали по наитию Святого Духа.

Сошествие Святого Духа на апостолов в день ветхозаветной Пятидесятницы привело к рождению новозаветной Церкви (Деян.2:1-21). Благодатью Святого Духа совершаются все семь церковных Таинств.

7. Что такое Святой Дух и Божественная благодать?

Вопрос:Что такое Святой Дух и Божественная благодать? Чем они отличаются, или это одно и то же?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Святой Дух является Божеством, третьим Лицом Пресвятой Троицы. Благодать – исходящая от Бога духовная сила очищающая, освящающая и оживотворяющая душу всякого человека, идущего путем спасения. «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор.9:8). Святые отцы много писали о великом и таинственном даре благодати. Так преподобный Макарий Великий говорит: «Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжение времени и целых лет. И дело благодати тогда уже оказывается в нем совершенным, когда свободное произволение его, по многократном испытании, окажется благоугодным Духу, и с течением времени покажет опытность и терпение» (Духовные беседы. Беседа 9.1). Подается она по мере веры и решимости жить по заповедям Божиим. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

8. Что Вы можете сказать о действии Духа Божия в истории?

Вопрос:Что Вы можете сказать о действии Духа Божия в истории?

Отвечает священник Александр Мень:

Уже в Ветхом Завете, в древности, иногда обыкновенным человеком, призванным на служение, вдруг овладевала таинственная сила, и он шел на проповедь, как, например, пошел великий пророк пастух Амос, который не был ни священнослужителем, ни служителем храма, ни, как бы мы теперь сказали, присяжным пророком, который имел эту должность. Он был просто пастухом и земледельцем. И вот однажды Дух Божий нашел на него, и он впоследствии писал: “Когда лев рычит, кто не вздрогнет? Когда Господь говорит, кто не будет пророком?” Значит, есть некая превозмогающая сила, которая действует таким образом, что человек способен делать больше, чем он может.

Когда мы говорим “Дух”, то часто под этим подразумеваем что-то такое бесплотное, почти бессильное. Напротив, на языке Библии еврейское руах или греческое пневма означает мощь, бурю, ветер, ураган, дыхание. А дыхание есть жизнь. Дух — это жизнь, это сила.

Если Бог как Отец является первоосновой всего, Бог как Логос, как Слово является Творцом всего создания, то вот Хранителем, Поддерживателем и непрестанно пребывающей в нас Силой является Бог как Дух. И, конечно, эта сила Божественная — безусловно личностная.

Когда пророки выступали под воздействием Духа, они поражались сами, что им открывается такое, что не только непостижимо им самим, но даже противоречит их задушевным мыслям и чувствам. И происходили трагические сражения между волей пророка и голосом Духа Божия. Сражения потому, что в Откровении библейском личность пророка никогда не подавлялась, он не растворялся в океане абсолютного. А он стоял перед Богом как личность перед Сверхличностью. И здесь происходила драма, борьба и добровольное согласие. И вот человек принимает Дух Божий в себя...

И что же мы можем сказать: пророки исчезли с тех давних пор? Нет. Достаточно вам напомнить, что в начале ХIХ столетия святой Серафим Саровский, один из прославленных святых России, говорил, что главная цель христианской жизни — это приобретение внутрь себя Духа Божия, или, как он выражался, “стяжание Духа”. Значит, это возможно для человека. И мы знаем великих мудрецов, подвижников, праведников, деятелей (они могли быть и безграмотными, и великими писателями), которые действовали как пророки, через которых воля Божия открывалась. Они становились гигантами нравственной силы, общественного протеста, они шли против течения. Что им помогало? Воздействие Духа Божия на историю.

Вероятно, многие из вас знакомы с историософией, с концепцией Льва Николаевича Гумилева, который зафиксировал, что рождение новых этносов, новых образований в человеческом роде неизбежно связано с появлением так называемых пассионарных групп — таких личностей или направлений, которые оказываются как бы раскаленным эпицентром, которые идут вперед, навстречу риску и даже гибели, и двигают развитие истории.

Так вот, у нас есть основания думать, что это импульсы Духа Божия, Его воздействие на историю. Дух Божий проявляется в талантах и дарованиях очень таинственно и очень порой причудливо. Мы не всегда понимаем, откуда это приходит, и история человечества свидетельствует, что время от времени народам, цивилизациям, отдельным людям дается вот этот дар Духа, и все зависит от того, как они это воспримут и как они это реализуют. А это может быть реализовано в совершенно ложную сторону. Вот тут-то человеку должны помогать и разум, и совесть, и ясное отчетливое сознание, потому что человек, одержимый Духом Божиим, не есть сомнамбула, пифия, обезумевшее существо. Нет, Дух Божий не гасит человеческого разума, а наоборот, просветляет его. И если человек не дает разуму ходу и думает, что только на порыве эмоциональном, иррациональном, интуитивном можно жить, он способен заблудиться и свой духовный талант пассионарности развеять, погубить или направить совсем не в ту сторону.

Как это бывало в истории? Я думаю, вы можете примерно представить. Когда люди как бы одержимы идеей спасти других, помочь другим — ну, скажем, русские революционеры XIX века, — безусловно, в них была пассионарность, безусловно, это был порыв нравственный, высокий порыв, но они не удосужились обдумать, как все это можно сделать, и кинулись вслепую. Это был слепой порыв, порыв безумный, разрушительный. “К топору зовите Русь!” Ну и призвали к топору, и результат был весьма плачевным. И потом они во имя искаженного этого порыва превращались сами в новых душителей и рабовладельцев. Поэтому духовное постижение требует трезвого анализа. “Братья, не всякому духу верьте!”— говорит апостол Павел.

9. Мне сложно понять идею Троицы. Не является ли она нарушением 1-й заповеди – есть только один Бог и ему одному служи?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Наши знания о Боге имеют богооткровенный источник. Из Священного Писания, которое является Словом Божиим, мы знаем и о Пресвятой Троице. Создатели тринитарного богословия (святые Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и др.) лишь раскрывают истину, данную в откровении. Земной человеческий ум не может рационально постигнуть бытие Божества. К этому знанию человек приобщается верой по мере возрастания его духовного опыта. Кто хорошо молится, тот хорошо и богословствует. Участвующий в св. таинствах и молитвенной жизни Церкви не сомневается в этой истине – она неотъемлемая принадлежность его религиозного сознания. Изучавший догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться внутренней согласованности его частей. Такой человек убежден, что это стройное и величественное здание немыслимо без краеугольного камня – догмата о Пресвятой Троице.

Первая заповедь Десятисловия говорит о едином истинном Боге и запрещает поклонение идолам, "богам": "Да не будет у тебя других богов пред лицеем Моим. Не делай себе кумира" (Исх. 20.2-4; Вт.5.6-8). Израильский народ, как свидетельствует Священная история, тогда не был духовно готов к откровению о Пресвятой Троице. Новый Завет поднимает человека на новую ступень богопознания: говорит о Том же едином Боге, но учит также о трех Его Лицах (Ипостасях): "идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа" (Мф.28.19).

10. Триединство Бога — что это такое?

Вопрос: Триединство Бога — что это такое?

Отвечает священник Александр Мень:

Эту тайну можно рассматривать с самых разных точек зрения. Вы, конечно, понимаете, что я не хочу вас обижать, но если детей, которые начали только изучать математику, вдруг погрузить в какие-то бездны высшей математики, боюсь, что им сразу будет трудно овладеть этим.

Бог открывается нам как космический Отец, как Творец, как Тот, Кто превышает всякое человеческое понимание. Бог открывается нам как человечный, как пришедший к нам в лице Иисуса Христа. Бог открывается нам как невидимо пребывающий Дух, Который входит в наше сердце, Который движет Свою Церковь. Мы видим здесь три главных, божественных аспекта.

То, что вся природа, все тварное представляет собой некую сумму единств, это очевидно. Клетка, атом, организм, сообщество — все представляет собой некую сумму. И мы можем предположить, что и Творец не является простой единицей, что в Нем есть жизнь, более, так сказать, сокровенная, чем мы себе представляем. И, конечно, выше всех понял Троицу великий художник Андрей Рублев, который показал Ее как единство в любви. Это же передал живший перед ним Данте, который в конце “Божественной комедии” изобразил Триединство как величайший магнит Вселенной, как силу, которая вращает все мировые круги, силу любви и притяжения. Любви не только к кому-то, а любви по существу, внутри Себя, таинственной метафизической любви, которая “движет Солнце и светила”...

Должен сказать, что эта как бы далекая от человека, непостижимая и, казалось бы, ненужная информация — она нам нужна! В Священном Писании — Благовестии Христа — нет ничего ненужного, ничего абстрактного, метафизического. Для чего нам открыта тайна Божественного Триединства? Для того чтобы мы поняли, что единство — это есть любовь, это есть призыв Божий. Христос говорит: “Отче Святый, да будут все едино, как Ты во Мне и Я в Тебе”. Триединство есть образ любви, Божественный Первообраз, Который нас с вами призывает к человеческой любви и к любви человечества к Богу. Вот почему в годину мрачных взаимных распрей, войн и истреблений, которые так прекрасно изобразил Тарковский в своем фильме “Андрей Рублев”, великий художник, ученик преподобного Сергия (по духу, по крайней мере) написал “Троицу”, чтобы люди, взирая на единство любви Святой Троицы, побеждали злобное разделение мира. Таков был замысел и самого святого Сергия, который назвал в честь Троицы свою деревянную церковку и тем самым засвидетельствовал, что любовь должна побеждать разделение, вражду, демонический распад. Единство — это Господь, единство — это сила, единство — это любовь. Распад — это мрак, это сатана. И вот это учение о Троице дано нам для того, чтобы мы понимали, что единство — это не просто что-то для нас нужное, а это есть подражание вечному Божественному образцу — Первообразу.

11. Что такое любовь?

Вопрос: Что такое любовь?

Отвечает священник Александр Мень:

Жизнь человека без любви пуста, пресна, безжизненна. Любовь — величайшая радость человеческого существа от встречи, единения, общения с другими людьми.

Человек может радоваться, глядя на восходящее солнце, на раскрывающийся цветок, на прекрасный пейзаж. Но далеко не всегда мы радуемся, глядя друг на друга. И часто утром, когда мы идем на работу, смотрим друг на друга сонно, мрачно, нам хочется, чтобы эта толпа сгинула куда-нибудь. Это антипод любви, и жить так — противно.

Наш Создатель, Который хочет людей соединить, наделил нас различными формами любви. В греческом языке есть много слов, которыми обозначается любовь. В русском языке — одно (как и во многих европейских языках).

Ненависть есть отталкивание, любовь — единство. Для того чтобы создать будущее человечество, в котором все открыто друг другу, которое станет Новым Адамом, новым духовным единством, нужно, чтобы действовали какие-то тайные пружины, могучие силы.

Обратите внимание: ведь для того, чтобы существовала материя, Бог вложил в нее такие могущественные силы, что, если их освободить, будет сокрушительный взрыв, термоядерный взрыв — вот какая сила заключена в атоме. Такой же силой является и любовь — любовь материнская, любовь полов, любовь родственная, любовь христианская, которая обнимает всех. Она начинается с простейших чувств, но на высочайшем уровне она является песней сердца, которое открыто другим людям, которое вышло из тюрьмы самости, замкнутости, изолированности, одиночества. Одиночество — это смерть, открытость сердца — исполнение того, что заповедал нам Христос, сказавший: “Кто хочет за Мной идти, отвергнись себя, возьми свой крест и тогда иди за Мной”. Научиться любить человека — значит постичь секрет жизни, самую главную ее тайну.

Питирим Сорокин, замечательный русский мыслитель и социолог, говорил о том, что наши общества, заботясь о выработке разных видов энергии, прежде всего должны позаботиться о выработке главной энергии человечества — энергии любви. Когда будет много этой энергии, тогда и человечество будет развиваться по-другому.

Энергия любви находится в тяжком дефиците. Напротив, бушуют центробежные силы, сеющие ненависть. А ведь мы — один организм, и в физическом, и в духовном смысле. И когда человек питается ненавистью, он взрывает изнутри этот единый организм. А любовь — соединяет. Она соединяет мужчину и женщину, друга и брата, мать и ребенка, она соединяет людей, и это, можно сказать, высшая ступень человеческого развития.

От древних времен, когда люди жили малыми группами, ненавидя соседнюю группу; от тех времен, когда города и государства отделялись друг от друга ненавистью и ставили заслон: это чужаки, это не мы; от тех времен, когда чужак был как бы совершенно иным существом, мы продвигаемся к эпохе любви. И это, друзья, не только теория, это история будущего.

Посмотрите на сегодняшний мир. Есть много изобретателей новых машин, изобретателей новых источников энергии. Но прежде всего обратите внимание на женщину, которая сегодня возглавляет революцию любви, на монахиню Терезу из Индии, из Калькутты. Она так и говорит: главный переворот — это научиться ценить человека, любить человека! И вот ее сестры (а есть уже и братья), они идут к больным, к страдающим, к отверженным, к изгоям — и помогают им бескорыстно. То, что делают эти люди, кажется нам невероятным, и мы ощущаем себя какими-то допотопными питекантропами рядом с этими мужественными монахинями, молодыми девушками или старушками, которые едут в Ирландию, в Ольстер, в Афганистан — всюду, чтобы помогать страдающим.

Где они находят силы для этого? Силы дает им Бог. То, что они делают, — это чудо, а поддерживает и питает их — молитва. Каждый день они становятся перед Святыми Дарами и молятся, молча. Каждый день они подходят к Святому Причастию, каждый день они просят сил для своего подвига — и они оказываются сильнее многих людей в мире. Они — вестники будущего.

Такие вестники были всегда. Их было немного, но духовный поток человечества развивается как раз по этим линиям. Такое простое и, может быть, навязшее в зубах слово “любовь”, но слово это — самое священное. Поэтому Новый Завет говорит нам: “Бог есть любовь”. Поэтому Христос говорит нам: “Заповедь новую даю вам: любите друг друга, как Я возлюбил вас”.

Любовь — синоним счастья, а поскольку все мы стремимся к счастью, то мы должны стремиться воспитывать в себе любовь. Пока нас душит серость, унылость, одиночество, неприязнь, ненависть. Но Тот, Кто является Любовью, может нас научить.

Вы все знаете, что Андрей Рублев писал свою икону “Троица” в суровое время, когда ненависть бушевала на земле. Впрочем, когда она не бушевала? Он писал ее не случайно, а в память о святом Сергии. И святой Сергий назвал свою деревянную церквушку в честь Троицы не случайно, а потому, что, как говорит летописец его жизни, хотел, чтобы Божественная любовь учила людей и чтобы люди, взирая на небесную любовь, побеждали злобное разделение мира. Вот это самое главное.

Вопрос:Расскажите подробнее о любви...

Я вам вот что скажу: говорить о любви не такое уж полезное дело. Надо попытаться жить в этом. Вы знаете, что влюбленные всегда счастливы. Но ведь не обязательно быть влюбленным в девушку или в молодого человека, можно быть влюбленным в природу, в музыку, видеть всегда хорошее в людях. Плохое каждый дурак может увидеть! Плохое всегда на поверхности, это очень легко. А вот увидеть ценность в человеке, даже, может быть, не очень симпатичном, это уже что-то, это уже искусство. И, видя положительное в жизни, мы идем по ней не согнувшись, не отмахиваясь, не фыркая в презрении, а мы идем как дети Божии: радостно, спокойно, уверенно, мужественно, как и подобает человеку.

Любовь описана у апостола Павла в Послании к коринфянам. Любовь, которая не превозносится, не ищет своего, все терпит... Там масса определений. Почему у апостола Павла такое количество определений, и позитивных, и негативных? Потому что он сам не мог дать единого определения. Это как тайна! Как красота! Что такое красота? Сколько ни пытались определить, не смогли дать точного определения. Ибо важнейшие аксиомы мира неопределимы. Такова уж их природа. Или определимы очень условно, очень отдаленно и опосредованно.

Вопрос:Какие бывают формы любви? Как найти счастье?

“Блаженнее давать, нежели брать”, — говорит Господь. Да, это блаженнее, счастливее. Когда человек ставит перед собой вопрос: где найти счастье? — вдруг выясняется, что счастья хотят все: и птицы, и животные — каждый на своем уровне. Но прежде всего счастья хочет человек, и он ищет счастья гораздо более сложного, чем все другие живые существа.

Любовь возникает уже на определенном уровне эволюции, но у нас все это гораздо более глубоко: счастье — в любви к Богу и к человеку. И без этого ничего нет.

Вы скажете, а что же такое любовь? Без конца говорим мы это таинственное слово. За ним стоит колоссальное количество различных переливающихся граней. И можно умирать от любви, видя, как жаворонок поднимается весной в первый раз и поет. Или когда зимним вечером солнце окрашивает снег. Или когда ты видишь человеческое лицо, в котором горит мысль и чувство. Когда ты видишь проявление глубинных и сложных, прекрасных человеческих даров, талантов, переживаний. Когда ты видишь улыбку матери и понимаешь, что это значит. И когда ты сама мать и тебе хочется смеяться от удовольствия, просто глядя на своего младенца. Просто — потому, что он существует! Это и есть разные формы любви.

Кто любит, тот живет. Кто теряет любовь, тот начинает хиреть. Естественно, у всех нас есть свои виды любви, иногда их сразу несколько. И слава Богу: чем больше, тем лучше! Но как бы мы ни были все дороги друг другу (а мы очень дороги друг другу: умри сейчас один из нас, и как будто будет отрезан кусок нашего существа); как ни дороги нам члены нашей семьи; как ни дорого в мире все то, что нас восхищает и волнует: природа, музыка, литература, мысль, — мы наконец вдруг понимаем, что за всем этим стоит одна Любовь, одна высшая Любовь. Что все небо и твой ребенок, и жаворонок, и стихи, и богословская мысль, и человек, тебе дорогой и милый, — за всем этим стоит, во всем этом воплощается Божественная Любовь. И тогда ты начинаешь понимать, что в любви мы любим Бога. Ищем Его. Бог есть Любовь, и это — основа всего. Здесь начало и конец. Здесь — всё! И это надо всегда искать, стремиться, осуществлять — шажками, пусть самыми маленькими.

12. Почему Бог в Ветхом Завете столь жесток?

Вопрос:Почему Бог в Ветхом Завете столь жесток? Истребляет целые народы, уничтожает города и прочее?

Отвечает иеромонах Адриан (Пашин), кандидат физико-математических наук :

Вопрос Ветхого Завета необычайно важен и необычайно сложен. И не случайно святые отцы заповедуют читать нам из Ветхого Завета поначалу только Псалтырь (псалмами пророка Давида пронизано все православное богослужение) и книгу Премудростей Соломоновых, которую мы читаем на паремиях. Есть к этому веские причины.

Что описывает Ветхий Завет? Он описывает создание человека, жизнь первых людей на земле. Далее Ветхий Завет описывает историю одного, когда-то Богом избранного иудейского народа. В чем же смысл ветхозаветной истории? Человечество во всей своей полноте настолько удалилось от Единого Истинного Бога, настолько потеряло осознание вечности, осознание того, что существует душа у человека, что существуют определенные законы духовной жизни, преступить через которые никто не может, – настолько было страшно помрачение всего человечества, что был единственный путь спасения человечества. Бог избрал один народ среди всей огромной массы язычников, поклоняющихся трудам своих рук – идолам, поклоняющихся диаволу, увлекавшему все человечество в вечную погибель. Так вот, Господь избрал один народ и вел этот народ на протяжении нескольких тысяч лет для того, чтобы из него произвести Пресвятую Владычицу нашу Приснодеву Марию, Которая и стала Матерью Бога. Через Нее смог воплотиться Бог. Не через язычников, не знавших Бога, а через лучшую представительницу человечества – Богородицу. Но для того, чтобы грубый, жестоковыйный, как он называется Библии, иудейский народ, слушал Бога, он должен быть полностью отделен от всех остальных народов, погрязших в язычестве. Один культ Молоха с детскими жертвоприношениями чего стоит! Отделение от остального человечества осуществлялось жесткой рукой, потому что в противном случае иудеи сразу предавали Бога, падали в язычество, в сатанизм. Жесткой рукой Господь вел этот жестоковыйный народ к истинной духовной свободе. И только лишь в избранных своих людях – в Матери Божией, в апостолах, в первых христианах – иудеи смогли подняться до того уровня, которого желал Бог. Остальные все предали Христа.

Кажущаяся жестокость Господа – эта жестокость любящего Отца. Что делают отец и мать, когда видят, что их сын связывается с дурной компанией и может стать преступником, наркоманом? Отсекают всякое общение: бьют ребенка, изолируют его, переезжают в другой город, уходят в пустыню… Подобное было и в Ветхом Завете, было и страшнее. Когда иудеи завоевывали землю обетованную, т.е. обещанную Богом, появилась угроза, что они мгновенно развратятся вместе с жившими там язычниками. В те грубые и страшные века приходилось истреблять этих язычников для того, чтобы вот та единственная пуповина, соединявшая человечество и Бога, все же не прервалась. Иначе бы иудеи развратились полностью.

Один из святых отцов говорит, что Господь не зря выбрал один из самых жестоких, самых непокорных народов, чтобы именно через него провести все человечество ко принятию Спасителя, и тем дать пример всем другим народам. Поэтому мы, читая Библию, видим и весь ход человеческой истории – не только Ветхозаветной, но и Новозаветной. Эта книга является для нас вечным примером и вечным источником исторических и духовных аналогий для того, чтобы познать, как надо быть верным Богу, как надо отсекать всякий грех неверности и сомнений. Это великая книга – учебник для всех нас. И порой этот учебник бывает и жесток и строг, но все в нем направлено для спасения каждого конкретного человека и для спасения всего человечества.

13. Почему Бог не вмешивается в земную жизнь, где много несправедливости?

Вопрос:Если Бог всевидящ, всемилостив, всемогущ, то почему Он не вмешивается в земную жизнь, где люди поставлены в неравные условия: одни избавлены от трудностей, другие подвержены ужасающим испытаниям, ведь эти испытания деформируют душу на пути к бессмертию, выдержать их человек не имеет сил?

Отвечает священник Александр Мень:

Вопрос серьезный и заслуживающий отдельного рассмотрения. Но я должен вам сказать, что мы не имеем права — серьезного, умственного, метафизического, научного, богословского права — изображать Бога на человеческий манер, вроде режиссера, который сидит наверху и всем управляет, вроде актера кукольного театра, который все дергает за нитки. Вся суть истории, с точки зрения христианства, заключается в том, что нам дана свобода и человек несет ответственность как свободное существо. Что касается условий, они часто являются лакмусовой бумажкой, проверкой для людей. И в концлагерях, и в богатстве, и в бедности люди, находившиеся рядом, плечом к плечу, совершенно по-разному реагировали на окружающую среду и события, и экстремальные условия делали из одних героев, а из других — подлецов и предателей. Поэтому всегда человек должен оставаться человеком, и если Бог предоставил нам свободу, то мы напрасно мечтаем о механическом мире, где этой свободы не будет. Всем вам я рекомендую прочесть научно-фантастический роман польского писателя Станислава Лема “Возвращение со звезд”. Там описывается мир будущего, где людям с юности делали прививки против агрессивных поползновений. И вот космонавты, которые улетели на несколько лет и вернулись в этот мир без агрессии, они не смогли в этом мире жить, это был мир погасших людей, которые не силой нравственной, а благодаря медикаментам стали неагрессивными. Они подавили свою человеческую сущность, они свою свободу продали за это лекарство и превратились в полуроботов. Нет, человек не робот, он свободное существо со всеми вытекающими отсюда драматическими и трагическими последствиями.

О Иисусе Христе

1. Какое самое убедительное доказательство того, что Иисус – Бог, а не Сын Человеческий?

Вопрос:Какое самое убедительное доказательство того, что Иисус – Бог, а не Сын Человеческий, а то мусульмане почитают Христа не за Бога, а за пророка и никакой веры в Него поэтому не имеют, хотя ожидают Второго Пришествия?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

О том, что Иисус Христос является не только Сыном Человеческим, но и воплотившимся Богом, говорит Священное Писание. Когда апостол Фома уверовал в воскресение своего Учителя, он сказал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28). Евангелие от Иоанна начинается: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1:1). В тексте Слово (Логос), которое новозаветные книги применяют к Иисусу Христу, прямо названо Богом. По-гречески: «Феос ен о Логос». Св. апостол Павел пишет: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:8-9). Сын Божий дважды назван Богом. В греческом тексте в обоих случаях стоит Феос (Теос) – Бог. Апостол Павел пресвитерам города Ефеса сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). Основатель Церкви Иисус Христос, проливший Свою Кровь, совершенно определенно назван Богом. В Послании к Титу читаем: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2:11-13). Что может быть более определенно: «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Могут ли иметь вес для мусульманина приведенные свидетельства? Могут, потому что Коран признает авторитет Евангелия: «И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Сура 5). Представители ислама проявляют очевидную непоследовательность: имея источником об Иисусе Христе Евангелие, они изменяют его в соответствии со своими религиозными построениями.

Божественность Иисуса Христа доказывается не только текстом священных книг Нового Завета, но и богословски. Господь Иисус является Спасителем мира. Он искупил род человеческий от вечной смерти. Искупительный Подвиг не может совершить ни один человек, даже пророк. Это доступно только воплотившемуся Богу. Мысль эта являлась исходной у святителя Афанасия Великого в борьбе с лжеучением ариан.

«Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1Ин.4:2).

Как безгрешный Христос-Бог мог воплотится в грешном человеке

Вопрос:Если утверждать, что Христос – Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа – грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Человек грешен – не изначально. Человек и грех – не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, все равно что сказать: "Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы, как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!". Христос – Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

3. Почему в Православии утверждается, что Иисус – является Господом?

Вопрос:Почему в Православии утверждается, что Иисус – является Господом? Тогда, как в Библии об этом нет ни слова. В своих проповедях, Он говорил, молитесь Господу Моему и Вашему.

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Автор письма касается краеугольной истины православного богословия: Иисус Христос – Бог. Вопрос о Божестве Спасителя в истории Церкви являлся центральным в споре с представителями некоторых еретических течений. Самая тяжелая борьба проходила в 4-м веке с арианами. Церковный организм с помощью Божией справился с этой опасной болезнью. Православие отстояли великие защитники истины: Афанасий Великий, Спиридон Тримифунтский, Николай Чудотворец, Осия Кордувийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Сейчас сомнения исходят от представителей некоторых сект и ислама. Вопрос этот воспроизводится регулярно с удручающим однообразием. По формулировкам и тону легко узнать, откуда он пришел. Можно перефразировать пословицу: «Задай мне вопрос, и я скажу кто ты». В основе сомнений лежат основополагающие ошибки веры. Одна из главных – неспособность вместить в узкое и искаженное религиозное сознание учение о Пресвятой Троице. А дальше рождаются и другие заблуждения. Итогом является буквализм. Ошибка эта особенно опасна, потому что ложное мнение прикрывается авторитетом Священного Писания. Суть буквализма предельно проста: человек находит слова и выражения, которые ему выгодны и которые, как ему кажется, «подтверждают» его взгляды. Сложился устойчивый набор цитат, который можно назвать золотым фондом современного буквализма: написано «не делай изображений», а вы, православные, делаете иконы; сказано никого не называй отцом, а у вас в храме каждый второй – отец; сказано «не убивай», а вы благословляете воинов и молебны служите и т.д. Буквализм проявляется и в отрицании Божества Иисуса. Используется несколько мест, где Иисус называет Отца Своим Богом: «Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.29:17). Давайте разрешим принципиальный вопрос: почему Спаситель называет Отца Своим Богом? Потому, что Он воплотился и стал человеком: «не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил.2:6-7). После Боговоплощения Иисус Христос имеет две природы и две воли. Приняв на Себя грехи всех людей, пострадав за них до смерти, Спаситель, естественно, называет Отца Богом, а Себя Сыном Человеческим: «Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Бог не ест, а Иисус ел (Мф.11:19), Бог не может умереть и воскреснуть, а Иисус пострадал на Кресте и восстал из гроба. Здесь он действовал по своему человечеству. Совершенно очевидно, что пока Иисус исполнял эту великую Миссию, Он называл Богом не Себя, а Отца, Который Его послал: «если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня» (Ин.8:42).

Теперь поставим другой принципиальный вопрос: есть ли в Новом Завете свидетельства тому, что Иисус Христос есть Бог. Множество! Начнем с Евангелия. Когда апостол Фома уверовал в воскресение своего Учителя, он сказал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28). Евангелие от Иоанна начинается: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1:1). В тексте Слово (Логос) прямо названо Богом. По-гречески: «Феос ен о Логос». Возражение, которое обычно делают на это место очень слабое. Говорят: Феос стоит без артикля и потому, мол, говорится не о личностном Боге. Но ведь и в 6-м стихе этой главы: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн» (1:6), в греческом тексте перед Феос тоже нет артикля. А речь идет личностном Боге. Приведем другие свидетельства. Апостол и евангелист Марк назвал Иисуса Сыном Божиим: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк.1:1). А св. апостол Павел пишет: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:8-9). Сын Божий дважды назван Богом. В греческом тексте в обоих случаях стоит Феос (Теос) – Бог. Апостол Павел пресвитерам города Ефеса сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). Основатель Церкви Иисус Христос, проливший Свою Кровь, совершенно определенно назван Богом. В Послании к Титу читаем: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2:11-13). Что может быть более определенно: «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». Всех отрицающих Божество Иисуса Христа прошу несколько раз перечитать приведенные места из Священного Писания. Можно указать и другие, но и приведенных мест достаточно.

Как избавиться от заблуждений? Надо оставить начетничество. Воспринять Евангелие просто и с любовь как Книгу вечной жизни и тогда сердце раскроется для принятия Господа нашего Иисуса Христа как своего Бога и Спасителя: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин.10:9).

Почему вообще для христиан так важно утверждение, что Христос – это Бог?

Вопрос:Почему вообще для христиан так важно утверждение, что Христос – это Бог? Многие люди, например Лев Толстой, не были атеистами, но порвали с Церковью именно из-за этого пункта ее вероучения. Почему христиане настаивают, что Иисус не просто самый лучший учитель нравственности, не просто великий и умный человек, а Сам Бог?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Знаете, современное человечество одержимо идеей контактерства: очень хочется найти внеземные цивилизации. Когда спрашиваешь у энтузиастов этих проектов: "Зачем?" – они восклицают: "Но ведь так радостно знать, что мы не одни во вселенной!"

Точно так же я скажу и о христианстве. Для христиан тоже жизненно важно знать, что мы не одни во вселенной, что Бог не равнодушен к нам. Нам важно знать, что в глазах Бога, Творца всей вселенной мы не заброшены, что мы не какие-нибудь ублюдки, копошащиеся на окраине вселенной. Смысл нашей жизни придает то, что Бог не послал нам какого-то вестника, а пришел к нам Сам. Оказывается, в глазах Бога мы что-то значим. Помните капитана Копейкина у Достоевского, который говорил, что "если Бога нет, то какой же я капитан". Точно так же и здесь: если Бога нет, тогда мы, действительно, просто космическая плесень, покрывшая камень, который носится по окраине Млечного Пути. Или, по-другому, если Бог все-таки есть, но Он никогда не воплощался, не становился таким же человеком, как и мы, то в глазах этого Бога мы не представляем никакой ценности, Он не приходил нас искать. А если Бог нас не искал, тогда зачем же нам искать такого Бога, ведь мы все равно Ему безразличны?

Кроме того, для христиан жизненно важно знать и что Иисус – это не порождение земли, не просто один из великих людей, создавших человеческую культуру. Потому что те вещи, которые мы можем созидать, мы же можем и разрушить. А христианам важно знать, что в нашу жизнь вошло нечто неразрушаемое. То, что не только само не могло бы разрушиться, но может еще и нас спасти от разрушения. Все, что создает человек, подвержено тлению, поэтому важно, что нечто сверхчеловеческое вошло в нашу жизнь и сделало ее нетленной.

Здесь нам придется говорить уже на сугубо религиозном языке, потому что смерть, оказывается, бывает разная. Есть смерть физическая, биологическая, а есть смерть души, которая задыхается без Бога. Вот это безвоздушное пространство языческого мира Христос наполнил Собой, то есть теперь, когда душа выходит из тела, она уходит не в пустоту – она уходит к Богу.

Очень понятно желание многих людей видеть Христа обычным учителем нравственности. Дело в том, что христианство, Евангелие и вообще мир Церкви – это мир императивов, мир этики, которая властна совершать над человеком суд. Более того, это не просто суд, который ты сам совершаешь в своей совести над собой. Христианство – это живая традиция, оно может опровергать ложные вИдения своего учения. Поэтому его труднее переделать в соответствии со своими вкусами, подстроить его под себя, как это можно сделать с какой-нибудь "умершей" религией.

Человек прекрасно понимает, что, соприкоснувшись с миром Евангелия, он подставляет себя под стрелы императивов, повелений, жестких требований: со стороны самого евангельского текста, со стороны своей совести, да еще и со стороны Церкви. Конечно, он пытается избежать подобной ситуации, но, чтобы совсем не "ругаться" со Христом, такой человек по-дружески хлопает Его по плечу и говорит: "Да, я признаю, что Ты великий учитель и человек высокой нравственности". Но на самом деле он совершает то, что иначе как "поцелуем Иуды" и назвать нельзя. Именно так характеризовал Достоевский книжки XIX века, в которых пояснялось, что Иисус, конечно, великий человек, но не Бог.

Вроде бы комплимент. Но на самом деле такое признание означает только одно – мы еще раз хороним Христа, мы погребаем Его в гробнице истории, тщательно замуровываем в ней, чтобы Он ни в коем случае не вышел оттуда и не вторгся в нашу жизнь. Люди провозглашают Христа "Великим Учителем человечества" именно для того, чтобы перестать у Него учиться.

Логика у этих не-учеников (или неучей) простая: раз Христос не Бог, значит, и основанная Им Церковь не имеет отношения к Богу. Соответственно, и книги от имени Христа возвещаемые Церковью, не имеют за собой никакого Божественного достоинства. Далее начинается сказка о том, что все Евангелия правлены-переправлены, а самое главное, настоящее Евангелие хранится где-то в Тибете.

Все. Человек встал на путь конструирования христианства по принципу "сделай сам". Дальше начинается цензура Евангелия: "Вот этого Христос сказать не мог, потому что я с этим не согласен, а вот это, несомненно, Его идея, потому что она мне нравится. И, вообще, знаете, я думаю, Христос вот в этом месте должен был вот то то сказать, потому что это мое глубочайшее убеждение. Вообще-то, Он это и сказал, но просто последующие цензоры вырезали".

В итоге получается, что, провозгласив Христа просто Великим Учителем, человек сам начинает поучать Его: что Он мог делать, а чего не мог. Таким путем пошел и Лев Толстой. Он просто начал цензурировать Евангелие. Он запрещал Христу воскресать, запрещал Ему творить чудеса и уж тем более запрещал Христу брать в руки бич, чтобы выгнать из храма торгашей.

Почему же Христос нигде прямо не называл Себя Богом

Вопрос:Почему же Христос нигде прямо не называл Себя Богом? Наверное, это намного облегчило бы Его миссию по спасению людей, может быть, в этом случае Его бы сразу все приняли и узнали?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

В Евангелии не раз говорится о том, что иудеи просили Христа показать им какое нибудь знамение с неба: дай нам его, и мы поверим, что Ты Мессия (Мф. 12:38; 16:1). Но пойти таким путем для Христа означало бы принять то, что предлагал Ему в пустыне сатана (Мф. 4:1–11).

А без чудес – скажи Иисус прямо о том, что Он Бог, евреи совсем бы Его слушать перестали, потому что с точки зрения иудеев Он и так уже был кощунником, который крадет Божественную славу. А язычники, пожалуй, согласились бы признать Иисуса Богом, но такое согласие означало бы только то, что в их глазах Он стал одним из тысяч богов греко-римского пантеона.

Например, сегодняшние буддисты или индуисты принимают Христа, но это никак не влияет на их религиозную жизнь. Для них Христос – один из сотен божеств их домашнего "пантеона".

И главное: Христос ведь пришел не за тем, чтобы собрать с людей дань уважения и почитания. Он пришел, чтобы умереть за нас. А для того, чтобы стать казненным, как раз не надо быть обожаемым.

6. Почему Спаситель въехал в Иерусалим на осле, а не на белом коне?

Вопрос: Почему Спаситель въехал в Иерусалим на осле, а не на белом коне?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Осёл (евр. хамор) с древности в Палестине был ценным домашним животным. Иисус Христос, хотя и был Царем Иудейским, но шел добровольно на страдания. Поэтому он кротко въехал не на лошади, как завоеватель, а на молодом осле. Это символизировало мирный приход Мессии, Который возвещал народам мир. Об этом предвозвестил пророк Захария: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах.9:9).

7. Какой смысл имело Крещение Иисуса Христа?

Вопрос:Какой смысл имело Крещение Иисуса Христа?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Когда Иисусу исполняется тридцать лет, Он выходит на служение. Это тот возраст, с которого иудей получал право проповедовать, учить.

И, прежде всего, Иисус принимает Крещение от Иоанна на реке Иордан. Надо пояснить, что ритуальное омовение (у нас перевели словом крещение) было способом вступления в общину народа Божьего, в Израиль. Иоанн крестит приходящих к нему, возвещая этим создание нового народа Божьего, вступающего в новую эру.

Христос крестится от Иоанна, как Он Сам говорит, чтоб исполнить этим «всякую правду» . «Правда Божия» – это богословский термин, которым иудеи обозначали замысел Божий, план Божий.

Соответственно, когда Спаситель крестится, этим самым Он подчеркивает, что принимает учение о наступлении долгожданных Мессианских времен. Христос отождествляет Себя со Своим народом, народом, истосковавшимся по спасению, по Правде Божией. Если для простых израильтян Крещение было свидетельством их готовности к принятию Мессии, то для Самого Господа Иисуса оно было вступлением на поприще возвещения Мессианского Царства. Сам Христос и есть Мессия, то есть Помазанник, Посланник Божий.

8. Сатана искушал Иисуса в пустыне. Зачем?

Вопрос:Сатана искушал Иисуса в пустыне. Зачем?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Сразу после принятия Крещения на Иисуса нападает сатана. Само Крещение было знаком того, что Иисус принимает учение о наступающей новой эре. И не просто принимает это учение, не просто согласен с ожиданиями древних израильтян, но будет трудиться для приближения этой новой эры, Царствия Божия.

И сатанинские силы прекрасно поняли, что для них наступает критический момент. Пощады от Иисуса ждать не приходится… Но, может быть, есть возможность переориентировать Христа в Его служении, как-то договориться с Ним о мире, о способе сосуществования?

Евангелия сообщают, что сразу после Крещения Иоаннова Иисус уединился «в пустыне», или, вернее, в пустынном месте, где Он в бдении и посте размышлял о предстоящем служении. В это время сатана и идет на прямой контакт со Спасителем…

В Новом Завете мы находим два варианта рассказа об искушении Христа диаволом. Первый рассказ – Евангелиста Марка, второй – Матфея и Луки.

Прежде всего, следует пояснить, что греческое слово «искушение» не несет негативного значения. Это слово можно перевести как «испытание». Для Марка важнее всего подчеркнуть, что Христос является вторым Адамом. Марк проводит параллели с Адамом (о котором мы читаем в книги Бытие и с Иисусом Христом). Как первый Адам в Раю был со зверями и его искушал диавол; так и второй Адам – «со зверями», но уже не в Раю (потому что Рай утерян), а в пустыне. Иисуса, как некогда Адама, искушает диавол, но Иисус из этой схватки выходит победителем, тогда как первый Адам пал.

Совершенно иное богословское направление имеет этот эпизод в Евангелиях от Матфея и от Луки. Здесь искушения принимают вид «испытания чудесами». Диавол предлагает Иисусу доказать, что он тот самый Мессия, которого ожидают евреи, и для этого следует совершить ряд демонстративных действий, именно таких чудес и действий, которых ждали от Мессии современники. Это превращение камней в хлеб, то есть, чудо «экономическое», это прыжок с верхнего портика (крыла) Иерусалимского Храма – чудо сверхъестественное. Наконец, искуситель, приступив ко Христу, показывает Ему все царства мира и славу их и говорит Ему: «все это дам Тебе, если пав поклонишься мне»” . Господь отгоняет диавола и отметает искушение словами: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» .

Все эти чудеса, вне зависимости от того, как понимать искушение: как действительное физическое явление диавола или как внутреннее искушение, боровшее Спасителя, показывают нам очень важную вещь: как диавол пытается распространить свою власть над миром, управлять человечеством.

Прежде всего, сатана предлагает превратить камни в хлеб. По сути, это предложение сытостью, экономическим изобилием покорить толпу.

Второе искушение имеет в виду демонстрацию могущества. Запугать людей, поразить силой, властью своей и через это стать господином над людьми.

Наконец, третье искушение, самое тонкое и опасное. Это искушение имеет непосредственное отношение к судьбе еврейского народа, а в более широком смысле – и вообще ко всем народам и культурам Земли. Еврейский народ на протяжении всей своей истории постоянно подпадает под искушение абсолютизировать и обожествить преходящий «век сей», с его богатствами, амбициями и проч. Искомое же и чаемое Царство грядущее, Царство Божие, как бы отодвигается на второй план или вообще забывается.

Поклониться сатане – значит, признать власть князя мира сего, власть бога века сего , признать этот падший греховный мир за единственно возможный и желаемый.

Но Христос не колеблясь, мгновенно отвергает и это искушение, отвечая сатане: прочь с моих глаз!

Итак, самая главная уловка сатаны – представить этот мир как мир счастливый и благополучный и без Бога. Хорошо бы, конечно, жить побогаче, посытнее, а так все в порядке. Был бы могущественный царь, доказавший свое право на абсолютную власть над народом, – и за ним можно чувствовать себя как за каменной стеной.

Сатана предлагает Спасителю антихристов вариант мира, и, согласимся, он очень похож на так хорошо знакомый нам большевистский режим.

9. Для чего Евангелие рассказывает об искушениях Христа в пустыне?

Вопрос:Для чего Евангелие рассказывает об искушениях Христа в пустыне?

Отвечает священник Александр Мень:

Может быть, вы обратили внимание на то, что Христос обычно ничего не рассказывал о Себе лично, и лишь немногие исключения мы находим в Евангелии, и вот таким исключением является сказание об искушении в пустыне. Это внутренний мир Христа. Кто мог рассказать об этом? Он ведь был там один. Один, и только звери пустынные, шакалы и птицы хищные были там. “Был, — говорит евангелист Марк, — в пустыне со зверями”. Значит, если три евангелиста об этом рассказывают, у них был какой-то источник. Какой это источник? Я думаю, что не ошибусь, если предположу, что это был рассказ Самого Христа. Почему я так думаю? Потому что на протяжении многих лет, до тех пор, пока Он не вышел на проповедь, Он жил скрыто, в маленьком поселке. Евангелисты, не получив информации о Его жизни в те годы, молчат об этом, целомудренно, я бы сказал, исторически достоверно молчат. Они не придумывают тех сказок, басен, легенд, которые мы находим в апокрифах. Некоторые апокрифы повествуют, как Христос путешествовал в Индию и там учился у йогов, но в словах Христа нет ни малейшего намека на это, нет ни малейшего оттенка классических индийских идей и образов. Поэтому евангелисты ничего и не говорили об этом скрытом периоде Его жизни. А вот о сорока днях в пустыне они рассказывают (сорок дней — это условный период, он означает время испытаний: сорок лет были древние израильтяне в пустыне, сорок дней Моисей находился на горе Синай). На какое-то время Ему потребовалось уединение, я бы сказал даже по-земному: полное одиночество. И тогда с Ним что-то произошло. Что-то таинственное и настолько важное для всего Его служения, что Он счел необходимым как-то косвенно поведать об этом ученикам. И они передают это нам в виде очень сходных трех сказаний у Матфея, Марка и Луки.

Старинные картины, известные гравюры нередко изображают искушения Христа в пустыне в виде Его диспута с дьяволом, который представлен в образе какого-то чудовища или мрачного человека. Недавно по телевидению показывали фильм Пазолини “Евангелие от Матфея”, там искуситель представлен в виде путника с мрачным лицом, одетого в одежду бедуина, который обращается к Нему со словами искушения. Но это только образ. Главное совершалось в таинственнейшей глубине Его духа. И это было очень важно, потому что Он осознавал Себя посланцем в этот мир. Представить себе это сознание мы не можем, наше сознание гораздо более суженное. Но тем не менее для чего-то Он это рассказал. Если бы эти искушения касались только Мессии, только Богочеловека, только Его тайны, Он бы никогда нам об этом ничего не рассказал. Нет в Евангелии лишнего! Нет такого, что было бы дано только для удовлетворения нашего любопытства, простой любознательности.

И вот искушение первое. Оно запечатлено на картине Крамского “Христос в пустыне”. Крамской признавался сам, что он хотел представить на этой картине человека на распутье. Но, как это часто бывает у больших мастеров, его произведение вышло за рамки того, что он задумал первоначально. Как Сервантес сначала задумал сатиру на рыцарские романы, а потом у него получился печальный и великий и смешной Дон-Кихот, так и Крамской, желая вначале просто изобразить некое распутье в человеческой жизни, раздумье о судьбах, сделал нечто большее. Многие из вас эту картину помнят. Так вот, главный вывод: все это относится и к нам тоже. Христос отказался привлекать к Себе людей только материальными благами. Он сказал: “Не хлебом единым будет жить человек”.

Удивительно, что Он, живя среди людей бедных, людей, материальный уровень которых не возвышался над средним, почему-то часто говорил о богатстве. Очевидно, потому, что Он имел в виду не какую-то сверхъестественную роскошь, а то, что может быть свойственно человеку на любом уровне его материального благополучия, — земное, вещистское сознание, прикованное только к материальному. Заметьте, что движение нищенствующих проповедников возникло в Средние века среди бедноты. Не среди богачей появились святой Франциск Ассизский, Доминик и другие нищенствующие. И в России нестяжатели, монахи, которые жили в Заволжье, они тоже не были богатыми. Что же они имели в виду? Свободу! Свободу человека от рабства вещам. Это рабство может овладеть человеком в любом состоянии, независимо от того, богат он по общим стандартам или беден.

И еще одно. В обещании материальных благ содержится элемент пропаганды, элемент игры на человеческих элементарных чувствах. И Христос не хочет, чтобы мы принимали Его истину из прагматических соображений, ради чего-то. Сегодня я часто слышу такие слова: да, вера нужна, чтобы обуздывать нравы, вера нужна, чтобы то-то, то-то и то-то. Это рассуждение корыстное. Если вера — это только средство, что-то вроде лекарства или цепи, на которую надо посадить человека, чтобы он не безобразничал, тогда она никогда не будет настоящей живой верой. Нельзя ставить во главу угла наши требования, наши потребности. Здесь все гораздо глубже и важнее, потому что в основе всего лежит наше человеческое призвание. Человек призван жить не только животной, родовой, бытовой жизнью. Человек прежде всего — духовное существо, он счастлив, когда у него открываются крылья, невидимые крылья. И привязанность к земному эти крылья подрубает. Тогда человек действительно глубоко несчастен.

Мы знаем в истории прошедших наших десятилетий, какую огромную ставку делали все на изменение материальных условий жизни. Многим казалось, что вот улучшатся эти условия, и “тогда пойдет у нас уж музыка не та”... Да, конечно, человек должен стремиться к достойному образу жизни, чтобы материальные заботы его не топтали, не унижали, чтобы не получалось так, что большая часть его времени посвящена охоте за пищей и одеждой. Но это только первый шаг. А второй шаг — это ошибка: если человек добыл в этой охоте одежду и пищу, все у него как бы решается. Это не так. Трагичность человеческой жизни не исчезает, даже если полностью удовлетворены материальные потребности. И это доказано душевно-духовным состоянием тех обществ, где материальный уровень достаточно высок.

Второе искушение — это искушение чудом. Встречаясь с людьми, беседуя с ними на разные темы, я очень часто слышу и от вас получаю записки с вопросами о теософии, оккультизме, различных паранормальных явлениях. Здесь есть много здорового интереса, любознательности, действительно нас поражают необыкновенные феномены, но есть и еще кое-что. Есть стремление найти какое-то эффективное, неопровержимое знамение, которое бы нас приковало и заставило бы нас признать духовную реальность. Но Бог так не хочет, потому что вера вынужденная, вера, которая как бы сдается перед неизбежными, тяжелыми, как паровой каток, аргументами или доказательствами чуда, теряет свою свободу.

Заметьте, что Христос не явился ни Пилату, ни Каиафе, никому из Своих врагов. Ибо, если бы это произошло, они бы раскаялись и признали Его посланником Неба, но ведь просто из страха, а не потому что в их душе произошел переворот. Только из страха. Такая вера ничего не стоит. Такая вера является вынужденной, вымученной, рожденной под нажимом обстоятельств. Поэтому, когда сатана сказал Иисусу: “Бросься вниз перед всеми с крыши храма! Ты останешься цел — и все пойдут за Тобой!” — Он ответил словами Библии, Ветхого Завета: “Не искушай Господа Бога твоего”.

Наконец, третье искушение — властью. Но не простой властью, а властью, построенной на жестокости, на угнетении, на унижении человеческой личности, властью, построенной на триумфе зла. Сатана во мгновение ока показывает Христу весь мир, все царства мира сего и говорит Ему гордо: “Поклонись мне! Вот это всё принадлежит мне”.

Да, в значительной степени он прав, и Христос в дальнейшем называл его князем мира сего, или князем века сего. Он властвует, и если бы Христос поклонился ему как человек, как Мессия, как Божий посланник, это означало бы прийти и возвестить истину, насаждая ее огнем и мечом. Вот антихристово движение к истине. Кажется святым, а на деле — враждебно Духу Христову.

Христос отвергает и это искушение и говорит: “Господу Богу поклоняйся, Ему Одному служи”. Таков Завет. Склониться перед силой зла, перед насилием — означает изменить своему внутреннему призванию. И победив “до времени” искусителя, как говорит евангелист, Христос спускается в долину. И об этом в Евангелии сохраняется рассказ, потому что все мы с вами также находимся перед этими проблемами.

Смириться перед злом, признать его силу, пойти на компромисс с ним и думать, что в этом заключается христианское непротивление и смирение? Ничего подобного! Ничего подобного. Именно Евангелие бросает этому злу вызов.

И о чудесах. Я знал людей, которые, открыв необычайный мир таинственных явлений, делали первый шаг к более глубокому пониманию мира. Но первый шаг, не далее, потому что в противном случае для нас всегда будет актуальна необходимость доказательств: яви, покажи, заставь нас! Между тем Евангелие —это дух свободы. А что такое свобода? Это вовсе не анархия, не хаос, а это возможность максимального раскрытия человеческих даров, которые заложены в нас изначально. Свобода — это ответственность человека перед Творцом. А из веры, которая лишена возможности выбрать, исчезает ответственность, исчезает практически все.

10.

Как же мог умереть безгрешный Бог

Вопрос:Как же мог умереть безгрешный Бог?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Смерть Бога – это действительно противоречие. "Сын Божий умер – это немыслимо, и потому достойно веры",– писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса "верую, ибо абсурдно". Христианство – это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это – "сертификат качества", знак того, что христианство нерукотворно, что это – творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его "состава". Смерть произошла "с" Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не "в" Боге, не в Его Божественном естестве.

11. Христос воскрес. Что Он почувствовал?

Вопрос:Христос воскрес. Что Он почувствовал?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Мы не знаем, что произошло в момент Воскресения Христова, мы не можем представить себе, какие физические, химические или иные процессы произошли в организме Господа Иисуса Христа, но факт остается фактом: мертвое тело воскресло!

Если Церковь верит, что каждый из нас в свое время, при Втором Славном Пришествии Христовом, воскреснет, это значит, что нечто подобное Воскресению Христову произойдет и с нами. Для большинства людей, а тела большинства из нас истлеют, это будет особый, непредставимый нам сегодня, опыт. Мы увидим, как вдруг, творческим актом Божиим, обретаем новые тела… Иное дело, воскресение из мертвых тех, чьи тела не истлели, не растворились в круговороте веществ природы: кто-то умер недавно, чье-то тело мумифицировано. Поймем ли тогда, что произошло? Что переживет наша душа, когда увидит, как, уничиженное и отнюдь не приятное на вид тело силою Божией претворится в светоносное и духовное?..

Ап. Павел, размышляя о том, как это могло произойти в случае со Христом, говорит, что нечто подобное происходит и с семенем, посеянным в землю. Семя, зерно истлевает и исчезает, и из него происходит нечто новое. «И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» .

12. Как произошло Воскресение Иисуса Христа?

Вопрос:Как произошло Воскресение Иисуса Христа?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Сначала – смерть Богочеловека, то, что отозвалось в сердцах апостолов глубокой болью. То, ради чего они оставили все – и семьи, и родственников… – и пошли за Христом, вся их вера и надежда рухнули, когда на Крест был вознесен их Учитель, Иисус из Назарета. Над Ним подшучивают солдаты и смеется толпа, Его одежду делят между собой. Он мучительно умирает, отказавшись от наркотического напитка, приносящего забвение и притупляющего боль .

Жаркая ночь опустилась на Палестину. Люди, глазевшие на казнь, спешат домой, к пасхальному столу.

Не спят ученики. Спали ли они в эти две ночи – с пятницы на субботу и с субботы на воскресенье? О чем они думали? Как прошла для апостолов и близких ко Иисусу людей суббота?

Смерть Иисуса положила предел всем их мечтам, надеждам. Никогда еще человек не говорил так, как говорил их Учитель, никогда ранее не слышал человек, что Бог – Его любящий Отец, никто никогда не говорил, что грешники (мытарь, блудница) имеют право на жизнь и уважение и что Бог любит их и ждет их покаяния... Иисус учил, что наступает Царство Небесное, Он сказал, что князь мира сего – сатана – изгнан нынче вон. Он ошибся... Доказательством тому служит бездыханное тело на Кресте.

Об этих двух днях Евангелисты ничего не говорят. Видимо, даже спустя десятилетия слишком страшно было вспоминать о днях пребывания Христа во гробе. Когда казалось: уже ничто непоправимо. Однако о том, что произошло утром воскресного дня, они начинают рассказывать, жадно, путаясь в деталях, рассказывают, начиная с того, что буквально взорвало их мир…

По еврейскому обычаю, на третий день после погребения, еще затемно, женщины направились ко гробу, где было положено тело Учителя, чтобы натереть Его ароматическим маслом и осыпать благовониями. Но что они видят? Огромный камень, весом до нескольких тонн, закрывавший вход в пещеру , отброшен неведомой силой, римская стража, поставленная у гроба, разбежалась.

Что произошло?.. Гроб пустой, и лишь полотно, саван, которым было обернуто тело Распятого, белеет во тьме пещеры, да повязка на лицо. Погребенный исчез.

Евангелисты дают нам лишь косвенные указания на то, как произошло чудо Воскресения Христова, пользуясь условным языком, заимствованным из Ветхого Завета: землетрясение, ослепительный свет, явление Ангела. Христос – воистину, в самом деле, воскрес! Он воскрес в том же теле, какое имел, но самое это тело изменилось, стало совершенно иным. Это то же самое тело, но преображенное, духоносное. После этого Христос больше 10 раз является апостолам, а однажды явился группе людей в несколько тысяч человек. И становится окончательно ясно всем, и даже скептику Фоме, что Он на самом деле воскрес, победил смерть Божественной силой. Подтвердив тем самым, что Он – истинный Сын Божий.

13. Какое отношение к нам имеет Воскресение Христово?

Вопрос:Какое отношение к нам имеет Воскресение Христово?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Самое прямое. «От смерти к жизни и от земли к Небесе» – так Церковь в своих песнопениях свидетельствует об изменении, произошедшем в человеческой природе в момент Воскресения. Обратите внимание – в человеческой природе! Тот путь, которым прошел Христос, становится отныне для нас ожидаемой реальностью. Как говорил свт. Григорий Нисский, Христос Своим Воскресением «проложил путь на небо» для всякого человека. Мы ждем, что воскреснем, так же, как воскрес Христос. Не тление и смерть, но вечная жизнь, в торжествующем прославленном теле, – вот что обещается миру, вот что отныне становится перспективой всякого верного Богу человека.

14. Каким стало тело Иисуса Христа после Воскресения?

Вопрос:Вы говорите, что Иисус воскрес в преображенном теле. Каким стало Его тело после Воскресения?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Мы можем об этом говорить только очень условно, основываясь на Евангельских свидетельствах.

Христос воскрес в том самом теле, какое имел. Все Евангелисты подчеркивают факт пустого гроба. Их так поразил этот пустой гроб, что они постоянно возвращаются к этой теме. То есть тело Воскресшего – это то самое тело, какое Он имел до этого, однако в Воскресении оно изменилось, трансформировалось. Новая телесность Иисуса настолько одуховлена, пронизана Духом Святым, что апостол Павел прямо называет Воскресшего Христа «Духом» .

В 15-й главе своего 1 Послания к Коринфянам он говорит, что как из посеянного в землю зерна вырастает растение, уникальное, прекрасное, совсем не похожее на зерно, так и тело Воскресшего Христа произошло из прежнего тела, но стало совершенно иным.

Воскресший изменился. Он изменился настолько, что отныне проходил сквозь стены и затворенные двери, Он мог оставаться неузнанным, и Его узнавали лишь в каком-то особом, Его лично знакомом жесте или слове. В Эммаусе это было преломление хлеба с двумя учениками… Или Христос мог быть узнан в каком-то специфически Своем слове, выражении. Вспомним, как Мария Магдалина принимает Воскресшего Христа за садовника, спрашивает, не он ли вынес тело Учителя и где-то спрятал, Иисус же говорит ей только одно слово: «Мария!», и Мария тотчас понимает, Кто перед ней.

Христос стал иным. Это утверждение Евангелия и Церкви. Но все же Христос был телесен. У Него было тело, и это подчеркивается многократно тем, что Он ел и пил, а однажды даже предложил Фоме (Фома все сомневался – не призрак ли перед ним, не галлюцинация) коснуться пальцами его ран.

Еще раз повторим, что у Христа было тело, но оно было совершенно отличным от обычного, земного тела, тела, данного нам в этой жизни.

15. Почему Воскресший Христос не явился Своим убийцам?

Вопрос:Почему Воскресший Христос не явился Своим убийцам?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Это очень важный вопрос. Действительно, мы не встречаем ни одного указания на встречу с Воскресшим Его врагов или недоброжелателей. А ведь это было бы так просто – явиться и всем доказать, что Иисус был не простым плотником из Назарета, а Сыном Божиим. Но ничего этого не произошло.

Почему? Прежде всего, потому, что христианство не навязывает новую и блаженную жизнь в единстве с Богом, не принуждает к ней, но свидетельствует о ней.

Знаете, это как с ребенком. Мы, родители, счастливы, когда он нам доверяет, верит нам по любви, по велению сердца, а не по принуждению, не потому, что мы его заставили верить нам.

Заметьте, Христос являлся только тем, кто Его любил и ждал. Он являлся так, что мог быть и не узнан... Только какое-то Его слово, жест – и глаза тех, кто любил, – открывались. И потом ученики спрашивали себя: разве не горело в нас сердце наше, когда мы говорили с этим человеком? А ведь эти люди смотрели на Иисуса, даже беседовали… и не узнавали, как будто пелена была на глазах. Здесь такой, наверное, механизм: когда человек внутренне становится готов к встрече с Воскресшим – она происходит.

Так же и в нашей молитвенной жизни. Пока мы носимся со своим скепсисом, критикой Священных рассказов Писания и Предания, замкнуты в себе, отъединены от людей – мы не чувствуем Бога. Но когда мы как-то внутренне откроемся Господу – происходит встреча. И мы воистину чувствуем в нашей жизни присутствие Воскресшего и то, что Он действительно, воистину воскрес.

16. Как Христос во время Преображения мог встретиться с давно умершими Моисеем и Илией?

Вопрос:Как Христос во время Преображения мог встретиться с давно умершими Моисеем и Илией, если принято считать, что люди стали иметь загробную жизнь (в раю или аду) только после воскресения Спасителя (его победы над смертью), т.е. умершие до этих событий исчезли полностью.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

По библейскому учению, Бог дал человеку бессмертную душу. Она не разрушима и не уничтожима. Смерть есть лишь отделение души от тела. «Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Екк.12:5-7); «В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины» (Пс.30:6). До искупления человечества Спасителем все шли в преисподнюю (евр. шеол), но не исчезали. «Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: "тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства» (Ис.14:15-16); «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» (Пс.29:4); «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс.48:16).

До крестной смерти Иисуса Христа души в аде были связаны узами. Однако загробный мир оставался подвластен Богу: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» (Пс.138:7-8). Поэтому смотрением Божиим святые пророки Моисей и Илия могли явиться во время Преображения Господня на Фаворе.

17. Что означали слова Иисуса Христа распятого на кресте «Или, Или! Лама савахфани!»?

Вопрос:Что означали слова Господа нашего Иисуса Христа распятого на кресте «Или, Или! Лама савахфани!» т.e. Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил? (Мф.27:46).

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Господь наш Иисус Христос произнес стих из 21 псалма (21:2), заменив еврейское слово азабтани (от глагола азаб - оставлять, покидать) на равное по значению арамейское савахфани. Поскольку псалом этот содержит пророчество о Мессии, то Спаситель хотел впавшим в слепоту иудеям, продолжавшим хулить Его даже на Кресте, еще раз показать, что Он есть именно предреченный пророками Христос. Все, что происходило тогда на Голгофе с впечатляющими подробностями предсказано в этом псалме пророком Давидом: Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: "он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему" (21:8-9). Св. евангелист рассказывает, что собравшиеся на казнь иудеи злословили Распятого теми же словами: уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему (Мф.27:43). Псалмопевец пророчествует и о том, что Мессия будет распят озлобленными людьми, восставшими на Него: Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище (21:17-18). Изумляет еще одна точность пророческого видения: делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий (21:19). По свидетельству Евангелия: Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий (Ин.19:23-24).

Произнесенные на Кресте слова не дают основание говорить о чувстве одиночества и Богооставленности Распятого. В момент величайшего события всемирной истории – Искупления – Спаситель, взявший на себя грехи мира, произносит эти слова от лица всего человечества. Так изъясняют этот стих святые отцы. «Это говорит Спаситель от лица человечества, и, чтобы положить конец клятве и обратить Отчее лице к нам, просит Отца призреть, к Себе приложив нашу нужду; потому что мы были отвержены и оставлены за преступление Адама, ныне же восприняты и спасены» (Святитель Афанасий Великий).

18. Как Иисус Христос принял на себя грехи всего человечества?

Вопрос:Как Иисус Христос принял на себя грехи всего человечества?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Господь наш Иисус Христос принял грехи всего человечества потому, что совершилось Боговоплощение. Принимая на Себя человеческую природу, Христос принял на Себя и всё, что свойственно человеку в его греховном состоянии. Будучи совершенно безгрешным, Он взял на Себя все последствия греха для того, чтобы Своими страданиями и смертью освободить и искупить человечество.

19. Где в Священном Писании сказано о сошествии в ад Спасителя?

Вопрос: Где в Священном Писании сказано о сошествии в ад Спасителя?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

О сошествии Спасителя в ад говорит св.апостол Петр: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению (1Пет.3:18-20). Об этом же в других словах тот же св. апостол пишет в следующей главе Соборного послания: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1Пет.4:6). Некоторые древние и новые экзегеты указание на сошествие Спасителя в ад видят и в Послании св. апостола Павла к ефесянам: Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф.4:8-10).На этих свидетельствах Священного Писания основано догматическое учение Церкви о сошествии Иисуса Христа по смерти и до воскресения в ад (преисподнюю) для проповеди Евангелия дохристианскому человечеству. Св. апостол передает состояние Спасителя по смерти на Кресте словами быв умерщвлен по плоти, но ожив духом. Этому точно соответствует пасхальное песнопение «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный». По верованию Церкви проповедь Спасителя в аде была предварена там проповедью о Нем великим Пророком и Предтечей Иоанном. Это выражено в тропаре Предтече: «…Темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающаго нам велию милость».

20. Как Христос победил смерть посредством чего, в какой именно момент своего сошествия во ад?

Вопрос: Посредством крестной смерти и затем своего воскресения Иисус Христос избавил нас от власти греха и вновь воссоединил с Богом. Как Христос победил смерть посредством чего, в какой именно момент своего сошествия во ад? Что такое победа над смертью (смертью во грехе)?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

1. В духовном мире действует закон – грех удаляет человека от Бога и делает пленником диавола. «Ибо возмездие за грех – смерть» (Рим.6:23). Спасение наше, которое совершил Иисус Христос состоит в том, что Он, воплотившийся Бог, не имеющий и тени греха, взял на Себя грехи всех людей и за них принес искупительную Жертву на Кресте. Победа над смертью произошла в тот момент, когда Спаситель мира умер на Кресте. «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин.19:30). Что именно смертью Господь одержал победу над смертью говорит и св. апостол Павел: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14). Эта догматическая истина выражена в пасхальном тропаре: «смертию смерть поправ».

2. До Искупления все люди шли в преисподнюю (евр. – шеол) и становились насельниками царства смерти. В ад шли все , как грешники, так и праведники. Псалмопевец Давид пророчествует от имени Мессии: «Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю ‹…› ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15:1, 10). Крестная смерть Христа лишила диавола власти над душами всех усопших. «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос.13:14). Реально ад остается, но теперь туда люди загоняют себя добровольно своими смерными грехами.

После Своей крестной смерти Господь сошел в ад и вывел оттуда души праведников и тех, кто отозвался на Его проповедь: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет.3:18-19). Таже мысль и в другой главе того же Соборного послания: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (4:6). Воскресением и Вознесением Иисус Христос даровал уверовавшим в него вечную жизнь: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Пет.1:3).

21. Почему Иисус Христос пожертвовал собой и принял такие страшные муки на кресте?

Вопрос: Почему Иисус Христос пожертвовал собой и принял такие страшные муки на кресте?

Отвечает священник Александр Мень:

Страдания Христа — это не только распятие. Человеческий род нуждался в приобщении к высшей жизни. Для этого высшее, священное, божественное Начало должно было максимально приблизиться к человеку. Теперь подумайте, если Начало, свободное от зла, соединяется со стихией, насыщенной злом, то какое страдание это Ему причиняет! Вхождение Иисуса в мир было страданием само по себе, а не только крест, не только Голгофа. А ради чего же все это было? — спрашиваете вы. Только для того, чтобы стать одним из нас, только для того, чтобы приблизиться к нам, только для того, чтобы поднять человека из этого ада, вместе с нами выйти на один уровень — человеческий. Как говорит один из древних учителей Церкви, “Бог стал человеком, чтобы мы стали богами”. Поэтому речь шла вовсе не о том, чтобы Он Своими страданиями, мужеством что-то доказал, как это было у Яна Гуса, Джордано Бруно, погибших на костре, у многочисленных мучеников веры. Нет, здесь совсем другое.

Христос сознавал роковые условия Своего соединения с человеческим бытием. “Мир во зле лежит”, — говорит евангелист. И в такой мир Он приходит. И когда человек, познавая истину, взывает: “Где Ты, создавший этот тяжкий мир?” — Он отвечает: “Ведь этот мир таким создал ты, человек. Это ты поселил здесь ненависть, убийства, злобу, нетерпимость. Это ты топчешь свой собственный образ”. И для того чтобы человек понял свою задачу, Бог приближается к нам и входит в плоть и кровь истории. И вся история становится диалогом между Христом и человечеством, между Его призывом и нашим ответом. Надо оставить раз и навсегда модель Бога, Который за ниточку дергает человеческий род и управляет нами, как марионетками. Надо понять, что на нас лежит высочайшая ответственность, что человек должен быть руками и глазами Бога, и сердцем Бога, и сеять добро.

Христос произнес слова, зачастую для многих непонятные: “Тем, кто имеет, будет дано, а у тех, у кого нет, отнимется”. Странные слова, как бы несправедливые, но в них глубочайший смысл. Кто уже имеет в себе слабый огонек духовности, ему еще прибавится, а кто живет, как трава, кто попрал в себе человечность, у того отнимут и последнее.

Ни техника, ни наука, ни так называемый технический прогресс не могут решить главных задач человечества. Эти задачи лежат в глубине человеческого духа.

О Богоматери

1. Какими свойствами обладает Богородица?

Вопрос:Какими свойствами обладает Богородица?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Православная Церковь прославляет Божию Матерь выше всех сотворенных разумных существ – ангелов и людей. Почитание Её начинается с апостолов. Для них Она была не только Мать их возлюбленного Учителя, но и Помощницей и Покровительницей всех христиан. Церковное предание сохранило свидетельство о Ней Её современника священномученика Дионисия Ареопагита, ученика св. апостола Павла. Он, будучи первым епископом Афинским, специально приезжал в Иерусалим, чтобы увидедь Пресвятую Богородицу. В письме к апостолу Павлу он рассказывает о своем посещении Божией Матери: «невероятным казалось мне, исповедую пред Богом, о, превосходный вождь и начальник наш! чтобы кроме Самого высшего Бога был кто-либо преисполнен Божественной силы и дивной благодати; никто из человеков не может постигнуть то, что видел и уразумел я при посредстве не только душевных очей, но и телесных. Я видел очами моими богообразную и паче всех небесных духов святейшую Матерь Христа Иисуса, Господа нашего, которую даровали мне видеть благодать Божия, снисходительность верховного Апостола (Иоанна) и неисповедимая благость и милосердие самой милостивой Девы. Паки и паки исповедую пред всемогуществом Божиим, пред Благодатью Спасителя и пред славною честию Девы, Матери Его, что когда и был введен пред лице богообразное, пресвятейшей Девы Иоанном, главою Евангелистов и Пророков, который, жительствуя во плоти, сияет как солнце на небеси, то облистало меня столь великое и безмерное Божественное сияние, не только извне, но еще более просветившее внутри, и исполнился я такого предивного и разнообразного благоухания, что ни немощное мое тело, ни дух не возмогли понести таковых и толиких знамений и начатков вечного блаженства и славы: изнемогло сердце мое, изнемог дух мой во мне от ее Божественной славы и благодати. Свидетельствую Богом, имевшим жительство в честнейшей утробе Девы, что если б я не содержал в памяти и в новопросвещенном уме твое Божественное учение и заповедания, то я признал бы Деву Богом, и почтил бы ее поклонением, подобающим единому истинному Богу: потому что ум не может представить себе большей чести и славы для человека, прославленного Богом, как то блаженство, которое я, недостойный, удостоился вкусить, соделавшись тогда вполне блаженным и благополучным. Благодарю превысшего и преблагого Бога моего, божественную Деву, преизящнейшего апостола Иоанна, также и тебя, верховного и торжествующего начальника Церкви, милостиво явившего мне такое благодеяние» ( Четьи-Минеи 15 августа, повествование о успении Пресвятой Богородицы).

Святитель Амвросий Медиоланский на основе дошедшего до него предания, писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама» (О девственницах).

По описанию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом, Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, со зрачками как бы цвета маслин; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая. Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

Основными чертами личности Богоматери, прежде всего, являются:

1. Святость. Своими добродетелями и чистотой Она превосходит всех когда-либо живших праведников и ангелов. Дева Мария являет Собой идеальный образ верующей. «Если честна смерть преподобных (Пс.115:6) и память праведного с похвалами (Притч.10:7), то насколько более – память Святейшей святых, через Которую подается всякое освящение святым» (св. Григорий Палама). Её святость Церковь определяет превосходной степенью, называя Пресвятой.

2. Приснодевство. Это свойство святитель Димитрий Ростовский считает главной чертой Её личности: «От юности Своей Она взошла к Богу Духу Святому девственною чистотою, соделавшись живою Церковью и одушевленным храмом Его». Этой высочайшей чертой соблазнялись люди плотские. Против них говорил еще св. Иоанн Дамаскин: «Приснодева и по рождестве пребывает девою, не имевши до смерти никакого общения с мужем. Если же написано: и не знаяше ея, дондеже ради сына своего первенца (Мф. 1, 25), то должно знать, что первенец есть тот, кто рожден первым, хотя бы он был и единородным. Ибо слово первенец означает того, кто родился первым, но не указывает непременно на рождение других….Да, и каким образом Родившая Бога и из последовавшего затем опытно узнавшая чудо допустила бы соединение с мужем? Нет, даже думать так, не то, что делать, не свойственно здравомыслящему уму.

Но эта блаженная и удостоенная сверхъестественных даров те муки, каких она избежала при рождении, претерпела во время страдания (Сына Своего), когда материнская жалость терзала ее утробу, и когда подобно мечу раздирали (ее душу) помышления при виде того, что Тот, Кого она через рождение познала Богом, умерщвляется как злодей. Это (именно) и значит слова; и тебе же самой душу пройдет оружие (Лук. II, 35), но эту печаль уничтожает радость воскресения, возвещающая, что Умерший плотию есть Бог». Позже приснодевство Богородицы стало камнем преткновения для протестантов. Отрицание ими этой высочайшей добродетели Её доказывает, что они стремятся приспособить христианство на потребу немощного земного человека, вместо того, чтобы возвышать его до небесной высоты. «Для подтверждения этой чудовищной мысли, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), – невежественные и несчастные хулители ссылаются на Евангелие…Протестантам можно отвечать словами Спасителя, сказанными Им саддукеям: Прельщаетеся, неведуще Писания, ни силы Божия…. Евангелие упоминает о братиях Богочеловека; на это обстоятельство указывают хулители Приснодевы, как на подтверждение своего мнения. Но достоверное предание православной Церкви объясняет, что название братьев Господа носили сыновья праведного Иосифа, обручника Божией Матери, от первой жены его. Они носили название братьев Господа точно в таком же отношении, в каком Иосиф назывался Его отцом. Сама Богоматерь именовала так Иосифа. Нашедши двенадцатилетнего Господа в храме иерусалимском, она сказала Ему: Чадо, что сотвори нама тако? се отец Твой и аз боляще искахом Тебе. Современные Иудеи, не знавшие зачатия от Святого Духа и рождения от Девы, признавали Богочеловека сыном Иосифа, а Божия Матерь, ученики и ближние Господа скрывали великое таинство от ожесточенных Иудеев, не останавливавшихся хулить очевидные знамения. Какой богохульный вопль подняли бы они, если б им было открыто зачатие от Духа и рождение от Девы? Это осталось для них неизвестным, и, по народному мнению, считался и назывался Иосиф отцом, следовательно, сыновья его считались и назывались братьями Господа. Они по годам были гораздо старше Богочеловека, Который, следовательно, по отношению к ним не мог быть первенцем».

3. Смирение. Эта главнейшая добродетель была свойственна Ей, как говорят святые отцы, с младенчества. Сама Она говорит: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк.1:46-48).

4. Мать. Она чудесно соединяет девство и материнство. Другая особенность Её материнства, в отличие от всех матерей мира, заключается в том, что Она родила вочеловечившегося Бога. В этом – основание великой надежды людей на Её помощь и ходатайство. Господь, давший заповедь почитай отца твоего и мать твою (Исх.20:12), Сам остается ей верен. Достаточно вспомнить брачный пир в Кане Галилейской: И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших [по обычаю] очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха (Ин.2:3-7). Хотя еще не пришло время чудес Иисуса, но по просьбе Матери, Он совершил чудо.

«Почитание Богоматери, – пишет Е.Н.Поселянин, – является одной из отраднейших сторон христианства и угаснет только тогда, когда будет вытравлена в душе человеческой жажда материнской любви, материнской ласки и заботы. Мы нуждаемся в сердце всепрощающем, любящим нас не за то, что мы хороши или приятны, а за то, что мы существуем, что оно нас в себя вместило раз навсегда и уже не может от нас отказаться, как река не может не течь и звезда не может не сиять».

5. Царица Небесная. Богородица как Мать Царя Славы в Небесном Царстве является Царицей. Пророчества об этом содержатся уже в священных ветхозаветных книгах. Св. пророк Давид в псалме изображает славу Царя и Царицы: Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена. Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, и забуди люди Твоя, и дом отца Твоего. Вся слава Дщере Царевы внутрь: рясны (украшениями) златыми одеяна и преиспещрена. Приведутся Царю девы в след Ея, искренния ея приведутся Тебе; приведутся в веселии и радовании, введутся в храм Царев (Пс.44:10-16). Св. Церковь прилагает это пророчество к Богоматери.

В 10 веке, когда над столицей христианской империи нависла угроза, было явление Богоматери. Во Влахернском храме совершалось всенощное бдение. Блаженный Андрей. в 4 часу ночи увидал величественную Жену, идущую от царских врат с сонмом святых, Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов поддерживали Ее под руки, а святые в белых одеждах частью шли впереди, частью за Нею, воспевая духовные гимны. Андрей спросил ученика Епифания: Видишь ли Госпожу и Царицу мира ? Вижу, – отвечал он.

Учение о Божией Матери как Царице Небесной выразилось в иконографии. Один из таких образов – икона Державная.

«Как к Ней можно отнести слова "Свет" и "тишина"»? Пресвятая Дева не только является Матерью Света (Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим), но и Сама часто именуется Светозарной. Как звезда пресветлая. Владычице, вся Она в сиянии Света – Боге, как угль раскаленный в великом огне. Вся пресветла и огненна. Как легко помыслить, что Он, Бог, есть Свет и Святость, так и Она есть вечный Свет и вечная Святость (св. прав. Иоанн Кронштадский).

Слово тишина с полным основанием может быть применимо к Божией Матери. Она умиротворяет, дает людям желанную тишину. Поэтому мы просим Её об этом: непрестанно молим Тя, благую Матерь, да сохраниши всем нам мир и тишину, да избавиши нас от волнений и смут, от крамол и междоусобных браней, и от всяких смертоносных язв, да вси в благочестии пребывающе, в тихом и безмолвном житии благодушно хвалу Богови воспевают: Аллилуия (Акафист Пресвятой Богородице в честь Ея иконы, именуемой Ирусалимская).

Для православного человека сыновья любовь к Божией Матери составляет драгоценную сторону его духовной жизни. Радуйся, Радосте наша, избави нас от всякия нужды и печали.

2. Почему православные почитают Деву Марию?

Вопрос: Почему православные почитают Деву Марию и других Святых? Где в Библии написано, что Дева Мария была Приснодевой?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Высокое почитание Пресвятой Богородицы имеет основание в том факте, что Она является реальной Матерью реально воплотившегося Бога. Поэтому явившийся к ней архангел Гавриил, чтобы известить Ее об этом великом событии, называет ее «благодатной». Слово это во всей Библии ни к одному лицу больше не применяется. Можно твердо и решительно сказать, что почитание Ее началось еще при жизни. Разве слова Ее ближайшей родственницы св. Елизаветы не выражают те же чувства, какими мы, православные, благоговейно обращаемся Матери нашего Спасителя: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем» (Лк.1:43-44). Мать великого Пророка и Крестителя Иоанна не от себя, но, исполнившись Святого Духа, обращается к Ней теми же словами, которые присутствуют в наших молитвах: «благословенна Ты между женами» (1:42). В святом Евангелии возвещается о будущей славе Пресвятой Богородицы: «отныне будут ублажать Меня все роды» (1:48). Наши церковные службы, молебны, иконография – все это есть исполнение этого евангельского пророчества.

Через Нее Господь явил великие благодеяния: воплотился и искупил нас от вечной смерти. Наши благодарные души исполнены чувства любви и Богу, и к Его Матери, Которая Своими высочайшими добродетелями послужила делу нашего спасения. Как Матерь нашего Небесного Родителя, Она и наша Матерь. Мы все люди братья и сестры не только во Христе, но и в силу того, что имеем нашу общую Матерь. Разве можно о ком-либо сказать, что он слишком сильно любит свою мать, слишком ее почитает. Тем более, когда речь идет о Матери Небесного Царя.

О Приснодевстве Марии. Она – единственная в Новом Завете, Кого евангелист называет Девой, употребляя это слово как звание: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (Лк.1:26-27). Обратим внимание: из евангельского текста ясно, что Дева Мария, хотя уже обручена, но желает остаться в девстве. На слова архангела Гавриила: «зачнешь во чреве, и родишь Сына» (1:31), Она говорит: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (1:34). Она – жена Иосифа по закону. Если бы предполагала иметь в этом браке детей, то предвозвещенное архангелом рождение Сына не вызывало бы удивления. Ответ, данный Ей небесным посланником, избавил Ее от смущения, вызванного приветствием: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (1:35).

В Новом Завете признается брак честным и ложе непорочным (Евр.13:4), но девство ставится выше: «Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф.19:11-12); «Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак» (1 Кор.7:9); «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр.14:4). Немало учениц Христовых прошли путем девства. Неужели первая и самая совершенная Христианка, украшенная всеми возможными добродетелями, может быть ниже их. Все богопросвещенные святые отцы (среди них и св. Иоанн Златоуст) говорят о Приснодевстве Пресвятой Богородицы.

3. Почему мы воздаем такую честь Божией Матери?

Вопрос:Мы прославляем Божию Матерь, поем Ей гимны. Почему такая честь, почему Ей так повезло?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Что мы знаем о Той, Которой посвящены тысячи гимнов и молитв, Которая каждый день прославляется за богослужением нашей Православной Церкви?.. Почему Ей усвоена такая честь, почему имя безвестной для историка галилейской девушки так вознесено и прославлено?

Божия Матерь – не просто какой-то случайный человек, которому сильно, как в лотерее, повезло. То, Кем Она стала, – результат прежде всего огромной ее работы над собой. Церковное Предание говорит, что Мария была самой лучшей, самой верующей из людей. Благочестивый вымысел? Но если внимательно вчитаться в то, что нам говорит Священное Писание, в те крупицы информации, которые там содержатся, мы увидим, что Она, действительно, абсолютно предана и послушна Господу. Эта удивительная девушка верна Закону Господа и больше всего в жизни хочет служить Его воле. Даже в небольшом отрывке, в рамках одной главы своего Евангелия, Лука пять раз говорит о верности Марии и Иосифа Божьему Закону (Лк. 2, 22,23,24,27,39). «И когда они все совершили по Закону Господню...»

Это лишь штрих, но он говорит о многом. Мария доверяет Богу совершенно, Она не пытается слабым человеческим умом постичь Тайну Его Замысла. Она просто говорит: «Се, раба Господня»... Я раба Твоя, я готова исполнять Твою волю. Это тем более замечательно, что Она не понимает Тайны Своего Сына во всем объеме. Кто Он, каково Его предназначение?.. Она внимательно всматривалась в Его лицо, слушала, что о Нем говорят другие, как несколько раз говорится - «слагала в сердце» все относящееся к Нему, все, что о Нем говорят другие.

Можно вспомнить и то, что, когда Ангел предстал перед Марией, она не испугалась его, а вступила в беседу. И сравним это с реакцией Захарии, отца Иоанна Крестителя. Тот, будучи не хрупкой юной девушкой, а священником, увидев Ангела, – испугался! О чем это говорит? Некоторые святые предполагали, что это говорит о том, что Мария не в первый раз встречалась с Ангелом, может быть, Она, в силу Своей чистоты и прекрасной светлой веры, неоднократно беседовала с Ангелами.

4. В какой момент произошло сверхъестественное зачатие девы Марии?

Вопрос:В какой момент произошло сверхъестественное зачатие девы Марии?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Момент согласия Марии послужить замыслам Божиим. Вот, Она слушает Ангела. Отметим: Посланник Божий, Ангел стоит и ждет согласия человека на это великое дело. И далее, Девушка склоняет голову и говорит: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» . Момент согласия Марии стать Матерью Господа был моментом Воплощения. Ее осеняет Дух Святой, и Она принимает в Себя Жизнь. И эта Жизнь начала, как всякий земной ребенок, обрастать плотью, укрепляться и возрастать.

5. Интересно, какой была Мария в жизни?

Вопрос:Интересно, какой была Мария в жизни?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Однажды, когда я учился в Духовной семинарии, в какой-то из праздников, посвященных Божией Матери, я слышал проповедь архиепископа Михаила (Мудьюгина).

Владыка говорил о Божией Матери, о Ее роли в деле спасения человечества. И на Божию Матерь он посмотрел под новым для меня, совершенно меня потрясшим, углом зрения. Владыка Михаил сказал, что да, Мария была Матерью для Сына Божьего. Но что такое мать? Только ли это та, которая родила? Нет, больше! Мать – это та, которая вырастила, воспитала, научила первым словам, научила отношению к окружающему миру, к окружающим людям. То есть, узнавая что-то о Сыне, всматриваясь в черты Его Личности, мы открываем для себя и личность Богоматери.

Потом я прочитал у протоиерея Георгия Флоровского: «Ребенок Марии был Богом. Однако исключительность ситуации не умалила духовную сторону Ее материнства, так же как Божество Иисуса не мешало Ему быть истинным человеком и испытывать сыновние чувства в ответ на Ее материнскую любовь. И это не бессмысленные рассуждения. Недопустимо вторгаться в священную тайну уникальных, неизреченных отношений Матери и Ее Божественного Сына. Но еще менее допустимо обходить эту тайну совершенным молчанием. Так или иначе, жалким убожеством было бы видеть в Матери Господа лишь физический инструмент для облечения Его плотью. Такой взгляд не только узок и кощунствен – он с самых древних времен формально отвергнут Церковью. Богоматерь – не “канал”, по которому появился на свет Господь, но истинная Мать». А Мать – это та, которую связывают с ребенком узы любви и нежности. Мать – та, которая воспитывает ребенка, оберегает его, направляет в жизни, пока ребенок не вырастет.

Западный богослов кардинал Ньюмен как-то написал: «Если уж мы свыклись с тем утверждением, что Мария родила, а затем кормила и носила на руках Предвечного, ставшего ребенком, то можно ли чем остановить все более стремительную лавину мыслей и догадок, вызванных осознанием этого факта? Какой трепет и изумление охватывает нас при мысли, что творение так приблизилось к Сущности Божества!» Бояться этих мыслей не следует. Их следует содержать в критической чистоте и трезвости, сверять с учением Церкви, однако совсем лишне бояться думать об этом.

Из Евангелия мы узнаем о том, каким был Христос. Его душа была поэтичной и нежной. Он восхищался полевыми цветами, для Него их красота была лучше всех нарядов легендарного Соломона. Он любил Иерусалим и грустил, когда представлял его разрушение. Христос имел друзей и ценил дружбу, он плакал над могилой друга Лазаря.

Но Христос не был сентиментальным мечтателем. Он прекрасно видел, что такое добро и что такое грех. И обличал и искоренял грех. Вспомним, с какой энергией Спаситель изгоняет с территории Иерусалимского Храма торговцев…

Во Христе сочетались и мягкость, и сила; читая Евангелие, мы словно видим перед собою по-человечески развитого, умного, серьезного и доброго молодого мужчину.

Мы не говорим сейчас о Его Божественной стороне. Однако воспитание и формирование характера – это то, что воспитывается на земле, в любом человеке. И, значит, развитием этой стороны занималась Его Мать.

И когда Христос, умирая мучительной смертью, с Креста благословляет Богородице быть Матерью Его ученикам, это говорит о том, что Он желает всем такую Мать, какая была у Него.

6. Есть такая книга «Житие Богородицы». В ней рассказывается о событиях, связанных с Марией, Матерью Иисуса. Откуда взялось это житие?

Вопрос:Есть такая книга «Житие Богородицы». В ней рассказывается о событиях, связанных с Марией, Матерью Иисуса. Откуда взялось это житие?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Это искусственная книга, составленная из ряда древнехристианских документов. Существует уникальный текст, из которого мы черпаем много сведений. Это так называемое Протоевангелие, или Первоевангелие от Иакова. По преданию, его писал апостол Иаков, хотя подлинного автора мы не знаем. По современным научным данным, оно было составлено примерно в начале II века иудеями, жившими в Египте. Все говорит об этом: стиль, слог, знакомство с обрядами, с обычаями – это явно писал человек, вышедший из иудейской среды.

Почему оно появилось именно в Египте, тоже понятно. В Палестине о Божией Матери слышали, знали достаточно много. А в Египте была большая христианская община, но о Божией Матери им было мало что известно. И они решили, видимо, записать все предания, какие сумели найти. Конечно, в этом Евангелии содержится очень много легенд, которые вошли туда наряду с какими-то подлинными сведениями. Мы не можем установить точно, что является подлинным, что нет.

Например, рассказ о Введении Божией Матери во храм…

7. Это та часть «Жития», которая смущает многих. Откуда такие невероятные подробности?

Вопрос:Это та часть «Жития», которая смущает многих. Откуда такие невероятные подробности?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

О юности Богоматери мы знаем очень мало. Предание говорит, что Она хотела посвятить жизнь Богу, остаться девой. Скептики любят утверждать, что это не согласуется с историей, поскольку, по взглядам иудеев, женщина должна была выйти замуж, потому что Бог заповедал людям плодиться и размножаться. Но более тщательное исследование древней иудейской истории, которое стало возможным после знакомства с рукописями Кумрана (найдены в конце 40-х–50-х годах прошлого века) показало, что такое явление все же было – иудейская девушка могла остаться девой, посвятившей себя Богу. То есть, последние находки подтверждают церковное предание. И мы видим, что предание – это нечто более подлинное, чем просто благочестивые мифы.

Так что были в Иудее и женщины, которые посвящали свою жизнь Богу. Но жить где-нибудь при храме они не могли. Когда девушка взрослела, ее все равно должны были выдать замуж. Однако в этом случае ее могли выдать не за молодого, здорового, крепкого мужчину, а, например, за человека, который будет ей скорее отцом или даже дедом. Он становился мужем по закону, она была хозяйкой, вела дом, но никакой супружеской жизни у них не было.

И как удивительно, что именно сейчас наука снова и снова обнаруживает доказательства подлинности Священного Писания и церковного Предания! В том числе и подтверждение того предания, что Божия Матерь была выдана замуж за некоего немолодого человека.

О детстве Божией Матери мы ничего не знаем. Скорее всего, рассказ о Введении во храм – это легенда. Очень красивая, благочестивая, но все же легенда. Потому что если бы такое событие на самом деле произошло, если бы девочку ввели в Святая Святых, то иудеи устроили бы такое, что девочка и в живыхто не осталась бы. Могли бы убить и первосвященника, который дерзнул это сделать. И уж в любом случае, скандал был бы таким, что нашел бы отражение в исторических хрониках. Однако о таком событии не сказано нигде и ничего.

8. И как же теперь к нему относиться? Ведь установлен даже праздник «Введения во Храм».

Вопрос:И как же теперь к нему относиться? Ведь установлен даже праздник «Введения во Храм».

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Современные православные богословы говорят, что к этому рассказу можно относиться как к притче, то есть, извлекать из него не исторический смысл, а духовный. Что такое введение в Святая Святых? Это приобщение к Богу, соединение с Богом. Духовный смысл этого праздника в том, что Божия Матерь с самого детства, с младенчества была близка к Богу, была с Господом. И притча о том, как Она трехлетней девочкой была введена в священное помещение Храма, нам эту мысль как раз и иллюстрирует: девочка как бы пришла пред лицо Божие и так и осталась в постоянном Богообщении.

Что там могло произойти исторически? Действительно, в три года Ее могли привести в храм – но без того, чтобы ввести в Святая Святых! Пожилые благочестивые люди отдавали девочек в храм на воспитание. Девочки убирали территорию храма, выполняли какие-то другие работы, учились вышивке – опять же, предание говорит, что Божия Матерь сама, своими руками вышила завесу, которая разорвалась в храме в момент смерти Христовой. Она вполне могла научиться ткать, плести. Есть даже предание, что «нешвейный» хитон Христа, который делили воины-палачи у Креста, соткала ему Мать.

Потом, когда девочке исполнялось двенадцать-тринадцать лет, ее выдавали замуж. То же самое должно было произойти и с Божией Матерью. Когда она достигла, самое большее, четырнадцати лет, ее обручили с Иосифом – скорее всего, это действительно был пожилой человек – и Мария в течение года оставалась его обручницей, то есть невестой. Они вместе не жили, шла подготовка к свадьбе, и как раз в это время к ней и явился Ангел, который возвестил ей то, чего человек никогда не слышал: «Ты обрела благодать у Бога…».

9. А об Успении Богоматери тоже говорится в Протоевангелии?

Вопрос:А об Успении Богоматери тоже говорится в Протоевангелии?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Нет, этих рассказов там нет, хотя они тоже очень древние. Я не берусь сказать, когда возникли предания об Успении Божией Матери, о том, как к гробнице пришел ап. Фома и, когда гробницу открыли, она оказалась пустой… Знаю только о происшествии, случившемся в V веке. Когда императрица Пульхерия строила в Константинополе храм, посвященный Божией Матери, она решила разыскать тело почившей Богородицы. По свидетельству св. Иоанна Дамаскина, Пульхерия обратилась к Иерусалимскому патриарху Ювеналию, а патриарх ответил императрице, что это невозможно, и передал ей известный нам рассказ об апостоле Фоме. Вместо тела Богородицы, патриарх Ювеналий прислал Пульхерии хранившиеся в Гефсимании погребальные пелены Богоматери, которые и были положены в храме, в специально изготовленной драгоценной раке.

То есть эти предания очень древние. Лучший трактат об Успении Божией Матери написан великим Иоанном Дамаскиным. И я всем советую его прочитать.

10. Божия Матерь умерла молодой?

Вопрос:Божия Матерь умерла молодой?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Почила Богоматерь как раз, об этом говорит древнее предание, в преклонном возрасте, когда ей было уже за шестьдесят лет. Она родила Спасителя в пятнадцать лет, умер Иисус, когда Ему было около 33-х. Богоматерь прожила еще лет двадцать, после смерти и Воскресения Сына. Она посещала церковные общины, побывала на Кипре, на Афоне. Афон, кстати, в древности, до того, как там поселились монахи, был священной горой, где жили языческие жрецы и приносили свои жертвы, это доказывают и раскопки. И предание говорит, что, когда Божия Матерь путешествовала, Ее корабль пристал к Афону, и бесы, изобильно населявшие эти места, почувствовав, что Она вступила ногой на Афон, в ужасе бежали оттуда. Так было предуказано, что спустя столетия Афон станет столицей монашеского делания.

Предание говорит, что Богоматерь заранее узнала о приближении смерти. Она не боялась смерти, потому что мечтала воссоединиться со Своим Сыном. Однажды Она молилась в Гефсиманском саду, Ей явился Ангел Гавриил, тот же самый, что принес Благую Весть о рождении через Нее Спасителя, и сказал Ей, что Она скоро предстанет перед Сыном. Богоматерь отправилась домой, сообщила о приближении смерти. И вскоре почила. Когда Она умерла, благоухание разлилось по окрестностям, так что многие люди, жившие вокруг и уважавшие Мать Иисуса (а Она была очень добрым, хорошим человеком, и нехристиане Ее тоже любили), – все они собрались возле Ее дома.

На Востоке принято хоронить в тот же день, когда человек умрет. И, когда Божия Матерь умерла, апостолы поспешили собраться у Ее одра.

В легенде приводится еще много подробностей. Предание говорит, что через три или четыре дня после смерти Божией Матери прибыл запоздавший апостол Фома и попросил открыть гробницу, чтобы он мог с Матерью Господа попрощаться. Гробницу открывают – и видят, что она совершенно пуста, только лежит одежда, ризы, которые потом хранились у христиан, как величайшая святыня (на Святой горе Афон и сегодня хранится пояс Богородицы). Тело Божией Матери исчезло.

Мы можем доверять этому преданию хотя бы потому, что, несомненно, известно, что тела святых людей на Востоке окружались очень большим почетом. Им строили роскошные гробницы, их могилы посещали и украшали. Известно, что, когда Иоанна Крестителя убили, его тело бережно погребли его ученики, и то же самое мы знаем про святых первых веков – их тела иногда даже выкупали богатые христиане, чтобы с почестями похоронить. А тело Божией Матери, которая превыше всех святых, о которой знали абсолютно все… исчезло. Вот, говорят, Ее одежда, а тела – нет. Поэтому мы имеем основания думать, что, как говорит предание, Она была воскрешена Своим Сыном.

Это могло произойти, как предвосхищение всеобщего нашего воскресения из мертвых. Ведь мы верим, что наши души живут после смерти и потом, после всеобщего воскресения, воссоединятся с нашими телами. Мы, конечно, обретем не такие тела, какие сегодня имеем, а другие – светоносные, духовные, вроде такого, какое имел Христос после Воскресения, так что Он мог оставаться неузнанным, проходить сквозь стены… И можно предположить, что Божия Матерь, как высшая из святых, как высшая даже всех ангельских чинов, умерев, как всякий обычный человек, затем была воскрешена. Как самый духоносный и высший представитель рода человеческого!

Вопрос:То есть, мы это предполагаем?

Христиане разных конфессий относятся к этому поразному. Протестанты, например, не признают совершенно. Католики, наоборот, догматизировали Воскресение Божией Матери на своем соборе в 1952 году. Они признали вероучительным догматом учение о воскрешении Божией Матери и о взятии Ее в принебесную славу. В православии такого шага не было сделано. Для нас это просто богословски глубокое и красивое предание – что Она была после смерти воскрешена Господом, взята на небо и теперь находится там в воскресшем, прославленном теле. Для нас это благочестивая догадка, основывающаяся на многих косвенных аргументах.

11. Есть ли какие-нибудь сведения о помощи Богородицы апостолам?

Вопрос:Есть ли какие-нибудь сведения о помощи Богородицы апостолам?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Мы говорим, что Божия Матерь всегда была рядом с апостолами. Это несомненно так, вспомним, что умирая, Христос, в лице Иоанна Богослова усыновил Ей Своих учеников: «Жено, се Сын Твой...» .

Существует много преданий о том, как Богородица посещала христианские общины, мы уже говорили, что Она побывала на Кипре, на Афоне. Я хочу познакомить вас с древним документом: «Письмо Божией Матери Игнатию Антиохийскому». (Напомню, что Игнатий был епископом в Антиохии и предание называет его Богоносцем. Этот человек – младший современник апостолов; он был мученически казнен в Риме между 107 и 117 годами. Жил ли он во времена, когда была жива Богоматерь? Жил, несомненно, потому что был казнен в преклонном возрасте. Пресвятая Богородица почила примерно в 50-е годы I столетия. В эти годы Игнатий был юношей. Есть вероятность, что он был знаком с апостолами, проповедавшими как раз в это время. Мог он знать и Божию Матерь.)

До нас дошла записка, которую, по преданию, написала Богоматерь Игнатию:

«Игнатию, возлюбленному соученику, смиренная прислужница Христа Иисуса.

Об Иисусе, что слышал и узнал от Иоанна [Богослова], – истинно. Верь тому, держись того, и принятый на себя обет христианства храни непоколебимо, а привычки и жизнь сообразуй обету. Что до Меня, то Я приду вместе с Иоанном посетить тебя и тех, кто с тобою. Стой в вере и поступай мужественно. И да не беспокоит тебя суровость преследования, но да будешь сильным и да радуется дух твой в Боге, Спасителе твоем. Аминь».

Если эта записка действительно принадлежит перу Божией Матери, мы получаем уникальную возможность узнать о Ее характере что-то больше, нежели нам сообщает Священное Писание. За этими строками нам видится характер человека стойкого, подчиняющего жизнь свою христианским обетам. И, тем не менее, автор записки – человек мягкий и кроткий, что, например, видно в словах «смиренная прислужница». И даже, если это не подлинный документ, то все равно древний и авторитетный. Замечательный хотя бы тем, что он показывает, какие слова вкладывали древние христиане в уста Пречистой Богоматери, как думали о Ней.

12.

Расскажите о значении Девы Марии. Мне кажется, что нельзя прийти ко Христу помимо Девы Марии.

Вопрос:Расскажите о значении Девы Марии. Мне кажется, что нельзя прийти ко Христу помимо Девы Марии.

Отвечает священник Александр Мень:

Каждый человек в какой-то степени несет на себе печать своей матери. И телесно, и душевно. Если бы мы с вами ничего не знали о Деве Марии, то уже один тот факт, что эта Женщина Его родила, что Она передала Ему черты Своего лица и характера, что Она учила Его первым словам, что Она была Его Матерью, ставит Ее перед нами на бесконечную высоту. Путь Ее был необычайно труден. В Евангелии мы видим, как Она должна была устраняться, как Она должна была ждать, молча ждать, пока Он шел с учениками, и Она даже не могла Его увидеть: стояла толпа, и для Него они были Его семьей, матерью и братьями, а Она оставалась за оградой. Путь ее был жертвенный. Она молча стояла и у креста, и у гроба Христова. И поэтому для нас Она остается величайшей из святых, поэтому Ее чтут с самых древних времен. Уже во II веке в Галилее, где Она жила, найдена надпись: “Радуйся, Мария!” Писали это в начале II века, кто знает, может быть, люди, которые могли застать Ее еще живой. Молитва “Богородица Дева”, или “Аве Мария”, как на латинском, уже тогда произносилась. В церковных песнопениях Дева Мария возносится выше небесных сил. Простая Дева, ничем не знаменитая, стала Посредницей великой тайны встречи человека с Вечностью.

Все люди, имеющие хоть искру веры, поддерживают друг друга через молитву. Молитва — это наш общий свет, который обнимает всю Церковь и распространяется за ее пределами. Кто из вас не молился за своих близких, дорогих, за далеких — за всех?! Церковь стоит взаимной молитвой, ибо молитва поднимает нас всех от земли к Богу и делает немощных сильными, печальных — радостными, безнадежных наполняет надеждой. И, молясь друг за друга, мы молимся и за тех, кто ушел из жизни, потому что связь не прерывается. И мы уверены, что там, в ином мире, недоступном нашим глазам, но доступном сердцу, они тоже молятся за нас. А есть и такие, которые молятся за весь мир, — это святые, им дана особая благодать как бы не покидать земли. Поэтому не только их память с нами, их любовь с нами — их молитва с нами! Когда мы идем к гробнице святого Сергия или приложиться к мощам других святых, мы приходим не просто помолиться у костей и старых гробниц — мы приходим восстановить духовную связь с этими нашими молитвенниками.

И вот среди них самая прекрасная, самая достойная и самая любящая — Дева Мария, Мать нашего Господа, Та, Которая передала Ему, Своему Сыну, черты земные, человеческие, характер земной, человеческий. Быть может, глаза Его, и волосы, и голос, и походка были похожи на Нее. Она держала Его на руках младенцем, Она стояла у Его креста, когда Он истекал кровью. Вместе с учениками Она радовалась, когда Он явился победителем смерти. И сегодня Она простирает омофор над нами, потому что из всех святых Она самая дорогая Господу и нам с вами. Из всех святых Она — самая дорогая. “В молитвах не усыпающая” — называет Ее церковное песнопение. И мы к Ней взываем: “Пресвятая Богородица, Заступница усердная, Матерь Бога нашего, молись о нас, грешных!”

О пророках

1. Кто такие пророки, о которых написано в Библии?

Вопрос:Кто такие пророки, о которых написано в Библии?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Бог не молчалив и не безответен к молящемуся человеку. А человек всегда молился, всегда обращался к Богу с вопросами: зачем создан мир? почему в нем столько зла? откуда в мире страдание? возможен ли выход из рабства, из кабалы этому проклятию?

Бог с человеком вступал в общение.

Во всех религиозных установлениях всех времен и народов есть безусловные крупицы истины, ибо Бог всегда открывался человеку и открывал ему Свою волю. Однако на совершенно особый уровень познание человеком Тайны вышло в маленьком ближневосточном народе – евреях. Причина тому – воля Божия. Господь решил выделить из среды жителей Земли самую добрую, чистую и горячую душу и сделать этого человека родоначальником нового человечества, новой общины людей, из которой миру воссияет Спасение. Таким родоначальником нового народа стал Авраам. Книга, в которой описан долгий процесс подготовки человечества к Спасению, называется Ветхим Заветом.

Призвав Авраама, Господь сделал его родоначальником нового народа. Бог не избрал какой-то готовый, уже существующий народ! Бог создал народ, вырастил, воспитал.

Про иудейский народ правильнее говорить, что это не богооизбранный, а богосозданный народ. И этому народу Господь постепенно, шаг за шагом открывал Свои замыслы, планы.

Люди, которым Бог поведал будущее самым полным, самым совершенным образом, называются пророками… О таких пророках мы читаем в Библии.

2. Что значит слово «пророк»?

Вопрос:Что значит слово «пророк»?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Термин "наби", переведенный у нас как «пророк», повидимому, происходит от аккадского слова набу – «призывать», и, скорее всего, наби следует перевести как «призванный» Богом. Греческое же слово профитис буквально означает того, кто говорит от лица другого.

Феномен пророчества таинствен и непонятен до сих пор. Как обычные люди могли подниматься до высот Откровения?.. Что они чувствовали, когда с ними говорил Бог?.. Были они пассивными инструментами передачи Божественной мысли или соучаствовали с Богом своей волей?.. Сегодня совершенно очевидно, что феномен наби нельзя сводить к общему для Ближнего Востока экстатическому движению. Как уже упоминалось, библейские пророки были уникальны. Пророки отрицали возможность постичь Бога разумом, не стремились достигнуть до Него с помощью экстатических практик или медитаций. «Сущий, Господь был для них пламенеющей бездной, ослепительным солнцем, сияющим превыше постижения и досягаемости. Они не поднимали глаз на это солнце, но его лучи пронизывали их и озаряли окружающий мир. Их не покидало чувство, что они живут в присутствии Вечного, находясь как бы в Его “поле”, и это было названо ими “даат Элогим” – Богопознание» (протоиерей Александр Мень).

3. Что чувствовал пророк? Был ли он слепым проводником Божьей воли, или он действовал и как-то самостоятельно?

Вопрос:Что чувствовал пророк? Был ли он слепым проводником Божьей воли, или он действовал и как-то самостоятельно?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Господь не только любит, Он и уважает человека! И, создав человека свободным, Бог никогда не уничтожает, не отменяет его свободы.

Значит, пророк – это не тот человек, которого насильно заставили что-то делать, что-то говорить. Пророк сам выбрал служение делу Божьему. Он идет на это свободно, хотя, может быть, ему этого иногда и не хочется (пророк Иона).

Если попытаться охарактеризовать состояние великих пророков, получавших от Бога откровения, скажем так: это состояние большого сосредоточения на какой-то мысли. Библеист Линблом назвал это состояние экстазом сосредоточения.

Это не то, чтобы человек самостоятельно пытался постичь какие-то тайны, скажем, будущего. Это всецелая обращенность человека к Богу перед лицом какой-то темы – например, будущего Израильского народа, конца истории, Пришествия Спасителя мира и прочее.

Личность человека, принимающего Откровение, не уничтожается, не растворяется в безличном Божестве, но входит в диалог с Божественной Личностью.

На сегодняшний день в ученом мире совершенно укрепилась мысль, что если элементы экстатизма, бессознательного принятия вести от Бога, и могут присутствовать в деятельности пророков, все же на 90% их служение было сознательным и творческим соучастием с Богом.

4. Как учили пророки о Мессии, Спасителе мира?

Вопрос:Как учили пророки о Мессии, Спасителе мира?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

В Библии мы замечаем постепенное развитие идеи о Спасителе мира. Видимо, Господь постепенно открывал человеку истину о Спасителе, настолько, насколько человек своей эпохи мог это Откровение вместить.

Сначала появляется очень общее, неконкретное учение, затем оно сужается, как бы фокусируется на некой Личности, Личности Посланника Божия. Наконец выкристаллизовываются уникальные черты Посланника… Укажу на основные этапы раскрытия Мессианской идеи . Всякий желающий может открыть Священное Писание и проследить по указанным ссылкам:

Протоевангелие (Быт. 3, 15), т. е. обетование, что, несмотря на грех человека, Господь не оставит его и когда-то спасет.

Обетование Аврааму, через потомка которого «благословятся все племена и народы земли» (Быт. 12);

Создание народа Божьего, предназначение которого – служить высшим целям Домостроительства и в результате явить Мессию (Исх. 19).

Предсказание о новом Моисее (Втор. 18, 15,18). В этом пророчестве уже постепенно проясняются черты Мессии. Он будет таким же, как великий Моисей, но еще более могущественным и мудрым.

Пророчество о Вечном Царстве потомка рода Давидова (2 Цар. 7, 5-6; 1 Пар. 17, 4-15). В этом пророчестве уже конкретизируется род, из которого произойдет Мессия. Также в этом пророчестве Избавитель уже связан с Царством Господа, и Он будет Его Помазанником и Сыном.

Начиная с пророка Амоса в VIII веке до Р.Х. в Израиле возникает уникальное пророческое движение. Такого история еще не знала. Этим пророкам больше других было дано заглянуть за границы того исторического пространства, в котором они жили.

Современником Амоса был Исаия. Он первым из пророков подчеркивает, что Мессия будет конкретной личностью: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил...» (Ис. 7, 14). Пришествие Мессии, по мысли пророка Исаии, преобразит всю тварь (9, 11), он будет «помазан» Господом (то есть, поставлен) на служение правде и истине. Помазанник Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им «вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славную одежду» (61, 3). Даже имя Его божественно: «чудный советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9, 1-6). Обилие и богатство мессианских элементов в книге Исаии столь велико, что она первенствует в списке пророческих писаний не только в христианской Библии, но и у евреев.

Параллельно Исаии учение о Пришествии Мессии другие пророки тесно связывают с темой Суда Божьего над Израилем и народами. Пророк Иеремия дает грядущему Царству имя «Новый Завет» (31, 31); пророк Иезекииль называет его «Вечным Заветом» (37, 26).

Позже, в пророчествах Аггея, Захарии и Малахии, идет развитие подобной темы. Пришествие Мессии понимается как справедливый суд Бога над грешниками. В книге пророка Даниила Мессия и Его Царство в противоположность царству чудовищ олицетворены в образе Сына Человеческого.

Вот такова, в общих чертах, история израильского пророческого движения. Христианская Церковь провозглашает, что 2 тысячелетия назад в мир пришел Тот, Кого так ожидали, о Ком так много писали. Однако в христианстве пророчество не упразднено, оно лишь вышло на другой уровень. Теперь только через Христа мы имеем доступ к Отцу Небесному и, соответственно, познание всех тайн мира. И этот дар предлагается каждому, следует лишь пойти по пути святой и праведной жизни. Каждый православный христианин в Миропомазании получает благословение на пророческое служение, и нам лишь следует воспользоваться подаваемой харизмой.

5. Когда жил Авраам, и верил ли он в Спасителя?

Вопрос: Когда жил Авраам, и верил ли он в Спасителя?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Определение времени жизни патриарха Авраама – задача для библейской науки весьма трудная, почти неразрешимая, потому что исследователи не могут опереться на летоисчисления, которые использовали народы Древнего Востока. У древних евреев, как и у других народов Ближнего Востока, не было единого летоисчисления. Годы, которые указываются в древних летописях (чаще всего – годы правления царей) не соотнесены с определенной общепринятой отправной исходной датой. Поэтому библейская датировка ветхозаветных событий не дает возможность уверенно соотнести их с нашим отсчетом времени. На основе данных Септуагинты датами жизни патриарха Авраама надо считать 2165 – 1940 годы. Если мы возьмем 1500 год за точку отсчета времени исхода евреев из Египта и примем в расчет, что они жили там 430 лет, то мы получим подтверждение данных Септуагинты. Более поздняя дата жизни патриарха Авраама невозможна еще и потому, что его родной город Ур был разрушен в 1900 г. до Р.Х.

Не все разделяют эти вычисления. Некоторые ученые определяют время жизни патриарха Авраама между 2000 – 1800 годами.

Патриарх Авраам является родоначальником нашей веры: Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры. Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам (Рим.4:13,16).

6. Что Вы можете сказать о пророке Данииле?

Вопрос: Что Вы можете сказать о пророке Данииле?

Отвечает священник Александр Мень:

Книга Даниила была написана в то время, когда пророческие писания уже были в прошлом, и пророки не выступали. И сам он, автор книги Даниила, по-видимому, жил около 160 года до нашей эры и писал анонимно. Он не был общественным деятелем, религиозным вождем, трибуном. Его книгу Николай Бердяев назвал первой в истории мысли философией истории. В ней дается концепция развития двух полюсов мира, фактически Христа и антихриста, они сталкиваются. Это важное, грандиозное событие.

7. Почему пророк Соломон оказался в аду и Иисус Христос вывел его из ада?

Вопрос: Почему пророк Соломон оказался в аду и Иисус Христос вывел его из ада?

Отвечает священник Александр Мень:

Согласно ветхозаветным представлениям, преисподняя — это место, где находились все люди, независимо от того, добрые они или злые. Это загробный мир, а не ад в нашем понимании. По-гречески гадес — обиталище мертвых. Христос выводит людей из смерти к новой жизни. Это не ад в христианском представлении.

О святых

1. Какое значение на Небе может иметь причисление к лику святых на земле? Неужели тут, на земле, можно решить что-то наверняка и не ошибиться?

Вопрос:Какое значение на Небе может иметь причисление к лику святых на земле? Неужели тут, на земле, можно решить что-то наверняка и не ошибиться?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Конечно, нет. Именно поэтому, чтобы, как вы сказали, «не ошибиться», Церковь и не спешит канонизировать, то есть официально прославлять в лике святых каких-то подвижников.

Церковная канонизация есть лишь подтверждение того, что давно свершилось на Небесах, у Бога.

Чтобы человек был канонизирован, необходимо, чтобы он… уже умер. Только проследив за его жизнью, за его подвигом, до самой смерти, более того, увидев, как он умирал, можно понять – действительно ли человек был праведником. После смерти этого подвижника необходимо, чтобы святость его была подтверждена… Богом. Как это возможно? Это чудеса, исходящие от могилы, или останков святого, или просто происходящие в ответ на молитву к нему.

Мало народного почитания. Нужно, чтобы целым рядом чудес был подтвержден факт – святой рядом с Господом, он молится о нас!

После смерти преподобного Серафима таких сообщений была масса. То же самое можно сказать о св. праведном Иоанне Кронштадтском, блаженной Ксении Петербургской и прочих святых.

Я знаю много людей, которые рассказывали об удивительных чудесах, происшедших в их жизни по молитвам к св. Иоанну Кронштадтскому, блаж. Ксении, преп. Серафиму Вырицкому, блаж. старице Матроне и другим святым задолго до официальной их канонизации.

Возникает вопрос: зачем, в таком случае, нужна церковная канонизация? Она нужна не святому, но нам! Это как подтверждение, что путь жизни святого есть путь настоящего сына (или дочери) Православной Церкви, это верный путь! И он приводит к Царству Небесному!

Святых канонизируют не для того, чтобы что-то прибавить к их небесному статусу, это не некая церковная награда, от Бога они получили уже все. Святых канонизируют как пример для других христиан.

Если есть какие-то сомнения – то ли в нравственности жизни того или иного праведника, то ли в совершенстве его духовной жизни, – такого человека не прославляют.

Часто можно услышать: зачем молиться Богу через посредников, через святых? Неужели Милосердный Господь и так меня не услышит? И действительно, с трудом можно представить, как «строгого» Бога уговаривает, умоляет какой-то особо приближенный к Нему святой и Господь меняет свое решение по этим молитвам.

Мы, люди, всегда имеем искушение мыслить о небесных реалиях в категориях нашей земной жизни. Этот вопрос – этого же рода. Как праведник умоляет за человека, живущего на земле? Это тайна, от нас это сокрыто.

Св. Иоанн Кронштадтский, которому говорили со слезами люди: «Батюшка, да как же это ты нас оставишь сиротами, когда умрешь?..» – отвечал им: «Как помогал вам, пока был жив, также, еще больше, по милости Божией буду помогать по смерти».

Думаю, здесь такой механизм: святой человек, для которого вся его жизнь была служением другим, помощью другим, и по переселении в небесные обители не может оставить людей без помощи, бросить их. Знаете, как у матери болит сердце о ребенке, как, даже умирая, она хочет помогать ребенку, участвовать в его жизни. Так и святой человек. Да он весь – служение людям, помощь людям.

И Священное Писание однозначно говорит нам о том, что почившие праведники помогают нам.

Вот Ветхий Завет. История про праведного страдальца Иова. Все то, что с ним приключилось, было проверкой его доверия Богу. Но к Иову приходят друзья и обвиняют его в безнравственности, навлекшей на него скорби. Такая, знаете, примитивная философия – раз страдаешь, значит, где-то согрешил. Господь гневается на этих людей. Они своим умом пытаются просчитать замыслы Божии. Господь, прекрасно знающий чистоту жизни Иова, гневно говорит одному из товарищей, Елифазу: «Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». И далее Господь повелевает друзьям покаяться, принести жертву и... просить молитв Иова: «И раб мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отторгнуть вас» .

Здесь Сам Господь повелевает просить молитв праведника.

В 20-й главе книги Бытия Господь увещевает Авимелеха, царя Герарского, просить молитв Авраама: «...ибо он пророк и помолится о тебе и ты будешь жив...»

О молитве праведников недвусмысленно говорит и псалмопевец Давид: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их» . А в книге пророка Иеремии мы читаем такое горькое свидетельство: «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их [нечестивых иудеев] от лица Моего» .

Не будем умножать ветхозаветные примеры.

Разве можем мы сомневаться, что Бог слушает Своих праведников, если Он Сам утверждает: «Я прославлю прославляющих Меня?..» .

Помните, Христос творил много чудес. Так вот, Он обещает, что и истинно верующим в Него даст такую же и даже большую силу творить чудеса, какая у Него Самого .

В Новом Завете мы также находим немало указаний на силу молитвы праведников. Так, ап. Петр говорит: «Очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их» ; ему вторит ап. Иаков: «много может усиленная молитва праведного» .

А уж сколько о помощи святых говорят учители Церкви, и не сосчитать. Приведу лишь слова отца Иоанна Кронштадтского: «Святые Божии близки к верующим сердцам... За этими духовными помощниками не нужно посылать и долго выжидать: вера молящегося в мгновенье может поставить их у самого сердца... То, что говорю, говорю по опыту».

2. Может ли Бог отменить приговор над людьми, народом по молитвам святых?

Вопрос:Может ли Бог отменить приговор над людьми, народом по молитвам святых?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Многие факты Священного Писания и Предания свидетельствуют об этом. Помните, Авраам умолял Господа, явившегося в виде трех странников, пощадить Содом и Гоморру?

Почему так? У святых отцов находим такую мысль: Христос обещает, что Его последователям будет сообщена Божественная благодать: «Отче, славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» . Если человек трудится вместе с Богом, чтобы преобразить мир, очистить его от греха, привести к Богу, – можно сказать, что человек этот становится другом Божиим, сотрудником. Разве можно предположить, что Господь глух к человеку, который всю жизнь отдал Ему, посвятил себя Господу?.. Такой человек имеет право просить за других, причем просить настойчиво, не как раб, или неверный, постоянно предающий хозяина слуга, но как сын.

Мы верим, что смерти как исчезновения души нет; что после физической смерти душа человека продолжает жить, притом еще более активной жизнью. А значит, что мешает почившему праведнику и после отшествия из сего мира, по переселении на Небеса, помогать людям?

В книге Откровения Иоанна Богослова мы читаем о замечательном видении Иоанна: «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем [то есть Христом], имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» , и, чуть позже: «И вознесся дым кадильный с молитвами святых от руки Ангела пред Богом» .

Разве это не замечательно, не великая картина? В нашей жизни активно участвуют, нам помогают святые!

Что значит «сильный» святой?

Вопрос:Что значит «сильный» святой? То есть предполагается, что есть «не очень сильные»? У меня есть маслице от мощей преподобного Александра Свирского. Это маслице действительно обладает сильным, явно выраженным лечебным свойством. Но не от любого маслица замечаешь такое действие. Почему так происходит?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Такого понятия, как «сильный» святой, в Православной Церкви нет. Всякий святой, если мы искренне обращаемся к нему за помощью, – помогает. То же самое можно сказать и о святом елее (масле) от мощей или от лампады святого, о каких-то святых предметах.

Любая крошка, капля святыни – может принести великую благодать, и, напротив, мы можем иметь дома десятки частиц мощей, елей и святую воду и никакой духовной пользы нам это не принесет, если не будем стремиться всем сердцем, всею душою, всей крепостью своей к Богу.

Вспоминаю, как преподаватель Духовной семинарии, отец Георгий Митрофанов рассказывал про Е. Тучкова, поставленного в начале двадцатых годов во главе церковного отдела, созданного ГПУ для борьбы с религией.

Этот человек причинил Церкви громадное зло, он осудил на смерть тысячи ныне прославленных в лике святых новомучеников. Заметьте, говорил о. Георгий, встречи с людьми, хоть одна из которых была бы для нас великой честью, духовным откровением, на Тучкова не оказали никакого влияния. Его сердце пылало ненавистью к Богу и Церкви и оказалось закрытым для благодати.

А люди, которые распинали Христа, смеялись над ним?.. А римские императоры-мучители?.. Со сколькими святыми они встречались и общались? Произвело это на них благотворное действие?

Итак, любая святыня может принести нам духовную пользу, скажем так, одинаковую по благодатности, если мы принимаем ее с благоговением. И никакая святыня, даже самая величайшая, не сможет растопить лед нашего сердца, если мы этого не хотим, ведь Бог уважает нашу свободу…

В церковных календарях и различных изданиях вместе со словом «святой» часто употребляют титул – апостол, преподобный и проч. Что означает этот титул?

Вот что означают самые распространенные из них:

Апостол – подвижник, проповедавший и распространявший Слово Божие (обычно из числа 12 или 70 апостолов Христовых).

Равноапостольный – тот, кто по своим делам уподобился апостолам (например, Нина, просветительница Грузии, Владимир, креститель Руси, и др.).

Святитель – подвижник в сане епископа.

Бессребренник – тот, кто за свои труды при жизни не брал никакой платы (например, врачи Косьма и Дамиан).

Мученик – тот, кто убит или замучен до смерти за Христа.

Благоверный – мирянин, всю свою жизнь подвизавшийся в истинной вере и добрых делах (например, Александр Невский).

Исповедник – тот, кого мучили за Христа, но кто все-таки остался жив.

Страстотерпец – тот, кто претерпел насильственную смерть, но не за Христа, а за правое дело, и, будучи христианином, воспринял это, как крест Божий.

Преподобный – монах.

Праведный – обычно подвижник, живущий в миру.

Юродивый – подвижник, ведущий аскетическую жизнь в нетрадиционной форме.

Каждый ли может стать святым? Есть ли люди, расположенные к духовной жизни?

Да, именно каждый может стать святым, если захочет. «Не говорите, что Бог не видим людям, не говорите, что люди не видят Божественного света, или, что это невозможно в настоящие времена! Это никогда не бывает невозможным, друзья! Но очень даже возможно желающим». Это больше тысячи лет назад сказал преп. Симеон Новый Богослов.

Чтобы стать святым, необходимо:

1) захотеть этого, от всей души;

2) стать на тот путь, который предлагает нам Церковь и который приведет нас к спасению и к святости.

Никаких сверхчеловеческих подвигов от нас Церковь не потребует. Она не предлагает нам оставить семьи, бежать в леса, в горы, копать себе кельи.

Церковь научит нас общаться с Богом (молиться), позволит нам питаться «небесной пищей» – Таинствами церковными, которые сообщат нам благодать, силу Божию. Церковь научит нас правильно относиться к другим людям, к миру, к самим себе.

Мы все, слышите, все призваны к жизни с Богом!

4. Была ли грешницей Мария Магдалина?

Вопрос:Была ли грешницей Мария Магдалина? Была ли она грешницей до того, как Иисус Христос изгнал из нее семерых бесов? На Западе ее образ трактуется как раскаявшейся грешницы, но нигде в евангельских текстах мы не нашли этому подтверждения. Только то, что Мария Магдалина стала одной из жен-мироносиц, верно следующей за Христом вплоть до Его крестной смерти.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Святая равноапостольная Мария Магдалина была родом из галилейского города Магдала (колено Иссахара), расположенного на западном берегу Генисаретского озера, близ Капернаума. Ее упоминают все четыре евангелиста. После того как Господь исцелил ее от злых духов (см.: Лк. 8: 2), она присоединилась к тем благочестивым женам, которые всюду сопровождали Господа во время Его земной жизни и служили Ему своим именем. Она была свидетельницей крестных страданий Спасителя и присутствовала при Его погребении. На рассвете первого дня по прошествии субботы она с другими благочестивыми женами пошла ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать Его тело благовониями. Поэтому Церковь называет их женами-мироносицами. Им первым ангел возвестил о Воскресении Господа (см.: Мк. 16: 1-8). За великую преданность и жертвенную любовь к своему Учителю она сподобилась первой увидеть воскресшего Спасителя. Он поручил ей возвестить апостолам о Своем воскресении. Святая Мария Магдалина явилась для апостолов благовестницей. Об этом поется в стихире Пасхи (творение преподобного Иоанна Дамаскина):

«Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения Воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща».

О том, что святая Мария Магдалина была грешницей, в Новом Завете нет ни единого слова. Мнение это укоренилось только в западной культуре. Определенным этапом в формировании этого мнения явилось отождествление Марии Магдалины с женщиной, помазавшей миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея (см.: Лк. 7: 36-50). Евангельский текст не дает никаких оснований для такого утверждения. Господь простил той женщине ее грехи, сказав: «Вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк. 7: 50). При этом ничего не говорится об изгнании бесов. Если это Спаситель сделал раньше, то почему тогда же не были прощены и грехи? Вслед за этим евангелист Лука сразу же (8-я глава) говорит о благочестивых женах, служивших Господу. Упоминание о Марии Магдалине сопровождается замечанием («из которой вышли семь бесов»), которое однозначно показывает, что о ней говорится впервые.

Окончательному утверждению на Западе произвольного и ошибочного мнения о святой Марии Магдалине как о бывшей грешнице способствовала книга итальянского монаха-доминиканца, архиепископа Генуэзского Иакова из Ворагина (ныне Varazze) «Золотая легенда» («Legenda Aurea»), создание которой относится к 1260 году. Этот сборник легенд и жизнеописаний святых стал источником сюжетов для живописи и литературы. Автор сборника отождествляет Марию Магдалину с Марией, сестрой праведного Лазаря и Марфы. Он пишет, что имена их родителей – Сирус и Евхария, и происходили они из царского рода. Дети их разделили богатое наследство: Марии досталась Магдала, Лазарю – часть Иерусалима, а Марфе – Вифания. В этом рассказе нетрудно увидеть наивную проекцию феодальных отношений средневековой Европы на древнюю Палестину. Прибыв на корабле в Массилию (совр. Марсель), Мария проповедовала язычникам. Потом повествуется о ее удалении в пустыню, где нет воды и пищи, но где она получала небесную пищу. Там она провела 30 лет. «Свидетелем этому становится некий священник, поселившийся неподалеку. Он знакомится с Марией Магдалиной, которая говорит ему о своей скорой кончине и поручает сообщить об этом блаженному Максимину. Встретившись в определенный день с блаженным Максимином и приняв от него последнее причастие, она умирает. Максимин погребает ее и приказывает после своей смерти похоронить себя рядом со святой. В качестве источника этой части Яков представляет нам ”какой-то трактат” Иосифа Флавия и ”книги самого Максимина”. О каких произведениях идет речь, неизвестно» (Нарусевич И.В. Житие Марии Магдалины в «Золотой легенде» Якова Ворагинского).

Легко заметить смешение сюжетов: легендарного жизнеописания Марии Магдалины и адаптированного жития преподобной Марии Египетской († ок. 522). Это соединение двух личностей – святой благовестницы и раскаявшейся блудницы, ставшей затем великой пустынницей, – из «Золотой легенды» переходит в европейское искусство и становится устойчивым явлением. Так, около 1310 года Джотто ди Бондоне с учениками расписал капеллу Марии Магдалины Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи. На стене над входом в капеллу изображена сцена, которая является прямым заимствованием из Жития преподобной Марии Египетской, – «Мария Магдалина получает одеяние отшельника Зосимы». Тонированная под бронзу деревянная скульптура Донателло (1445) выразительно изображает изнуренную подвигом пустынницу. Тело ее прикрывает обветшавшее рубище. Этот шедевр мало связан с реально-историческим образом святой Марии Магдалины. Вновь видим смешение образов двух святых. Постепенно создается обширная галерея картин на тему «Кающаяся Мария Магдалина». Достаточно вспомнить таких художников, как Вечеллио Тициан (1477-1576), Эль Греко (1541-1614), Микеланджело да Караваджо (1573-1610), Гвидо Рени (1575-1642), Орацио Джентилески (1563-1639), Симон Вуэ (1590-1649), Хосе де Рибера (1591-1652), Жорж Дюмениль де Латур (1593-1652), Франческо Хайес (1791-1882); скульпторов Педро де Мена (1628-1688), Антонио Канова (1757-1822) и других.

Православная Церковь в повествовании о жизни святой равноапостольной Марии Магдалины строго придерживается евангельских свидетельств и достоверного церковного предания. Святая проповедовала Евангелие в Риме. Некоторые исследователи полагают, что апостол Павел в Послании к римлянам имеет в виду именно святую Марию Магдалину: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16: 6).

В последние годы святая помогала в Эфесе апостолу Иоанну Богослову проповедовать Евангелие. Там же она скончалась. При Льве Мудром в 886 году ее святые мощи были перенесены из Эфеса в Константинополь. Память ее празднуется 22 июля / 4 августа и в неделю жен-мироносиц.

5. Был ли крещен сам Иоанн Креститель?

Вопрос: Был ли крещен сам Иоанн Креститель?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Когда Господь наш Иисус Христос пришел на Иордан креститься, св. Иоанн Предтеча Ему сказал: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф.3:14). Исследователи видят в этих словах не только выражение великого смирения, но и желание принять новозаветное крещение. Спаситель ответил: оставь теперь (Мф.3:15). Здесь ясно видится предсказание: придет время, и Предтеча Господень сподобится крещения. Свят. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и др. святые отцы считают, что это исполнилось через святое мученичество, которого сподобился великий Пророк (Мф.14:3-12; Мк.6:24-30). Крещение кровью Церковь признает таким же действительным, как и крещение водное.

6. Как понимать слова Христа об Иоанне Крестителе: "…он есть Илия, которому должно придти" (Мф.11:14)?

Вопрос:Как понимать слова Христа об Иоанне Крестителе: "…он есть Илия, которому должно придти" (Мф.11:14)?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Великий пророк Илия был взят на огненной колеснице на небо (4Цар.2:1-18). Согласно ветхозаветному пророчеству, он должен вернуться на землю перед приходом Мессии-Христа: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). Произойдет это во второе пришествие Спасителя. По толкованию святителя Андрея Кесарийского, двумя свидетелями, о которых говорится в Апокалипсисе, будут праведные Енох и Илия: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят» (Откр.11:3-6). Иудеи же современники Спасителя ожидали прихода Илии в их время (Мф.16:14;17;10; Ин.1:21). Господь, разъясняя истинный смысл пророчества Малахии, говорит, что оно относится к Иоанну Предтече: «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:10).

7. Почему пророку Иоанну Крестителю не было предоставлено право выбора, если он сразу от чрева матери своей исполнился Духа Святаго?

Вопрос: Почему пророку Иоанну Крестителю не было предоставлено право выбора, если он сразу от чрева матери своей исполнился Духа Святаго?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Право выбора основано на свободе человеческой воли. Эта свобода есть неотъемлемое свойство образа Божия в человеке. Воля может быть ослаблена и искажена грехом, но всегда остается свободной. И чем выше человек стоит духовно, тем полней проявляется эта свобода: Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31-32). Такой человек глубоко понимает природу добра и зла, свободен от рабства страстей. Поэтому выбор его действительно свободный. Напротив, человек духовно слепой, живущий в грехе, имеет свободу воли, но реализуется она в очень узком пространстве. Выбор определяется доминирующими страстями. Поэтому и право выбора оказывается иллюзорным.

Св. Пророк и Предтеча Иоанн еще во чреве матери своей исполнился Духа Святаго (Лк.1:15), но как имевший в себе неискаженный грехом образ Божий, имел и высшее его проявление – свободу воли. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2Кор.3:17). Он был избран Божественным Промыслом в планах Домостроительства нашего спасения. Чтобы быть достойным этого избранничества, св. Иоанн Предтеча добровольно совершил великие труды: жизнь в жестоких условиях Иудейской пустыни, проповедь покаяния, обличение Ирода Антипы за прелюбодейную связь с женой, бесстрашное принятие мученической смерти.

8. Где находились святые и праведники до Воскресения Христова – в раю или в аду?

Вопрос: Где находились святые и праведники до Воскресения Христова – в раю или в аду?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Все ветхозаветные люди праведные и грешные до искупительной жертвы Спасителя и сошествия Его в ад (во время Крестной смерти) находились в шеоле (преисподней). Подвиг Иисуса Христа, взявшего на себя все грехи людей, уничтожил власть диавола над человеческим родом. Сойдя в ад Господь вывел ветхозаветных праведников и тех, кто откликнулся на Его проповедь: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1Пет.3:18-20). Святые ветхозаветные пророки и праведники сейчас находятся в Царстве Небесном.

9. Почему есть святые, которые совершили самоубийство?

Вопрос: Почему есть святые, которые совершили самоубийство?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Самоубийством является самовольное лишение себя жизни в состоянии отчаяния, крайнего уныния, уязвленной гордости, потери всякого смысла жизни. Общей духовной почвой всех проявлений этого смертного греха является неверие и отсутствие надежды на Бога. Человек совершает самоубийство в состоянии тяжелой духовной болезни. Ничего общего с этим не имеет такое высокое проявление любви к Богу и людям, когда человек жертвует своей жизнью за веру, отечество, людей. «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин.15:12-14). Святые мученики жертвовали своей жизнью, имея великую любовь и преданность Богу. История знает много примеров, когда христиане имели выбор, но предпочли смерть. Священномученика Игнатия Богоносца в узах везли в Рим, чтобы предать на съедение диким зверям. По дороге в столицу империи он узнал, что римские христиане намерены добиваться отмены царского приговора о смертной казни. В письме он просил не делать этого. Известны слова его письма, в которых выразилось его великое желание стать жертвой ради Иисуса Христа: "Я Его пшеница и буду смолот зубами зверей, чтобы быть Ему чистым хлебом". Он отказался от возможности остаться живым. От полноты веры он хотел уйти из этой жизни и соединиться с Христом.

Во время гонений в очень трудном положении были целомудренные девицы, которые из любви к Христу избрали путь чистой и девственной жизни. Гонители, направляемые диаволом, стремились поразить их в самое сердце подвига – обесчестить. Преследователи хотели ввергнуть их в ту самую грязь, в которой они сами жили (языческий мир в то время был сильно развращен). Никифор Каллист рассказывает о двух антиохийских девах, которые по совету матери бросились в воду, чтобы избежать позора. До нас дошли и другие примеры. Нельзя не увидеть в этих поступках проявления жертвенности ради нравственной чистоты, а не отчаяния и неверия. Не все из них канонизированы. Прославляя некоторых из них, Церковь учитывала святость их предшествующей жизни.

10. Как именуются святые?

Вопрос: Как именуются святые?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Разными путями люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах.

Пророки - люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например, праведная Анна (16 февраля).

Апостолы - ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по миру. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.

Равноапостольные - это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня).

Святители - патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением Православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в русском народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); московские иерархи Петр, Алексей, Иона, Филипп, Иов, Ермоген и Тихон (общая память 18 октября).

Преподобные (уподобившиеся Господу) - святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели - смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобный Сергей Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).

Мученики , коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки - великомученики. В их числе: целитель Пантелеймон (9 августа), Георгий Победоносец (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священномученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики - в монашеском постриге.

Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти.

Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Дмитрий Донской (1 июня).

Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами были святые Косма и Дамиан (14 июля).

Юродивые Христа ради, принимая на себя личину безумия и терпения поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляя власть имущих, утешали страждущих. Одна из них - Ксения Петербургская (6 февраля).

Отдельно на Руси почитают страстотерпцев , погибших от рук убийц и злодеев. Первым русским святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа).

Ангелы - это бесплотные духи, служители Божьи, вестники воли Его. Старший в ангельском мире - Архистратиг Михаил (21 ноября).

Святые, не подходящие ни под одно из этих понятий, прославляются как праведные . Так называет Церковь святых Иоакима и Анну (22 сентября), Захарию и Елизавету (8 июля), Иоанна Кронштадского (2 января).

Об иконах

1. Почему православные молятся на рукотворные иконы, различным святым и Марии?

Вопрос:1.В Библии написано не создай себе кумира. Почему же православные молятся на рукотворные иконы?

2.Также Христос говорил не просить для себя, молясь. Почему же православные в своих молитвах просят обо всем, о чем только можно?

3. Христос говорил не молиться ему, а молиться Отцу.

4.Почему же православные молятся различным святым, Марии?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

1. Обвинение православных людей в идолопоклонстве за почитание святых икон часто звучит из уст лютеран, баптистов и представителей большинства сект. В несостоятельности этого утверждения убедиться легко. Надо лишь сравнить язычество и Православие. Язычник поклоняется идолу, потому что считает его одним из своих богов. Он отождествляет истукана с тем существом, в которого верует. Православные никогда не принимают икону Спасителя за Самого Иисуса Христа. Произнося свои упреки, протестанты и сектанты тем самым показывают, что они не имеют элементарных представлению о религиозной жизни православных христиан. Достаточно обратиться к православному богословию, чтобы убедиться, что в нем Бог рассматривается как Всесовершенный Дух, Вездесущий и Всемогущий. Мы поклоняемся только Богу, а иконы почитаем как изображение Господа, Матери Божией и св. угодников. Греческое слово eikon означает «образ». Надо открыть любой учебник по семиотике (наука о знаках, образах, символах) и прочитать, что образ логически предполагает тот предмет, который он символизирует. Образ всегда предполагает восхождение к Первообразу. Икона – это символ, а в Библии присутствуют символы Бога. Евреев в пустыне до смерти жалили змеи. Тогда «сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ.21:9). Господь Иисус Христос указывает, что этот медный змей был его прообразом (символом): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:13-14). Дух Святой есть Бог – третье Лицо Пресвятой Троицы. В Евангелии дан образ (греч. – икона) Его: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк.3:21-22).

Беседы с протестантами и сектантами убеждают, что отношение их к Священному Писанию весьма избирательно: находят места, на которые пытаются опереться в споре с православными, и одновременно не замечают то, что их опровергает. Они упрекают нас в почитании святых мощей. Есть ли в Библии что-нибудь об их чудотворящей силе? Есть. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20-21. Недовольны сектанты нашим отношением и к другим святыням. Но том, что предметы, которыми пользовались святые, становятся освященными и способными обладать благодатной силой, есть свидетельства в Библии: «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху» (4 Цар.2:8); «И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, – Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей» (2:13-14). Бог творил чудеса не только по молитве апостола Павла, но и вещам его придал чудотворящую силу: «так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12).

2. Это утверждение фактически неверно. Иисус Христос не запрещает нам молиться за себя. Он дал образец совершеннейшей молитвы – «Отче наш», в которой есть прошения и за себя: «хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:11-13). И еще: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» Мк.11:24).

3. «Христос говорил не молиться ему». Странно, как могло возникнуть такая мысль. В святом Евангелии имеется множество примеров молитвенного обращения людей ко Исисусу Христу. Ему молились 10 прокаженных: «Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк.17:13). С горячей молитвой за свою страждущую дочь к Нему обращалась жена хананеянка (Мф.15:22). Отец привел одержимого сына: «сжалься над нами и помоги нам» (Мк.9:22). А слепорожденный: «Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (Мк.10:47). Можно привести и другие примеры. Никому Спаситель не запретил молиться к Нему. Всем оказал милость. Иисусу молились ученики и после Его вознесения: «и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (7:59-60).

4. В Священном Писании читаем: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф.10.1). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12). Как видим, Господь дал истинно верующим власть творить чудеса (исцелять болезни, изгонять нечистых духов). На этом основано наше молитвенное обращение к Божией Матери и святым, которые обладают совершенной верой и силой Божией творят чудеса.

Если человек оставит начетничество, и, вырвавшись из плена узких, предвзятых воззрений, в трудных обстоятельствах будет молитвенно обращаться к Матери Божией и ко св.угодникам, он получит благодатный опыт помощи, который не нуждается в теоретических обоснованиях.

2. Почему люди в храме покланяются иконам?

Вопрос:Почему люди в храме покланяются иконам? В Ветхом Завете во Второзаконии 5 глава 8-ой стих Исход 20 глава : 4 и 5 стих, сказано; " Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня». Объясните, пожалуйста, если Бог есть Дух, его никто никогда не видел, почему люди в храме покланяются иконам, ведь Бог сказал, что настоящие поклонники (Новый завет) должны поклоняться Ему в духе и истине. Задать этот вопрос меня побудили причины, когда люди начали считать, что их исцелила икона, а не Господь Бог. И они начинают молиться иконе.

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Приведенное место из книги «Исход» относится к историческому Израилю – народу, который более 400-х лет жил в Египте среди язычников и был заражен идолопоклонством. Религиозную нестойкость евреи проявляли на протяжении всей его истории вплоть до вавилонского плена, несмотря на все запреты и наказания. Сколько было нечестивых царей (особенно в 10-коленном Северном царстве), которые вводили в стране культы, заимствованные у ассирийцев, халдеев, финикийцев. Постепенно евреи начали понимать Исх.20:4-5 предельно широко и стали бояться делать любые изображения, даже если это не носило никакого религиозного характера. Поэтому у Израиля на протяжении всей библейской истории не существовало никакого изобразительного искусства.

Текст и контекст процитированного в письме места ясно показывает, что запрет делать изображения носил не абсолютный характер, а самым определенным образом был направлен против опасности заразиться идолопоклонством языческих народов, с которыми евреи были в постоянном общении. Такой же религиозно-педагогический характер имело деление на чистых и нечистых животных. Ясно, что Бог всех сотворил чистыми. Установленное законом Моисея деление символизировало выделенность религиозно-чистого Израиля из среды духовно-нечистых, пребывающих в идольском нечестии, язычников. Закон также запрещал смешивать разные породы скота, засеивать поле различными видами семян, делать ткань из разных ниток (например, шерстяных и льняных). Все это было направлено против опасности смешения с идолопоклонниками. Легко показать, что предписание не делать «никакого изображения» не носило абсолютного характера, а имело конкретную цель. Разве не было в скинии, а позже в Иерусалимском храме на крышке ковчега завета изображения двух херувимов: «И сделал двух херувимов из золота: чеканной работы сделал их на обоих концах крышки, одного херувима с одного конца, а другого херувима с другого конца: выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов ее» (Исх.37:7-8). Сам Господь повелел Моисею сделать в пустыне медное изображение: «И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ.21:9). Господь Спаситель указывает на медного змея как на Свое символическое предъизображение: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, 15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15).

Когда протестанты, баптисты и представители некоторых сект приводят против православных Исх.20:4-5, то сознательно опускают связанный с цитируемым местом предшествующий стих: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (20:3). У нас, православных, и нет других богов, а есть единый Бог Господь, Творец и Вседержитель, как Он Сам открыл Себя через пророков и апостолов. Ему и поклоняемся в духе и истине (Ин.4:24). Иконы и другие символические изображения мы за Бога не принимаем, с Ним не отождествляем. Поражает, насколько протестанты, баптисты, сектанты не имеют ни малейшего знания духовной жизни православной Церкви. Казалось бы, не трудно отрыть книги по догматическому богословию и увидеть, что первый и главный раздел посвящен единому Богу. В них ясно проводиться мысль о всемогуществе Бога, о нетварности Божества, об абсолютности и непостижимости Его сущности. Богословское учение об иконах ясно выражено в молитвах на их освящение: «сице всегдашняго ради воспоминания , Тебе единаго славимаго Бога не точию усты исповедуем, но и образ пишем, не еже боготворити сей, но еже нань телесныма очима взирающе, умныма на Тебе Бога нашего зрети, и Того чтуще, Тебе Создателя, Искупителя и Освятителя нашего славити и величати и Твоя неисчетная благодеяния воспоминати…» (Чин благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы…». Возможно, что кто-то считает, что его исцелила икона. Не думою, что он при этом перестал верить и чтить единого Бога, а стал поклоняться иконе как кумиру. Надо ему спокойно объяснить, что первоисточником всех чудес является один Господь, и он примет это объяснение. Тут нет никакой опасности. Есть люди, которые страдают обрядоверием, но из-за них никто не собирается отменять в Церкви обряд. Без него любое богослужение потеряет всякую упорядоченность.

При общении с протестантами удивляет их логическая непоследовательность. При том толковании, которое они дают Исх.20:4-5, им нужно было бы вслед за людьми ветхого Израиля отвергнуть всякое изобразительное искусство и не рисовать людей, зверей и птиц («никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в вводах ниже земли»). Евреи были последовательны. Когда Пилат привел из Кесарии Маритимы в Иерусалим когорты, на знаменах которых были изображения кесаря, израильтяне были сильно возмущены и готовы были умереть, чтобы воспрепятствовать этому (Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 18.3:1). Протестанты же никогда не отвергали живопись. Создали немало картин на библейские темы. Имеют дома альбомы с фотографиями близких. В этом нет никакой духовной опасности. Если какая-нибудь протестантка в порыве материнских чувств поцелует фотографию сына, она не станет язычницей и ее никто не обвинит в идолопоклонстве.

Иконоборчество, возникшее в Византии в 8 веке, было запоздалым рецидивом иудаизма. Что питает иконоборчество нового и новейшего времени? Сильный дух рационализма в религиозной жизни. Протестантизм явственно выразил тенденцию последних веков к обмирщению духовной жизни. Он оказался неспособным воспринять сакраментальную глубину великого богословского наследия святых отцов (преподобного Иоанна Дамаскина, святителя Григория Паламы и др.), учивших о благодатном воздействии Божественных энергий на тварный, вещественный мир. Нетварный Божественный свет может проникать в этот мир и освящать не только людей, живущих свято, но и связанные с ними предметы. Разве об этом нет в Библии? «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20-21); «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11-12).

Кто создал первую икону? Бог, Который сказал: «создадим человека по образу Нашему» (Быт.1:26). Греческое слово eikon (икона) на церковно-славянский и русский язык переводится словом «образ». Хорошо бы всем (православным, протестантам и др. верующим) помнить, что человек – святыня Божия, икона и относиться к нему с любовью и почтением как к образу Божьему.

3. Изображение на иконах Бога-Отца в виде старца — не нарушение ли канона?

Вопрос:Изображение на иконах Бога-Отца в виде старца — не нарушение ли канона?

Отвечает священник Александр Мень:

Нарушение, конечно.

4. Заповедь Божия — “не изображать!” — как все-таки с этим быть?

Вопрос:Заповедь Божия — “не изображать!” — как все-таки с этим быть?

Отвечает священник Александр Мень:

Заповедь неотменима, и это правильно. Для чего была дана эта заповедь? Чтобы люди помнили, что Божественное превышает всё природное. Дело в том, что человек всегда склонен ограничивать, уменьшать Божественное, доводить до каких-то своих размеров. Поэтому всегда разрешалось изображение Христа как Богочеловека, воплотившегося на земле, святых, апостолов, но Бога-Отца изображать было запрещено. Имеющиеся изображения Бога-Отца были сделаны в обход этого канона. Это было нарушение. Образ Христа и есть образ Бога, явленный нам.

5. Почему на иконе Рублева изображены три ангела?

Вопрос:Почему на иконе Рублева изображены три ангела?

Отвечает священник Александр Мень:

Потому что Рублев не дерзнул изобразить Бога. Он изобразил Его в виде иллюстрации к библейскому сказанию о том, как три странника, вестника Бога, пришли в праотцу Израиля Аврааму. И вот дан Авраам, дерево Авраама, гора Авраама и три странника, и на этом библейском историческом материале он развернул тайну Святой Троицы.

6. Что такое "мироточение" икон?

Вопрос: Что такое "мироточение" икон?

Когда говорят о мироточении икон, нужно понимать, что название этого чудесного явления - условное. Некое светлое, маслянистого вида вещество, выделяющееся при чудотворениях не тождественно священному миру, применяемому в таинстве миропомазания. На иконах появляется жидкость, лишь напоминающая миро, столь же благоуханная. Вид, цвет и консистенция образующейся жидкости разнообразны: от густой, тягучей смолы до росы, поэтому иногда говорят о "елеоточении" или "росоточении". В.Саулкин пояснил нам, что "плачущие иконы" и "мироточивые" - это разные чудесные явления. Некоторые называют чудо мироточения "слезами", но на самом деле это два совершенно разных явления.

Плачущая икона считается более редким чудом и более грозным знамением. Из истории можно сказать, что слезы Богородицы свидетельствуют о грядущих испытаниях. И если люди обращали внимание на этот знак, приносили покаяние, то эти испытания часто предотвращались. Это всегда предупреждение. Понимают люди это, или нет - это зависит от людей. Кровоточение иконы в православной традиции - еще более грозный знак.

Некоторые люди считают, что миро, проистекающее из икон это древесная смола или некий конденсат. Следует заметить, что мироточат так же и бумажные ксерокопии, литографии, фрески, фотографии икон и даже металические иконы.

Особенность нашего времени, в частности, выражается и в том, что наблюдается повсеместное массовое мироточение икон. "Что бы это значило? — ломают головы христиане, — возвещает ли Господь нам о грядущих бедствиях, укрепляя нашу веру этим мироточением, или это явление милости Божией, которую Он обильно изливает на Церковь?" Вряд ли мы сможем ответить на эти вопросы. Одно только ясно, мироточение — это явление Славы Божией. И в этом явлении Бог показывает нам Свою власть над материей, которую Он создал и подчинил установленным Им законам. И вот в этом явлении Славы явлена и Сила Божия, которой эти законы и преодолеваются. Создатель этих законов показывает нам, что Он может их и преодолеть — в этом Он властен.

7. Что такое мощи?

Вопрос:Что такое мощи?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Мощи – это останки святых подвижников.

Мы говорим, что смысл человеческой жизни – достичь спасения. Спасение – это соединение с Богом, и оно возможно не как то, что когда-то ожидается, а как то, что может наступить уже сейчас. Святые отцы называли это обожением. Мы чаще называем это другим словом святость. И тут важно заметить, что не только душа, но и тело подвижника становится «причастником Божеского естества». Тело участвует в подвиге, тело упражняется в посте, претерпевает голод и холод. Словом, тело – друг человека, а не враг. И Христос воскрес в теле, прославленном и преображенном. А значит, тело – не просто грязная одежда, которую можно сбросить и забыть… Именно поэтому после разлучения души подвижника от тела мы его останки благоговейно погребаем или полагаем в ковчеге, гробнице и воздаем святому почести.

Об этой любви к останкам святых мы читаем и в Библии, узнаем из истории Церкви.

В почитании мощей центральная идея – почитание не тела как такового, а благодати Божией, действующей в теле, преображающей его.

8. Что такое "мощи"?

Вопрос: Что такое "мощи"?

В нашем мире все живое в конце своей жизни умирает, будь это дерево, или животное, или человек.

Что же сказать, когда на земле, в этой мрачной пустыне всеобщего тления тварей, мы видим тела некоторых людей, свято живших на земле, сияющими нетлением целые века? Что значит, что эти тела, по своему свойству и существу такие же, как и все прочие тела человеческие, не только сами не тлеют в земле, но с ними нередко не тлеют и их покровы, одежды, самые гробы, вмещающие их, — вещи, очевидно подлежащие тлению? Что, наконец, значит, что эти самые останки являются не только сами видимо торжествующими над тлением, но еще источают благодать для всех, к ним с верою притекающих? Это дивное и необыкновенное явление невольно возносит человеческую мысль за пределы круга природы, возносит к великому Творцу и Законодателю вселенной, Который содержит ее Своею всемощною дланию, Который, по Своей верховной свободе, премудрости, всемогуществу и благости вносит перст Свой в круг жизни вселенной и иногда препобеждает данные ей законы и силы — творит чудо. В этом-то высочайшем Существе ум человеческий и может-, и должен искать причины дивного явления — нетления святых тел и считать это явление непосредственным действием силы Божией.

Для чего же Творцу вселенной благоугодно даровать телам некоторых праведников нетление? Для чего Творец совершает это дело независимо от всеобщих законов и сил природы, данных ей Им же Самим? Бог всегда действует по премудрым планам. Когда Его действующая сила особенно где-либо открывается, и притом в явлениях необыкновенно разительных и чудесных, то это значит, что там сосредоточиваются особенно благотворные для рода человеческого Его намерения. Следуя слабой и ограниченной человеческой мыслью за бесконечной мыслью Божией до тех пределов, куда только позволено ей достигнуть, мы можем видеть причины, побуждающие всеблагого и всемогущего Бога сохранять от тления тела многих праведников. Итак, для чего Господь дарует им нетление?

Господь сохраняет тела праведников от истления не столько для них самих, достигших уже небесного отечества, сколько для нас, странствующих здесь на земле. Истинная мзда праведников на небе, и прославление от людей, которого убегали они в продолжение своей жизни, не много, без сомнения, прибавляет к той славе, коею прославлены они от Бога; но для нас, земных странников, нетление тел святых угодников Божиих, особенно в соединении с чудотворениями через них, сколько утешительно, столько же и поучительно во многих отношениях.

Нетление святых мощей убеждает нас в святости и божественности христианской религии. Нетление святых мощей есть чудо, видимое только в христианском мире — в мире языческом и магометанском его нет. Желающий в последнем удостовериться пусть раскроет, если может, летописи всех древних народов и по ним узнает, что не бывало у этих народов необычайного явления нетления тел. Если бы оно было, то, конечно, обратило бы на себя особое внимание и, вероятно, занесено было бы в летописи, как нечто необычайное. Правда, некоторые древние народы. как невежественные и дикие, не имели или мало имели летописей, в которых могли бы сохранить сказания о таких явлениях; правда и то, что время и разные политические перевороты и потрясения могли истребить летописные сказания; но зато от древних времен могли бы еще сохраниться доселе самые тела, подобно тому, как в землях христианских сохранились в целости мощи при всех переворотах, изменявших неоднократно лицо земли. И любители древностей, ревностно производившие и производящие раскопки древних курганов и гробов, могли бы видеть опыты нетления тел, но на самом деле не видели. Совершенно иное наблюдаем в христианском мире. С первых же веков христианства начинаются сказания о нетлении тел. С течением времени, когда христианская вера стала распространяться по разным странам, распространялись и эти сказания, которые сохранились до нас от всех последующих веков и народов, куда проникла христианская вера в своей чистоте. На основании этих сказаний можно положительно утверждать, что не было века, в котором бы не являлось несколько нетленных мощей угодников Божиих, и нет народа истинно верующего, у которого не было бы их. Не верить этим сказаниям мы не имеем основания; ибо они идут от бесчисленного множества людей, и притом разных стран и веков, и подтверждаются действительным фактом нетления мощей: и в настоящее время мы имеем немало их от разных веков. Что же значит, что ни в языческом, ни в магометанском, а только в христианском мире мы видим необычайные явления нетления мощей? Чудеса вообще служат решительными и окончательными признаками истинной религии — богооткровенной. Сверхъестественное откровение необходимо должно иметь сверхъестественные признаки своего истинно сверхъестественного происхождения. И действительно, Бог благоволил окружить Свое откровение особыми, высшими знамениями, которые, будучи возможны только для Него одного, могут уже окончательно убеждать человека, что он не ошибается, принимая известную религию за откровение Самого Бога. Эти знамения — чудеса. Нетление святых мощей есть чудо, заменяющее многие другие чудеса, и тем преимуществует перед ними, что те однократны, нередко мгновенны и могли быть убедительны для очевидцев и терять свою силу для родов последующих, а нетление тел есть чудо постоянное, свидетельствующее о том, что в нетленном теле, особенно чудо-творящем, постоянно пребывает чудодейственная сила Божия, и вследствие этого оно представляет нам сильнейшее и убедительнейшее доказательство божественности христианской веры. Это доказательство имеет особенное значение для людей, которые почему-либо мало способны понимать внутренние достоинства христианской религии и по ним судить, что она происходит от Самого Бога и есть религия истинная, благотворнейшая, святейшая. Вот почему проповедники христианства, начиная от Самого Основателя его, в доказательство божественности христианского учения указывали народу на чудеса вообще (Иоан. 5, 36; 10, 38; Лук. 7, 22; Мф. 11, 4-6), а в последующие века и ныне, когда нетление святых мощей приобрело свою убедительную силу, стали указывать, в частности, и на чудо нетления тел. Нетленные останки святых угодников Божиих служат постоянными безмолвными, но в самом безмолвии своем красноречивыми проповедниками истинности и животворности святой веры Христовой. Безмолвные гробы их говорят всем и каждому: прииди и виждь, истинна ли вера, нами .исповеданная, когда она так чудесно оправдана Самим Богом на нас самих; прииди и виждь, животворна ли вера, нами исповеданная, когда божественною силою ее тела наши, сами по себе бренные, как бы в самой смерти живут нетлением.

9. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей?

Вопрос:Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей?

Отвечает Иван Васильевич Попов (1867-1938) — выдающаяся личность, ученый, богослов, профессор Московской Духовной академии. Причислен к лику святых мучеников Русской православной церкви в 2003 году.

Мощи святых угодников являются знаком особой благодати, почивающей на праведнике, чьи останки мы почитаем. «Кости ваши расцветут» (Ис. 66. 14), — говорится в Священном Писании о праведниках.

Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке.

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну».

И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху».

Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина представители медицинской науки города Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».

Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и исходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память.

Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…». Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно — состоящее из людей, другое — из небожителей…». Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».

Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих»,- читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти — такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего Сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества.

Но Христос есть Глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16).

«Как огонь входит во все поры раскаленного железа,- говорит преподобный Макарий Египетский,- так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос — плотоносный Бог, а святые — богоносные или духоносные люди». Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Мертвые святые, говорит преподобный Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайно, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений — или еще при жизни, или по смерти». Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

10. Что такое «часть мощей»? Разве хорошо делить мощи на части?

Вопрос:Что такое «часть мощей»? Разве хорошо делить мощи на части?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Слово «мощи» – церковнославянское, его корень – «мощь», т. е. сила, крепость. Словом «мощи» в древности на Руси называли кости святых, то есть то, что сообщает крепость нашему организму. И когда верующие обретали мощи почитаемых святых, то брали какую-то их часть и полагали в храме.

Для чего это делается? Мы верим, что не только душою, но и телом человек вступает в общение с Господом. Можно сказать, что причащается благодати и тело подвижника. Иногда то, что тело воспринимает энергию Божию, благодать, становится причиной нетления тела. Но это редкие случаи. Обычно во исполнение Божиих слов: земля еси и в землю отыдеши [прах ты и в прах возвратишься – в русском переводе] – тело истлевает. Но даже истлевшее тело, когда от него остаются лишь кости, так же почитается, как тело подвижника, как мощи.

Важно другое: и тело является причастником благодати Божией, и эта благодать остается с телом и действует через него и после смерти человека.

Вы спрашиваете, хорошо ли делить тело на части. Если тело после смерти остается совершенно нетленным, его не расчленяют. Лишь в том случае, когда тело истлевает и остаются части тела, например кости, их могут от тела взять.

11. Почему мощи святых не тлеют, а останки остальных людей подвержены тлению?

Вопрос: Почему мощи святых не тлеют, а останки остальных людей подвержены тлению?

В том, что нетленные мощи - большая загадка, советские ученые убедились еще в 1918 году. Отряду чекистов, который отправился в Александро-Свирский монастырь, была поставлена задача - уничтожить тела захороненных здесь святых. Вскрывая захоронения и вытряхивая оттуда кости, большевики хотели продемонстрировать народу, что «попы врали» и «нетленные» святые - миф. Но когда вскрыли раку с мощами преподобного Александра Свирского, благоговейный ужас охватил чекистов.

Сохранность тела преподобного, умершего аж в 1533 году, была фантастической. Единственный православный святой, которому при жизни явилась Святая Троица (в виде «Мужей в белых одеждах, сияющих «невыразимым светом»), выглядел так, будто его похоронили только вчера. Изумленный командир отряда Август Вагнер написал о находке целый отчет и в строжайшей тайне перевез ее в Лодейное Поле, где тело святого сначала было спрятано в больничной часовне, а в январе 1919 года увезено в Петроград и помещено в закрытый анатомический музей Военно-медицинской академии. Советские ученые долго изучали мощи, пытаясь понять, каким образом преподобный избежал тления. Видимо, они надеялись с помощью святого сделать нетленным Ленина. Но тайну не разгадали, и почивший вождь был забальзамирован «научным» методом.

В августе 1998 года мощи были найдены церковью. Любопытно, что останки идентифицировали специалисты Судебно-медицинской экспертной службы (СМЭС) Санкт-Петербурга, которые сделали вывод: «Естественная мумификация такой высокой сохранности современной наукой необъяснима». Сразу после получения заключения прямо в рентгенологическом кабинете СМЭС был отслужен молебен.

Теперь к преподобному приходят паломники в надежде избавиться от своих болезней. Ведутся записи случаев исцеления.

«Главный признак святости - чудеса, - заявляет сотрудник отдела связи с общественностью Московской патриархии отец Михаил. - Нетленность мощей не является решающим доказательством святости. Хотя в русском православии это чудо имеет традиционно большое значение.»

По словам отца Михаила, тление (а в это понятие входит и обычное старение организма) является процессом смерти, значит, чем более грешен человек - тем быстрее он тлеет. В то же время церковь не исключает, что при каких-то условиях и грешник может превратиться в мумию. Главный признак святости мощей для верующих - чудеса, происходящие вокруг них, случаи исцеления, которые происходили и сейчас происходят. Можно ли их объяснить одной лишь силой самовнушения? Увы, дать ответа на этот вопрос наука не может.

12. Как вы относитесь к желанию верующих исцелиться посредством приложения к мощам?

Вопрос:Как вы относитесь к желанию верующих исцелиться посредством приложения к мощам?

Отвечает митрополит Кирилл:

Это исцеление произойдет только в том случае, если человек вкладывает в акт религиозного поклонения свою горячую веру и искреннюю молитву. А если он подошел и просто чмокнул, ожидая, что вот сейчас сработает, - то может сработать и в обратную сторону. С этим никогда нельзя шутить.

Если человек приходит в храм без веры, а ставит свечку только ради того, чтобы что-то за него сработало и автоматически устроило его дела, то Господь может такого человека наказать.

13. Не может ли почитание святынь увести от Бога в идолопоклонство?

Вопрос: Не может ли почитание святынь увести от Бога в идолопоклонство?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20-21).

Для чего создается икона? Святой Иоанн Дамаскин объясняет: «Итак, мы знаем, что невозможно увидеть глазами природу как Бога, так души, так и демона, но что они созерцаются посредством некоторого приспособления, когда Божественный Промысл облекает образами и формами то, что бестелесно, и лишено образов, и не имеет телесной фигуры, для руководительства нами и для [доставления нам по крайней мере] поверхностного и частичного знания их, чтобы мы не находились в совершенном неведении Бога и бестелесных созданий. Ибо Бог, конечно, по природе совершенно бестелесен. Ангел же, и душа, и демон, по сравнению с Богом, Который, [впрочем], Один только выше сравнения, суть тела. По сравнению же с материальными телами они – бестелесны. И так Бог, не желая, чтобы мы совершенно не знали того, что бестелесно, облек его формами, и фигурами, и образами, применительно к нашей природе; фигурами, [говорю], телесными, созерцаемыми при помощи невещественного зрения ума. И этому мы даем формы, и это изображаем» (Иоанн Дамаскин, преподобный. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы. XXV).

В точном значении мы поклоняемся не иконам, не веществу, но посредством их Тому, Кто на них изображается. Воздаваемая иконе честь переходит на Первообраз. Поэтому в богословии проводится различие между служебным поклонением (греч. latreia – «служение, поклонение, культ») и почитанием (греч. proskunesis). В первом случае служебное поклонение воздается только Богу, тогда как неслужебное поклонение может относиться к святыням и святым. Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются сосудом Божественной благодати.

Но допустимо ли неслужебное поклонение, в чем православных упрекают протестанты? Вновь обратимся к священным текстам.

«А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5: 8).

«Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс. 98: 5).

«Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его» (Пс. 131: 7).

«Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою» (Пс. 137: 2).

«Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11: 21).

Иногда возражение против святынь основывают на том, что некоторые верующие готовы молиться иконе. Надо определенно сказать: во все времена были люди, которые имели неверные религиозные понятия. Причина здесь не в святыне, а в том, что некоторые не имеют необходимой духовной зрелости. Их надо просвещать. Есть люди, которые страдают обрядоверием. Формально-уставные стороны религиозной жизни для них важнее заповедей, но это не значит, что надо отказываться от обряда. Без него невозможно богослужение. Фарисеи и книжники заменили заповеди о любви и милосердии предписаниями закона (например, о субботе), но разве причина в законе, который был дан Богом, а не в них самих?

Переписка с протестантами убеждает, что все их выступления против святынь имеют начетнический характер. Мне ни разу не встретился протестант, который бы добросовестно изучил реальную практику Православия. Схоластические прения, основанные преимущественно на цитатах, не рассматривают такие принципиальные вопросы. Почему некоторых, одержимых демонами, невозможно подвести к чудотворным иконам или к святым мощам? Они начинают бесноваться и хулить. Почему ни одна картина на религиозную тему ни в одном музее мира ни разу не мироточила, а с иконами это происходит? Что мешало любому протестанту тщательно изучить Монреальскую Иверскую икону, которая 18 лет находилась в центре храма? Она была написана на Афоне в 1981 году греческим монахом с оригинала иконы Богоматери Вратарницы. В 1982 году эту икону привез с Афона в Монреаль Иосиф Муньос Кортес, испанец, принявший Православие. Началось мироточение, когда икона была в его доме: «24 ноября, в три часа ночи, я проснулся от сильного благоухания. Вначале подумал, что оно исходит от мощей или разлитого флакона духов, но, подойдя к иконе, я поразился: вся она была покрыта благоухающим миром! Я застыл на месте от такого чуда!» Вскоре мироточивая икона была отнесена в храм. С тех пор эта икона Божией Матери постоянно мироточила, за исключением Страстных недель. Замечательно, что миро истекало главным образом из рук Богоматери и Христа, а также звезды, находящейся на правом плече Пречистой. В то же время задняя сторона иконы всегда была сухая. Миро Монреальской иконы янтарных оттенков с нежным, но стойким благоуханием. И только первое миро, источаемое иконой на Пасху, после Страстной седмицы, бывало особенным: очень светлым и со своеобразным ароматом. Другим чудесным свойством мира была его способность умножаться, что отмечали многие его обладатели. Чудотворный образ побывал в Америке, Австралии, Новой Зеландии, в Болгарии и в странах Западной Европы. Везде, куда бы ни прибыла эта икона, она распространяла любовь и согласие, как, например, в одной общине, где ссорившиеся прихожане вновь обрели путь к молитве и церковному единению.

Недавно перешел в Православие известный немецкий лютеранский богослов профессор Карл Христиан Фельми. Произошло это потому, что он в течение нескольких лет честно изучал богословие и духовную жизнь Православной Церкви. У него не было предвзятого отношения к иконе. Он рассказывает в одном из интервью: «В 1956 году в Реклингхаузене, в 70-и километрах от Мюнстера, открылся Музей икон – самое богатое собрание икон в Западной Европе. Я часто ездил туда. И до сих пор поддерживаю самые тесные контакты с этим музеем. Иконы, по моему убеждению, являются важным источником для изучения православного богословия, без них невозможно понимание его богословской сути».

Библия

Ветхий Завет

1. Правда, что для православных, священным является прежде всего Новый Завет, а вот Ветхий далеко не весь?

Вопрос: Правда, что для православных, священным является прежде всего Новый Завет, а вот Ветхий далеко не весь?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Мнение, приведенное в письме, не только неточно, но и таит большую опасность войти в противоречие с определениями святых соборов и святоотеческой традицией. В середине 5 века до Рождества Христова все богооткровенные тексты были собраны и заключены в канон. Этот единый корпус священных книг в Новом Завете получил название Писание. Единство и богодухновенность его подтверждены авторитетом Спасителя: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк.24:27); «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Обратим внимание, Господь наш говорит «во всем Писании» и нигде его не разделяет. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16). Первоверховный апостол не сказал «далеко не весь» Ветхий Завет, а написал «все Писание». 85-е определение Апостольских правил гласит: «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирян, чтимыми и святыми да будутъ книги, Ветхаго Завета, Моисеовых пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисуса сына Навина едина. Судей едина. Руфь едина. Царств четыре. Паралипоменон (то есть остатков от книги дней) две. Ездры две. Есфирь едина. Маккавейскихъ три. Іова едина. Псалтирь едина. Соломоновыхъ три: Притчи, Екклисіастъ, Песнь песней. Пророковъ дванадесять. Исаии едина. Иеремии едина. Иезекииля едина. Едина Даніила. Сверхъ же сего вамъ да присовокупится въ замечаніе чтобы юные ваши изучали премудрость многоученаго Сираха». Этот же перечень священных книг дан и в 60-м правиле Лаодикийского собора: «Читати подобает книги сии, Ветхого Завета: 1) Бытие мира, 2) Исход из Египта, 3) Левит …8)Есфирь…». Карфагенский собор постановил: «да не читается ничто в церкви под именем божественных писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит…Есфирь, Ездры…». Отчего время от времени возникает наша собственная точка зрения на вопросы, давно разрешенные святыми отцами? Повидимому потому, что мы не имеем достаточно смирения и пытаемся свой ум применяем к той области, в которой требуется духовно очищенный и просвещенный благодатью разум. Преп. Симеон Новый Богослов пишет: «когда вселится в нас Бог и откроет нам Себя заведомо (знательно, осязательно), тогда и мы прозрим к ведению, т.е. уразумеем действенно те божественные таинства, которые сокрыты в Божественных Писаниях. Другим же каким-либо способом достигнуть сего невозможно» (Слово сорок девятое).

Многие события и лица ветхозаветной истории носят по отношению к Новому Завету прообразовательный характер. Они исторически предъизображают то, что нам, людям новозаветным, суждено пережить духовно. Если мы обратимся к книге Иисуса Навина, то увидим, как болезненно проходило завоевание Ханаана. Много потребовалось крови. Но это было необходимо, чтобы исполнились планы Божественного Промысла. Вся история, не только библейская, но мировая, имеет одну великую цель – приход в мир Спасителя и Его искупительный Подвиг. Для исполнения этих планов Господь избрал еврейский народ, из которого должен был произойти Мессия-Христос. Завоевание Обетованной земли предъизображает ту великую духовную брань с врагами нашего спасения, которую должен вести христианин, чтобы войти в обетованное Царство Небесное. Описываемые в книге Есфирь события являются частью общего библейского повествования о великом Божьем деле спасения всех верующих в Него. Царедворец Аман хотел уничтожить всех евреев. События происходили во время правления царя Ксеркса (485 – 465 гг. до Р.Х.). Персидская монархия простиралась от Месопотамии до Египта. Осуществление плана Амана привело бы фактически к уничтожению всего избранного народа. История эта является историческим подтверждением слов Спасителя: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:52). В книге Есфирь показана забота Бога о Своем народе, переживавшим на чужбине тяжелые времена ненависти и вражды. Христиане научаются верить своему Спасителю, Который хранил и будет хранить народ Свой – новый Израиль – во время любых гонений и испытаний. Книга содержит важное назидание. Как древние евреи в рассеянии среди идолопоклонников сохраняли набожность и верность отеческим законам и установлениям, так и ученики Христовы в современном нехристианском, враждебном истине, мире должны безукоризненно хранить чистоту своего учения и веры.

Насколько были значимы для святых отцов священные ветхозаветные книги, показывает количество цитат и ссылок в их творениях из Ветхого Завета. Специально беру творения аскетов, писавших о стяжании христианских добродетелей. Преподобные: Макарий Великий. Духовные беседы – 163; Исаак Сирин. Слова подвижнические – 168; Иоанн Лествичник. Лествица – 171; св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе – 268.

2. Как вообще понимать библейские сроки?

Вопрос: Библию очень трудно читать. Какая же эволюция, если от Сотворения мира девять тысяч лет не прошло? Как вообще понимать библейские сроки?

Отвечает священник Александр Мень:

У Библии свой, очень своеобразный язык, и к нему надо привыкнуть. В ней нет ничего случайного, она никогда не говорит ничего просто так. Когда вы смотрите на иконы, вы должны привыкнуть к особому языку иконописцев. Структура храма — тоже особый язык. Так же и Библия. Цифры в Библии символические, вы найдете там бесконечные повторения числа сорок, двенадцать, три, десять и так далее. “Четыре” обозначает всегда вселенную. Если говорится о “четырех углах”, это значит, что это явление имеет вселенское значение. Когда приводится цифра “семь”, это значит “полнота”. Если Миротворение совершилось в “семь дней”, это вовсе не значит, что это были семь суток, да и писателя библейского вовсе не интересует, сколько времени конкретно прошло. Важно показать, что это полнота Творения. Надо еще подчеркнуть, что Священное Писание — вероучительная книга, Божественное Откровение, Слово Божие, а не учебник геологии или естествознания. Библия никогда не претендовала на такую роль. Писавшие в те времена греческие ученые, например, философы, они претендовали, они создавали свои научные космогонии того времени. Этого мы не находим в Писании, там только изложено учение, и когда вы читаете первые страницы Библии, опасайтесь принимать это за буквальное изображение действительности, а вдумайтесь в то, что хотел сказать нам автор. Ведь эти строки написаны с использованием тончайших поэтических приемов, исследователи и толкователи Библии обнаружили там очень сложную структуру рефренов, повторов, которые создают ажурную литературную вязь. Это специально сделано, чтобы мы не принимали Библию за научное историческое описание. Это священная поэзия, которая возвещает Истину таким поэтическим языком, который может понять человек любой страны, в любую эпоху и даже любого возраста, — тем самым она становится универсальной.

Не надо искать в Библии того, чего там нет и не должно быть. Нам дан свыше разум, чтобы мы познавали мир, узнавали его историю, его прошлое, но не надо стараться это извлекать из Библии.

В то же время наука не может быть для нас источником нравственности, источником вдохновения — она говорит только о своей сфере, и эти две сферы, научная и духовная, идут рядом, и если они не мешают друг другу, они находятся в гармонии.

3. Как относиться к Ветхому Завету?

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как относиться к Ветхому Завету? Когда его читаешь, ощущаешь полное его противопоставление Новому Завету — всюду насилие, агрессия, эгоцентризм избранного народа, направленный против других народов. А Евангелие наполнено миром и радостью.

Отвечает священник Александр Мень:

Когда мы берем Библию в целом, мы должны помнить, что она не является набором сентенций, однообразным моральным кодексом. Библия, взятая в целом, в Ветхом и Новом Завете, тем и прекрасна, что она дает нам картину развития, становления человеческого духа от самых первобытных времен до торжества Света в лице Иисуса Христа. И поскольку человеческий род неодинаков и стоит на разных уровнях, то для нас эта картина важна и поучительна. Если бы в Ветхом Завете не было вот этих мрачных страниц — горя, преступлений, грехов, то это была бы книга не о людях, а о каких-то безвоздушных розовых существах. Если мы возьмем любую историю, которая касается нас, она всегда является драмой и трагедией. Священное Писание, Библия — это, по учению Церкви, вовсе не книга, которая от слова до слова продиктована свыше: в ней, конечно, отражается и сам священный автор, его воззрения, его личные дарования, его эпоха. И вот мы видим восхождение, восхождение по ступеням.

Ветхий Завет является картиной борьбы человека с Богом, Бога — за человека, и там далеко не все сразу может быть понято. Но если мы начнем с Евангелия, то мы сразу подойдем к самой сути, а потом мы постепенно и увидим, какой глубокий смысл был заключен в Ветхом Завете, почему, каким образом в этих драмах, в этих трагедиях подготавливалась и ковалась Радостная, Благая Весть христианства. Нужно было, чтобы человек изжил многое, трагически изжил. Поэтому Церковь с самого начала предпочитала, чтобы Ветхий Завет читался с пояснениями, с комментариями, в целом, как ансамбль. Кто из вас хотя бы немного знакомился с Ветхим Заветом или хотя бы читал одну его книгу, скажем, Екклезиаст, мог бы подумать, что это книга крайне мрачная, говорящая пессимистически о жизни человека, о безысходности ее. Если одну только книгу вырвать из контекста обоих Заветов, то она действительно будет книгой меланхолии, но, взятая в контексте целого, она выступает как определенная фаза, ступенька в духовном развитии. Для человека, который все время погружен в земную суету, необходимо в какой-то момент понять, что все смертно, все разрушаемо, что все это пыль. Плохо, если он на этом остановится, но без этой фазы, без этого отрицания он не может двигаться дальше, потому что внутренняя жизнь полна этих горьких открытий. Поэтому Библия — суровая книга, это Книга жизни, а такая Книга не может быть написана розовой водицей, и она не может быть обтекаемой, лишенной углов, тогда она никогда не была бы столь могучей и не влияла бы на целые столетия.

4. Почему Бог не давал человеку возможности вкусить яблоко Древа познания?

Вопрос: Почему Бог не давал человеку возможности вкусить яблоко Древа познания?

Отвечает священник Александр Мень:

Древо познания символизирует автономную власть человека над миром, независимо от воли Божьей. “Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее — наша задача”*. Такое познание, такая власть губительна и для человека, и для природы. Она была запрещена человеку, и он нарушил это. Как это произошло, мы не знаем, это дается в Библии в образной форме. Поэтому, когда человек поставил свою волю выше воли Творца, он от Него отторгся. Христос учит молиться: “Да будет воля Твоя”, — но человеку хочется сказать: “Да будет воля моя”. Вот здесь рождается трагедия.

5. Сколько лет Библии?

Вопрос: Сколько лет Библии?

Отвечает священник Александр Мень:

Три тысячи лет с небольшим. Первые страницы Библии были написаны примерно за тринадцать столетий до нашей эры, последние страницы — в конце I — начале II века нашей эры.

6. Чем отличается ветхозаветное и новозаветное учение о воскресении мертвых?

Вопрос: Чем отличается ветхозаветное и новозаветное учение о воскресении мертвых?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Ветхозаветное понимание и новозаветное учение о воскресении мертвых имеет один и тот же богооткровенный источник. Разница, главным образом, в полноте откровения. В ветхозаветных священных текстах есть места, в которых вера в воскресение выражена совершенно ясно. «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19:25-26); «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис.26:19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:2-3). Однако трудно определить, насколько сознание среднего еврея, для которого главным в религии было исполнение обрядового закона, вмещало эти пророчества. В ветхозаветных книгах еще не было указания ни на время воскресения, ни на образ, какой примут воскресшие люди.

В христианстве вера в воскресение мертвых стало общим для всех учением. «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5:28-29); «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор.15:22-23). В будущей жизни воскресшие люди будут в иметь тела, но преображенные.

Нужно различать ветхозаветное понимание воскресения мертвых, как оно представлено в священных текстах, от ложных толкований их в различных иудейских сектах. Фарисеи, например, считали, что воскреснут только праведники. Поэтому св. апостол Павел говорит: «будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян.24:15). Сознание же саддукеев было сильно политизированным, они в некоторых важных вопросах сильно отступали от веры отцов. Саддукеи не верили не только в воскресение, но даже в ангелов, хотя в священных ветхозаветных книгах слово «ангел» встречается более 130 раз.

Для святых отцов и церковных учителей богословская преемственность Ветхого и нового Заветов была очевидной истиной, поэтому они ее и не доказывали. В своих творениях, посвященных воскресению, они обсуждают определенные вопросы, на которые в новозаветных книгах не дается развернутого ответа. Одной из таких проблем является свойства воскресшего человеческого тела в будущем веке. Одни утверждают, что будет восстановлено прежнее тело, но преображенное (блаж. Иероним, блаж. Августин). Другие больше внимание уделяли новым качествам воскресших тел. Например, Ориген утверждал, что по воскресению тела наши будут эфирные, неосязаемые и не воспринимаемые зрением.

7. Откуда в Ветхом Завете такое противопоставление евреев – всему остальному миру?

Вопрос:Откуда в Ветхом Завете такое противопоставление евреев – всему остальному миру?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Согласно Ветхому Завету, род человеческий делится на две части, для которых на библейском языке имеются различные наименования. С одной стороны – Израиль, народ Божий (древнеевр. Ам, греч. Лаос), с другой – остальные народы (древнеевр. гойим, греч. Ефин). На первом почиют благодать Божия, обетования Божии, и, что еще важнее, он вошел с Богом в особые отношения, именуемые Заветом. Народы гойим особым образом соотносятся с Богом, они не вне Бога и Бог не равнодушен к ним, но особенного сверхъестественного Откровения они не получили.

Так что различие народов в Ветхом Завете было не политическим или экономическим, но религиозным.

В силу своего особого призвания и внешней обстановки Израиль являлся маленьким народом, которому была поручена от Бога великая миссия сохранить истинное боговедение и богопочитание. Но все окружающие народы не признавали этого и считали Израиль лишь политическим противником; стремились его поработить и покорить. Невозможно вспомнить эпоху спокойствия и мира в Израиле. Израиль пережил рабство и геноцид в Египте, впоследствии, он противостоит языческим племенам – Хананеям, Мадианитянам, Филистимлянам.

При царе Давиде, это 1000 лет до н.э., его положение несколько упрочивается . Но вновь следуют войны и нестроения из-за алчности и политических амбиций Египта, Ассирии, Вавилона. Библейский автор подчеркивает, что противление язычников Израилю – не просто политическое противление. Это противление религиозного характера, оно вскрывает противление истине и Истинному Богу . Это же повторяется и в более позднюю эпоху, когда противником Божиим становится ассирийский царь Антиох Епифан, посягнувший на самое Святое – Иерусалимский Храм .

Итак, мы видим, что для народа Божьего другие народы представляют реальную опасность. И как политические противники, которые могут уничтожить Богом созданный народ и, значит, нарушить Божий замысел, и как носители неистинных религиозных взглядов, которые Израиль может воспринять и сбиться с истинного пути.

Израиль, происшедший от предков-идолопоклонников , боится вернуться туда, откуда вышел. И этот соблазн языческого религиозного обольщения сохраняется всегда. Во времена Судей Израиль впадает в ханаанское идолослужение , царь Соломон, строящий Храм, воздвигает культовые сооружения и иным богам …

Естественно, что в перспективе всех этих соблазнов Израиль должен дистанцироваться от языческих культов и религий и вообще от всех народов, оберегая чистоту своей веры.

Отсюда эта кажущаяся многим странной дистанция, подчеркнутая изоляционистская политика.

8. Чтит ли Православная Церковь субботний день?

Вопрос:Четвертая заповедь Закона Божьего гласит: "Помни день субботний, чтобы проводить его свято. Шесть дней работай и совершай в них все дела твои, а день седьмой (день покоя) суббота (да будет посвящен) Господу, Богу твоему." Чтит ли Православная Церковь субботний день?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Предписания Закона Моисея можно разделить на две категории: имеющие исторический, то есть преходящий, характер (например, деление животных на чистых и нечистых) и непреходящие – сохраняющие значимость и для христианской религии. Однако последние в условиях Нового Завета получили и новое значение – духовно углубленное и расширенное. Сохраняется ли установление о субботе? Да, сохраняется. Суббота выделена уставом Православной Церкви. Суббота издревле отличается в Православной Церкви от остальных дней седмиц чинопоследованием богослужения. Суббота – праздничный день: если Великим постом в течение пяти дней седмицы не совершается полная литургия, то в субботу служится литургия святителя Иоанна Златоуста, во время которой освящаются Святые Дары. В субботу делается ослабление поста. Однако прежние установления о субботе, данные для людей Ветхого Завета, не могли сохраниться неизменными: «Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6). Самое главное изменение заключается в том, что суббота для христиан стала временем покоя не в смысле освобождения от бытовых занятий, а в значении вечного покоя для всех усопших членов Церкви. Именно в субботу совершаются специальные заупокойные службы. «Ибо если бы Иисус [Навин] доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4: 8-10).

Хотя суббота является для христиан праздничным днем, однако после великого события Воскресения она не может быть «царицей праздников», как у евреев. Царицей праздников для нас стал воскресный день. В этот день как раз предписано воздерживаться от обременительных трудов. В воскресение не принято работать не потому, что на этот день «перенесена» суббота, а потому, что в праздники не принято работать. Это и в библейские времена относилось не только к субботе, но и к другим праздникам.

9. В чем духовный смысл книги Екклесиаст?

Вопрос: В чем духовный смысл книги Екклесиаст?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Греческое название книги Екклесиаст является точным переводом еврейского названия Кохелет (от кохал – собрание) – говорящий в собрании, т.е. проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, блаж. Иероним и др.) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона, подобно прощальным речам пророка Моисея (Вт. 28 – 32 гл.), Иисуса Навина (Нав. 24 гл.) и пророка Самуила (1Цар. 12 гл.). Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета! (Еккл.1:2). Слово суета в небольшой священной книге встречается 39 раз. В еврейском тексте стоит хэвэл. Первоначальное значение этого слова – дыхание, дуновение, т.е. то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30:7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) называется status constructus, т.е. сопряженное отношение. Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (Втор.10:14; Пс.67:34) , Царь царей (Ездр.7:12; Дан.2:37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (1:3). Суета все, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон. Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается. Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все – хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1:4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1:5-7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению хэвэл он прибавляет реут руах (и томление духа) (1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это – суета сует и томление духа. У А.Пушкина есть очень сильное и точное поэтическое выражение: безумных лет угасшее веселье (Элегия). Безумными годы названы потому, что участники веселья придаются удовольствиям, как чему-то нескончаемому. Эпитет безумный поэт использует и в другом стихотворении, применяя его к тем, кто не думает о неизбежном конце земного бытия:

Брожу ли я вдоль улиц шумных,

Вхожу ль во многолюдный храм,

Сижу ль меж юношей безумных,

Я придаюсь моим мечтам.

Я говорю: промчатся годы,

И сколько здесь ни видно нас,

Мы все взойдем под вечны своды -

И чей-нибудь уж близок час.

Трудно сомневаться, что стихотворение навеяно чтением Екклесиаста, если обратиться к началу первоначальной редакции стихотворения:

Кружусь ли я в толпе мятежной,

Вкушаю ль сладостный покой,

Но мысль о смерти неизбежной

Всегда близка, всегда со мной.

В последних стихах 2-й главы проповедник приходит к важной мысли, что даже земные блага зависят не от человека. Продолжая мысль о Промысле Божием, священный писатель говорит о том, что жажда высшего блага (стремление к счастью) вложена в человека Самим Богом: Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл.3:11). В еврейском тексте употреблено слово олам. В Септуагинте оно переведено словом вечность. В рассматриваемом стихе это понятие означает одарить человека богоподобными свойствами – наложить на человеческую природу отпечаток вечности. Все земное суета сует, только в Боге смысл и предел человеческого бытия: возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). От ограниченности человека и суетности его земной жизни Екклесиаст приходит к своей главной мысли: Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его (Еккл.3:14). Проповедник поднимается до богословско-библейского учения о предстоящем для всех Божиим Суде: И сказал я в сердце своем: "праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и [суд] над всяким делом там" (Еккл.3:17). В последних стихах книги содержится её основной духовный смысл: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (Еккл.12:13-14).

10. В чем состоит духовное значение библейской книги Эсфирь для христианина?

Вопрос: В чем состоит духовное значение библейской книги Эсфирь для христианина?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Многие события и лица ветхозаветной истории носят по отношению к Новому Завету прообразовательный характер. Описываемые в книге Эсфирь события являются частью общего библейского повествования о великом Божием деле спасения всех верующих в Него. В книге ярко показана любовь и забота Бога о Своем народе, переживавшим на чужбине тяжелые времена ненависти и вражды. Христиане научаются верить своему Спасителю, Который хранил и будет хранить народ Свой – христиан – во время любых гонений и испытаний. Как древние евреи в рассеянии среди идолопоклонников сохраняли набожность и верность отеческим законам и установлениям, так и ученики Христовы в современном нехристианском мире должны безукоризненно хранить чистоту своего учения и веры.

11. “Песнь песней” — что это за книга?

Вопрос: “Песнь песней” — что это за книга?

Отвечает священник Александр Мень:

Это главная библейская книга о любви девушки и юноши. Она считается священной потому, что любовь — это священный дар Бога нам, и потому еще, что любовь является образом отношений между Творцом и Его творением.

12. Различие народов – Божие установление или человеческое?

Вопрос:Различие народов – Божие установление или человеческое?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Библия говорит, что человечество происходит от одних предков (Адама и Евы) и, таким образом, все люди братья и сестры. В книге Деяний апостольских это вновь подтверждается: От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию. И это единство сохранялось, несмотря на все катаклизмы и катастрофы; например, после Потопа вновь все человечество сосредоточено было в одной семье (Ной и его семья).

Однако Библия никогда не стремится уничтожить различия между отдельными людьми и, в более широком смысле, культурами или народами. Люди получили повеление Господа «плодиться и размножаться» и исполнение этого повеления предполагает возрастающее разнообразие народов и рас, которое рассматривается Писанием как благословленное Богом: «Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих».

Скажем так: если бы древние люди не отпали от Бога, остались бы вместе с Богом, расселение людей по лицу Земли было бы совершенно иным, нежели мы видим сегодня.

Однако нынешнее состояние человечества совсем не то, которого хотел Бог. Мы помним, что с человечеством произошла некая трагедия, нарушившая определенное течение событий. Человек согрешил. И тут целый процесс отступления от Бога – грех непослушания Богу Адама и Евы, братоубийство: Каином – Авеля, растление всего человечества и как результат – потоп. Наконец – строительство Вавилонской башни. Первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога… Все это привело к строительству богоборческого памятника (Вавилонская башня), и Бог смешал языки строителей, чтобы люди не понимали друг друга.

Библия, которая создавалась значительно позже этих страшных событий, писалась в то время, когда уже был налицо факт существования двух полярных народов. Народа, вошедшего в послушание Богу (народа Израильского), и народов внешних, языческих.

Израиль сознает свое природное родство с этими народами. Родословные праотцев и патриархов, помещенные в Библии, подчеркивают этот факт. Но иудейскому народу поручена Богам определенная миссия: быть эталоном истинной веры и жизни и, в свое время, явить миру Мессию.

Новый Завет

1. Когда Христос послал Святого Духа апостолам?

Вопрос:Когда Христос послал Святого Духа апостолам? Христос послал Святого Духа апостолам в день Пятидесятницы (Деян.2:1-4). Но как тогда понимать слова Евангелия от Иоанна (глава 20, стих 22): «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго»?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Явившись ученикам после Своего воскресения Иисус Христос сказал им: примите Духа Святаго (Ин.20:22). По толкованию блаж. Феофилакта, Господь только приготовляет апостолов к принятию Святого Духа: «Ибо слова: «примите Духа Святаго» – то же, что будьте готовы принять Духа… По вознесении же Его, Сам Дух нисшел и преизобильно подал им силы творить чудеса и всякое иное дарование». Такое понимание подтверждается словами Спасителя, сказанными Им в прощальной беседе с учениками: Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин.16:7).

2. Можно ли толковать притчу о слепорожденном как веру ранних христиан в реинкарнацию?

Вопрос:Можно ли толковать притчу о слепорожденном как веру ранних христиан в реинкарнацию? Давайте, рассмотрим историю о слепорожденном, описанную в Евангелии от Иоанна, как еще одно свидетельство существования в раннем христианстве веры в реинкарнацию. Иисус проходит мимо человека, “слепого от рождения”. Ученики спрашивают: “Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?” Иисус отвечает: “Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божий”. Наиболее важная фраза в этом отрывке – вопрос учеников: “Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?” Как быть с первым объяснением, предложенным учениками: человек страдал за свои собственные грехи? Включив его в повествование, автор Евангелия от Иоанна дает понять, что воспринимает реинкарнацию как закономерное объяснение того, почему люди рождаются разными. Он не принял бы во внимание вопроса, являются ли грехи человека причиной врожденной слепоты, если бы не верил, что у того были прошлые жизни, в которых он мог согрешить.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Идея о реинкарнации полностью противоречит библейскому учению. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.9:27-28). В приведенной цитате подчеркнуты слова, которые как в Ветхом, так и в Новом Завете составляют богословский стержень учения о жизни и смерти человека – однажды умереть. Через все священные книги проходит представление о человеке как образе и подобии Божием, о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности. С этим несовместима вера в перевоплощение его в другое человеческое существо. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? (Иов.14:10). Ибо летам моим приходит конец, и я отхожу в путь невозвратный (Иов.16:22). Что общего здесь с учением, которое утверждает, что после смерти человек получает новое тело, чтобы прожить еще одну жизнь, когда автор библейской книги говорит о том, что по смерти он отходит в путь невозвратный? Мысль эту многократно высказывает праведный Иов: Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего. О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? (Иов.14:11-14). Создается впечатление, что современные западные сторонники идеи реинкарнации настолько оторвались от христианских корней, что ни разу не прочитали целиком Библию, а знают только те места, которые их интересуют и в которых тщетно пытаются увидеть подтверждение своей ложной идеи. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:5-7). Совершенно ясная богословская мысль, что человек со смерти сразу же идет в иной мир (в вечный дом), а не в иное тело.

Священное Писание совершенно определенно говорит, что душа по смерти покидает тело и пребывает в бестелесном состоянии. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил.1:21-24).

Толкование, которое дается в приведенном выше письме евангельскому рассказу об исцелении слепорожденного, является типичным примером дилетантизма. Автор входит в область, которую совершенно не знает, т.е. не знаком с реалиями ветхозаветной жизни. Ученики спрашивают Учителя, он согрешил или родители, потому что в то время среди раввинов существовало мнение, будто ребенок с самого зачатия уже в утробе матери имеет добрые или злые ощущения и потому может согрешить. Такие представления отразились в раввинистической литературе. Так в Мидраше Га-Гадол к Быт. 25:32 говорится, что Исав родился первым потому, что ещё в утробе он грозил Иакову, что убьёт мать, если тот не уступит ему первородство. Эти идеи могут показаться весьма странными, но важно здесь другое: они получили хождение в иудейском обществе и именно их имели в виду ученики Иисуса, когда задавали вопрос Учителю.

Сторонники идеи реинкарнации обращаются также к тому месту из Евангелия, где иудеи спрашивают великого Пророка Иоанна Предтечу: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет (Ин.1:21). Абсурдность попытки увидеть здесь указание на перевоплощение душ очевидна из того, что огненный пророк был взят живым на Небо, а, значит, не умер и не оставлял никогда своего тела. В Евангелии же прямо сказано о св. Иоанне Крестителе: предъидет пред Ним в духе и силе Илии (Лук.1:17), а не в каком-то мифическом перевоплощении. Вопросы же такие возникали потому, что тогдашние иудеи считали, что древние пророки могут быть воскрешены Господом и явиться среди людей. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой (Лк.7:16). Ирод Антипа принял Спасителя за воскресшего Иоанна Крестителя, другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес (Лк.9:8).

Полным опровержением попыток найти в святой Библии идею реинкарнации является притча о богаче и Лазаре. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лк.16:22-23). Никаких перевоплощений. Каждый из них умер и оказался в загробном мире: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр.9:27).

Учение о реинкарнации не имеет под собой никаких доказательств. В мире, в котором живет человек, не существует примеров, подтверждающих закон кармы. Это учение не согласуется ни с христианской этикой, ни со здравым смыслом, ни с наукой. Ссылка на «воспоминание о прошлых существованиях» опровергается психологией, которая достаточно объективно изучила синдром ложных воспоминаний.

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям (1Тим.4:1).

3. К кому применима заповедь "почитай отца твоего и мать", если родители умерли?

Вопрос: К кому применима заповедь "почитай отца твоего и мать", если родители умерли?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Наши обязанности перед родителями остаются и после их смерти. Умершие родители нуждаются в нашей молитвенной помощи. Дети должны не только поминать их в домашних молитвах, но и заказывать долговременные поминовения в приходских храмах или монастырях, подавать регулярно записки на Литургию, в особые дни их памяти заказывать панихиды. Во всем этом проявляется наша мера любви к ним, а, следовательно, исполнение важнейшей заповеди: Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле (Еф.6:2-3).

4. Как правильно понимать заповедь о почитании родителей?

Вопрос: Как правильно понимать заповедь о почитании родителей?

Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):

Десять заповедей, данных Господом Богом Моисею на горе Синай, в которые входит и та, о которой Вы спрашиваете, можно разделить на две части. Первые четыре говорят об отношениях человека к Богу. Шесть других – об отношениях человека к человеку. Так вот, отвечая на Ваш вопрос, хочу обратить внимание, что непосредственно сразу после заповедей о любви к Богу в Десятословии следует заповедь о почитании родителей. Потом уже идут: "Не убий", "Не укради" и все остальные. Уже из этого можно заключить какое значение придает Сам Господь Бог исполнению Его воли о почитании родителей. Раньше слова этой заповеди знали с самых младых ногтей: "Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет, да долголетен будешь на земле".

Кроме того, эта заповедь уникальна и еще по одной причине: она единственная, в которой Господь нечто обещает человеку, а именно великую награду за исполнение этой заповеди уже в нынешней жизни. Вдумайтесь: "да благо тебе будет, да долголетен будешь на земле". Время нашей земной жизни и благополучие человека непосредственно связаны с исполнением заповеди о почитании родителей.

Как же правильно почитать отца и мать? Конечно же, в первую очередь любить их, быть им искренне благодарными, слушаться их во всем, что не противоречит воле Божией, не судить их поступки, быть терпеливыми к их немощам, заботиться о них до самой их смерти, а по отшествии их из этого мира, усердно молиться об их упокоении. Все это – наш святой долг перед Богом, перед самими родителями, перед нашими детьми, которые воспитываются, в первую очередь, не на словах, а на наших поступках. И, несомненно, долг перед самими собой, если мы хотим себе благо в жизни, как и сказано в заповеди.

Не случайно в мудрости народов в ряду самых мерзкий грехов – грех Хама, а в ряду самых отвратительных пороков – неблагодарность родителям.

Заповеди Божии непреложны, и их силу и действие никто не может отменить. Когда сегодня говорят о крайне низкой продолжительности жизни в нашей стране, о невысоком благосостоянии, почему-то забывают вспомнить о миллионах брошенных стариков, о страшном порой отношении к старшим, которое смертельно поражает наше общество уже из поколения в поколение.

А стоило бы ведь только обратить внимание на стариков, воздать им должное и в духовно-нравственном и в материальном смысле – как многое бы переменилось! Христианину нельзя ждать, когда государство или общество изменят свое отношение к заповеди Божией. Господь ждет от нас сейчас, в обстоятельствах, в которые мы поставлены Промыслом Божиим, исполнения этой заповеди без самооправданий и лукавства.

5. Как понять заповедь "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное"?

Вопрос: Как понять заповедь "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное"?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В святоотеческом толковании под нищим духом однозначно понимается тот, кто стремиться стяжать важнейшую христианскую добродетель – смирение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека ‹…› Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые бояться и трепещут заповедей Божиих, которых через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: “на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим” (Ис.66:2)» (Беседы на святаго Матфея евангелиста, 25.2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который, считает себя духовно богатым.

Толкование Библии

1. Что означают слова Христа: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе…»?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

«Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18).

Этими словами Господь наш Иисус Христос дает Своим ученикам власть вязать и решить, которую ранее дал св. апостолу Петру (Мф.16:19). Речь идет о праве отпускать или оставлять грехи. Через апостолов это право дано также пастырям Церкви. Реализуется оно при совершении таинства исповеди. Эти слова Спасителя использовали святые отцы при составлении канонических правил. Они призывают пастырей мудро и с любовью пользоваться полученным правом: «Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившаго ко обращению, и тако употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующаго. Ибо неодинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующаго. Почему духовное врачебное искусство являющему подобает прежде разсматривать расположение согрешившаго, и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами, привлекает к себе болезнь…» (Шестой Вселенский Собор. Правило 102).

2. «Много званых, но мало избранных»: можно ли заключить отсюда, что спасутся немногие?

Вопрос:«Много званых, но мало избранных»: можно ли заключить отсюда, что спасутся немногие?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Слова эти Спаситель впервые сказал в притче о работниках в винограднике (Мф. 20:16). Второй раз произнес Господь их, закончив притчу о царе, который сделал брачный пир для своего сына (Матф. 22:14). Слова много званых, а мало избранных Господь относит прежде всего к иудеям, которые составляли избранный народ, но только немногие приняли его как Мессию и откликнулись на проповедь Царства Небесного. После Искупительной Жертвы Спасителя все человечество оказалось призванным ко спасению. Однако очень малая часть идет путем спасения.

3. Как правильно понять смысл слов «сила Моя совершается в немощи»?

Вопрос: Как правильно понять смысл слов «сила Моя совершается в немощи»?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В Послании к коринфянам св. апостол Павел говорит об откровении, которого он сподобился: был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор.12:4). После рассказа о восхищении его до третьего неба апостол пишет: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (12:7). В чем именно состояла телесная болезнь первоверхоного апостола, мы не знаем. Древние христианские писатели высказывали разные мнения. Тертуллиан говорит о болезни ушей. Блаженный Иероним говорит о головной боли. Некоторые экзегеты на основе Гал.4:15 имеют ввиду болезнь глаз. Сам апостол молил Господа трижды, чтобы Он удалил этот недуг. На эти моления Господь сказал приведенные выше слова: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Испытывая собственную немощь, человек полнее чувствует и осознает в себе силу Божию, входящую в него, как дар свыше. Эта сила давала возможность св. апостолу совершать великие миссионерские труды.

4. Как понимать слова Спасителя: "всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет"?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Слова «всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф.25:29) произнес Спаситель, рассказывая притчу о талантах. Для правильного их понимания необходимо раскрыть смысл притчи в целом.

В притче в качестве символа используется самая крупная денежная единица у евреев в библейское время – талант, который составлял 3000 сиклей. Весом золотой или серебряный еврейский талант был 44,8 кг. Это образно указывает на великое значение, которое имеет все, что дает Бог человеку. Начиная со святых отцов-экзегетов, под талантами понимаются: 1. Данные человеку черты богоподобия, составляющий в нем образ Божий. 2. Естественные дарования: ум, творческие способности, нравственные и эстетические чувства, телесные силы. 3. Внешние блага: власть, богатство, звания – каждому по его силе, т.е. по мере возможностей каждого употребить их к славе Божией, а не для себя. Мудро раздав Свое имение, Он тотчас отправился (Мф.25:15). Здесь говорится о Вознесении: иду к Отцу (Ин.14:28). Притча была рассказана Спасителем незадолго до Его Крестной смерти.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета (Мф.25:19). Господь этим указывает, что Его Второе пришествие не будет так скоро, как думали некоторые ученики. Каждый, получивший таланты, должен будет дать отчет. Это напоминание о грядущем неизбежном для каждого Суде является весьма важным для правильного понимания смысла притчи. Очень часто в ней видят лишь мысль о необходимости развивать и реализовать свои способности. Это понимание узко и ложно. В Евангелии совершенно ясно проводится мысль о том, что все данное человеку от Бога, должно быть трудами приумножено и принесено именно Богу (посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; Мф.25:27).

Оправдали ожидания господина только два раба. Третий закопал талант в землю и скрыл серебро господина своего (Мф.25:18). Под землею надо понимать самого обладателя таланта: он либо погубил данные ему дарования, либо обратил их для себя: для удовлетворения гордыни и честолюбия, корыстолюбиво использовал только ради своего обогащения. Он ничего не принес господину. Первые же два раба оказались верными. Они с помощью благодати Божией и своих трудов умножили полученное ими. Если мы увидим, что здесь в аллегорической форме говорится о Царстве Небесном, то нам откроется смысл слов Спасителя, о которых спрашивает автор письма. Тот, кто, исполняя волю Бога, сохранил и умножил данные ему дарования, получит еще и блаженство в Царстве Небесном (всякому имеющему дастся). Тот же, кто ленью и нерадением погубил данные ему возможности или растратил их ради суетных, неугодных Богу целей, будет ввержен в ад и потому лишится даже того, что имел при жизни его (отнимется и то, что имеет).

Притча о талантах применима не только к каждому человеку, но и к отдельному народу и человечеству в целом. Страшно сознавать, что человечество уподобилось неключимому рабу, который не только не выполнил волю господина, но еще и встретил его упреками и оскорблениями: ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал (Мф.25:24). Как легко увидеть здесь нарастающую в современном мире агрессивную антихристианскую настроенность. Чем встретит человечество грядущего в мир Судию, время пришествия Которого по многим явным признакам, по-видимому, приближается? Во что оно обратило великие дарования и благодеяния, данные Богом: плоды искупительной Жертвы Сына Божия, возвышенное учение о путях нашего спасения и те богатые творческие способности, которые в изобилии даны людям. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33). Исполнило ли человечество эту главнейшую заповедь, данную Спасителем мира почти две тысячи лет назад? Нет. Вместо этого оно создало гигантскую, совершенно бездуховную, цивилизацию, проникнутую гедонистическим духом. Ее главная цель и основной движущий мотив – удовлетворение неудержимо растущих чувственных потребностей. Именно для этого используются дарования миллионов и десятков миллионов людей. Все это – прямой результат того трагического поворота, который совершился еще в эпоху Ренессанса. Для средневекового человека центом духовного притяжения был Бог. Сознание его было теоцентричным. Это определяло весь строй жизни. В эпоху Ренессанса главной чертой мировоззрения становится антропоцентризм. «Отсюда понятна и та гордость, которую культивирует эпоха Возрождения как положительное качество человека, в противоположность христианской добродетели смирения, и то поистине демоническое честолюбие и стремление к славе, каких не знала другая эпоха. Человек – центр мироздания, он теперь не столько творение, сколько творец, и потому он вправе гордиться собой и утверждать свое человеческое достоинство. Именно эпоха Возрождения впервые создает своего рода сакральное отношение к человеческой деятельности… У греков созерцание не случайно ставилось выше деятельности, даже деятельности государственного человека, которую так уважали в греческих республиках: созерцание приобщает человека к тому, что вечно есть, к самой сущности природы… В средние века отношение к деятельности несколько меняется; но высшей формой деятельности признается здесь та, что имеет отношение к нравственно-религиозной сфере – к спасению души; а эта деятельность во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, размышления о вещах Божественных. И только в эпоху Возрождения, когда человек видит в себе творца, творческая деятельность приобретает в его глазах оттенок сакральности: ведь в своей деятельности человек теперь не просто удовлетворяет партикулярно-земные нужды – он творит мир, творит красоту и творит самое высокое, что есть в мире – самого себя» (П.П.Гайденко. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. Гл.1.1).

Вряд ли полезно мечтать о каком-либо выходе из этого антропоцентрического тупика человеческими силами. Перспектива может быть только эсхатологической. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25:31-34).

5. Что означают в Священном Писании слова "священник по чину Мелхиседекову"?

Вопрос:Что означают в Священном Писании слова "священник по чину Мелхиседекову", в каком смысле они применяются к Господу Иисусу Христу и почему на этом моменте сделан акцент в послании апостола Павла?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Эти слова взяты из 109-го псалма. Псалом этот – мессианский, т.е. содержит пророчество об Иисусе Христе – Мессии (евр. Машиах). В начале Бог Отец обращается Богу Сыну: Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене. Это подтверждается еврейским текстом. Употреблены два имени Божия: в первом случае тетраграмма (Господь), во втором – Адонай (Господеви): То, что речь идет о Сыне, видно из дальнейших стихов: С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя (3). Понять, как Бог говорит Богу, можно только приняв учение о Пресвятой Троице. Ты иерей во век, по чину Мелхиседекову (4). Мелхиседек, как иерей (священник), является ветхозаветным прооброзом Первосвященника Христа. Как Мелхиседек поднес патриарху Аврааму хлеб и вино после его возвращения с победою, так Иисус Христос на Тайной вечере причастил апостолов под видом хлеба и вина. Мелхиседек, по умолчанию книги Бытия, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр.7:3). Так и Иисус Христос не имеет по Божеству ни начала дней, ни конца жизни. Священство Его вечно.

6. Что означает фраза в Первом Соборном послании Святого Апостола Иоанна Богослова (5:17): "Всякая неправда есть грех: но есть грех не к смерти"?

Вопрос: Что означает фраза в Первом Соборном послании Святого Апостола Иоанна Богослова (5:17): "Всякая неправда есть грех: но есть грех не к смерти"?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Грехом является всякое отступление от заповедей Божиих и нарушение закона Божия (делом, словом и даже помышлением). В другом месте того же Соборного послания апостол пишет: грех есть беззаконие (1Ин.3:4). Грехи бывают вольные и невольные, совершаемые по неведению и неосторожности. Среди вольных грехов особо выделяют грехи смертные. К ним относятся: сознательное и намеренное отпадение от веры, упорное отвержение Бога, ненависть и злоба к людям (не любящий брата пребывает в смерти; 1Иоан.3:14), дерзкое пренебрежение заповедей Божиих. Они совершаются по глубокой укорененности человека в грехе и преданности злу. Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Величайшим грехом является грех против Святаго Духа (Мф. 12:31 32; Мк. 3: 28-30. Лк. 12:10). Он не прощается.

Св. апостол Иоанн Богослов говорит о том, чтобы молились за тех, кто согрешают не к смерти. За тех же, кто совершает грех к смерти, не дает такого наставления, но и не запрещает прямо. Их упорное отвержение истины, неверие, ожесточение и закоснелость в грехе делает молитву за них, как правило, бесплодной. Самым действенным лекарством для них являются, к сожалению, скорби. Уместен вопрос: почему не всем таким грешникам посылаются скорби? Господь, ведающий состояние сердца каждого, знает: кто обратится к покаянию, а кто еще больше озлобится. И на таких людей простирается Божественная любовь. Так как участь нераскаянных грешников неодинакова и наказания будут зависеть от меры преступлений, то Бог не хочет, чтобы увеличились их муки. Для тех же, кто способен духовно возродиться, скорби являются великой и спасительной Божией милостью.

7. Что означают слова в Библии: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17)?

Вопрос: Что означают слова в Библии: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17)?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Бог дал человеку испытательную заповедь. Он подвергается испытанию свободой выбора: послушание дает ему право жить с Богом, а непослушание ведет к греху и духовной смерти. Духовный урок этот значим для всех последующих поколений.

8. Что означают слова Спасителя «Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу»?

Вопрос:Что означают слова Спасителя «Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу»?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Более точным переводом было бы не сеять, а просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть Он избавил Своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения. Христос предрекает наступление эсхатологических времен, в которые мы живем сейчас, когда сатана приложит все усилия, чтобы соблазнить верующих и отторгнуть их от спасения. Это время нашего приближения к Концу, к победе над силами зла и ада.

9. Как понимать фразу из Библии: “Блаженны нищие духом”?

Вопрос:Как понимать фразу из Библии: “Блаженны нищие духом”?

Отвечает священник Александр Мень:

“Нищие духом” — это те, кто жаждет духовных ценностей, кто понимает, что у него не хватает духовных ценностей. “Нищие духом” — это многозначное выражение. Одно из значений его для нас — это смирение, то есть сознание того, что мы не обладаем большими духовными дарованиями, что мы в них нуждаемся и должны просить их у Бога. Нищий — тот, кто просит, кто не имеет. Но было и другое толкование: “нищие духом” — люди, которые старались избегать излишества, роскоши. Это верно. Излишества в любой сфере всегда безобразны. Вот как ребенок: две-три игрушки, он ими и играет, а завалите ребенка игрушками — всё, он уже топчет их, ему всё равно.

Но это выражение не означает, что всякий нищий, который находится на паперти, — уже святой. “Нищий духом” — свободный духовно, тот, кто протягивает руку за духовной пищей. Вот вы — нищие духом все! Вы пришли сегодня услышать хоть немного о Слове Божьем. А есть такие, кто говорит: “У нас всё есть, мы всем довольны”. Вот это смертельно для души. Смертельно. Потому что Христос говорит: “У кого есть, тому дастся, а у кого нет, у того последнее отнимется”. Последнее!

10. Как понимать: “Блаженны плачущие”?

Вопрос:Как понимать: “Блаженны плачущие”?

Отвечает священник Александр Мень:

“Блаженны” — это значит счастливы, имеют полноту жизни.

О ком же говорит Господь? О тех, кто всегда преуспевал? Нет. О тех, кто всегда жил безоблачно, безболезненно, беспечально? Нет. В Нагорной проповеди Он называет блаженными плачущих, гонимых за правду и говорит нам, что в самом страдании Господь с нами пребывает.

11. Как понимать фразу Иисуса Христа о том, что богачу трудно войти в Царство Божие? Кто же может спастись?

Вопрос:Помните, когда Христос сказал, что богачу трудно войти в Царство Божие, да так трудно, как верблюду пройти через игольное ушко, ученики испугались, даже ужаснулись: кто же может спастись?

Отвечает священник Александр Мень:

И это всегда поражает. Ведь ученики в общем были люди бедные. Почему же это их так потрясло? Потому что они поняли, они просекли самую суть: надо быть готовым, готовым к отречению от земных благ, к отказу!

Всякое высокое призвание, наука, искусство, как и встреча с Самим Господом Богом, не могут быть достигнуты без этого. Банальная фраза “искусство требует жертв” на самом деле коренится в действительности. И подлинный труд всегда требует отречения. Посмотрите любую биографию в серии “Жизнь замечательных людей” — у всех была трудная жизнь.

Внешнее преуспеяние играет роль вторичную, но о внешнем тоже в скобках можно сказать. Потому что писатель, ученый, художник очень часто кончается, когда достигает своего внешнего зенита, социального успеха. И это даже не Христос говорит нам, а это говорит нам та правда жизни, которую мы видим. Это всегда так: в накале страсти, перед истиной, перед творчеством и красотой стояли совсем не замкнувшиеся в своем монументальном оцепенении люди. Совсем нет. Но когда их увенчивали лавровыми венками, они часто становились мертвецами — для науки, для искусства и для всего прочего.

Значит, христианин готов к отречению. “Огонь пришел Я низвести на землю”, — говорит Господь. Ты должен быть всегда готов отказаться... Дело не в отрицании земных благ*: дескать, вот у меня ничего нет, я ничего не могу и поэтому мне все безразлично. Нет! Тот, кому все безразлично, не заплачет! Но он и не обретет блаженства, о котором говорит Господь. Оно обещано тем, кто не только тих и беззащитен, но и доступен страданию.

Без чувств нет человека. Пророчество Иезекииля твердо говорит нам: “И возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное” (то есть живое сердце). Жестокосердие, эмоциональная глухота — один из плодов грехопадения. Искупая первородный грех, мы чувствуем не меньше, а больше. Конечно, это не значит, что мы должны потакать любой своей эмоции. Определенная дисциплина в чувствах и в выражении их весьма желательна. Полезно обуздывать чувства, но не уничтожать их.

Часто мы неправильно понимаем призыв святого Павла: “Всегда радуйтесь!” Христианин не вправе радоваться несмотря ни на что. Как бы мы ни толковали слова апостола, они ни в какой мере не возбраняют страдания, ибо “блаженны плачущие”. Блаженство плачущих должно поддерживать нас, когда мы несчастливы, и защитить нас от покровительственных советов “бодриться”. Ведь апостол сказал не “подбодряйте плачущих”, а “плачьте с плачущими” (Послание к римлянам).

Что же такое христианская радость? Подумайте об этом. Утешая страждущих, мы часто объясняем им, что вера велит страдать меньше. Может быть, нам просто легче самим, когда наш подопечный спокоен? Ведь плачущие очень тяжелы — они мешают нам, раздражают. Больные, страдающие, умирающие нарушают один из самых строгих запретов общества. Что если напоминание о “христианской радости” — лишь благочестивый вариант этого запрета? Вот почему так важно помнить, что Христос связал с блаженством не просто чувства, а отрицательные эмоции. Он благословил те мучительные и унизительные моменты нашей жизни, когда мы слишком несчастны, чтобы выполнить требование неумолимого мира, когда даже церковные люди сурово укоряют нас, призывая к ханжеской бодрости. Все это не опровергает слова апостола, а только помогает правильно понять их, найти им должное место.

Заметим, что радоваться умеет лишь тот, кто умеет плакать! Радость нельзя сохранить, убегая от страданий. Тот, кто постоянно боится несчастий, никогда не будет счастлив. А наш вольнодумный век, гоняющийся за наслаждением, порождает необычайно много несчастных, неспособных к чувствам, невротиков, наркоманов и так далее. Ни в одну эпоху не говорилось столько о том, что не стоит задумываться о темных сторонах жизни. Но именно в нашу эпоху человек оказался подвержен всем видам душевных заболеваний, пороков, кризисов.

Как это ни странно, в наше бесчувственное время слова о блаженстве плачущих даже важнее, чем призыв к радости. Ибо радость обрести невозможно, если всеми доступными способами бежишь от страданий, если будешь, как премудрый пескарь, всю жизнь прятаться в норе. Он хотел избежать каких бы то ни было “флуктуаций”. И что получилось? Он просто сгинул там, в этой норе, и больше ничего. И щука его, по-видимому, не съела. Но стоила ли его жизнь того, чтобы прожить ее до конца?

Есть два момента: счастливы плачущие, потому что они будут утешены; счастливы плачущие, потому что люди должны принять на себя ответственность мира, скорбь мира и быть не стоиками, а теми, кто разделит с людьми их радости и печали.

И важно понять, что “войдут в Царство Божие” — это то же самое, что “наследуют землю”, что “сынами Божиими нарекутся”. Реальность эта не футурологическая. Это реальность сегодняшнего дня. Поймите, это состояние —“в Царстве Божием” — может и должно в нас жить здесь, но, разумеется, не постоянно. Потому что мы не святые, да и у святых оно не было постоянным. Но нам доступно жить в Царстве Божием здесь и теперь. Да, в неудаче! Да, там, где есть слезы! И заметьте, что о Самом Христе, о Его жизни, можно прямо сказать, что Он был... неудачником. Он не имел ни опоры во влиятельных силах того времени, ни авторитетных учителей. В конце концов Он был опозорен и казнен... И здесь торжествует сила Божия! Она торжествует там, где человеческая сила оказывается ничтожной.

12. Почему в псалмах «горой Божией» зовется Сион, а не Мориа?

Вопрос:Почему в псалмах «горой Божией» зовется Сион, а не Мориа? Известно, что храм Соломона построен на горе Мориа, тогда как дворец царя Давида и всех последующих царей Израиля и Иудеи был расположен на горе Сион. Но почему в псалмах много раз упоминается Сион, как гора Божья (и символ стойкости в вере), но ни разу не упоминается гора Мориа?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В священных библейских книгах слово Сион (евр. Цион – «солнечный», «блестящий») употребляется в двух значениях: географическом и символическом. Первоначально так называлась гора в юго-западной части Иерусалима, на которой стояла крепость иеуссеев. Ею овладел полководец царя Давида Иоав. Сюда удалился царь Давид, покинув Хеврон. Эта гора стала главным оплотом новой столицы. Здесь был построен царский дворец. Месту этому было усвоено название город Давидов (2 Цар. 5: 7, 9; 3 Цар. 8: 1; 1 Пар. 11: 5). Здесь и был похоронен великий пророк и царь (3 Цар. 2: 10).

Со временем слово Сион стало употребляться в символическом значении как место пребывания Бога: ибо из Иерусалима произойдет остаток, и спасенное от горы Сиона (4 Цар. 19: 31). Когда при царе Соломоне был построен и освящен Храм, тогда слово Сион стало метафорически применяться к храмовой горе Мориа. Это очевидно из первой книги Маккавеев: Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить святилище. И собралось все ополчение, и взошли на гору Сион. И увидели, что святилище опустошено, жертвенник осквернен, ворота сожжены, и в притворах, как в лесу или на какой-либо горе, поросли растения, и хранилища разрушены (1 Макк. 4: 36-38). Однако и другие библейские места дают основание для такого понимания: И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться (Иер. 31: 12); Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели; священники его вздыхают, девицы его печальны, горько и ему самому (Плач. 1: 4). По мере возвышения Иерусалима как святого града название Сион все чаще применяется к самому городу: Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию; столпы ее никогда не исторгнутся, и ни одна вервь ее не порвется (Ис.33:20). Выражение дщерь Сиона является персонифицированным названием Иерусалима: Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь (Зах. 2: 10).

С именем Сион связаны также великие пророчества о грядущем Царствии Божием. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов (Евр. 12: 22). В этом же значении слово Сион употребляется в Откровении св. Иоанна Богослова: И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах (Откр. 14: 1).

13. Что значат слова Христа: “Не мир пришел я принести, но меч”?

Вопрос:Что значат слова Христа: “Не мир пришел я принести, но меч”?

Отвечает священник Александр Мень:

Он же дальше объясняет, что Его учение вызовет конфликт среди людей, потому что одни примут его, другие не примут. И это естественно: Свое учение Христос не хотел и не хочет никому навязывать, мы должны его свободно принять, а раз свободно принять, значит водораздел начинает разделять людей, а иногда проходит и внутри одного человека. Он и принимает, и противится.

Посмотрите на опыт людей, которые обратились ко Христу: часто даже близкие не понимают их. И это становится камнем преткновения для них. Христос говорит об этом не с радостью, а с печалью. Это признак того, что мир несовершенен.

14. Каковы, по-Вашему, мотивы предательства Иуды? Вряд ли это был просто способ заработать деньги?

Вопрос:Каковы, по-Вашему, мотивы предательства Иуды? Вряд ли это был просто способ заработать деньги?

Отвечает священник Александр Мень:

Да, деньги, в общем, были небольшие. Я думаю, что это была символическая плата. Иуда разуверился... Понимаете, все ученики Христа были простые, незатейливые люди, как мы. И когда они пошли за Ним, они думали, что Он возглавит какое-то движение, что Он станет великим царем в обычном смысле этого слова. И когда они стали видеть, что ничего подобного не происходит, что, напротив, Он вступил в конфликт с власть имущими, духовными и светскими, то многие из них поколебались. А когда Он говорил странные, страшные и таинственные слова, когда Он говорил: “Я — небесный хлеб, который вы будете есть”, — кто мог это понять? А ведь это действительно так: Он вечная пища тех, кто верит в Него. И вот Иуда поколебался, разуверился и стал на сторону Его врагов: он подсказал им, где найти Его ночью. Но они ему заплатили жалкую цену. Эта символическая цена — стоимость раба. Таким образом они хотели продемонстрировать, подчеркнуть свое презрение к Иисусу, Которого они покупали за такую цену. Они, конечно, могли обойтись и без услуг Иуды, ведь он только слегка облегчил им задачу. В поступке Иуды прежде всего лежала его внутренняя трагедия, трагедия разуверившегося человека, крушение его веры. А потом — драма и горький конец.

15. Как быть с апостолами, которые предали Христа?

Вопрос:Почему Вы говорите лишь про Пилата, Иуду, первосвященников? Ведь были еще одиннадцать апостолов, которые все предали Христа. Как Вы можете объяснить этот весьма “любопытный” факт?

Отвечает священник Александр Мень:

Увы, любопытного тут мало. Могло быть два варианта. Либо Господь наш избрал для Своих ближайших целей самых умных, самых мужественных, самых твердых, самых образованных, самых лучших людей Своего окружения и города, но тогда у нас могло бы возникнуть сомнение: ведь избрана была бы всего лишь элита. Однако Он выбрал людей, которых принято называть мидлмен, то есть средний человек — рыбак, ремесленник, колеблющийся человек, добрый, но такой же запуганный, как и все. Они поняли: Иисус пришел совершить мировой духовный переворот, Он освободит мир от зла, выбросит римлян из святого города! Но вдруг власти приходят, арестовывают Его, вяжут Его, как последнего преступника, и волокут. Что с апостолами происходит? У них все рушится! Это конец, это конец их веры. Вот почему они, оставив Его, бежали. Потому что они поняли: всё! они в нем ошибались. Он не Тот, кто принесет освобождение миру, Он всего лишь чудный, добрый, но несчастный. Вот почему Петр, когда любовь все же привела его к дому Каиафы, стоял и смотрел, что будет дальше, а когда его узнали, ответил: не знаю этого человека. “Ты ли тот?” — “Нет, это не я”, — сказал он. А в оригинале греческом он ответил совершенно нелепо: “Ты ли?” — “Это не я”.

Боюсь, что почти любой из нас, оказавшись на этом месте, поступил бы так же. Подумайте, глубоко представьте себе эту ситуацию, поставьте себя на место Петра. Совершенно ясно, что их всех должны были забрать, и они убежали. А Петр прокрался туда, сейчас его тоже заберут, вот он и говорит: “Это не я”. Он не отрекся от Иисуса, он просто испугался. И судить его трудно. Господь его простил, трижды потом спросив его, явившись ему: “Любишь ли ты Меня?” И он отвечал: “Да, Господи, я люблю Тебя”. И трижды отвечал ему Господь: “Паси овец моих”. Так что он был прощен. И для нас огромным утешением является, что в основании Церкви стоят обычные, простые люди, со своими слабостями, со своими недостатками, со своей ограниченностью. Обычные люди. И они силой Духа стали теми, на плечах которых сегодня продолжает стоять Церковь. “Ты — камень, и на этом камне Я создам Церковь Мою”, — говорит Господь слабому Петру, потому что Дух Божий действует через человека.

Апостолы были обычными людьми, средними людьми. Без особых дарований, без особого образования, ничем не выдающиеся люди. Именно это дает нам надежду на то, что мы, обычные люди, также можем иметь дар свободы, дар Господень, дар благодати Христовой. Но вслед за этим первым поколением приходят уже иные, выдающиеся, учители, Отцы Церкви. И первый среди них — апостол Павел. Он был первым христианским мистиком, первым христианским богословом, первым христианским писателем. Его послания хронологически появились раньше Евангелий. Скорее всего его послания были самыми ранними из ныне существующих и известных нам христианских текстов.

16. Разъясните, пожалуйста, притчу о расточительном управителе.

Вопрос:Разъясните, пожалуйста, притчу о расточительном управителе.

Отвечает священник Александр Мень:

Это притча о том, что человек должен помнить, как быстро проходит жизнь. В этой притче Христос говорит нам всем о том, что время коротко, жизнь коротка, в каждый момент Он может призвать нас и мы должны будем дать ответ. Но мы ленивы, мы беспечны, мы не используем своих земных возможностей для того, чтобы посеять семена вечности. И вот Он рассказывает историю про одного управителя богатого дома. Когда он узнал, что скоро вернется хозяин и готовится его прогнать, он опечалился: нищенствовать стыжусь, работать уже не умею (мы знаем, как это бывает у чиновников). Что же делать?

Управитель был сообразительным человеком, и он решил путем небольшого обмана завоевать себе позиции, хотя бы малые. Он вызывает одного из тех людей, которые должны были его господину, и спрашивает: сколько ты должен моему господину? Столько-то? Ну, давай напишем вполовину меньше. Вызывает второго: сколько должен? — Перепишем меньше. И те, конечно, счастливые ушли. А этот аппаратчик-шустрила думал про себя: вот когда хозяин прогонит меня на улицу, я приду к ним и скажу: ты помнишь, сколько я тебе сократил? Может, ты мне поможешь хотя бы на первых порах? Махинации этого человека дошли до его господина, и это его немножко рассмешило, как и вас. Он даже похвалил управителя за сообразительность, пожалел его и оставил на месте. И, рассказав эту немножко смешную историю, Христос сказал: посмотрите, как люди стремятся всеми силами выйти из трудного житейского положения! Они изобретают все что хочешь, даже вот такую штуку. А сыны Царствия, то есть мы, когда речь идет о нашей духовной жизни, о том, что будет с нами в вечности, — мы спим, мы откладываем на потом. Христос нам ставит этого управителя в пример не для того, чтобы мы поступали так, как он, а для того, чтобы мы понимали, что и у нас есть Господин, которому мы должны дать отчет. И чтобы мы приложили все усилия, чтобы предстать перед Ним достойным образом.

“Приобретайте друзей богатством неправедным”, — говорит Он. Всякое богатство, то есть излишество, Христос называл неправедным. Но Он говорил, что хотя бы не гноите это излишество у себя, а приобретайте друзей, то есть что-то делайте людям. Возможно, какие-то детали притчи либо ускользнули от евангелиста, либо при переписке куда-то делись, поэтому не всё понятно, но общий смысл такой: посмотрите на людей мира сего, как энергично они добиваются своих земных временных целей и как вяло и нецелеустремленно мы идем к своим высоким и важным духовным целям.

О первородном грехе Адама и Евы

1. Как понимать создание человека по образу и подобию Бога?

Вопрос: Как понимать создание человека по образу и подобию Бога?

Отвечает священник Александр Мень:

Мы не знаем образа Самого Бога, но мы находим его в человеке. Человек есть существо творческое, значит, Бог — Творец. Существо разумное, значит, Бог —Сверхразум. Существо этическое, понимающее, что есть добро и зло, значит, Бог есть нравственное начало. Существо свободное, значит, и Бог есть свободное существо. И, наконец, главное в человеке — его духовность, невидимая, нематериальная, значит, и Бог — нематериальное начало.

Человек имеет своей целью единение с Богом. Вот предельная цель! Но она осуществляется через этапы. Мир людей между собой, отношения с природой — это все аспекты и этапы. Мы все должны стать в каком-то смысле для Творца вторым “Я”, собеседником. Собеседником. Вот сегодня я говорил о Леоне Блуа, писателе начала нашего века. Он развивал идею о том, что Бог скорбит в одиночестве. Он одинок, и поэтому Он создает Второго — Богочеловека. Это звучит как бы мифологично, но в этом есть что-то очень глубокое. Бердяев был лично знаком с Блуа, и на него это очень действовало.

Если Высшее Начало мы не будем понимать слишком абстрактно, а будем понимать как нечто подобное нашему существованию, то в этом, конечно, что-то есть. Все-таки недаром человек — не просто образ и подобие, а он — Его соработник и Его отражение. “Дети Божии, смотрите, — говорит апостол Иоанн, — какую нам дал Отец благодать, чтоб стать нам детьми Божиими. Бог за нас умирает!” Что значит: “Бог умирает”? Значит, наш Творец переживает то, что Ему несвойственно: опыт падшего мира, опыт безобразный. Это Его единственный ответ на то, что происходит в нашем мире: в него войти и быть с нами. И это единственная теодицея, которая существует.

2. Что такое грехопадение?

Вопрос: Что такое грехопадение?

Отвечает священник Александр Мень:

Я думаю, что это не есть плотский грех Адама. Грехопадение — это стремление человека поставить свою волю выше воли Творца. И оно живет в нас. Это не просто древняя история — оно вот тут, живет в человеке!

3. Почему первородный грех, совершенный Адамом и Евой, перешел на их потомков?

Вопрос: Почему первородный грех, совершенный Адамом и Евой, перешел на их потомков?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Грех прародителей имел глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем. Любой, согрешающий человек вновь и вновь совершает адамово грехопадение.

В чем именно повредилась природа человека в результате эгоистического стремления утвердить свое бытие вне Бога? Прежде всего, все дарования и способности человека ослабли, потеряли ту остроту и силу, которая была у первозданного Адама. Ум, чувства и воля потеряли гармоническую согласованность. Воля часто проявляет себя неразумно. Разум же часто оказывается безвольным. Чувства человека заправляют разумом и делают неспособным увидеть подлинное жизненное благо. Эта потеря внутренней гармонии в человеке, лишившимся в себе единого центра тяготения, особенно пагубно проявляется в страстях, которые являются уродливо развившимися навыками удовлетворения одних потребностей в ущерб другим. В силу ослабления духа в человеке получили преобладание чувственные, плотские потребности. Поэтому св. апостол Петр наставляет: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Пет.2:11). Это восстание на душу плотских похотей – одно из самых трагических проявлений падшего человеческого естества, источник большинства грехов и преступлений.

Все мы причастны к последствиям первородного греха, потому что Адам и Ева являются нашими прародителями. Отец и мать, дав жизнь сыну или дочери, могут дать только то, что имеют. Адам и Ева не могли нам да ни первозданную природу (ее у них уже не было), ни возрожденную. По слову св. апостола Павла: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян.17:26). Эта родовая преемственность делает нас наследниками первородного греха: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили (Рим.5:12). Комментируя вышеприведенные слова первоверховного апостола, архиепископ Феофан (Быстров) пишет: «Изучение это показывает, что святой Апостол ясно различает в учении о первородном грехе два момента: parabasis или преступление и hamartia или грех. Под первым разумеется личное преступление нашими прародителями воли Божией о невкушении ими плода от древа познания добра и зла; под вторым – закон греховного расстройства, привзошедший в человеческую природу, как следствие этого преступления. Когда речь идет о наследственности первородного греха, имеется ввиду не parabasis или преступление наших прародителей, за которое ответственны они одни, а hamartia, то есть закон греховного расстройства, поразивший человеческую природу вследствие падения наших прародителей, и “согрешили” в 5:12 в таком случае нужно понимать не в действительном залоге в смысле “совершили грех”, а в среднестрадательном, в смысле 5:19 стиха: “стали грешниками”, “оказались грешниками”, так как в Адаме пала человеческая природа. Поэтому св. Иоанн Златоуст, лучший знаток подлинного апостольского текста, находил в 5:12 только ту мысль, что “как скоро он [Адам] пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа”» (О догмате Искупления).

Грехопадение прародителей и наследование всеми поколениями духовной порчи дает сатане власть над человеком. Освобождает от этой власти таинство крещения. «Крещение не отъемлет самовластия и самопроизволения нашего. Но дарует нам свободу от тиранства диавола. который не может против воли нашей властвовать над нами» (преп. Симеон Новый Богослов). Перед тем как совершить само таинство священник читает над крещаемым четыре заклинательные молитвы.

Поскольку в таинстве крещения человек очищается от первородного греха и умирает для жизни греховной и рождается в новую благодатную жизнь, в Церкви с древности установлено крещение для младенцев. Когда же явились благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 4-5).

4. Почему первородный грех называется именно так?

Вопрос: Почему первородный грех называется именно так?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Словом первородный грех принято обозначать грех прародителей, который повредил первозданную человеческую природу. Как следствие этого грех распространился от Адама и Евы на всех их потомков. Основанием для такого богословского утверждения является 5 глава Послания св. апостола Павла к Римлянам: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (5:12).

Учение о первородном грехе обосновывает необходимость Искупителя Иисуса Христа и Его крестной Жертвы. В таинстве крещения благодатью Святаго Духа изглаживается первородный грех. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни‹…› Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:3-4,12). Поэтому Православная Церковь, в соответствии с древней традицией, считает необходимым крещение младенцев.

5. Прощается ли первородный грех при крещении?

Вопрос: Прощается ли первородный грех при крещении?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

По учению Церкви, в таинстве крещения изглаживается в человеке первородный грех, унаследованный от прародителей. Из этого следует необходимость крещения младенцев.

6. Где находился рай, в котором жили Адам и Ева, – на земле или на небе?

Вопрос:Где находился рай, в котором жили Адам и Ева, – на земле или на небе? Адам с Евой изначально жили на земле или на небесах? Если на земле, то разве может здесь быть рай?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Рай на земле был в первозданном мире, красота и гармония которого не были нарушены грехопадением прародителей. В книге Бытия употреблено слово сад - «сад в Едеме». Слово «рай» соответствует греческому слову парадейсос, заимствованному из дpевнепеpсидского языка, в котором слово паридеза означает «огpада» и «то, что обнесено ею», то есть сад.

После грехопадения Адам и Ева были лишены рая. У входа в него Бог поставил «Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3: 24).В конце времен, когда будет полная победа над злом, будет небесный Рай, который называют также Царством Небесным. «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет» (Откр. 21: 23-25).

7. Почему Бог не захотел, чтобы Адам жил вечно?

Вопрос:Почему Бог не захотел, чтобы Адам жил вечно? "И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно."

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Господь лишил Адама плодов от дерева жизни (Быт.3:22), которое дает жизнь вечную, после грехопадения. Бог не хотел, чтобы падшее состояние человека было вечным. Целью Божественного Промысла является возрождение человека и приобщение его к вечному блаженству в Небесном Раю через Искупительную Жертву Иисуса Христа и Его Воскресение.

8. Человек до грехопадения был бессмертным или уже тогда был обречен на умирание?

Вопрос: Человек до грехопадения был бессмертным или уже тогда был обречен на умирание?

Отвечает священник Александр Мень:

Он был потенциально бессмертным. Его организм был таким же, как организм любого животного, значит, он мог умереть, но обладал возможностями победить смерть. Он этого не сделал, потому что совершилось грехопадение. Ведь сказано же в Библии, что Древо жизни было в центре рая, и человек, вкушая от него, получал бессмертие, а не просто так, от природы.

О рае и аде

1. Где находится Царство Небесное?

Вопрос:Где находится Царство Небесное? Иисус Христос сказал, что нужно искать в первую очередь Царство Небесное, а остальное приложится. Можно ли считать, что этот поиск и составляет смысл жизни человека? Что такое это Царство Небесное? Что значит, что оно внутри нас? Есть ли реальные люди, которые уже нашли это Царство и могут ли они поделиться, что нужно делать для этого?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

С самого начала Своей проповеди Господь наш Иисус Христос первое место отводит Царству Небесному: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Достичь вечного блаженства в нем – конечная цель нашей жизни.

Слово царство (евр. малхут; греч. басилейа) в библейских книгах имеет два значения: "правление царя" и "территория, подвластная царю". Евангелист Матфей 32 раза употребляет выражение Царство Небесное и 5 раз Царство Божие (6:33; 12:28; 19:24; 21:31, 43). У евангелистов Марка, Луки и Иоанна – только Царство Божие. Сравнение параллельных мест убеждает, что выражения эти синонимичны. Царство Божие представляет собой абсолютную власть (господство) Бога над видимым и невидимым миром: Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает (Пс.102:19). Некоторые места священных книг показывают, что понятие Царство Божие имеет еще один смысл: господство (власть) Господа Бога, Которому мы себя по собственной воле подчиняем и Которому добровольно и с радостью служим. При таком понимании открывается нам смысл прошения молитвы Отче наш: да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф.6:10). Божие Царство только тогда для каждого из нас уже в земной жизни становится реальным, когда мы стремимся исполнить волю Господа. Если же люди живут своевольно и работают греху, то реально для них лишь царство диавола. Только тогда, когда Господь лишает сатану власти над нами (если мы осознанно к этому стремимся), мы вновь оказываемся у невидимых, но реальных, врат Царства Божия. Где находится Христос, там и наступает Его Царство, которое не от мира сего (Ин.18:36). Это самый главный пункт расхождения между Иисусом Христом и иудейскими вождями, которые ожидали в лице Мессии земного царя. Они думали, что он низложит и упразднит все тогдашние царства на земле, составит из всего рода человеческого единую державу, в коей иудеи должны занять первое место. На такие ожидания, несомненно, Иисус Христос ответил: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда (Ин.18:36).

Во время Своего земного служения Спаситель постепенно раскрывает тайны Царства. Увидеть его может только тот, кто родится свыше от Духа (Ин 3:1-8). Оно не является принадлежностью только иудеев: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Все верующие в Иисуса Христа получают его в дар, ответив на призыв Господа (1Фесс.2:12): Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (Лк.22:29). Оно возрастает подобно зерну горчичному (Мф.13:31) и подобно закваске изменяет жизнь (Мф.13:33). Для верующих в Евангелие и покаявшихся Царствие Божие проявляется уже в настоящем, но во всей полноте придет в будущем. Когда же исполнятся сроки и будет Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, Царство Божие установится в силе и славе: И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков (Откр.11:15).

Господь определяет жизнь и состояние тех, кто войдет в Царство Небесное словом блаженство (Нагорная проповедь. – Мф.5:3-12). Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). Греч. предлог entos означает внутри, но с существительными и местоимениями множественного числа может быть понят и как по(среди). У современных исследователей встречается попытка изъяснять данный стих словами посреди вас (см. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту, М.,2004, с.196). Однако в святоотеческой экзегетике, начиная с Оригена, данное место понимается как указание на особое благодатное духовное состояние, которое может стяжать праведник. Это богословское понимание полностью согласуется с предшествующим стихом: Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом (17:20). Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: если царство Божие внутри нас находится, и это царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в царстве Божием (Собеседование первое. Гл. 13).

Святые уже здесь приобщаются к Царству благодати. Н.А. Мотовилов рассказывает о беседе с преп. Серафимом Саровским: «И когда я взглянул после этих слов в лицо его, то напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, разговаривающего с вами. Вы, например, видите движение уст его и его глаз, изменение в самих очертаниях лица, чувствуете, что кто-то вас держит руками за плечи, но не видите не только рук его, но ни самих себя, ни его самого, а только один ослепительнейший свет, простирающийся на несколько сажен кругом…» (Записки Николая Александровича Мотовилова…, М., 2005, с.212). Как это достигается? По словам св. Серафима: Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего.

2. Я много думаю, но не могу себе представить рай и ад. Наслаждение и вечные муки…

Вопрос:Я много думаю, но не могу себе представить рай и ад. Наслаждение и вечные муки…

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Есть извечный соблазн – мыслить потустороннее бытие в образах земной реальности: трон, на котором восседает Господь, святые – ближе, праведники – подальше. Совсем далеко – просто добрые люди… И вот: ворота с заклепками, а где-нибудь за ними вход в подземное царство, в адские бездны. А там огонь, мрак…

Но мы должны помнить, что и библейские описания рая и ада, и рассказы многих подвижников благочестия – не что иное, как символы. Это рассказ о реальности совершенно иной, потусторонней нашему опыту. И говорить об этой реальности мы можем только, пользуясь символическим языком.

Первое, что мы должны уяснить: блаженство и мучение будут там не внешними категориями, но внутренними. То есть, блаженство подвижника будет проистекать из того, что он будет испытывать огромную благодать Божию. И насколько человек духовно развит, настолько его душа будет воспринимать благодать и радоваться, блаженствовать.

И наоборот, муки грешника будут состоять не в том, что его будут поджаривать на сковородках, а в том, что его душа будет испытывать холод и пустоту, приобретенную в этой, земной, жизни. Кроме того, душу будут мучить страсти и греховные желания. Знаете, как тяжело курящему или пьющему быть лишенным сигареты или выпивки. Думаешь только об этом, захвачен этим желанием. Но если здесь, на земле, мы еще можем удовлетворить подобное желание, как и любое другое, в том числе греховное, то в ином мире мучающие нас желания не будет никакой возможности удовлетворить.

Кроме того, душа злого человека, находящаяся в ином мире, будет страдать от стыда, горечи, находясь перед Абсолютной Божественной Любовью, Красотой, Мудростью. Она бы рада впитать в себя весь этот блаженный свет, но не умеет, не научилась во время земной жизни. И Божественный свет будет злой душе причинять муки, как солнечный свет причиняет боль человеку с больными глазами.

В какую меру духовной высоты и чистоты человек вырос, в такую он и будет переживать блаженство. И насколько он пал – настолько сам себя отлучил от Бога и блаженной вечной жизни. Так что рай и ад – это не приговор, который Бог выносит нам, но наш личный выбор. Что выбрали во время земной жизни, то и получим в вечности.

3. Неужели Господь допустит вечные мучения людей в аду?

Вопрос:Неужели Господь допустит вечные мучения людей в аду? н идеал любви и милосердия, как же может допустить вечные (!) адские (!!) муки людей? Это за всю жизнь столько не наберёшь, чтобы потом вечно подвергаться пыткам.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Поскольку загробный мир делится на рай и ад, из Вашего письма неизбежно вытекает утверждение, которого Вы впрямую не делаете: после конца истории все люди должны быть в раю. В ответ на Ваше письмо неизбежно рождается вопрос: куда должно Божественное Правосудие поместить людей, повинных в жестоком уничтожении десятков миллионов людей (руководители наиболее одиозных тоталитарных режимов 20 века). Куда Правосудие поместит людей, которые с изощренной и мерзкой жестокостью убивали школьников, беременных женщин, беспомощных инвалидов? Как Вы представляете в раю жизнь тех, кто ушел из этого мира с незалеченными язвами своей преступной совести, в злобной вражде с Богом. Жизнь в раю будет строиться на началах совершенной любви. Как возможна гармония блаженной жизни в Небесном Царстве с участием тех, чья душа закоснела в состоянии сатанинской злобы?

Говоря о рае и аде недопустимо руководствоваться упрощенным юридическим взглядом, не имеющего ничего общего с законами духовной жизни и правильным пониманием природы добра и зла. Рай и ад начинаются уже в душе человека. Святые, очистившись и освятив себя подвигом и делами любви, настолько соединились с Богом еще на земле, что испытывали внутри райское блаженство. Царство Небесное для них – абсолютная полнота радости, которая началась еще здесь. Для других грех и преступление стали смыслом жизни. Они отвергли Божественную любовь, попрали Его заповеди и осознанно избрали тьму, а не свет. Ад для них лишь логическое завершение того, что было у них при жизни. Еcли они, имея свободную волю, избрали тьму, то как можно насильно отправить их в рай?

Два восклицательных знака после слова «ад» показывают, что Вы принципиально возражаете против ада. Но тогда разрушается до основания весь строй духовно-нравственной жизни. Если человек, рискуя жизнью, спасал других, и преступник, сделавший жестокость и убийства людей своей профессией, получат одну и ту же награду (рай), то добро и зло уравнивается. Исчезает принципиальное различие между ними.

В письме один восклицательный знак стоит после слова «вечные». Недоумение по поводу вечности ада вновь обнаруживает узко-юридическое понимание вопроса. Ад вечен не потому, что так желает Божественное Правосудие, а потому что сросшаяся с грехом душа остается такой навсегда. А если она такой остается навечно, то навечно закрыты ей врата рая. Если на земле, несмотря на Божественные призывы к покаянию и несмотря на назидательные примеры святых, грешники с непоколебимым упорством избирают тьму, то как они преобразятся и исправятся во аде, будучи лишенные руководящей Божией благодати. Если бы преисподняя перевоспитывала грешников, они бы спаслись без Иисуса Христа, Который является единственным путем ко спасению.

Отрицание ада свидетельствует о поврежденности человеческой природы. Здесь обнаруживается скрытая или явная примиренность с грехом и неполнота нашей веры. Сын Божий, умалив Себя, соединился с нашей ограниченной человеческой плотью, принял на Себя все грехи погибавшего человечества. Чтобы избавить нас от вечной смерти, Он испил полную чашу горьких страданий, скорбей, унижений и пошел на мучительнейшую смерть. Почему нас не приводит в ужас тот цинизм, с каким человечество, уподобившееся блудному сыну, оскорбляет величие и святость своего Небесного Родителя? Святые отцы, во всей полноте сознававшие мерзкую сущность греха, изумлялись Божественному долготерпению. Да не помыслим никогда сего беззакония, чтобы Бога наименовать немилосердым! О, как дивно милосердие Божие! О, как изумительна благодать Бога и Творца нашего! Какая сила, довлеющая на все! Какая безмерная благость, по которой ‹Он› естество наше в нас, грешных, снова возводит к воссозданию! У кого достанет сил прославить Его? Восставляет преступившего заповедь Его и похулившего Его, обновляет неразумную персть (Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 90).

Спаситель мира Своей Крестной смертью лишил диавола власти над человеческим родом и разрушил державу смерти. От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос.13:14). После Воскресения Спасителя люди сами загоняют себя в ад, избрав тьму, а не Свет.

4. Может ли человек, попав в рай, согрешить?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Нет. Вся история Божественного домостроительства нашего спасения имеет целью полное искоренение греха и последствия его – смерти. «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:24-26). Истребление смерти возможно при полной и необратимой победе над грехом. Если бы оставалась возможность греха, сохранялось бы семя смерти: «Ибо возмездие за грех – смерть» (Рим.6:23). Христианин в Царстве Небесном будет вкушать от древа жизни (Откр.2:7) и «не потерпит вреда от второй смерти» (2:11). Смысл христианской победы, о которой предвозвещает Слово Божие, заключается в установлении нескончаемой вечной жизни. «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (22:5).

5. Где находятся души до второго пришествия Христа и в каком состоянии они будут после воскресения?

Вопрос:Во второе пришествие Христа воскреснут тела, а в каком состоянии они будут? И второй вопрос: а души до второго пришествия Христа где находятся?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

1. Жизнь после всеобщего воскресения будет не восстановлением прежней, а преображением. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр.21:1). По смерти наше тело истлевает. Этот распад всего телесного состава необходим для того, чтобы тела наши обновились, избавились от болезненности, недостатков, земной дебелости. В этом смысле святые отцы говорят о благодетельности смерти, ибо через нее совершится врачевание и преображение не только души, но и тела. По слову св. апостола, «при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе» (1Кор.15:42-43).

2. После 40-го дня Господь душе каждого человека определяет место временного пребывания до Суда.

6. Почему в православном видении загробной жизни нет чистилища?

Вопрос:Почему в православном видении загробной жизни нет чистилища? Читал "Божественную комедию" Данте. Насколько я понял, он в своём произведении отразил структуру Рая и Ада, какими их видит католичество. А есть ли в православии деление Ада на круги и Рая на какие-то небесные сферы? Почему в православном видении загробной жизни нет чистилища?

Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):

Для православного человека рай, Царство Небесное – это таинственное единение человека с Богом, когда христианин становится наследником Небесного Царства и усыновляется Богом через веру в Иисуса Христа, что является высшей и конечной целью человеческого бытия. Именно ради этого – обожения человека – и воплотился, претерпел страдания и воскрес Господь наш Иисус Христос. Напротив ад – катастрофическое состояние полного отторжения человеческой души от Бога.

В католицизме особый упор в определении понятий рая и ада делается не на состояние души, а, скорее, на некое конкретное место, в которое попадает человек, после похожего на юридический процесс определения его посмертной судьбы. Иногда это место покупалось (индульгенции).

Такие представления, конечно, далеки от святоотеческого православного учения о посмертной участи человека. Догмат о чистилище принят у католиков на Флорентийском соборе в 1439, т.е. почти через 400 лет после отпадения Римской церкви от Вселенской, и не разделяется Православной Церковью как неоправданное, малообоснованное новшество.

7. Что такое чистилище? Где оно находится? Почему в Евангелии нет такого понятия, а только рай и ад?

Вопрос: Что такое чистилище? Где оно находится? Почему в Евангелии нет такого понятия, а только рай и ад?

Отвечает священник Александр Мень:

Чистилище — это состояние человека, который очищается от земного зла. В православной традиции это называется “мытарствами”. Рай и ад мы носим в себе сегодня и поэтому уносим с собой в вечность.

8. Почему после смерти для человека есть только два места: рай и ад?

Вопрос: Почему после смерти для человека есть только два места: рай и ад?

Отвечает священник Александр Мень:

Это упрощенная схема. И это совсем не “место”. Место находится в пространстве. Рай и ад находятся в духовном измерении. А состояний много. Те из вас, кто читал “Божественную комедию” Данте, помнят, что там описано много кругов ада, кругов чистилища и кругов рая. Почему так? Потому что посмертное состояние у людей неоднородно.

9. В чем состоит современное православное представление об аде?

Вопрос: В чем состоит современное православное представление об аде?

Отвечает священник Александр Мень:

Никакое религиозное учение не родилось как теория. Понятие об аде родилось из внутренней, духовной жизненной практики. Ад возник сначала в душе человека, который уже здесь переживал отчаяние, мрак, черноту, и он понял, что значит унести с собой в вечность черноту души. И как бы это ни изображали, это всегда остается тем же самым, то есть законом возмездия — не уголовного, не юридического, а естественного, потому что у человека, пропитанного злом, человека, память которого напоена черным, все это уходит в вечность (а ведь душа человека наполовину состоит из памяти). И у нас не хватит воображения, чтобы представить себе, насколько горько все это может быть. Средневековый человек, пытаясь символически это изобразить, рисовал огонь, физический огонь, но это был только символ. Я уверен, что настоящие, глубокие средневековые мыслители никогда не думали, что там существуют сковородки и костры, они прекрасно понимали, что речь идет о духовной реальности. Как говорил один из древних мудрецов, ад — это невозможность любить. Это утрата света, и начинается ад уже здесь, а не только за воротами смерти.

Если настанет Страшный суд, после него грешники умрут навсегда, праведникам предстоит жизнь вечная. А что же будет с теми, кто жил до Рождества Христова? Ведь это миллиарды людей доисторического и исторического времени!

Еще в Средние века Данте поднимал этот вопрос. Человек, который родился в языческом мире, не отвечает за то, что он не ведал истины. Но ту часть истины, которую он ведал, он должен был соблюдать и исполнять.

О душе

1. Что такое душа человека?

Вопрос: Что такое душа человека?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Душа – сотворенное Богом бессмертное духовное начало. Человек, согласно Священному Писанию, двусоставен. Он соединяет в себе душу и тело: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7); «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28). Христианская антропология, берущая начало в священных библейских книгах, подробно разработана в патристике. В богословии святых отцов душа является важнейшей категорией. «Душа, – пишет преп. Иоанн Дамаскин, – есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая, по своей природе, телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой. Что глаз в теле, то и ум в душе. Душа, далее, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу» (Точное изложение православной веры. Кн.2, гл.12).

2. Душа принадлежит телу, или тело принадлежит душе?

Вопрос: Душа принадлежит телу, или тело принадлежит душе?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В человеке два начала – духовное и телесное. Мы не должны говорить: "душа принадлежит телу, или тело принадлежит душе?". Тело и душа принадлежат человеку. Мы можем говорить лишь о том, что господствует в человеке. Св. Апостол Павел пишет: Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим.8:5-10). Цель христианской жизни в том и состоит, чтобы стяжать Святого Духа и, став человеком духовным, войти в Царство Небесное.

3. Откуда приходит душа перед зарождением – спускается с неба на землю? Где она была до рождения, появления в человеке?

Вопрос: Откуда приходит душа перед зарождением – спускается с неба на землю? Где она была до рождения, появления в человеке?

Отвечает Игумен Амвросий (Ермаков):

Вопрос о происхождении человеческой души Словом Божиим окончательно не раскрыт. Как говорит святой Кирилл Александрийский, это "тайна, ведомая одному Богу". Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Поэтому о происхождении душ можно говорить на основании богословских мнений и отношения к этим мнениям Церкви. Одним из центральных мест в догматической системе Оригена было учение о предсуществовании человеческих душ. Этот взгляд Ориген унаследовал из философии Платона. Мы не будем подробно останавливаться на содержании этого учения, скажем лишь, что оно: а) противоречит учению Священого Писания о последствиях греха прародителей, б) не способно объяснить факт боговоплощения, в) связано с осужденным Церковью учения о всеобщем восстановлении. В середине VI века учение Оригена было осуждено Церковью. Существует мнение о творении Богом каждой души из ничего. (Священномученик Ириней Лионский, святой Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Иоанн Златоуст и др.). Одни святые говорят о творении души вместе с телом, другие о творении души на 40-й день после зачатия. Слабая сторона этого мнения состоит в том, что оно не объясняет перехода греховной поврежденности Адама на весь человеческий род, а также каким образом дети наследуют качества своих родителей. Есть еще одно мнение о рождении человеческой душ от душ родителей. (Тертуллиан, святитель Григорий Богослов, святитель Григорий Нисский, преподобный Макарий Великий и другие). Данное богословское мнение также не отвечает на все вопросы. Например, происходит душа от души отца, матери или от обоих родителей; не объясняет она и случаи поразительного несходства междку детьми и родителями. После V Вселенского собора стало преобладать мнение о творении человеческих душ, позже более распространенным стало учение о рождении душ. Оба эти мнения восполняют друг друга.

Законы мира духовного нам не известны. Мы только можем предположить, что душу человек получает от родителей, но личностью, неповторимой и уникальной, человек становится вследствие особого Божественного воздействия.

4. Откуда приходит в мир человеческая душа?

Вопрос:Откуда приходит в мир человеческая душа?

Отвечает священник Александр Мень:

Есть много такого, о чем мы судить не можем. Есть много тайн, которые рационально объяснить нельзя. Но когда вы говорите, что что-то дается при рождении, я не уверен, что это так. У нас нет догмата или специальной доктрины о том, откуда получает человек свою душу.

На этот счет существует несколько точек зрения. Я придерживаюсь следующей: с самого начала Бог создал единую душу человека, одну, только одну. Адам — это и есть все мы, одна душа, и когда новое тело появляется, то от этой единой души, как искра, отделяется некая личность, которая связывается с очередным телом. Как наш организм человеческий един, как все мы связаны кровно, связаны генетикой, все мы дети одного древа человечества и все мы ветви на этом древе, так и все духовные “Я” являются ветвями на древе единого человека Адама.

Но есть мнение, что душа человека творится каждый раз каким-то особым актом. Я не думаю так, потому что тогда она творилась бы чистой и безгрешной, а поскольку человек уже с детства наделен страстями, значит, он слишком тесно связан с общей душой человечества. И заметьте, сколько раз бывало в истории, когда в странах, отделенных друг от друга сотнями и тысячами верст, культурными перегородками, возникали аналогичные явления, аналогичные учения, сходные движения.

Мы все взаимосвязаны, и этим объясняется духовное и культурное единство человечества. Подобно тому, как первочеловек нес в своей генетической основе все человечество и тело каждого из нас является лишь ростком, лишь веточкой на целом древе человеческой жизни, так и здесь: эта душа пришла в мир от человеческого же рода, не сверху.

Существует поле, единое поле человечества — вот это и есть Адам. Адам — это не просто какой-то предок наш, а это все мы. Как говорил поэт Вячеслав Иванов, “когда ж поймут, что Кришна знал и Гаутама, по ужаснувшимся звездам когда ж прочтут сыны Адама, что в них единый жив Адам?” И у Вячеслава Иванова есть прекрасный образ: после падения Адам спит, и ему снится сон, в котором вся история человечества, с ее ужасами и драмами, и потом вдруг он просыпается, и он — один, один под сенью этого вечного древа. И в нем все мы...

5. Когда в человеке появляется душа? Можно ли сказать, что души наши существуют вечно и во время рождения только воплощаются?

Вопрос:Когда в человеке появляется душа? Можно ли сказать, что души наши существуют вечно и во время рождения только воплощаются?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Нет, Церковь говорит иначе, а именно, что душа каждого человека творится Богом в момент зачатия. Можно ли считать, что в начале жизни эмбриона в чреве матери у него нет души? А попробуйте это применить к Христу. В то самое мгновение, когда Мария ответила Архангелу Гавриилу: Се, раба Господня, да будет мне по слову твоему – Бог соединился с человечеством. Мария зачала – и тут же, смотрите, во дни сии с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин . Мария пошла к родственнице Елисавете, которая ожидала ребенка. И далее, когда Мария входит к Елисавете, младенец той (она была на шестом месяце беременности) «взыграл», то есть, запрыгал, в утробе. Будущий Иоанн Предтеча почувствовал приближение Христово, узнал Иисуса Христа, хотя Тот был еще просто маленьким зародышем. Узнал и взыграл. Так что даже тот младенец, которому несколько дней от зачатия, – полноценный человек, имеющий вечную душу. И аборт на любой стадии беременности – грех убийства.

6. Что произойдет с душами грешников?

Вопрос:Что произойдет с душами грешников? Сегодня ко мне зашли двое свидетелей Иеговы и у нас началась дискуссия. Разговор зашел о душе, а если быть точным о ее смерти. Я считаю (основываясь на "Откровениях"), что души грешников, вместе с сатаной бросят в геенну и они там будут вечно мучится (как собственно и написано в Библии), но они настаивают, что вышеупомянутые личности будут в этом озере уничтожены, то есть удалены, как файлы с компьютера. Моих доводов им оказалось недостаточно, подскажите, пожалуйста, что им ответить?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Человеческая душа бессмертна и неразрушима. Поэтому будут не только вечное блаженство праведников, но и вечные муки нераскаявшихся грешников. Это открыто нам в святом Евангелии. «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46); «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (мк.3:28-29). Слова тайновидца «оба живые брошены в озеро огненное» (Откр.19:20) означают, что антихрист и лжепророк как самые злостные и упорные противники Бога, будут наказаны еще до Суда, т.е. не пройдут тот обычный порядок, о котором говорит св. апостол Павел: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). В другом месте св. апостол пишет: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор.15:51).

7. Что говорит Библия о реинкарнации?

Вопрос: Что говорит Библия о реинкарнации?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Библейское учение о цели жизни, будущем Суде, посмертном воздаянии и спасении обладает логическим единством, последовательностью и богословской завершенностью. Оно не оставляет никакого места для идеи переселения душ (реинкарнации). Уже в первой библейской книге мы встречаем слова, сказанные Господом Богом Адаму: в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт.3:19). Все совершенно ясно. Эта же мысль присутствует и в книге Иова: Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание ее, – вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах (Иов.34:14-15). Предельно ясно мысль о том, что человек на земле имеет только одну жизнь, которую ему дал Творец, выражена в псалмах: Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: "возвратитесь, сыны человеческие!" (Пс.89:4); скроешь лице Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются (Пс.103:29). Не оставляет места всяким домыслам о переселении душ и книга Екклесиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). Богословским завершением библейского учения о неповторимости земной жизни человека является мысль св. апостола Павла: И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.9:27-28).

8. В чем различие души и духа?

Вопрос: В чем различие души и духа?

Отвечает священник Александр Мень:

Дух — это то, в чем запечатлен образ и подобие Божие, то, что есть только у человека. Это начало творческое, начало мыслящее, самосознающее, незримое и бессмертное. Душа — психика, она тесней связана с телом. Душа есть и у животного, по-своему — и у растения. Душа — это реакция организма на окружающую среду: страх, поиск пищи и так далее. Вы, наверное, видели в кино в ускоренной съемке — как цветы поворачиваются к солнцу, двигаются, раскрываются. У них тоже есть движение, они тоже ощущают что-то.

Итак, душа — это элементарная психика, усложняющаяся путем эволюции и являющаяся телом для духа. Дух — это творчество, совесть, сознание.

9. Человеческий эмбрион или олигофрен — имеют ли душу?

Вопрос: Человеческий эмбрион или олигофрен — имеют ли душу?

Отвечает священник Александр Мень:

Да, душа есть, конечно. Олигофрен? Конечно, есть душа. Человек, перенесший инсульт с выпадением сознания? Душа есть даже у амебы, а не только у человека. Но у олигофрена или человека с выпадением сознания дух закапсулирован. Он как бы закрыт и не имеет возможности развиваться, не имеет выхода.

У меня есть такой опыт. Один человек находился в бессознательном состоянии в течение нескольких недель. Это было полное безумие! Но когда он пришел в себя, оказалось, что в то время, когда мы считали его полутрупом, он переживал особые состояния, он общался с людьми, давно умершими. Это была целая эпопея, которую он мне рассказал.

То, что происходит внутри, часто неведомо для нас. Гораздо более сложен вопрос: когда возникает, зарождается искра бессмертного духа, на какой стадии эмбрионального развития человека? Это вопрос дискуссионный, и его решить невозможно. Именно поэтому Церковь выступает против абортов. Ибо мы не знаем, с какого момента человек становится носителем духовного ядра, и мы не имеем права его убивать!

10. Расскажите, какие этапы проходит душа после смерти тела, происходит ли ее слияние с общей душой Адама?

Вопрос: Расскажите, какие этапы проходит душа после смерти тела, происходит ли ее слияние с общей душой Адама?

Отвечает священник Александр Мень:

Когда человек умирает, первый момент связан с вхождением в некую сферу, которая находится очень близко, трансфизическую сферу. Эта сфера подобна нашей, человек может воспринимать ее зрительно. Это первая сфера. Как утверждают, несколько дней (по нашему земному исчислению) человек находится около своего тела, потом начинает удаляться. Согласно православной традиции, три дня, девять дней, двадцать дней, сорок дней, полгода — это какие-то этапы восхождения души.

Соединяется ли она с общей душой Адама? Нет, я думаю, она должна оставаться уже личностной. Она находится в единении с другими душами, но уже не теряет своего “Я”. Какова эволюция общей души? Ну, это вопрос очень общий. Наверное, все-таки это движение к своему Первообразу.

11. Где обитают души умерших людей до всеобщего воскресения?

Вопрос: Где обитают души умерших людей до всеобщего воскресения?

Отвечает священник Александр Мень:

Понятие “где” неприложимо к внепространственным вещам. Я могу спросить вас с таким же успехом: а где сегодня обитает наша душа, когда мы живы? Никто не может сказать. Она не обитает и в мозгу, потому что мозг работает, но никакой аппарат не может зафиксировать, что в нем живет душа. Это не в пространстве.

12. Все ли души обретают бессмертие или только души верующих, причем истинных?

Вопрос: Все ли души обретают бессмертие или только души верующих, причем истинных?

Отвечает священник Александр Мень:

Боюсь, что это бы очень сузило поле бессмертия. По природе душа человека бессмертна, по природе. Я думаю, что бессмертие — это вопрос не веры, а скорее даже знания, но тут дело в другом: душа должна очищаться от темного, от плохого, от низкого, потому что если душа этим наполнена до краев, то в процессе очищения что от нее остается? Какой-то маленький кусочек. Вот это страшно.

13. Будет ли душа человека, не верующего в бессмертие, после смерти огорчаться своим заблуждениям?

Вопрос: Будет ли душа человека, не верующего в бессмертие, после смерти огорчаться своим заблуждениям?

Отвечает священник Александр Мень:

У меня был такой случай. Один мой приятель, московский экстрасенс, вызывает с помощью спиритического сеанса какого-то марксистского философа, своего друга. (Спиритическими сеансами я никому не рекомендую заниматься, это очень опасно и для души и для тела.) Но так или иначе, вопрос был задан: “Как же ты теперь вот там что-то сознаешь и мне отвечаешь? Ты же раньше не признавал этого!” На что покойник ответил очень резонно и кратко: “Приходится пересматривать...”

Об Ангелах

1. Верно ли, что христианину сопутствуют два Ангела-хранителя?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Некоторые духовные опыты, действительно, убеждают, что человеку при жизни сопутствуют два Ангела, один из них – Ангел-хранитель. Оба Ангела являются в момент смерти. Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой – с левой». В Житии св. Василия Нового (Х век, 26 марта) описан опыт прохождения воздушных мытарств св. Феодорой. Она рассказала: «Когда я совершенно изнемогла, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юношей двух Ангелов Божиих; лица их были светлые, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были белые, как снег, и блестели, как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами». Святитель Григорий Турский описывает случай в жизни галльского епископа VI века св. Сальвия: «Однажды, изнуренный сильной лихорадкой, тяжело дыша, он лежал на ложе. И вот внезапно келья, освещенная ярким светом, сотряслась, и он, воздев руки горе, воздал благодарность и испустил дух. Монахи, рыдая вместе с его матерью, выносят тело покойного, омывают водой, облачают в саван, кладут на погребальные носилки и проводят целую ночь в пении псалмов и плаче. Но когда наступило утро и когда все было готово к торжественному погребению, тело на погребальных носилках начало шевелиться. И вот щеки порозовели, муж, пробудившись как бы от глубокого сна очнулся, открыл глаза, поднял руки и сказал: «О Господи Милосердный, зачем ты сделал так, что я вернулся в это мрачное место земного обиталища? Для меня было бы лучше твое милосердие на небесах, чем жалкая жизнь в этом мире». Братии, пораженной и вопрошающей, что бы могло значить такое чудо, он ничего не ответил. Но, встав с погребальных носилок и нисколько не чувствуя боли, от которой он страдал, он провел без еды и питья три дня. Но на третий день, позвав монахов и свою мать, он сказал: «Внемлите, любезнейшие братья, и разумейте, что то, что вы видите в этом мире, есть ничто, но, как говорит пророк Соломон: „Все – суета". И блажен тот, кто может поступать в миру так, чтобы сподобиться зреть славу Божию на небесах». И когда он говорил это, он начал колебаться: продолжать ли ему дальше или молчать. Он молчал, но, приведенный в замешательство просьбами братии о том, чтобы он поведал о виденном, [наконец] сказал: «Четыре дня тому назад, когда келья сотряслась и вы увидели меня бездыханным, меня подхватили два ангела и подняли высоко в небеса, так что мне казалось, что не только эта жалкая земля, но даже солнце и луна, облака и звезды у меня под ногами. Затем меня ввели через ворота ярче этого света в такое жилище, в котором пол блестел, как золото и серебро; свет там был невыразимый, простор неописуемый. Жилище было наполнено таким множеством людей обоего пола, что совершенно нельзя было объять взглядом толпу ни в ширину, ни в длину. И когда нам проложили путь среди сомкнутых рядов ангелы, которые шли впереди, мы дошли до того места, которое мы уже созерцали издали. Над ним нависало сверху облако светлее всякого света, там не было видно ни солнца, ни луны, ни звезд, но облако сияло собственным блеском гораздо больше, чем все эти светила, и из него исходил глас, „как шум вод многих". Там даже меня, грешника, смиренно приветствовали мужи, одетые в священнические и мирские одежды. Как мне рассказали мои спутники, это были мученики и исповедники, которых мы здесь, на земле, глубоко почитаем. И вот когда я встал там, где мне приказали, меня окутал такой сладкий аромат и я так насытился этой сладостью, что до сих пор не хочу ни есть, ни пить. И услышал я глас, говорящий: «Да возвратится сей в мир, ибо он надобен нашим церквам». И я слышал глас; видеть же того, кто говорил, я отнюдь не мог» (св. Григорий Турский. История франков, VII, 1).

В конце 19 века в России был опыт многочасового пребывания души вне тела. Автор К.Икскуль тоже говорит о двух Ангелах: «Итак, что же дальше было со мною? Доктора вышли из палаты, оба фельдшера стояли и толковали о перипетиях моей болезни и смерти, а старушка няня (сиделка), повернувшись к иконе, перекрестилась и громко высказала обычное в таких случаях пожелание мне:

– Ну, царство ему небесное, вечный покой…

И едва она произнесла эти слова, как подле меня явились два Ангела; в одном из них я почему-то узнал моего Ангела-Хранителя, а другой был мне неизвестен» (Невероятное для многих, но истинное происшествие. Гл.17).

2. Кто такой Ангел Хранитель?

Вопрос:Кто такой Ангел Хранитель?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

На основании свидетельств Священного Писания и Священного Предания Церковь верует, что к каждому из христиан приставлен Ангел Хранитель. Он дается человеку в день Крещения.

«Ангелам Своим, – восклицает псалмопевец, – заповедает о тебе, охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» .

«Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих, – пишет свт. Иоанн Златоуст. – Откуда это известно? Слушай, что говорит Христос: “Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного” . Знай же, что каждый из верных имеет Ангела. Да и каждый из древних праведников имел Ангела…».

3. Можно ли узнать имя своего ангела-хранителя?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Бесплотные силы обладают личностным началом и имеют имена, но нам они не открыты. Ангел есть сущность, одаренная умом, постоянно движущаяся, свободная, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своего естества бессмертие: один только Творец знает вид и определение этой сущности (Св. Иоанн Дамаскин).

4. Вы говорите, что Ангелы не равны. Что это значит?

Вопрос:Вы говорите, что Ангелы не равны. Что это значит?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Священное Писание совершенно конкретно указывает, что Ангелы находятся не в равном положении, но между ними есть большие и меньшие.

В Библии мы находим упоминания нескольких различных чинов ангельских существ: Архангелов, Херувимов, Престолов, Господств, Начальств, Властей, Сил. Всего семь.

А почему Бог создал разных Ангелов

Вопрос:А почему Бог создал разных Ангелов?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Мы можем только предполагать об этом. Мы знаем, как поразительно разнообразен наш природный мир. Святитель Иоанн Златоуст писал, что изобилие видов животных, рыб, насекомых, растений и прочего в окружающем нас мире свидетельствует о изобилии благости Божией… В природном мире есть низшее – например, простейшие одноклеточные, и высшее – млекопитающие, а между этими полюсами – большое разнообразие видов, родов животных и живых существ. Примерно (очень и очень примерно) то же можно сказать и об Ангелах.

Нам хотелось бы думать, что высшие Ангелы – Херувимы, Серафимы – практически равны «простым» Ангелам, нашим Ангелам Хранителям. Но, возможно, между ними пролегает бездна. Однако тут мы углубляемся в тайну…

Напомню прекрасные слова св. Августина: «Что есть Престолы, Господства, Начальства и Власти в небесных обителях, непоколебимо верую, и что они различаются между собою, содержу несомненно; но каковы они и в чем именно различаются между собою, не знаю».

6. Где живут Ангелы?

Вопрос:Где живут Ангелы?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Священное Писание называет местом пребывания добрых Ангелов небо. Конечно, это духовное Небо. Никакая локализация, то есть определение точных координат их местопребывания, невозможна. Место их пребывания лежит вне категорий нашего тварного мира. Поэтому сказать, например, что Ангелы живут на отдаленных планетах, в глубинах Вселенной, было бы, по меньшей мере, наивно.

7. Как выглядят Ангелы?

Вопрос:Как выглядят Ангелы?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Они – бесплотные духи, и этим все сказано. Но, являясь человеку, Ангелы принимают различный вид, обычно человеческий облик. Это может быть образ юноши или старца. Вспомним икону Благовещения Пресвятой Богородице. Ангел в виде златокудрого юноши с пламенеющими крыльями за плечами слетает к Деве. В его руках лилия – символ чистоты. Это традиционное изображение, хотя, например, свт. Афанасий Великий считал, что Марии Ангел явился в виде… старца.

Говоря о явлении Ангелов, заметим, что мы имеем не только свидетельства Священного Писания, но и обильные свидетельства Священного Предания Церкви. Попросту говоря, Ангелы являлись многим подвижникам нашей веры, и об этом есть многочисленные свидетельства.

Итак, чаще всего Ангел – это юноша в длинных одеждах, с крыльями за плечами, что символизирует быстроту его служения – исполнения воли Божией.

8. А могут Ангелы являться простым людям?

Вопрос:А могут Ангелы являться простым людям?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Св. Исаак Сирин говорит об известных ему людях, очистивших духовное зрение, так: «Поскольку они, оставив все земное, возлюбили небесное и сделались подражателями Ангелов, то и сами Ангелы не скрывали от них лица своего и исполняли их всякое желание. По временам Ангелы являлись им, научая, как им надлежит жить; иногда объявляли им, что было непонятно; иногда и сами святые спрашивали их, что было нужно. Иногда, во время явной борьбы врага со святыми, Ангелы показывались им лично и говорили, что они посланы к ним на помощь, и производили в них отважность, бодрость и мужество, иногда совершали через них исцеления...».

Но все же будем помнить, что многие из этих откровений – не визуального характера, они из сферы духовного опыта подвижника.

Скажем, молящийся подвижник возносится душою до духовных сфер или у него открывается духовное зрение, то есть он видит невидимый мир, который как бы накладывается на наш мир. И вот тут он и встречается с небожителями, а не так, что Ангел со скрипом открывает дверь его кельи и бочком, бочком протискивается.

9. Можно ли общаться с Ангелами?

Вопрос:Можно ли общаться с Ангелами?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Несомненно. Церковь не просто говорит, что можно, она призывает нас общаться с небесными друзьями. Друзьями потому, что Ангелы для христиан – друзья, помощники и вдохновители в духовной жизни.

Более того, они и наши защитники от бесовских нападок.

О демонах

1. Кто такой Люцифер и откуда он появился?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Люцифер – одно из наименований сатаны, диавола. Этим именем блаж. Иероним перевел на латинский язык еврейское «хейлель» («денница») в книге св. пророка Исаии, который говорит о падении некогда светоносного ангела (лат. lux (lucis) свет + ferre нести, носить): «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (14:12-15). Став после падения злым, темным духом, сатана (люцифер), как пишет св. апостол Павел, может принять «вид Ангела света» (2Кор.11:14), чтобы обольщать и губить людей.

2. Откуда взялся сатана?

Вопрос:Откуда взялся сатана?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Открывая Библию, читаем: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою…» .

Слово «бездна», в оригинале – техом (древнеевр.), напоминает нам о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, богине океанской пучины. Библейский автор, намекая на Теомат (людям библейского времени этот намек был понятен), хотел подчеркнуть, что с первых мгновений миротворения космосу противостоит неуправляемая разрушительная сила.

Так, уже на первой странице Библии мы знакомимся с сатаной. В дальнейшем он всегда незримо, но реально будет присутствовать в созданном Богом мире.

Однако то, что сатана существует уже при сотворении мира, доказывает, что он появился раньше мира. Это действительно так. Согласно древнему общецерковному Преданию, сатана – это один из сотворенных Богом Ангелов.

Ангелы – это духовные свободные существа, созданные Богом до творения видимого мира. Ангелов великое множество. Они не все одинаковы. Мы говорим, что ангельский мир иерархичен. Есть высшие Ангелы – среди них Херувимы, Серафимы, есть Ангелы меньшие. Сатана принадлежал к числу высших Ангелов. Священное Писание даже говорит, что это был самый больший, самый лучший Ангел!

И вот этот Ангел, прекрасно осознавая свое могущество, захотел стать еще более могущественным и славным – как Бог! Он взбунтовался против Создателя, был побежден, низвержен с Небес. Но не уничтожен. И вот этот теперь, этот крайне злобный побежденный дух, вместе с большим количеством выступивших на его стороне и ставших злыми ангелов – демонов, пытается навредить делу Божию. А главное дело Божие – спасение человека и мира. Значит, все силы сатаны брошены на то, чтобы помешать человеку жить правильно, богоугодно и достигать спасения.

3. Известно ли, сколько демонов?

Вопрос:Известно ли, сколько демонов?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Демонов, так же, как и Ангелов, неисчислимое множество. Древний библейский герой, Иаков, увидев сонмы Ангелов, воскликнул: Это ополчение (т. е. огромное войско) Божие , а в книге пророка Даниила сказано еще конкретней: Богу предстоят тысячи тысяч и тьмы тем... (т. е. речь идет о миллионах Ангелов).

Точное количество ангельских существ определить невозможно. И хотя в Средние века на Западе велись споры, сколько Ангелов может поместиться на кончике иглы, все это не более, чем домыслы.

Мы знаем лишь, что Ангелов и демонов, или бесов, великое множество, их во много раз больше, чем людей.

4. Где живут демоны?

Вопрос:Где живут демоны?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Примерно в 1990 году в газете «Комсомольская Правда» промелькнуло сообщение, что на Кольском полуострове была пробурена самая глубокая в мире скважина и вот из этой скважины шло зловоние и слышались страшные вопли. Авторы заметки заявляли, что, возможно, впервые в истории удалось «добурить до ада».

Конечно, это газетная шутка. Хотя популярный ныне автор иеромонах Серафим (Роуз) в своей книге «Душа после смерти» пытался отстоять мнение, что ад помещается во внутренностях Земли, согласимся, это крайность.

Ад как место обитания падших духов – иноприроден, как и Рай.

Библейские авторы считали, что Ангелы находятся на Небесах, за небесным сводом, там, где Трон Божий. Люди – естественно, на земле. Значит, бесы помещаются в пространстве между землею и небом, в поднебесье.

Духами злобы поднебесной называет демонов и апостол Павел.

Но такая теория, если понимать ее буквально, вытекала из древней библейской космологии, согласно которой земля считалась плоской, а над ней простирался твердый небесный свод (твердь небесная).

Естественно, что искушающие человека бесы помещались древними авторами в пространство между землею и небом. Несовременно?

Однако можно отнестись к священному свидетельству Библии и более вдумчиво. Если мы говорим, что местопребывание ангельских существ – духовное Небо, то вполне можно сказать, что пространство между землею и духовным Небом действительно занимают бесы.

Так и пишут авторитетные авторы современного учебника по догматическому богословию: после отпадения от Бога «местопребыванием диавола сделалась та бездна, которая отделяет наш мир от мира святых Ангелов и обитателей рая».

Хотя сейчас мы говорим о предметах, совершенно сокровенных и непостижимых для нас. Вспомним слова свт. Иоанна Златоуста: «Ты спрашиваешь, где ад, но к чему тебе знать это? Тебе следует знать, что ад существует, а не то, где он находится… По моему мнению, он где-то вне этого мира… Постараемся же узнать, не где он, а как его избежать». Посоветовал бы особенно обратить внимание на последнее предложение Златоуста.

5. Над кем имеют власть бесы?

Вопрос:Над кем имеют власть бесы?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Над людьми грешными, злыми; часто каналом для вхождения демона в человека являются пороки или человеческие страсти. Но думаю, что лучше всего на этот вопрос могут ответить… сами демоны.

В житии св. мученика Трифона читаем, что в юном возрасте он врачевал болезни и изгонял из одержимых бесов. Римский император Гордиан, из дочери которого св. мученик изгнал беса, пожелал своими очами увидеть изгнанного. Св. Трифон вызвал беса, и все увидели его в виде черного пса с огненными глазами. «Св. мученик спросил беса: “Кто тебя послал в отроковицу?” Бес отвечал: “Отец, начальник всякой злобы, сидящий в аде”. Св. Трифон: “Кто тебе дал власть такую?” Бес: “Мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Божия; только по попущению Божию наносим легкие искушения; а над теми имеем полную власть, которые не веруют в Бога, ходят в похотях своих и угодное нам творят. Угодны же нам следующие дела: идолопоклонство, хула, прелюбодеяние, зависть, убийство, гордость и проч. Эти люди опутываются грехами, как сетями; они – друзья наши, и одна их с нами участь ждет”» .

6. Следует ли бояться бесов?

Вопрос:Следует ли бояться бесов?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Конечно, нет, бояться бесов не следует. «Не следует их (бесов) бояться, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой» (свт. Афанасий Александрийский).

Но и забывать о том, что «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» , тоже не стоит.

Следует помнить, что христианская жизнь – это противостояние сатане, это битва с бесами и со всеми мыслями и чувствами, которые они хотят в нас посеять.

7. Как бороться с бесами?

Вопрос:Как бороться с бесами?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Никакие магические приемы нам здесь не помогут. Только через личную духовную жизнь, молитву, через исповедь и Причастие мы получим силы противостоять сатане. Противостоять, отражать его атаки и победить его.

Бывает, что после обращения к экстрасенсам или колдунам человек, предполагающий, что в нем бес (или испытывающий бесовские нападения), чувствует заметное облегчение. На самом деле, никакого духовного исцеления не произошло. Бесы, видя оккультные манипуляции, которые производит над человеком экстрасенс-колдун, вступают в некую игру – на время перестают человека тревожить. Делают они это специально, намеренно, чтобы усыпить бдительность несчастного. А через некоторое время опять себя проявляют. Тот опять бежит к целителям. Опять на время бесы затихают. И так всю жизнь. Мучают жертву и смеются над ее глупостью…

8. Если бесы не нападают на меня, говорит ли это о правильности моей духовной жизни?

Вопрос:Если бесы не нападают на меня, говорит ли это о правильности моей духовной жизни?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Отнюдь нет. Помню, что, когда я поступил в Духовную семинарию, на одной из первых лекций преподаватель говорил: «Братья, помните, что с того момента, когда вы решили связать свою жизнь с Церковью и поступили в Семинарию, вы стали врагами диавола. Ему неинтересно искушать людей мирских и неверующих. Они и так, в большинстве, принадлежат ему. Но его брань – против тех, кто серьезно решил служить Христу. Все стрелы ада направлены на Обводный, 17! ».

Несколько лет спустя я прочитал в «Прологе» (книге церковных поучений на каждый день) за 21 февраля подтверждение слов старого профессора. «Мы (бесы), – отвечает бес одному из подвижников, – воюем только с теми, которые вооружаются против нас молитвою, а с ленивыми не боремся». Почему не борются? Потому что не радеющий о душе человек и так принадлежит бесам…

О Страшном Суде

1. Правда ли, что Страшный Суд будет проходить на Елеонской горе близ Иерусалима?

Вопрос:Правда ли, что Страшный Суд будет проходить на Елеонской горе близ Иерусалима? Я неоднократно слышал о том, что Страшный Суд будет проходить на Елеонской горе, близ Иерусалима. Скажите, это следует из Священного Писания или церковного Предания, либо это всего лишь фольклор?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

С севера и востока Иерусалим опоясывает долина Кедрон, отделяющая город от Елеонской горы. С 4 (по др. данным с 5) в. по Р.Х. она получила название Иосафатовой долины по имени погребенного здесь Иудейского царя (9 в. до Р.Х.). Здесь, по поверью жителей Палестины (христиан, иудеев, мусульман), будет место Страшного Суда. Поверье это основывается на пророчестве Иоиля: пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду… Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! (Иоил.3:12,14). Нет достаточных оснований, чтобы отождествить долину суда с долиной, пролегающей близ Иерусалима. Некоторые экзегеты понимают это как пророческий символ: Иосафат (евр. Йошафат) – Господь судит.

2. После Страшного суда останется ли такое понятие как «время»?

Вопрос: После Страшного суда останется ли такое понятие как «время»?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Священное Писание начинается и заканчивается указаниями, относящимися ко времени: в начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1: 1) – времени уже не будет (Откр. 10: 6). Библейское в начале указывает на то, что время – творение Божие. Оно является основополагающим свойством тварного мира. Бог заключил Свое творение во времени. Время есть мера земной длительности. Оно имеет начало и конец. Творец задал определенные ритмы, которым подчиняется весь сотворенный Им мир: движение светил небесных и связанное с этим чередование дня и ночи, круговорот времен года, смена поколений людей. Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать (Еккл. 3: 1-2). По отношению к временному бытию мира Бог остается трансцендентным. Человек живет во времени, а Бог – в вечности: Дние мои яко сень уклонишася…. Ты же, Господи, во век пребываеши (Пс. 101: 12-13). Время неизбежно течет к своему концу.

Есть время космическое и время историческое. Первое – цикличное, второе – поступательное. Нет ни прогресса, ни социальной эволюции, а лишь эсхатологическая перспектива, определяемая Божественным Промыслом. История не подчиняется закону круговорота, как полагали древние греки. Она направляется к конечным событиям. Эта цель и определяет смысл истории. Время истории грешного мира закончится последним Судом: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (Мф. 25: 31-32). Когда завершится Суд, тогда прекратится время. Тогда люди вступят в вечность Бога.

3. Почему Страшный Суд будет вершить именно Иисус Христос?

Вопрос: Почему Страшный Суд будет вершить именно Иисус Христос?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Так определено Божественным планом Домостроительства нашего спасения. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий (Ин.5:26-28). Уже за много веков до явления в мир Иисуса Христа пророки предвозвещали, что Мессия придет не только как Спаситель мира, но и как Судия. И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:1-4); Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима. И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Мих.4:2-3). Книга Даниила впечатляющими образами показывает грядущий Суд, которым закончится время и начнется вечное Царство Сына Человеческого (7:9-14).

Не должно Суд последнего Дня отделять от тех судов, которые начались с приходом Мессии. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин.12:31). Смерть Спасителя на Кресте – наивысший момент суда над миром. История до последнего Дня все яснее и яснее будет выражать этот приговор мировому злу. Страшный Суд будет лишь завершающим и окончательным.

4. Будут ли рождаться люди после победы над антихристом?

Вопрос:Будут ли рождаться люди после победы над антихристом? Сказано, что после победы над антихристом смерти уже не будет. А, вот будет ли рождение? То есть, будут ли рождаться новые люди или те, которые спасены Богом, уже не будут дальше размножаться?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Господь Спаситель сказал: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф.22:30). На Небе не будет продолжения рода. Поэтому не будет браков.

5. Почему Церковь учит, что спасутся только православные христиане?

Вопрос:Почему Церковь учит, что спасутся только православные христиане? Получается, какой-нибудь индонезийский старик, на чьем острове нет никакой христианской миссии, но который всем всегда помогал и прожил поистине христианскую жизнь, не спасется?

Отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов:

Я бы не сказал, что Церковь так ответственно и уверенно учит, что не спасется никто, кроме православных. Вопрос так не стоит. Ученики спрашивали Господа Иисуса Христа: а много ли спасающихся? А Господь им не ответил, Он ушел от прямого ответа. Принципиально ушел. Он только призывал их самих подвизаться, творить подвиги, чтобы тесным путем войти в Небесное Царство.

В Священном Писании есть такие слова: вы "увидите.. . себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, возлягут в Царствии Божием" (Евангелие от Луки 13: 28, 29).

Ученые богословы долго обо всем этом думали, и многие из них считают, что Царство Христово, Царство Небесное устроено как бы отдельными "концентрическими кругами" - ближе к Богу или дальше от Него. И если человек хочет быть с Богом, как можно ближе к Нему - то вот вам Православная вера. Бог называет нас Своими друзьями, Он отдает Себя во всей полноте общения православным людям. А есть люди, которые просто творят добро. Они будут судиться по таким законам, которые приняты у них.

Может быть, даже коммунисты будут судиться по "Моральному кодексу строителя коммунизма", кто о таком еще помнит. На суде им откроют такую-то страничку, а там написано: надо поступать так и так. Раз он коммунист, то значит и должен так поступать? Ведь Бог у него не спросит, постился ли он или молился, а спросит: "Как ты себя вел в соответствии с твоей коммунистической "верой?". Здесь я, конечно, преувеличиваю, но, тем не менее, вспомним, что и у язычников есть свои верования, и Бог по этим верованиям с них и спросит.

Но нас-то Он позвал Себе в друзья! "Я назвал вас друзьями", - сказал Господь (Евангелие от Иоанна 15: 15). Ближе друзей у Бога никого нет. И если ты хочешь быть другом Бога - вот тебе истинная Православная вера.

И здесь в моих словах нет никаких противоречий с христианским вероучением. Ведь слишком простой ответ - сказать, что спасутся только те, а не эти. Здесь все гораздо сложнее. Но быть другом Божиим - тут уж извините меня... Для этого нужно пребывать в Православии, и тогда ты будешь вместе со Христом, как Его ученики и апостолы.

6. А спасутся ли те люди, которые жили до пришествия в мир Христа?

Вопрос:А спасутся ли те люди, которые жили до пришествия в мир Христа? Ведь их были многие миллионы...

Отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов:

Большинство древних людей спасется.

В Церкви есть учение о том, что душа Христа, после того как Его распяли, сошла во ад, и Господь разрушил весь этот ад, где пребывали души всех живших до Христа людей. И Он всем им сказал: кто любит Истину, кто желает быть с Богом, со Мной - идите, Я всех вас выведу.

Но я уверен - больше, чем на сто процентов! - что нашлись и такие люди, которые сказали: нет, а мы не хотим с Тобой идти. Да, нам здесь плохо, но за Тобой мы не пойдем, и все. Наверняка нашлись какие-нибудь египетские черные маги, другие волшебники - и они остались. Бог насильно никогда никого не спасает.

Но те, кто пошел с Богом, те, кто стремился к Нему, кто интуитивно Его искал, желал полноты общения с Богом, все они наверняка увидели в Господе Иисусе Христе Сына Божия, пришедшего на землю Бога. Они пошли за Христом, и таких людей было большинство.

7. Будет ли воскресение для всех, когда-либо живших на земле? На основании чего будет происходить Страшный суд?

Вопрос: Будет ли воскресение для всех, когда-либо живших на земле? На основании чего будет происходить Страшный суд?

Отвечает священник Александр Мень:

Вопрос примерно такой: на основании какого уголовного кодекса? Вы знаете, Христос и апостолы называли нас, вот когда мы так спрашиваем и интересуемся, “совопросниками века сего”. Совопросниками... Есть бесчисленное количество вопросов, на которые Христос не дал ответа нам. Потому что эти вопросы... я бы не назвал их праздными, но они не главные для нашего духа.

Единственное, что мы знаем, — что в конце концов побеждают свет и добро. В конечном счете оно будет побеждать. Есть книга, которая заключает Библию, последняя книга Библии — Апокалипсис. Книга, которую считают страшной. Она действительно страшная, потому что она изображает катастрофу мира, но это самая оптимистическая книга Библии. Потому что, показывая черный мрак истории, она в конце концов показывает торжество Агнца. Ну, а Страшный Суд начался с того момента, когда Христос пришел на землю. Он сказал: “Суд состоит в том, что свет пришел в мир, но люди больше возлюбили тьму”. Значит, суд — это перманентное явление, он продолжается. И наше с вами столкновение с добром и злом, когда у нас выбор на пути стоит, — это суд. И целые народы переживают суд. Целые цивилизации иногда переживают суд и приговор. Поэтому не надо думать, что суд — это только в конце истории.

Чем более одухотворенной и полной будет наша жизнь здесь и сейчас, тем спокойнее и свободнее мы будем идти навстречу тому, что есть “лишь зримый миг перерожденья души к предвечному полету”. Человек несет в себе чувство вечности, и воскресение мертвых уже здесь, в нашей жизни, закодировано, потому что наша личность получает полноту и возможность для деятельности, и когда придет наш последний час, если наш дух будет достаточно укреплен, он легко одолеет препятствие, которое отделяет его от других миров.

За нашей смертью открывается вечность. Я знал людей, которые не боялись смерти по-настоящему, потому что все они ощущали выполненным свой долг на земле. Они отдали все, что могли отдать, и это создало у них такое ощущение созрелости, готовности, как плод, который может упасть. И в свете вот этого труда, добра, творчества, самоотдачи мы можем говорить, что смерти на самом деле нет, что, трудясь по-настоящему, духовно, в этом материальном мире, мы трудимся для вечности. Как бы человек об этом ни думал, такое чудо, как человеческая личность, не пропадет в огромном космическом хозяйстве, все участвует в этом высшем созидании, все будет иметь свой расцвет.

“Жизнь будущего века” — это не наши отдаленные потомки, не наши отблески, нити, которые тянутся в будущее, а это — все мы, все человечество.

О смысле жизни

1. В чем смысл жизни?

Вопрос:В чем смысл жизни? Для чего человек живёт?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

О смысле и назначении жизни человек задумывался с древности. У греков был миф о Сизифе, царе Эфира (Коринфа), который в подземном царстве в наказание за хитрость должен был вечно вкатывать на гору громадный камень: едва он достигал вершины, как невидимая сила устремляла камень вниз и снова начиналась та же бесцельная работа. Это – впечатляющий пример бессмысленности жизни. В 20-м столетии писатель и философ Альбер Камю применил этот образ к современному человеку, считая абсурд главной чертой его существования: «В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень» (А.Камю. Миф о Сизифе). Вывод, к которому он пришел, неизбежен для него и для миллионов людей, живших и живущих в неверии. Разница лишь в том, что А.Камю стремился быть логичным до конца и смог остро осознать, что жизнь человека, заключенного в рамки только земного бытия, напоминает сизифов труд. Большинство же людей пытается жить иллюзиями и найти смысл в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, т.е. предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Одни уверяют, что они ценят жизнь с ее радостями, и этим вполне удовлетворены. Но ведь земная жизнь уходит, как вода в песок, и от радостей ничего не остается. А если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл. Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами своими оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль (1623 – 1662) за два года до смерти писал математику П.Ферма, что видит в математике не более, чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо – пребывать в Нем и наше единственное несчастье – быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно неправы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» (Мысли о религии). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, воспринять это как главную цель жизни не могут. Приведу пример. Академик Сергей Павлович Королёв (1906 – 1966), будучи генеральным руководителем нашей космической программы, не мог быть этим удовлетворен, а думал о спасении, т.е. видел смысл своей жизни за пределами земной жизни. В те годы, когда вера подвергалась гонениям, он находил возможность иметь духовника, ездить на богомолье в Пюхтицкий Успенский монастырь, проявлять щедрую благотворительность. Сохранились рассказы об этом замечательном человеке монахини Силуаны (Надежды Андреевны Соболевой): «Я в то время заведовала гостиницей. Однажды приехал к нам представительный мужчина в кожаной куртке. Я дала ему комнату. Поговорила с ним ласково, принесла поесть – все той же картошки с грибной подливкой. Он пожил два дня, и смотрю – все больше изумляется. Наконец, разговорились. Он сказал, что никак не ожидал увидеть здесь такой бедности, даже нищеты… «Очень хочу помочь вашей обители, сердце разрывается. Когда увидел, как вы живете. У меня сейчас совсем мало денег с собой, да и вырвался я сюда каким-то чудом – нужно опять на работу и не знаю, смогу ли скоро приехать к вам». Оставил он мне адрес и телефон свой и сказал, что если буду в Москве, обязательно заехать к нему. Я его поблагодарила и дала адрес одного бедного священника, который жил с женой на 250 рублей в месяц (это старыми деньгами), сказав, что если сможете, то помогите. Через месяц меня отпустили в Москву по благословению игумении. Приехала, отыскала адрес, который он мне оставил. Вижу огромный забор, у забора привратник. Спрашивает у меня: «Вы к кому?» Я назвала фамилию. Он пропустил и сказал: «Вас ждут». Я иду и все больше удивляюсь. В глубине двора – особняк. Звоню – открыл хозяин – тот самый человек, который приезжал к нам. Как обрадовался! Повел меня наверх, на второй этаж. Захожу в кабинет его и вижу: на столе лежит открытый том Добротолюбия, в углу шкаф – с открытыми створками, за которыми стоят образа. Пригласил женщину (кажется, сестру свою), чтобы она все приготовила. В комнате у сестры – киот орехового дерева с чудным образом Святителя Николая. Перед отъездом дал мне конверт и сказал: «Здесь пять». Я думала, что 500 рублей, а оказалось, что 5 тысяч рублей. Какая это была для нас помощь! Прошло много времени, и вот снова приезжает мой знакомый – а это был академик Королёв – сидим в моей келье и пьем чай. Он благодарит меня: «Вы знаете, я благодаря Вам нашел настоящего друга и пастыря: тот бедный священник, о котором Вы говорили» (Три встречи, М., 1997, 83 -85). Я подробно привел этот рассказ, чтобы показать, что обращение к православию не было для академика С.П.Королева каким-то эпизодом. Он жил в нем и ради удовлетворения духовных потребностей рисковал своим высоким положение. При колоссальной занятости руководитель космической программы находил время для чтения Добротолюбия – творений святых отцов сугубо аскетического направления.

Не только наука, но и художественное творчество не может составлять смысл человеческой жизни. А.С.Пушкин, уже входивший в славу первого поэта России, написал в 1827 году Три ключа - стихотворение, в котором выразилось мучительное чувство душевной жажды:

В степи мирской, печальной и безбрежной,

Таинственно пробились три ключа:

Ключ юности, ключ быстрый и мятежный,

Кипит, бежит, сверкая и журча.

Кастальский ключ волною вдохновенья

В степи мирской изгнанников поит.

Последний ключ – холодный ключ забвенья,

Он слаще всех жар сердца утолит.

Душа 28-летнего поэта не находит полноты удовлетворения в радостях жизни, которая кипит, бежит, сверкая и журча. Кастальский источник (родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции) – символ поэтического и музыкального вдохновения. Вода из этого источника тоже не может напоить жаждущую душу. Для поэта, который в это время только начинал постигать жизненную значимость и духовную красоту христианства, слаще всего была вода из холодного ключа забвенья скорбей, печалей, мирской суеты и попечений. За несколько месяцев до смерти, А.С.Пушкин напишет: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всем обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе уже ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие» (ПСС, Л., 1978, т.7, с.322).

Мы подошли к ответу на поставленный вопрос. Учение о смысле жизни содержится в святом Евангелии. Слово Божие открывает нам истину, что жизнь драгоценна, она больше пищи (Мф.6:25), сохранение ее важнее субботы (Мк.3:4). Сын Божий обладает Жизнью от вечности (Ин.1:4). Умерший за нас и воскресший Иисус Христос есть Начальник жизни (Деян.3:15). Подлинный, а не иллюзорный, смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним – единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25). Вхождение это начинается еще на земле. Церковь, как творение Божие, есть предъизображение и начало вечной жизни. Новая жизнь уже на земле становится действительностью через веру в Того, Кто есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6). Свидетельством этого является жизнь святых. Но даже тот, кто не поднялся на ступень святости, а лишь проходит свой духовный путь честно и ответственно, постепенно обретает внутренний мир и знает, в чем смысл его жизни.

2. В чем смысл жизни?

Вопрос:В чем смысл жизни?

Отвечает священник Александр Мень:

Вопрос простой, короткий и ясный. Смысл жизни заключается в том, чтобы человек, созданный по образу и подобию Божию, приближался к своему Первообразу. Это одновременно и смысл и цель. Мы в себе открываем вот это заключенное в нас Царство, и в нас начинает говорить Вечность. И тогда мы поднимаемся над суетой, мы перестаем быть рабами повседневности, мы умеем мужественно сопротивляться обрушивающимся на нас несчастьям. Не потому, что мы стоики, безразличные, равнодушные и холодные. Христианин — это не стоик. Это тот, кто может страдать, но это и тот, кто выстаивает в страданиях. Не своей силой, а Высшей. Таким образом, смысл и цель — движение вперед и вверх.

Человек не должен быть розово-благодушным. Человек должен понимать трагичность жизни, должен открытыми глазами смотреть на эту трагичность — и в то же время стоять. И не только стоять, а двигаться вперед, двигаться вверх. Наша жизнь только тогда получает смысл, если мы поднимаемся вверх. Ведь физически и психически мы идем вниз, опускаемся, потому что стареем, слабеем, болеем. Человеческая жизнь прекрасно символизирована в знаменитой “Шагреневой коже” Бальзака. Она у него сжималась в руке, она кончалась, как маленький запас. Подумайте о том, насколько это верно по отношению к нам. Как стремительно все проходит, как стремительно проходят годы и уходят молодость и здоровье. Но если мы идем вверх, мы все время приобретаем, мы все время обогащаемся. Кривая нашей жизни поднимается к зениту. Конечно, могут быть провалы, сбои, но в то же время — цель наверху, а не в яме. Цель — восхождение.

3. В чем состоит главный Божий план Сотворения мира?

Вопрос:В чем состоит главный Божий план Сотворения мира?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Бог создал мир, чтобы он жил в единстве с Ним, с Творцом и любящим Отцом Небесным… Чтобы мир приходил во все большее и большее единение с Богом и через это освящался.

Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог.

Но даже после грехопадения людей Господь от них не отвернулся, не бросил их на произвол судьбы, не оставил наедине с бесовскими силами, которые окружили человека. Господь все века был с человеком, воспитывал его, помогал стать лучше. И обещал, что некогда, когда человечество будет к этому готово, Он пошлет на землю Своего Сына. И Сын поможет людям стать ближе к Богу. Через Сына Божьего мир сможет примириться с Богом, опять войти с Ним в тесное общение. Для этого Сын даст человеку благодатные силы и помощь…

Как предсказывали пророки, так все это и осуществилось в Пришествии Иисуса Христа. Он основал Церковь, которой поручил через Таинства и благодатную жизнь возводить людей к Богу. И сегодня Церковь осуществляет заповеданное Спасителем окормление людей на пути к Спасению.

4. Что есть моя воля и воля Божия?

Вопрос: Что есть моя воля и воля Божия?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Мысль о том, что исполнение воли Божией является не только прямым, но и единственным путем к спасению, является основополагающей. Господь всемогущ, любит нас и хочет каждого привести к спасению. И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки (1Ин.2:17). Святые отцы употребляют богословское понятие синергия (греч. synergos – вместе действующий). Мы не можем спастись без Божией благодати (подается она только тому, кто поступает по воли Божией). Бог же почтил нас свободой воли и не спасает нас насильно. Если бы все и во всем исполняли волю Божию, то наступило бы идеальное состояние мира: не было бы согрешающих и духовно погибающих. Поэтому так много в святоотеческих творениях говорится о исполнении воли Божией. Сделать это невозможно, не отсекая свою волю. Здесь и начинается самое трудное. Человек (особенно современный), имея падшее естество, чаще всего направляет свою волю на удовлетворение похотей и страстей (от самый грубых у одних, до утонченных и завуалированных – у других). Сколько придумано софизмов и составлено мнимых теорий, чтобы защитить и сохранить свою искаженную грехом волю! Мы вступили в полосу удручающего нравственного оскудения. Нет такого вида порока и греха, в оправдании которого не злоупотребляли бы такими понятиями как права человека и свобода. Современный человек настолько расслаблен и настолько уклонился от нормального духовного состояния, что для него является болезненной даже слабая попытка помочь ему исправиться.

Что же нужно, чтобы жить по благодатной Божественной воле? Духовный опыт христианства свидетельствует, что этот навык как добрый плод появляется и созревает по мере духовного совершенства человека. Если растет в нас вера, то и возрастает во всем доверие к Богу. Тогда крепнет в нас решимость и обретается умение угождать во всем Ему. Если исчезло в нас себялюбие и умножилась любовь, то очистилось и наше духовное око, чтобы увидеть угодное Богу. Так со всеми добродетелями. Преп. Макарий Великий применяет к добродетелям образ золотой цепочки: все звенья связаны и каждое тянет за собой другое. И наоборот, «если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию» (Преп. Симеон Новый Богослов). В богатой сокровищнице 17-векового опыта монашества есть много доказательств, что быстрее других достигали высот те, кто с самого начала монашеской жизни главной целью поставили полное отсечение своей воли и стяжание смирения. Самый яркий пример – преп. Досифей, который за пять лет сподобился святости и стал в лике тех, кто десятилетия провел в пустыне, совершая суровые аскетические подвиги. «Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть, с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя лёгким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения – смирению, и принятую от святых старцев заповедь: "будь милостив и кроток" исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: "достигший отсечения своей воли достиг места покоя". Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (Авва Дорофей, Душеполезные поучения).

5. Вечность это объект веры или определяемая категория?

Вопрос: Вечность это объект веры или определяемая категория?

Отвечает протоиерей Дмитрий Смирнов:

И то и то. Потому что вечность - это есть некая объективная реальность, которая существует вне нашего сознания и нашего понимания. Потому что человек - это чело век, это вечная личность в переводе на современный язык. Но, тем не менее, в силу нашей греховности мы, не смотря на то, что наш ум способен проникнуть и вглубь вселенной, например, познать какие - то законы природы, даже Бога по благодати познать, но, тем не менее, наши знания очень ограничены. Поэтому мы рассматриваем бытие из нашей земной жизни, которая есть краткий миг. Вечность мы воспринимаем, к сожалению, только условно. Поэтому нам трудно представить натуральный ряд чисел, так нам и трудно представить что такое вечность. Натуральный ряд мы обычно делим: кг, тонна, 100 тонн или км, 10 км, 100 км, или 300000 км до Луны допустим. Это нам как то проще, потому, что вот Луна и до нее 300000, а бесконечный процесс нам трудно представить, но понятное дело, что это есть.

Вопрос:Можно сказать, что вечность-это отсутствие времени?

Ну я для себя решил так, что время- это земная наша категория, связанная с ограниченной жизнью человека. Ну и вообще, если галактики схлопываются и если звезды гаснут, то даже такие небесные тела, которым миллионы, миллиарды лет, то они тоже не вечные. По идее так и должно быть, потому что вечен только Бог или те существа, например, люди, которых Господь наделил этой вечностью. Но Бог, Он как бы вечен в две стороны линии от нуля, т. е. Он безначальный, у Него нет начала. Поэтому если временная ось начинается от нуля для человека, вот время зачатия - это есть начало бытия человека и дальше уже без конца, то у Бога нет этого начала. Есть объекты, созданные Богом, например, Солнце имеет начало но оно будет иметь конец, это как бы химический факт, а есть как луч, человек или ангел, он имеет начало, но не имеет конца и есть бесконечность-это Бог, Он не имеет ни начала, ни конца.

О добре и зле

1. Кто все-таки управляет этим миром: Бог, или диавол?

Вопрос:Кто все-таки управляет этим миром: Бог, или диавол? Если Бог, то почему в молитве "Отче наш" есть строка: " да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Почему дьявола называют князем мира сего?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В священных новозаветных книгах слово мир употребляется в двух значениях:

1. космологическом и

2. духовно-нравственном.

1. Мир Божий, космос, сотворенный премудрым Творцом, вся вселенная. Этот мир имеет свои законы и непреходящую красоту. Его имел ввиду Господь, когда сказал: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк.14:9). Мир этот любит Бог настолько, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Бог – Владыка неба, земли и преисподней, т.е. всего тварного мира. Об этом говорит псалмопевец: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8-10).

2. Мир – отпавшая от Бога часть человечества: «Он [Утешитель], придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня» (Ин.16:8-9). Дела этого мира злы (Ин.7:7) и подлежат суду. По слову св. апостола «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). Поэтому он говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). Мир ненавидит учеников Христовых. Спаситель призывает их к мужеству: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33).

Диавол назван князем мира (Ин.14:30), мироправителем тьмы века сего (Ефес.6:12) потому, что правит отпавшей от Бога частью человечества. Люди, далекие от духовной жизни, даже в малой степени не представляют, насколько их дела, мысли и даже чувства направляет мироправитель тьмы и его слуги. Они убеждены в своей «свободе» и очень не любят об этом слышать, считая все это надуманным. Однако духовному взору святых это открыто. «Поведал о себе авва Антоний: я видел все сети диавола распростертыми поверх земли; увидев это, я воздохнул и сказал: горе роду человеческому! кто возможет освободиться от этих сетей? На это сказано мне: смиренномудрие спасается от них и они не могут даже прикоснуться к нему» (Отечник). Св Макарий Великий пишет: «Того и Бог блюдет, кто в дебри мира сего при всяком случае остерегается сетей и тенет, кто со страхом и трепетом свое спасение содевает (Фил. 2, 11), со всею внимательностью обходит сети, тенета и похоти века сего, взыскует же Господней помощи и по милости Господней надеется спастись благодатью» (Духовные беседы. Беседа 4.5).

Слова да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли - молитвенное прошение. Мы молим Небесного Отца, чтобы сподобил нас исполнить Его святую волю на земле. Тертуллиан изъясняет: «Взываем, да будет воля Твоя, не потому, чтоб мог кто-либо помешать быть воле Божие, но молим, да исполняется воля Его во всех нас ‹…› Чтоб могли мы сие исполнить, имеем нужду в воле Божией (в благоволении и помощи)».

2. Почему говорят, что материальный мир есть зло?

Вопрос: Почему говорят, что материальный мир есть зло?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Бог Творец весь мир (видимый и невидимый, материальный и духовный) сотворил совершенным. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (Быт.1:31). Бог зла не сотворил. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям – Ангелам и человеку. Сначала от воли Бога по гордости отпала часть Ангелов. Они превратились в демонов. Их поврежденная природа стала постоянным источником зла. Потом не устоял в добре и человек. Открыто нарушив данную ему заповедь, он воспротивился воле Творца. Лишившись благодатной связи с Носителем жизни, человек потерял свое первозданное совершенство.

Материальный мир считали злом гностики и манихеи. Во всех направлениях гностицизма духовному началу противостояло материальное. Спасение понималось как освобождение духа из плена материи (прежде всего, материального тела). Ересь гностиков и манихеев содержала опаснейшую подмену борьбы со злом борьбой с материальным миром. У манихеев присутствует двойной дуализм: между добром и злом, с одной стороны, духом и материей – с другой. Поэтому для спасения они призывали не к борьбе с грехом, но к отказу от семьи и воздержанию от материальных забот, чтобы заниматься только «самосовершенствованием».

Через эти и другие заблуждения прошел блаженный Августин, десять лет разделяя лжеучение манихеев. Воспоминание об этих годах всю оставшуюся жизнь наполняло его чувством горячего благодарения к Богу, избавившему его от этого плена: «О пути извилистые! Горе дерзкой душе, которая надеялась, что, уйдя от Тебя, она найдет что-то лучшее. Она вертелась и поворачивалась и с боку на бок, и на спину, и на живот – все жестко. В Тебе одном покой. И вот Ты здесь, Ты освобождаешь от жалких заблуждений и ставишь нас на дорогу Свою, и утешаешь, и говорить: «Бегите, Я понесу вас и доведу до цели и там вас понесу» (Исповедь. Кн.6. XVI).

3. Неужели всякая власть от Бога?

Вопрос:Неужели всякая власть от Бога? Меня сильно беспокоит Послание к римлянам (13:1-7). Понятно, что нужно платить налоги и т.п. Но неужели всякая власть от Бога, неужели я должен благословлять Гитлера, который сжигал евреев, или Сталина, убившего тысячи священников?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В данном месте св. апостол Павел применительно к обществу выражает ту истину, которая проходит через все Священное Писание. В сотворенном Богом мире всякая власть исходит от Бога: власть человека над природой (Быт. 1.28), мужа над женой (Быт.3.16), родителей над детьми (Лев.19.3), царя над подданными. Господь из начальной безвидности и пустоты (Быт.1:2) устроил порядок: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт.1:31). После дней творения Бог не оставил мир на произвол. Для поддержания порядка во всех областях бытия Бог установил различные виды власти. В этом смысле всякая власть от Бога. Она хранит мир от губительного неустройства. Опыт показывает, что наиболее тяжелыми для народа периодами всегда являются времена безвластия – так называемые смутные времена. «Многовластие же порождает партии, а партии – причина разделения и разложения» (преп. Феодор Студит. Подвижнические монахам наставления. Слово 41).

Не только вождям и правителям избранного народа Господь дает полномочия управлять подданными, но и языческим монархам. Так, например, Навуходоносор был поставлен по воле Божией над всем ближним Востоком (Иер 27:6; Дан.2:37). Однако из этого не следует, что все деяния власть предержащих угодны Богу. «Итак, слушайте, цари, и разумейте, научитесь, судьи концов земли! Внимайте, обладатели множества и гордящиеся пред народами! От Господа дана вам держава, и сила – от Вышнего, Который исследует ваши дела и испытает намерения. Ибо вы, будучи служителями Его царства, не судили справедливо, не соблюдали закона и не поступали по воле Божией. Страшно и скоро Он явится вам, – и строг суд над начальствующими» (Прем. Сол.6:1-5).

При утверждении, что нет власти не от Бога (Рим.13:1) надо точно различать власть прямо установленную Богом и власть попущенную Им. «Потому вправе мы сказать, что самое дело, разумею власть, т. е. начальство и власть царская, установлена Богом, чтобы общество не пришло в неустройство. Но если какой злодей беззаконно восхитил сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему … изблевать все свое лукавство, как фараону, и в таком случае понести крайнее наказание» (преп. Исидор Пелусиот. Письма, ч.2. К Дионисию). Даже помазание на царство не исключает тяжелые ошибки и преступления, не угодные Богу. Достаточно вспомнить библейскую историю. Известны примеры также из истории Византии и России. Каждый имевший и имеющий власть над людьми (Божиим творением) даст на Страшном Суде ответ Богу за свои дела и будет либо оправдан, либо осужден.

Священное Писание говорит не только о подчинении властям, но и указывает пределы послушания им. Они определяются высшими законами Божественной Правды. Подчинение властям имеет границы: в тех случаях, когда власть препятствует человеку проявлять послушание Богу, подчиняться такой власти не следует: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян.5:29). Эта мысль ясно выражена в святоотеческих творениях. «Властям предержащим должно повиноваться, если только этому не препятствует заповедь Божия» (Святитель Василий Великий. Нравственные правила. 79.1). Святейшему Патриарху Тихону во время его выступления со свидетельскими показаниями на процессе 54-х священников 5 мая 1922 года был задан вопрос председателем суда: «Законы, существующие в государстве, Вы считаете для себя обязательными или нет?». Святитель Тихон ответил: «Да, признаю, поскольку они не противоречат правилам благочестия» (Следственное дело Патриарха Тихона. М., 2000, с.134).

4. Если все, что происходит от Бога, благо, тогда откуда же зло?

Вопрос: Если все, что происходит от Бога, благо, тогда откуда же зло?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Бог не сотворил зла. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям – ангелам и человеку. Сначала от воли Бога по гордости отпала часть ангелов. Они превратились в демонов. Их поврежденная природа стала постоянным источником зла. Потом не устоял в добре и человек. Открыто нарушив данную ему заповедь, он воспротивился воле Творца. Лишившись благодатной связи с носителем Жизни, человек потерял свое первозданное совершенство. Природа его повредилась. Зародился грех и проник в мир. Горькими плодами его стали болезнь, страдания и смерть. Человек уже не вполне свободен (Рим.7:15-21), а раб греха. Чтобы спасти людей совершилось Боговоплощение. Своей крестной смертью и Воскресением Иисус Христос духовно и нравственно победил зло, которое уже не имеет над человеком полной власти. Но реально зло остается, пока сохраняется нынешний мир. От каждого требуется борьба с грехом (прежде всего в себе). С помощью благодати Божьей эта борьба каждому может принести победу. Окончательно зло будет побеждено в конце времен Иисусом Христом. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор.15:25-26).

5. Если до Бога ничего не было, то откуда взялось зло?

Вопрос:Если до Бога ничего не было, то откуда взялось зло?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Бог не сотворил зла. Мир, вышедший из рук Творца, был совершенным. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт.1:31). Зло по своей природе есть ничто иное, как нарушение Божественного порядка и гармонии. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям – ангелам и человеку. Сначала от воли Бога по гордости отпала часть ангелов. Они превратились в демонов. Их поврежденная природа стала постоянным источником зла. Потом не устоял в добре и человек. Открыто нарушив данную ему заповедь, он воспротивился воле Творца. Лишившись благодатной связи с носителем Жизни, человек потерял свое первозданное совершенство. Природа его повредилась. Зародился грех и проник в мир. Горькими плодами его стали болезнь, страдания и смерть. Человек уже не вполне свободен (Рим.7:15-21), а раб греха. Чтобы спасти людей совершилось Боговоплощение. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3:8). Своей крестной смертью и Воскресением Иисус Христос духовно и нравственно победил зло, которое уже не имеет над человеком полной власти. Но реально зло остается, пока сохраняется нынешний мир. От каждого требуется борьба с грехом (прежде всего в себе). С помощью благодати Божьей эта борьба каждому может принести победу. Окончательно зло будет побеждено в конце времен Иисусом Христом. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор.15:25-26).

6. Почему Бог терпит явную несправедливость?

Вопрос:Почему Бог терпит явную несправедливость, носителей зла — палачей, предателей, насильников?

Отвечает священник Александр Мень:

Если бы Бог бил молнией каждого человека за его грех, мы были бы не люди, а запуганное стадо, которое боялось бы пошевелиться. Потому что над нами был бы грозный контролер, который бы все время нас браковал. Это было бы безнравственно. Человеку дана свобода, человеку указаны пути, человек будет нести ответственность за совершенное и потому он является образом и подобием Божиим. Свобода выбора обусловливает свободу ответственности человека. И поэтому Бог дал человечеству трудный путь совершенствования. Поэтому так важна в нашей жизни борьба. Кто живет, тот борется. И поэтому человек находит в борьбе и радость, и красоту. Борьба, творчество, преодоление, стремление подняться выше. Человек не должен оставаться на каком-то одном уровне, иначе он будет сползать вниз. Образ Христа — это не просто символ. Нам явлено реально, что Божественное может быть в нашей жизни, может быть близким, может осуществиться во всякой, простой жизни, потому что Христос вел обычную простую жизнь. Он не был ни жрецом, ни пустынником, ни отшельником, ни философом, а был простым человеком среди простых людей. Но Он же нес в себе Божественное, Небо и земля соединились в Нем. Он Богочеловек для нас, и тем самым Он необыкновенно возвысил людей. Возвысил не просто род человеческий, а возвысил каждого из нас. У нас короткая жизнь, которую мы должны употребить не только для того, чтобы добывать себе пропитание и жилище, а для того, чтобы вот эту искру Божию, которая в нас заложена, увеличить, раздуть, чтобы она стала пламенем, которое бы не погасло, когда остановится наше сердце и когда наше тело откажется нам служить. Чтобы это пламя горело в вечности перед вечным Божественным огнем.

7. Как понимать непротивление злу?

Вопрос:Как понимать непротивление злу?

Отвечает священник Александр Мень:

Речь идет о возвышении человека над мстительностью. И, кроме того, это говорит об умении прощать. Ведь в Ветхом Завете сказано: “Око за око”. Что это означает? Закон справедливости. Если ты согрешил — украл краюшку хлеба, а тебе отрубят голову, это будет несправедливо. Помните, в “Отверженных” Жан Вальжан попадает за мелкую кражу на галеры? Так вот, чтобы не было такой несправедливости, Ветхий Завет вносит твердый принцип: “Око за око, зуб за зуб”, чтобы наказание точно соответствовало преступлению. Это юридический закон. Христос нас приводит совсем к другому закону, закону нравственному, где возможно и прощение. Общество, юриспруденция не имеют права прощать слишком легко. Общество живет в стихийных, недуховных категориях, и оно обязано бороться со злом механическими способами. И если бы кто-то совершил преступление по отношению ко мне или моей матери, я нравственно могу их простить, этих людей, но закон не может. И если эти люди пойманы, вина их доказана, машина права должна работать.

Так вот, нравственная, духовная, внутренняя жизнь человека и юридические нормы — это не одно и то же. Уметь простить — это значит уметь понять, значит быть благородным. И это настолько редко бывает у человека, что не надо бояться, что все мы станем такие всепрощающие и добренькие, это пустые слова. Человек гораздо легче бывает мстительным, злопамятным и злым. Поэтому если Христос напоминает нам о необходимости уметь прощать, Он знает, что делает. Он знает, кому Он это говорит. И знает, для чего Он это говорит.

8. Всегда ли происходит воздаяние за зло?

Вопрос:Всегда ли происходит воздаяние за зло?

Отвечает священник Александр Мень:

В Библии есть особая книга — книга Иова, которая написана частично для того, чтобы люди понимали, что бедствия и болезни не являются автоматическим наказанием уголовного свойства за человеческие грехи. Библия полна изречений, в которых показано, что нечестивец торжествует, а праведник страдает. С самого начала, когда противостоят Каин и Авель, погибает-то Авель, праведник, а остается Каин. Для чего это так и почему так?

Представим себе на минуту такое положение вещей в мире: все злые люди немедленно заболевали бы тифом, проказой и всем прочим. У злых людей были бы вечные неприятности в семье и на работе, у добрых людей все шло бы гладко и блестяще. Что бы тогда было? Все злые немедленно бы поднялись и побежали в сторону добра, но не ради добра и Бога, а ради того, чтобы избежать бедствий. И вот, чтобы не было такого корыстного отношения к добру, добро и зло распространяются в жизни вперемежку. Дается свобода различным силам: социальным, политическим, моральным, геологическим, вирусам, тектоническим силам. В жизни действует масса составляющих, и у человека есть масса составляющих для свободного решения своей жизни.

В Апокалипсисе апостол Иоанн призывает нас к библейскому взгляду на исторический процесс. Не то чтобы Господь все время кого-то карает, а кого-то награждает, — это грубое, отталкивающее, примитивное, антропоморфное представление. Но в мир внесены законы воздаяния, они действуют сами. Что человек сеет, то он и пожинает. Скажем, одно поколение привозит в страну рабов, превращает людей в скот, через три поколения эти рабы превращаются в проблему для потомков тех, кто привез сюда этих рабов, и так далее. Всегда историческое воздаяние — при дверях. Рушится Александрийская Церковь, потому что она изменила своему призванию, приходит к краху Константинопольская Церковь, терпит великие удары наша Русская Церковь. Когда турки вошли в Константинополь и заняли Св. Софию, это тоже было событием библейского масштаба. И мы можем найти для него осмысление в словах Апокалипсиса, в словах древних пророков — Исайи, Иеремии, в посланиях, в словах Евангелия: “Се оставляется вам дом ваш пуст”.

И не без воли Божией мы видим сегодня вокруг закрытые храмы, облупившиеся и полуразвалившиеся, — тут дело не только в злой воле тех, кто хотят эти храмы уничтожить. Если бы не наши грехи, то есть грехи членов Церкви, то никогда не было бы ни пустой, превращенной в мечеть Св. Софии, ни храмов, превращенных в склады. Это значит, что мы согрешили еще больше, чем византийцы. Наказание — это не судебный процесс, кончающийся приговором, а камень, брошенный вверх и падающий на голову того, кто его бросил.

Есть библейское выражение: “вопль крови”. Это древний образ. Уже в книге Бытия, когда Авель был убит Каином, Господь говорит: “Кровь вопиет к небу”. Значит, есть какой-то таинственный закон в мире, который греки называют законом дикэ, индийцы называют законом кармы, а мы — законом воздаяния. Зло не может остаться неотомщенным, оно обязательно где-то — в том или в этом мире — каким-то образом должно уравновеситься, о чем и говорят библейские слова: “Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли”. Она требует возмездия.

Говорят, что к вере людей приводит страдание, но это неправда. Я знаю многих людей, которых, наоборот, страдание отводит от веры. Все зависит от того, куда повернуто человеческое сердце. Однако в “Диалогах” святой Екатерины Сиенской указано, что Господу приятнее, когда зло погашается не справедливым возмездием, а любовью.

О болезнях

1. За что Господь посылает болезни?

Вопрос:За что Господь посылает болезни?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Болезни является результатом разрушительного действия греха на человеческую природу, как духовную, так и телесную. Здоровье предполагает полноту жизненных сил. Злоупотребляя свободой воли и преступая Божественные заповеди, человек отдаляется от единственного источника Жизни – Бога. Неизбежным следствием этого является состояние слабости и немощи. По неотвратимой жизненной логике человек, удалившийся от Бога, приближается к сатане. В Библии мы находим примеры губительного действия злых духов на здоровье людей. Говорят об этом и святые. Блаженная Синклитикия: много у дьявола острых орудий. Когда не победил он душу бедностью, – приносит богатство к обольщению. Не одолел ее обидами и поношениями, – расточает на нее похвалы и славу. Побежден здравием человека, – тело его поражает болезнями. Ибо, не могши обольстить его удовольствиями, покушается совратить душу невольными трудами, поражает человека тяжкими болезнями с тем, чтобы через сие в нерадивых помрачить любовь к Богу (Древний патерик. 7:23). В приведенном высказывании содержится мысль, которая находит подтверждение в многовековом духовном опыте: с каждым, подпавшим под власть демонов, они поступают избирательно. Тело одних удручают болезнью, чтобы привести их к унынию, озлоблению, а иногда даже к ропоту на Бога или хуле. Другим, напротив, они подают «исциления», чтобы расположить их к себе и взять в плен, из которого они выйти не могут. Сколько таких людей мы видим вокруг! Но независимо от того, какие средства индивидуально применяют злые духи, цель их только одна – привести человека к вечной смерти.

Иногда к тяжелой болезни демоны приводят и праведников по особому смотрению и попущению Бога. Сразу же вспоминается жизнь великого страстотерпца Иова Многострадального. В святом Евангелии рассказывается о дочери Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет (Лк.13:16). Попущено это было для того, чтобы на ней явилась слава Господня. Претерпевшему все страдания с покорностью воле Божией, дается мученический венец. Св. апостол Павел говорит о себе: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2Кор.12:7-9). Святитель Афанасий Великий в составленном им «Житии Антония Великого» рассказывает: Тогда вpаг, не стеpпя сего, даже боясь, что Антоний в коpоткое вpемя наполнит пустыню подвижничеством, является к нему однажды ночью со множеством демонов и наносит ему столько удаpов, что от боли остается он безгласно лежащим на земле. Как сам Антоний увеpял, весьма жестоки были его стpадания, и удаpы, нанесенные людьми, не могли бы, по словам его, пpичинить такой боли. Но по Божию Пpомыслу (ибо Господь не оставляет без пpизpения уповающих на Него), на следующий день пpиходит тот знакомый, котоpый пpиносил ему хлеб. Отвоpив двеpь и увидев, что Антоний лежит на земле, как меpтвый, взял и пеpенес его в хpам, бывший в селении, и положил там на земле. Многие из сpодников и из жителей селения окpужили Антония, как покойника. Демоны причиняли болезни и другим праведникам. Эта жестокая борьба кончалась полным поражением злых духов. Подвижники же, обретая духовные силы и опытность, совершенствовались.

Часто в постигающих нас болезнях ясно видна рука Божия. Любящий нас Господь желает всем блаженство в Царствии Небесном. Но многие люди не хотят идти путем спасения, пренебрегают заповедями, упорно коснеют в грехе. Знаки Божьего внимания они упорно не видят, человеческую помощь отвергают. Для больной души таких людей самым действенным лекарством являются тяжелые болезни. По учению святых отцов: Недуги посылаются Богом для здравия души (преп. Исаак Сирин). Св. Иоанн Лествичник пишет, что он видел страждущих, которые через телесный недуг избавились от страсти душевной. Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиной духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости (свят. Игнатий Брянчанинов). Людям, ведущим греховную жизнь и нерадеющим о своем спасении, Господь посылает болезни как жгучий, но целебный пластырь. Милосердный Господь не посылал бы нам никаких скорбей, но вся беда в том, что большинство из нас иначе и спасаться не умеет. Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы, если бы они были здоровы (Свят. Феофан Затворник).

Почему не всем грешникам посылаются тяжелые болезни? Потому, что Господь знает сердца людей. Некоторые противятся истине даже после постигших их испытаний. К имеющимся грехам они могут прибавить новые, еще более тяжелые: уныние, отчаяние, озлобление, ропот. Господь не желает усугублять их участь. В отношении и к таким людям ясно видно проявление Божественной любви.

Особо нужно сказать о телесных болезнях, которые нередко посещают святых и праведников. В этом проявляется забота Божия об их духовном совершенстве. Если ты, будучи праведным, впал в болезнь, то через сие от меньшего преуспеваешь на большее. Ты золото, – и через огонь сделался чище (Св. Синклитикия). В Отечнике рассказывается об одном старце, который часто подвергался болезням. Случилось ему в течение одного года не болеть. Старец очень скорбел, говоря: «Оставил меня Господь мой и не посетил меня».

Здоровым людям надо всегда помнить, что болезни людей, с которыми мы связаны жизненными узами, имеют отношение и к нам. Господь дает нам возможность спасаться через дела любви и милосердия к страждущим и болящим. Никто не должен упускать такой возможности, которую дает нам Бог для спасения: был болен, и вы посетили Меня (Мф.25:36).

В наш век болезни умножились. В связи с этим вспоминаются пророчества древних старцев о тех, кому придется жить в последние времена. Неспособные уже на подвиги, они будут спасаться терпением скорбей и болезней. Чтобы этим путем войти в Царство Небесное, надо по-христиански нести тяжелые недуги, которые нас постигают. У некоторых духовно опытных старцев нашего времени можно встретить мнение о раковых болезнях как о тех недугах, которые ведут людей ко спасению, если они с верою и терпением будут к ним относиться. Об этом говорил старец Паисий Святогорец (Эзнепидис. 1924 – 1994). Сам он болел раком. «Сколько пользы принесла мне болезнь, столько не принесли и все годы подвижничнства», – сказал он однажды священнику Дионисию Тацису. Другой великий греческий старец Порфирий (1906 – 1991) в конце жизни рассказывал: «Когда я был моложе, просил у Бога, да пошлет мне раковую болезнь, да поболею ради любви Его. Когда сказал об этом своему старцу, – Нет, говорит он, – это – эгоизм. И я перестал просить. – Согрешил, Господи, – говорил. – По эгоизму просил сверх моих сил. Итак, теперь, после стольких лет, Он послал мне то, что я просил тогда. У меня ужасные боли. – Геронта, Вы обрадовались или расстроились? – Когда мне сказали об этом врачи после исследований, я обрадовался и сказал: «Слава Тебе, Боже. После стольких лет не забыл прошение мое. Рак у меня здесь, в гипофизе, на нем образовалась опухоль, которая давит на оптическую хиазму. Поэтому я стал плохо видеть. Этим глазом вижу немного свет. Другим вижу людей, как силуэты, но не вижу глазами характерные черты их. Язык мой стал толстым и далеким. Он мешает мне во рту, и голос мой изменился. У меня ужасные боли. Когда болит, терплю и молюсь. При сильной боли не могу молиться. Однако не ропщу и не жалуюсь» (Монах Агапий. Божественное пламя, зажженное в моем сердце старцем Порфирием).

При постигшей нас болезни мы не должны пытаться объяснить ее каким-либо конкретным грехом. Во-первых, можем ошибиться. А самое главное – это неполезно. Нужно покаянно испытать свою совесть. Проверить всю нашу жизнь, прошлую и настоящую. Только исправление всей жизни поможет нам стяжать врачующую благодать. Если почувствуешь, что смущается болезнью душа. То скажи ей: эта болезнь не легче ли гиены, в которую впадешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении (Преп. Исаия Отшельник).

2. За что Господь попускает болезни?

Вопрос:За что Господь попускает болезни?

Отвечает священник Константин Слепинин:

Господь попускает нам болезни, в первую очередь, за грехи - для их искупления, для изменения порочного образа жизни, осознания этой порочности и понимания того, что земная жизнь - это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.

Часто дети болеют за грехи родителей, чтобы горе сокрушило их бездумную жизнь, заставило задуматься и измениться, очиститься от страстей и пороков.

Болеем мы и для нашего смирения и недопущения к злым и гибельным поступкам. Однажды Иисус Христос шел с учениками, и апостолы увидели человека, безногого от рождения. Он сидел у дороги и просил милостыню. Ученики спросили: "Почему у него нет ног?" Христос ответил: "Если бы у него были ноги, огнем и мечем прошел бы он всю землю".

Зачастую Господь вырывает нас болезнью из обычного хода жизни, сберегая от серьезной беды, малой неприятностью избавляет от большей.

Многие болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень сходны с естественной болезнью. Из Евангелия ясно, что исцеленная Господом скорченная женщина (Л к. 13, 11-26) не была бесноватой, но причиной ее болезни было действие духа нечистого. В таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, изгоняющей духа злобы.

Христианское отношение к болезням заключается в смиренном принятии воли Божией, в осознании своей греховности и тех грехов, за которые попущена болезнь; в покаянии и изменении жизни.

Молитва, пост, милостыня и другие добродетели умилостивляют Господа, и Он ниспосылает нам исцеление. Если же мы идем к врачам, то просим благословения Божия на лечение и доверяем им тело, но не душу.

Грехи вызывают болезни, то есть человек получает болезнь за грехи, для осознания своего неправильного поведения, неправильного пути. Зачем его исцелять, ведь он снова вернется к своему греху? Христос исцелял, чтобы вернуть человека во грех

Вопрос:Грехи вызывают болезни, то есть человек получает болезнь за грехи, для осознания своего неправильного поведения, неправильного пути. Зачем его исцелять, ведь он снова вернется к своему греху? Христос исцелял, чтобы вернуть человека во грех?

Отвечает священник Александр Мень:

Далеко не всегда мы должны так упрощенно всё понимать. Болели самые святые люди, а негодяи часто были совершенно здоровы. Представьте себе такую картину, что вот с этой стороны сидят святые, а здесь сидят негодяи. Святые все здоровенькие, а негодяи все болеют всевозможными болезнями. Немедленно с этой половины начали бы сюда перекочевывать. Почему? Не потому, что они полюбили добро, а потому что они хотят не болеть. Поэтому Бог не ставит в жесткую зависимость нашу нравственность и наши болезни. Великий святой российский старец Амвросий Оптинский был человеком необычайно больным. И Лев Толстой видит: лежит больной старик, пошевелиться не может, по пять раз в день на нем рубашки меняют, но когда к нему приходят люди, они уходят от него преображенными — такова сила его духа. Так что тут нет прямой зависимости. Что такое болезнь? Болезнь — это свойство нашего мира, в котором еще действуют темные силы. Христос называл болезни происходящими от сатаны. Болезнь есть зло. Поэтому на тех учреждениях и людях, которые служат борьбе с этим злом, стоит знак креста — красный крест.

О смерти

1. Что такое смерть?

Вопрос:Что такое смерть? Если смерть следствие греховности человека, то почему праведники умирают быстрее, а грешники продолжают жить?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Христианство является религией спасения. Поэтому вопрос о смерти неотделим от главного вопроса каждого человека – достижения вечного блаженства в Царстве Небесном. Слово Божие говорит о жизни на земле как о благе, поэтому долголетие понимается как Божий дар. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле (Втор.30:19-20). Однако в Библии продолжительность жизни оценивается как относительное благо. Ценна жизнь только тогда, когда человек исполняет определенное Богом свое предназначение на земле. Когда он, следуя воли Божией и исполняя Его заповеди, обратил земную жизнь в благодатный спасительный труд и приготовляет себя постепенно к переходу к вечной блаженной жизни. И если он духовно созрел для Царства Небесного, то не только не смотрит на продолжительность своей жизни как на что-то желанное, а напротив хочет соединиться с Господом, ибо, живя в теле, мы подобны странникам на чужбине. Дом наш, Отечество наше не на земле, а на Небе – там, где Господь. Св. апостол Павел пишет к коринфянам: водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:6-10).

Люди, живущие земными интересами иногда соблазняются смертью праведника, не понимая, что кончина его является для него благом. Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются [от земли], и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру (Ис.57:1-2).

В «Исповеди» блаженный Августин рассказывает о последней беседе со своей с матерью Моникой: «Уже навис день исхода ее из этой жизни; этот день знал Ты, мы о нем не ведали. Случилось – думаю, тайной Твоей заботой, – что мы с ней остались вдвоем; опершись на подоконник, смотрели мы из окна на внутренний садик того дома, где жили в Остии. Усталые от долгого путешествия, наконец, в одиночестве, набирались мы сил для плавания. Мы сладостно беседовали вдвоем ‹…› когда мы беседовали, ничтожен за этой беседой показался нам этот мир со всеми его наслаждениями, и мать оказала мне: "Сын! что до меня, то в этой жизни мне уже все не в сладость. Я не знаю, что мне здесь еще делать и зачем здесь быть; с мирскими надеждами у меня здесь покончено. Было только одно, почему я хотела еще задержаться в этой жизни: раньше, чем умереть, увидеть тебя православным христианином. Господь одарил меня полнее: дал увидеть тебя Его рабом, презревшим земное счастье. Что мне здесь делать?" Не помню, что я ей ответил, но не прошло и пяти дней или немногим больше, как она слегла в лихорадке. Во время болезни она в какой-то день впала в обморочное состояние и потеряла на короткое время сознание. Мы прибежали, но она скоро пришла в себя, увидела меня и брата, стоявших тут же, и сказала, словно ища что-то: "где я была?" Затем, видя нашу глубокую скорбь, сказала: "Здесь похороните вы мать вашу" ‹…› а затем обратилась к обоим: "положите это тело, где придется; не беспокойтесь о нем; прошу об одном: поминайте меня у алтаря Господня, где бы вы ни оказались". Выразив эту мысль, какими она смогла словами, она умолкла, страдая от усиливавшейся болезни. Я же, думая о дарах Твоих, Боже Невидимый, которые Ты вкладываешь в сердца верных Твоих, – они дают дивную жатву – радовался и благодарил Тебя: я ведь знал и помнил, как она волновалась и беспокоилась о своем погребении, все предусмотрела и приготовила место рядом с могилой мужа. Так как они жили очень согласно, то она хотела (человеческой душе трудно отрешиться от земного) еще добавки к такому счастью: пусть бы люди вспоминали: "вот как ей довелось: вернулась из заморского путешествия и теперь прах обоих супругов прикрыт одним прахом". Я не знал, когда по совершенной благости Твоей стало исчезать в ее сердце это пустое желание. Я радовался и удивлялся, видя такою свою мать, хотя, правда, и в той нашей беседе у окошка, когда она сказала: "Что мне здесь делать?", не видно было, чтобы она желала умереть на родине. После уже я услышал, что, когда мы были в Остии, она однажды доверчиво, как мать, разговорилась с моими друзьями о презрении к этой жизни и о благе смерти. Меня при этой беседе не было, они же пришли в изумление перед мужеством женщины (Ты ей дал его) и спросили, неужели ей не страшно оставить свое тело так далеко от родного города. "Ничто не далеко от Бога, – ответила она, – и нечего бояться, что при конце мира Он не вспомнит, где меня воскресить". Итак, на девятый день болезни своей, на пятьдесят шестом году жизни своей и на тридцать третьем моей, эта верующая и благочестивая душа разрешилась от тела». Этот трогательный рассказ выразительней любых отвлеченных рассуждений. Немало людей прожили больше Моники, но было ли это благом для тех, кто не трудился над своим спасением?

Светлым христианским настроением проникнуто письмо святителя Феофана Затворника к умирающей сестре. Как бесконечно далеко оно от мирских представлений о смерти неверующих людей: «Прощай сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в живой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им, и наши им передай приветы, и попроси позаботиться о нас. Тебя окружат твои дети со своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть: она для тебя дверь в лучшую жизнь. Ангел Хранитель твой примет душу твою и поведет ее путями, какими Бог повелит. Грехи будут приходить – кайся во всех и будь крепкой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает. Изглаждены и твои, когда покаялась. Эту веру поживее утверждай в себе и пребудь с нею неразлучно. Даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобой. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобой!».

Христианин в любой день должен быть готовым к исходу из места своего временного пребывания. Для этого он каждый день должен начинать с мысли о том, что еще ничего не сделано для спасения, и другого дня больше не будет. Господь, которому мы не только верим, но и во всем доверяем, дает каждому возможность приготовить себя верой, добрыми делами, исполнением евангельских заповедей, благодушным перенесением испытаний, тогда он может «встретить смерть без страха, мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отеческий зов бессмертного Отца Небесного, святого, блаженного, в страну вечности» (св. Иоанн Кронштадтский).

2. Является ли крест символом смерти?

Вопрос: Является ли крест символом смерти?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Нет. Мы называет его Живоносным, так как на Кресте Спаситель мира разрушил державу смерти и открыл нам путь к вечной блаженной жизни. «Крест – символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, которого невозможно отнять, основание святости. Его мы носим с собою и на ложе, и за трапезой, и всюду, где бы мы ни были. Как многие из воинов не обедают, не спят без оружия, так и мы ныне привесим вместо меча к своему ложу крест, вместо засова начертаем на дверях его же, им же окружим всякий дом вместо стены, им оградим внутреннее и внешнее. Он сокрушил смерть, отверз небеса, сделал чистою землю, возвел наше естество на царский престол, положил конец тирании диавола. Образ креста двоякий: один из вещества… а другой – невещественный, потому что сущность его не из вещества, но она – из веры, материал – из внутреннего настроения того, кто совершает крестное знамение» (святитель Иоанн Златоуст).

3. Объясните слова молитвы: “Дай мне память смертную”.

Вопрос: Объясните слова молитвы: “Дай мне память смертную”.

Отвечает священник Александр Мень:

Вот я всегда держу у себя в комнате череп, и когда одолевают печальные мысли, поглядишь на череп и вспомнишь о том, что духовное вечно, а тленное проходит. Вот это и есть “память смертная”. Надо помнить, что жизнь нам дана на короткий срок, и это мобилизует. И нравственную волю мобилизует, и не дает нам слишком сильно погрузиться в суету. Это очень полезная вещь — “memento mori” (“помни о смерти”).

4. Произволен ли час смерти? Как он связан с готовностью души?

Вопрос: Произволен ли час смерти? Как он связан с готовностью души?

Отвечает священник Александр Мень:

Я подозреваю, что связан. Но это большая тайна, и с моей стороны было бы дерзостью говорить больше.

Я много раз сталкивался с таким явлением, что в жизни, в нашей судьбе есть внутренняя логика. И хотя мы безмерно скорбим о преждевременной смерти Пушкина, есть какая-то логика в том, что он умер в расцвете сил, а не глубоким стариком.

5. Верите ли Вы в вечность человеческой жизни?

Вопрос: Верите ли Вы в вечность человеческой жизни?

Отвечает священник Александр Мень:

Да, конечно. И не только верю, я считаю, что каждый человек в это верит смутно, бессознательно. Еще Зигмунд Фрейд подчеркивал, что человек не верит в свою смерть. Это замечательное наблюдение великого психиатра, который, кстати, сам был большим безбожником.

6. Почему бессмертие не открыто человеку явно?

Вопрос: Почему бессмертие не открыто человеку явно?

Отвечает священник Александр Мень:

Очевидно, по тем же причинам, которые не позволяют нам пренебрегать человеческой свободой. Человек должен выбрать! И здесь вера играет очень важную роль. Мы выбираем то Добро, которое стоит за всем. И мне очень нравятся слова Гете, который, хотя христианином и не был, но говорил, что Вечная сила, которая нас создала, не даст нашему духу прозябать, Она не кидается такими вещами. Бог обязательно включит нас в работу. Это было мощное прозрение гениального духа, человека, который очень остро ощущал плоть и дух одновременно. И, конечно, была великая правда в мысли, что человек никогда не останавливается, что движение его происходит и после смерти, причем есть святые, влияние которых стало особенно сказываться после смерти. Я знаю людей, которые ушли из нашей жизни, но, мысленно обращаясь к ним, я вступаю с ними в какой-то контакт, который говорит об их вовлеченности в нашу жизнь. Хотя это не является законом, так как большинство людей все-таки уходят.

Вот парадокс: мы не должны бояться смерти, потому что мы боимся смерти. Дело в том, что существо человеческое ничего естественного не боится. Страх небытия (я не говорю о страхе организма, который все вредные ощущения воспринимает отрицательно), страх небытия есть у человека потому, что дух совершенно противоположен небытию, он его выблевывает из себя, он несет в себе бессмертие как таковое самим своим существованием, он бессмертен сам по себе, поэтому мысль о небытии, навеянная ему воплем организма, который распадается, его страшит. Страшит, потому что она противоположна его натуре.

Причем очевидно, что воздействие посмертное может быть и доброе, и злое, потому что пока никакого окончательного суда не происходит. Я убежден, что над местами, где похоронено много людей, можно многое почувствовать, и, бывая на кладбищах, я часто знаю, что тут происходит какая-то драма, особенно у новопохороненных. Иногда даже видно, как поднимается над могилой аура астральная, которая еще не оторвалась от тела, еще не ушла.

Вопрос:Это то, что называют “биоэнергетический комплекс”?

Да, двойник. Так что древние египтяне были не так уж и неправы. Итак, смерть есть временная катастрофа. Безусловно, катастрофа, и нечего закрывать на это глаза. Но если бы это было иначе, то зачем бы Христос “смертью смерть попрал”? Естественное, хорошее дело попирать не надо, его надо, так сказать, прославлять. Христос — победитель смерти как нашего врага, поэтому мы не можем сказать, как Платон, что всю жизнь нужно готовиться к смерти. А с другой стороны, можем так сказать! Вот такой парадокс. Не следует готовиться к смерти в том смысле, что это есть какое-то величайшее наше торжество. Нет, это временное наше путешествие, и довольно сложное. Дух развоплощенный — неуютно чувствующий себя дух. Думаю, мы будем чувствовать себя немножко не в своей тарелке в развоплощенном состоянии. Хотя у духа есть свои преимущества: ничего не болит. Отсюда и положительные переживания моудиевских людей, которые испытали клиническую смерть в результате каких-то бедствий. У них что-то болело, и вдруг все сразу прошло, и было состояние, похожее на кайф.

И в то же время подготовка к смерти необходима потому, что от силы и глубины нашего духа зависит скорость нашего посмертного развития (“скорость”, конечно, в кавычках). Подготовка к смерти — это все наше состояние, наша возможность действовать в мире, молиться за живых и мертвых, развиваться так, как нам положено развиваться. Поэтому подготовка есть.

И только Воскресение Христово говорит о том, чего мы хотим: чтобы дух снова был возвращен в свое отечество. Отечество его — это плоть. Другая плоть, преображенная плоть! Но все-таки плоть, все-таки природа, все-таки материя. Но тогда она будет уже совершенно другая.

7. Что происходит в смертном состоянии духа?

Вопрос: Что происходит в смертном состоянии духа?

Отвечает священник Александр Мень:

Во-первых, надо сказать, что смертное состояние духа — это промежуточное состояние. Безусловно, здесь происходят какие-то процессы. Например, при отмирании функций организма, вероятно, какие-то экстрасенсорные свойства остаются. Я думаю, что человек, когда он умер, еще продолжает кое-что слышать, ощущать, и поэтому с ним можно говорить. Некоторые врачи разговаривают с умершими, успокаивая их. И делают это резонно, потому что внезапно умерший человек еще включен в окружающий мир, но уже не может реагировать. Провод оборвался, он не может ни открыть глаз, ни пошевелить языком, но дух его переживает в это время очень большое смятение. Вы, вероятно, читали, что существует “Тибетская книга мертвых”, где авторы пытаются человеку объяснить, что после смерти он должен пройти какие-то этапы пути, что все это будет. Очень интересно, что почти во всех учениях есть элемент каких-то весов (весы Озириса, например), элементы какого-то суда. Люди, которые умирали, а потом ожили, рассказывали мне, что за короткое время, секунды, перед ними проходила вся жизнь. Многие видели картины своей жизни не просто бесстрастно, но оценочно. У людей возникали ощущения неправильностей, которые были в их жизни. Отсюда возникло представление, довольно глубоко укоренившееся и справедливое, о том, что называют “чистилищем”. Конечно, надо снять мифологические оболочки, такие, как это изображается, например, у Данте, если вы помните: гора конусообразная, и по ней идут люди, постепенно очищаясь. Но в принципе это остается. Я думаю, что некоторые люди еще при жизни проходят какое-то чистилище, и с них многое сходит. Но что важно сохранить? Полноценность личности!

Не надо думать, что царство иного мира находится буквально за дверями. За дверями находится следующий “свет”. И никто из реанимированных людей не говорил, что он сразу попал в другой мир. Нет. Он был еще в этом мире и вел себя соответственно собственной душевной структуре как человек, попавший в сложное критическое положение. Что он накопил в себе, в соответствии с тем и реагировал. Поэтому очень важно, что мы будем представлять собой здесь, чтобы мы что-то представляли собой там. Потому что насыщенный, живой, полный мыслей и чувств, динамичный дух, он ведь несокрушим! И он всюду находит себе пищу. Я думаю, что он будет продолжать какое-то движение в ожидании, назовем так условно, дальнейшей эволюции собственного существа. У него будет огромный простор. Но дух, который жалок, когда у него отпадают все связи реальные и ему вообще больше нечем питаться, он, вероятно, действительно оказывается в состоянии просто спячки. Есть такой тип духовного анабиоза, и с ним можно сравнить состояние души неразвитого человека после смерти вплоть до окончательного развития ее.

Знаете, с чем это можно сравнить? Некоторые буддийские монахи в Тибете новичков из грубых крестьян, которые готовились стать ламами, сажали в темные пещеры (была такая старая традиция), в пещеры, где вообще была полная тьма. Обычно человек сходил с ума, но кто выдерживал, у того развивалась необыкновенная духовность, потому что обрезались все контакты с миром. Такие же опыты проделывались в разных психофизиологических лабораториях. Человек, имеющий что-то внутри, имеет шанс в таких условиях продолжать жить. А вот представьте человека, который ничего не имеет в душе, — его состояние просто ужасно. У известного биолога Сабатье была даже такая теория, что дух более сильный, умирая, способен поглощать более слабый, втягивая его в свою орбиту. И те, так сказать, обезличивались. Это довольно идеологизированный вариант, но так или иначе можно предположить, что есть какие-то качественно неразвитые души, которые как бы лишены личного бессмертия. Лишены личностного посмертия, потому что здесь они не были толком личностями. Мы с таким опытом не сталкивались никогда, потому что известные нам люди, которые оттуда возвращались, они все-таки всегда как личности что-то собою представляли. И проделать опыт с человеком совершенно серым пока как-то не удавалось. Правда, Моуди отмечает, что были люди, которые ничего не помнили, но это еще не означает их тупости. Это все-таки скорее эффект большого скачка, потому что преодолевается большой барьер.

8. Что такое “память вечная”?

Вопрос: Что такое “память вечная”?

Отвечает священник Александр Мень:

Когда мы говорим о вечной памяти, не воображайте, друзья мои, что речь идет о человеческой памяти. Человеческая память исключительно непрочна. Но та единственная Божественная Мысль, которая объемлет все, которая сохраняет все прекрасное и не даст ничему погибнуть, — она-то и есть та неумирающая Память, которая восходит и уносит нас в Вечность.

9. Как преодолеть страх болезни и смерти?

Вопрос: Как преодолеть страх болезни и смерти?

Отвечает священник Александр Мень:

Александр Блок писал:

Жизнь без начала и конца.

Нас всех подстерегает случай.

Над нами сумрак неминучий

Иль ясность Божьего лица.

Если “сумрак неминучий”, тогда пусть все катится в тартарары, вместе с нашими болезнями и смертью. Но если “ясность Божьего лица”, значит, мы должны довериться Промыслу.

10. Смерть — это зло, благо или не то и не другое?

Вопрос: Смерть — это зло, благо или не то и не другое?

Отвечает священник Александр Мень:

Смерть — это зло. Но Господь даже зло обращает в добро, и пока наша жизнь такая бренная, человек может и в смерти обрести утешение. Меня, например, часто мысль о смерти успокаивает в минуты каких-то трудностей, испытаний, тревог. Я знаю, что дух освободится и будет, так сказать, стоять над этим. Это не значит, что это высшая цель: дух должен быть воплощенным, на то мы и люди, чтобы быть не просто душами, а быть воплощенными духами.

11. Расскажите о жизни после смерти.

Вопрос: Расскажите о жизни после смерти.

Отвечает священник Александр Мень:

Когда умирает человек, у него останавливается сердце, дыхание, наступает клиническая, а потом биологическая смерть. В это время его душа отрывается от тела, попадает в другое измерение и чувствует себя легко, свободно и прекрасно, как это описано во многих случаях, в частности в книге Моуди.

Далее, когда он постепенно приходит в себя, когда он осваивается в другом измерении, перед ним начинают проходить картины прошедшей жизни. Человек начинает оценивать прошедшее, и вот тут-то возникают все сложности. Там тянутся за тобой твои дурные мысли, дурные поступки, тянутся последствия этих поступков. Ты обречен (или обречена) это видеть — и ничего не можешь сделать, все продолжает разрушаться...

У Крылова есть басня о том, как в преисподней какая-то ведьма варила двух грешников в котлах. Поварив одного, она открыла крышку, тот высунулся и сделал перерыв. А другого она все время варила, и тот возмутился, сидя в котле, высунулся оттуда и говорит: “Ну, чего ты меня тут держишь? Кто он такой? Он разбойник! А я мирный писатель. Почему мне сидеть тут так долго?” А ведьма сказала: “Милый мой, вот тот разбойник делал свои грязные дела, но он умер, и все уже прошло. А ты умер, но твои гнусные книги, которые разлагают людей, продолжают действовать...” Значит, здесь очень сложная штука: когда мы умрем, за нами все это будет тащиться.

Далее. Человек бездуховный, который привык жить только внешними впечатлениями, когда он отрывается от этого мира, он просто в ужасе, потому что он лишен всего, чем он жил. Чем живет такой человек? Едой, питьем, обыкновенными чувствами — поспать, поесть и прочее. Но там-то уж не поспишь — кончилось это. И с едой кончилось, и со многими другими забавами. Что же дальше? Человек как в пустоте. Вот пример. В одиночке человек сидит, лишенный всего, часто даже света. Если у него что-то в голове было, в сердце было, он еще как-то может перебиться. Но если он жил только внешним, то в этой одиночке он сходит с ума, потому что у него ничего нет в душе.

Так вот, процесс вхождения человека в иной мир очень сложен и труден, и Православная Церковь в своей традиции называет это “мытарствами”, католическая традиция называет это “чистилищем”. И мы не знаем многого, что там происходит, но только верим, что Творец более благ, более справедлив, более мудр, чем мы, и глубже знает нас самих, чем мы. Не надо понимать ад как уголовное наказание, что-то вроде места бессрочного заключения. Это иное — это отражение нашей черноты.

Может ли быть она там рассеяна? Многие учители Церкви убеждены, что не только может, но это должно быть. Библия говорит нам, что некогда, когда мир преобразится, Бог отрет всякую слезу и будет всем во всем. Всем во всем, в каждом из нас... Не сказано, что Он будет в некоторых, а он будет во всем. Значит, все злое исчезнет, останется полнота, красота и свет. И предчувствие этого живет во всем прекрасном, что есть на земле. И поэтому “Символ веры” христианский кончается не исповеданием только бессмертия души, а словами: “Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь”.

12. После смерти человека остается ли в душе что-то от земного существования?

Вопрос: После смерти человека остается ли в душе что-то от земного существования?

Отвечает священник Александр Мень:

Да, конечно, остается. Несомненно. Когда я чувствую умерших, то я знаю, что это именно они. Личность не пропадает.

13. Имеет ли значение состояние души умирающего человека для его посмертной судьбы?

Вопрос: Имеет ли значение состояние души умирающего человека для его посмертной судьбы?

Отвечает священник Александр Мень:

Те люди, с которыми я беседовал и которые пережили клиническую смерть и потом были реанимированы, рассказывали о том, что они переживали. Они видели и свое тело со стороны, и врачей, и медсестер, которые были вокруг, и помещение, и все остальное. Но человек в этот момент переживает такие возвышенные состояния, что ему совершенно не до этого. Он сразу поднимается на какой-то другой уровень, выше этого, намного выше... У него не появляется никакого агрессивного состояния. Но я думаю, что если умирающий человек отягощен ненавистью или какими-то другими тяжелыми переживаниями, — это для его души опасно. Вы, вероятно, слышали о давно уже изучаемом наукой феномене беспокойных домов и призраков. Еще с конца прошлого столетия Британское общество психических исследований изучало эти феномены. Я читал многие их отчеты. Даже если четверть того, что там написано, может быть точно проверено, все это достаточно серьезно.

Когда вот такое происходит, то душа, вместо дальнейшего развития в иных измерениях, оказывается как бы прикованной к месту, которое связано с ее негативными переживаниями. И, вращаясь вокруг этого места, она создает эффекты призраков, стуков, каких-то звуков непонятных, стона, страдания и тому подобное.

14. Зачем умирают молодые, хорошие люди? Зачем умирают дети?

Вопрос: Зачем умирают молодые, хорошие люди? Зачем умирают дети?

Отвечает священник Александр Мень:

Вопрос, конечно, вечный. Потому что в мире царствует зло. Оно царствует. Царство Божие — не в этом мире. В этом мире Бог дал человеку свободу, и поэтому здесь действует не только божественное, но роковое, хаотическое, демоническое начало. И когда мы говорим о Царстве Божием, это означает, что мы говорим о реальности, которая приходит в мир тайно, приходит с большим трудом, с борьбой. А что касается молодых... Смерть вообще, даже когда умирают старые, все равно зло. Мы примиряемся с ней, мы смотрим на все с точки зрения вечности. Но мы должны помнить Священное Писание, где сказано: “Бог смерти не сотворил”. Не сотворил Бог смерти.

Мы все равно все идем друг за другом по этому пути. Почему человек уходит из этой жизни? Пока род человеческий не возродился, смерть господствует над нами. И мы все уйдем, но никто не погибнет. Никто не будет уничтожен. Раз созданная душа — бессмертна. И у каждого свои пути. Некоторых людей Господь забирает раньше времени для их же блага.

V. Нравственность

Аборт

1. Как искупить грех аборта?

Вопрос: Как искупить грех аборта?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Для очищения от любых грехов (в том числе от смертных) надо, прежде всего, не откладывая, приступить к таинству покаяния. Служителям Церкви Господь дал власть принимать исповедь: Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22-23).

Поскольку аборт является смертным грехом, то полагается епитимия – добровольное исполнение исповедавшимся, по назначению священника, тех или иных дел благочестия (например, чтение в течение определенного времени Покаянного канона Господу Иисусу Христу). В течение этого времени человек не может приступать к святому Причащению. Епитимия не имеет значения наказания или карательной меры, т.е. лишения прав члена Церкви. Она является лишь «духовным пластырем», имеющим цель уврачевать душу. Надо точно исполнить то, что назначит священник и благодарить Бога за то, что Он помиловал и избавил от тяжкого бремени грехов. Даже после покаяния у многих остается на душе некоторая тяжесть. Оно полностью исчезает, когда человек начинает жить полнокровной духовной жизнью.

Появившиеся в последние десять-пятнадцать лет покаянные нововведения в связи с грехом аборта, не имеют никакой канонической значимости.

2. Я в своей жизни совершила три аборта. Я что теперь, проклята? Отлучена от Бога? Что делать?

Вопрос: Я в своей жизни совершила три аборта. Я что теперь, проклята? Отлучена от Бога? Что делать?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Отлучен человек от Бога тогда, когда совершил грех и носит этот грех в себе. Как невытащенная заноза, этот грех будет мучить душу, душа будет болеть. Но есть и другой вариант: измениться! Прийти в храм, покаяться и начать новую, чистую и добрую жизнь. Такому человеку Господь прощает совершенные грехи.

Аборт – большой грех. И по строгим церковным канонам совершивший его человек должен быть отлучен от Причастия по крайней мере на 10 лет (если муж настоял на аборте – то отлучаются и жена, и муж)! Но Церковь, как нежная мать, спешит на помощь кающейся и может допустить женщину, даже совершившую несколько абортов, к церковной жизни. По современной практике мы не отлучаем от Причастия женщину, которая совершала аборты в прежней, нехристианской жизни. Даем ей епитимью, то есть некое послушание, обращаемся со словом (иногда резким!) вразумления, но покрываем любовью.

Но это, повторяю, касается абортов, совершенных женщиной до ее обращения ко Христу. И абсолютно другое дело, когда в абортах кается христианка. Недавно меня просто поразила ситуация, когда приехавшие в Петербург на заработки супруги, люди глубоко верующие и воцерковленные, рассказали, что сделали аборт. Потому, что ребенок будет мешать их делу. Я спросил: «Что вы будете делать, если опять окажется, что жена беременна?..» Помолчав, ответили: «Не знаем…».

В таком случае священник применяет самые строгие духовные меры. Я отлучил этих людей от Причастия на весь тот срок, пока они «не знают», как поступать в данной ситуации. И сказал, что не разрешаю вообще проходить в храм, а молиться только при входе.

Через некоторое время эти люди пришли и сказали, что, если Господу будет угодно, чтобы жена опять забеременела (при всех мерах предохранения), они отнесутся к этому как к дару Божию и примут ребенка с радостью.

…В любом случае, я хочу напомнить, что, если мы от всей души каемся, Господь простит нам любой грех. А бояться исповеди и общения со священником не следует, священник, даже если он говорит резкие вещи, желает нам только добра.

3. Грешен ли муж, если жена сделала аборту?

Вопрос:Жена делала аборт и покаялась в этом грехе. Грешен ли муж, который не препятствовал аборту, и должен ли он покаяться в этом грехе?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Семья является жизненным союзом, основанным не только на взаимной любви, но и общей ответственности. При заключении брака каждый из супругов берет на себя всю полноту ответственности друг за друга и за детей, которые являются благословенными плодами этого союза. Поэтому Господь Спаситель говорит о муже и жене: «Так что они уже не двое, но одна плоть» (Мф. 19: 6). Совершенно очевидно, что тяжкий грех за совершенный аборт одинаково ложится на мужа и жену. Муж, как глава семьи, несет даже бо льшую ответственность. Очень печально, что мужчины в своем большинстве не сознают на себе этот смертный грех. За годы моего священства только несколько мужей на исповеди каялись в этом. Это значит, что остальные мужья, чьи жены сделали аборт, имеют нераскаянные грехи.

Тяжелая вина лежит также на том, кто делает аборт. Они зарабатывают деньги на убийстве невинных детей. Правило 8 святителя Василия Великого гласит: «Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе есть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы».

Дающий средства для умерщвления ребенка является убийцей в самом прямом значении этого слова. Нынешние совершители этого убийства не просто дают умерщвляющие начавшуюся жизнь лекарства, но кромсают на части младенца. Доктор Бернард Натансон, сделавший много абортов, позднее, когда появилась аппаратура, позволяющая следить за развитием еще не рожденного ребенка, был потрясен жестокой бесчеловечностью аборта. Он рассказывает: «Сегодня мы располагаем аппаратурой, впервые позволяющей увидеть аборт глазами его жертвы. Ультразвуковая запись показывает, как ребенка разрывают, расчленяют, четвертуют, размалывают и уничтожают холодные стальные инструменты врача, производящего аборт… Сейчас на экране мы видим линейное изображение 12-недельного ребенка в ультразвуковом изображении в реальном масштабе времени. Он расположен вот в этом направлении. Это его голова, это тело. А вот рука, тянущаяся ко рту. Если мы будем рассматривать изображение поближе, то сможем различить глаз, глазницу. Вот нос ребенка, вот его рот. Видна даже мозговая полость, ее пространство, заполненное мозгом. Мы видим тело ребенка, ребра как силуэт и сзади – позвоночник. Эта губкообразная ткань наверху является плацентой. Темное пятно вокруг ребенка – околоплодные воды. А вот здесь, внизу, у края экрана, можно рассмотреть ноги ребенка. Теперь нам предстоит перейти к операции. Мы видим, как бьется сердце в груди ребенка. Оно совершает около 140 ударов в минуту. Ребенок спокойно движется в матке. Мы видим, что время от времени он немного меняет положение, хотя расположен все в том же направлении. Вот движется его рука, большой палец приближается ко рту. Движения его спокойны, он находится в защищенном пространстве.

Тень, которая появилась сейчас внизу, рядом с границей экрана, – это вакуум-кюретка. Мы окрасили ее, чтобы вы смогли лучше ее различить. Врач уже расширил шейку матки и вводит вакуум-кюретку. Вы видите на экране движение инструмента. Вы увидите, как кюретка будет приближаться к ребенку, а он попытается отодвинуться от нее и начнет совершать активные, панические движения. Теперь ребенок движется целенаправленно, меняется его положение в матке. Вот он отодвигается. И хотя вакуум-кюретка еще не коснулась его, он уже очень возбужден и совершает быстрые движения. Сейчас он опять занял продольное положение, и вакуум-кюретка снова блестит внизу на экране. Рот ребенка раскрыт. Этот кадр еще повторится в нашем фильме. Вакуум-кюретка, быстро движущаяся на экране, – это смертоносный инструмент, который разорвет и уничтожит ребенка. Его направят против ребенка, после того как будет прорван околоплодный пузырь и выйдет околоплодная жидкость. Мы видим, как движется вакуум-кюретка в поисках ребенка, и вновь он широко раскрывает рот. Это безмолвный крик ребенка, который скоро должен погибнуть. Сейчас его сердце бьется значительно чаще, и его движения еще убыстряются. Он чувствует угрозу своей безопасности, отодвигается в сторону, в левую часть матки, в возбуждающей сострадание попытке спрятаться от безжалостных инструментов, которыми врач собирается его убить. Сердечные удары еще заметно учащаются и достигают приблизительно 200 в минуту. Ребенок, несомненно, ощущает смертельную опасность. Мембрана прорвана, околоплодная жидкость вышла, вакуумный инструмент присасывается к телу ребенка. Под действием давления он притягивает тело ребенка, отрывая его от головы. Ног уже нет, мы видим движение инструмента, разрывающего тело. Вся сила отрицательного давления направлена против ребенка. Его голову еще можно различить на экране, а тела больше нет. Оно оторвано от головы. То, что мы видим сейчас, – это голова с межполушарной границей. Эта голова, которую я сейчас обвел на экране, слишком велика для того, чтобы ее можно было удалить из матки. Врач должен ввести другой инструмент, аборцанг, обхватить им крепко голову и раздавить ее, чтобы удалить из матки. Оба – и врач, производящий аборт, и анестезиолог – используют тайный язык, который психологически защищает их, помогая скрыть ужасный смысл происходящего. Они называют голову ребенка, которую врач нащупывает в матке, номером первым. И анестезиолог спрашивает врача: ”Номер первый вышел? Мы закончили?” На экране видны части этого инструмента; он мелькает то здесь, то там. Сейчас он справа, вот голова схвачена аборцангом, и ее тянут вниз, к шейке матки. Мы можем рассмотреть только осколки, куски тканей, указывающие на то, что здесь недавно было живое беспомощное крошечное человеческое существо» (http://theme.orthodoxy.ru/abort/natanson.html).

4. Почему Церковь осуждает аборты?

Вопрос: Почему Церковь осуждает аборты?

Отвечает священник Александр Мень:

Вопрос этот актуальный, потому что аборты теперь стали чудовищно распространившимся явлением. Отвечу просто: если ты мать и к тебе подводят ребенка и предлагают убить его каким-нибудь нехитрым способом, скажем, молотком — что ты сделаешь? Конечно, если ты в норме, у тебя никогда не поднимется рука. Так почему же у тебя поднимается рука это беззащитное человеческое существо раздавить, как какого-то комара? Это беззащитный человек, человек, который находится в твоем теле, он не может защищаться, и ты его убиваешь, потому что тебе неудобно его родить или растить, или есть еще какие-то причины. Если мать говорит, что она не может его прокормить или есть какие-то еще обстоятельства, то я всегда отвечаю: ну, потерпи, роди и отдай, отдай, потому что стоят очереди людей, которые хотят иметь детей и не могут их родить. Здесь все совершенно ясно, и я еще раз повторяю: с точки зрения биологической, оплодотворенная клетка уже является человеком потенциально, и жизнь его уже священна. И мы не имеем права эту жизнь нарушить, убить.

5. Является ли грехом прерывание беременности по медицинским показаниям?

Вопрос: Является ли грехом прерывание беременности по медицинским показаниям?

Отвечает священник Александр Мень:

Убивать ребенка — всегда грех. Конечно, каждый случай надо рассматривать отдельно, но в общем это так.

6. Ну как же объяснить людям, что аборт — это грех?

Вопрос: Ну как же объяснить людям, что аборт — это грех?

Отвечает священник Александр Мень:

Прежде всего надо понять, что жизнь человеческая священна и что никто, даже мать, не имеет права на нее посягать. Как только человек зачался, он уже человек.

7. Почему Церковь не благословляет пользоваться противозачаточными средствами?

Вопрос:Почему Церковь не благословляет пользоваться противозачаточными средствами?

Отвечает протоиерей Дмитрий Смирнов:

Дело в том, что применение противозачаточного средства есть то же самое, что механическое освобождение желудка для принятия еще раз ненужной пищи. Это некий самообман, превращение родовой жизни в бессмысленную физиологическую эксплуатацию организма человека без реализации родовой деятельности. Человек уподобляется обезьяне, которая сидит в клетке и безобразничает. У людей все должно происходить по законному естеству. Если Бог благословляет детей, значит, надо их рожать.

Применение противозачаточных средств стимулирует безответственность к великому таинству брака - этому божественному, таинственному установлению, великому по своему значению. В браке два человека соединяются в любви, и из двух клеток, объединяющихся в одну, появляется новый человек, которого никогда на Земле не было, со своими способностями, особенностями, несущий в себе весь генетический ряд своих предков. Это уникальное дело, и подходить к нему надо с величайшим благоговением и ответственностью, а не превращать все в какой-то обезьянник. ПРОТИВОзачаточные средства - это средства ПРОТИВОестественные, их использование равносильно тому, чтобы перегородить себе пищевод. Они нарушают общий строй человеческой жизни. А всякое нарушение, например поворот рек в другую сторону, безнравственно, поскольку обязательно принесет горе. Любое зло, даже незначительное, всегда действует разрушительно для того, кто его совершает. Поэтому с точки зрения нравственности такие средства применять нельзя. Церковь не может это благословить, как извращение человеческой природы, созданной Богом. Церковь учит тому, что человек должен обуздывать свои страсти, причем не только связанные с родовой жизнью. Надо обуздывать и желудок - не обжираться, надо бороться с осуждением, гневом, сребролюбием. Блудная страсть - одна из страстей. У людей, обладаемых ею, она гипертрофирована и не приносит им никакой радости, в некотором смысле это болезнь, как алкоголизм. В самом вине ведь нет ничего плохого, но, когда человек пьянствует, понятно, что оно уже действует разрушительно. Или страсть сребролюбия. Человек имеет достаточно средств, чтобы есть, одеваться, а ему хочется все больше и больше; он тратит свою жизнь, отказывает себе во многом. И все только деньги, деньги, деньги - это же безумие. Так же и половая страсть. Можно ее постоянно пытаться реализовывать, не зная ни сроков, ни времени, непрерывно, постоянно себя возбуждать. Но это же совершенно неправильно, это болезнь, которая разрушает, опустошает душу, изнашивает организм. Бывает, у человека даже и естественная потребность пропадает, но он начинает лечиться, чтоб как-то укрепить свое здоровье и иметь возможность еще больше себя таким образом эксплуатировать. Казалось бы, не можешь - и слава Богу, пора успокоиться. Так нет, все получается наоборот.

Страсти настолько сильны, что люди, обладаемые ими, будут приводить тысячу аргументов в свое оправдание, ибо ими руководят не здравый смысл и не соображения нравственности, а страсть. Когда ребенок хочет гулять, а мама его не пускает, он будет орать, изворачиваться, говорить неправду - на все пойдет, лишь бы ему вырваться. Спор с тем, кто одержим блудной страстью, бессмыслен. Он говорит: "Я не могу без этого жить". И ради этого он готов и детей убивать, и изнашивать свой организм. Все поставит на карту. Причем ведь известно, насколько вредны противозачаточные средства. Интересно: когда речь идет о том, убить ребенка или нет, люди думают о своем здоровье - им вредно рожать. А когда речь идет о противозачаточных средствах, они сознательно вредят своему телу. Значит, дело не в здоровье, а в страсти. Поэтому человек должен признать: я блудник и не могу себя управить. Следовательно, надо лечиться от блуда, а не от детей.

8. Как смотрит Церковь на «аборты» и употребление женщинами противозачаточных средств?

Вопрос:Как смотрит Церковь на «аборты» и употребление женщинами противозачаточных средств?

Отвечает архиепископ Аверкий (Таушев):

Церковь разсматривает это, как убийство, и подвергает за это строгой епитимии. 91-ое правило Шестого Вселенского Собора говорит об этом так: «Жён, дающих врачества, производящие недоношение плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляющие, подвергаем эпитимие человекоубийцы». Об этом же говорит и 21-ое правило Анкирского Собора: «Жёнам, от прелюбодеяния зачавшим и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением возбранено было причащение Святых Таин до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто боле снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным». Об этом же тяжком грехе 2-ое каноническое правило Св. Василия Великого говорит так: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося или еще необразовавшегося у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поелику жены от таковых покушений весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их во общение по исполнении десяти лет: врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния».

Как видно из этих правил и их толкований, здесь имеются ввиду, главным образом, женщины, согрешившие блудодеянием и желающие скрыть плод своего греха. Насколько же более тяжек грех тех женщин, которые, состоя в законном браке, не желают становиться матерями и, ради этого, решаются на умерщвление плода, которое св. Церковь приравнивает к человекоубийству. Ведь по учению Слова Божия, «жена спасется чадородия ради , аще пребудет в вере и любви, и во святыни с целомудрием» (1 Тим. 2, 15). Отсюда явствует, что женщина, умерщвляющая свой плод, не только человекоубийца, но и враг своего собственного спасения, лишая самое себя всякой надежды на спасение.

9. Как Церковь относится к использованию контрацепции?

Вопрос:Как Церковь относится к использованию контрацепции? Или в православии предохраняться – грех?

Отвечает игумен Петр (Мещеринов):

Прежде всего нужно сказать, что с точки зрения Церкви всякие половые отношения вне брака есть блуд – тяжёлый смертный грех; применение или неприменение во внебрачных отношениях контрацептивов не имеет здесь? принципиального значения; греховность блуда от этого не меняется. Итак, с церковных позиций можно рассуждать о применении контрацепции лишь в браке. Но интимная сторона жизни супругов потому и называется интимной, что в ней нет места никому «третьему» – пусть даже и Церкви. Только супруги вправе решать для себя вопросы своего плотского общения. Церковь лишь указывает здесь на два момента: 1) категорически неприемлемы абортивные контрацептивы, и 2) употребление неабортивных противозачаточных средств должно быть не выражением только лишь желания наслаждаться друг другом без стремления иметь детей, созидая полноту семьи (ибо в этом случае телесное общение мужа и жены подменяется похотью), но сообразовываться с возможностью супругов иметь столько детей, сколько они могут содержать и достойно воспитать. Это не значит, что Церковь «разрешает» контрацепцию; просто этот вопрос составляет прерогативу только мужа и жены и целиком возлагается на их ответственность. Такова точка зрения официального церковного документа – «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». К сожалению, церковная действительность мало руководствуется этим документом. Есть священники, которые, забывая всякое приличие, буквально «лезут к супругам в постель», незаконно пытаясь регулировать эту сферу их жизни, и, действительно, подменяют православное учение о браке и о созидании семьи как малой Церкви, в которой единство супругов выражается не только на духовном и душевном, но и на телесном уровне, чуждой Православию точкой зрения.

Грехи

1. Что такое Покаяние?

Вопрос:Покаяние – это разговор с духовником, или просто искреннее раскаяние в своих грехах?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Как разнообразны способы нашего общения с Богом, так и различны условия и обстоятельства, при которых мы приносим Ему покаяние. Исповедь есть отвращение от греха. Она является основополагающим актом духовно-нравственного возрождения человека: решительный жизненный поворот от греховности к жизни богоугодной. По своей сущности покаяние предполагает, прежде всего, перемену сердца и обращение к Богу как Небесному Врачу, имеющему власть и силу исцелить больную грехом душу. Этот внутренний, сердечный акт является главным и необходимым для очищения души. Евангелие с великой любовью и трогательными подробностями описывает некоторые случаи таких обращений к Богу: блудного сына, который «был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:32), грешницы, которая обливала ноги Иисуса слезами и отирала волосами головы своей, целовала ноги Его и мазала миром (Лк.7:38), Закхея (Лк.19:5-9), мытаря, который «не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13). Любой христианин, имея перед собой эти совершенные образцы, может искренне обратиться к Богу и покаяться. Человек нередко попадает в условия, в которых не имеет возможности приступить к покаянию в храме: томившиеся и томящиеся в узах и темницах, подвижники годами и десятилетиями жившие отшельниками, путешественники, больные, оторванные от храма и не имеющие возможности пригласить священника и др. Нужно верить, что милосердный Господь простит такому и очистит от грехов, если он с покаянной молитвой обратиться к Нему. Даже тогда, когда мы имеем возможность, регулярно приступать к таинству исповеди в церкви, не должны забывать, что и вне храма можем молить Бога о прощении грехов и верить, что Господь простит нас. Покаянным чувством проникнуты молитвы в составе утреннего и вечернего правила (молитва мытаря, молитва Святому Духу, трисвятое, молитва к Пресвятой Троице, Отче наш, 50-й псалом и др.). Они содержат прошения очистить нас от греха. Это не условность, а реальные молитвы к Господу. поэтому верим, что и просимое получаем реально. И в течение дня, если нас постигло искушение, и мы согрешили, можем возопить к Богу о помиловании. При этом значение таинства покаяния для нас не умаляется. Напротив, живая молитва с сокрушенным сердцем в течение дня приготовляет нас к исповеди, научает нас приступать к нему не формально, а с сердечно теплотой и искренней надеждой. Исповедь в храме имеет не только сакраментальную сторону (очищение сердца), но духовно-воспитательную. Пастырскую помощь человек чаще всего получает во время исповеди, когда священнику наиболее удобно подать необходимое назидание.

2. В чем состоит грех малодушия?

Вопрос: В чем состоит грех малодушия?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Христианин – человек, имеющий не только твердую веру, но и крепкую волю и мужество, следуя за Иисусом Христом, претерпевать все испытания на пути спасения.

Святая Библия дает примеры отступления от Бога по малодушию: «От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома. И стал малодушествовать народ на пути, и говорил народ против Бога и против Моисея» (Числ. 21: 4-5). Апостол Павел призывает: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес. 5: 14). Малодушен тот, кто падает духом от постигших его неприятностей, гонений, притеснений, скорбей и болезней. «Малодушие бывает причиною погибели, подобно беспечности. Малодушен не переносящий обид, малодушен не переносящий искушений – именно он и есть посеянный на камне» (10-я беседа на 1 Послание к фессалоникийцам). Такой человек легко бывает побеждаем страстями, потому что не имеет воли вести с ними борьбу.

Для избавления от малодушия надо стяжать мужество. Это не природное качество, а добродетель, основанная на полном доверии к Богу. Господь говорит праведному Иисусу Навину: «Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь» (Нав. 1: 9).

Всякий христианин есть воин Христов. Он может быть достойным этого высокого звания только преодолевая малодушие. «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16: 13).

3. Как победить раздражительность?

Вопрос:Как победить раздражительность? Почему так часто люди раздражаются, и что надо делать, чтобы и самому не впадать в этот грех?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Раздражение – острое проявление озлобления и недовольства. Оно бывает быстротекущим и продолжительным. Причиной раздражительности всегда является гордость и самолюбие. Сколько бы человек ни говорил о любви, он, раздражаясь, обнаруживает отсутствие в нем этой важнейшей добродетели. Св. апостол Павел указывает на отсутствие раздражения как на одно из проявлений любви: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается , не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор.13:4-7). Совершенная любовь является нравственным идеалом последователя Иисуса Христа. Любовь есть мера нашего христианства. Сколько в нас любви, столько же в нас христианства. Без любви наша религиозная жизнь является формальной, холодной и бесплодной. Один афонский старец как-то сказал: «Не упускайте возможности угодить Богу ласковым обращением с людьми». Мы порой ищем, что можно сделать хорошее для своего спасения, и не замечаем, что такая возможность рядом. Она предоставляется нам почти каждую минуту. Напротив, постоянной раздражительностью мы обесцениваем наш труд, совершаемый для спасения, ибо причиняем боль тому, за кого Христос умер (Рим.14:15).

Не впадает в раздражительность тот, кто отрешился от нравственной беспечности, кто постоянно наблюдает за своими словами, делами и чувствами, помня, что любой грех удаляет нас от Бога. Нанесение обиды человеку, недовольство и озлобление против него, является сугубым грехом, потому что он связан с нарушением одной из двух главных заповедей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк.12:31). Христианин не должен раздражаться. В отношении к любому человеку проверяется мера нашей христианской нравственности. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф.4:31-32).

4. Что такое тайноядение и мшелоимство?

Вопрос: Что такое тайноядение и мшелоимство?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Тайноядение – вкушение пищи уединенно, чтобы скрыть свое невоздержание. Мшелоимство (от ц.-слав. мъшелъ - прибыль) – приобретение ненужных данному человеку вещей.

5. Является ли лень грехом?

Вопрос:Является ли лень грехом, и где в Священном Писании подробно освещён вопрос о труде и лени?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Лень есть проявление вялости и бездействия. Мудрый Соломон советует брать пример с трудолюбивого муравья: Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? (Прит.6:6-9). Ленивый человек является обузой для других людей. Поэтому Священное Писание определяет лень как нравственный порок: Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его (Прит.10:26).

Лень, согласно Библии, считается также проявлением скудоумия: Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок (Прит.24:30-32).

В новозаветных священных текстах также обличается лень. Ленивый человек не радеет о данном ему Богом таланте, и за это подвергнется суду: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал (Мф.25:26).

6. Как быть, если после исповеди чувство греховности не прошло?

Вопрос:Как быть, если после исповеди чувство греховности не прошло? Во время исповеди я сказала о грехе прелюбодеяния, блуда со многими мужчинами за мои 40 лет. Батюшка отпустил мне грехи.Но я все равно чувствую себя ужасно грешной, может мне надо было более подробно рассказать обо всех этих грехах, или попросить епитимьи?

Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):

То, что Вы чувствуете стыд за грехи – это дар Божий. Благодарите Бога за это, и просите до самой смерти не отнимать у Вас этого спасительного стыда и покаянного чувства. А что касается Ваших сомнений, прощены ли вам грехи, то вспомните свои отношения с Вашей матерю: ведь у каждого из нас есть за что просить у матери прощения. И порой до конца жизни мы сами не можем простить себя за грех перед нею. Но, в то же время, мы уверены, что она нам от всего сердца все простила.

То же, и в несравненно большей степени касается наших отношений с Господом Богом. Церковь даже вменяет во грех, если мы сомневаемся в прощении грехов после искренней исповеди с твердым желанием больше не впадать в грех, в котором принесли покаяние.

А что касается подробного рассказа о плотских грехах на исповеди – это совсем излишне. На исповеди надо называть грехи своими именами, без самооправдания, не жалея себя, и довольно. Подробности не нужны, а часто и неполезны.

7. Как бороться с хульными помыслами?

Вопрос: Как бороться с хульными помыслами?

Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):

Вы, наверное, догадываетесь, что это враг Вашего спасения сеет хульные помыслы, разделение между Церковью и Вами. Обязательно расскажите об этом на исповеди духовнику. Думаю, он подробнее расспросит Вас обо всех обстоятельствах такого искушения. А пока – не впадайте в уныние: Господь не вменит Вам хульные помыслы в грех, если Вы не согласны с ними, если они приходят не по Вашей воле. А так, конечно же, оно и есть. Вы только лишь не умеете правильно им сопротивляться. Одна из целей врага – разрушить мир в Вашей душе. Не дайте ему достичь этого! А как? Святые отцы единодушно советуют не обращать на подобные помыслы никакого внимания, сколько бы они не продолжались. Потревожат, помучат Вас, и отстанут. И еще, есть старая монашеская молитва, по-славянски звучащая так: «Прилози твои на главу твою, враже! Матерь Божия, помози ми!» Здесь все понятно, а «прилоги» – это как раз докучливые помыслы, которые всевает враг.

8. Что такое лукавство?

Вопрос: Что такое лукавство?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Лукавый (от слав. лука - изгиб) – одно из наименований диавола. Неоднократно упомянут в Новом Завете: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф.6:12-13); «Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1Ин.2:14). Этим словом в славянской и русской Библии переведено греческое poneros (плохой, дурной, скверный). Существующие наименования врага рода человеческого передают различные его свойства. Сатана (евр.satan; впервые: Иов.1:6) означает противник. Диавол (греч.- diabolos) переводится как клеветник. Русское слово лукавый указывает на нравственную искривленность, лживость, неискренность демона.

Лукавство – хитрость, коварство. Прилагательное от этого слова имеет соответствующее значение. Св. апостол Павел применяет это слово для характеристики эпохи: Господь Иисус Христос «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» (Гал.1:4-5). Лукавый век – век падшего человека, век эгоизма и страстей.

Словом лукавый пользовались святые отцы: «Лукавый князь – царство тьмы, вначале пленив человека, так обложил и облек душу властью тьмы, как облекают человека, чтобы соделать его царем и дать ему все царские одеяния, и чтобы от головы до ногтей носил он на себе все царское. Так лукавый князь облек грехом душу, все существо ее, и всю осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного члена ее, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 2.1).

В конце времен лукавый, прельщающий людей, будет ввержен в озеро огненное и серное (Откр.20:10).

9. В чем грех сквернословия?

Вопрос: В чем грех сквернословия?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Слово (Логос) – втрое Лицо Пресвятой Троицы. Человек, имея образ Божий, наделен даром слова в образ безначального Слова. По замыслу Творца человеку дано слово, прежде всего для молитвенного обращения к Своему Небесному Родителю, общения с людьми на началах любви и мира, а также для реализации своих творческих талантов. Человек, который сквернословит, использует этот особый дар для проявления своей внутренней нечистоты, изливает через него из себя грязь. Этим он оскверняет в себе образ Божий. Поэтому святая Библия называет сквернословие наряду с другими тяжкими грехами: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол.3:8). Святые апостолы обличают грехи, которые люди совершают через слово: «язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак.3:6); «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (Еф.4:29). Св. праведный Иоанн Кронштадтский говорит об этом грехе с болью: «Что у нас пользуется меньшим уважением как слово? Что у нас изменчивее как слово? Что мы бросаем подобно грязи поминутно как не слово? – О, окаянные мы человеки! С какой драгоценностью так мы обходимся невнимательно! Не вспоминаем мы, что словом, происходящим от верующего и любящего сердца, мы можем творить чудеса жизни для души своей и для душ других, например на молитве, при Богослужении, в проповедях, при совершении таинств! Христианин! дорожи каждым словом, будь внимателен к каждому слову; будь тверд в слове; будь доверчив к слову Божию и слову святых человеков, как к слову жизни. Помни, что слово – начало жизни» (Моя жизнь во Христе, М., 2002, с. 212). Надо помнить великую значимость слова. Однажды произнесенное, оно уже не исчезает, а уходит в бесконечную память Божию и на Суде нам будет предъявлено.

Что произошло с нами? Почему так явно открылась в последнее время духовная, нравственная и культурная деградация нашего больного общества? Раньше срамословие было языком преступников, блудниц и вообще людей опустившихся. Сейчас все это слышится на телевидении и радио, звучит в кинотеатрах, свободно произносится в присутствии людей на улице. Дети, как губки, вбирают в себя это яд.

Есть много свидетельств, что сквернословие – язык демонов. Приведу лишь один пример. История эта рассказана последним настоятелем Свято-Троицкой Сергиевой лавры священномучеником Кронидом (Любимовым; 1858 – 1937): ««В 1894 году в обитель Преподобного Сергия прибыл помолиться прихожанин родного мне сельского храма деревни Кетилово Московской губернии Волоколамского уезда крестьянин Яков Иванович. Лицо его было печально, и на глазах виднелись слезы. Когда я спросил о причине его грусти, он зарыдал, как ребенок, и, несколько успокоившись, с тяжким вздохом сказал: «Ох, батюшка, скорбь моей души так велика, что я дохожу до уныния. Иногда и рад бы умереть. У меня есть сын Василий, восьми лет, одержимый странными припадками, которые выражаются излиянием хулы на святыню и невыносимым сквернословием. Были такие случаи. Накажу я его строго и брошу в подвал, а он и там продолжает сквернословить и хулить все святое. Лицо его делается при этом черным и страшно на него смотреть. Печаль моя за его душу столь велика, что я подчас теряю надежду на свое и его спасение». Выслушав, говорю отцу: «Ясно, тут дело диавольское. Диавол всемерно стремится погубить тебя и твоего сына. Думаю, что есть какая-то особая причина, что диавол осмелился приблизиться к чистой и невинной душе мальчика. Скажи мне по совести, не ругался ли ты сам когда-либо скверными словами и не был ли свидетелем этой брани твой сын?» Снова залился слезами Яков Иванович и сквозь рыдания проговорил: «Да, я сам виноват в грехах сына. Трезвый я не ругаюсь, но в нетрезвом состоянии – я первый сквернослов на улице и ругаюсь в своем доме, при детях. Это мой тяжкий грех перед Богом и людьми». «Кайся, Яков Иванович, – говорю я ему, – слезно кайся. Этот грех и служит причиной сквернословия и хулы твоего сына. Но не падай духом и не предавайся унынию и отчаянию. Помни, что нет греха, который бы превышал безграничное милосердие Божие. Кстати, ты теперь находишься в стенах обители Преподобного Сергия, этого великого заступника и ходатая за всю Русскую землю и за всех притекающих к нему. Проси слезно его ходатайства перед престолом Божиим за тебя и твоего сына о даровании вам исцеления душевных и телесных немощей. Веруй, что по вере будет тебе радость. Не блещет так молния во всей Вселенной, как быстро достигает молитва родителей до престола Божия и низводит на их детей святейшее благословение Всемогущего Господа. Молитва твоя и жены твоей могуча и может помочь в исцелении сына и всего вашего семейства».

Видимо, Яков Иванович горячо молился Преподобному Сергию. Из обители он уехал в мире и духовной радости. Ровно через год мне пришлось быть на родине и встретиться с Яковом Ивановичем в храме. Вид его был спокойный и мирный. На мой вопрос, как его домашние дела, он с душевной радостью отвечал: «Слава Богу! Не забыл меня Господь за молитвы Преподобного Сергия милостью Своей». И рассказал мне следующее: «Как вернулся я из Троице-Сергиевой обители, сын мой Василий заболел. В течение двух месяцев он таял, как свеча, и за все время своей болезни был необыкновенно кроток и смирен сердцем. Никто не слыхал из уст его гнилого, бранного слова. Любовь его ко мне была поражающая. За два дня до своей смерти он попросил меня позвать священника. Исповедовался со слезами и полным сознанием своей виновности перед Богом, в умилении приобщился Святых

Христовых Тайн и умер в полной памяти. Перед самой смертью он поцеловал меня, мать и всех присутствующих и тихо-тихо, как бы уснув, скончался. Его кончина для моей души была великим утешением и радостью. Сам же я, по возвращении из обители Преподобного Сергия, перестал пить, не произношу больше бранных слов». Яков Иванович после свидания со мной прожил еще двадцать лет, ведя трезвую христианскую жизнь». (Троицкие листки с луга духовного. С. 14; цит. по кн.: Отечник проповедника, М., 1996, с. 531 – 533).

10. Как бороться с гордыней, унынием и гневливостью?

Вопрос: Как бороться с гордыней, унынием и гневливостью?

Отвечает игумен Пимен (Цаплин):

Прп. Иоанн Лествичник. – Как вода мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева.

Кротость безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров.

Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляются всякое огорчение и раздражительность.

Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую – Превечный и Невидимый.

Преп. Максим исповедник. – Страсть гордыни состоит из двух неведений или несознаний, кои, сошедшись воедино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощности. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение.

Тщеславие рождает гордость, иногда быв изгоняемо, а иногда оставаясь. Но, быв изгоняемо, оно приводит самомнение, а оставаясь – надменность. Тщеславие истребляется скрытным действованием, а гордость – приписыванием Богу исправно делаемых дел. Не малый подвиг освободиться от тщеславия! Освобождаются же от него тайным творением добродетелей и частою молитвою; а признак освобождения – не злопамятовать на злословившего или злословящего.

Преп. Нил Синайский. – Уныние есть изнеможение души; а душа в изнеможении не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений.

– Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем кончишь; также – молись разумно и усиленно и дух уныния бежит от тебя.

Преп. Иоанн Лествичник. – Есть отчаяние от множества грехов и тяготы совести; и есть отчаяние от гордости и возношения, когда впадшие в грехи думают, что они не были достойны (оставления до) падения: от первого исцеляет воздержание от грехов и надежда благая, а от последнего – смирение и никогонеосуждение.

Блаженный Диадох. – Когда душа начнет не похотевать прекрасных земных вещей, тогда прокрадывается в нее, большей частью, некий унывный дух, который – ни охотно потрудиться в служении слова не допускает ее, ни твердого желания будущих благ не оставляет в ней; еще же и эту привременную жизнь представляет крайне непотребною, как не имеющую достойных дел добродетели, и самое ведение уничижает как дарованное и другим многим или ничего особенного нам не возвещающее. Сей теплохладной и разленяющей страсти мы избежим, если в крайне тесные вставим пределы нашу мысль, держа во внимании одну память Божию; ибо только таким образом дух, востекши в свойственное ему горение, может отгнать от себя неразумное оное разленение.

11. Почему Православие считает, что убивать на войне – не греховно, а, наоборот, подвиг?

Вопрос:В связи с чем Православие считает, что убивать на войне – не греховно, а, наоборот, подвиг. Зачем во имя поддержки убийства себе подобных в первую мировую на фронт отправляли целые вагоны с иконами? Ведь в Новом Завете ясно сказано "не убий". Мне кажется, что все попытки в богословских православных книгах оправдать насилие в военные годы есть не что иное, как служба церкви государственным интересам в данный конкретный момент времени. А за это Господь и поносил фарисеев. В то же время Церковь отлучила Л.Н.Толстого за попытки донести до всех, что в Новом Завете Христос говорил именно то, что говорил (в том числе и по вопросу убийства). Неужели Господь в Библии мог говорить иносказательно, как это пытаются преподнести нынешние и прошлые богословы?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Заповедь «не убий» дана Господом через пророка Моисея на горе Синай, и впервые была записана в книгах Исход (20:15) и Второзаконие (5:17). Начнем с этих священных текстов. Закон, куда вошла эта заповедь, был установлен во 2-й месяц 2-го года после исхода из Египта. Бог вел еврейский народ в землю Обетованную – Ханаан, который был населен 7-ю народами. У них были свои цари и войска. Хочется спросить автора письма: как исполнить Божественный план, овладеть Обетованной землей и вместе с тем не убить ни одного воина? Господь помогал, но сражения предстояло вести израильтянам: «Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы [и] народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Вт.20:1). Значит, надо попытаться понять какое значение вкладывается в Священном Писании в эту заповедь? Какова область ее применения? Если мы ознакомимся с Синайским законодательством, то обратим внимание и на такое установление: «Если [кто] застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не [вменится] ему» (Исх.22:2). Убийство злоумышленника здесь является как мера защиты дома и живущих в нем от грабителя. Значит, оно допускается? За две главы до этого записано «не убий». Как согласовать? Ясно, что заповедь «не убий» запрещает человеку лишать жизни другого человека, руководствуясь личными мотивами. Никто, кроме Бога, не может дать жизнь человеку и никто, кроме Него, не имеет права посягать на нее. Но защита своих граждан от насильников – не личный мотив. Всякую мысль о «противоречии» в Священном Писании надо сразу же отбросить как ложную и крайне опасную: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим.3:16). В апостольский век под Писанием понимался только корпус священных ветхозаветных книг. Канон Нового Завета еще не сформировался. Мы не должны подобно гностикам и представителям других еретических сект противопоставлять Ветхий и Новый Завет. К авторитету богодухновенных ветхозаветных книг обращался Спаситель: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Господь наш Иисус Христос не отменил данную через Моисея заповедь «не убий». Когда к Нему подошел богатый юноша, Он напомнил о ней (также как и о других, данных в Законе): «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй» (Мф.19:17-18). Новым явилось то, что Спаситель указал на состояние сердца как внутренний источник этого тяжкого греха (Мк.7:21).

Мы глубоко исказим смысл Нового Завета, если не увидим, что Господь Иисус Христос был непримирим к злу. Он лишь запрещает отвечать злом за зло, уподобляться ему. Этим Спаситель призывает к личному духовному подвигу: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39). Сам Спаситель дал нам высочайший пример, принеся Себя в Жертву за наши грехи. Но когда зло укореняется и является опасным для многих, оно не должно оставаться безнаказанным. Что Господь говорит о злых виноградарях?: «Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф.21:40-44). В другой притче Иисус Христос предостерегает злых людей от мысли о безнаказанности: «Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.24:48-51). Как видим, за злые дела предаст смерти. И у святых апостолов говорится о противостоянии злу силою: «Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:32); «[Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр.10:28-29).

Почему же нельзя воинам посылали иконы? Это не оружие. Святыни хранят верующих от зла духовного и телесного. Как священник знаю немало примеров.

Не хочется ничего упрощать. Необходимость уничтожения зла силой свидетельствует о том трагическом положении, в котором находятся сторонники добра в этом мире, который по слову святого апостола Иоанна Богослова весь «лежит во зле» (1Ин.5:19). Уже в ветхозаветное время пролитие чужой крови (даже на войне при защите избранного народа) делало человека временно нечистым. Господь не благоволил, чтобы Давид построил храм. Незадолго до смерти он сказал Соломону: «сын мой! у меня было на сердце построить дом во имя Господа, Бога моего, но было ко мне слово Господне, и сказано: "ты пролил много крови и вел большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови на землю пред лицем Моим. Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его» (1Пар.22:7-9). Святитель Василий Великий тем, кто в сражении (имеется ввиду защита христианского отечества) совершил убийство противника, предлагал 3 года воздерживаться от Св. Причастия (13-е правило). Нелегкая, но необходимая обязанность защищать людей. Что говорит об этом Новый Завет?: «[начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:4).

Чтобы автору письма помочь освободиться от упрощенного взгляда и недопонимания духовных вопросов, приглашаю его поучаствовать в решении некоторых мучительных проблем. Позволю его спросить. Должно ли государство защищать своих людей (женщин, детей, больных и т.д.), святыни и вообще свою землю от всех желающих напасть и ограбить? Если да, то, как это реально сделать, не побеждая вооруженного агрессора? Нужно ли было защищать нашу страну от нацистов в последнюю войну? Как это сделать, не убивая вооруженных насильников? Можно ли молиться за своих соотечественников, защищающих свою землю? Моральные принципы должны быть не абстрактными и мечтательными, а конкретными и реализуемыми. Иначе мы повредим людям. Бог не дает не исполнимых законов. Давайте испытаем жизненность наших нравственных убеждений. Вот реальная ситуация. Образовалась многочисленная террористическая банда. На переговоры не идет, оружие складывать не хочет. Каждый день десятками гибнут невинные люди (в том числе и дети). Какое вы предлагаете решение, исходя всего того, что Вы сформулировали в своем письме? Наше бездействие (по малодушию или в силу ложно понятых принципов) делает нас косвенными соучастниками происходящих убийств беззащитных людей.

Буквализм в отношении заповедей (без понимания духа и смысла) очень опасен. Приведу пример. «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1). Этим предписанием Господь дал нам личную норму. Если мы будем абсолютизировать смысл этого стиха, то должны будем отменить всякий закон и суд в обществе. История дает не мало примеров, когда государственная власть бездействовала, и для общества наступал тяжелый и болезненный период всеобщего произвола. Трудно понять, как рождается совершенно нежизненный, утопический морализм. В 19 в. возник анархизм. П.Кропоткин и др. доказывали, что всякая государственная власть является злом, так как проявляет насилие над людьми, принуждая их соблюдать законы и постановления. В книжках их это выглядит порой даже привлекательно. Можно много привести примеров злоупотребления властью. Но почему же анархисты так избирательно и произвольно обращались с фактами истории, обходя те периоды в жизни народов, когда было безвластие. Каким несчастьем это время было для общества! Все мутное, греховное и злобное поднималось на поверхность и чинило насилие. Вспомним Смутное время в России в начале 17 в. Анархисты боролись вместе с другими силами против существующего государства и косвенно содействовали установлению в 1917 г. власти, которая насилием превзошла всех предшествующие и залила страну кровью.

Удивляет ссылка на Л.Толстого. Известно ли автору, за что он был отлучен от Церкви? За то, что отрицал все основные положения христианства: учение о Пресвятой Троице, Боговоплощение, Воскресение, загробную жизнь, будущий Суд. Он отвергал святые Таинства (в том числе и святую Евхаристию). Л.Толстой пытался не «донести до всех, что в Новом Завете», а переделать его, исключив из него чудеса, свидетельства о Божественности Иисуса Христа, все Послания св. апостола Павла и другое. Л.Толстой грубо отзывался о великом апостоле Павле, которого Господь называет «Мой избранный сосуд» (Деян.9:15). Вот, что он сам пишет в Предисловии к собственному варианту Евангелия: «я прошу читателя моего изложения Евангелия помнить то, что, если я не смотрю на Евангелия, как на священные книги, я еще менее смотрю на Евангелия, как на памятники истории религиозной литературы. Я понимаю и богословский, и исторический взгляд на Евангелия, но я смотрю на их иначе, и потому прошу читателя при чтении моего изложения не сбиться ни на церковный лад, ни на привычный в последнее время образованным людям исторический взгляд на Евангелия, которых я не имел. Я смотрю на христианство не как на исключительное божественное откровение, не как на историческое явление, – я смотрю на христианство, как на учение, дающее смысл жизни». Иисус Христос говорит о Божественном происхождении Своего учения: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня» (Ин.7:16). Л.Толстой же не признает Евангелия священными книгами. Разве можно предлагать в пример такого «истолкователя» Нового Завета.

Зло не имеет будущее. Вечным является только добро. В конце времен произойдет последняя великая битва. Господь Иисус Христос, явившись в силе и славе, уничтожит зло: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор.15:25-26).

12. Правда ли, что мужчина и женщина, живущие "гражданским" браком – блудят?

Вопрос:Я слышал мнение, что мужчина и женщина, живущие так называемым "гражданским" браком – блудят. Так ли это?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Священное Писание допускает плотские отношения между мужчиной и женщиной только в законном браке. Не узаконенные связи являются блудом. Св. апостол Павел пишет: «Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор.7:9). Святая Церковь благословляет супружескую жизнь в таинстве венчания. Государственный брак, хотя духовно неполноценный, но законный. Такой брак признавали святые апостолы в Римской империи. «Гражданский брак» никем не узаконен.

13. Что значит: "… и кто жениться на разведенной, тот прелюбодействует" (Мф.5:32)?

Вопрос:Что значит: "… и кто жениться на разведенной, тот прелюбодействует" (Мф.5:32)? Я с недавнего времени начал читать библию. По ходу чтения у меня возникают вопросы, некоторые из которых попытаюсь Вам задать.

1. "… и кто жениться на разведенной, тот прелюбодействует" (Мф.5:32).

Почему? Как я понимаю, если человек разведен в связи с прелюбодействием со стороны супруга (невесты), то он не прелюбодействует, выйдя еще раз замуж или женившись. Но вот если брать сторону провинившуюся, из-за прелюбодействия которого брак распался. Неужели ему нет прощения.

2. "… не мир пришел я принести, а меч" (Мф.10:35).

В каком смысле Христос говорил про разделение человека с отцом его, дочь с матерью и т.д. посредством меча. Зачем разделять?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

1.В Нагорной проповеди Господь не предлагает развернутого законодательства о семье, а говорит только о чистоте христианского брака. Нет никаких сомнений, что речь здесь идет о виновной стороне. Если брак распался из-за прелюбодеяния одного из супругов, то человек, вступающий и ним в брак также причастен к греху прелюбодеяния.

Такое понимание нашло отражение и в правилах Православной Церкви. Если брак распался по причине прелюбодейства, то полагается исследовать. Если подтвердится преступление одного из супругов, то ему полагается епитимия (духовное наказание). Невиновной стороне разрешается вступать в новый брак. При этом человек не лишается церковного общения.

2. Все новозаветное Священное Писание проникнуто мысль о мире как о благодатной состоянии. Когда Спаситель родился, ангелы воспели: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.2:14). В Нагорной проповеди Иисус Христос обещает блаженства тем, кто исполняет евангельские заповеди. Наибольшая награда ожидает миротворцев: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9). Посылая апостолов на проповедь, Господь заповедал им: «входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему» (Мф.10:12). Мир, построенный на началах любви, составляет подлинную природу христианства, его духовный нерв. Там, где этого нет, христианство остается внешним, без плодов. К миру призывают и ученики Христовы: «уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему»(1 Пет.3:11); «будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12:18); «как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим.10:15).

Как же понимать приведенные в письме слова Иисуса Христа? Ответ мы находим в Евангелии от Иоанна: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин.14:27). Не может быть подлинного мира в семье или в любом другом сообществе, если люди не примирились с Богом через Иисуса Христа: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор.5:19). Мир, который дает мiр (в славянском языке было два слова), не ведет ко спасению, потому что не устраняет грех, мирится с ним. Приход в мир Спасителя и благовестие Царства Небесного предельно ясно обозначили границу добра и зла. В этом смысле Господь и говорит о разделении, которое Он принес. История христианства с древних времен дает нам много таких примеров.

В приведенном в вопросе стихе говорится о мече. Это – меч духовный: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.» (Евр.4:12).

14. Грех ли иметь чувство собственного достоинства?

Вопрос: Грех ли иметь чувство собственного достоинства?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Нет. Достоинство есть положительное качество, присущее кому-либо или чему-либо. Достойный – «стоющий, заслуживающий, надлежащий, должный, приличный, сообразный с требованьями правды, чести» (В.И.Даль). Это понятие встречается в святой Библии. Св. апостол Иуда пишет: Господь…и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд.1:5-6).

Достоинство человека состоит, прежде всего, в его богоподобии, ибо Господь Творец почтил его Своим образом и подобием. После грехопадения человек умалил это достоинство, но не лишился его окончательно. Цель Боговоплощения и спасительной Жертвы Сына Божия заключается в том, чтобы возвести человека в первое его достоинство. «Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся, – говорит Апостол, – в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22). Вожделенно для человека удовлетворение Божественной цели! Вожделенно для человека достижение достоинства, предоставленного ему Богом! Достоинство это при сотворении человека было даром Божиим; потерянное падением, оно по искуплении опять соделалось даром Божиим» (Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке). Чувство собственного достоинства человека возникает на основе сознания своего высокого звания и назначения. Чувство это искажается или теряется ложным мировоззрением и греховной жизнью. Происходит подмена. Так неверующий человек оценивает себя и других лишь земными мерками. Его ум не в состоянии подняться на ту высоту самосознания, на которой находится истинно верующий христианин: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9).

Восприятие своего христианского достоинства уверовавшему человеку не приходит сразу, а лишь по мере полноты веры и духовного преуспеяния. Используя мысль одного древнего философа, можно провести такое сравнение. Если бы кого-либо усыновил царь, то на какую бы степень поднялось его чувство собственного достоинства и положения. Однако всех нас усыновил Небесный Царь! А много ли среди нас тех, для кого это стало источником всепобеждающей радости. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь (2Пет.1:10).

15. Кто установил многоженство?

Вопрос: Кто установил многоженство?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Библейское учение о браке однозначно предполагает моногамию. Сотворив Адама, Господь Бог сказал: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18). Брак наших прародителей по замыслу Творца должен был стать правилом построения этого важнейшего жизненного союза для всех последующих поколений: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть (Быт.2:24). Эти слова Спаситель повторил искушавшим Его фарисеям (Мф.19:3-6).

Первым нарушил Божественное установление о браке Ламех: И взял себе Ламех две жены (Быт.4:19). Священный писатель изображает этого ближайшего потомка Каина высокомерным и жестоким: жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне (Быт.4:23). Это было явное злоупотребление, противное Божественной воле. Позже, когда было дано обетование Аврааму (сделаю потомство твое, как песок земной; Быт.13:16), в ветхозаветной истории нередко встречалось многоженство, но это лишь Божие попущение. Так престарелая Сарра, тяжело переживая свое бесплодие, сказала Аврааму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Аврам послушался слов Сарры (Быт.16:2). Патриарх Иаков родил двенадцать сыновей от двух жен и двух служанок. История эта в подробностях известна. Семь лет Иаков работал на своего дядю Лавана, чтобы получить в жены любимую им Рахиль. Ни о каком многоженстве он не помышлял, а желал исполнить наставление своего отца Исаака: встань, пойди в Месопотамию, в дом Вафуила, отца матери твоей, и возьми себе жену оттуда, из дочерей Лавана, брата матери твоей (Быт.28:2). Но Лаван его обманул и дал ему вместо Рахили Лию, о чем он узнал утром. Что касается служанки Валлы, которая родила Дана и Неффалима, то это было желание Рахили, сильно скорбевшей по причине своего неплодия: вот служанка моя Валла; войди к ней; пусть она родит на колени мои, чтобы и я имела детей от нее (Быт.30:3). Также и Зельфа родила Гада и Асира по желанию Лии, когда она перестала рожать (Быт.29:35).

Нельзя обойти молчанием тот факт, что эта борьба за умножение потомства, как в случае Авраама, так и в истории Иакова, приведшая к отступлению от моногамии, была оплачена большой ценой – нарушением мира и нестроениями в семьях. Агарь после рождения Измаила стала презирать госпожу свою (Быт.16:4). Сарра выгнала ее, и та едва не погибла в пустыне с ребенком. Между сестрами Рахилью и Лией вспыхнула зависть, и началось соперничество. После рождения Неффалима Рахиль сказала: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла (Быт.30:8). В начале 1-й книги Царств (1:1-6) рассказывается о матери великого пророка Самуила Анне. Муж ее Елкана имел еще одну жену – Феннану, которая обижала Анну: та огорчала ее, а эта плакала и не ела (1Цар.1:7)

Из этого видно, что в Библии нет никакого узаконения многоженства, а, напротив, показано, что это ведет к потере мира в отношениях.

Некоторые иудейские цари имели много жен, но Священное Писание это никак не одобряет, потому что это противоречило закону. Пророк Моисей говорит о будущем царе: чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его (Втор.17:17). Господь обличил Соломона: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему (3Цар.11:11). Известно, что среди грехов Соломона, которые называет священный писатель, было многоженство.

Библия говорит о моногамном браке как единственно возможной в нравственном отношении форме брачного союза: Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей (Прит.5:18); Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа (Прит.18:23); Вы скажете: "за что?" За то, что Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя (Мал.2:14). По библейскому учению, именно любовь к своей единственной жене может дать человеку земные радости и скрасить тяжесть жизненных трудов: Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем (Еккл.9:9).

Пророки использовали образ брачного союза для обозначения отношений между Богом и Его народом. Они мыслили только одну форму – единобрачие: Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и [как] жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой (Ис.62:5). Поскольку речь идет об избрании одного народа и об обетованиях данных Богом по отношению к этому народу, то и муж должен иметь только одну жену – жену юности.

В святом Евангелии учение о браке поднято на особую духовную высоту. Искупительная любовь Иисуса Христа к Церкви составляют образ и живое правило, которому супруги должны следовать. Апостольское назидание супругов о любви и верности выразительно запечатлено указанием на тайну любви Христа к Его Церкви. Поэтому радость последней победы названа в Апокалипсисе браком Агнца: Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца (Откр.19:7-9).

После возвышенного евангельского учения о браке допущение полигамии означает ниспадение с высоты духовной на уровень бытовой и физиологический. Коран разрешает мужу иметь четырех жен (4:3). Это установление показывает не Божественный, а человеческий источник происхождения ислама. Ясно виден основной мотив -чувственный. Сам Мухаммед имел жен, больше установленного им в Коране числа: «Он оставил после себя девять жен. Общее число женщин, на которых женился Посланник Аллаха, было тринадцать: Хадиджа дочь Хувайлида – она была первой женщиной, на которой женился Пророк… Посланник Аллаха дал за нее двадцать молодых верблюдиц. Она родила Пророку всех его детей, кроме Ибрахима… Пророк женился на Аише, дочери Абу Бакра ас-Сиддика в Мекке, когда ей было семь лет. А стал жить с ней в Медине, когда ей исполнилось девять или десять лет. Аиша была единственной девственницей, на которой женился Пророк…» (Ибн Хишам. Жизнеописания пророка Мухаммада. Глава. Жёны Пророка). Мухаммеду понравилась Зейнаб, жена его приемного сына Зеида. Он развел их и взял ее себе в жены в число девяти.

Иногда удивляешься тому, насколько эластичной может быть человеческая логика, когда пытаются оправдать любое несовершенство. Современные защитники ислама пытаются доказать, что многоженство является лучшей формой семьи, позволяющей решать нравственные, демографические и социальные проблемы. Они говорят, что полигамия необходима, потому что женщин в обществе значительно больше, чем мужчин. Это совершенно неверно. По данным демографической статистики в 2000-2002 годы на 100 мужчин приходилось женщин: в мире в целом – 98,5; в исламских государствах – 97,1; в Саудовской Аравии – 87,4; в Иране 95,5. В Таджикистане согласно национальной переписи населения 2000 года численность населения составила 6,1 млн. человек. Из них женщин – 49,7%, а мужчин – 50,3%.

Ложно утверждение о нравственных преимуществах многоженства. Известно, что определенная мера гармонии в отношениях между двумя супругами достигается путем долгих и нелегких взаимных усилий. Нужно постепенно победить или ослабить недостатки, которые глубоко коренятся в падшей человеческой природе. В семье мужа-многожёнца это недостижимо. Эта семья становится рассадникам таких страстей, как зависть, соперничество, обиды и др. Полигамия является лишь формой узаконенного сожительства, но не браком в том высоком значении, которое определило этому спасительному жизненному союзу Слово Божие: живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф.5:2).

16. Что такое осквернение?

Вопрос:Что такое осквернение? Считается ли человек оскверненным после супружеских отношений? Если нет, то я слышал, что все равно есть какие-то запреты. Почему происходит осквернение? Можно ли причащаться, если ночью было осквернение?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В современной практике любое истечение, случающееся во сне, называют осквернением. Однако, согласно церковным канонам, осквернением признается только такое истечение во сне, которое имело греховные причины (см. 1-е правило святителя Афанасия Великого). Человек не считается оскверненным, если имел супружеские отношения.

Истечения могут быть от разных причин. Главная – чувственное возбуждение и плотские помыслы. Кроме этого, оно может произойти: «1) о еже судити искренняго, сиречь брата своего, еже есть грешно вельми; 2) от высокоумия и гордости, и то такожде грешно; 3) от многоядения и пития, томуже прилично; 4) от естества без движения и без мечтания изливается, якоже и ина излишия; 5) от слабости телесныя, и болезни некия; 6) от зависти бесовския» (Правило молитвенное готовящимся ко святому причащению и ежедневное вечернее и утреннее. М., 1893; репринт: М., 1993. С. 137). Причины, вызвавшие последние три случая истечения, не вменяются человеку в грех. Святитель Афанасий Великий только истечения, вызванные грехом, называет осквернением. В письме египетскому монаху-подвижнику Аммуну он пишет: «Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезного или нечистого не сотворило Божие Слово. Христово благоухание есмы в спасаемых, по апостолу (2 Кор. 2: 15)… Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как я сказал, дабы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения, и в сем, как мнится ему, победить их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а только пустые вопрошения и суесловие, которых уклоняться должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, если бы кто восхотел поставить в вину исхождение мокрот из ноздрей и плюновение из уст… Еще же, если по Божественному Писанию веруем, что человек есть дело рук Божиих, то как могло от чистой силы произойти дело оскверненное; и если мы род Божий, по Божественному Писанию апостольских Деяний (17: 28), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда только мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое-либо естественное невольное извержение, тогда и этому с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной… Благословно может кто сказать в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть, и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некоторые необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемых в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы и влажности, из главы отделяющиеся, и исходящее из чрева, также и оной избыток в семенных сосудах. Итак, боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут сказать: поэтому не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцом устроены. Таковых вопрошениям заставим умолкнуть, глаголя на это: о каком употреблении глаголешь? о законном ли? о том ли, которое Бог позволил, глаголя: “раститеся и множитеся, и наполняйте землю” (Быт. 1: 28), о том ли, которое апостол допустил, глаголя: “честна женитьба, и ложе нескверно” (Евр. 13: 4), или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно?» (Правила Православной Церкви. М., 2001. С. 353-355).

Можно ли причащаться, если произошло истечение во сне? Святитель Тимофей Александрийский († 385) дает такое правило: «Вопрос. Если мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустить его до причащения или нет? Ответ. Если подвержен вожделению жены, то не должен причаститься; если же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был общения Божественных Таин, то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не перестанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться» (правило 12-е).

В «Алфавитной синтагме» Матфея Властаря этому вопросу посвящена 28-я глава («К»): «Святой Дионисий Александрийский в 4-м правиле тем, у которых случилось ночью непроизвольное истечение семени, поставляет судьею этого дела неподкупным собственную их совесть: ибо если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого-либо страстного возбуждения, когда природа выделила его как излишек, то потерпевший сие беспрепятственно да приступает к Божественному причащению; а если предшествовал какой-либо страстный помысл, который, утвердившись в воображении, произвел ночью видение, и за сим последовало извержение семени, или если случилось сие вследствие пьянства и объедения, таковой не чист не по причине извержения семени, ибо семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек, но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль. Посему сомневающийся от сего в совести лишен дерзновения; как же приступит к Богу настроенный таким образом, ибо по великому Павлу: аще яст сомняяйся осуждается (Рим. 14: 23)… А Великий Василий в сочинении о подвижничестве, быв спрошен, должно ли дерзать приступать к причащению осквернившемуся во сне, отвечал, что приступать кому-нибудь в нечистоте к святым тайнам – это такое дело, Страшный суд за которое мы знаем и из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то, очевидно, еще большему страху научит нас апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд яст и пиет (1 Кор. 11: 29); а нечистотою назвал святой отец не извержение семени, чего, я думаю [согласно с мнением Зонары, в его толковании на послание святого Афанасия Великого к Аммуну монаху], никто совершенно не избежит, разве только будет совершенно бесчувственным, а скверное пожелание, о котором Господь сказал: всяк иже воззрит на жену и так далее (Мф. 5: 8), в силу которого и совершается грех в мысли чрез услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени».

Если причины истечения были греховные, то нужно прочитать молитву святителя Василия Великого от осквернения (имеется в полных Молитвословах) или «Правило от осквернения», которое находится а Канониках, а затем исповедать этот грех в таинстве покаяния.

17. Отвечают дети за грехи предков или нет?

Вопрос:Отвечают дети за грехи предков или нет? Мне не раз пришлось слышать: из-за грехов родителей болеют дети; Бог наказывает до 6 колена. Внесите ясность. И еще, мы обязаны за всех молиться, поминать и вместе с тем [говорят] «не приносите фартуки» (т.е. длинные записки).

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Когда пытаются решить вопрос о последствиях для детей и прямых потомков грехов родителей, приводят цитату: Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (Исх.20:5-6). Здесь определенно говорится о том, что Господь наказывает за вину отцов не безвинных детей, а только тех, чья собственная преступность (ненавидящих Меня) преемственно связана с грехами их отцов. Это понимание полностью подтверждается следующими местами:

– Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор.24:16).

– В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет (Иер.31:29-30).

– Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет (Иез.18:19-20).

Вопрос о наказании детей за грехи отцов настойчиво ставится, по-видимому, потому, что иногда явственно наблюдается в нескольких поколениях духовное бесплодие, нравственное неблагополучие, жизненные неудачи. Сами представители этого рода нередко говорят о «родовом проклятии», о «родовом грехе». Но это не наказание за грехи дедов и отцов. Речь идет о некоторой генеалогии духовных болезней, нравственной черноте, которая переходит от одного поколения к другому. Этим можно объяснить проявления демонизма в очень раннем возрасте. Нравственные болезни рождают болезни телесные.

Уместен вопрос: в равных ли условиях находятся люди в отношении к спасению. На это нужно решительно сказать, что Господь Бог не только всем желает спасения, но и дарует каждому такую возможность. К какому бы роду человек ни принадлежал и в какой бы семье не родился, для каждого человека открыты врата Небесного Царства и возможность спасения. Человек не находится в фатальной подчиненности греху, в каких бы условиях он ни находился. В этом тайна человеческой свободы. Это не отвлеченная возможность сделать выбор между добром и грехом, а реальная возможность, которой содействует Божественная благодать, когда Господь видит даже самое малое проявление благой решимости. Об этой неотъемлемой для каждого свободе говорит св. апостол Павел: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (Рим.6:14). Если умножается грех, то преизобилует благодать (Рим.5:20). Следовательно, тем, кто, казалось, лишен благоприятных условий для духовной жизни, подается сугубая помощь Божия, восполняющая недостаток условий. От нашего свободного произволения зависит воспользоваться этим или нет.

Святые отцы говорят также и о том, что воздаяние Божие неодинаково. Кто, находясь в неблагоприятных условиях, явил плоды, тому награда особенно велика. «Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает и душевное устроение каждого и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам Един знает. Ибо иначе судит Бог дела епископа и иначе правителя мирского, иначе судит дела игумена и иначе ученика, иначе старого и иначе юного, иначе больного и иначе здорового. И кто может знать все суды сии? Только Един, сотворивший всех, всё создавший и всё ведущий» (авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение шестое).

18. Каковы плоды истинного покаяния и раскаяния в своих грехах?

Вопрос: Каковы плоды истинного покаяния и раскаяния в своих грехах?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Цель покаяния – освободиться от бремени грехов и получить от Бога помилование. Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован (Прит.28:13). Принесший покаяние не должен останавливаться на этом пути, а продолжать деятельную духовную жизнь. Все, что мы делаем, должно иметь плоды: ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:22). В другом послании св. апостол Павел более подробно говорит о целях духовной жизни, которая немыслима без регулярного покаяния: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22-23). Без этого наше христианство становится внешним. Плоды духовные уже на земле приготовляют нас блаженной жизни в Царстве Небесном.

19. Можно ли исповедовать нераскаянные грехи умерших предков?

Вопрос:Можно ли исповедовать нераскаянные грехи умерших предков? Ложатся ли грузом неисповеданные грехи уже умерших родственников на последующие поколения. Если да, то как их исповедовать?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Господь сказал сынам Израилевым во время их плена в земле халдейской: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»? (Иез.18:2). Он запретил им употреблять эту пословицу, потому что душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца (Иез.18:20). Следовательно, потомки (дети, внуки и дал.) не ответственны за грехи своих предков. Невозможно также и покаяние за них. Возможна лишь усиленная молитва о прощении их грехов. Поэтому Церковь придает такое большое значение поминовению усопших.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, т.е. прямых потомков) есть большая возможность повлиять на загробную участь покойного. А именно: явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в свв. Таинствах, жить по заповедям Христовым). Хотя отошедший не сам явил эти плоды, а его дети и внуки, но и он причастен к ним как корень или ствол.

20. Почему покаяние возможно только телесным существам?

Вопрос: Почему покаяние возможно только телесным существам?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Смерть есть последний рубеж земной жизни. Время подвига окончено и начинается время воздаяния. Священное писание ясно указывает, что по смерти нет ни покаяния, ни изменения жизни.

В притче о богаче и Лазаре говорится о том, что по смерти каждый получил то, что заслужил. Эту мысль выражают и святые апостолы: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4: 7-8). Поэтому Слово Божие увещевает: Итак, доколе есть время , будем делать добро всем (Гал. 6: 10). Святые отцы, раскрывая в своих творениях истину Священного Писания, указывают на это как на непреложный духовный закон. Тайну его мы постигнуть не можем, ибо нам заповедано спасаться в этой земной жизни и не спешить постигнуть то, что откроется нам в будущей жизни.

21. Что означают слова: хула на Духа Святого?

Вопрос: Что означают слова: хула на Духа Святого?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31-32).

Господь наш Иисус Христос говорит здесь о сознательном и упорном отвержении спасающей благодати Божией, которая подается Духом Святым. Слово на Сына Человеческого есть грех по неведению, а хула на Духа является ожесточенным противлением Божественной Истине. Святитель Игнатий Брянчанинов в «Слове в неделю Торжества Православия» пишет:

«Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей.

…Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой; не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух – един Бог: анафема.

Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольных страданий, смерти и воскресения: анафема».

22. Что значит "впасть в прелесть"?

Вопрос: Что значит "впасть в прелесть"?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (Быт.3:13). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт.4:19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (Мк.13:5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе (2Кор.11:3). В святоотеческой аскетике прелесть - одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное. Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение. Большинство людей хронически живет в грехе без покаяния, поэтому состояние их может быть названо состоянием прелести. «Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением (Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава 29).

23. Какая разница между страстью и чувством? Страсть греховна. А чувство?

Вопрос: Какая разница между страстью и чувством? Страсть греховна. А чувство?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Чувства являются естественными свойствами человека. С помощью них человек воспринимает собственные внутренние состояния и внешние воздействия. Они составляют психофизическую основу всей душевной и интеллектуальной жизни человека. Проявление чувств может быть и греховным: чувство неприязни, раздражительность, чувство зависти. Однако в отличие от страсти чаще всего это не бывает устойчивым.

Страсть – чувство, доминирующее над другими побуждениями человека, подчиняющее все его мысли, чувства и желания. В святоотеческой аскетической литературе страсть определяется как сильное и длительное желание, господствующая потребность, укоренившаяся в результате прежних опытов ее удовлетворения. Страсть есть гипертрофическое, уродливое расширение естественной потребности, удовлетворение которой властно подчиняет человека, деформируя весь строй эмоциональной, интеллектуальной и духовной жизни. Воля оказывается не только искаженной, но фактически плененной. Страсть напоминает жестокого тирана, который вселился в человека и мучает его. На это указывает и этимология слова страсть (от славянского глагола страдать). Человек одержимый страстью страдает, потому что его естественные потребности болезненно и противоестественно расширены. Злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие. «Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей» (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. 26:67).

Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа, в его поврежденности. Они являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому страсть определяется как вид духовной болезни. Страсть и грех генетически связаны: первая есть хроническое состояние души, а грех его актуализация. Св. Никита Стифат пишет: страсть в душе движется, а деяние греховное телом видимо совершается (Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.т.5, с.92).

Началом страсти является греховный помысел. Это как бы семя, из которого страсть произрастает. Поэтому борьба с худыми (нечистыми, вредными) помыслами составляет один из самых существенных разделов святоотеческой аскетики. «Человеку надобно все усилие свое обращать на помыслы, и что служит пищею лукавым помыслам, то отсекать, а устремляться мыслию к Богу, и хотения помыслов не исполнять, но кружащиеся помыслы собирать отовсюду воедино, различая естественные помыслы от лукавых. Душа под грехом уподобляется как бы большому лесу на горе, или тростнику в реке, или какой-нибудь чаще терний и деревьев; посему, намеревающиеся проходить сим местом должны протягивать вперед руки и с усилием и трудом раздвигать пред собою ветви. Так и душу окружает целый лес помыслов, внушаемых сопротивной силою; почему, потребны великая рачительность и внимательность ума, чтобы человеку отличать чуждые помыслы, внушаемые сопротивной силою» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 6:1). Противление лукавым помыслом составляет средоточие духовного подвига. Ход постепенного развития в человеке страсти определяется степенью успешности борьбы с греховным помыслом как семенем ядовитого растения, которое может со временем заглушить ростки любой добродетели.

Святые отцы-аскеты говорят о стадиях постепенного образования страсти. Первый импульс, который может стать началом этого процесса, они называют прилогом или приражением (слав. приразитися – столкнуться с кем-либо). Это греховные впечатления или представления, которые возникают в сознании помимо воли человека и без всякого его свободного участия. Если душа здорова, то прилог умрет сам собой, ибо не сможет пустить внутри человека никакого корня. Потому прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку. В душе порочного человека прилог найдет благоприятную почву. На прилог, вторгшийся в сознание, человек отвечает или отвращением, или сочувствием. Все зависит от нравственного устроения души. Если прилог встретил сначала интерес к себе, а потом сочувствие, то он превратится в помысел. Это собственно первая стадия страсти. Прилог началом страсти еще не является. Помысел является пробным камнем для воли. Она либо отвергнет его, либо примет. Последнее означает, что помысел родился не случайно. Он не является для души чем-то чужеродным. Вслед за этим к помыслу приковывается внимание, благодаря чему происходит его дальнейший рост. Помысел принимает характер мечтательного образа, который вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Это – вторая стадия постепенного развития страсти. Духовные писатели называют это сочетанием. Они употребляют выражение собеседование с помыслом. Постепенно помысел всецело овладевает сознанием человека. Внимание оказывается сосредоточенным исключительно на нем. Постепенно образ будущего удовольствия становится все более ярким, а влечение к нему – сильным. Человек, осознавший опасные последствия происходящего, должен активно удалить из сознания картину будущего греха, твердой и решительной волей освободить сознание от него и напряжением воли вызвать какой-нибудь благой помысел. Если это не происходит, то наступает третья стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом. В аскетической литературе это называется склонением к помыслу. В результате появляется уже решимость на деле осуществить то, о чем говорит помысел. Равновесие духовной жизни нарушается. Душа всецело стремится привести помысел в исполнение. Возникшая решимость осуществить помысел означает, что грех в намерении уже совершен. Остается только практическое удовлетворение созревшего греховного желания. Поэтому Спаситель наш говорит: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:27-28).

На третьей стадии развития страсти у верующего человека, в отличие от неверующего, всецело живущего по стихиям этого мира, иногда происходит внутренняя борьба между желанием удовлетворить пагубное желание и совестью, пытающейся противиться греховному падению. Это борение имеет место только тогда, когда греховная склонность еще не стала дурным навыком, не проникла глубоко в природу души.

Если же страсть образовалась и стала свойством нравственного характера человека, то страстное влечение начинает господствовать над волей, насильственно увлекая душу к исполнению греховного желания. Эта четвертая стадия у святых отцов называется пленением.

На всех стадиях рождения и созревания страсти самым активным образом участвуют демоны. Чаще всего именно они всевают в сознание прилоги. Когда образовался помысел, они всячески стараются представить ядовитую приманку греха как можно более яркой и привлекательной, а самое главное – скрыть опасность. Св. праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «С пресыщением и пьянством враг бесплотный входит в сердце человека – это каждый внимательный может ощутить. Вот причина, почему с возрастающим пьянством усиливается так страшно наклонность к пьянству (оттого что возрастает сила врага над человеком), отчего заметна у пьяниц такая сила, влекущая их невольно к удовлетворению страсти или внутреннего стремления к вину, – у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвой и постом» (Моя жизнь во Христе, М,.2002, с. 191). Слова молитвой и постом взяты из святого Евангелия (Мф.17:21). В них кратко указаны самые главные орудия защиты против бесовской напасти. Прежде всего, необходимо усиленное взывание к Богу о помощи (молитва), без чего мы не в состоянии одолеть опытнейшего и коварнейшего врага. Пост же в широком смысле означает воздержанную жизнь, когда человек духовно свободен и не прилепляется к миру (пище, чувственным удовольствиям, славе и проч.). Именно через эту прилепленность человека ко всему мирскому бесовские силы пленяют его. Он попадает в незримую, но реальную и трудно расторжимую зависимость от скрытых губителей. Одна из причин их успеха заключается в том, что человек прибывает в слепоте и не понимает, что происходит. Он находится в благодушном состоянии, сводя все к привычке, которую он (как ему наивно кажется) однажды усилием воли преодолеет. Когда возникают первые жизненные неприятности (ссоры в семье, дисциплинарные меры на работе, симптомы опасной болезни), он делает первые слабые попытки сойти с опасной тропинки. Но безуспешно. Причина одна: демоны умело скрывают от него ту пропасть, которая его ожидает. Прием их достаточно примитивен. Они усыпляют его, внушают, что ничего бедственного не происходит. Хотя история человечества полна бесчисленных примеров разрушенных жизней, пьющий человек охотно принимает их внушения, потому что хочет этого. Чем больше проходит времени, тем легче бесовским силам совершать свое разрушительное дело. Враг окончательно овладевает человеком и губит его только тогда, когда приводит его к мысли, что положение безнадежно и что выхода нет. Но это не больше, как бесовская ложь: пока человек жив, в нем остается воля, хотя и слабая, плененная, искаженная греховной страстью. И если человек, увидев себя на краю бездны, несмотря на всю свою немощь, искренне будет взывать к Богу о помощи, Господь ее подаст: невозможное человекам возможно Богу (Лк.18:27).

Бесы губят людей не только через плотские страсти (блуд, наркомания, пьянство, курение и др.), но так и с помощью душевных (гордость, тщеславие, сребролюбие и проч.). Святые отцы говорят даже об особой специализации падших духов: бес блуда, бес тщеславия, бес чревоугодия, бес пьянства и т.д. Преп. Иоанн Лествичник указывает на особую сосредоточенность некоторых демонов: «Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам, и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою, и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями.

Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас, и оскверняет первые наши мысли. Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. Один искуснейший делатель сказал мне сие достойное внимания слово: «По началу утра, – говорит он, – предузнаю я все течение дня моего» (Лествица. 26:103-104).

Созревшая и укоренившаяся страсть является невидимым идолом, поставленным внутри человека. Ему он служит и покланяется. Поэтому св. апостол Павел называет жизнь по страстям идолослужением: ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф.5:5). Нельзя возлюбить Бога, пока человеком владеет страсть.

Духовные писатели-аскеты выделяют восемь главных страстей, которые называют смертными, потому что они разрушительно действуют на весь строй духовной жизни и могут привести в вечной смерти, лишив человека спасения: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Некоторые, говорят о семи смертных грехах, объединяя уныние и печаль. Самая опасная страсть – гордость, которая может привести человека даже к открытому богоборчеству. Полнокровным в духовном отношении христианином может стать только тот, кто избавился от матери всех страстей – себялюбия. Эгоизм абсолютно не совместим с духом христианства.

Любая страсть является духовной болезнью. Большинство людей имеют в себе страсти. Многие из них посвящают жизнь удовлетворению этих страстей и не задумываются над тем, что готовят себя для ада. Поэтому святые отцы пишут о необходимости самой решительной борьбы со страстями. Путь к освобождению от тирании той или иной страсти только один – искреннее покаяние и решимость исправиться. Чем раньше, тем лучше. Чем дольше человек ведет греховную жизнь, тем больше травмируется душа. В святоотеческой литературе проводится мысль, что страсть является, прежде всего, болезнью воли, хотя и другие свойства и способности человека при этом извращаются. Для исцеления от этого нужен подвиг, а не повторение на исповеди из месяца в месяц, из года в год одних и тех же грехов. Если это происходит, то значит, что в глубине души человек сроднился со страстью, и только на поверхности сознания имитирует борьбу с ней. «О, как сладостны поводы к страстям! Человек может иногда отсечь страсти; вдали от них наслаждается тишиною, веселится, когда прекращаются они: но не может сделать, чтобы не было у него причин к страстям. Поэтому искушаемся и нехотя, и печалимся, когда мы в страстях, но любим, чтобы оставались в нас поводы к ним. Грехов себе не желаем, но приводящие нас к ним причины принимаем с удовольствием» (Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 71). Тот же великий наставник духовной жизни в другом слове говорит: «Когда из любви к Богу желаешь совершить какое дело, пределом желания сего поставь смерть; и таким образом на самом деле сподобишься взойти на степень мученичества в борьбе с каждою страстию и не понесешь никакого вреда от того, что встретится с тобою внутри оного предела, если претерпишь до конца и не расслабеешь» (Слово 38). И когда человек ради спасения готов подвизаться даже до смерти, тогда приходит от Господа всесильная помощь и исцеляет.

24. Не является ли попытка вылечиться противостоянием Богу?

Вопрос:Не является ли попытка вылечиться противостоянием Богу? Если болезнь – это наказание человеку от Бога за его грехи и шанс человеку задуматься о своей неправедной жизни, то не является попытка вылечиться (лекарства, операции, другие виды лечения) противостоянием Богу?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Для верующего истинным Врачом души и тела является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх.15:26). Поэтому мудрый Иисус сын Сираха наставляет: Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце (Сир.39:9-10). Призывая устранить главную причину болезней – грехи, он вместе с тем советует обратиться и к врачу: и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен (Сир.39:12).

В святой Библии мы встречаем немало сведений о древней медицине. Для смягчения раны использовалось масло, для дезинфекции – вино (Лк.10:34). Очищенные раны перевязывались (Ис.1:6; 30:26). Практиковалось также лечение мазями и бальзамом (Иер. 8:22; 46:11; 51:8). В священных библейских текстах упоминается также глазная мазь (Откр.3:18). При переломе костей делались специальные повязки (Иез.30:21). Из медицинских средств упоминаются пластыри из смокв при нарывах (Ис. 38:21) и плоды мандрагоры (мандрагоровые яблоки), которые должны были помогать от бесплодия (Быт 30:14). В Иез. 47:12 в качестве лекарства названы листья. Вино употреблялось как укрепляющее средство для желудка (1Тим 5:23); смешанное со смирной, оно использовалось для обезболивания (Мк.15:23).

О пользе врачей писали и святые отцы. «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так не сообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога» (святитель Василий Великий).

25. Почему христианство не приветствует самоубийства? Ведь смерть есть освобождение от всего материального и соединение с Богом?

Вопрос: Почему христианство не приветствует самоубийства? Ведь смерть есть освобождение от всего материального и соединение с Богом?

Отвечает священник Александр Мень:

Если бы с Богом можно было бы соединяться путем самоубийства, то евангельская проповедь и заключалась бы в проповеди самоубийства. Бог дает нам жизнь, и мы не властны над жизнью. Это священно! Жизнь твоя или жизнь ребенка, или жизнь любого ближнего — здесь не может быть никаких исключений. Хотя очень редкие исключения существуют. Например, Церковь признала мученицами тех девушек, которые в начале гонений, в III веке нашей эры, боясь, что над ними совершат насилие, выбрасывались из окон больших домов в Риме. Но это экстремальная ситуация.

26. Каково отношение Церкви к самоубийству?

Вопрос: Каково отношение Церкви к самоубийству?

Отвечает священник Александр Мень:

Конечно, это трагическое событие. В тех случаях, когда речь идет о душевнобольном человеке, мы и погребаем его, и отпеваем (заочно, правда). В общем здесь нет никакой вины. И надо вам сказать, что девяносто процентов самоубийц — так говорило мне одно высокое духовное лицо, которое имело на это основание, потому что прежде этот человек работал врачом, — девяносто процентов самоубийц психически ненормальны, в той или иной степени. Но те, кто сознательно как бы бросает в лицо Богу священный дар жизни, совершают не то чтобы юридический грех — они попадают в какую-то петлю времени, они нарушают линии жизни, и здесь какие-то ужасные последствия должны быть.

Проклятие

1. Как поступить, если мать в гневе прокляла сына и всю его семью?

Вопрос: Как поступить, если мать в гневе прокляла сына и всю его семью?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Проклятие – лишение благословения и осуждение на бедствия. Власть эта принадлежит исключительно Богу. Однако еще в древнейшие библейские времена Господь дал особую духовную власть некоторым праведником благословлять или проклинать. Такая власть была у патриархов, а затем у пророков.

Родителям Господь дал особую духовную и нравственную власть над детьми. По мнению святителя Иоанна Златоуста, она предполагается самим происхождением детей. «Власть родителей над детьми имеет свое начало от самой природы. Такая честь им есть награда за болезни рождения» (Восемь слов на книгу Бытия. Слово IV). Основанием этой власти является также сугубая ответственность родителей за воспитание детей. Их отношения должны строиться по образу наших отношений с Богом. Цель нашей духовной жизни – быть достойными того высочайшего звания, о котором говорит святой апостол Павел: «Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа»(Гал. 4: 7). Мы, люди Нового Завета, «приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (Рим. 8: 15). Слово «авва» арамейского языка соответствует нашему «папа» - доверительному обращению детей к отцу.

На этой родительской власти, правильно применяемой, основано духовно-нравственное воспитание детей. Без этой власти родители не могут выполнить свои обязанности перед детьми. Архимандрит Кирилл (Павлов) в слове «О почитании родителей» говорит: «Известно немало историй, подтверждающих реальную силу власти родителей над детьми. Множество есть таких примеров, когда родительское благословение низводило благодать на души своих детей. И наоборот, проклятие родительское подвергало ужасным страданиям, мучениям детей непокорных. Блаженный Августин, епископ Иппонийский, рассказывает один случай. Некогда в одном из городов его епархии такому проклятию подверглось целое семейство. Мать девятерых сыновей, старушка, однажды была сильно огорчена своим старшим сыном, который не только устно ее оскорбил, но и дерзнул нанести ей побои. Оскорбленная, огорченная таким поступком старшего сына, мать скорбела и на прочих своих сыновей: почему они не удержали его и не помогли, не защитили ее, когда он наносил ей удар? И вот в порыве такого негодования, гнева она всех их без разбора прокляла. И суд Божий, суд неизбежный совершился. Старший сын в тот же день был поражен параличом. Руки его, а затем и все члены тела стали дрожать. Он пришел в полное изнеможение, не мог даже ходить. Такая же участь постигла и всех остальных сыновей в течение одного только года. Так что они, не вынося стыда, не терпя позора от своих сограждан, ушли из этого города и где-то скитались по всей Римской империи. Вот наглядный пример, очевидный пример, как в скорости суд Божий совершается над дерзкими непочтительными детьми. Этот пример убеждает нас еще и в том, что грешат и матери, которые вот так дерзают произносить столь безрассудные проклятия на своих детей. И вдвойне грешат дети, которые вынуждают своих родителей на такие крайние поступки – проклятия».

Имея немало примеров исполнившихся проклятий, нельзя думать, что власть родителей над детьми абсолютна, и тем более недопустимо приписывать словам отца или матери магическую силу. Как неразумное благословение, так и родительское проклятие, противоречащее Божественной правде, Господь не исполняет. В Священном Писании сказано: «Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притч. 26: 2). Псалмопевец также обращается ко Господу: «Они проклинают, а Ты благослови» (Пс. 108: 28). Родительское недоброе слово не составляет исключения из этой истины.

Многие родители, к сожалению, находятся в неверии и слепоте. Другие, хотя и считают себя верующими, но имеют поврежденную духовность. Для детей было бы великим бедствием, если бы проклятия, содержащие зложелательство, достигали своей цели. Если дети не живут в грехе, исполняют заповеди, важнейшая среди которых – «почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20: 12), милосердный и всеблагой Бог не только не исполнит худого слова таких родителей, но и защитит детей.

Господь наш Иисус Христос принес в этот мир благословение. Своей крестной смертью Он победил проклятие. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8: 1). Поэтому новозаветное Священное Писание запрещает проклинать: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12: 14). Проклинающий совершает тяжелый грех. «Кто благословляет своего врага, благословляет себя самого, и кто проклинает его, проклинает себя, и кто молится за врага, молится за себя, а не за него» (святитель Иоанн Златоуст).

Если все же отец или мать в злобе, гневе и слепоте проклянут кого-то из детей, то надо, прежде всего, усиленно молиться о мире как великой драгоценности и родителях, чтобы они имели дух мирный. Молитва примиряет людей. Человек, на которого произнесено проклятие, должен очень внимательно испытать свою духовную и внешнюю жизнь: не было ли причины для такого искушения, которую человек мог не увидеть по нечуткости и невниманию. «Берегитесь, христиане, оскорблять родителей своих, дабы не испытать на себе карающую руку Божию. После Бога нет у нас больших благодетелей, как родители наши. Страшно быть неблагодарным к ним! Притом знай: каков ты к своим родителям будешь, таковы и дети твои к тебе будут, по слову Христову: в нюже меру мерите, возмерится вам! (Мф. 7: 2)» (святитель Тихон Задонский). Нередко бывает, что человек считает себя правым, но в беседе с ним убеждаешься, что в поведении его правота была внешняя, формальная. В отношениях не было ни любви, ни истинно христианского смирения. Без этого невозможно выполнить заповедь «почитай отца твоего и мать твою». В Священном Писании не сказано: «хорошего отца» или «хорошую мать». Заповедь не предполагает от детей послушания, противоречащего их христианской совести, но запрещает в отношении их злобу, неприязнь и даже просто равнодушие. Подпавший под родительское проклятие также должен, не откладывая, подготовиться и приступить к полной исповеди. Исполнив все это (почитая родителей, молясь за них, очищаясь регулярно от грехов, живя в благодатном опыте Церкви), человек должен освободиться от всякой боязни и спокойно совершать свой спасительный путь.

«Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей» (Сир. 3: 8-9).

VI. Секты и лжеучения

Предсказатели

1. Как относиться к предсказаниям Нострадамуса?

Вопрос: Как относиться к предсказаниям Нострадамуса?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Слово Божие решительно предостерегает от самозваных пророков и духовных обольстителей: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7: 15). Надо последовать призыву Господа: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24: 4). Для этого необходимо точно руководствоваться Писанием и учением святых отцов. Слова апостола Павла очень подходят к нашему времени: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4: 3-4). Именно баснями являются сочинения М. Нострадамуса и других лжепророков.

Истинных пророков избирает Сам Господь, а лживых диавол, играя на их гордости и неутолимой жажде самоутверждения. С того времени, как Господь Бог стал призывать к пророческому служению избираемых Им людей, сатана не перестает находить для своих темных целей лжепророков.

Библейские пророки были устами Божиими. Еврейское слово наби и греческое профетес означают вестника, говорящего по воли Божией и открывающего истины, недоступные естественному человеческому разуму.

Важнейшей личной особенностью пророка является святость его жизни. Святой Дух, Который открывает будущее, наполняет Собой только чистые сосуды. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21). В Священном Писании пророка нередко называют «человеком Божиим» (1 Цар. 2: 27; 3 Цар. 13: 1; 3 Цар. 20: 28; 2 Пар. 25: 7).

Непреложный признак истинного пророка – абсолютная чистота веры и учения. Глашатаи воли Божией были теми, через кого Господь всегда призывал Свой народ к отвращению от всех ложных учений и возвращению на истинный путь. Пророки были блюстителями благочестия и богооткровенной религии. Их называли по-еврейски zophim – стражами (Иер. 6: 17; Ис. 56: 10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему духовной и нравственной опасности.

Целью пророчеств была духовная польза для народа. Пророки учили, наставляли, обличали: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14: 3). Самая великая цель всего библейского пророческого служения – возвестить пришествие Мессии и исторически приготовить людей к Его приходу. Поэтому смысл предвещаемого должен быть понятен еще до наступления события.

Каждому пророку Господь открывал только часть того будущего, которое ожидает людей. Пророки дополняют друг друга. Все библейские пророчества, взятые вместе, составляют великое откровение о грядущем в мир Спасителе мира.

Будущее ведомо только Богу. Видение будущего не доступно ни людям с их ограниченными естественными возможностями, ни демонам.

Все же, что известно о жизни, занятиях и сочинениях Мишеля Нострадамуса (1503-1566) полностью укладывается в образ лжепророка-оккультиста. Он родился в еврейской семье в Провансе. Оба его деда были врачами, а отец – нотариусом. В 1488 году Прованс был присоединен к Франции. Поскольку для дедов и отца возникла угроза лишиться права заниматься профессиональной деятельностью и быть высланными из Франции, семья была вынуждена перейти в 1502 году в католичество. Для М. Нострадамуса христианство осталось внешним. Сущностью его мировоззрения был оккультизм, абсолютно несовместимый с новозаветной религией. Он был не только врачом, но и профессиональным астрологом. Господь через Своих пророков обличает астрологов как занимающихся богопротивным делом: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев… Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должноприключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, – не избавили души своей от пламени»(Ис. 47: 1, 13-14). Святитель Григорий Богослов пишет, что занятия астрологией оскорбляют Божественный Промысл (Слово 5: О Промысле). Астрология является подменой истинной религии. Автором всех духовных подмен является диавол. Через астрологию он отводит людей от Бога. Блаженный Августин пишет: «Так как это служит к уловлению людей, то оно бывает действием совратившихся духов, которым попускается знать кое-что истинное из области временных предметов отчасти потому, что они обладают более тонким чувством, или более тонкими телами, или более богатым, благодаря своей продолжительной жизни, опытом. Поэтому истинный христианин должен остерегаться как астрологов, так и всяких прорицателей, особенно тех, которые говорят правду, чтобы, уловив при содействии демонов его душу, они не запутали его в свое сообщество».

Среди письменного наследия М. Нострадамуса имеется «Письмо каноникам города Оранжа» (от 4 февраля 1562 г.). Каноники (священнослужители кафедрального храма) обратились к нему в связи с похищением из собора серебряных святынь. М. Нострадамус вместо того, чтобы признаться в неведении, прибег к обычному приему оккультистов – к пустому хитросплетению слов: «По поводу вашего запроса об указанных и перечисленных вами кощунственных кражах, относительно кражи и клада, укрытого, но не спрятанного (!). Согласно астрономическому чертежу, помещенному выше, вы можете ясно видеть, что кража священных предметов была совершена в результате попустительства двух ваших братьев по церкви, именно тех, которые раньше неоднократно высказывали мнение о том, что случилось с вашим серебром. Один из них предположил, что оно было увезено в Авиньон, другой – что оно попало в какое-то другое место. Оба считали, что оно уже продано, ибо таково и было их намерение. Добычу имелось в виду разделить среди каноников, которые сейчас подобны солдатам. Это мнение не было добрым и благочестивым. Некоторые не согласились с ним, хотя другие были довольны, но в конце и они не были согласны в том или ином пункте. Но все остановилось, когда серебро было перенесено в дом одного из ваших людей и заперто там. А это было не по душе кое-кому. Одно из мнений было: надо перетопить серебро в бруски и продать его, сложив его покамест в доме одного из них. Затем двое или трое заявили, что это невозможно в течение долгого времени, ибо Римская Католическая Церковь будет вовлечена в самые жуткие события. Итак, оно (серебро) было заперто, хотя двое из них остались при том мнении, что его следует переплавить в бруски и продать, сложив его временно в доме одного из них. Их было только трое, и они – братья Церкви, и они похитили то, что безупречно, намереваясь украсть все не без сговора с хранителем, ибо вы доверили овец волку… Но имейте в виду, достопочтенные сеньоры, что на тех из вас, кто знает, когда кража священных предметов была совершена, если они не будут возвращены полностью и не в руки тех, кому они были доверены, но возвращены непосредственно в храм, на них, этих людей, обрушатся величайшие несчастья, какие когда-либо случались с человеком, и на них, и на их семьи. И более того, к вашему городу подойдет чума и распространится среди его стен, поэтому пусть они не противятся. Commiltones quornodo dii propicii sint sacerdotes (Священники подобны товарищам благосклонных богов), но увидят, как Бог мстит тем, кто осквернил Его святой храм и украл то, что в древние времена пожертвовали верующие. Поэтому прочтите это мое письмо в собрании всех ваших людей (но не открывайте его, пока все не соберутся), и тогда тут же лица тех, кто замешан в этом деле, выразят великий стыд и конфуз, ибо они не смогут скрыть этих чувств. Храните же это мое письмо как полное свидетельство истины (будущее это покажет), и заверяю вас, достопочтенные сеньоры, что, если украденное не будет возвращено тем или иным путем, они умрут самой жалкой и самой мучительной, медленной смертью с такими страданиями, которых никому не приходилось еще переносить, если не будет возвращено и помещено в прежнее хранилище, и вы увидите, что именно так и произойдет. Я огорчен, что овечка была доверена волку, и, исходя из этого, я составил свое послание. То, что я написал вам, соответствует астрономическим расчетам, но я заявляю, не желая оскорбить никого на свете, что humanus sum possum errare falli et decipi (я человек и могу ошибаться, быть неправым и обмануться). Однако если есть в вашем городе кто-нибудь знакомый с астрономическим учением, пусть ознакомится с представленным мной чертежом, и, если он понимает в этом деле, он увидит, что я говорю чистую правду. Не сомневайтесь, сеньоры, вскоре все будет найдено. А если этого не случится, будьте уверены, что горькая судьба ждет тех, кто совершил это чудовищное преступление. Большего я вам сейчас не могу сообщить» (здесь и в дальнейшем перевод В. Бурбело и Е. Соломарской).

Я привел столь пространный текст, чтобы показать, что «ясновидящий» проявил несомненное мастерство в искусстве сказать много слов и по существу не сказать ничего. Однако можно увидеть один важный результат: в среду священнослужителей собора внесена смута и взаимное подозрение. Это и нужно диаволу.

Антихристианство М. Нострадамуса не ограничивается занятиями «халдейской наукой». В своих прорицаниях он опирался на темный оккультный источник. В письме к сыну Цезарю он указывает на него: «С помощью собственного интеллекта человеческий разум не может увидеть тайное, если его не коснется некий голос, идущий из бездны, и не возникнет тонкое пламя, освещающее, в какую сторону будут развиваться те или иные события». О происхождении своих «дарований» он говорит и в «Послании к Генриху II»: «Это справедливо, поначалу и я не верил в свою способность предсказывать на основе своих природных способностей, унаследованных от предков. Я постоянно недооценивал этот свой инстинкт, однако затем я все же сделал свой дух и свою душу восприимчивыми и привел это в соответствие со своими расчетами. Умиротворив душу перед лицом вечности, избавив ее от забот, беспокойства, раздражения, я почерпнул мужество, силу и терпение, что является необходимым условием пророчества. Все построение и гармония пророчеств покоится отчасти на бронзовом треножники». М. Нострадамус говорит о культовом треножнике, который использовался в языческой оккультной практике. Дельфийская вещунья пифия садилась на треножник, стоявший над расселиною, из которой выходили одуряющие пары. Она входила в состояние исступления, приобщалась загадочному бытию ночи и пророчествовала. Иногда пифии падали с треножника и, находясь в бреду, продолжали прорицать. Описан случай, когда пифия впала в состояние бесчувствия и умерла.

В первых двух катренах своих «Центурий» М. Нострадамус вводит читателя в свою оккультную практику, плодом которой были его «пророчества»:

Ночью в тайном кабинете, я один, и предо мною

Пламя слабое трепещет на треножнике из бронзы.

Исходя из одинокой жизни этой, он приносит

Счастие тому, кто верит в этой жизни не напрасно.

(Центурия I, 1)

Лоза в руке, помещенная в середину треножника,

Волной смачивает и край, и опору.

Страх и голос. Дрожат руки…

(Центурия I, 2)

Прорицатель описывает магический ритуал, известный по сочинению «De Mysteriis Aeguptorum» («О египетских мистериях») Ямвлиха Халкидского († ок. 325/330; античный философ-неоплатоник, астролог, маг и гадатель). Известно, что М. Нострадамус проявлял особый интерес к символическому языческому знанию египтян. Сравнительно недавно была обнаружена его рукопись «Толкование иероглифов Гораполлона».

Совершенно очевидно, что М. Нострадамус не был пророком Божиим, и Господь ему не открывал будущее, ибо какое «согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6: 15). Демонам будущее неведомо. «Пророчество есть по преимуществу дело Божие, которому демоны даже подражать не могут, сколько бы ни усиливались. В чудесах еще может быть и некоторое обольщение, но предсказывать будущее с точностью свойственно только одному Вечному Существу. Если же когда-либо и демоны это делали, то только для обольщения неразумных, потому и предсказание их всегда легко изобличить во лжи» ( Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова. Беседа 19). Преподобный Антоний Великий говорит, что демоны выдают себя за предсказателей. «Они не имеют предведения о том, чего еще нет. Единый Бог есть “ведый вся прежде бытия их” (Дан. 13: 42). Демоны же, как тати, забежав наперед, что видят, о том и извещают. И теперь о том, что делается у нас, как сошлись мы и беседуем о них, дадут они знать многим прежде, нежели кто-либо из нас уйдет отсюда и расскажет о том. Но то же может сделать и какой-нибудь резво бегающий отрок, предварив ходящего медленно. И я именно сказываю. Если намеревается кто идти из Фиваиды или из другой какой страны, то прежде, нежели вступил он в путь, демоны не знают, пойдет ли; но как скоро видят идущего, забегают вперед и прежде, нежели он пришел, извещают о нем; и таким образом идущие чрез несколько дней действительно приходят. Нередко же случается отправившимся в путь возвратиться назад, и тогда демоны оказываются лжецами. Так, иногда велеречиво объявляют они о воде в реке Ниле, увидев, что много было дождей в странах эфиопских, и зная, что от них бывает наводнение в реке; прежде, нежели вода придет в Египет, прибегают туда и предсказывают. Но то же сказали бы и люди, если бы могли так скоро переходить с места на место, как демоны. И как страж Давидов, взошедши на высоту, прежде, нежели бывший внизу, увидел текущего, и, шедший вперед, прежде, нежели другие, сказал не о чем-либо еще не совершившемся, но о том, что уже было и о чем известие уже приближалось (см.: 2 Цар. 18: 24-29), так и демоны принимают на себя труд и дают знать другим, чтобы только обольстить их. Если же Промыслу угодно будет в это время с водами или с путешествующими сделать что-либо иное (потому что и это возможно), то демоны окажутся лжецами, и послушавшие их будут обмануты. Так произошли языческие прорицалища; так издавна люди вводимы были в заблуждение демонами» (Афанасий Великий, святитель. Житие преподобного отца нашего Антония).

Итак, божественный источник знаний будущего М. Нострадамусу был недоступен, а демоны, с которыми его связывает оккультная практика, будущего не знают. Что же тогда представляют собой его прорицания? Они заключены в стихотворную форму – четверостишия, которые он назвал катренами (франц. quatrain, от quatre – «четыре»). Катрены сгруппированы по центуриям (лат. Centuria – «сотня», от centum – «сто»). Десять центурий полных и две (XI и XII) – неполных. Имеется еще так называемый 1001-й катрен. Всего же – 968 катренов. В отличие от библейских пророчеств, катрены не составляют внутреннего единства. Все выглядит хаотичным и случайным. В письме к сыну Цезарю Нострадамус писал: «Бывает, что вдохновение и экстаз захватывает меня по нескольку раз в неделю, и тогда во время ночных бдений я составляю путем долгих расчетов книги пророчеств. Каждая такая книга содержит сотню астрономических катренов – предсказаний, которые я затем собрал воедино и зашифровал. Это непрерывное пророчество до 3797 года». Слова о «зашифрованности» текста не вызывают никакого доверия. Это типичный прием оккультистов – внушить мысль о великой «тайне». С точки зрения истинных пророчеств, подобное кодирование выглядит бессмысленным. Для чего и для кого оно? К тому же известно, что «нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк. 4: 22). Эту же мысль в своей области выражает выдающийся специалист по информатике, создатель кибернетики Норберт Винер: «Не существует такой системы кода или шифра, которую нельзя дешифровать в течение некоторого определенного периода времени и которая в то же самое время могла бы содержать значительный объем информации, а не небольшой ряд отрывочных решений» (Винер Н. Кибернетика и общество. М., 1958. С. 129). Даже самые фанатичные сторонники знаменитого мага понимают, что его «пророчества» не говорят ни о чём конкретном и потому они, желая оправдать своего любимца, вот уже 4,5 века безуспешно ищут несуществующий «шифр», который смог бы прояснить бессвязный поток слов Нострадамуса.

Обращает на себя внимание еще одна подробность: взор М. Нострадамуса простирался до 3797 года. С точки зрения христианской эсхатологии, это – нонсенс. Время Второго пришествия Спасителя мира и кончины мира не ведомо ни людям, ни ангелам. Оно может наступить в любое время. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25: 13). Из этого ясно, что 3797 год – дата произвольная.

Наконец, надо решительно сказать: ни одного сбывшегося предсказания М. Нострадамуса не было. Все его предсказания высказаны настолько туманно и неопределенно, что могут соответствовать огромному числу самых разнообразных событий. Могут ли сказать даже самые слепые поклонники знаменитого мага, что предсказано в таких стихах и когда это сбылось?

Ночное нападение на город.

Мало кто спасется, конфликт недалеко от моря,

Женщина упадет в обморок от радости при возвращении сына,

Яд и письма спрятаны в конверт.

(Центурия I, 41)

Возле Риони, недалеко от белой шерсти,

Овен, Телец, Рак, Лев, Дева,

Марс, Юпитер, Солнце сожжет большую долину,

Леса и города; письма спрятаны в церковной свече.

(Центурия VI, 35)

Будет мир, единение и изменение.

Государства, Церкви из низких возвысятся и с высоты падут.

Организовано путешествие. Первый плод. Беспокойство.

Война прекратится. Гражданские процессы. Дебаты.

(Центурия IX, 66)

Первый сын вдовы, несчастливый брак

Совсем без детей, два Острова в раздоре.

Нет восемнадцати лет, еще несовершеннолетний.

Рядом с другим, более низким, будет согласие».

(Центурия IX, 39)

Можно множить примеры, но приведенных стихов достаточно, чтобы убедиться, что перед нами нарочитая мистификация. Если почитатели Нострадамуса пытаются отнестись всерьез к его центуриям и увидеть в них предсказания, то результаты толкований бывают до нелепости натянутыми. Приведу пример: центурия II, катрен 24:

Дикие звери от голода пересекут реки,

Большая часть лагеря /поля/ будет против Гистера,

В железную клетку засадят знаменитого человека,

Когда ничто не защитит /не будет наблюдать/ дитя Германии.

Здесь якобы говорится о Гитлере. Мнение основано на ассоциации слов «Гистер» и «Гитлер». Во-первых, это два разных слова. Во-вторых, в тексте слово «Гистер» не человек, а место. Под железной клеткой понимают бункер, в котором он сидел в последние дни. Произвол очевиден. Бункер не железная клетка. Его туда не сажали. Он прятался сам. Кто такие «дикие звери»?

Как видим, любое утверждение в катренах можно интерпретировать множеством способов. Поэтому не трудно подгонять высказывание под любое событие. Ни один почитатель М. Нострадамуса ни сделал ни одного реального предсказания, пользуясь его «пророчествами». Король вещунов и прорицателей совершенно голый. Люди, которые увлекаются пророчествами М. Нострадамуса, неизбежно приобщаются к тому же темному демоническому источнику, из которого черпал вдохновение автор центурий.

«Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели!» (Иез. 13: 3).

2. Как Церковь относится к "ясновидящей" Ванге?

Вопрос:Как Церковь относится к "ясновидящей" Ванге?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Литература о Ванге довольно обширна. Однако знакомство с многочисленными публикациями удивляет однообразием. Всё сводится в основном к внешним событиям и эмоциональным впечатлениям. Всякая оценка предполагает внимательное и строгое отношение к фактам, насколько они доступны. К сожалению, даже самые подробные книги, написанные племянницей Ванги Красимирой Стояновой, нарочито неполные. «Некоторые случаи так фантастичны и выходят за рамки здравого смысла, что я не осмелилась включить их в книгу» (К. Стоянова. Ванга ясновидящая и исцеляющая, М.,1998, с.9). Но даже, несмотря на такую цензуру, воспоминания племянницы, жившей вместе с Вангой, многое приоткрывают.

Родители её – Панде Сурчев и Параскева – были земледельцами. Родилась она в Струмице (Македония). Девочка появилась на свет семимесячной и очень слабой. Согласно местной традиции новорожденному не давали имени, пока не было твердой уверенности, что ребенок будет жить. Поэтому девочка некоторое время оставалась без имени. Выбор имени определял местный народный обычай: выходили на улицу и спрашивали первого встречного. Бабушка новорожденной вышла из дома и от первой повстречавшейся женщины услышала имя Андромаха. Недовольная им, она спросила другую женщину. Та сказала ей – Вангелия.

Мать умерла, когда Ванге было три года. Поэтому с раннего детства она была научена трудолюбию, которое сохранялось у неё до самой кончины.

В 12 лет произошло событие, изменившее всю её жизнь. Когда Ванга возвращалась с двоюродными сестрами в деревню, страшный ураган поднял её в воздух и отнес далеко в поле. Нашли её, заваленную ветками и присыпанную песком. Кроме сильного испуга, была боль в глазах. Вскоре она ослепла. В 1925 году Вангу отвезли в город Земун в дом слепых. Она научилась вязать, читать, освоив азбуку Брайля, готовить еду. Годы эти были счастливые, но тяжелые жизненные обстоятельства заставили вернуться домой.

В 1942 г. она обвенчалась с Димитром Гуштеровым. С этого времени она жила в Петриче, а в конце жизни в Рупте. Умерла она 11 сентября 1996 г.

Необычные способности в ней стали проявляться еще Струмице, когда она жила в доме отца. В 1941 г. её второй раз посетил «таинственный всадник». С этого времени её сверхестественные способности стали проявляться постоянно. Множество людей приходило к ней ежедневно. Она могла рассказать прошлое человека. Открыть подробности, которые не знали даже близкие. Нередко она делала прогнозы и предсказания. Люди уходили под сильным впечатлением. Было ясно, что мир невидимый от неё не закрыт.

Человек, ограниченный физическим телом, не может собственными силами познавать потусторонний мир. Священное Писание и святые отцы говорят о двух источниках нашего знания мира сверхчувственного: Богооткровенный и демонический. Третьего нет. Кто давал информацию Ванге о мире невидимом? Откуда была изумляющая людей осведомленность? Ответ этот можно найти в книге племянницы Ванги.: «Вопрос: Ты разговариваешь с духами? – Ответ: Приходят много и все разные. Тех, которые приходят и постоянно рядом, я понимаю» (Правда о Ванге, М., 1999, с.187). Племянница вспоминает. «Мне было 16 лет, когда однажды в нашем доме в Петриче Ванга заговорила со мной. Только это был не её голос, да и сама она не была собой – это какой-то другой человек, который говорил её устами. Слова, которые я слышала, не имели ничего общего с тем, о чем мы говорили до этого. Словно какой-то другой человек вмешался в наш разговор. Голос произнес: «Вот, мы тебя видим…», а затем мне было подробно рассказано обо всем, что я делала в течение дня до этого момента. Я просто окаменела от ужаса. Мы были вдвоем в комнате. Вскоре после этого Ванга вздохнула и сказала: «Ох, отпустили меня силы», и как ни в чем не бывало, снова вернулась к предыдущему разговору. Я спросила её, почему она так неожиданно стала рассказывать мне, что я делала в течение дня, но она ответила мне, что ничего не говорила. Я рассказала ей о том, что слышала, а она повторила: «О, эти силы, маленькие силы, которые всегда рядом со мной. Но есть и большие, их начальники. Когда они решают заговорить моими устами, мне становится плохо, а потом я целый день как разбитая. Может, ты хочешь их увидеть, они готовы тебе показаться?». Я была крайне потрясена и громко закричала, что не хочу» (Ванга ясновидящая и исцеляющая, с.11-12). Во втором книге этот рассказ передается с небольшими отличиями. Ванга сказала: «Когда они начинают говорить во мне, вернее, через меня, я теряю много энергии, мне становится плохо, я долго пребываю в унынии» (Правда о Ванге, М., 1999, с. 9). Согласно учению святых отцов и вековому духовному опыту христианства, чувства угнетенности, уныния, о которых говорит Ванга, безошибочно указывают на то, что силы эти – падшие духи.

Другие демоны, бывшие источником феноменальной осведомленности Ванги о прошлом и настоящем своих многочисленных посетителей, являлись под видом их умерших родственников. Ванга признавалась: «Когда предо мной стоит человек, вокруг него собирается все умершие близкие. Они сами задают мне вопросы и охотно отвечают на мои. То, что я слышу от них, то и передаю живым» (Правда о Ванге, с. 99). Явление падших духов под видом умерших людей известно с древних библейских времен. Слово Божие решительно запрещает такое общение: Не обращайтесь к вызывающим мертвых (Лев.19:31).

Кроме духов, которые являлись Ванге под видом «маленьких сил» и «больших сил», а также умерших родственников, она общалась с еще одним видом обитателей потустороннего мира. Она называла их жителями «планеты Вамфим».

«Вопрос: Вправду ли посещают Землю те инопланетные корабли, которые называют столь примитивно "летающими тарелками"?

Ответ: Да, это так.

Вопрос: Откуда они прилетают?

Ответ: С планеты, которая на языке ее жителей называется Вамфим. Так, во всяком случае, слышится мне это непривычное слово – Вамфим. Эта планета – третья от Земли.

Вопрос: Возможен ли по желанию землян контакт с жителями загадочной планеты? С помощью технических средств или, быть может, телепатическим путем?

Ответ: Земляне тут бессильны. Контакт осуществляют, сообразуясь со своим желанием, наши гости» (там же, с. 13-14).

Когда человек вступает в общение с падшими духами, он оказывается в духовно-гипнотическом состоянии. Он не воспринимает даже самые простые вопросы здравого смысла. Почему этих космонавтов, которые были существами физическими, не могли видеть родственники Ванги, живущие с ней? Где они оставили свой космический корабль, который тоже должен был быть физическим объектом?

К. Стоянова сообщает различные подробности о том, как общалась Ванга с потусторонним миром. И здесь мы видим типичные медиумические опыты, известные уже много веков. «Лишь иногда мы не могли понять, почему наша тетя бледнеет, почему ей внезапно становится плохо и из уст ее неожиданно раздается голос, поражающий нас своей силой, непривычным тембром, словами и выражениями, которых нет в обычном словаре Ванги» (Ванга ясновидящая и исцеляющая, с. 11). И ещё свидетельство: «И вдруг заговорила со мной незнакомым голосом, от которого у меня мурашки по спине побежали. Она сказала буквально следующее: «Я душа Жанны Д'Арк. Я явилась издалека и направляюсь в Анголу. Там сейчас обильно льется кровь, и я должна помочь установить мир там». После короткой паузы тем же голосом Ванга продолжала: «Не обвиняйте ни в чем эту душу. Она не ваша. Она ничья. Тому свидетель родительница (наша мать – Любка), которая носила ее в корыте, когда носила на смертном одре. Тогда в один миг душа ее отлетела, а в тело вселилась другая душа. Твоя родительница выздоровела, чтобы продолжать свою земную жизнь. Но теперь уже ее душа неродственна вам, детям, и не может вас распознать». Снова короткая пауза, и Ванга продолжает: «Твоя родительница должна посетить Нотр-Дам де Пари, где ей надо провести ночь в молитвенном бдении, – таким образом, вам откроются тайны об окружающем мире» (с. 131-132). Вся эта речь достаточно фантастична. Ясно лишь то, что она придерживалась чуждого христианскому учению воззрения о возможности вселения души в чужое тело.

Из опытов Ванги и её высказываний видно, что она была близка к таким теософам как Е. Блаватская и Н. Рерих. В рассказе К. Стояновой о приезде писателя Леонида Леонова есть такая подробность: «У Ванги было тогда вдохновение, и она говорила о судьбоносных для его страны событиях. Осуществила связь с давно умершей ясновидящей русского происхождения – Еленой Блаватской. Мы действительно услышали удивительные вещи» (с. 191). Теософия Е. Блаватской (буддийское ее имя – Радда-бай) враждебна христианству. Факт этот тоже весьма показателен. Когда Вангу посетил Святослав Рерих, она сказала ему: «Отец твой был не просто художником, а и вдохновенным пророком. Все его картины – прозрения, предсказания. Они зашифрованы, но внимательное и чуткое сердце подскажет зрителю шифр» (с. 30). Известно, что Архиерейский Собор 2000 года отлучил Н. Рериха, Е. Блаватскую и др. от Церкви: «Господь судил нам жить во времена, когда «много лжепророков появилось в мире (1 Ин. 4, 1), которые приходят к нам «в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7, 15)… Возрождаются старые гностические культы и возникают так называемые «новые религиозные движения», которые подвергают пересмотру всю систему христианских ценностей, пытаются найти мировоззренческую основу в реформированных восточных религиях, а подчас обращаются к оккультизму и колдовству. Возродились язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некой «древней мудростью», сокрытой от непосвященных. Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также «Агни-йогой».

Гадание при помощи магического кристалла известно с давних времен. В новое время Калиостро занимался предсказанием по магическому кристаллу. Для Ванги это был один из основных способом узнать тайное о приходившем человеке. «Сахар – тоже одна из тайн Вангинова дара, так как она требует у каждого, кто ее посещает, принести кусочек сахара, побывавший хотя бы несколько дней в его доме. Когда посетитель входит, она берет этот кусочек. Держит в руках, ощущает его и начинает гадать» (с. 189). Сахар был доступным для всех видом кристалла, который мог каждый принести, подержав его 2-3 дня под подушкой.

Все приведенные факты и свидетельства показывают, что «феномен» Ванги полностью укладывается в классические рамки опытов общения с падшими духами. Обитатели потустороннего мира открывали Ванге настоящее и прошлое людей. Будущее же, как учат святые отцы, демонам не ведомо. Демоны не знают будущего, известного Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволил открыть будущее; но как умные и опытные люди из событий совершившихся или совершающихся предусматривают и предугадывают события, имеющие совершиться: так и хитрые, многоопытные лукавые духи могут иногда предполагать с достоверностью и предсказывать будущее (Vita sanct. Pachomii, cap. 49, Patrologiae, Tom 73). Часто они ошибаются; весьма часто лгут и неясными провещаниями приводят в недоумение и сомнение. Иногда же они могут предвозвестить событие, которое уже предназначено в мире духов, но между человеками не приведено еще в исполнение (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о чувственном и о духовном видении духов). Поэтому предсказания Ванги не только туманны, но и фантастичны.

– «В 1981 году наша планета была под очень плохими звездами, но в следующем году она будет заселена новыми «духами». Они принесут благость и надежду» (с. 167).

– «Мы являемся свидетелями судьбоносных событий. Два крупнейших руководителя мира пожали друг другу руки. Но пройдет еще много времени, много воды утечет, пока придет Восьмой – он подпишет окончательный мир на планете» (январь 1988 года).

– «Придет время чудес, наука сделает крупные открытия в области нематериального. В 1990 году мы станем свидетелями изумительных археологических открытий, коренным образом изменяющих наши представления о древних мирах. Все спрятанное золото выйдет на поверхность земли, но вода скроется» (с. 224).

– «В 2018 году поезда будут летать на проводах от солнца. Добыча нефти прекратится, Земля будет отдыхать».

– «Скоро придет в мир древнейшее учение. Меня спрашивают: «Скоро ли придет это время?» Нет, не скоро. Еще Сирия не пала!».

Богооткровенные пророчества святых людей всегда имели спасительные цели. Через покаяние и отвращение от греховной жизни, через молитву людям давалась возможность избежать надвигающихся больших и малых бедствий. Так Бог повелел пророку Ионе возвестить: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена! (Ион.3:4). Пророк три дня ходил по городу и призывал к покаянию. И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел. (Ион.3:10).

В предсказаниях Ванги, которые она делала, присутствует какая-то фатальная обреченность. К. Стоянова спросила тетю:

«Вопрос: Если так получается, что ты видишь данным тебе свыше внутренним зрением близкое несчастье или даже кончину пришедшего к тебе человека, можешь ли что-либо предпринять, чтобы можно было избежать несчастья?

Ответ: Нет, ни я и никто другой уже ничего поделать не может.

Вопрос: А если неприятности, и даже катастрофические, грозят не одному лишь человеку, а группе людей, целому городу, государству, можно ли что-либо заблаговременно подготовить?

Ответ: Это бесполезно.

Вопрос: Зависит ли судьба человека от его внутренней моральной силы, физических способностей? Можно ли повлиять на судьбу?

Ответ: Нельзя. Каждый пройдет свой. И только свой путь» (Правда о Ванге, с. 11).

Сама Ванга не сознавала, что она общается с миром падших духов. Не понимали это и многочисленные ее посетители. От обольщения падшими духами спасает благодатная жизнь в многовековом опыте христианства, духовным нервом которого является искреннее и каждодневное исполнение заповедей святого Евангелия. Такая настроенность научает духовному трезвению и уберегает от пагубной прелести. Удержимся от невежественного, пагубного желания и стремления к видениям чувственным, вне установленного Богом порядка!… С благоговением подчинимся установлению Бога, покрывшего души наши густыми занавесами и пеленами тел на время нашего земного странствования, отделившего ими нас от духов сотворенных, заслонившего и защитившего ими от духов падших. Не нужно нам чувственного видения духов для совершения нашего земного, многотрудного странствования. Для этого нужен иной светильник, и он дан нам: Светильник ногама моима – Закон Твой, и свет стезям моим (Псалом 118, 105). Путешествующие при постоянном сиянии светильника – Закона Божия – не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами, как свидетельствует Писание (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о чувственном и о духовном видении духов).

3. Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства?

Вопрос:Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства? Ведь о такой способности мы читаем и в Библии.

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Очень трудный и большой вопрос. Сегодня многие отождествляют феномен пророчества, описанный в Библии и существовавший (и, кстати, существующий) в христианстве, с тем, что предлагается современными колдунами, гадалками и ясновидящими.

Но это явления разного порядка. Святым людям именно Бог открывает будущее. Это общее положение и для ветхозаветных праведников, и для праведников Нового Завета.

Доступно ли Богу знать будущее? В этом сомнения никакого нет. Бог, сотворивший мир из ничего, пребывает вне времени, категория времени неприложима к Вечному Богу – Он над временем. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, для Него все настоящее. Всю историю Всевидящий Господь объемлет одним взглядом. Блаж. Августин сформулировал эту мысль так: «Бог не видит вещи по частям, переводя взгляд с одного на другое; Он видит все сразу».

Но если все это справедливо приложимо к Богу, то может ли человек, живущий во времени и пространстве, подниматься над временем? Материалистическая наука разводит руками – нет! Но Церковь говорит иначе.

Мы должны помнить, что человеческий дух нематериален, что он от Бога и в исключительных случаях действительно может «износиться» из тела и соприкасаться с иным, небесным измерением, где времени нет. И таким образом человеческий дух может заглядывать в будущее.

Благодаря исследованиям ученых 20-го столетия эта гипотеза была развита и подтверждена. Так, было открыто, что человек в своей жизни руководствуется не только сознательными побуждениями, но целым комплексом бессознательных импульсов и желаний. Их природа – сексуальная (Фрейд), социальная (Адлер), личная, стремящаяся к самореализации (Юнг), коллективная (архетипы Юнга). Позднее было открыто, что у человека существует и бессознательная духовная природа, которая побуждает его к поиску Истины, к осуществлению нравственных добродетелей (честь этого открытия принадлежит ученым Франклу, Эриксону, Ролло Мею). Оказалось, что человек религиозен, даже когда не отдает себе отчета в причинах собственной убежденности; религиозен по природе.

Исследования последних лет позволяют предположить, что есть и еще один уровень бессознательного в человеке, который называют параномальным бессознательным.

Параномальное бессознательное пронизывает все человеческое существо – разум, волю, чувство, а также все, даже самые глубинные, слои бессознательного. Может быть, именно это измерение природы человека и называлось в Библии и в Предании св. отцов бессмертным духом, вложенным в человека Богом, «искрой Божией» в человеке. И именно это измерение, которое есть у каждого из нас, осознает свою независимость от пространства и времени, может вступать в контакт с духами умерших людей, ангельских существ, может чувствовать близость Бога.

Отметим, что, пока функционируют мозговые способности, это бессознательное как бы дремлет, не проявляется. Но когда мозг приостанавливает свою деятельность (под гипнозом, в трансе или в экстазе, например, молитвенном), восприятия параномального бессознательного могут достигнуть сознания и тогда происходят поражающие нас явления телепатии, ясновидения, предвидения.

Можно сказать, что параномальное тождественно, естественно присуще человеческому духу, оно составляет грань человеческой личности, как бы ни хотелось это отрицать материалистам.

Подобная гипотеза (сегодня это более, чем гипотеза, это практически научное положение) объясняет очень многое. Она, например, поясняет нам, почему в нашей вере и в духовной жизни бывают и озарения, касания параномальным (назовем более привычным нам словом – духовным) бессознательным духовного мира, почему бывают моменты темноты (бездеятельность духовного бессознательного ввиду чувственной перенасыщенности человека).

Это объясняет и феномен предвидения и предсказательства, и многие другие явления. Становится понятным, почему у святых так сильно развито это чувство, почему у них есть видение будущего. За исключением отдельных случаев особого откровения им от Бога, у святых сильно развито духовное бессознательное, питаемое мистической жизнью, Богообщением.

Похожее, однако, мы наблюдаем и в некоторых людях, не ведущих духовной жизни, или в людях, развивших свои способности благодаря специальным тренировкам. Тогда следует признать, что особая чувствительность и активность духовного бессознательного – дар этим людям от Бога.

Однако такая естественная параномальная одаренность все же никак не сравнится с тем, что имеет святой подвижник. Если первый идет в своих откровениях на ощупь, ничего не знает точно и, кроме того, постоянно рискует попасть под власть бесовских сил, то параномальное видение святого отчетливо и ясно, ибо его источник – Бог и светлые духовные силы.

Целительство

1. Почему Церковь отрицательно относится к целителям, читающим молитвы, и т. п.?

Вопрос: Иисус говорит: «Кто не против вас, тот за вас». Но почему Церковь отрицательно относится к целителям, читающим молитвы, и т. п.?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Слова Христа Кто не против вас, тот за вас были сказаны по совершенно конкретному поводу. Речь шла о людях, еще не вошедших в число учеников Христовых, но не входивших и в число недоброжелателей Иисуса. Эти люди, иудеи, видели, что Иисус – больше, чем человек. Кто Он – пророк, долгожданный Мессия и Спаситель мира? Во всяком случае, они, изгоняя бесов из людей, произносили имя Иисуса как Имя Того, в чьей власти помиловать больного, или на время попустить болезнь; изгнать из одержимого сатану или оставить все как есть.

Эти заклинатели, о которых говорит Иисус, не примкнувшие пока к христианам, находились на расстоянии всего нескольких шагов от подлинной веры. Сегодня они еще не входят в число Его последователей, но завтра-послезавтра наверняка сделают этот шаг. Запретить им пользоваться именем Иисуса значило бы оттолкнуть их от веры. (Вспомним, что тогда, когда проповедовал Иисус, многие люди просто не знали, как к Нему относиться. Как к Божьему посланцу, как к пророку или как к обычному человеку?..)

Совсем иное – современные целители, практикующие в ту эпоху, когда четко проговорено: где Церковь с ее спасительными дарами и где магия, колдовство и прочие бесовские дела. Нынешние целители одинаково легко и безответственно оперируют в своей практике и колдовскими обрядами, и церковными традициями. «Вот тебе заговоренная соль. Ее высыпи на отпечаток следа врага, потом пойди в храм, поставь семь свечек за упокой его души и каждый день читай по три раза Отче наш…»

Подобные целители не стоят даже на пороге Церкви. Это в большинстве своем прагматичные, хитрые люди. Элементы церковного культа им нужны для того, чтобы у пациента создалась иллюзия, что над ним совершаются обряды, соответствующие духу Православной Церкви.

Или же колдунья просто повторяет «рецепты», существовавшие до нее, может быть, перешедшие ей от бабушки, а туда включены молитвы, святая вода, свечи и проч.

2. Можно ли назвать Божиими такие целительские «проекты», в которые включены какие-то элементы из практики Православия?

Вопрос: Можно ли назвать Божиими такие целительские «проекты», в которые включены какие-то элементы из практики Православия?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Нет! Они все равно остаются колдовскими манипуляциями. Более того, использование церковных предметов при магических обрядах является кощунством, то есть надругательством над святыней.

Это, вероятно, очень радует бесов, противников Бога и человека.

3. Можно ли доверять человеку, действующему как целитель от лица Православной Церкви?

Вопрос: Можно ли доверять человеку, действующему как целитель от лица Православной Церкви?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Для этого такой человек должен предъявить документ из Епархии. Напомню, что высшая церковная власть для любого члена Православной Церкви – это власть епархиального архиерея.

В крупных городах – это митрополит, в городах поменьше – архиепископ, епископ.

Любое начинание во славу Божию, для помощи людям, если это частная инициатива, должно подкрепляться благословением церковного священноначалия.

Задумал человек строить часовню, открыть христианское кладбище, сиротский дом, приют, начать нетрадиционное лечение людей – он должен прийти на прием к правящему архиерею и получить его письменное благословение на данную деятельность. (О подлинности этого благословения можно справиться, позвонив в Епархию.) Никакие благословения неких старцев, монахов, батюшек или матушек тут недействительны.

И в дальнейшем такой человек должен координировать свою деятельность с учением Церкви.

4. Насколько мне известно, все нынешние целители, хоть и ссылаются на имеющееся у них благословение, его не имеют.

Вопрос: Насколько мне известно, все нынешние целители, хоть и ссылаются на имеющееся у них благословение, его не имеют.

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Они его и не могут получить, поскольку оккультное лечение, колдовство, биоэнергетическое лечение противоречат основам православной веры.

В подтверждение того, что никаких благословений тут нет и быть не может, приведу курьезный пример. Ко мне в храм стали приходить люди, которые лечились у одного экстрасенса. И этот целитель ссылался на имя священника Константина Пархоменко и всех уверял, что заниматься целительством его благословил лично он.

Но кто, кроме самого священника К. Пархоменко (то есть меня самого), знает, что он никогда и никому не давал подобных благословений! Возможно, было где-то услышано или прочитано имя и потом на это имя стали ссылаться.

Словом, современные экстрасенсы дерзко и самочинно объявляют себя в своей деятельности делегатами Православия. Придумывают несуществующие благословения, титулы и проч.

Известный петербургский «оздоровитель» Андрей Левшинов еще в середине 90-х годов объявил себя «священником королевской православной церкви» («почувствуйте разницу» – королевской!) Излишне говорить, что саму королевскую православную церковь А. Левшинов выдумал. Уже через полгода рекламные газеты представили этого «священника» как протоиерея той же самой выдуманной церкви. Напомню, что протоиерей – это «заслуженный иерей», т. е. заслуженный священник. Правда, потом А. Левшинов перестал себя объявлять на выступлениях как священника-протоиерея.

Другой петербургский целитель 90-годов ушедшего века, по фамилии Корбат, на выступлениях облачается в фиолетовую мантию, надевает знаки епископского отличия, проповедует и даже производит разные манипуляции, напоминающие священнодействия. Причем он распространил свою деятельность и на т. н. силовые структуры. В июле 1998-го он выступил от лица Русской Православной Церкви перед офицерами одного из исправительных учреждений Петербурга, а 30 августа того же года принял участие в посвящении в кадеты ребят на Кронверке Петропавловской крепости. Он обнес будущих защитников России иконой, «благословил» их и ретировался только по случаю прибытия на торжество законного священника Русской Православной Церкви. На вопрос, кто посвятил его в сей великий сан, Корбат ответил, что это сделал некий монах, явившийся ему во сне.

В 1997 году в Петербурге на проспекте Ударников появился офис некоего «православного целителя» архимандрита Дидима. По району были расклеены объявления. Страждущие устремились на прием (далеко не бесплатный). Священниками Санкт-Петербургской Епархии было проведено небольшое расследование, из которого следует, что на самом деле «архимандрит» Дидим – бывший священник Русской Православной Церкви, лишенный сана по обвинениям морального характера. В отличие от Левшинова, в сан архимандрита он возвел себя не самостоятельно. Посвящение произошло в рамках религиозной группы, которую возглавляет «митрополит Рафаил», известный в Москве целитель и экстрасенс. Группа эта называет себя «Российская истинно православная церковь».

Подобных примеров можно привести множество.

Вывод: пожалуйста, не верьте обманщикам, прикрывающимся именем Православной Церкви, даже если на них священные одежды!

5. Сейчас развелось столько знахарей, магов, колдунов, которые утверждают, что имеют благословение церкви. Даете ли вы им такие благословения?

Вопрос: Сейчас развелось столько знахарей, магов, колдунов, которые утверждают, что имеют благословение церкви. Даете ли вы им такие благословения?

Отвечает митрополит Кирилл:

Церковь не только не дает им благословения, но и категорически выступает против шарлатанства, особенно в медицине, а также всяческих суеверий. Суеверия - это суетная вера. Она переориентирует человеческое сознание с важных вопросов бытия, нравственности, полноты жизни, цели существования на некую манипуляцию с предметами, образами и словами. Оккультизм и магия к духовной жизни человека, к его нравственному возрастанию не имеют никакого отношения. В чем различие между магией и оккультизмом, с одной стороны, и религией - с другой? Оккультизм обещает мгновенное достижение неких целей при помощи манипуляций.

А религия предполагает достижение жизненных целей через нравственный рост личности, через ее внутреннюю работу, через борьбу со своими грехами. Это всегда трудно. Религия, апеллируя к нравственному сознанию человека, как бы говорит: ты должен веровать и подниматься вверх по лестнице. А колдун говорит: все это чепуха, я устрою так, что все твои проблемы разрешатся автоматически. Ты и пальцем о палец не ударишь. Что произошло на заре человеческой истории? Бог сказал первым людям Адаму и Еве: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею. Он призвал людей к нравственному совершенству, богоподобию. А дьявол нашептывал: все это лишнее, съешьте этот плод от дерева и будете как боги. Вот пример оккультизма.

Вопрос:А как же желание верующих исцелиться посредством приложения к мощам?

6. В Петербурге есть организация, которая занимается лечением людей через обращение ко святым. Что это такое?

Вопрос: В Петербурге есть организация, которая занимается лечением людей через обращение ко святым. Что это такое?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Действительно, больше десяти лет назад в Петербурге появилась организация, которая занимается целительством, причем пациентов там лечат… святые. По крайней мере, так говорят организаторы сети лечебных квартир. Подобные квартиры есть и в Москве, и в других городах.

Что это такое? Человек приходит к, назовем его так, контактеру со святыми. Рассказывает о своей болезни, исповедуется. Ему советуют раскаяться в грехах, столько-то раз в день читать молитвы. И заверяют, что святые сейчас же начнут его лечить.

И потом человек лежит на кушетке в соседней комнате (в комнате 10–15 кушеток) с закрытыми глазами около часа. Расслабляется. Играет спокойная музыка. Человек может задремать, заснуть…

Обычно для лечения назначают от 10 до 30 сеансов по 45 минут. В это время больного, как говорят в центре, посещают святые и лечат. Иногда «святые» являются пациентам в видении, беседуют с ними. И наступает облегчение при действительных физических недугах.

Как к этому относиться? В лучшем случае – это курсы психологической разгрузки. Человек думает о хорошем, кается в плохом. Спокойная музыка, прохладный сумрак комнаты… Понятно, что после такого сеанса современные люди, погруженные в сумбур и шум нашей с вами жизни, чувствуют себя лучше.

Но кажется, что не так все просто. Мне приходилось общаться со многими из тех, кто обращался в эту организацию, потому что оттуда часто направляют в храм – причаститься. Общее впечатление – никто из них не захотел жить подлинной духовной жизнью. Ни в ком не произошло религиозного поворота. Господь, Богоматерь остаются на периферии религиозного опыта, в храм эти люди идут только для того, чтобы «войти в контакт со святыми» или причаститься, то есть зарядиться некой силой. У тех, кто прошел «курс лечения» святыми, наблюдаются психические отклонения, некоторые элементы бесноватости. Явно не святые приходили к доверчивым пациентам в тонком сне…

7. Не напоминает ли это серию книг об Ангелах Хранителях?

Вопрос: Не напоминает ли это серию книг об Ангелах Хранителях?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Именно! Там «святые», тут – «Ангелы». В Москве огромной популярностью (в Петербурге меньше) пользуются книги-откровения совершенно посторонних для религии людей об «Ангелах Хранителях». (Многие видели, вероятно, на лотках книги этой серии в яркой обложке, на которой изображен симпатичный Ангел.)

Почему посторонних? Потому, что авторы подобных откровений абсолютно религиозно безграмотны. Об Ангелах авторы говорят то, что грубо противоречит и Священному Писанию, и опыту Церкви – Священному Преданию.

Механизм очень прозрачен – все, что угодно, какие угодно фантазии, мифы, откровения, но не подлинная духовная жизнь, которой учит Церковь уже 2 тысячи лет.

Предлагаю провести простой опыт. Возьмите любую книгу об «Ангелах Хранителях» и отнесите в любой храм. Покажите книгу любому священнику. Его комментарий будет откровением для тех, кто считает, что эти книги не расходятся с учением Православной Церкви.

8. Можно сказать, что все это как-то связано с замыслами сатаны?

Вопрос: Можно сказать, что все это как-то связано с замыслами сатаны?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Безусловно, связано. Задача сатаны – отвратить людей от Бога! Это его основная задача. Увлечь чем угодно, но только отвратить от подлинного духовного опыта Церкви.

Мы называем сатану лукавым, вспомните молитву Отче наш: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Лукавый – значит обманщик!

Сатана меняет способы обмана, обольщения людей в зависимости от времени, общей ситуации. В советское время, время порабощения тоталитарной системой, страшно было восстать против системы. Верить в Бога значило бросить вызов советскому безбожию. Человек мог лишиться работы, стать изгоем в глазах окружающих…

При этом везде заявляли, что Церковь – это древний культурный заповедник. Песнопения, иконы, все прочее – это несовременно. Мило, но несовременно.

Многих это от Церкви отпугивало или, по крайней мере, побуждало относиться к ней не всерьез. Это тоже была акция сатаны.

Сегодня методы другие. Много издается книг о вере, имеющий уши – может услышать, прийти в храм, начать новую жизнь. Что делать лукавому? Исказить представления о вере, запутать человека, повести по ложному пути. Например, внушить, что святые – это не маяки в вере, не ориентиры наши в духовной жизни и примеры послушания Матери Церкви, а целители; Ангелы – добрые друзья, всегда готовые помочь нам в бизнесе, и в личных делах.

Это не вера, это пародия на веру. Думаю, что однозначно это уловка лукавого, и горе тем, кто становится его агентом, кто способствует этому.

О суевериях

1. Можно ли отмечать сорокалетие?

Вопрос:Можно ли отмечать сорокалетие?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Мнение, что нельзя отмечать сорокалетие, является обычным суеверием. Негативное отношение к сорокалетию вызвано, по-видимому, суеверной ассоциацией с сороковым днем по кончине. Аналогия совершенно искусственная. Общая причина появления таких предрассудков – отсутствие подлинной воцерковленности. Если мы начнем изучать Священное Писание, то увидим, что число 40 многократно там упоминается. Образуется оно путем умножения двух других символических чисел: 4 (символ пространственной законченности видимого мира) и 10 (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: 3 и 7. В результате число 40 выражает собой совершенную полноту.

– Сорок дней и сорок ночей продолжался потоп (Быт. 7: 17).

– Сорок лет было Исааку, когда он взял себе в жены Ревекку (Быт. 25: 20).

– Странствование евреев по пустыне продолжалось сорок лет (Исх. 16: 35; Чис. 14: 33; Втор. 8: 2).

– На три сорокалетия делится жизнь пророка Моисея, продолжавшаяся сто двадцать лет. Сорок дней и сорок ночей он провел на горе Синай (Исх. 24: 18; 34: 28).

– После рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение (Лев. 12: 2, 4). Если она рожала младенца женского пола, то очищение продолжалось восемьдесят дней (40 + 40).

– Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю (Нав. 14: 7).

– После победы судии Гофониила над царем Месопотамским Хусарсафемом покоилась земля сорок лет (Суд. 3: 1-11). Сорок дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок (см.: 1 Цар. 17: 16).

– Цари Давид и Соломон правили по сорок лет (2 Цар. 5: 4; 15: 7; 3 Цар. 2: 11; 3 Цар. 11: 42).

– Передняя часть Иерусалимского храма, построенного Соломоном, имела ширину в сорок локтей (3 Цар. 6: 17).

– Сорок дней продолжался путь Илии до горы Божией Хорива (3 Цар. 19: 8).

– Срок дней было дано жителям Ниневии на покаяние: (Иона 3: 4).

В земной жизни Господа нашего Иисуса Христа с числом 40 связаны два важных события. Перед началом проповеди Царства Небесного Спаситель мира, удалившись в безводную Иудейскую пустыню, постился 40 дней, ничего не вкушая (Мф. 4: 2; Лк. 4: 2). До Вознесения воскресший Господь оставался на земле тоже 40 дней (Деян. 1: 3).

2. Как относится Церковь к таким понятием как порча?

Вопрос:Как относится Церковь к таким понятием как порча? Подскажите, пожалуйста, какие предпринять действия согласно правилам Русской православной церкви, когда резко ухудшилось здоровье без видимых причин? Какие читать молитвы? Подскажите, пожалуйста, молитву священномученнику Киприану и мученице Иустине?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Словом «порча» в народе называют некоторые виды духовных болезней, вызванных воздействием на человека демонов. В духовной литературе используются такие понятия как «беснование», «одержимость» (от церк.-слав. одержу – крепко держу, стесняю, мучаю) «приражение» (от церк.-слав. приразитися – столкнуться с кем-либо). В Библии имеется немало примеров проявления этого недуга. Там же приоткрываются тайны этого темного мира.

В конце времен сатана и его слуги будут ввержены в озеро огненное и серное на веки (Откр.20:10). А пока для испытания нашей веры и любви к Богу им попущена определенная активность. Святые подвижники в борьбе с ними стяжали великую опытность. Позволяя демонам искушать людей, Господь по Своему смотрению определяет и пределы, которые они не могут преступить (Иов.1:12).

Одержимость постигает человека не случайно. Причиной является грех. Чаще всего это происходит с людьми гордыми, самонадеянными, не желающими приносить покаяние и просить у Бога помощи: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак.4:6-7). Прямой путь к этому тяжкому болезненному состоянию – занятия колдовством, магией, астрологией, ворожбой, гаданием и прочими оккультными делами, а также обращение к экстрасенсам и проч. «целителям».

Христианин, живущий по заповедям Божиим и исполняющий уставы св. Церкви, не должен бояться бесов. Господь хранит Свое достояние: «верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2 Фес.3:3). Бесобоязнь есть признак нездоровья души. Нужно иметь лишь страх Божий – высокое чувство благоговения перед Господом и боязнь оскорбить Его святость своими грехами.

Слово «порча» неточно. Употребляя его человек, вину за постигшее приражение возлагает не на себя, а на других. С подозрением относится к окружающим, ищет колдунов, ему повредивших. Если вести нездоровый образ жизни, то легко заболеть. Если не радеть о своем спасении, иметь в себе греховную нечистоту, то к такой душе бесовские силы легко найдут доступ, потому что от такого отходит защищающая нас благодать Божия. Большинство людей, испытывающих зависимость от демонов, сами навели на себя порчу страстями, порочными привычками, духовной беспечностью. Всякий обращающийся к тем, кто занимается «снятием» порчи, к одному тяжелому недугу прибавляет другой.

Телесная болезнь, если даже она пришла неожиданно, еще не повод думать о зависимости от демонов. Болеют многие: одним даются за грехи, другим – для духовного совершенства. Когда мы по христиански, с молитвой и благодарением к Богу, переносим их, тогда идем уверенным путем ко спасению.

Молитвы священномученикам Киприану и Иустине

Молитва первая

О святый угодниче Божий, священномучениче Киприане, скорый помощниче и молитвенниче о всех к тебе прибегающих. Приими от нас недостойных хваление наше и испроси нам у Господа Бога в немощех укрепление, в болезнех исцеление, в печалех утешение и всем вся полезная в жизни нашей. Вознеси ко Господу благомощную твою молитву, да оградит нас от падений наших греховных, да научит нас истинному покаянию, да избавит нас от пленения диаволъскаго и всякаго действия духов нечистых, и избавит от обидящих нас. Буди нам крепкий поборник на вся враги видимыя и невидимыя, во искушении подаждь нам терпение и в час кончины нашей яви нам заступление от истязателей на воздушных мытарствах наших, да водимый тобою, достигнем Горняго Иерусалима и сподобимся в Небесном Царствии со всеми святыми славити и воспевати Всесвятое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

О святии священномучениче Киприане и мученице Иустина! Внемлите смиренному молению нашему. Аще бо временное житие ваше мученически за Христа скончали есте, но духом от нас не отступаете есте, присно по заповедем Господним шествовати нас научающе и крест свой терпеливо нести нам пособствующе. Се, дерзновение ко Христу Богу и Пречистей Его Матери стяжали есте. Темже и ныне будите молитвенницы и ходатаи о нас, недостойных (имена). Будите нам заступницы крепции, да заступлением вашим сохраняеми невредимы от бесов, волхвов и от человек злых пребудем, славяще Святую Троицу: Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

3. Как Православная Церковь относится к обычаю бросать жребий?

Вопрос:Как Православная Церковь относится к обычаю бросать жребий? Можно ли руководствоваться для принятия важных жизненных решений результатом выпавшего жребия?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В библейские времена часто использовался жребий для определения воли Божией. В Священном Писании говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч. 16: 33). Раз в год в в день очищения (Йом Кипур) первосвященник бросал жребий о двух козлах: «один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев. 16: 8). Господь повелел по жребию разделить между коленами Израильскими землю Обетованную (см.: Нав. 18: 6-10). В этом сказалась Премудрость Божия. Завоеванная Ханаанская земля в климатической, географическом, хозяйственном и других отношениях отличалась большими контрастами. Были целые области совершенно непригодные для обитания (Иудейская пустыня). Другие области, напротив, были плодородные, отличались мягким теплым климатом, были близки к морю, как, например, Галилея. Могли возникнуть распри. Из истории печально известно, что самые болезненные и кровавые споры бывали из-за территорий. Поскольку все представители избранного народа знали, что способ деления жребием определил Господь Бог, и верили, что «все решение его (то есть жребия) – от Господа», то на протяжении 15-вековой истории Израиля ни разу не было между коленами недовольства своими уделами. С помощью жребия при Давиде были распределены чреды служения священников и левитов (см.: 1 Пар. 24: 5; 25: 8).

Необходимо ясно видеть принципиальную разницу между жребием, к которому прибегают верные Господу люди после усиленной молитвы для решения вопросов, очень важных для жизни Церкви (избрание апостола Матфия (см.: Деян. 1: 21-26); Патриарха Тихона в самом начале русской смуты XX века) или народа (раздел Палестины по уделам), от тех случаев, когда определяется, какой шахматист будет играть белыми фигурами, или когда два мальчика решают, кому достанется оказавшаяся у них конфета. Все это – лишь технический прием, чтобы избежать споров и ссор. В этих случаях результат жребия бывает вероятностно-статистическим. В повседневной жизни у человека есть определенное пространство свободы в делах, которые никак не влияют на его жизнь. Тем более было бы кощунственно думать о воле Божией, когда разбойники по жребию делят награбленное.

Язычники тоже прибегали к жребию при необходимости принятия важных решений. Невозможно допустить, чтобы в этих занятиях людей, приписывающих результат жребия идолам, могла проявляться воля Божия. В поэме «Против Маркиона, в пяти книгах», приписываемой Тертуллиану, метание жребия язычниками приравнивается к прочим их непотребным занятиям – «следовать пустым идолам, производить себе толпу богов, метать жребии, гадать, называть звезды ложными именами, предсказывать судьбы рождающихся» (Кн.1. Гл.1).

Однако в тех случаях, когда некоторых язычников Божественный Промысл использовал как Свое орудие, результат жребия был проявлением воли Божией. Так, в начале 588 года Навуходоносор осадил столицу иудейского царства. Халдейский царь не сразу решился на этот шаг. В это время было несколько восстаний среди покоренных народов. Навуходоносор готов был идти на столицу аммонитян Равву. Находясь в затруднении, царь прибег к жребию. И жребий пал на Иерусалим. Это вполне согласуется с тем, что написано в книге пророка Иеремии: «И ныне Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего» (Иер. 27: 6). Пророк Иона, вопреки повелению Божиему сел на корабль, чтобы бежать в Фарсис. Однако «Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалась на море великая буря, и корабль готов был разбиться» (Иона 1: 4). Корабельщики-язычники прибегли к жребию, чтобы определить виновника, из-за которого поднялась буря. Жребий указал на Иону.

В истории Православной Церкви неоднократно прибегали к жребию для решения спорных вопросов. По жребию определили, где поставить раку новопрославленных благоверных князей Бориса и Глеба. В летописи сообщается, что в 1467 году в Новгороде прибегли к жребию в решениии вопроса о том, какому святому строить храм. В XVII веке жребием решались спорные дела лиц духовного звания, которым присяга была запрещена.

По примеру святых апостолов трижды выбирался с помощью жребия Патриарх. Первый раз – 20 марта 1642 года архимандрит Симонова монастыря Иосиф. Митрополит Макарий (Булгаков) в многотомной истории Церкви так описывает это событие: «Когда прибывшие в Москву иерархи представились государю, он просил их прежде всего вознести усердные молитвы к Богу, да дарует Он Церкви Своей нового верховного пастыря и учителя. А когда они удалились, велел приготовить шесть жребиев и написать на них имена, на каждом жребии по одному имени тех шести лиц, которых сам же предварительно избрал (в том числе двух архиепископов – Серапиона Суздальского и Пахомия Астраханского, одного архимандрита – Симонова монастыря Иосифа и трех игуменов – московского Богоявленского монастыря Иону, Соловецкого Маркелла и псковского Святогорского Макария), запечатал все эти жребии своею царскою печатью и отослал чрез боярина своего князя Алексея Михайловича Львова в соборную церковь к находившимся там святителям с тем, чтобы они, помолившись Богу и Пречистой Богородице, вынули пред Ее чудотворною иконою Владимирскою один из присланных жребиев, “кого Бог изволит и Пречистая Богородица изберет быти патриархом”, и тот жребий прислали нераспечатанным к государю. Святители взяли сначала три жребия, положили их в драгоценную панагию, которую носили прежние патриархи, поставили панагию в киоте на пелене пред чудотворною иконою Владимирской Богоматери и начали молебствие. По окончании молебна старший из архиереев – Новгородский митрополит Афоний – велел Ростовскому митрополиту Варлааму вынуть один из трех находившихся в панагии жребиев и держать в руках, а два остальные отложить. Потом положили в ту же панагию другие три жребия из шести присланных царем, поставили ее пред тою же чудотворною иконою на пелене, вновь совершили молебствие, и из панагии вынут еще один жребий митрополитом Сарским Серапионом, а два остальные отложены. Наконец в ту же панагию положили два прежде вынутые из нее жребия и поставили ее пред чудотворною иконою Богоматери. По окончании третьего молебствия один из этих двух жребиев вынул архиепископ Суздальский Серапион и поднес митрополиту Аффонию и всему Собору. Аффоний, не распечатывая жребия, отдал его князю Львову для доставления государю. Царь распечатал жребий пред всем своим царским синклитом и объявил, что “благоволи Бог и Пречистая Богородица быти патриархом Иосифу, архимандриту Симонова монастыря”, и тотчас же послал князя Львова в соборную церковь возвестить о том самому архимандриту Иосифу пред всем освященным Собором» (Кн. 6. Гл. 3). Патриарх Иосиф много заботился о строгом исполнении церковных уставов, благолепии церковной службы, благоустройстве храмов и духовном просвещении.

По жребию был выбран патриархом митрополит Новгородский Никон (1605-1681). Возникший при нем церковный раскол не дает права подвергнуть сомнению, что в этом избрании была воля Божия. Первый царь избранного народа Саул закончил правление крайне неблагополучно, но избран он был Богом: «Господь открыл Самуилу за день до прихода Саулова и сказал: завтра в это время Я пришлю к тебе человека из земли Вениаминовой, и ты помажь его в правителя народу Моему – Израилю» (1 Цар. 9: 15-16). Мы не должны оценивать пути Господни с помощью ограниченного человеческого разума.

Избрание патриарха на Поместном Соборе 5/18 ноября 1917 года проходило в храме Христа Спасителя после молебна перед чудотворной Владимирской иконой Божией Матери. Старец Алексий Зосимовский, человек святой жизни, из трех кандидатов (архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий), архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) и митрополит Московский Тихон) выбрал того, кто при открытом голосовании набрал меньше первых двух. Митрополит Антоний, получивший при голосовании больше половины голосов (309), позже писал Патриарху Тихону: «Сие избрание нужно назвать по преимуществу делом Божественного Промысла по той причине, что оно было бессознательно предсказано друзьями юности, товарищами Вашими по академии. Подобно тому, как полтораста лет тому назад мальчики в Новгородской бурсе дружески, шутя над благочестием своего товарища Тимофея Соколова, кадили перед ним своими лаптями, воспевая ему величание как Божиему угоднику, а затем их внуки совершали уже настоящее каждение пред нетленными мощами его, то есть Вашего небесного покровителя Тихона Задонского, так и Ваши собственные товарищи прозвали Вас патриархом, когда Вы были еще мирянином и когда ни они, ни Вы сами не могли и помышлять о действительном осуществлении такого наименования».

Надо особо сказать о тех, кто, находясь перед выбором, любит прибегать к жребию. Это не должно делать. Господь дал нам разум, чтобы, восходя постепенно в духовной жизни, стяжать дар рассуждения. Если так легко можно с помощью жребия решать вопросы, то не нужны были бы опытные наставники, ни труды, чтобы познать истину. Человек, прибегающий к жребию, легко попадает в искушение. После жребия, не имея крепкой веры, он начинает мучиться сомнением в том, что жребий указал волю Божию. Сомнения растут, но он боится отказаться от исполнения того, что указано жребием.

При трудности принятия решения надо усиленно помолиться, читая в течение некоторого времени акафисты или каноны Господу или Матери Божией. Приступая к чтению и после него каждый раз просить вразумления. Опыт показывает, что борьба помыслов затихает и становится ясно, что надо делать. «Молитесь, да будет воля Божия; вы знаете, что нет ничего лучше воли Божией» (святитель Филарет Московский).

Как относиться к вещим снам

Вопрос:Как относиться к вещим снам?

Отвечает протоиерей Дмитрий Смирнов:

Есть замечательная формула святых отцов: не отвергать и не принимать.

Сон есть сон, это ведь не есть некая реальность. Если сон приснился , то надо перевернуться на другой бок, перекреститься и продолжать спать. А если сон приснился под утро – встать, умыться и начинать молитву.

Представьте себе, что будет с нами, если мы будем действовать на основании своих снов? К чему это приведет! Мы уже будем оценивать нашу реальную жизнь по тому, что нам привиделось во сне! Мне кажется, можно спросить любого психиатра, что тогда произойдет…

Кроме того, если Диавол заметит за нами такое желание – рассматривать и прислушиваться к своим снам, то он и будет нам такие вещи во сне навевать, которые смогут увести нас в сторону от нашего спасения. У святых отцов мы нигде и никогда не найдем того, что нужно руководствоваться снами. У некоторых святых бывали сны от Бога, но и тогда эти подвижники молились, чтобы Господь нашел какой-то другой способ свидетельствовать им, правда ли это видение от Него. И относились к этому с большой трезвостью и осторожностью.

Ибо существует жизнь реальная, а существует и жизнь сновидений, которая плохо поддается исследованиям. Поэтому на основании снов нельзя строить какие-то заключения. Дело в том , что даже по поведению человека можно кое-что сказать о его будущем. И это без всяких «вещих снов»! Поэтому и диавол может такой « вещий сон» подослать, что если человек поверит и будет соответственно поступать, то новые «вещие сны» увидит, и, в конце концов, со временем диавол получит послушное орудие для исполнения своей воли.

Об инопланетянах

1. Сказано ли в Библии что-нибудь о жизни на других планетах?

Вопрос:Сказано ли в Библии что-нибудь о жизни на других планетах?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Священное Писание ничего не говорит о жизни вне земли. Библейское учение всецело построено на мысли об уникальности земли и жизни на ней. С этого начинается первая священная книга: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт.1:1). Это же принципиальное различение неба и земли мы встречаем в конце Библии: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет (Откр.21:1). Небо (евр. слово шамайим, как и греч. уранос) в Писании имеет два значения: видимое и невидимое небо. Когда земля берется в сравнении с небом, то последнее понимается в духовном значении: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин.3:13). В великих событиях, связанных с Боговоплощением, искупительным Подвигом и Воскресением Иисуса Христа, ясно и однозначно выражено учение об исключительности человека как разумной твари.

Появление гелиоцентрической теории Николая Коперника нисколько не поколебало идею уникальности земли, ибо библейское учение не рассматривает ни размеры земли, ни ее пространственное положение в мироздании. Оно повествует о том, что Господь сотворил землю для человека, создав на ней все необходимые условия для жизни. Ученые сформулировали подобные выводы только во второй половине 20-го столетия. В 1973 году английский физик Брэндон Картер (Brandon Carter, р. 1942) на съезде учёных, посвящённом пятисотлетию со дня рождения Коперника, выдвинул так называемый антропный принцип (от греч. anthropos – «человек»). До него к этой же идее пришел американский астрофизик Роберт Дик (Robert H. Dicke, 1916-1997).

Налицо абсолютно невероятная сбалансированность и согласованность фундаментальных физических параметров, благодаря которым стала возможна жизнь на земле. Речь идёт о численных значениях многих безразмерных (то есть не зависящих от системы единиц!) величин. Если бы эти фундаментальные физические параметры отличались от своих наблюдаемых значений лишь на небольшую величину, разумная жизнь не могла бы образоваться.

1. Жизнь на земле невозможна без Солнца, без его света и тепла. Солнце состоит из двух видов атомов: гелия (25% от массы) и водорода (74% от массы), ядро которого представляет собою один только протон. В силу тех экстремальных условий, которые существуют на Солнце, протон может иногда самопроизвольно превращаться в нейтрон (элементарная частица, не обладающую электрическим зарядом). Нейтрон, соединяясь с протоном, дает новое ядро – дейтрон (дейтерон). Дейтроны вступают в термоядерную реакцию между собой, в результате чего вырабатывается колоссальная солнечная энергия, выделяющаяся в виде тепла и света. Если бы ядерные силы были меньше лишь на несколько процентов, протон не смог бы соединиться с нейтроном, образуя дейтрон. В таком случае никаких дейтронов на Солнце не было бы, и не было бы горючего для солнечной энергии, и жизнь на Земле не могла бы существовать. А если бы ядерные силы были больше всего на несколько процентов, то все протоны мгновенно вступили бы в реакцию друг с другом. Солнце тогда бы взорвалось, жизнь на земле опять-таки была бы невозможна. По тончайшему расчету величина ядерных сил находится именно в том узком диапазоне, где ни та, ни другая катастрофа не может произойти. Происходит постепенное сгорание дейтеронов, дающее тепло и свет в количествах, необходимых для жизни на Земле.

2. Если бы силы гравитации изменились бы на 1/1040 , то Солнце не существовало бы.

3. Изменение расстояния от Солнца до Земли всего лишь на 2% сделает жизнь на планете невозможной.

4. Биосфера Земли находится где-то посередине между мгновенным замерзанием и мгновенным испарением. Если средняя температура поверхности Земли понизится даже на несколько градусов, образуются снег и лед в количестве, намного превышающем норму. Если средняя температура поверхности Земли всего на несколько градусов повысится, в атмосфере появится большой излишек водяных испарений и углекислого газа. И в первом и втором случае жизнь человека на земле станет невозможной.

5. Если бы земля имела большее время вращения вокруг своей оси (на несколько процентов), то разница температур дня и ночи стала слишком большой. Если бы земля вращалась слишком быстро, то катастрофически повысилась бы скорость ветра.

6. Если бы наклон земной оси был немного иным, различие поверхностных температур стало бы слишком резким.

7. Если бы магнитное поле было слабее, озоновый слой и жизнь на земле были бы плохо защищены от жесткого звездного и солнечного излучения; если сильнее, то были бы катастрофические для жизни электромагнитные бури.

8. Если бы толщина земной коры была больше, то слишком много кислорода перешло бы в земную кору из атмосферы. Если меньше, то жизнь была бы невозможна из-за вулканической и тектонической активности.

9. Если бы альбедо (от позднелат. albedo – «белизна» – величина, характеризующая отражательную способность поверхности, т.е. отношение отраженного света к общему его количеству, падающему на поверхность) было больше, то наступило бы катастрофическое оледенение; если меньше – развился бы неуправляемый парниковый эффект.

10. Удивительно свойство воды: ее плотность при охлаждении увеличивается только до температуры плюс 4 градуса, а затем вновь уменьшается. Это означает, что самая тяжелая вода бывает при плюс 4. Она опускается на дно, а из более холодной формируется ледяной покров, но на поверхности! Замерзание никогда не начнется со дна, а только с поверхности! Иначе в водоемах зимой из всей воды образовалась бы толща льда. И жизнь в них стала бы невозможна.

11. Атмосфера Земли представляет собой тонкую и очень хрупкую систему, равновесие которой достигается сложным взаимодействием множества факторов. Если бы Земля была хоть немного ближе к Солнцу, температура ее поверхности поднялась бы выше точки кипения воды, и жизнь стала бы невозможна. Если бы Земля была хоть немного дальше от Солнца, то в атмосфере появилось бы столько углекислого газа, что человеческая жизнь была бы невозможна. Атмосфера Земли состоит на 78% из азота и на 21% из кислорода. Даже очень малое изменение этого соотношения сделало бы жизнь невозможной.

Существует еще несколько десятков примеров «тончайшей настройки» физических параметров для того, чтобы на земле стала возможной жизнь человека. Непредубежденному человеку это очевидно. Отрицают это те ученые, сознание которых высушено атеизмом. Они упорно не желают видеть уникальность Земли с точки зрения условий для жизни вообще и для человека в особенности. Ничего удивительного в этом нет. Как заметил Т.Гоббс: «Если бы геометрические аксиомы задевали интересы людей, они бы опровергались».

Некоторые ученые уже шесть десятилетий доказывают возможность существования «внеземных цивилизаций». Направление это получило название SETI (Search for Extraterrestrial Intelligence – поиск внеземного разума). Есть даже уравнение, с помощью которого подсчитывается число таких цивилизаций. Речь идёт о т.н. уравнении Фрэнка Дрейка:

N=R·f p ·n e ·f l ·f i ·f c ·L ,

где:

N – число внеземных цивилизаций, с которыми мы можем войти в контакт;

R – число звезд, ежегодно формирующихся в галактике;

f p – доля звезд, имеющих планеты;

n e – среднее число планет, пригодных для жизни, на звезду, имеющую планеты;

f l – доля планет, пригодных для жизни;

f i – доля планет, на которых имеется жизнь и развивается разум;

f c – доля цивилизаций, начинающих испускать в космос различимые сигналы;

L – среднее число лет, в течение которых такие цивилизации продолжают испускать сигналы в космос.

Уравнение Дрейка – характерный пример того, как мировоззренческой идее стараются придать наукообразный вид через использование математической формулы.

Из семи коэффициентов уравнения только один можно определить более-менее точно: R, менее точно – f p . Псевдонаучность этого уравнения подтверждается различными опытами его применения. У различных исследователей результаты крайне несхожи. Разброс удивительный: диапазон значений N варьирует от 0,0000001 до 5000. Английский астрофизик доктор Дэвид Клементс назвал уравнение Ф.Дрейка «инструментом познания нашего собственного невежества».

Заблуждения эти не безобидны и очень дорого стоят. На поиски радиосигналов внеземных цивилизаций было потрачено более 100 миллионов долларов американских налогоплательщиков. Результат же равен нулю. Еще в начале проекта SETI его участники обратились со своими расчетами к выдающемуся физику Энрико Ферми (1901-1954). Обладавший гениальной интуицией ученый одним разумным вопросом развеял весь их околонаучный туман. После некоторой паузы он спросил: «Ну, и где они в таком случае?». Ученые называют это парадоксом Ферми. В 1975 году Майкл Харт (Michael H. Hart, р. 1932) дополнил мысль Э. Ферми следующим образом: само по себе отсутствие инопланетян на Земле (прямо сейчас) является убедительным доказательством отсутствия высокоразвитых внеземных цивилизаций как таковых. Поэтому этот парадокс иногда называют еще парадоксом Ферми-Харта.

Для ученого, не находящегося в тисках атеистических предубеждений, познаваемая наукой связь жизни человека с фундаментальными законами вселенной является свидетельством о Боге Творце. Так, крупный американский физик, лауреат Нобелевской премии (1927 г.) Артур Холли Комптон (Arthur Holly Compton; 1892-1962) укреплялся в вере в Бога через познание Вселенной: «Для меня вера начинается с того, что Высший разум вызвал Вселенную к существованию и сотворил человека. Для меня нетрудно иметь эту веру, поскольку неоспоримо, что там, где есть план, есть разум. Упорядоченность Вселенной свидетельствует об истинности наиболее величественного утверждения “В начале – Бог”». Великий физик XX столетия Макс Планк (1858-1947) писал: «Религия и естествознание не исключают друг друга, как кое-кто ныне думает или опасается, а дополняют и обуславливают друг друга. Самым непосредственным доказательством совместимости религии и естествознания даже при самом критическом взгляде на вещи, вероятно, является тот исторический факт, что глубокой религиозностью были проникнуты как раз самые великие естествоиспытатели всех времен – Кеплер, Ньютон, Лейбниц. К началу нашей культурной эпохи занятия естественными науками и религией находились в одних и тех же руках… Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естествознание, а целеуказающий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: к Богу» (Религия и естествознание. – В сб. «Библия и наука», М., 2006, с. 294-296)

2. Где-то я читал в книге пророка Иезекииля описание космического корабля. Как Вы относитесь к этой идее?

Вопрос: Где-то я читал в книге пророка Иезекииля описание космического корабля. Как Вы относитесь к этой идее?

Отвечает священник Александр Мень:

Нет-нет, это описание космоса, который является ковчегом Бога. Лицо орла — это птицы небесные, лицо тельца — это скот, лицо льва — это звери полевые, человек — это человек. У них крылья и очи-звезды. К космическому кораблю это никакого отношения не имеет.

Что вообще Церковь думает об инопланетянах?

Вопрос:Что вообще Церковь думает об инопланетянах?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Если можно, я отвечу не своими словами, а словами из писем святителя Феофана Затворника, которые я сейчас читаю.

В 1863 году он написал:

"С удовольствием готов сказать Вам слово-другое в устранение Ваших недоразумений.

Вы уверены, что все небесные тела населены разумными существами, что эти разумные существа подобно нам, по склонности ко злу (уж почему бы не сказать, как падшие), имеют нужду в средствах ко спасению, что средство это и для них одно: изумительное строительство смерти и Воскресения Христа Бога. Из этих мыслей вытекает у Вас неразрешимое недоумение: как мог Господь Иисус Христос быть для них Спасителем? Неужели мог Он в каждом из этих миров воплощаться, страдать и умирать? Неумение решить этот вопрос беспокоит и колеблет веру Вашу в Божественность домостроительства нашего спасения.

Что такие мысли колеблют и беспокоят Вас – это по собственной Вашей вине, а не по свойству мыслей. Эти мысли – цепь мечтаний, не представляющих ничего несомненно верного, а домостроительство спасения есть дело несомненно верное, доказавшее и постоянно доказывающее свою Божественность. Можно ли позволять, чтоб эту твердыню колебали мечтательные предположения?

Хоть Вы издавна содержите мысль о бытии разумных существ на других мирах и хотя она имеет много за себя,– но все же она не выходит из области вероятных предположений. Очень вероятно, что там есть жители– но все только вероятно. Сказать "есть" не имеете права, пока не удостоверитесь делом, что есть. Правильнее выражаясь об этом, я говорю так: вероятно, есть; а может быть, и нету. Мореплаватель подъезжает к острову: все признаки показывают, что там есть жители,– но всходит на него, и ничего не видит. Да что о мореплавателях! Перенеситесь мыслию к первому времени, когда люди еще не размножились: на каждом почти шагу Вы встретили бы местность с признаками несомненной обитаемости, а, между тем, жителей не было нигде. Так и относительно тел небесных много имеется намеков, будто они обитаемы. Что удивительного, если они еще ждут своих обитателей, или их совсем там не будет: кто знает, чего хочет Господь относительно их! Надо бы побывать там, посмотреть и удостовериться делом – тогда, пожалуй, смело можно говорить, что "есть", а без того нельзя больше сказать, как – "может быть". Но то, что "может быть", нельзя ставить в возражение против того, что фактически, верно "есть".

Защищать истину против придумываемых вероятностей есть то же, что бороться с призраками. Вот почему Вы ни в одной богословской солидной книге не найдете опровержения своему возражению. Богословы не считали разумным делом опровергать мечты. Вот теперь у нас польское восстание. Вы командуете отрядом, подходите к лесу, слышите шум, видите дым кое-где и людей с топорами. По всему видно, что тут мятежники. Однако ж если бы ни с того ни с сего Вы начали правильную атаку,– Вас не похвалили бы. Вы могли атаковать мирных жителей, рубящих лес. Вам надо наперед удостовериться, что там мятежники, разведать их число и положение,– и тогда уже действовать против них. Зачем вступать в борьбу, когда нет нападений действительных, а только кажущиеся?

Так и здесь: доведите до очевидности, что есть жители на телах небесных, тогда и начнем опровергать все возникающие из того возражения против святой веры нашей.

Так как существование жителей на планетах есть только вероятность, а область вероятности неизмерима, то относительно их открывается охотникам мечтать широкий простор. Вот и Вы, сами, может быть, не замечая того, пустились в мечты, лишь только дали силу предположению. Предположив, что есть разумные твари на других мирах, Вы начинаете рисовать их быт, не имея к тому никаких данных. Вам следовало остановиться на предположении о существовании, на которое есть намеки, и сказать, что далее идти нельзя по недостатку данных; а Вы пошли далее. Дух пытливый покою вам не давал и увлек вас. Но пусть и так – бедЫ еще нет большой – помечтать, но поддаваться влиянию мечты – опасно. Следовало бы, по крайней мере, правильно вести свои мечты. Сказали бы себе, примером, так: существование разумных тварей на планетах очень вероятно, но что бы такое они были и каково им там?.. Решая это, Вам следовало придумывать разные предположения, не останавливаясь ни на одном, а считая вероятным и то, и другое, и третье, потому что нет никакого основания останавливаться на одном каком-либо. А Вы взяли одно предположение, заимствовав его от нас, да и стали на нем. У нас было падение – ну и там, мы склонны ко греху – ну и те; у нас нужно домостроительство спасения – нужно и там; у нас Единородный Сын Божий благоволил воплотиться – и там уместен только этот способ спасения.

А Вам следовало бы идти в своих предположениях так: положим, что есть разумные жители на других мирах; что ж они, соблюли ли заповеди, пребыли ли покорными воле Божией или преступили заповеди и оказались непокорными? Вы не можете сказать ни того, ни другого; а я думаю, что или согрешили, или не согрешили, ибо и наших прародителей грех не был необходимостью, а зависел от их свободы. Они пали, но могли и не пасть. Так и жители других планет: могли сохранить заповедь, могли и не сохранить. Если они сохранили, то все дальнейшие мечты о способах их спасения прекращаются сами собою: они пребывают в первобытном общении с Богом и святыми Ангелами и блаженствуют, находясь в том состоянии, какого чаем и мы по воскресении. Но Вы признали их падение несомненным и пошли далее по этой дороге. Хорошо, положим, что и там было падение; но, не зная меры их греха, можем ли мы сказать что-нибудь и о способах восстановления их и спасения? Может быть, их грех так мал, что обошелся легкою мерою исправления; а может быть, так велик, что исключает всякую возможность поправить дело. Пример мы видим на нечистых духах. Все такие случаи надлежало иметь вам в виду и все-таки не останавливаться ни на одном, так как они все лишь вероятны.

Наконец, способ восстановления у Вас один: воплощение Бога, Его крестная смерть и Воскресение. Мы веруем, что и у нас домостроительство спасения было свободным делом Божественной благости, а не делом какой-либо вынужденной необходимости. Чрезвычайный образ восстановления у нас приспособлен к обстоятельствам нашим: но все же мы не можем сказать, чтоб он был актом необходимым. У Бога бездна премудрости. Церковь поет: Пришел еси от Девы, не ходатай, ни Ангел, но Сам, Господи, воплощься. Стало быть, возможно было и ходатаю, и Ангелу быть спасителем. У нас угодно было Самому Господу прийти воплотиться; а там, может быть, совершил дело спасения ходатай, или Ангел, или еще кто. Если Вы потрудитесь пройти всю эту цепь мечтаний, то, конечно, не придете к вопросу: как же и там возможно спасение чрез Господа Иисуса Христа? Ужели и там Он воплощался? Если трудно решить этот вопрос, то признайте там уместность другого способа восстановления падших; ведь нет никакой необходимости стоять на одном. В нашей воле остановиться мысленно на том или другом предположении. Но и при этом держИтесь той мысли, что все эти предположения – мечты, в которых нет ничего несомненно верного. Следовательно, и возражение, идущее от таких мыслей против святой веры, основанной на действительных фактах, состояться никак не может. Дойдите прежде сами и затем доведите нас до верного познания о бытии и состоянии жителей других миров, тогда мы займемся с Вами и решением вопроса о их спасении; тогда, если Вы построите возражение против нас,– оно будет возражение дельное, стОящее опровержения; а до тех пор – что себя беспокоить?

Вы приняли и остановились на одном течении мыслей; а их возможно множество. Допустив населенность разумными существами других миров, Вы полагаете, что они там тоже сотворены; а может быть, не сотворены, но переводятся туда именно с Земли? Земля определена быть рассадником жизни для всех планет. Как на Земле первоначально из одного места расселились люди по всем обитаемым странам Земли, так с Земли наполняются жителями все тела небесные. В дому Отца Моего , сказал Господь, обители многи суть (Ин. 14, 2). Почему не признать этими обителями небесные тела? Почему не допустить, что люди по смерти живут на той или другой планете, на том или на другом солнце и по Страшном Суде водворятся там вечно со своими телами? Скажете: отчего же такая честь маленькой Земле? Для Бога в тварях нет ничего ни большого, ни маленького. Он всех тварей Своих любит и о всех них равно печется. Если Он положил, чтобы на одной какой-либо планете был рассадник жителей, то для Него все равно какую бы ни избрать для этого. И какое тело Вы ни возьмите, все останется вопрос: почему оно избрано? Ибо всякое из них, в сравнении с целым мирозданием, будет ничто. Против такого предположения, как предположения, сказать нечего.

Далее, предположив бытие жителей на других мирах, ничто не мешает предположить, что они пребыли в воле Божией, сохранили себя в святости и чистоте, не нарушали заповеди Божией и не взбунтовались против Бога, как это случилось на нашей планете. Взбунтовалась одна Земля, а прочие миры остались совершенно спокойны. Но Бог, Которому дорога всякая тварь, не бросил нас, а устроил способ нашего восстановления, который приемля благоговейною верою мы спасаемся. В притче пастырь оставляет девяносто девять овец и идет искать одну... Но нельзя допускать и ту мысль, что когда о Земле такое попечение, то другие миры забыты, и что, после сделанного у нас, там и делать ничего для них не остается. Цель творения есть слава Божия, или явление беспредельных совершенств Божества. У нас они явлены наипаче в домостроительстве спасения, а на других мирах они являются другими способами. Если предположить другой образ бытия разумных тварей и облаженствование их, то уж прямее предположить устояние их в своем чине, светлое состояние блаженных.

Но пусть и пали. Нет основания думать, чтобы им неизбежно нужно было воплощение, чтоб оно совершилось на каждой планете. Сила воплощения и искупительная жертва спасают нас чрез усвоение их верою. Почему не предположить, что искупительная жертва, совершенная на Земле, подействовала благотворно и на другие миры? Почему не предположить, что и тамошние разумные твари приняли ее верою и таким образом спасаются? В способах сообщения и произведения веры у Господа не может быть недостатка: есть даже Ангелы, в служение посылаемые для хотящих наследовать спасение. Все планеты состоят между собою в связи и взаимовлиянии, для нас неведомом. Чтобы какая-нибудь из них была исключена из этого союза, этого предположить нельзя. Если физически существует такой союз – то почему же не предположить нравственного? Если в физическом отношении одно тело влияет на все прочие, с какими оно состоит в связи, то отчего же не допустить того же и в отношении нравственном?

Вот все, что пришло мне в голову сказать Вам в успокоение Ваше; и однако ж не забывайте, что все это лишь предположительные мысли, без которых не только можно, но и должно обходиться. Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании; а узрим лицем к лицу тогда! (ср.: 1 Кор. 13, 12). Вышших себе не ищи , говорит Премудрый; а яже ти повеленна, сия разумевай; несть бо ти потреба тайных. Многи бо прельсти мнение их, и мнение лукавно погуби мысль их (ср.: Сир. 3, 21, 22, 24)".

Апокрифы

Как вы относитесь к Апокрифам

Вопрос:Апокрифы – это ведь почтенная литературная традиция. Во многих из них есть очень подробный рассказ о земной жизни Христа, намного более детальный, чем в четырех канонических Евангелиях, принятых Церковью, вместе взятых. Но, тем не менее, Церковь настаивает на достоверности именно этих четырех Евангелий. По какому же признаку все остальные Евангелия были причислены к апокрифам, то есть считаются подложными или искаженными?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Церковь ничего не выбирала, во-первых, потому что в основной своей массе эти псевдо Евангелия появились уже после того, как Церковь свыклась со своими каноническими Евангелиями. А во-вторых, Христос, представляемый в апокрифах,– это совсем не тот облик Христа, который был дорог церковному сердцу и хранился в Церкви мучеников первых веков христианства.

Возьмем, например, Евангелие детства. "Сын Анны книжника разбрызгал воду, которую Иисус собрал. Когда увидел Иисус, что тот сделал, Он разгневался и сказал ему: Ты, негодный, безбожный глупец, какой вред причинили тебе лужицы и вода? Смотри, теперь ты высохнешь, как дерево, и не будет у тебя ни листьев, ни корней, ни плодов. И тотчас мальчик тот высох весь, а Иисус ушел и вошел в дом Иосифа. Но родители того мальчика, который высох, взяли его, оплакивая его юность, и принесли к Иосифу и стали упрекать того, что сын его совершает такое! После этого Он [Иисус] снова шел через поселение, и мальчик подбежал и толкнул Его в плечо. Иисус рассердился и сказал ему: ты никуда не пойдешь дальше, и ребенок тотчас упал и умер. И Иосиф позвал мальчика и бранил Его, говоря, зачем Ты делаешь то, из-за чего люди страдают и возненавидят нас и будут преследовать нас? И Иисус сказал: Я знаю, ты говоришь не свои слова, но ради тебя Я буду молчать, но они должны понести наказание. И тотчас обвинявшие Его ослепли. И после того никто не осмеливался перечить ему, чтобы не быть проклятым и не получить увечье" [].

В канонических Евангелиях нет ничего подобного. Там нет чудес ради чудес. Нет чудес ради устрашения и повиновения. Все чудеса канонических Евангелий осмысленны: они раскрывают смысл служения Христа. В канонических Евангелиях Христос Себя приносит в жертву, а не тех, кто с Ним не согласен. В апокрифах же мы видим обычный народный фольклор, причем иногда очень даже мстительный, что вообще характерно для фольклорно-магического сознания.

2. В чем подлинное значение кумранских рукописей?

Вопрос:В чем подлинное значение кумранских рукописей?

Отвечает священник Александр Мень:

Находка кумранских рукописей обрисовала нам достаточно достоверно атмосферу, в которой жили первые христиане и Сам Христос. Она также доказала, что библейские тексты сохранились в достаточно точной форме. И третье: находка эта показала, что многие термины Нового Завета, те же “нищие духом” и так далее, уже существовали в той среде. Находки в Кумране подтвердили глубокую древность и палестинское происхождение Евангелия от Иоанна, которое считали продуктом греческой философии. И, наконец, находки Кумрана показали, что даже такие возвышенные люди, как ессеи, были бесконечно далеки от Христа. Господь Иисус, выступая в этой среде, черпая из нее все выразительные средства, тем не менее стоял над ней. Скажем, ессеи брали в свой орден только “чистых”, то есть людей без порока. Например, хромые или другие инвалиды не входили в эту общину, а Христос призывает всех. Они очень строго берегли обряды. Это были настоящие правоверные люди. И если уж суббота, то даже если животное упадет в яму, его не вытаскивали, потому что это Божий день. А Христос как раз и говорит: надо вытащить! И человека надо спасти. В Евангелии есть скрытая полемика против ессеев.

3. Бог и дьявол — какова принципиальная разница в подходе у христиан и гностиков?

Вопрос:Бог и дьявол — какова принципиальная разница в подходе у христиан и гностиков?

Отвечает священник Александр Мень:

Дьявольские силы (подобно человеку, хотя и раньше его) зарядились энергией, противоположной той, которую Бог в них вложил. А гностики считали дьявола как бы вторым Богом, но со знаком минус, и приписывали ему создание материи. Они полагали, что вся материя, плоть — это всё сатанинское, и со всем этим надо бороться. Это грех против Бога.

4. Каково отношение Церкви к "Евангелию от Иуды"?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В начале 1970-х годов в районе египетского города Эль-Минья был найден кодекс, состоящий 62 переплетенных в кожу папирусных листов. Среди них был текст, который был на днях опубликован. В 1983 году два торговца манускриптами (грек и египтянин) предложили кодекс Южному методическому центру. В Женеву, где должна была произойти сделка, прибыли специалист коптолог С. Эммель и немецкий специалист по папирусам Л. Кенен. Встреча проходила конспиративно. Двум ученым было разрешено в течение получаса, не фотографируя, ознакомиться с рукописями. Они были настолько ветхими, что С. Эммель не решался их даже переворачивать, а только приподнимал. Продавцы затребовали за четыре манускрипта, упакованные в три коробки из-под обуви, три миллиона долларов. Это было совершенно недоступно для университетского бюджета. В 1990 году манускрипт, который в это время хранился в банковском сейфе в Нью-Йорке, был предложен специалисту по папирусам директору Калифорнийского института античности и христианства Дж. Робинсону. Сделка вновь не состоялась. В 2000 году рукопись выкупила Фрида Нуссбергер-Чакос за 300 тыс. долларов. По ее имени был назван настоящий папирус Кодексом Чакоса. В 2001 году рукопись была приобретена частным швейцарским фондом Maecenas (Меценат). В июле 2005 года стало известно, что ведется работа по реставрации и переводу текста. Возглавил научную работу Родольф Кассер, бывший профессор в Университете Женевы, одним из ведущих исследователей коптской культуры. Со временем папирус вернется в Египет и будет храниться в Коптском музее в Каире. Так называемое Евангелие от Иуды написано на саидском диалекте коптского языка. Слово копт (от араб. кипт) произошло от слова Египет. Благодаря различным видам анализа эксперты определили возраст манускрипта – примерно 220-340 годы по Р.Х. Коптский текст, по-видимому, представляет собой перевод с греческого языка. Время написания – II век. Сообщение о предстоящей публикации так называемого Евангелия от Иуды (ЕИ) вызвало в СМИ много шума, который нарастал по мере приближения дня публикации. Мир оказался, как бы загипнотизированным. В СМИ было много легковесных и сенсационных утверждений и «прогнозов», что этот текст «может привести к реабилитации Иуды», «будут поколеблены устои Церкви», «будет нанесен удар по христианской доктрине» и много подобного этому. Публикация показала, что история культуры пополнилась еще одним апокрифом на новозаветную тему, которых сейчас уже более 50-ти. В истории религиозно-философских идей появился еще один древний источник, полнее характеризующий одно из направлений гностицизма. Если вспомнить сенсационные заявления и возбуждение, которое было в связи с ЕИ, то можно определенно сказать словами Горация: Parturiunt montes, nascetur ridiculus mus (рожают горы, а родится смешная мышь).

Для христиан все это время не было периодом тревожного ожидания. С большой степенью вероятности можно было предположить, что речь идет о гностическом тексте, о котором писал еще св. мученик Ириней, епископ Лиона (+ 202 г.) в творении «Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания». В первой книге он подробно говорит о гностических ересях: Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корея, Содомлян и всех таковых же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцом, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды (1:31.1). Св. Ириней в данном месте характеризует одну из самых крайних сект сиро-халдейского гностицизма – секту, известную у святых отцов под названием каиниты. Как и у представителей других гностических сект, у каинитов учение представляло собой соединение языческих верований и с элементами христианства. Общими для всех гностиков являются идеи дуализма, докетизма и трихотомии. Они утверждали, что тело Иисуса Христа было призрачным, кажущимся (dokeo – греч. казаться). Это утверждение есть прямое следствие их воззрения на материю как на зло. По их учению, пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи (сиро-халдейские гностики даже представляли материю в виде живого злого существа). Земную жизнь Христа гностики толкуют с точки зрения своего учения: 30 лет земной жизни Христа ставятся в связь с 30-ю идеями тридцати эонов. Словом эоны гностики называли посредствующие существа между Божеством и человеком. Это одно из существенных понятий их теософии. Каиниты выделялись резко отрицательным отношением к священной ветхозаветной истории. Они не только оценивали положительно отрицательных лиц библейской истории, но и пытались возвысить их, начиная от Каина вплоть до развращенных жителей города Содома. Тертуллиан писал о них: Они славили Каина за ту силу, которая заключена в нем. Напротив, Авель был произведен низшей силой. Те, кто утверждал это, славили также и Иуду-предателя, поскольку он принес многие блага человеческой расе… «Иуда, - говорят они, - заметив, что Христос собирался отказаться от истины, предал его, чтобы истина не была низвергнута». Другие возражают, говоря: «Поскольку силы этого мира не желали, чтобы Христос страдал, чтобы таким образом люди не получили спасения через его смерть, он предал ради спасения людей (Tertullian, Adv. Omn. Haer. 2. – Е. В. Афонасин, «В начале было…» Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. СПб, 2002).

Опубликованное ЕИ не оставляет никаких сомнений, что данный текст принадлежит автору-гностику из секты каинитов. Для доказательства этого утверждения не нужны какие-то аналитические труды. Все находится на поверхности. Автор приписывает Иисусу такие слова, которые Он якобы произносит, открывая Иуде тайны космологии: «Двенадцать эонов двенадцати светил (luminaries) составляют своего отца (constitute their father) вместе с шестью небесами для каждого эона, так что семьдесят два неба для семидесяти двух светил, и для каждого из них 5 небесных сводов, так что всего 360 небесных сводов. Им дадут власть и [великое] воинство ангелов [без числа] для славы и поклонения, [а после того] чистых духов для славы и поклонения всех эонов, всех небес и всех их небесных сводов» (с.50; пер. с английского текста). Одно из основных понятий гностической теософии эоны в ЕИ встречается 13 раз. В полном согласии с гностическим учением, что мир (включая человека) сотворил не Бог, а ангелы, ЕИ сообщает: «Тогда Саклас сказал своим ангелам: «Создадим человека по образу и по подобию». Они создали Адама и его жену Еву, которую в облаке зовут Зоя» (с.51). Кто такая Зоя? В гностической литературе Зоя – один из эонов, парный Логосу. В другом диалоге говорится: «Иуда ответил Ему: «Я знаю, кто Ты и откуда Ты пришел. Ты пришел из бессмертной области Барбело». У гностиков Барбело – один из их главных женских эонов, мать всего живущего, обитает с Отцом вселенной и со Христом на восьмом небе. Барбело встречается в гностическом Апокрифе Иоанна: «это Пронойа, то есть Барбело: мысль, и предвидение, и нерушимость, и вечная жизнь, и истина. Это пятерица эонов андрогинных, то есть десятерица эонов, то есть Отец. И он взглянул на Барбело светом чистым, который окружает незримый Дух, и его блеском, и она понесла от него. И он породил искру света светом блаженного образа. Но это не было равным его величию». Барбело встречается в трактате Зостриан, найденном в Наг Хаммади. Там Барбело - один из четырех эонов: Барбело, Калиптос, Протофанес и Аутогенес.

В тексте ЕИ нет мысли о бессмертии человеческого духа, которая так ясно выражена в священных новозаветных книгах. «Иуда сказал Иисусу: «умирает ли человеческий дух»? Иисус сказал: «Потому и приказал Бог Михаилу давать духи людей им взаём, чтобы они могли предлагать услуги, но Великий приказал Гавриилу дарить духи великому роду без правителя над ним, что есть дух и душа» (54 с.). Нет необходимости умножать цитаты. ЕИ является от начала до конца чисто гностическим трактатом. Он никакого отношения не имеет ни к историческому Иисусу, ни к реальным событиям евангельской истории. Не нужно доказывать и то, что Иуда (Искариот) никогда не писал ничего подобного. Мысли, термины и имена, которыми изобилует текст, стали появляться в другую эпоху, когда Иуды давно уже не было в живых. Обычно ученые подложность текста определяют по анахронизмам, т.е. по присутствующим в тексте реалиям, которые относятся к другой эпохе. В ЕИ их находить не нужно: весь текст – относится к другому времени. Все произведение представляет собой сплошной анахронизм. Трактат этот по идеям, языку и духу абсолютно чужд библейской традиции.

5. Как относиться к "Евангелию от Иуды"?

Вопрос:Сейчас очень много пишут о евангелии от Иуды Искариотского. Правда ли, что эта книга полностью меняет наши знания о Христе, о самом Иуде? Как к этому евангелию относиться?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Как раз сейчас у меня на письменном столе лежит эта книга. И действительно, в последнее время очень настойчиво разные СМИ говорят нам, что найден «уникальный» документ, ниспровергающий все и вся.

Вся эта шумиха – не более чем мыльный пузырь. Многие далекие от христианства журналисты с радостью ухватились за упоминания об этом псевдоевангелии, потому что сам факт существования документа, в котором дается какая-то иная информация, нежели дает официальное христианство, как бы санкционирует их неверие. И журналисты эти даже не поинтересовались, как Церковь относится к этой находке и публикации, что думают обо всем этом авторитетные историки, ученые.

А если бы они подъяли такой труд (на самом-то деле несложный), они бы узнали, что найденный текст относится к типичному гностическому еретическому направлению мысли. Подобных текстов известно много, особенно после находок, сделанных в Египте в 1970-е годах. Они публикуются, причем даже в солидных богословских журналах, комментируются. Однако ниспровергнуть христианство они не могут в принципе.

Дело в том, что гностицизм – это хорошо изученное еретическое направление, существовавшее во II–III веках. Гностики (а по-гречески гнозис значит знание) говорили, что им открыты истинные знания о Боге и мире. Согласно этому знанию, Бог и диавол соперничают в космосе (дуализм). Небо осталось за Богом, мир земной – порождение диавола, соответственно, материя – это что-то недолжное, греховное. Задача человека – познать Истину и, расставшись с оковами плоти, взойти на Небеса. Никакого воскресения из мертвых, преображения материи не будет. Естественно, и Христос не воскресал. А некоторые гностики так гнушались телом, материей, что выдвинули тезис, что Иисус и человеческую природу принял не на самом деле, а лишь кажущимся образом. (Таких гностиков называли докетами – от греч. докео – кажусь.)

Несложно увидеть, что это учение тесно примыкает к античным греческим и восточным представлениям и не имеет ничего общего с Евангельским благовестием и вообще с Библейским богословием.

О гностицизме писали многие богословы и святые отцы раннехристианского времени. Много и публикаций в научной литературе. Так, например, почти 100 лет назад, в 1917 году в Киеве профессор М.Э. Поснов выпустил замечательную работу: «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним» в 830 страниц! (В 1991 году эта работа была переиздана.)

Так что идеи и аргументы гностиков хорошо изучены. Евангелие от Иуды – обычное гностическое сочинение.

6. А о чем говорит это Евангелие от Иуды?

Вопрос:А о чем говорит это Евангелие от Иуды?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Его основная мысль – Иуда был очень хорошим человеком, более того, высшим из учеников. Только ему Иисус наедине открывал истинное знание. В чем это истинное знание состояло? В наборе общепризнанных гностиками «истин».

В том, что есть небесные сферы и ими правит Бог. А земным миром правит низший правитель, злой и хитрый, по имени Небро (Восставший), или Ялдабаотх. (Христиане могут узнать в этом правителе сатану.) И хотя мы живем в мире, контролируемом Небро, в нас есть божественный дух, благодаря которому мы причастны Богу. От человека требуется – жить с осознанием Божества внутри нас и надеяться на скорое освобождение от уз греховного мира.

Согласно этому «уникальному документу», Иуда предает Иисуса для того, чтобы Иисуса распяли и этим... помогли Ему освободиться от бренной греховной плоти и взойти к Богу на Небеса.

7. Что такое Протоевангелие от Иакова?

Вопрос:Что такое Протоевангелие от Иакова?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Это одно из апокрифических евангелий, каких во II-III веках христианской эры было десятки. С греческого «апокриф» переводится как «подложная книга». Многие из апокрифов возникли в сектантской, еретической среде. Но это не значит, что абсолютно все, что там написано, – ложь и ересь. Апокрифическое евангелие от Иакова – наверное, самое безопасное сочинение такого рода. В Евангелии Иаков назван братом Господним; возможно, это был двоюродный брат Христа. Он был первым епископом Иерусалима, одним из 70 апостолов, и скончался мученически около 63 года I века. Так как Иаков был родственником Христа, он, безусловно, был знаком с Божией Матерью. Собственно, его евангелие и есть рассказ о Деве Марии и о детстве Христа. От Иакова мы узнаем о событии Введения Богородицы во Храм в трехлетнем возрасте, некоторые подробности о Рождестве Христовом. Ученые говорят, что если это евангелие и не принадлежит авторству Иакова, то все же здесь изложены предания христиан, близких к Иисусу и Его Матери. Это евангелие могло появиться в конце I века, и в него вошли рассказы, имеющие под собой некое историческое основание.

Почему евангелие от Иакова не вошло в канон священных новозаветных книг? Прежде всего, потому, что там мало подлинного живого благовестия. Этот древнехристианский документ говорит нам о детстве Иисуса Христа, но не говорит, зачем Он пришел. Суть же наших, канонических, Евангелий – свидетельство о Боговоплощении, о том, что человеческая природа через Христа стала причастна Божественной жизни. Что Иисус Христос нас соединяет с Богом. Этого в евангелии от Иакова мы не находим.

Тем не менее, темы, затронутые в этом Евангелии, стали достоянием Предания, богослужебной и молитвенной жизни Церкви.

8. Каково отношение Церкви к «Евангелию от Марии»?

Вопрос:Каково отношение Церкви к «Евангелию от Марии»?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В 1955 году австрийский ученый Вальтер Тилль (W.Till; 1894 – 1963) опубликовал с комментариями кодекс, содержавший три гностические сочинения: так называемое «Евангелие от Марии» (ЕМ), «Апокриф Иоанна» и «Премудрость Иисуса Христа». В 1972 году немецкий профессор Х.-М.Шенке (H.-M.Schenke) выпустил кодекс 2-м изданием, включив в него апокриф «Деяние (Апостола) Петра». Папирус получил название Берлинский кодекс 8502. Манускрипт имеет существенные утраты. Так текст ЕМ не имеет первых 1 – 6 страниц. Отсутствуют 11 – 14 страницы. Сохранились: 7.1 – 10.23, 15.1 – 19.5. Текст написан на саидском наречии коптского языка. Кроме коптского текста, до нас дошел еще фрагмент на греческом языке, соответствующий 17.5 – 21; 18.5 – 19.5 коптской рукописи. В. Тилль датировал папирус началом третьего века по Р.Х. Исследователи отмечают отсутствие единства текста ЕМ. Две части 7.1 – 9.24 и 10.1 – 19.5 не связаны между собой. А.С.Четверухин, осуществивший перевод на русский язык и подготовивший публикацию ЕМ, пишет: «Создается полное впечатление, что некогда имели хождение два очень коротких и изначально вполне самостоятельных произведения, которые затем из-за своей краткости были искусственно связаны в единое целое, хотя первоначально они не имели ничего общего» (Содержание и анализ текстов. – Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502, СПб., 2004, с.100).

Приступая к анализу ЕМ, надо решительно сказать, что оно не имеет никакого отношения к св. равноапостольной Марии Магдалине. Возникло это произведение в гностической среде примерно полтора века спустя после того, как великая благовестница почила от своих трудов. Основные темы, идеи, язык ЕМ – типично гностические. Поскольку текст сохранился на коптском языке, то можно предположить, что анонимный автор был представителем александрийского гностицизма (греч. gnostikos – знающий), по учению которого материя является источником зла. Противоположна ей божественная жизнь, которая обладает полнотой. Поскольку материя является причиной зла, то, по учению гностиков, она должна погибнуть. Дошедший до нас текст ЕМ начинается с этой центральной для гностиков темы: «…(начало утрачено) материя будет ли раз[руш]на или нет?». Ответ на этот вопрос, приписываемый автором Спасителю, построен в духе гностической философии: «Естество любое, форма любая, тварь любая существуют одна в другой и совместно, и опять разложатся до их корня собственного. Ибо естество материи распадается до таковых (= корней) ее (= своей) природы самой» (7.1-8). Гностический пафос отвержения материи проходит через все ЕМ: «Материя породила страсть, не имеющую подобия, которая произошла от чрезмерности» (8.2). В отличие от христианства спасение в ЕМ понимается не как преображение души, очищенной от греха и освященной Божественной благодатью, а как освобождение ее от уз материального мира. На 16 странице приводится диалог души с четырьмя враждебными ей силами, которые в духе мифологического символизма гностиков олицетворяют основные материальные стихии. «Они вопрошают душу: «Идешь ты откуда-то, убийца, или направляешься куда-нибудь. Опустошительница?» Ответила душа, сказав: «Хватающее меня убито. Обволакивающее (= связующее) меня устранено, вожделенное мое ушло, а незнание (невежество) умерло. В миру они меня отрешили от мира, и в отпечатке образом вышним. А узы забвения суть временны. Отныне я получу покой всегда (и) во веки в безмолвии» (16.14-17.7).

В ЕМ ярко проступает еще одна черта гностической философии – подмена духовного начала интеллектуальным, а веры – познанием. «Я, – сказала она, – я созерцала Господа в видении, и я сказала ему: «Господи, я созерцала тебя сегодня в видении». Он ответил, сказав так: «Хвала тебе, что не трепещешь, созерцая меня. Там же, где ум, там и сокровище». Сказала я ему: «Господи, теперь (скажи мне): тот, кто созерцает видение, он видит его или душу посредством духа?». Ответил Спаситель, говоря так: «Он созерцает не душой, и не духом, но умом, который пребывает посередине между ними обоими. (Именно) он – тот, кто созерцает видение, и (именно) он – тот, кто…»» [текст обрывается] (10.10-23).

Нет необходимости разбирать каждый стих этого небольшого текста. По сравнению с святым Евангелием, в котором запечатлелись Божественная мудрость Спасителя мира, Его великое служение ради спасения человечества, превосходящая человеческий ум высота нравственного учения, ЕМ представляет собой примитивную имитацию «евангелия», соответствующую духовно-нравственному уровню людей, оказавшихся неспособными вместить богодухновенное христианское учение.

Гностицизм представляет собой смешение языческой философии с элементами христианства. Для гностического мировоззрения характерен дуализм. «Этому разделению первоначала мира соответствует и разделение Спасителя. Единого истинного Богочеловека, соединившего в себе всю полноту абсолютного и относительного бытия, гностицизм не признает: он допускает только Бога, казавшегося человеком, и человека, казавшегося Богом. Это учение о призрачном богочеловеке, или докетизм, так же характерно для гностической христологии, как разделение между верховным Божеством и творцом мира – для гностицизм теологии. Призрачному спасителю соответствует и призрачное спасение. Мир не только ничего не приобретает, благодаря пришествию Христа, а напротив, теряет, лишаясь того пневматического семени, которое случайно в него попало, и после Христова явления извлекается из него. Гностицизм. не знает «нового неба и новой земли»; с выделением высшего духовного элемента мир навеки утверждается в своей конечности и отдельности от Божества. С единством Бога и Христа отрицается в гностицизме и единство человечества. Род людской состоит из трех, по природе безусловно разделенных, классов: материальных людей, погибающих с сатаной – душевных праведников, пребывающих навеки в низменном самодовольстве, под властью слепого и ограниченного Демиурга, – и духовных или гностиков, восходящих в сферу абсолютного бытия. Но и эти от природы привилегированные избранники ничего не выигрывают через дело спасения, ибо они входят в божественную плирому не в полноте своего человеческого существа, с душой и телом, а только в своем пневматическом элементе, который к без того принадлежал к высшей сфере» (В.С.Соловьев. Гностицизм. – Собрание сочинений, Брюссель, 1966, т. X, с. 325-26).

Гностицизм умер более 15 веков назад. Сейчас мы видим настойчивые попытки реанимировать его. Увлечение давно отжившими идеями – признак нарастающего духовного недуга нашего времени. Гедонистическая цивилизация, заменившая традиционные ценности культом потребления и достижения удовольствий, становится все более враждебной христианству не только внутренне, но и внешне. Три десятилетия назад отец Серафим (Роуз) ясно видел симптомы этой тяжелой болезни: «Некоторые из недавних исследователей нашей современной жизни назвали молодежь сегодняшнего дня поколением «мне», а наше время «веком нарциссизма», характеризуемым поклонением себе и отображением самого себя, что мешает развиваться нормальной человеческой жизни. Другие говорят о «пластмассовой» вселенной или фантастическом мире, где сегодня живет такое огромное количество народа, неспособного стать лицом к реальности окружающего мира или приспосабливаться к ней, или обратиться к своим внутренним проблемам. Когда поколение «мне» обращается к религии, что очень часто встречается за последние десятилетия, то это обычно бывает какая-то «пластмассовая» или фантастическая форма религии «саморазвития» (где объектом поклонения остается «Я»), промывания мозгов и контроля мыслей, обожествленных гуру или свами, поиска НЛО и «неземных» существ, ненормальных духовных состояний и ощущений» (Приношение православного американца, М.,2003, с.11-12). Гностические «евангелия» вполне соответствуют этой настроенности. Они не требуют ни очищения от греховной скверны, ни отказа от эгоизма, ни напряженных духовных трудов, ни жертвенной христианской любви. Они удовлетворяют тщеславию и создают иллюзию духовной жизни.

Свидетели Иеговы

1. Свидетели Иеговы утверждают, что Имя Бога – Иегова.

Вопрос:Свидетели Иеговы утверждают, что Имя Бога – Иегова, везде, где в тексте стоит "Господь" следует читать Иегова (Яхве). Однако в Исайе и др. книгах говорится "имя ему – Саваоф". В Новом Завете имя Иегова вообще не встречается. И второй вопрос: как звучит в оригинале Бытия 1:1. фраза "В начале сотворил Бог" небо и землю" – Элохим или Господь (Иегова)?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Слово Иегова появилось в результате допущенной неточности при попытке прочесть непроизносимое у евреем имя Божие. Речь идет тетраграмме (YHWH). Во время чтения священного текста в храме или синагоге вместо нее произносилось другое имя Божие – Адонаи (Господь). В средние века масореты перенесли огласовку с этого имени на тетраграмму. «Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально – отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма “Иегова”» (Томас О.Ламбдин. Учебник древнееврейского языка, пер. с англ., М., 1998, с. 117). На этом построена «догматика» секты иеговистов.

Синодальный перевод словом Господь как правило передает тетраграмму (YHWH). В Ветхом Завете это имя Божие встречается более 6 тысяч раз. Однако в некоторых местах, где в Синодальной Библии Господь, в еврейской Библии стоит Адонай (Исх.4:13; 3 Цар.22:6 и др.). В Септуагинте оба имени (тетраграмма и Адонай) перевели греческим словом Кюриос.

Саваоф – одно из имен Божиих в Ветхом Завете (блаж. Иероним насчитывает 10 имен). По-еврейски – Цеваот (мн. число от существительного цава – воинство). Этого имени нет в ранних книга Ветхом Завете (от Бытия до Руфь), а встречается только в книгах Царств, Паралипоменон, Псалтири и пророков.

В Быт 1:1 стоит Элохим: «Бе-решит бара Элохим эт ха-шамайим ве эт ха-эрец».

2. Почему православные не называют Бога именем Иегова или Яхве?

Вопрос:Почему православные не называют Бога именем Иегова или Яхве?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Вопрос об именах Божиих решен в древней и поздней патристике, а также в библейской науке. Как представители святоотеческого богословия, так и ученые в области библейской науки, едины в мнении, что Священное Писание открывает нам несколько Божественных имен. Оспаривают это лишь представители некоторых сект, в частности «свидетели Иеговы». Они утверждают, что есть только одно сокровенное имя (Иегова), которое они почитают. Все остальное, мол, титулы. Утверждение это полностью противоречит священным текстам.

Священные писатели пользуются словом шем (имя). Оно применяется не только к Богу, но и к людям. Присутствует оно и в книге Исход (3:13-15). Пророк Моисей спрашивает: А они скажут мне: как Ему имя? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. В еврейском тексте стоит слово из четырех букв: йод, г(х)е, вав, г(х)е (YHWH). Слово это получило название тетраграмматон (tetra – четыре; gramma – буква). Евреи с некоторого времени имя это не произносили. Одно из иудейских преданий относит начало этого запрета к времени первосвященника Симона Праведного (3 в. до Р.Х.), после смерти которого священники перестали пользоваться тетраграммой даже в богослужении. Поэтому рядом с тетраграммой ставили другое имя, тоже состоявшее из четырех букв: алеф, далет, нун, йод. Его произносили вместо тетраграммы – Адонай. В отличие от царского титула адони (господин, повелитель) Адонай (мой Господь) в Библии относится только к Богу. В ряде мест это имя как обращение встречается уже в древних текстах: Быт.15:2,8; Исх.4:10,13; Вт.9:26; Нав.7:7 и др. Еврейский алфавит состоит только из 22 согласных. Около 6 века по Р.Х. появилась система огласовок (некудот), мазореты (евр. мазара – предание), т.е. хранители предания, сознательно перенесли гласные звуки с имени Адонай на тетраграмму. Средневековые европейские ученые не заметили этой условности и приняли написание эти огласовки за собственные гласные звуки тетраграммы. Поэтому в течение нескольких веков тетраграмму произносили неправильно – Иегова. Однако уже в 16 – 17 столетиях ряд видных ученых-гебраистов (Букстрофий, Друзий, Капелл, Альтингий) возражали против такого прочтения. Поскольку взамен не предлагалось точное произношение, то продолжало оставаться прежнее – Иегова. В первой половине 19 века немецкий ученый Эвальд предложил другое чтение – Jahvah (Йахва). Предложение это было принято не сразу, а только после поддержки со стороны таких видных исследователей как Генстенберга и Рейнке. Прочтение, предложенное Эвальдом, не является открытием подлинного имени. Оно получено филологическим методом. Поэтому возможны два варианта: Jahvah и Jahveh. Наш выдающийся исследователь архиепископ Феофан (Быстров) на основе исторических данных считал наиболее правдоподобным произношение Jahveh (Йахвэ).

Несмотря на точные данные библейской науки, представители секты «свидетели Иеговы» на основе ошибочного прочтения тетраграммы построили свою «догматику». Автор письма не говорит о своей конфессиональной принадлежности, однако его пафос не случаен. «Во всем мире его прочтение передается как Иегова или Яхве…». Прежде всего, должно спросить: какое все же имя? Иегова или Яхве? Ведь они совершенно разные. Во-вторых, во всем ли мире «прочтение передается как Иегова» или среди представителей секты? Приведу мнение не православного богослова, а современного ученого гебраиста профессора Гарвардского университета Томаса О. Ламбдина о имени, заключенном в тетраграмме: «Первоначально оно произносилось скорее всего как Yahwe. Затем, из благочестивых побуждений, его перестали произносить, заменяя при чтении вслух на Adonay (Господь). Этот обычай, возникший уже за несколько веков до н.э. и отразили в своей пунктуации масореты , перенеся огласовку слова Adonay на стоящие в библейском тексте буквы [у автора в тексте тетраграмма дана еврейским шрифтом – йод, г(х)е, вав, г(х)е]. Так родилось «гибридное» написание, неотражавшее никакого реального произношения. Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально – отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма “Иегова”» (Томас О.Ламбдин. Учебник древнееврейского языка, пер. с англ., М., 1998, с. 117). Относительно произношения Яхве ученый гебраист пишет только предположительно: «произносилось скорее всего как Yahwe». В современной западной богословской литературе Яхве встречается весьма часто, но можно ли молитвенно призывать имя, если оно нам не открыто, а получено путем лингвистического изыскания. Можно ли его включать в молитвы, если и сами ученые не до конца уверены в его точности?

Как же произносят православные христиане библейское начертание тетраграммы? В полном согласии ветхозаветной храмовой традицией. Поскольку в Храме читалось Адонай (Господь), то 72 иудейских толковников при переводе на греческий язык в 3 веке до Р.Х. на месте тетраграммы поставили Кюриос (Господь). Святые апостолы обращались к греческой Библии. Это доказано анализом текста Евангелия. Вслед за ними и мы произносим – Господь.

Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию.

1.Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его – ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исх.34:14). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель).

2.В книги Исаии читаем: «Искупитель наш – Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (Ис.47:4). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма.

3. «Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: "Искупитель наш"» (Ис.63:16). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания.

4. Господь Саваоф – имя Ему» (Ис.48:2). Здесь указано еще одно имя – Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава – войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф – имя Ему» (Ам.4:13); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер.15:16).

5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии – Теос; в слав. и рус. – Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии – Пантократор; в слав. и рус. Библии – Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа.

Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. Вновь приведу мнение неправославного ученого гебраиста. Томас О.Ламбдин в Учебнике древнееврейского языка выделил специальный параграф «Экскурс: имена Бога в Ветхом Завете»: «Чаще всего Бог в Ветхом Завете называется именами Elohim и YHWH… Присоединение предлогов be, lе и kе к именам Elohim и Adonay имеет одну особенность: начальный алеф в произношении утрачивается вместе со следующим за ним гласным» (с. 117-18).

Наше обсуждение не является академическим богословским спором, а имеет принципиальное значение. Изложенная в письме позиция направлена против учения о Пресвятой Троице. С этой целью отрицается Божество Иисуса Христа и Святого Духа. Чтобы избежать опасных ошибок и заблуждений надо избавиться от узких, связывающих ум и духовные очи, представлений. Откровение о Пресвятой Троице дано в Новом Завете. В Евангелии от Матфея Господь наш Иисус Христос, посылая учеников, говорит: "Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (28:19). Невозможно познать Отца, не веря в Божество Сына: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.5:20).

3. Как противостоять «свидетелям Иеговы», утверждающим, что в Библии не говорится о том, что праздновать Пасху надо так, как это делают православные?

Вопрос:Как противостоять «свидетелям Иеговы», утверждающим, что в Библии не говорится о том, что праздновать Пасху надо так, как это делают православные?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Прежде всего, надо решительно отвергнуть тот прием, которым постоянно пользуются представители сект и протестанты, утверждающие, что святая Библия является единственным источником в вопросах веры, богослужения и духовной жизни. Этот «принцип» ввели лютеране, чтобы отказаться от многовекового опыта Церкви, который расходится с их облегченным, реформированным христианством. Они искусственно сформулировали позицию: «только Писание». Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном, исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим: «Покажите, где об этом говорится в Библии?» – хочется обратить к ним.

В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (см.: 2 Тим 3: 16), но ни в одном месте не указано, что, кроме Писания, не может быть другого руководства в делах веры. Напротив, мы находим мысли, противоположные тому, что утверждают протестанты и сектанты. Апостолам было известно гораздо больше о Господе нашем Иисусе Христе, чем это запечатлено в четырех Евангелиях: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21: 25). Спаситель открывал истины Своим ученикам не с помощью текстов, а в живом общении. Это и стало источником Священного Предания. Апостол Павел говорит коринфским христианам: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11: 2). Об этом же он говорит в послании к солунянам: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15). Об опасности уклонения от Предания первоверховный апостол пишет в послании к своему ученику: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою» (1 Тим. 6: 20-21).

Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления?

Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев.

Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7-8).

Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство – евхаристию.

Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение – основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3: 16). Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия:

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» (Пс. 67); «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117).

Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение.

Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон.

Обычай христосоваться (целовать друг друга) идет от апостольских времен. Это применение древнего лобзания мира и священной любви (см.: Рим. 16: 16).

Упреки в том, что мы печем куличи и другие яства, а о них нет упоминания в Библии, являются нелепыми и невежественными. Кто изучал историю, знает, что в любой религии обряды формируются на протяжении веков. Так, в книгах пророка Моисея содержатся основные предписания о совершении богослужения в скинии. Но это вовсе не значило, что к этим указаниям ничего нельзя было добавлять. Пять веков спустя пророк Давид написал несколько десятков псалмов, для исполнения которых он выделил из левитов 4000 певцов и музыкантов. На протяжении ветхозаветной истории возникали новые праздники, рождались и новые обычаи.

4. Свидетели Иеговы разделяют Святую Троицу. Как мне грамотно убедить их в неправоте, и на чем мне основываться?

Вопрос:Свидетели Иеговы разделяют Святую Троицу. Как мне грамотно убедить их в неправоте, и на чем мне основываться?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Представители секты «Свидетели Иеговы» пытаются реанимировать две ереси 4 века, опровергнутые святыми отцами и преданные анафеме на II Вселенском Соборе (1-е правило): лжеучение Ария и аномеев. Первый, названный святыми отцами злохульным, отрицал Божество Иисуса Христа. Вторые также впадали в хулу, ибо говорили о тварности Святого Духа. Современные сектанты отрицают личностное начало Святого Духа. После этого ложного и хульного утверждения делаются ссылки на: Мф.3:16; Ин.20:22; Деян.2:4,17,33. Обратившись к указанным местам, легко убедиться, что мы имеем дело с насильственной интерпретацией Священного Писания. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф.3:16); Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго (Ин.20:22); И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян.2:4); И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть (Деян.2:17); Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян.2:33). Ни одно из тех мест, на которые ссылаются представители секты, не дает основания для отрицания личностного начала Святого Духа. Учение Церкви о Личности Святого Духа имеет твердую опору в Священном Писании. Дух дышит , где хочет, и голос его слышишь , а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин.3:8). Утешитель же, Дух Святый , Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14:26). Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит , и будущее возвестит вам (Ин.16:13). Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян.8:29). Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя (Деян.10:19). Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом [того] человека (Деян.11:12). Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал : отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян.13:2). так говорит Дух Святый : мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников (Деян.21:11). Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию (Деян.28:25).

Слово Божие не только свидетельствует о личностном характере Святаго Духа, но и открывает нам основополагающую истину, что Он является Божеством: «Господь есть Дух» (2 Кор.3:17). Псалмопевец Давид свидетельствует: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев» (2 Цар.23:2-3). Для Давида Дух Господень и Бог Израилев – единое Лицо. «Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому‹…› Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3-4). Святой апостол Павел говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16). Святой Дух равен Отцу и Сыну. Спаситель, посылая учеников на проповедь, повелел им: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19-20). В приведенных словах имя стоит в единственном числе (во имя): Отец, Сын и Святой Дух соединены одним именем. Апостол Павел, заканчивая послание, призывает все три Лица Божественной Троицы как равночестные: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор.13:13).

«Так хула на Духа приводит тебя к понятиям злочестивым и недозволенным. Как скоро сказал ты о Духе, чего не должен говорить, – в тебе обозначилось уже, что оставлен ты Духом. Как сомкнувший глаза имеет в себе свою тьму, так отлучившийся от Духа, став вне Просвещающего, объемлется душевною слепотою» (Свят. Василий Великий. Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев).

О Божестве Иисуса Христа в предшествующих наших ответах говорилось неоднократно.

5. Правы ли свидетели Иеговы, утверждая, что Христа распяли не на кресте, а на бревне?

Вопрос:Правы ли свидетели Иеговы, утверждая, что Христа распяли не на кресте, а на бревне?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

По прошествии более 19 веков после того, как Спаситель мира на Кресте принес Искупительную Жертву, представители секты «Свидетели Иеговы» решили изменить всю историю христианства и изъять из жизни Церкви её главный символ. Были ли сделаны какие-то серьезные открытия? Никаких. Вся аргументация построена на двух положениях: Евангелисты не говорят о форме того орудия, на котором был распят Иисус Христос. 2. «Слово ставрос в классическом греческом языке означало просто «вертикальный столб, или кол», или же свая, используемая для фундамента». Далее делается утверждение, что «те, кто был вдохновлен записывать Христианские Греческие Писания, пользовались общепринятым (койне) греческим языком и употребляли слово ставрос в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом». Приведенная аргументация является обычным софизмом. В основе его лежит грубое логическое нарушение: подмена термина. Делается утверждение о классическом греческом языке, а затем рассматривается язык апостольского века. Классическим греческий язык был до 4 в. до Р.Х. После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма, для культуры которой характерен синтез греческой и местных восточных культур (4 – 2 вв. до Р.Х.). В 146 г. до Р.Х. Рим разгромил Ахейский союз и установил господство над всей Грецией. Во 2-м в. до Р.Х. римляне переняли у карфагенян самый жестокий вид казни – распятие. Орудие это получило название crux, crucis. Казнь эта считалась самой позорной и применялась только к рабам, а в провинции к тем, кто не имел римского гражданства. В связи с утверждениями представителей секты «Свидетели Иеговы» нужно поставить и разрешить вопрос: какой вид имело это страшное орудие казни. Имеется достаточно исторических и археологических данных. Crux имел несколько форм. Крест в форме буквы “Х” (crux decussata). Он получил название андреевского креста, так как по преданию на таком кресте принял мученичество св. апостол Андрей Первозванный. Иногда римляне применяли crux simplex (крест простой, несоставной) – столб без перекладины. Применялся crux comissa или patibulata (крест в форме буквы “Т”). Он имел три конца и состоял из двух брусьев, один из которых накладывался на другой под прямым углом. Crux immissa или capitata – крест четырехконечный. Короткий горизонтальный брус под прямым углом соединялся с длинным вертикальным. «Эта форма креста подразделяется на так называемую греческую или квадратную, в которой поперечная балка равна продольной и таким образом крест получает вид +, и на латинскую, у которой продольная балка значительно длиннее поперечной. Так что крест имеет форму †… Крест, на котором умер Спаситель, по господствующему в Церкви преданию, был четырехконечный - crux immissa или capitata» (А.П.Голубцов. Из чтений по церковной археологии и литургике, СПб., 1995, с.219). Основание для этого мнения может послужить указание святого Евангелия: И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский (Лк.23:38). Дощечка с надписью была над пригвожденным к Кресту Спасителем. Это исполнимо только тогда, когда над горизонтальной перекладиной выступает конец вертикальной балки.

Представители секты, говоря о столбе и, умалчивая о других видах орудия распятия, пытаются у несведущего читателя вызвать впечатление, что это была единственная форма. Однако археологические данные это опровергают. На одной из стен дома в Помпеи при раскопках найдено изображение креста, имеющего шестиконечную форму (нет только короткой верхней поперечной дощечки с надписью – titulus). Город был разрушен извержением Везувия в 79 г. по Р.Х. Следовательно, начертание относится к первому веку. Ценное открытие было сделано в 1968 году в северном пригороде Иерусалима Гиват га-Мивтар. Во время реконструкции дороги было найдено древнее захоронение, которое специалисты относят к середине первого века по Р.Х. «В могиле человека с арамейским именем Иоханан Бен Хгквл найдены кости с характерными следами. Пяточная кость Иоханана пробита гвоздем со следами древесины. Что свидетельствует о том, что этого молодого человека распяли на кресте. Перебиты голени, чтобы ускорить смерть. В конце предплечья в области запястья, на боковой поверхности кости обнаружена глубокая истертая ямка. Это место так сильно расцарапано, что Гаас (Haas, Nicu. Anthropological observations on the skeletal remains from Giv'at ha-Mivtar. – Israel Exploration Journal, 1970, 20) определил повреждение как полученное в результате износа поверхности кости о гвоздь в процессе мучений на кресте… Иоханана казнили следующим образом. Руки были широко растянуты в обе стороны и прибиты к поперечной перекладине, которую водрузили на оливковое дерево… Правая ступня всей поверхностью прижата к дереву и прибита в области пяточной кости. Левая наложена на нее чуть наискось, а затем пробита в области середины ступни. Жуткое зрелище! Палачи не могли знать, что спустя две тысячи лет кто-то будет проявлять интерес к их методам казни. Примечательно, что гвоздь, найденный в пяточной кости Иоханана, имел длину 11 см, а не 17 см. Следовательно, им нельзя было пробить сразу две верхние ступни так, чтобы конец мог быть забит на достаточную глубину в вертикальный столб креста. Так на основании работы Заеса по исследованию древнейшего захоронения распятого в I веке н.э. в Гиват га-Мивтар Иоханана установлено, что ноги пробивали двумя разными гвоздями» (Священник Вячеслав Синельников. Туринская плащаница на заре новой эры, М., 2002, с.43-44).

Итак, словом crux в апостольский век и последующие времена называлось орудие распятия всех видов. Люди, говорившие на греческом языке в это же время переводили латинское crux словом ставрос, имея ввиду любую форму этого страшного бесчеловечного орудия, а не только crux simplex (столб). Утверждение представителей секты «Свидетели Иеговы», что апостолы «употребляли слово ставрос в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом», содержит намеренную неправду.

Какими христиане располагают данными, что Иисус Христос был распят не на столбе, а на Кресте. Древнейшим письменным свидетельством является Послание апостола Варнавы. За последние 2 века некоторые исследователи высказывали сомнения в принадлежности Послания апостолу от 70-ти Варнаве, но для нас важнее их косвенных доводов мнения Климента Александрийского (кон. 2 в.) и Оригена (пер. пол. 3 в.), которые считают Послание подлинным. Но даже если ап. Варнава не является его автором, для нас сейчас самым существенным является то, что Послание принадлежит христианину первого или второго поколения. Для определения времени написания принципиально то, что автор обращается к своим читателям как свидетелям разрушения Иерусалима (70 г.): Подумайте и о том, что вы видели столько знамений и дивных явлений среди народа иудейского, и Господь так оставил его (гл. IV). Ничего не говорится о таком важном событии в жизни Церкви как жестокое гонение на христиан при императоре Траяне (98 – 117). Послание можно отнести к последним трем десятилетиям первого века. В IX главе Послания говорится о Кресте Христовом: «Узнайте сперва, что такое десять и восемь, и потом, что такое триста. Десять и восемь выражаются: десять – буквой йота (I), восемь – буквою ита (H); и вот начало имени Иисус. А так как крест в образе буквы тав (Т) должен был указывать на благодать искупления, то и сказано «и триста». Итак, в двух буквах открывается имя Иисус, а в одной третьей – крест». В XII главе Послания читаем: «Вот еще указание о кресте и о Том, Кто имел быть распят на нем. О том же говорит Бог и у Моисея, когда Израиль был поражаем иноплеменниками. Чтобы вразумить поражаемых, что они преданы на смерть за свои грехи, Он говорит к сердцу Моисея, чтобы он сделал образ креста и Того, Кто имел пострадать на нем, потому что они, если не будут уповать на него, будут побеждены навек. Итак, Моисей положил оружие одно на другое среди возвышения и, ставши выше всех, простер свои руки, и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на Крест». Послание апостола Варнавы написано на греческом языке. В процитированных местах, где автор говорит о кресте, стоит ставрос.

Другие ценные свидетельства содержатся в творениях св. мученика Иустина Философа (103 – 166). Он был уроженцем Палестины. Около 150-155 годов написал Разговор с Трифоном иудеянином о истине христианского закона. Св. Иустин пишет: когда народ Израильский воевал на Амалика «Навинов сын, наименованный именем Иисуса, начальствовал во брани, то сам Моисей молился Богу, распростерши руце свои: Ор же и Аарон поддерживали их чрез весь день, дабы утрудившуся ему, не опустились. Ибо когда хотя несколько уменьшилось знамение сие, крест изображающее, тогда, как писано в Моисеевых Писаниях, народ побеждаем был: когда же Моисей пребывал в сем порядке, то Амалик побеждаем был: и крепкий крестом крепок был… И в другом месте Бог, являя через Моисея силу таинства креста в благословении, коим благословлял Иосифа, тако рекл … Первородный юнца доброта его, рози единорога рози его: ими избодет вкупе даже до края земли (Вт.33:17): Рози бо единорога никакой другой вещи или виду подобными рещи или доказати никтоже может, разве токмо образу, который показует крест. Ибо едино древо есть прямое, коего верхняя часть делается рогом, когда другое древо поперек к нему прилагается: и тогда концы кажутся яко роги, с обеих сторон единому рогу присоединенныя: в середине же утвержденное древо, к которому пригвождаются распинаемые, будучи соединено с другими рогами, представляет вид рога».

Далее имеем свидетельство Тертуллиана: «Ибо и Иосиф получает от отца благословение в следующих словах: «его красота есть красота тельца, рога единорога – его роги; ими он будет прободать народы до конца земли». Этими словами имелся в виду не однорогий носорог и не двурогий минотавр, но изображался Христос, Который есть телец по причине двоякого Своего отношения: для одних Он строг, как Судия, а для других кроток, как Спаситель; а рогами Его должны были быть оба конца креста. Ибо и на рейне корабля, которая есть часть креста, оконечности её называются рогами, единорог же есть средний столб креста. Имея рога через эту силу креста и таким образом, Он и теперь бодает все народы, так как Он через веру посылает их с земли на небо» (Против иудеев, 10).

Необходимо привести слова священномученика Иринея Лионского (ок. 130 – 202): «Вид креста имеет пять концов: два по длине, два по ширине и один в середине, на который опирается пригвожденный» (Против ересей. 2.24.4). Св. Ириней был учеником священномученика Поликарпа, епископа Смирны. Наставником же св. Поликарпа был св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, который стоял при Кресте Спасителя на Голгофе. Итак, христианские писатели I, II, III веков единогласно свидетельствуют о Кресте Господнем: он состоял из столба и перекладины.

Наветы на христианский крест сектантов составляет лишь ничтожный эпизод в многовековой борьбе вокруг этой великой христианской святыни. Вряд ли эти попытки оставят какой-то след в истории. Крест - символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар которого невозможно отнять, основание святыни (свят. Иоанн Златоуст).

6. Как относиться к переводу Нового Завета, где вместо «Господь» стоит «Иегова»?

Вопрос:Как относиться к переводу Нового Завета, где вместо «Господь» стоит «Иегова»?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Представители секты «свидетели Иеговы» в священных новозаветных книгах 237 раз поставили слово Иегова. Библейская наука давно доказала, что это является ошибочным прочтением тетраграммы (перенос гласных звуков с другого имени – Адонай), однако они упорно на это не обращают внимание. Еще больше удивляет другое: новозаветные священные книги написаны на греческом языке. Автографический текст Евангелия от Матфея до нас не дошел. Можно уверенно сказать, что евангелист следовал еврейской традиции и вместо непроизносимого имени везде поставил Адонай. В этом убеждают древнейшие переводы на греческий этого Евангелия, в которых стоит Кюриос.

В тексте остальных 26 новозаветных книг сами богодухновенные священные писатели везде написали Кюриос. Имеем ли мы право «исправлять» апостолов и вводить в их священные книги слово, возникшее в средние века. Этим не ограничивается произвольное обращение с текстом. Достаточно обратиться к концу Евангелия от Матфея. В Синодальном переводе: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (28:19-20), что дословно передает греческий текст, где стоит eos tes sunteleias tou aionos. В издании секты читаем: «А потому идите и подготавливайте учеников во всех народах, крестя их во имя Отца, и Сына, и святого духа уча их соблюдать всё, что я повелел вам. И вот, я с вами во все дни до завершения этой системы вещей». Господь повелевает: «oun matheteusate panta ta ethne» (точно передается в процитированном Синодальном переводе). В издании дело обращения народов в христианство заменено повелением подготовить «учеников во всех народах».

В конце упомяну, что дорогие для сердца христианина слова Новый Завет заменены названием «Греческие христианские писания».

Католичество

1. Как относиться к католикам?

Вопрос: Как относиться к католикам?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Православная Церковь признаёт Таинства католиков, даже священство. Если католический ксёндз переходит в Православие, то он прямо становится православным священником. Здесь есть некое противоречие в церковной жизни, противоречие между богословием и церковными канонами. С точки зрения догм – очевидно: одна Церковь, одно Таинство, одно Крещение. Потому что Церковь – Тело Христа, оно может быть только одно, едино и единственно. Единство тела определяется единством кровообращения. Отсюда проблема – где граница моего тела? Волосы – мое тело или нет? Трудно сказать, потому что по большому счету – это отходы моей жизнедеятельности. Кровь здесь не течет, и если я теряю волосы, постригаю их, мне от этого никакого убытка. То есть там, где нет крови,– это все таки не совсем часть моего организма. А зубы, особенно так называемые "мертвые зубы" с удаленными нервами, но все еще работающие в моем рту? Мертвый-то он мертвый, а попробуй его вырвать без "заморозки" – мало не покажется! Итак, даже биологически не совсем понятно, где граница моего живого организма. И все же мой палец – несомненно часть моего тела. А отрезанный ноготь – мусор, и не более того.

Палец отрезали. И по большому счету, не важно, мой отрезанный палец находится на расстоянии одного миллиметра от моего тела или на расстоянии десяти километров. Кровь туда не поступает и не возвращается назад. Значит, отрезанный палец уже не мой.

Вот так и человек, если он отпал от единства литургической жизни, от единой чаши с Кровью и Телом Христа (неважно по каким мотивам: в грехе, в расколе или в ереси), он не член Церкви, он не омывается Кровью Христа. Таков голос догматического богословия.

А голос церковной истории и церковных канонов говорит, что "расстояние" имеет значение. И поэтому в зависимости от меры "расцерковленности" отпавших принимаются они разными "чинами". Кого-то перекрещивают, а кого-то приемлют просто через покаяние, "в сущем сане". Русская Церковь за всю свою тысячелетнюю историю католиков не перекрещивала (кроме двадцатилетнего периода в XVII веке). Униатские и католические священники при переходе к нам принимались "в сущем сане". Значит, Таинства (Крещения, Рукоположения, а значит, и Евхаристии) у католиков все же совершаются. Так говорят церковная история и каноника – вопреки догматике.

Как эти два голоса соединить в едином хоре? Пока не знаю. Знаю лишь одно: надо уметь слышать оба этих голоса. Иначе получится дурь и ересь.

2. Чем конкретно отличается Православная Церковь от Католической?

Вопрос:Чем конкретно отличается Православная Церковь от Католической?

Отвечает священник Александр Мень:

До разделения Церковь называлась Православной Католической Церковью. У нас до революции наша Церковь официально называлась так: Восточно-кафолическая Церковь, в отличие от Римско-католической. Кафолическая и католическая — это значит “вселенская”.

Чем конкретно отличается? Устройством. Вся Западная Церковь имеет моносистему. Во главе стоит римский епископ, все ему подчиняются. У нас плюралистическая система, каждая страна имеет своего патриарха. Скажем, русский патриарх, грузинский, сербский, греческий и так далее. Четырнадцать православных Церквей. Православная Церковь считает, что догматы могут быть сформулированы только на вселенских соборах. Католическая Церковь считает, что епископ Рима в случае, если собор не поддержит, тоже может выдвигать догматы.

Почему одна Церковь сохранила название Католическая, другая — Православная? Это отражает их культурные традиции. Западная Церковь стремилась больше к универсализму, поэтому она предпочитала название католической, а Восточная хотела сохранить незыблемо старые традиции, поэтому предпочла называться православной.

3. Как складываются сейчас отношения Русской Церкви с Ватиканом?

Вопрос:Как складываются сейчас отношения Русской Церкви с Ватиканом?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Католичество очень активно в своей внешней деятельности. И Православие в этом смысле, кажется, проигрывает, но при этом оно сохраняет некую глубину.

Разделение Православия и католичества в чем то похоже на распад Советского Союза. Обе истории ставят один и тот же вопрос: как и на каких условиях могут сосуществовать в едином государстве (или единой Церкви) народы со столь изначально разными культурами – прибалтийские, азиатские, кавказские. Скорее, чудом было то, что мы в СССР какое-то время были вместе. Этому надо удивляться, а не тому, что мы в конце концов разошлись. Вот и в Римской империи были очень разные народы, которые в конце концов свои различия стали ценить больше, чем плюсы тогдашней глобализации.

В послевоенные годы – с Иоанна XXIII и до конца 80-х годов – католики проводили достаточно дружелюбную политику – пока между нами был "железный занавес". Их не пускали – а они говорили: "Ну, и не надо, мы вас и так любим!". Но как только у католиков появилась политическая возможность действовать в России – былые клятвы в дружбе забылись. Так что при разговорах о том, как же могут мирно сосуществовать разные религии, я все чаще вспоминают немецкую поговорку: "Чем выше забор – тем крепче дружба".

В России Православие спокойно сосуществовало и сосуществует и с исламом, и с буддизмом. Русский народ терпим. У нас только одно условие: нас не трогайте. Храните ваши национальные традиции, но и нашу веру не разрушайте. В русских сказках наше сосуществование выразилось в таких словах: "В одном городе жили два купца: один русский, а другой татарин. Русский купец пошел к своему приятелю татарину и просит у него взаймы. Татарин говорит: "Давай поручителя".– "Вот тебе порука – на церкви крест животворящий!".– "Хорошо, друг– говорит татарин.– Я кресту вашему поверю; для меня все равно, что ваша вера, что наша".

Но католический взгляд на Россию не таков. Я все же надеюсь, что нынешний конфликт недолговечен – до появления следующего папы. Один итальянский кардинал еще десять лет назад мне в частной беседе говорил: "Поверьте, отец Андрей, если бы папа римский был итальянцем, а не поляком, проблем с Русской Церковью у нас бы не было. Войтыла просто хочет взять реванш за поражение Польши в XVII веке".

Сегодняшние трения православного мира и Ватикана порождены Ватиканом. И в конце концов, это проблема католиков, а не православных. Это католики хотят прийти в Россию, и это их проблема, как их активизм будет воспринят православными и русским государством.

4. Есть ли в католицизме что-нибудь, что может быть усвоено в Православии?

Вопрос:Есть ли в католицизме что-нибудь, что может быть усвоено в Православии?

Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):

Начнем с главного: с точки зрения вероучения в католицизме нет ничего из положительного, чего бы не было в Православии, поскольку Священное Писание, Священное Предание и святоотеческое наследие неразделенной Церкви (до 1054 года) во всей полноте хранятся в Православной Церкви и поныне. Все же то, что было принято в латинской церкви после разделения: «филиокве», догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение об индульгенциях, чистилище, сверхдолжных заслугах, новые обряды и т.п. – не может быть принято как основы вероучения, тем более, что сами католики нередко готовы пожертвовать этими новыми догматами и учениями в случае, например, перехода православных в католичество. Единственное, на чем всегда настаивают в таких случаях католики, – на обязательности принятия единственного догмата – о главенстве в Церкви и непогрешимости Папы.

Что же касается опыта социального служения – диаконии – это, как раз, одно из того, чему мы можем поучиться у католиков. Многое мы можем взять из их опыта миссионерства и апологетики. Очень интересен опыт приходской жизни у католиков в Италии и в Южной Германии. Вопросы взаимодействия Церкви и государства, религиозного образования (в большинстве западных стран Закон Божий – непременный предмет в государственных школах), работа церковных организаций со СМИ – все это серьезно отработано и приносит добрые плоды у западных христиан. Многому мы можем научиться и из ошибок и спорных решений, принятых Католической церковью в ХХ веке. Это касается, к примеру, модернистских реформ II Ватиканского собора.

Особо мы можем порадоваться тому, что немало западных христиан сохранили искреннюю веру во Христа в обществе потребления, полном соблазнов и жестоких искушений. И это – тоже для нас пример и братский урок.

5. Насколько может быть сближение разных конфессий и сотрудничество различных религий?

Вопрос:Насколько может быть сближение разных конфессий и сотрудничество различных религий?

Отвечает священник Александр Мень:

Блаженный Августин говорил (запомните эти слова!): “В главном — единство, в спорном — свобода, во всем — любовь”. Это замечательные слова. Что касается соединения религий, это было бы очень печально, потому что тогда не осталось бы ни одной религии. Каждый путь к Богу имеет свое зерно истины, а христианство есть универсальная религия.

Христиане Востока и Запада всегда сознавали, что они нарушают волю Христа, предсмертную волю. Когда Он шел на страдание, Он молился такими словами: “Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе...” Он хотел, чтобы все были едины, а люди раскололись. Раскололись из-за ксенофобии, из-за политических амбиций, из-за властолюбия, из-за непонимания культурных различий, из-за разобщенности общин, Церквей и людей в древние времена. Потом уже возникали и догматические различия, обрядовые различия...Чем выше будет дух христианства, тем больше у него будет шансов для диалога и взаимопонимания конфессий. Но едва ли это решится только на конференциях, конференции можно сто лет проводить, — важно, чтобы в массах христиан Востока и Запада постепенно исчезало предубеждение друг против друга, чтобы мы могли разобраться в том, что нас разделяет и что нас отличает.

Что касается христианства и других религий, у нас, в Русской Православной Церкви, есть практика объединяться с представителями других верующих на разных конгрессах, посвященных защите мира и так далее. Вероятно, так же можно было бы объединяться на базе работы в сфере милосердия, возможны и какие-то общие решения вопросов философских и богословских. В Европе это уже существует, это называется суперэкуменизм, и, в общем, для нас он не заказан.

Вопрос:Экуменизм — это слияние религий в одну мировую религию?

Экуменизм этим не занимается. Экуменизм — это контакт христианских вероисповеданий: православия, католичества, протестантизма. А слияние — вещь ненужная. Я бы даже сказал, вредная.

Вопрос:Как представители Православной Церкви относятся к синтезу всех религий, всех сторон духовности и путей к Богу?

Путь к Богу — это тайна каждого человека. И никто не может навязывать своего пути другим людям. Человеку Бог может открываться совершенно неожиданно там, где мы не ожидаем. Но, безусловно, принципиальная разница между религиозными воззрениями остается. Она заключается не столько в понятии о высшем. В конце концов и буддисты, и мусульмане, и христиане, и конфуцианцы признают Высшее начало. Даже материалисты признают существование некоего высшего начала в лице материи, которая все создала, все устроила, ведет к светлому будущему и развивается необычайно как-то осмысленно. Так что у всех есть высшее начало, но вопрос как раз упирается в другое: как понимать мир и жизнь? Ибо для многих восточных учений мир, жизнь, даже творчество есть явление негативное, в конечном счете неудача творения. Богу не надо было создавать, рождать из Себя вот этот глупый мир. Так думает (я упрощенно, конечно, говорю) индийское мышление. Собственно говоря, буддизм ставит своей целью прекращение бытия, прекращение бытия как идеал. Для христианства природа, материя, человек, все мироздание суть создание Божие, и целью является не его уничтожение, а возведение его на высшую ступень бытия. Апокалипсис кончается словами, в которых говорится не о том, что все уничтожено и один Дух господствует над миром, но там сказано: “И увидел я новое небо и новую землю”. Это очень важно, это принципиальное отличие от восточных учений. Здесь у нас разные взгляды. Поэтому между верованиями существует много общего, но есть и отличия. Скажем, с исламом у нас гораздо больше общего, потому что ислам почитает того же Бога — Бога Авраама, Исаака и Иакова. Того же, что Бог Библии. Но есть и отличия. Смешать все воедино никогда не получится. А вот жить вместе и идти вместе... Сам Господь покажет, кто идет правильно, кто — нет.

6. Почему папа римский так рвется в Россию и почему Русская Православная Церковь против такого визита?

Вопрос:Почему папа римский так рвется в Россию и почему Русская Православная Церковь против такого визита?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

У римского епископа есть совершенно законное право посетить свою паству, будь она в России, Белоруссии или на Украине. Римский папа может приехать в любую страну. Но католики, которые тяготятся тем, что слишком часто в истории их имя было синонимом агрессии и насилия, сегодня сами говорят, что папские визиты должны быть визитами примирения. И это значит, что папа может приехать только туда, где его желают видеть. Причем желают видеть все – не только католики, но и светское общество и, главное,– община религиозного большинства данной страны. То есть если эта страна не католическая, то папа откликается не на приглашение местной католической епархии, а на приглашение общины большинства (даже мусульманского большинства – как было, например, в Ираке или Иране). И тогда папа едет как посланец мира и не вносит раскола в общество.

А вот на Украине это правило почему-то было нарушено. Церковь большинства, Русская Православная Церковь, не желала видеть папу на территории Украины. Тем не менее, он приехал.

Почему Церковь не хотела его видеть? Потому, что на Западной Украине на рубеже 80–90-х годов с поддержкой местных властей началась волна не просто возрождения униатства, а настоящего разгрома Православия. Боевики на автобусах приезжали в православные села и вышвыривали православных священников, захватывали храмы. Детей православных священников избивали на улицах, лилась настоящая кровь, были погромы.

Тогда была создана комиссия из представителей Московского Патриархата, Киевской митрополии, униатов и представителей Ватикана. Эта комиссия в 1989 году приняла мудрое решение – в каждом приходе на Западной Украине провести локальный референдум. Если большинство прихожан желает, чтобы храм стал православным, он остается таковым. Если большинство желает перейти в унию – храм становится униатским. Но при условии: победившее большинство в обоих случаях помогает меньшинству построить второй храм. На бумаге все казалось просто замечательным, но ничего этого сделано не было, и все храмы захватили униаты. Тогда мы обратились в Ватикан, а нам ответили: "К сожалению, они нас не слушают". Это удивительно, потому что вся суть унии состоит в том, что униаты слушают папу, сохраняя православные обряды. А тут вдруг такая непослушность! Но главное не это.

Понятно, что Западная Украина – очень проблемная зона, и все мы люди, и, возможно, в аналогичной ситуации православные повели бы себя не лучше: толпа есть толпа. Но римский папа есть римский папа. Мы пятнадцать лет ждем от него одного: нравственной оценки погромов на Западной Украине. Он этого не сделал, не сказал простых слов: "Это грех, так нельзя". Когда он приехал в Киев в 2002 году, то и там он сказал только общую формулу: ну, мол, простите нас за все, чем мы согрешили за тысячелетие разрыва. Журналисты в восторге! Но подумайте, если на исповедь придет женщина и скажет: "Батюшка, во всем согрешила!". Что, мол, в мелочах копаться, оптом отпущение подавай... Это – псевдоисповедь. Один мой знакомый священник в таких случаях спрашивает: "Во всем грешна? А мотоциклы по ночам угоняла?".

Вот так и римский папа – якобы "во всем грешен". Это не покаяние, а пиар.

Почему слова папы, которых мы никак не дождемся, нам так важны? Дело в том, что и Православная, и Католическая Церкви – это институты с традиционалистским мышлением, прецедентным правом. Если событие, которое однажды произошло в нашей истории, не было потом осуждено, то оно становится прецедентным. Поступок такого-то патриарха в такой-то ситуации может стать примером для подражания, даже если патриарх не святой. Если его преемники гласно не осудили этот его поступок. Представляете, проходит сто лет, и "национально сведомым" гражданам Украины в конце XXI века захотелось еще кому-нибудь намылить шею. И они начинают вспоминать, можно или нет мылить шею инаковерующим. И вспоминают: "А наши-то святые предки, мученики, которые выжили в советские годы, москалям-то шеи еще как мылили, и римский папа их за это не осудил. Так значит, это путь ко спасению". И, вдохновленные этим примером, идут еще кого-то изгонять со своей земли… Чтобы этого не было, Ватикану необходимо сейчас, на памяти этого поколения, дать нравственную оценку погромам. Он этого не делает.

Если папа официально приедет в Москву – это значит, что с ним надо будет целоваться. Но это будет жест лжи, это будет предательством реальных людей, которые еще живы, которые были вынуждены бежать с Западной Украины. Через их боль целоваться перед телекамерами? Это лицемерие. Так что ключи от Москвы в Ватикане. Папе нужно сказать только одну фразу, и его с радостью здесь примут.

А еще надо понять, что в Белоруссии, Украине и России католики занимаются прозелитизмом от отчаяния. Не от избытка сил, а из последних сил. Пару лет назад, когда я ездил по городам Западной Белоруссии, меня удивило, как много там католических семинарий. Им же не нужно сейчас столько священников в Белоруссии. Я начал спрашивать. И выяснилось, что это на экспорт. То есть они привлекают и перевоспитывают белорусских мальчишек, чтобы потом их отправить на служение священниками в Западную Европу. Потому что там нет священнических призваний. Они потеряли свою паству.

Помню, в одном немецком городе я зашел в местную католическую семинарию, и меня порадовала и удивила карта, которая висела в коридоре. Это была карта той федеральной земли, на ней было несколько флажков. Оказалось, так отмечены приходы, чьи ребята учатся в семинарии. Такая память о каждом ученике меня, конечно, порадовала. А рядом я увидел другую карту-график, отражающую число учащихся этой семинарии и число людей, принявших сан после семинарии за весь ХХ век. По карте видно постепенное падение обоих показателей до середины 30-х годов. Затем абсолютный ноль – с конца 30-х и в 40-е годы (нацистские гонения на Католическую Церковь). Послевоенные годы – резкий всплеск, затем идет плавный спад в конце 50-х годов и резкий обвал начиная с конца 60-х годов: после Второго Ватиканского собора и реформ.

Как ни странно, хотя Католическая Церковь стала на путь реформ, они не очень-то ей помогли. Это надо помнить. А то сегодня очень часто говорят: реформы, реформы – это панацея от всего. Скорее, наоборот.

Так вот, у католиков в Европе катастрофически не хватает священников. Они пробовали этот дефицит восполнить в 70–80-е годы – за счет эмигрантов из стран третьего мира. Это было очень политкорректно, телегенично и симпатично: вьетнамец или негр, исповедующий немцев. Вот преодоление нацизма. Но все равно культурно-расовая граница остается. Соответственно, уже в 80-е и 90-е годы эту нишу заполнили поляками. Но поляки довольно быстро успели Европе надоесть. Приезжайте в любую непольскую католическую епархию, и там вам расскажут анекдот о том, что произойдет в Ватикане на следующий день после кончины Иоанна Павла II. Ответ такой: "Поляки полетят к себе на родину из Ватикана быстрее собственного визга".

Но нашелся еще один выход – другие славянские народы (белорусы, украинцы, русские), потрясающе религиозно одаренные, с огромным потенциалом, жаждой служения. Вот если здешних мальчиков удастся перевербовать и затем отправить служить в Европу, то это на многие десятилетия поможет решить проблему и пережить кризис. Так что Восточная Европа нужна Ватикану не как очередная провинция. А как шанс.

7. Как относиться к чудесам в иных вероисповеданиях?

Вопрос:Как относиться к чудесам в иных вероисповеданиях? История христианства на земле – это история бесчисленных чудес, которые Господь посылает во укрепление исповедающим веру истинную. А известно ли что-либо доподлинно о чудесах в иных вероисповеданиях, и как относиться к данным фактам?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Приступая к решению этого вопроса, необходимо определить и разделить понятия: спасение, к которому ведет истинная вера, и милосердие Божие, которое простирается на всех, ибо Господь любит Свое создание: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Получение от Милосердного Бога помощи (иногда даже чудесным образом) еще не предполагает спасение.

В Священном Писании мы знаем примеры чудес, совершившихся над людьми, которые не исповедовали истинную религию. Во время голода в Палестине Господь Бог посылает пророка Илию в финикийский город Сарепту к вдове. Она была язычница. У нее чудесным образом не истощалась в течение некоторого времени мука и масло. Господь через пророка Илию воскресил сына вдовы (см.: 3 Цар. 17: 9-24). Военачальника Немана, язычника, через пророка Елисея Бог исцелил от проказы (см.: 4 Цар. 5: 1-19). Господь наш Иисус Христос избавил от демона дочь финикиянки-язычницы (см.: Мф. 15: 22-28; Мк. 7: 25-30). Евангелист Матфей также пишет: «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4: 24). Во времена Спасителя Сирия была страной языческой.

Известен случай исцеления по молитве святого праведного Иоанна Кронштадтского татарина. «Приведу рассказ генерала от кавалерии Абациева, из которого видно будет, что отец Иоанн, пребывая в Ливадии во время болезни царя, исцелил силою своей молитвы заочно больного татарина. Генерал Абациев был флигель-адъютантом государя императора Александра III, когда царь умирал. Отец Иоанн жил в Ливадии. Одна дама просила генерала Абациева устроить ей свидание с отцом Иоанном. Генерал Абациев в 5 часов утра пошел к отцу Иоанну. У калитки садика дома, где жил отец Иоанн, уже была толпа, в том числе были и татары, которых полиция не пускала. На крыльце находилась плакавшая татарка. Полиция не понимала, что она говорила. Абациев же знал татарский язык, как уроженец Кавказа, и узнал от татарки, что она привезла больного мужа, который лежит в телеге на дороге, и умоляла допустить ее к мулле Иоанну. Абациев застал отца Иоанна за утренней молитвой, несмотря на 5 часов утра, и рассказал ему про татарку. Отец Иоанн сказал, чтобы татарку пустили. Через переводчика Абациева отец Иоанн спросил татарку, верует ли она в Бога? Получив утвердительный ответ, отец Иоанн сказал ей: “Будем молиться вместе, ты молись по-своему, а я буду молиться по-своему”. Когда отец Иоанн кончил молитву, то благословил татарку, перекрестив ее. Затем Абациев с татаркой вместе вышел, и, к изумлению обоих, больной муж татарки уже шел навстречу совершенно здоровым. Из этого рассказа видно, что отец Иоанн силою молитвы своей исцелил даже больного магометанина» (Сурский И.К. Отец Иоанн Кронштадский. Гл. 23).

Обратим внимание, что все приведенные примеры свидетельствуют об одном: чудеса происходили тогда, когда стоявшие вне истинной веры обращались не к своей ложной религии, а к Господу Ииусу Христу или представителям истинной религии. Все обращавшиеся за помощью возвышались над своей религией. Вдова из Сарепты говорит пророку Илие: «Жив Господь Бог твой!» (3 Цар. 17: 12). Хананеянка пошла не к идолам, а к Спасителю и молила: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов» (Мф. 15: 22). Татарка обратилась не к мулле, а православному священнику.

В 4-й книге царств есть очень ценное указание для решения нашего вопроса. Получив исцеления от проказы, Нееман говорит пророку Елисею: «Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем» (4 Цар. 5: 18). По своему служебному положению сирийский полководец должен будет сопровождать своего царя в капище. Царь будет опираться на руку своего вельможи, и тому придется поклониться Риммону – сирийскому «божеству» воздуха и бури. Нееман сознает, что это грех, и, по-видимому, боится, что проказа за это может вернуться к нему. Это библейское место дает ключ к решению вопроса, поставленного в письме: могут ли через молитвенно-обрядовые действия неистинной религии происходить чудеса. Священное Писание сурово обличает любое нарушение первой заповеди: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи» (Втор. 6: 13). «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес» (Иер. 10: 11). Сказано это было непосредственно о язычестве – религии народов, окружавших избранный народ. Но заповеди Божии не являются исторически преходящими. Они универсальны и относятся ко всем людям, даны человечеству на весь период его истории. Ошибок и заблуждений может быть много, а истина всегда одна. Поэтому и истинная религия может быть только одна. Не может быть несколько истинных религий. Христианство основано на Божественном Откровении. Без этого источника люди своими естественными силами познать Бога не могут. Степень отклонения от истины может быть разной, но любое отклонение ведет к лжедуховности. Поэтому совершенно очевидно, что чудес в этих религиях быть не может. Заблуждения и укоренившиеся ошибки не совместимы с Божественной правдой. Примеры, которые приводят представители этих религий, являются в действительности лжечудесами. Они совершаются демоническими силами. О ложных чудесах говорится в Священном Писании (см.: Исх. 7: 11-12; 8: 7; Деян. 8: 9-11; 13: 8). Духовная слепота и неведение не дает заблуждающимся возможности различать духов и понять источник подмен. Епископ Евсевий Памфил описывает, как мученик Астирий положил конец одному из таких «чудес»: «Около Кесарии Филипповой, которую финикияне называют Панеадой, показывают у подошвы горы Панейон источники, откуда берет начало Иордан; в эти воды в какой-то праздник бросают жертвенное животное, а демон силой своей делает его невидимым. Присутствующие провозглашают это удивительным чудом. Как-то Астирий оказался свидетелем всего происходящего; видя, как потрясена вся толпа, он сжалился над их заблуждением: возведя глаза к небу, он стал через Христа умолять Всевышнего изобличить демона-обольстителя и прекратить этот обман. Говорят, что, пока он молился, жертва всплыла наверх; чудо исчезло, и ничего диковинного в этом месте больше не происходило» (Церковная история. Кн. 7. 17). Отец Серафим (Роуз) в книге «Православие и религия будущего» приводит рассказ архимандрита Николая (Дробязгина), который на Цейлоне присутствовал на сеансе колдуна-факира. «Ошеломленные, мы не могли отвести глаз от этой поразительной картины». Далее отец Николай рассказал: «Я совершенно забыл о том, что я священник и монах, что мне вряд ли приличествует принимать участие в подобных зрелищах. Наваждение было так необоримо, что сердце и ум молчали. Но мое сердце было тревожно и больно забилось. Все мое существо охватил страх. Мои губы сами собой зашевелились и стали произносить слова: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!”. Я почувствовал немедленное облегчение. Казалось, что какие-то невидимые цепи, которыми я был опутан, начинали спадать с меня. Молитва стала более сосредоточенной, и с ней вернулся мой душевный покой. Я продолжал смотреть на дерево, как вдруг, будто подхваченная ветром, картина затуманилась и рассеялась… Но вот что-то как будто стало твориться и с самим факиром. Он свалился набок. Встревоженный юноша подбежал к нему. Сеанс неожиданно прервался… Уже уходя, я невольно в последний раз обернулся, чтобы запечатлеть в памяти всю сцену, и вдруг – я содрогнулся от неприятного ощущения. Мой взгляд встретился со взглядом факира, полным ненависти. Это произошло в кратчайший миг, и он снова принял свою прежнюю позу, но этот взгляд раз и навсегда открыл мне глаза на то, чьей силой в действительности произведено это “чудо”». Случаются в этих религиях и исцеления, но они бывают оплачены дорогой ценой: душа попадает в плен к падшим духам.

Чем отличаются подлинные чудеса от ложных? По источнику и последствиям. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Истинное чудо всегда духовно благотворно действует на человека. Вдова из Сарепты после возвращения к жизни ее сына исповедала: «Теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно» (3 Цар. 17: 24). Избавившийся от проказы Нееман говорит замечательные слова, обратившись к пророку Божию Елисею: «Вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля» (4 Цар. 5: 15). Мы не знаем судьбу татарки, у которой святой праведный Иоанн Кронштадтский исцелил мужа. Однако чудо это в любом случае было впечатляющим событием, располагающим ее в Православию.

«У кого есть искренняя любовь к истине, того она изведет из тьмы заблуждения и приведет к свету истины. Пример – святой апостол Павел. Он искренне любил истину, всей душой был предан тому, что считал истинным, без всякой корысти. Потому, как только была ему указана истина не в том, что он считал истинным, он в ту же минуту бросил это ветхое, оказавшееся не истинным, и всем сердцем прилепился к новому, зримо явленному истинным… Истина о Христе ясна как день: взыщи и обрящешь. Помощь же свыше всегда готова искреннему искателю. “Неверующий уже осужден” (Ин. 3: 18). За что же? За то, что, когда кругом свет, он остается во тьме» (Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия).

8. Почему в Католической Церкви такое важное значение придается догмату о непорочном зачатии?

Вопрос:Почему в Католической Церкви такое важное значение придается догмату о непорочном зачатии?

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Выражение «Догмат о непорочном зачатии» – это из арсенала католиков. У них есть догмат (то есть неоспоримое и обязательное для спасения богословское утверждение) о том, что Божия Матерь (отметим, Сама Божия Матерь) была зачата непорочно. Этот догмат был принят в XIX веке, и Православная Церковь его не поддерживает. (Догмат искажает и сводит на нет подвиг Богоматери. Если Она, в силу каких-то особых заслуг, была избавлена от первородного греха, в Ней не было никакой личной борьбы, противостояния греху, то Она находится в иных, более выгодных, чем все люди, условиях. Православные же говорят, что Она добровольно избранной добродетельной жизнью снискала благоволение Божие.)

Другое дело – авторитетное и важное богословское утверждение о том, что зачатие Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа произошло чудесным образом, без участия мужа. (Но вообще, в случае с материнством Божией Матери лучше избегать человеческих представлений...)

Мы говорим слово «зачатие» – и сразу наше сознание отягчается земными, привычными представлениями. И думаем: как это все происходило с Божией Матерью? Вплоть до вульгарных представлений (вспомним «Гаврилиаду» А.С. Пушкина).

Именно поэтому в древности святые отцы такое слово не употребляли. Помните, даже в Символе веры, молитве, в которой сформулирована вся основа нашей православной веры: «Верую... во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия… от Отца рожденнаго прежде всех век… Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Здесь нет никакого упоминания о «зачатии». Что есть? Сошел с Небес, воплотился и вочеловечился! Святые отцы говорили скорее о творении в утробе Божией Матери Сына Божьего. То есть, силой, энергией Духа Святого, в Ее утробе не то что был зачат в физическом смысле, а именно сотворен этот Ребенок.

То есть, со стороны Бога ничего похожего на физическое участие мужа, как при обычном зачатии, не было. Примерно так, как об этом говорит петербургская поэтесса Елена Шварц:

...Бог вошел в Нее и лег, как в лодку,

Плыл от центра мира до яслей,

А Она была футляр и стены печи,

В коей он всходил для жизни дней.

9. Объясните, пожалуйста, разницу между православной и римско-католической Пасхалиями.

Вопрос:Объясните, пожалуйста, разницу между православной и римско-католической Пасхалиями.

Отвечает игумен Амвросий (Ермаков):

По сложившейся церковной традиции, согласно правилу I Вселенского Собора 325 года, христианская Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. В связи с несоразмерностью солнечного и лунного циклов, которым она сопоставляется, дата праздника с годами смещается по временной шкале в пределах с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю. Практически на каждый год она определяется расчетным путем.

Юлианский календарь, которым пользуется Православная Церковь, основан на солнечно-лунной системе отчета в результате чего год получается длиннее на 11 минут 14 секунд года астрономического. Из-за этого день солнечного равноденствия, который в 325 году был 21 марта, к концу шестнадцатого века сместился на десять дней назад, то есть на одиннадцатое марта.

Недовольная этим смещением и тем, что Пасха может каждый год может иметь "колебания" в дне празднования, Римо-католическая церковь в 1582 году провела реформу и ввела, так называемый григорианский календарь по имени папы Григория XIII, смысл которой сводился к переходу исключительно на солнечную систему отчета. Конкретно реформа выразилась в том, что летоисчисление в 1582 году было механически перенесено на десять дней вперед, то есть днем весеннего равноденствия опять стало 21 марта.

Это стремление к точности оказалось неоправданным в свете евангельских событий, так как в григорианском календаре христианская Пасха иногда приходится вместе с еврейской или даже раньше нее. В частности, с 1851 по 1951 год католическая Пасха случалась прежде еврейской 15 раз. Согласно же канонам Православной Церкви это считается недопустимым: Пасха всегда должна праздноваться после иудейской пасхи, ибо Господь воскрес в первое воскресенье после нее.

На практике католическая Пасха происходит, как правило, на неделю или на две раньше православной, и три раза в 19 лет совпадает с ней. Рекомендуем Вам книгу "Календарный вопрос", выпущенную в изд-ве Сретенского монастыря, где подробно освещается эта проблема.

10. Если православная вера является истинной, могут ли христиане других вероисповеданий спастись?

Вопрос:Если православная вера является истинной, могут ли христиане других вероисповеданий спастись? Может ли спастись человек, в силу своего происхождения не крестившийся как христианин, но ведший совершенно праведную жизнь на земле?

Отвечает архиепископ Аверкий (Таушев):

«Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, а от Бога милующаго», говорит апостол (Рим. 9, 16). В Церкви нам указана дорога спасения и даны средства, при помощи которых человек нравственно очищается и имеет прямые обетования спасения. В этом смысле св. Киприан Карфагенский говорит, что вне Церкви «нет спасения». В Церкви дано то, о чём пишет христианам — только христианам — апостол Пётр: «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью, — то вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если в вас это есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр 1, 3-8). Что же сказать о внешних, не принадлежащих к Церкви? Другой апостол дает нам понять: «ибо что мне судить о внешних? ... Внешних же судит Бог» (I Кор. 5, 12-13). Это значит, что судьбу их мы не вправе предрешать. Бог «кого хочет, милует» (Рим. 9, 18). Одно только нужно заметить, что «вести совершенно праведную жизнь», как выражался спрашивающий, значит жить по заповедям блаженств, а это вне благодатной помощи, сокрытой в Церкви Христовой Православной, человеку «внешнему», не по силам.

11. Борются ли с сектами католики?

Вопрос:Борются ли с сектами католики?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Не борются. Всякий раз, когда я бываю в Западной Европе, я ищу католические книги антисектантской направленности. Их нет. Там другая концепция – теория кругов. В самом центре – Католическая Церковь, более широкий круг – Православная, еще более широкий (а потому и более удаленный от центра истины) круг – это все христиане, затем монотеисты, затем – язычники и, наконец, неверующие "люди доброй воли". Бороться ни с кем уже не надо, надо искать общее.

Однажды во Львове была такая история. Меня пригласили в униатскую академию. Я вел себя с ними вежливо, сектантами и еретиками не обзывал, просто рассказывал им о ПравославииY По окончании моего монолога студенты и преподаватели стали говорить о том, что они совершенно со мной согласны и верят именно так, как я рассказал, а потому, мол, нам давно пора соединяться. Я отвечаю, что соединяться все же рано, ибо между нами есть серьезные разногласия. Униаты удивляются: "Какие разногласия?".– "Ну, например, проблема филиокве".– "Да что вы, это чисто филологическая проблема, ничего серьезного за ней не стоит!". Тогда я в течение получаса рассказываю униатам о том, какие философские и богословские проблемы порождает принятие этого католического догмата. На этот раз они не спорят. Но начинают зудить, что "искать надо то, что нас объединяет, а не то, что разделяет". Просто подушками душат. И так достали, что я им говорю: "Вы хотите, чтобы наша встреча какой-то плод принесла?"– "Да, конечно, именно этого мы и хотим, поэтому давайте искать то, что нас объединяет!"– "Дорогие мои,– отвечаю я,– как вы думаете, если муж и жена будут все время искать только то, что у них общего, у них плод будет или нет?".

В логике есть закон обратного соотношения объема и содержания понятия. Объем понятия – это те предметы, на которые можно повесить соответствующую бирочку, а содержание понятия – это его смысл. Так вот: чем богаче содержание, тем меньше объем. Я произношу слово "мебель". Это понятие объемлет собой парты, стулья, столы, рамы, двери, даже некоторых студентов, сидящих в аудитории. Теперь я уточняю: "деревянная мебель". Значит, пластиковые стулья сюда уже не входят. Смысл стал богаче, объем сузился. Говорю: "Деревянная мебель, предназначенная для сидения". Значит, деревянные столы сюда уже не входят. Говорю: "Деревянная мебель румынского производства". Уже финские стулья сюда не входят. "Деревянная мебель румынского производства, предназначенная для сидения, обитая зеленой кожей, с надписью, выцарапанной на левом валике: "Здесь сидел Вася". Я дал предельно богатое смысловое описание, но такой предмет один во вселенной. И обратно: если же мы ищем такое смысловое содержание, которое объяло бы собою как можно больше реальных предметов, то мы должны искать понятие как можно менее конкретное, как можно более пустое, абстрактное. Так же и в мире религии: если мы ищем общее, то это путь к пустоте. Это не творческий путь, не интересный.

В 1991 году лидеры религиозных конфессий СССР решили выступить с обращением к своим прихожанам с призывом сохранить СССР. В Патриархии была заготовлена "рыба". Лидеры разных конфессий приехали, прочитали заготовку, согласились. И когда уже все приготовили ручки, чтобы подписать этот текст, встает лидер баптистов и говорит: "Братья и сестры, вы знаете, я не могу подписать этот документ, потому что здесь нет ни одной цитаты из Евангелия. Мы, евангельские христиане-баптисты, когда обращаемся к нашей пастве, должны привести ссылку на Священное Писание. Давайте мы вставим слова блаженны миротворцы". Патриарх говорит: "Ну, давайте". Католический архиепископ согласен, старообрядческий митрополит согласен, пятидесятники и адвентисты согласны. И тут Шаевич, главный раввин, встает и говорит: "Ну, братья, как я могу процитировать Евангелие, обращаясь к своей пастве?! Меня не поймут. Давайте в Ветхом Завете найдем соответствующий призыв. Например, перекуем мечи на орала . И для вас авторитетен Ветхий Завет, и для нас". Патриарх говорит: "Прекрасная идея". Баптисты согласны, католики согласны. Тут встает муфтий и говорит: "Простите, но у нас в Коране нет этой фразы. Однако это не проблема, потому что в Коране есть такие аяты, которые имеют аналоги в стихах Ветхого Завета. Давайте напишем: "Творец создал нас для жизни". Патриарх: "Очень хорошо". Раввин согласен, католики согласны. И тут главный буддист встает: "Братья, но в буддизме нет понятия Бога Творца!". В итоге пришлось оставить без всякой конкретики, без цитат.

Поэтому важно помнить, что путь экуменизма, поиска чего-то общего – это на самом деле путь к обеднению.

Протестантство

1. Разница между православной и протестантской Церквами?

Вопрос:Разница между православной и протестантской Церквами?

Отвечает священник Александр Мень:

Протестантская Церковь, пытаясь сохранить и утвердить главное в христианстве — Евангелие, Слово Христово, веру Христову, старалась освободиться от наслоений времени. Негативные наслоения бывают, но в этой очистительной работе протестантизм как бы переусердствовал, и чем дальше он развивался (до баптизма дошло), тем больше было вот это очищение. Знаете выражение: мыл, мыл и протер до дырки. Вместе с водой они выплеснули и ребенка. Баптисты полностью отказались не только от икон, но даже от креста, от распятия, от всей художественной культурной традиции. Я понимаю, что в этой традиции было немало лишнего, исторически отжившего, но когда ее всю выметают, мы повисаем в воздухе. Христианство должно воплощаться в живой ткани народной культурной традиции. Но в протестантизме, в классическом и нынешнем, есть большая сила социального служения, нравственного пафоса. В общем, у протестантов есть много хорошего, есть прекрасные мыслители, борцы, которые выступали против несправедливости, против фашизма.

2. Есть ли разница между протестантизмом и сектанством?

Вопрос:Есть ли разница между протестантизмом и сектанством? Почему православные священники ставят чуть ли не в один ряд "традиционных" протестантов – англикан, лютеран – и всякие еретические секты типа Свидетелей Иеговы? Если я готов понять неприятие католичества с непогрешимостью папы, то что касается лютеран и англикан – не лучше ли, не вдаваясь в тонкости богословия, просто сотрудничать христианам разных ветвей в служении Господу – служении делом, как проповедовал апостол Иаков? Может быть, сотрудничеством традиционных ветвей христианства, проще будет оградить неведующих от еретических сект?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Дорогой Константин! Не знаю, какие именно публикации Вы имеете в виду. Это существенно, потому что многое зависит от контекста. Возможно, такое сближение лютеран и представителей некоторых сект произошло в работе, в которой автор говорит о сохранении неповрежденным апостольского учения в Православии. С этой точки зрения между протестантами и сектантами различие несущественно. Степень заблуждений разная, но единит одна принципиальная особенность: все они отвергли Предание. У них весь период христианства с 2 века до М.Лютера (а у секты Свидетелей Иеговы – до Ч.Рассела) стоит под знаком минус. Однако же не все в этом 1,5 тысячелетнем опыте Церкви сводится к индульгенциям, папским злоупотреблениям, ложным идеям о «сверхдолжных заслугах» и проч.? Были семь Вселенских соборов, на которых святые отцы догматически раскрыли богословские истины, которыми живет ныне христианский мир. Был многовековой опыт монашества, воспитавшего подлинных исполинов духа. Целый сонм подвижников веры поднялся на ступень святости. Одни обладали даром прозрения, творили чудеса и даже воскрешали мертвых (свят. Николай, преп. Макарий Великий, авва Сисой и др.). Иные (преп. Антоний Великий, Арсений Великий, Пахомий Великий и др.) своими впечатляющими подвигами доказали великие духовные возможности человека.

Священное Писание богодухновенно и является главным источником истины. Но чтобы истина, вошедшая в мир, была хранима и передавалась неповрежденной из поколения в поколение, нужна Церковь. Это – богооткровенная истина: Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1Тим.3:15). Здесь выражена ясная мысль, что соборный опыт Церкви есть твердый и надежный фундамент евангельской истины. Если падет Церковь, то прекратится преемственность апостольского предания. Но по Божественному обетованию это никогда не случится: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18).

Обычно от защитников протестантского движения исходит утверждение, что они отвергают Вселенские соборы, учение святых отцов, пять из семи таинств, святыни, монашество и все остальное потому, что это «человеческое предание». Но эта аргументация во всей её остроте оборачивается против протестантизма. Разве Реформация не есть движение, вдохновленное человеческими мотивами. Очевидно, что чем больше в человеке духовного и меньше плотского, тем больше в нем Божественного. Протестантизм свернул с тесного и узкого пути, которым заповедовал нам наш Господь Иисус Христос входить в Царство Небесное. Реформация шла под лозунгом «освобождения», «раскрепощения» человека. Сам М.Лютер открыто говорил о своей любви к мирским удовольствиям. Он отказался от добровольно данного Богу монашеского обета («Я, брат Мартин, принимаю монашеский обет и перед лицом всемогущего Господа Бога и Пресвятой Девы Марии… отрекаюсь от своей воли и даю зарок до конца своих дней влачить существование в бедности и целомудрии, как велит устав святого Августина») и в 1525 г. он женился на бывшей монахине Екатерине фон Бора, что в свое время возбудило недовольство даже среди друзей. Обеты даны были не монастырю, а Богу и содержание их (бедности и целомудрия) соответствует евангельским заповедям.

История протестантизма открывает нам подлинные мотивы Реформации. То, что самим деятелям её субъективно представлялось великой борьбой за евангельскую чистоту новозаветного учения и первозданную его святость, в действительности было лишь созданием облегченного христианства, приспособленного к потребностям нарождающегося нового экономического порядка. Это убедительно показано Максом Вебером (1864 – 1920) в классическом исследовании «Протестантская этика и дух капитализма». Немецкий ученый показывает корреляцию между победой протестантизма в ряде земель Германии и стремительным ростом экономической активности. Учение о спасении верующих в зависимости от их мирского делового успеха наиболее жестко сформулировано в кальвинизме. Но и в других протестантских деноминациях эта связь достаточно прозрачна.

Нужно поставить законный вопрос: какой властью обладал М.Лютер, чтобы отменить 15-ти вековой опыт христианства, а вместе с ним постановления семи Вселенских соборов, многие участники которых, будучи великими святыми, превосходили М.Лютера духовно? Ответ лютеране и представители сект дают совершенно одинаковый. Власть эту дал им Бог, избрав их на это дело. Разница только в том, что избранничество каждый приписывает себе. В чем же все-таки признаки этого избранничества у М.Лютера? Он не обладал святостью, не творил чудеса. Может быть, богословская ученость? Но многие в Европе превосходили его (например, Эразм Роттердамский и др.). Его учение точно согласуется со Священным Писанием? Этого сказать нельзя. Напротив, чтобы защитить свой главный тезис, что человек спасается только верой, ему пришлось устранить из Нового Завета Соборное послание св. апостола Иакова. Он отверг соборное начало Церкви, однако в Деяниях св. Апостолов говорится о первом Соборе, проведенном апостолами (15:2-29). М.Лютер отверг епископскую власть, а в Священном Писании говорится: Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает (1Тим.3:1). Апостолы первыми начали ставить епископов и пресвитеров. М.Лютер отверг святыни, а Слово Божие говорит: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:11-12). М.Лютер отверг посты, а Спаситель мира 40-дневным постом приготовлял Себя к служению (Мф.4:1-2; Лк.4:1-2). И об апостолах сказано: Когда они служили Господу и постились (Деян.13:2). М.Лютер отверг таинство рукоположения, а Священное Писание говорит: Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян.14:23). И в другом месте: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14).

Уже современник Реформации Эразм Роттердамский, сначала поддержавший М.Лютера, а потом решительно отвергший его учение, заметил: «Если спросить их, почему Дух избрал именно их, а не тех, кто своими чудесами прославился на целый свет, они ответят так, будто никакого Евангелия в минувшие тринадцать столетий вовсе не существовало. Если вы станете требовать от них, чтобы они вели жизнь, достойную Духа, они ответят, что искупление дается верою, а не делами. Если вы попытаетесь предложить им в свою очередь сотворить хоть какое-нибудь чудо, они ответят, что время чудес давно миновало».

При всей кажущейся парадоксальности нужно признать, что идея папской непогрешимости и отвержение М.Лютером 15-ти векового опыта христианства – грани одной и той же человеческой гордыни. Это явления одного порядка. М.Лютер не сомневался в своей непогрешимости. «Даже если Киприан, Амвросий и Августин, даже Петр, Павел и Иоанн, даже если сам ангел небесный стал бы учить меня иному, я остался бы при своем твердом убеждении, что в моем учении нет ничего от человеков. Оно целиком Божественно, и я готов повторять, что создал его не человек, но Сам Бог», – писал М.Лютер.

Иногда в оправдание лютеранства можно услышать «исторический» аргумент: если всё это произошло так успешно и сохраняется до сегодняшнего дня, значит, это было «нужно». Логика эта очень опасна. В 20-м веке десятки миллионов людей в России отпали от веры. Можно ли сказать, что это было «нужно» и оправдано?

Истина, которую Господь наш Иисус Христос открыл Своим апостолам, объединила учеников, число которых стремительно росло. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). История протестантизма дает противоположный пример. С самого возникновения его начинается цепная реакция: единое движение дробится на многочисленные течения, толки, фракции, секты. Между ними начинаются ожесточенные споры, доходящие до непримиримой вражды. Один из главных теоретиков Реформации Филипп Меланхтон с горечью писал: «Невероятно трудно исполнять миссию руководителя в обстановке вражды, разногласий и ненависти, царящей среди людей, которые своим усердием и единодушием должны давать остальным поучительный пример». Реформаторы, восставши против уклонений католицизма, не поняли, что это есть результат отступления от вселенской Церкви и не обратились к ней. М.Лютер хотел вывести Церковь из «вавилонского плена», а в результате у протестантов исчезла сама Церковь, а образовалось почти 200 больших и малых протестантских деноминаций, решительно отстаивающих свою независимость. Вполне закономерно, что почти все современные западные секты (адвентисты, пятидесятники, мормоны, свидетели Иеговы и др.) зародились на почве протестантизма. Их основатели были воспитаны в протестантских семьях и сами они до основания своих сект были протестантами.

Единство является идеалом христианства. Но объединить может только истина, а не всемирные конференции, ассамблеи и советы. Они только прикрывают трагедию: десятки миллионов христиан оказались без Церкви. Без Литургии, без епископства, без таинств, без святынь, без твердого канонического строя нет Церкви. Уверовать во Христа – значит присоединиться к единой Церкви, которая по слову апостола есть Тело Христово (Еф.1:22-23). Спасаться можно только, войдя в Церковь: Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:47).

3. Является ли протестантизм более приспособленным к ритму жизни современного человека?

Вопрос:Не считаете ли Вы, что протестантизм с его отказом от пышных дорогих культовых обрядов, обязательного подчинения паствы мнению священника является более приспособленным к ритму жизни современного человека?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Религия, если она истинная, должна «приспосабливаться» к воле Господа, а не к ритму современного человека, жизнь которого отмечена явными чертами духовно-нравственного упадка по сравнению с древними христианами. Цель религии – возвысить человека от земного к небесному. Если она будет идти в поводу у современной жизни, основанной по преимуществу на материальных интересах и плотских потребностях, то она никогда не исполнит своего назначения. Протестанты предлагают людям облегченное христианство, приспособленное к падшему человеку. Православие стремится духовно возродить его и сделать внутренне сродным Царствию Небесному.

Отчего отказался протестантизм? От церковной предания, от традиции, начало которой положили святые апостолы: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор.11:2); «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фесс.2:15). Традиция (лат. traditio – передача) является необходимым механизмом накопления и передачи опыта поколений.

Протестантизм также отказался от святынь и от святых. В Библии имеются свидетельства, что мощи святых или предметы, которыми пользовались угодники Божии, обладают целительной силой и даже могут воскрешать мертвых. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20-21); «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11-12).

Согласно библейскому учению, началом всякой власти является Бог: «Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить все» (1 Пар.29:11-12). Земная власть должна строиться в образ Небесной Власти. Поэтому общественным идеалом христианства является монархия. Исторически православие, действительно, на протяжении многих веков было связано с монархическими формами правления (сначала великокняжеской, потом – царской). Однако это не нужно абсолютизировать. Православная Церковь будет совершать дело спасения людей при любой власти, которую попустит Господь.

Основным движущим началом протестантизма является дух мира сего. Но из самого учения не вытекает признание различными реформаторскими течениями демократии как общественного идеала. Ранний протестантизм не отличался какими-либо демократическими тенденциями. Политика, которую проводил в Женеве Ж.Кальвин, отличалась крайней жесткостью. Реформация в Англии началась по инициативе короля Генриха VIII. Основателя немецкого протестантизма М.Лютера и по характеру, и по убеждениям трудно назвать демократом.

4. Спасутся ли протестанты?

Вопросы:Спасутся ли протестанты, живущие на территории Германии, которые из-за происхождения считают протестантизм единственно правильной религией? Тоже самое хотелось бы спросить, к примеру, про австралийцев, живущих в глубине континента, которые никогда не слышали о православии?

Отвечает архимандрит Амвросий (Ермаков):

У св.апостола Павла есть такие слова: «Внешних же судит Бог…» (1 Кор. 5, 13). Наверное, лучше внять апостольским словам, предоставить этих людей суду Божию и не задаваться вопросом, какова будет их загробная участь.

В свое время преп. Антоний Великий пытался получить от Бога ответ на свои вопросы и сомнения по поводу людей, пострадавших безвинно, в раннем возрасте и др., но услышал от Бога такой ответ: «Антоний, внимай себе…»

Бог дал человеку путь, которым можно придти к спасению. Этот путь – Церковь. И другого пути нет. Мы должны идти этим путем сами и показывать его другим людям. А что касается тех, кто как нам кажется, никогда не смогут его найти, то об их спасении ведает только Бог. И наши, подобного рода вопросы и видимая забота об участи протестантов и «австралийцев в глубине континента» – ничто в спавнении с Промыслом Бога-Любви о человеке.

Я твердо знаю одно: путь, предлагаемый человеку протестантами, католиками, язычниками и т. д. – путь прелести и погибели, и не берусь судить, спасется или погибнет человек – вот этот католик, вот этот – протестант, вот этот язычник и др., кто действительно в силу своего географического местонахождения, происхождения и других причин не сумели стать православными. И так же твердо знаю еще и то, что если я, не дай Господь вдруг оставлю Православие и захочу стать католиком, протестантом или уехать вглубь австралийского континента, то не будет мне никакого оправдания и ждет меня вечная погибель. «Внешних же судит Бог».

Ислам

1. Каково отношение Православной Церкви к Мухаммеду?

Вопрос:Каково отношение Православной Церкви к Мухаммеду? Известно, что мусульмане признают Господа нашего Иисуса Христа пророком, отрицая Его Божественную сущность. А существует ли в Православии отношение к Мухаммеду? Я понимаю, что вопрос деликатный, но хочется понять с чем мы имеем дело не с исторической точки зрения, а с богословской. Иное – эта личность – человек, злой гений; иное – пророк; иное – его вообще не существовало.

Отвечает священник Михаил Самохин:

В историчности личности Мухаммеда никто из серьезных богословов не сомневается. Труды святых отцов об исламе читайте http://www.um-islam.nm.ru/fathers.htm.

О личности основателя ислама особо советую прочесть, например, преп. Феофана Исповедника.

2. Есть ли в Св. Писании пророчества о Мухаммеде?

Вопрос: Есть ли в Св.Писании пророчества о Мухаммеде?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Об исламе в священных библейских текстах ничего не сказано. Однако последователи мусульманства утверждают, что некоторые места относятся к Мухаммеду: Второзаконие 18:15-18; 33:2; 34:10; Псалом 44:4-6; Аввакум 3:3; Исаия 21:7; Матфей 3:11; Иоанн 14:16. Внимательное чтение указанных мест свидетельствует о том, что в данном случае речь идет о насильственной интерпретации Священного Писания.

– Вт.18:15-18: Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте, – так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. Это говорит пророк Моисей к соплеменникам. Всем известно, что Мухаммед был не еврей, а араб из рода Бану-хашим племени курейшитов. В приведенном тексте однозначно говорится о том, что Господь воздвигнет пророка из избранного народа: во всех ветхозаветных книгах слова из братьев означают только евреев. Например, о колене Левия сказано: удела же не будет ему между братьями его (Вт.18:2). В книге Чисел: А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте (25:46). Арабы ведут происхождение от Измаила, евреи – от Исаака. Когда патриарх Авраам молился: о, хотя бы Измаил был жив пред лицем Твоим! (Быт.17:18), Бог сказал: Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра (Быт.17:21). Позже Господь подтвердил обетование: в Исааке наречется тебе семя (Быт.21:12). В Коране прямо говорится: «И даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (29:26/27). Не через Измаила, потомком которого был Мухаммед, а через Исаака, который указан в родословии Спасителя мира. Ясно, что Вт.18:15-18 относится к Иисусу Христу. Евреи для Иисуса были братьями: Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя (Евр.2:11-13).

– Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона (Вт.33:2). Защитники ислама желают увидеть здесь три явления Бога: Моисею на Синае, на Сеире через Иисуса и у горы Фаран через Мухаммеда. Чтобы понять всю искусственность этого толкования, надо обратиться к предшествующему стиху: Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею (Вт.33:1). Далее идет вышеприведенный 2-й стих. Как видим, приведенное место содержит не пророчество, а воспоминание о чудесных проявлениях благости, премудрости и всемогущества Божия во время путешествия евреев из Египта в Обетованную землю. Вся глава от начала до конца посвящена еврейскому народу: Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? (Втор.33:29). Каждому из колен Израилевых дается благословение от Бога, Который прогонит врагов от лица твоего (Вт.33:27). Искусственность интерпретации видна и в том, что в тексте Второзакония говорится о Господе, шедшем с тьмами святых, а не о пророке. Мухаммеда Господом никто никогда не называл.

– И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля (Вт.34:10-12). Это место мусульмане пытаются связать с Вт.18:15-18, утверждая, что предреченный пророк не мог быть израильтянином, а был Мухаммедом. Из текста стиха и его контекста совершенно ясно, что это не пророчество, а признание, сделанное писателем (вероятно, Иисусом Навином), дополнившим Второзаконие описанием смерти Моисея: от смерти вождя Израиля до времени написания этой (34-й) главы не было пророка. К этому периоду и относится слово более. Если отказаться от правильного понимания текста и принять неправильное толкование, то как быть с тем фактом, что у Израиля был пророк, как Моисей – Иисус Христос, живший до Мухаммеда.

– Бог от Фемана грядет и Святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля (Авв.3:3). Сторонники ислама утверждают, что здесь речь идет о Мухаммеде, идущем от Фарана. Основание для такого мнения видится только в том, что Фаран находится в Аравии. Странно, как можно не увидеть, что здесь говорится о Боге, а не пророке. Мухаммед Богом себя не считал.

– Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, 5 и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои; – народы падут пред Тобою, – они – в сердце врагов Царя. Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего (Пс.44:4-6). Мусульмане приписывают это место Мухаммеду, потому что упоминается меч. Его называют «пророком меча». Однако стоит продолжить цитату, как становится ясно, что здесь тоже говорится о Боге: Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих (Пс.44:7-8).

– И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах; и вслушивался он прилежно, с большим вниманием (Ис.21:7). Мусульманские комментаторы всадника на ослах считают Иисуса, а всадником на верблюдах Мухаммеда. В тексте нет ничего, что относилось бы к Мухаммеду. При чтении главы становится ясно, что здесь о бедствиях, которые постигнут Вавилон. Глава начинается словами: Пророчество о пустыне приморской (Ис.21:1). В библейские времена пустыней приморской называли Вавилон. Исследования показали, что в древности Персидский залив доходил до Вавилона. Поэтому этот город был приморским. В Ис.21:9 читаем: вот, едут люди, всадники на конях попарно. Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон (Ис.21:9).

– Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф.3:11). Нас, христиан, пытаются уверить, что в этом месте говорится не об Иисусе Христе, а о Мухаммеде. Аргументация построена на том, слово за к Иисусу отнести нельзя, потому что он родился в один год с великим Пророком и Крестителем. Так может думать только тот, кто не может или не хочет понять духовный смысл великого служения Предтечи Господня. Проповедь покаяния Иоанна Крестителя теснейшим образом связана с началом общественного служения Спасителя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Лк.3:4). Миссия св. Иоанна была в том, чтобы приготовить народ иудейский к проповеди Иисусом Царства Небесного. Когда св. Иоанн говорит: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его (Мар.1:7), то очевидно, что речь идет о современнике, а не о человеке, который родится 6 веков спустя. Искусственное толкование прямо противоречит тексту Евангелия от Иоанна. Когда фарисеи спросили св. Иоанна: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин.1:25), он ответил: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его (Ин.1:26-27). Слова стоит среди вас ясно указано на современника великого Предтечи.

– Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин.14:16). Мусульмане доказывают, что речь идет о Мухаммеде. Приводится место из Корана: «И вот сказал Иса, сын Марйам: "О сыны Исраила! Я – посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому будет Ахмад" (61:6). Слово Ахмад по-арабски значит «прославленный» (греч. periclytos). Однако в евангельском тексте стоит другое слово – Утешитель (Paraclete). Вновь видим полную искусственность аргументации. Утешителя Иисус Христос обещает именно апостолам, которые печалились в виду скорой разлуки со своим Учителем. Господь говорит ученикам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин.16:5). Совершилось это в день Пятидесятницы, когда на апостолов через десять дней после вознесения Иисуса Христа сошел Дух Святой в виде огненных языков. Мухаммед родился около 570 года. Ни один апостол до этого времени не дожил. О том, что обетованный Утешитель является не пророком, а Святым Духом, Господь говорит ясно и определенно: «Утешитель (Paraclete) же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26).

2. Мусульмане верят, что Мухаммед в сопровождении архангела Гавриила (араб. Джибраил, Джабраил) возносился в 621 году к небесному престолу. Этому событию посвящен их праздник 27 раджаба – мирадж. В Коране читаем: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений» (17:1). Позже предание внесло много дополнений. Рассказ этот напоминает сюжет восточной волшебной сказки: пророк Мухаммед однажды уснул возле мечети в Мекке. Как только его веки смежились, архангел Джибраил подвел ему крылатого коня Аль-Бурака, на котором Мухаммед перенесся в Иерусалим (араб. Эль Кудс), а затем в сопровождении Джибраила поднялся на небеса. Вход на седьмое небо был недоступен даже Джибраилу. Туда Мухаммед поднялся один. Наверху находился трон Аллаха. Положив правую руку на плечо, а левую на грудь Мухаммеду, Аллах беседовал с пророком, произнеся 99 тысяч слов. После этого молниеносно Мухаммед был возвращен в Мекку, к порогу мечети. Вода из кувшина, который крылатый конь, отправляясь в путь, опрокинул копытом, еще не успела вылиться.

О легендарности рассказа свидетельствует факт постепенной трансформации описания. Первые поколения мусульман считали все это видением. Однако с конца 7-го века стали появляться верования о действительности события. Первоначально под «мечетью отдаленнейшею» (аль-масджид аль-акса) понимались небеса. Но позже, когда Иерусалим начал становиться третьим (после Мекки и Медины) религиозным центром ислама, мусульманская традиция стала относить это к Иерусалиму. Нужно заметить, что в 621 году в святом граде не было еще мечети. Только в 638 году халиф Омар после 2-х летней осады вошел в Иерусалим. В 691 году в правление халифа Абд ал-Малика на Храмовой горе была построена мечеть Куббат ас-Сахра (Купол над скалой). В 705 году при халифе Аль-Валид бен Абдель Малик закончилось строительство мечети Аль-масджид аль-Акса, которую постепенно стали отождествлять с мечетью, упомянутой в 17-ой суре Корана.

3. Правда ли, что Утешитель, упоминаемый в Евангелие (Ин.16:7-15) – это Мухаммед?

Вопрос:В Евангелие от Иоанна 16:7-15 Христос говорит о некоем Утешителе, который придет после Него и обличит мир о грехе и о правде. О ком идёт речь? Мои знакомые мусульмане говорят, что здесь говорится о Мухаммеде и его пророчествах.

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Это мнение произвольно и совершенно ошибочно. Из текста Евангелия однозначно следует, что Утешителя Иисус Христос обещает именно апостолам, которые печалились («вы теперь имеете печаль», Ин.16:22) в виду скорой разлуки со своим Учителем: «А теперь иду к Пославшему Меня ‹…› Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:5). Совершилось это в день Пятидесятницы, когда на апостолов через десять дней после вознесения Иисуса Христа сошел Дух Святой в виде огненных языков: «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:4). Мухаммед родился около 570 года. Ни один апостол до этого времени не дожил.

О том, что обетованный Утешитель (греч. Параклет) является не пророком, а Святым Духом, Господь говорит ясно и определенно: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26).

4. Верно ли, что христиане в Евангелии извратили учение Иисуса?

Вопроос:Верно ли, что христиане в Евангелии извратили учение Иисуса? Я мусульманин. Наш имам говорил, что Мухаммед, да будет мир ему, говорил, что Моисей и Иисус были пророки Аллаха, и он уважает их. Мы мусульмане тоже уважаем их. Но их религия была правильная, когда они были живы. Потом люди изменили религию. Поэтому Аллах прислал Мухаммеда, да будет мир ему, и он последний пророк Аллаха. По Вашему мнению, правда это?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Представители ислама признают, что Бог раскрыл Себя в Моисеевом законе (Tawrat), в Псалтири (Zabur) и Евангелии (Injil). «Мы дали Мусе писание и вслед за ним Мы отправили посланников; и Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым» (Коран.2:81/87). Однако далее они утверждают, что современное Священное Писание христиан подверглось искажению (tahrif). Сразу же возникает вопрос: какие выдвигаются доказательства? Выясняется, что доказательств никаких. Характерно, что взгляд мусульман на Библию за несколько веков претерпел существенные изменения. Ранние исламские писатели (аль-Табари, ар-Рази) считали, что искажение сводится к tahrif bi'al ma'ni, т.е. искаженному пониманию без изменения текста. Но более поздние авторы (ибн-Хазм, аль-Бируни) выдвинули идею tahrif bi'al-lafz, т.е. искажение самого текста. Причем обе эти позиции сохранились. Поэтому степень приятия мусульманином Библии зависит от того, как он понимает tahrif. Уже сам факт наличия этих существенно отличающихся позиций говорит о том, что никаких конкретных доказательств нет. Нельзя не обратить внимания на одну интересную особенность отношения представителей ислама к библейскому тексту. Так как у них собственного «неискаженного» текста Библии нет, то они цитируют наш канонический как неискаженный, когда нужно подкрепить какую-нибудь мысль (например, негативные примеры из жизни Banu Isra'il, т.е. детей Израиля). Однако те библейские места, которые не согласуются с исламом, они объявляют искаженными.

Теперь о Новом Завете. Мусульмане утверждают, что Injil (Евангелие), которое упоминается положительно в Коране, не есть нынешнее Четвероевангелие. Мы уже говорили, что никаких доказательств они не приводят. Ложность обвинений христиан в искажении Писания вытекает из внутренней непоследовательности самих исламских авторов, пишущих на эту тему. Согласно Корану, изначально Евангелие было истинным священным текстом: «И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (5: 50/46). Приведу еще место: «Скажи: "О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа". Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие» (5: 72/68). Эта цитата ясно показывает, что в самом Коране говорится не об искажении Писания, а «заблуждении и неверии», связанных с неправильным пониманием. В Коране есть место (10:94), которое вызывает крайнее затруднение у исламских комментаторов: «Если же ты в сомнении о том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают писание до тебя. Пришла к тебе истина от Твоего Господа; не будь же из колеблющихся!». Данный аят отсылает «колеблющегося» мусульманина к авторитету библейского Священного Писания. Абдулл-Хакк пишет: «Ученых мужей ислама этот стих приводит в грустное недоумение, ведь он, похоже, отсылает пророка к людям Книги, которые могли разрешить его сомнения» (Abdiyah Akabar Abdul-Haqq, Sharing Your Faith With A Muslim (Minneapolis, MN; Betheny, 1980; цит. по кн. Н.Л.Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., 2004, с.117). По логике этого стиха, библейское Писание в 7-м веке (время создания Корана) не было искаженным. Тогда надо признать и сегодняшний текст верным, ибо мы пользуемся более ранними манускриптами (4-го века).

Обвинения в искажении текста Библии вызывает недоумение: как практически это могло быть сделано? Как христиане и иудеи могли объединиться для этой работы? Всем известна степень их отчуждения. А ведь как христиане, так и иудеи пользуются одним и тем же каноническим текстом Ветхого Завета. Далее. Все Евангелия сохранились в папирусе Cester Beatty Papyri, созданном около 250 года. Значит, предполагаемое изменение текста могло произойти только между концом 1 века (время написания Евангелия от Иоанна) и серединой 3 века. Однако в это время христиане были гонимы. К тому же число древних манускриптов, бывших в обращении, исчисляется сотнями. Немыслимо допустить, чтобы в тех условиях, в которых существовали христианские общины, сотни экземпляров текста Евангелия были переписаны в целях искажения. Как видим, все эти утверждения выглядят фантастичными.

5. Верно ли, что мусульманство ветвь между иудаизмом и христианством?

Вопроос:Является ли правильным противопоставление мусульманства и христианства? Не есть ли мусульманство ветвь между иудаизмом и христианством?

Отвечает священник Александр Мень:

Я отвечу таким образом: в основе всего лежала огромная часть Священного Писания — Ветхий Завет. На Ветхом Завете было построено христианство, явление Христа произошло в рамках Ветхого Завета, потом вскоре же образовался иудаизм, и через несколько столетий возник ислам. Все эти три религии называются монотеистическими, то есть исповедующими веру в единого Бога, в единого Творца. Поэтому мы не противопоставляем эти религии, но мы показываем разницу между ними. Разница, конечно, существует: хотя Бог единый, подходы к Нему различны. Я думаю, вам это легко понять на примере: и природа едина, но относительно нее есть различные гипотезы, различные взгляды, различные человеческие подходы.

Вопрос:Как могло произойти разделение?

Видите ли, в Ветхом Завете, как в ядре, как в зерне, содержались возможности и того, и другого. Безусловно, первоначально ветхозаветный человек воспринимал Высшее как нечто грозное, величественное, перед которым надо трепетать, которое подобно буре и урагану. Но в процессе развития ветхозаветной религии стали открываться иные аспекты. Ислам берет лишь часть полноты ветхозаветной проповеди, и вот в этой части остается именно грозный единый Бог, подобный деспоту. Хотя это тот же самый Бог, Которого мы чтим.

6. Что есть общего в христианстве и исламе?

Вопроос:Что есть общего в христианстве и исламе?

Отвечает священник Александр Мень:

Библия учит нас, что Бог действует в истории. Этому же учит нас и Коран. Что у нас еще общего сегодня? Прежде всего — абсолютный монотеизм, тот монотеизм, на котором вырастали Библия (вместе с Евангелием) и Коран. Универсализм. Если Ветхий Завет был нацелен на универсализм, если христианство его пытается реализовать, ибо оно призвано соединить людей разных культур и племен (“эллина, иудея, варвара и скифа”), то по той же модели действует и ислам, который является универсальной религией, религией мировой. Иудаизм в этом отношении двинулся назад, возвращаясь к древним моделям чисто национальной религии.

Общее у нас и учение о том, что Творец, создавший мир, многомилостив. То есть мировое Божественное начало — личностное и исполнено добра.

Вероятно, кто-то из вас наслышан, что в исламе много фатализма. Но на самом деле ислам — разветвленное и очень сложное учение. И очень многие теологи ислама трактуют предопределение так, что, если в самом широком, высшем смысле слова Бог управляет всем, то на нашем, человеческом уровне нам предоставлена свобода.

И, наконец, иные люди, сталкиваясь со своими соседями-мусульманами, зачастую людьми не очень высокой культуры, может быть, полагают, что ислам несет в себе грубость, дикость и варварство. Не будучи ни в каком смысле мусульманином, я призываю вас оставить эту мысль. Мы не можем судить о христианстве по действиям Малюты Скуратова, который был православным, осенял себя крестом и в его бывшем имении (теперь это рядом с кинотеатром “Ударник”) стоит церковь. Не надо судить так! Надо судить о каждом движении по его высочайшим взлетам.

Вопрос:Не считаете ли Вы, что столь близкие в основе своей религии должны как-то объединиться?

Мы вовсе не ратуем за какую-то объединенную, смешанную, аморфную религию. В истории такие религии были всегда мертворожденными. Это всегда были довольно бессмысленные попытки. Чтобы было ясно даже несведущему человеку, я приведу элементарный пример. Можно ли создать прекрасный стиль, скажем, в живописи, если смешать хаотично всё: принципы иконы, кубизма, рококо, ренессанса, античности? Это будет не творчество, а жалкая эклектика. Не такое единство нам нужно. А нужно уметь жить вместе, исповедуя каждый свое мировоззрение. И находя общие точки, черты сходства друг у друга. Тогда мы несомненно преуспеем в этом.

Пророк Мухаммед повторял не раз, что он не был первым и единственным пророком, что и до него были пророки. В Коране любой христианин или иудаист найдет имя Адама, имя Ноя, имя Авраама, которого апостол Павел справедливо называет “отцом всех верующих”. Там же фигурирует и Моисей (под именем Муса), и брат его Аарон (под именем Гарун), и почти все ведущие персонажи Ветхого и Нового Заветов. И, наконец, высоким уважением и почитанием окружает Коран имя Иисуса, Сына Девы Марии. Иса (в Коране) — Сын Мариам, рожден от Девы. Это подчеркивается в Коране, и, может быть, это единственная из всех религий (кроме христианства), которая признает особую, уникальную природу Иисуса Назарянина.

Разумеется, мы не ожидаем, что богочеловеческая религия — христианство, почитание Христа как Откровения Божия будут свойственны исламу. Но того уважения, которое к Нему имеется в Коране, достаточно для того, чтобы мы относились друг к другу терпимо, толерантно и даже с благоговением.

Есть одна филологическая уловка, которой сознательно, а чаще бессознательно пользуются историки, памфлетисты, большинство переводчиков, употребляя священное имя Божие Аллах при переводе на русский язык. Слово “Аллах” — не простое. Оно является древнейшим корневым словом, означающим Бога на многих языках, преимущественно среднеазиатского региона. И поэтому прав был Владимир Сергеевич Соловьев, автор одной из лучших работ XIX века по мусульманству, который подчеркивал, что христиане должны помнить о том, что Мухаммед проповедовал веру в единого истинного Бога. Я думаю, правы и те историки религии, которые принимали подлинную пророческую харизму Мухаммеда. Это не частная точка зрения историков или, скажем. нашего прославленного религиозного мыслителя Владимира Соловьева. Западная Церковь стоит на той же точке зрения.

Да, конечно, если мы вспомним историю отношений христиан и мусульман, эта история трагична. Это крестовые походы, завоевания, кровь. Но тем более важно сегодня разорвать бесконечную кровавую вендетту, которая тянется с давних времен. В противном случае никогда не будет конца ненависти и крови.

Должно наступить время, когда люди увидят друг друга и поймут, что един Бог — и Он велик! И дети Его — люди. Это мы должны понять сегодня, в исторический и трагический час нашего отечества.

Иудаизм

1. Каково отношение Православной Церкви к иудаизму?

Вопрос: Каково отношение Православной Церкви к иудаизму?

Отвечает священник Александр Мень:

Иудаизмом мы называем религию, которая возникла после христианства, но очень скоро после него. Была единственная основа для трех главных монотеистических религий: эта основа называется Ветхий Завет, созданная в рамках и в лоне древнеизраильской культуры. На этой базе сначала возникает позднее иудейство, в лоне которого рождается Христос и проповедуют апостолы. К концу I столетия возникает религия, которая называется иудаизм. Что у нас, у христиан, общего с этой религией? И они, и мы признаем Ветхий Завет, только для нас это часть Библии, для них — вся Библия. У нас есть свои уставные книги, которые определяют церковную и богослужебную жизнь. Это типиконы, новоканоны, церковные уставы и так далее. Иудаизм развивал аналогичные, но уже свои каноны. В чем-то они совпадают с нашими, в чем-то отделяются.

Есть два главных отличия иудаизма от христианства. Первое: христианство стоит на том, что Бог открылся через Иисуса Христа, что было и остается единственным и уникальным спасительным актом соприкосновения между Небом и землей. Для иудаизма Иисус Христос был в лучшем случае великим учителем морали и веры, последним из библейских пророков. Второе отличие: иудаизм, родившись из ветхозаветной религии, почти уже универсальной, превратился в религию национальную, то есть был отброшен в одну из древних фаз религиозного развития. В древности, до времен Александра Македонского, все религиозные традиции были тождественны национальным. То есть если человек был греком, он исповедовал греческую религию, потому что он не мог почерпнуть информацию нигде, кроме своей семьи, города, своей общины. Национальные религии являются пережитком тех древних времен. Для иудаизма это имело значение чисто историческое, потому что он сохранял идентичность израильского народа, еврейского народа. Но свое мировое значение он утратил.

Вопрос:Я не совсем понял Вас, когда Вы говорили об основах иудаизма. Ведь эта религия опирается на Тору, а не на Ветхий Завет.

Что касается Торы, то эта книга является частью Ветхого Завета и читается у нас в православных христианских храмах за каждым праздничным богослужением. Это является основой и христианства, в том числе нашего православия и любых других видов христианства, в какой-то степени ислама, потому что ислам основывается на Библии. Мухаммед опирался на библейскую традицию. Поэтому Тора — это священная книга. Тора — по-русски значит “учение”. Мы называем эту книгу по греческой традиции: Пятикнижие. Это первые пять книг Моисея, с которых начинается Библия. Любое издание Библии начинается с Торы.

Вопрос:Какими качествами должен обладать, по мнению иудаистов, Мессия? Чем их не устраивает уже пришедший Мессия Христос?

Иудаизм, так же, как и христианство, верит в единого высшего Творца, в то, что история имеет свой смысл, в то, что человек бессмертен. Что касается учения о Мессии, то оно принимало разные очертания в истории иудаизма, иногда приближаясь к христианскому пониманию, иногда удаляясь. А о том, что не устраивает их во Христе, мы можем сказать только так: пророчества Ветхого Завета, которые воспринял иудаизм, говорили о финальной стадии истории, когда явление Избавителя преобразит Вселенную, поведет историю совсем по другому пути. Явление Христа было предваряющим таинством. Он предварил преображение мира. Когда Он пришел на землю, ничего не изменилось: как бушевало зло, так и осталось. Он пришел в темный мир. Поэтому евангелист говорит: “Свет во тьме светит, и тьма не объяла его”.

Для того чтобы угадать в личности Иисуса Назарянина Мессию, предреченного пророками, нужен был акт веры и акт мысли. Это было не так просто. Думаю, что современные иудаисты представляют Мессию достаточно смутно и противоречиво.

Вопрос:Как Вы считаете, возможно ли слияние христианской и иудейской религии?

Никаких слияний вообще быть не должно. Потому что каждый религиозный путь должен познавать сам себя. Иудейское понятие религии — двойное. С одной стороны, это религия Ветхого Завета. Мы называем ее иудейством. Она была закодирована, запрограммирована на универсальную модель. И эта универсальность разрешилась в христианстве и частично в мусульманстве. Иудаизм же стал религией локальной, национальной, поэтому ни с чем слиться он не может. Он стал подобен индуизму. Индуистом нельзя стать, им можно только родиться. Поэтому, когда в Средние века какие-то государства пытались принять иудаизм, скажем, Хазария, соседка Древней Руси, в конце концов ничего из этого не вышло. Хазары все равно оставались вне иудаизма, как бы они ни стремились. Ни с какой национальной религией христианство слиться не может.

Вопрос:Чем иудаизм отличается от христианства?

Ветхозаветная религия древнего Израиля продолжилась в христианстве и, по-своему, в исламе. А иудаизм перестал быть мировой религией, стал религией национальной. Это главное его отличие. Кроме того, поскольку он вне Христа, то он остался на уровне дохристианского сознания.

Вопрос:Ваше личное отношение к Талмуду?

Как памятник иудаизма Талмуд далеко не однороден, в нем есть два основных элемента. Один элемент — это устав, обрядовый устав. Он в общем достаточно скучный, огромный, просто нудный. Но надо сказать, что не нам, православным, судить: у нас тоже есть огромные новоканоны и типиконы, обрядовые уставы. Это, в общем, не развлекательное чтение.

В Талмуде есть много легенд, иногда они бывают очень возвышенными, есть прекрасные притчи. Есть вещи малопонятные, вероятно, из-за того, что прошли века, и неясно, что хотели сказать эти учители. Есть там элемент диалогичности, то есть приводятся мнения различных Отцов, которые спорили между собой, и не дается окончательного решения. Это весьма неоднозначная книга, и весьма неправы будут и те, кто считает, что это просто какой-то мертвый памятник, и те, кто считает, что он — необычайно высокое проявление религиозной литературы. Конечно, на фоне самой Библии или священных книг других религий Талмуд явно проигрывает.

Вопрос:Почему большинство евреев приняло учение Талмуда и отвергло учение Христа?

Христос сказал, что “нет пророка в своем отечестве”, и это, вероятно, древняя максима, которая была известна еще до евангельских событий. Так бывает очень часто. Вот вам ярчайший пример. Вы знаете, что в мире существуют десятки, сотни миллионов буддистов — в Индокитае, Китае, Шри-Ланке, Калмыкии, Бурятии, Монголии и так далее, но почти нет буддистов в самой Индии, там, где буддизм зародился, где жил Будда. Индийский народ был слишком связан со своей традицией, чтобы это новое учение легко воспринять. Но должен подчеркнуть, что буддийские народы, то есть народы, которые исповедуют буддизм, из-за этого никогда не презирали индийцев, наоборот — относились к индийской культуре с большим уважением.

2. Может ли еврей верить в Иисуса, оставаясь при этом евреем?

Вопрос: Может ли еврей верить в Иисуса, оставаясь при этом евреем?

Отвечает игумен Амвросий (Ермаков):

Конечно! Апостолы ведь были евреями. Разве может национальность препятствовать стать христианином? Другое дело – нельзя верить в Господа Иисуса Христа и оставаться иудеем по вероисповеданию. Иудеи не приняли Его как Мессию.

3. Что такое каббала?

Вопрос: Что такое каббала?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14).

Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6-7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216).

Каббала разделяется на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Центральной категорией каббалы июнит является Эн соф (Не-нечто или Бесконечное). В отличии Бога Священного Писания Эн Соф не имеет имени, потому что безличен, непознаваем, невообразим. Ему не может быть приписано какое-либо свойство. Эн Соф открывается в своих проявлениях (не всем, а еврейским мистикам). Основным проявлением Эн-Соф является первочеловек Адам Кадмон. Через него путем эманации происходят 10 сефирот, которые являются атрибутами Бога. Десять сефирот представляют собой мистическое тело Адама Кадмона (Небесного Адама). Он появляется в результате эманации и не имеет образа и подобия. Земной Адам создается по образу Небесного Адама. Десятая сефирота называется Царство (Мальхут). Она объединяет все девять сефирот. «Мальхут (Царство) обозначено в Зохаре как кнесет Исраэль, мистический прототип общины Израиля – Шхина. А.Ф.Лосев в Диалектике мифа пишет: «Так, сущность всей Каббалы, как сообщил мне один ученый еврей, большой знаток каббалистической и талмудической литературы (у которого я, по скверной привычке европейского наблюдателя, доискивался точно узнать о неоплатонических влияниях в Каббале), заключается вовсе не в пантеизме, как это думают либеральные ученые, сопоставляющие учение об Эн Софе и Зефиротах с неоплатонизмом, а скорее – в панизраэлизме: каббалистический Бог нуждается в Израиле для своего спасения, воплощается в него и становится им, почему миф о мировом владычестве обоженного Израиля, от вечности содержащегося в самом Боге» (XIV.3).

Каббалисты установили соответствие отдельных сефирот с частями человеческого тела. Знакомясь с этой примитивной мифологической схемой структуры космоса, трудно отделаться от вопроса, который сами каббалисты не ставят: каков источник этого «знания»? Как удалось узнать, что сефирот Корона (Кетэр) – чело; Тифэрет – грудь; Торжество (Нэцах) и Величие (Ход) – бедра человека?

Эзотерическое учение Сефер Иецира и Зогар принципиально несовместимо с библейским учением о Боге, мире, человеке и путях спасения человечества. Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II-III веков по Р.Х. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому (вселенскую полноту). Гностиков и каббалистов роднит дуализм, идея извечной вражды начал добра (света) и зла (тьмы). Дуалистическое мировоззрение в каббале имеет прямое выражение в Сефер Иецира: «Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых» (часть 10). Очевидно, что учение, которое приписывает злу онтологический статус, ведет к оправданию зла. Напротив, по Священному Писанию, зло не было сотворено Богом, а возникло как результат злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – ангелам и людям.

Исследователи указывают еще один языческий источник каббалы. По мнению В.С.Соловьева, специально изучавшего в 1875 году в Британском музее средневековую каббалу: «Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия, или скорлупы (клиппот), – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста» (Каббала. – Собр. соч., Брюссель, 1966, т. X, с. 342-43).

Каббалистическое учение представляет собой ярко выраженный пантеизм: Бог и мир понимаются как одно целое. Мир является лишь обнаружением, проявлением Бога. Пантеизм таит в себе внутреннее противоречие. Логическим следствием его неизбежно является сначала умаление Бога, а потом – отрицание, потому что Ему приписываются все несовершенства мира. «Судя по французским и немецким переводам каббалы, в течение столетий возникшей из отдельных трактатов и кодифицированной в XIII в., можно с уверенностью сказать, что это – самый настоящий неоплатонизм, но только не античный, где проблема человека не ставилась, а средневековый иудейский к котором действительно все ступени эманации пронизаны идеей человека… В каббале чувствуется весьма напряженная сексуальная атмосфера, так что это – какой-то мистико-сексуальный социализм.» (А.Лосев. Владимир Соловьев и его время, М.,1990, с.251-52). Вселенную каббалисты разделяют на мужское и женское начала. Правые и левые сферы являются соответственно мужскими и женскими. Вселенная представляется как любовный союз, как единение мужского и женского начал. Отношения между сферами интерпретируется с помощью символики пола. «Природа этой мистической символики представляет собой одно из главных препятствий для правильного понимания такого труда мистической экзегезы, как Зохар; и все же эта тщательно разработанная и подчас причудливая символика служит ключом к его особому религиозному миру. Даже такой выдающийся ученый, как Р.Херфорд, доказавший свое понимание сущности иудаизма, пишет о «символике, которая часто кажется совершенно нелепой, а иногда грубой и отталкивающей» (Г.Шолем. Основные течения… с. 270).

Прикладная каббала (каббала маасит) является разновидностью магии. Она широко использует амулеты и медитацию. Для гадания используются карты Таро. Каббалисты приписываю мистический смысл буквам и числам. Символический каббалистический язык состоит из 10 цифр и 22 букв еврейского алфавита. Вместе они составляют 32 «пути премудрости». По мнению самих каббалистов с помощью 10 цифр можно все исчислить, а посредством 22 букв написать всевозможные книги. Каббалистическая нумерология пытается вычислить сакральное значение каждого слова, суммируя числовые значения букв еврейского алфавита (гематрий). Путем перестановки букв в определенном порядке каббалисты получают из одного слова другое с совершенно иным смыслом (темура). Используется еще один метод в двух вариантах (нотарикон): А. Буква слова принимается за начальную букву другого слова. Получается из одного слова целое предложение. Б. Из первых, последних или средних букв предложения составляют новое слово или предложение. Эта оккультная числовая и буквенная магия ничего общего не имеет со смыслом Священного Писания. Библейские тексты не содержат никакого кода или шифра. Притчи, образы и символы – лишь средства, которыми раскрываются трудно выразимые человеческим языком глубокие богословские истины нашего спасения.

Занятие любыми видами оккультизма (в том числе каббалой) вводит человека в общение с падшими духами. Зараженный недугом тщеславия и, не имея духовного зрения, чтобы увидеть впереди зияющую бездну, такой человек оказывается порабощенным демонами. Все занятия магией и оккультизмом кончаются духовной смертью. Достаточно вспомнить страшную историю гибели мага и чародея Иоганнеса Фауста (ок.1480 – ок.1540). Он заключил договор с диаволом, который предоставил ему все «блага» мира. Фауст согласился отдать за это душу. Когда срок соглашения истек, диавол точно в указанную ночь взял эту душу в ад. До нас дошли свидетельства современников о нем. Вот рассказ одного из деятелей Реформации Филиппа Меланхтона (1497-1560): «Знавал я человека по имени Фауст, из Кундлинга, маленького городка по соседству с местом моего рождения. В бытность свою студентом в Кракове он изучил магию, которой там прежде усердно занимались и о которой публично читали лекции. Он много странствовал по свету и всюду разглагольствовал о тайных науках. Приехав в Венецию и желая поразить людей невиданным зрелищем, он объявил, что взлетит в небо. Стараниями дьявола он поднялся в воздух, но столь стремительно низвергся на землю, что едва не испустил дух, однако остался жив. Последний день своей жизни, а было это несколько лет тому назад, этот Иоганнес Фауст провел в одной деревушке княжества Вюртембергского, погруженный в печальные думы. Хозяин спросил о причине такой печали, столь противной его нравам и привычкам… В ответ он сказал: «Не пугайся нынче ночью». Ровно в полночь дом закачался. Заметив на следующее утро, что Фауст не выходит из отведенной ему комнаты, и подождав до полудня, хозяин собрал людей и отважился войти к гостю. Он нашел его лежащим на полу ничком около постели; так умертвил его дьявол» (Легенда о докторе Фаусте. Ред. В.М. Жирмунский. М., изд. «Наука», 1978).

Трагедия началась две тысячи лет назад по причине отвердевшей невосприимчивости фарисеев и книжников к новозаветной благодати, о которой предвозвещали Богодухновенные пророки. Отпадение от живого источника Истины неизбежно ведет к омертвению и бесплодию.

Сухие листья октября,

Глухие вскормленники мрака,

Куда летите вы? Зачем

От древа жизни вы отпали?

Вам чужд и странен Вифлеем,

И яслей вы не увидали.

О.Мандельштам. Где ночь бросает якоря. 1920

Каббала, представляющая фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения. Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом.

4. В каком месте Писания или Торы, которую признают иудеи, можно найти пророчества о рождении Иисуса Христа и где сказано о двух Его пришествиях?

Вопрос: В каком месте Писания или Торы, которую признают иудеи, можно найти пророчества о рождении Иисуса Христа и где сказано о двух Его пришествиях?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Иудеи признают не только Тору (евр. – наставление), включающую пять книг пророка Моисея, но все ветхозаветные канонические тексты. В любом издании Масоретской Библии (на еврейском языке) содержится весь корпус Священного Писания Ветхого Завета.

В ветхозаветных книгах имеются пророчества о всех главных события земной жизни Иисуса Христа. О бессеменном зачатиии и рождении Христа пророчествовал св. Исаия: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). В еврейском тексте стоит слово «алма», означающее и деву, и молодую жену. Несомненно, пророк имел ввиду первое значение, потому что говорит о чуде («Господь даст вам знамение»). Рождение молодой женщиной сына – дело естественное. Посланные в III в.до Р.Х. в Александрию иудеи при переводе на греческий язык правильно поняли пророческий смысл этого стиха. Они поставили слово «парфенос», которое применяется только к деве.

Через св.Михея Господь предсказывает место рождения Мессии: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Мих 5: 2 – 4).

О втором славном пришествии Господа, чтобы судить народы, говорит псалмопевец: «грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: "соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве". И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49: 3 – 6). Приведем и другие места: «Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис. 55: 18); « Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7: 13 – 14); «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее – к югу. И вы побежите в долину гор Моих, ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой и все святые с Ним. И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Господь будет Царем над всею землею» (Зах. 14: 4 – 8).

5. Могут ли спастись иудеи, верующие в Бога-Отца?

Вопрос: Могут ли спастись иудеи, верующие в Бога-Отца?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Обратимся к Слову Божию: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Вера в Бога Отца может быть истинной и неискаженной только тогда, когда человек верит в Иисуса Христа как Бога, потому что Сын Божий – Второе Лицо Божественной Троицы, а все три Ипостаси (Отец, Сын и Святой Дух) составляют единое Божество – Пресвятую Троицу. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27). Поэтому сказано Спасителем: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

VII. Исторические

1. Можно кратко рассказать об истории Русской Церкви?

Вопрос:Можно кратко рассказать об истории Русской Церкви? Буквально основные этапы.

Отвечает священник Константин Пархоменко:

Если история Христианской Церкви насчитывает без малого два тысячелетия, то история Русской Православной Церкви ровно в два раза короче. И когда могущественная Византия, прошедшая через полосу догматических споров, Соборов, сформировавшая практически полностью Св. Предание и имевшая в своих святцах сотни святых подвижников, уже клонилась к закату, испытывая притеснения с Востока от арабов и с Запада от католиков, над огромными равнинами степей и необъятными лесами Древней Руси только восходила звезда христианского Боговедения.

Но тысяча лет – тоже срок, и путь за это время был пройден Русской Церковью немалый. И на Русской земле появились свои подвижники и мистики, свои ученые и богословы. В какое-то время даже казалось, что именно Русское православие – самое верное, самое правильное... А потом пришло время, когда Православная Россия выступила и покровительницей Вселенского православия...

Христианство на Русь проникло еще задолго до даты официального Крещения Руси. Древние предания говорят, что на территории Древней Руси побывал св. апостол Андрей Первозванный. Так это или нет, установить невозможно, однако известно, что ап. Андрей проповедовал в Скифии и на берегах Черного моря. В VIII–IX веках на Русь попадают купцы-христиане из Греции и с Запада. В 957 году христианство приняла княгиня Ольга, бабушка князя Владимира. Можно утверждать, что уже до Крещения Руси в Киеве имелись христианские семьи, храмы. Однако с 988 года (когда крестился князь Владимир) начинается процесс христианизации всей Русской земли. Уже в X–XI веках в ряде русских городов появляются епископские кафедры, а в 1051 году был поставлен первый митрополит из русских, Иларион. В XI веке появляются прекрасные монастыри и очаги духовности (например, Киево-Печерский монастырь).

Постепенно начинает формироваться стиль так называемого русского православного благочестия. Если для Востока (Египта, Сирии) была характерна напряженная аскетическая жизнь, подвиги, направленные на умерщвление плоти, то русские подвижники такой строгостью не отличались. Для них более важным мыслилось духовное делание, упражнение в смирении, кротости, незлобии, постоянная социальная деятельность, направленная на благо людей.

Закон христианской жизни постепенно изменял уклад быта того времени. Если для Древней Руси была характерна примитивная форма брака, когда жены добывались умыканием (похищением) и когда допускалось многоженство, то православные государи с этим борются, устанавливая новые, христианские, юридические нормы, и это явление практически исчезает.

Уже в первые десятилетия существования христианства на Руси искореняется жестокое отношение к рабам, появляются суды. Светские правители мыслились тоже слугами Божьими, и они Церковью призывались к активному христианскому образу жизни, который смог бы послужить примером и всем людям. Уже упомянутый нами первый русский митрополит Иларион хвалит князя Владимира, за то, что тот «часто с великим смирением советовался с отцами своими епископами о том, как установить закон среди людей, недавно познавших Господа». Именно поэтому многие князья первых столетий Христианской Руси были канонизированы, народ их любил и почитал.

Временами жестокого испытания для Руси были времена татаро-монгольского нашествия. И Церковь встала на защиту русского народа. Первоначально татары были язычниками-кочевниками, и к ним были обращены слова о христианской любви и милосердии. Словно курьез, можно упомянуть о том, что русским проповедникам удалось христианизировать татар и даже установить епископскую кафедру в Сарае. Однако впоследствии орды завоевателей принимают ислам, в учении которого было место убийству, грабежам и насилию.

Как в XX веке, во время Великой Отечественной войны, Православная Церковь призвала народ к оружию и молилась за воинов-освободителей, так и в годы татаро-монгольских завоеваний Церковь подняла русских людей против врага. Известно о том, что на судьбоносную Куликовскую битву Димитрия Донского благословил сам прп. Сергий Радонежский, существует предание, что он даже дал князю в помощь двух иноков – бывших воинов Пересвета и Ослябю.

С XIV–XV веков в России начинается обширное монастырское строительство и градостроительство. Формируются даже две монашеские традиции, приверженцев которых можно обозначить как нестяжателей и иосифлян. Во главе первых стоял прп. Нил Сорский, призывавший иноков к созерцанию, молитве и постоянному духовному деланию в простоте и нищете. Во главе второй традиции стоял преп. Иосиф Волоцкий, рекомендовавший совмещать молитву с практической деятельностью. При его монастыре были обширные земельные угодья, огороды, поля, леса. Монахи содержали школы, богадельни, больницы. При монастырях устраивались библиотеки, переписывались и размножались древние рукописи.

В 1589 году в России установлено патриаршество. Патриарх стал духовным отцом всего русского народа. В смутные и тяжелые годы Патриарх говорил за весь народ и страдал также за весь народ. За противостояние полякам, оккупировавшим Россию, был уморен голодом в 1612 году Патриарх Никон, а еще раньше за обличения Ивана Грозного был задушен Предстоятель Русской Церкви митрополит Филипп.

Необходимо упомянуть и о ряде важных церковных Соборов. Это Стоглавый Собор (1551) и большой Московский Собор, (1666–1667), закрепивший новую форму перстосложения при крестном знамении (трехперстную, какая употребляется и сегодня) и узаконивший ряд исправлений, сделанных в богослужебных книгах. Этот Собор ознаменовал и трагический раскол Церкви на подчинившихся патриарху Никону и не признавших его (старообрядческий раскол).

При Петре I Православная Церковь испытывает кризис. Упраздняется патриаршество, и все церковные дела передаются в ведомство чиновника, поставленного государем. Ведомство называется Святейший Синод, а возглавляет его Обер-прокурор Святейшего Синода. Упадок испытывает монашество. В строй православной культуры вторгаются элементы западного (католического и протестантского) благочестия.

Не легче было и в XIX веке. Император считался верховным покровителем Церкви и зачастую диктовал ей свои условия. И, тем не менее, Церковь жила. В 1876 году был издан первый полный, так называемый Синодальный, перевод Библии на русский язык, и сегодня самый популярный. Библия или Новый Завет именно в этом переводе стоят на вашей книжной полке.

Уже в последние годы XIX века появилась плеяда прекрасных русских богословов, историков, библеистов... Именно в это время Бог явил русским людям таких замечательных отечественных подвижников, как преп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский, свт. Филарет (Дроздов), преп. Амвросий Оптинский, свт. Феофан Затворник и многие другие.

Накануне XX века назревали серьезные перемены во всем строе церковной жизни. Намечалось созвать Церковный Собор, который помог бы приблизить Церковь к людям, возможно, перевести некоторые богослужебные тексты на понятный русский язык, смягчить каноническую практику, допустить мирян к участию в делах церковных, избрать Патриарха, и многое другое. Не успели... Наступил XX век с его войнами и революцией, положивший конец всем благим начинаниям. Но это отдельная большая тема.

2. Упоминают ли о Христе исторические сочинения времени Его земного пребывания?

Вопрос:Упоминают ли о Христе исторические сочинения времени Его земного пребывания?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Такие свидетельства имеются. Иосиф Флавий (I в. по Р.Х.) писал: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и многих эллинов. Это был Христос. По доносу первых у нас людей Пилат осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божии предрекли это и множество других Его чудес. И поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XVIII, 3, 63). Это место цитирует Евсевий Кесарийский в «Demonstratio evangelica» (3, 5, 105) и «Historia ecclesiastica» (1, 11, 7). Иосиф Флавий также рассказывает о том, как первосвященник Анна созвал синедрион и представил пред судом «Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XX, 200).

Наместник Вифинии и Понта Плиний Младший в письме к императору Траяну (Epistula 10, 96) спрашивал о мерах наказания в отношении христиан; он удивлялся, что христиане почитают Иисуса Христа как Бога.

Римский историк I века Тацит, рассказывая о пожаре в Риме в 64 году, пишет: «Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса невозможно было пресечь бесчестившую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени Которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат. … Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками; распинали на крестах; обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады. Также он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц.» (Корнелий Тацит. Анналы. Кн. 15. Гл. 44).

Древнеримский писатель Светоний (ок. 70 – ок. 140 по Р.Х.) писал о декрете императора Клавдия (41-54 по Р.Х.), изгнавшего из Рима евреев, которые «непрестанно бунтовали, побуждаемые неким Христом» (Vita Claudii. 25, 3-4).

3. Когда и кем был построен храм Воскресения в Иерусалиме?

Вопрос:Когда и кем был построен храм Воскресения в Иерусалиме?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Храм Воскресения Христова. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru

В 326-335 годах святой Константин Великий воздвиг на месте Искупительных страданий Спасителя мира и Его Воскресения великолепную базилику: «Рядом с пещерой, на восточной стороне ее, стоит базилика – здание чрезвычайное, высоты неизмеримой, широты и длины необыкновенной. Внутренняя сторона его одета разноцветным мрамором, а наружный вид стен, блистающий полированными и один с другим сплоченными камнями, представляется делом чрезвычайно красивым и нисколько не уступает мрамору. Что же касается до крыши, то внешняя сторона ее над куполом, для защиты от зимних дождей, покрыта свинцом, а внутренняя, украшенная глубокой резьбой, распростираясь, подобно великому морю, над всей базиликой взаимно связанными дугами и везде блистая золотом, озаряет весь храм будто лучами света» (Епископ Евсевий Памфил. О жизни блаженного василевса Константина. Книга 3. Гл. 36). Из приведенного описания видно, что первый храм Воскресения Христова был меньше теперешнего, ибо пещера (место погребения и Воскресения Спасителя) не составляла части храма, как теперь.

В 614 году войска персидского царя Хозроя II, объединившись с еврейскими отрядами, взяли Иерусалим, а затем всю Палестину. Еврейский историк Г. Грец писал: «Все церкви и монастыри были преданы пламени, в чем, без сомнения, евреи приняли больше участия, чем персы» (История евреев от древнейших времен до настоящего. Одесса, 1908. Т. 6. С. 32). После взятия Иерусалима в городе было убито более 60 тысяч христиан. Храм Воскресения был разрушен. Восстановлен он был через 15 лет, когда византийский император Ираклий освободил Палестину.

В правление халифа аль-Хакима (996-1021) храм Гроба Господня 18 октября 1009 года был полностью разрушен. В 1036 году император Константин VIII на определенных условиях получил разрешение восстановить храм. Работа была закончена только в царствование Константина Мономаха.

15 июля 1099 года Иерусалим был завоеван крестоносцами под предводительством Готфрида Бульонского. Около 1130 года они приступили к строительству нового храма Воскресения Господня. Освящен он был 15 июля 1149 года, к 50-летию взятия Иерусалима. Дата эта считается временем создания храма Гроба Господня.

Египетский султан Салах-ад-Дин, разбив 3 июля 1187 года на равнине между Тивериадским морем и Назаретом войска крестоносцев, вступил 3 октября в Иерусалим. Он закрыл храм Воскресения на три дня и приказал сбросить колокола.

В 1808 году храм Воскресения сильно пострадал от опустошительного пожара: обрушился купол, потрескались колонны, выгорело внутреннее убранство. Храм был восстановлен в 1810 году. Большие пожертвования пришли из России. В 1870 году был поставлен новый купол.

Храм Воскресения представляет собой обширный архитектурный комплекс, воздвигнутый в романском стиле XII века. Однако архитектурный образ этого величественного сооружения оказался скрытым из-за того, что здание с трех сторон закрыто постройками. Подойдя к храму, паломник оказывается в замкнутом дворике, вымощенном желтоватым камнем. Святые ворота находится с южной стороны. Западный вход закрыт входной лестницей, ведущей на Голгофу. В южной стене при строительстве храма были устроены два портала, каждый из которых имеет шесть симметрично расположенных колонн с капителями в коринфском стиле. На них опирается стрельчатые своды над входом. Один из двух порталов был замуровать по приказу султана Салах-ад-Дина.

Первая святыня, к которой может приложится паломник, – средняя колонна слева. Она имеет широкую трещину с обугленными краями. По преданию, это место, откуда вышел Благодатный огонь в Великую субботу, когда православный патриарх не был допущен в храм. Скептики высказывают сомнения, но разумного объяснения происхождению этой почерневшей трещины дать не могут.

Подробное описание внутреннего устройства главной христианской святыни содержится в книге выдающегося богослова профессора М.М. Скабаллановича. Приведу фрагмент из нее: «Но вот открываются тяжелые клетчатые ворота храма; переступив его порог, посетитель вступает в преддверие (вестибюль)… Прямо напротив входа посетитель видит розовато-желтый камень миропомазания (из камня mizzi), на котором было положено пречистое тело Спасителя по снятии с креста и помазано ароматами. Камень окружен лампадами и громадными канделябрами, принадлежащими разным исповеданиям. Невдалеке на западе находится другой камень, на котором стояли мироносицы при помазании тела Христова. С правой стороны посетителю открывается вход на Голгофу. В настоящее время на Голгофу поднимаются двумя крутыми лестницами в 18 ступеней каждая, так как Голгофа расположена выше уровня храма. Эта возвышенность (Голгофа) представляет площадку в 21,5 аршин длины и ширины [15,3 x 15,3 м] и разделяется двумя столбами на две части, образующие два придела (капеллы): придел Распятия (водружения Креста Господня), принадлежащий грекам, и капеллу Пригвождения ко кресту, принадлежащую латинянам.

Придел Распятия (на севере) богато украшен драгоценными картинами и мозаикой. В глубине этой капеллы на выдающейся части древней скалы три углубления, по преданию, обозначают места нахождения крестов Спасителя и двух разбойников. Углубления эти расположены в форме треугольника, по двум нижним углам которого находятся места крестов разбойников, а на верхнем – место Креста Спасителя, находящегося несколько ниже (по поверхности) по отношению к двум первым. Место креста разбойника, распятого по правую руку Спасителя (доброго разбойника, у арабов называющегося правым разбойником), стоит на северном угле треугольника, место креста разбойника левого – на южном, а Креста Спасителя – на западном. Отверстие Креста Христова имеет 0,5 аршин глубины [35,56 см] и 0,25 аршин [17,78 см] в диаметре; оно оправлено серебром. Отверстия же крестов разбойников заложены, и их места обозначены только черными кружками на мраморе. В восточном углублении придела стоит мраморный открытый престол на четырех ножках над углублением, обозначающим место Креста Господня. За престолом поставлен святой Крест с изображением Распятого, а по бокам – изображения Богоматери и Иоанна Богослова. Место это всегда освещено лампадами и свечами. На расстоянии около двух аршин [1 м 42 см] на юг от отверстия креста левого разбойника находится покрытая серебряной доской и ниже медной решеткой известная историческая расселина скалы, по преданию, образовавшаяся в момент смерти Спасителя. Эту расселину уже в IV веке Кирилл Иерусалимский указывал в доказательство совершившихся здесь великих событий. Под приделом Распятия находится часовня Адама, где был, по преданию, погребен первый человек и воскрешен кровью Христа, струившейся на череп его через расселину скалы.

Другая капелла (католическая), Пригвождения Господа ко кресту (или семи скорбных слов Спасителя), находится на южной стороне. Она невелика, внутренность ее можно видеть только через решетку; она богато убрана; картина алтаря изображает тело Христа, склонившегося на руки Богоматери.

Спустившись снова к подошве Голгофы в сам храм и от подошвы Голгофы пройдя около 40 шагов в северо-западном направлении мимо камня миропомазания, входят в ротонду (средняя часть) храма Гроба Господня. Она представляет круглое здание, имеет около 7 сажень [14 м 93 см] в диаметре и своими 18 массивными столбами окружает святой Гроб. Эти столбы в свою очередь поддерживают верхнюю галерею, состоящую из 18 аркад. Над ротондой высится величественный купол из железа; внутри купол украшен нарисованными по синему полю золотыми звездами и другими изображениями, а снаружи покрыт свинцом. Вокруг купола внутри есть ход, откуда можно смотреть внутрь храма. Посредине ротонды, ближе к западной стене Кафоликона, стоит памятник (так называемая Кувуклия), украшающий место погребения Спасителя и снаружи имеющий вид пятиугольной часовни 3 сажень [6 м 40 см] длины и 2 сажени [4 м 26 см] ширины, обложенной иерусалимским желтовато-розовым мрамором и поддерживаемой колоннами, на которых красуется в виде венца купол. Памятник Гроба Господня состоит из двух частей – западной главной и восточной пристройки, названной приделом Ангела. Придел имеет около 5 аршин [3 м 55 см] длины и 4,5 аршин [3 м 20 см] ширины. Его стены, в которых находятся лестницы, ведущие на крышу храма, очень толсты. Внутренность придела освещена лампадами, из которых пять принадлежат грекам, пять католикам, четыре армянам и одна коптам. Посреди придела находится камень, вправленный в мрамор: по преданию, он закрывал гробницу Христа и был отвален ангелом.

Через маленькую низенькую дверь (над дверью – изваяния двух ангелов) придела Ангела входят в капеллу (придел) Гроба Господня, имеющую всего 2 аршина [1 м 42 см] в длину и почти столько же в ширину, так что в ней одновременно могут поместиться три-четыре человека. Здесь с потолка (плафона), который покоится на мраморных колоннах, свешиваются 43 лампады, из которых 13 греческих, 13 латинских, 13 армянских и 4 коптских. Эти лампады день и ночь освещают внутренность капеллы Гроба Господня. Живопись и другие украшения очень бедны, особенно если принять во внимание те неисчислимые пожертвования, которые притекают сюда со всех концов христианского мира. Барельеф из белого мрамора, представляющий картину Воскресения Христова, принадлежит грекам, картина справа – армянам, а картина слева – латинянам. Место самого гроба Христова, находящегося под лампадами, обозначено четырехугольным, покрытым мраморной (разбитой посредине) доской возвышением, которое служит престолом. Вдоль всей стены стоит подсвечник. Здесь, на этом престоле, ежедневно служится литургия священнослужителями трех исповеданий: православного, армянского и латинского. Позади святого Гроба на западе находится маленькая капелла, принадлежащая с XVI века коптам.

Прямо напротив двери в приделе Ангела, в саженях трех-четырех к востоку, расположены западные двери кафедральной греческой церкви (Кафоликона) Воскресения, занимающего центральное место всего здания храма и замечательного по правильности своей архитектуры, богатству своих украшений (иконостас – из чистого золота) и иконам византийского стиля.

Храм Воскресения – величественный, просторный, хотя и мрачный. Четыре больших столба поддерживают четыре арки, на которых укреплен купол, освещающий храм. Восточная часть храма возвышена на несколько ступеней и закруглена: это место служит довольно просторным алтарем; замечательно, что престол в нем имеет не четырехугольную, как обычно, а продольную форму. В алтаре же находятся части Живоносного Креста Господня и правая рука святого Василия Великого. В средине самого храма стоит небольшая каменная урна (чаша), в которой заключается как бы приплюснутый шар, наверху начертан черный крест. Это так называемый пуп, или центр, земли. У правой (южной) и левой (северной) стен находятся кафедры: налево – Патриарха Иерусалимского, а направо – Патриарха Антиохийского. По преданию, вся эта часть храма построена на том месте, где находился сад Иосифа Аримафейского.

Вокруг главной части храма Воскресения идет темный коридор, в котором расположены маленькие открытые приделы и капеллы в честь разных событий и лиц евангельской истории. Если войти в этот проход с северной стороны, то прежде всего встречается место, где, по преданию, Спаситель явился по воскресении Марии Магдалине, и латинская капелла, в которой указывают камень, к которому был привязан Христос перед распятием. Пройдя северную часть прохода, известную под именем семи арок Святой Девы (остатки их видны доселе), вступают в темный придел Уз Христовых; здесь, направо от входа, находится престол, под которым имеются два круглых отверстия: эти отверстия, по преданию, образуют так называемую колоду, в которую были вставлены ноги Спасителя во время приготовления креста. Далее находится также греческий придел темницы Иисуса, в которой Он вместе с разбойниками был заключен перед распятием. Здесь же, по преданию, Божия Матерь в изнеможении опустилась на землю, когда Ее Божественного Сына повели на Голгофу. Это событие запечатлено на запрестольном образе. Здесь два престола: один – во имя Успения Богородицы, а другой – в память бичевания Спасителя. В этом приделе горят неугасаемые лампады.

Далее в проходе, в апсидах наружной стены храма, находится придел святого Лонгина – того воина, который пронзил копьем ребро Спасителя. По преданию, записанному Иерусалимским пресвитером Исихием (V в.), он был родом из Каппадокии; на один глаз был слеп, но прозрел, когда несколько капель крови и воды, истекших из прободенного им ребра Спасителя, брызнуло на глаз. Он уверовал во Христа и впоследствии вместе с двумя другими воинами подвергся усечению главы от евреев. На этом месте, где теперь придел в честь его, была погребена его глава и потом обретена. Сам придел, принадлежащий грекам, посвящен ему только с XVI века. Следующие приделы (капеллы) – Разделения риз (принадлежащий армянам; известен с XII в.) и капелла тернового венца.

Между этими двумя капеллами, в юго-восточной части прохода, находится начало широкой каменной лестницы из 29 ступеней, ведущей в подземелье, памятное обретением крестов Христа и разбойников. Само подземелье расположено вне стен храма и состоит из двух частей. Первая – придел святой Елены, принадлежащий армянам и, кажется, вовсе не пострадавший во время пожара 1808 года. Хотя за штукатуркой не видно устройства стен в приделе, но кажется вероятным, что они высечены в живой скале. Четыре массивных колонны (из монолита красного цвета) с коринфскими капителями, принадлежащими, как думают, первоначальной базилике святой Елены (построенной при Константине Великом), поддерживают приниженный купол, венчающий капеллу и освещающий ее своими шестью окнами. Окна эти выходят во двор Абиссинского монастыря. В восточной части придела находятся три апсиды. В приделе два алтаря: северный (в северной апсиде) посвящен памяти благоразумного разбойника, а средний – святой Елены. Вправо возле этого алтаря – седалище, которое, говорят, занимала святоая Елена во время откапывания Креста.

Само место обретения Креста лежит еще ниже. Спуск к нему находится в юго-восточном углу придела святой Елены и состоит из 13 ступеней, из которых три нижние высечены в скале. Сам придел обретения крестов представляет собой расширенную и обделанную естественную пещеру, нижняя часть которой лежит в пласте камня mizzi. Близкое соседство цистерны с водой сообщает постоянную влажность стенам пещеры Святого Креста. Место пещеры направо принадлежит грекам; здесь под нависшей скалой находится мраморная плита с черным крестом посредине. Влево – алтарь латинян. Бронзовое изображение святой Елены в натуральный рост обнимает Крест. Везде царит полумрак; высеченные при западной и южной стенах пещеры скамьи как бы приглашают отдохнуть уединившегося здесь поклонника святых мест и подумать о величии и святости тех мест, которые он обошел, осмотрел и которым благоговейно поклонился» (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Киев. 2004. С. 39-45).

Богослужение в храме совершают священнослужители шести христианских конфессий: греко-православной, католической, армянской, коптской, сирийской и эфиопской, каждая из которых имеет свои приделы и часы для молитв. Однако Иерусалимской Православной Церкви принадлежат главные святыни: Голгофа, Кувуклия, Кафоликон, а также общее руководство службами в храме

4. Когда в истории появилось понятие «от Рождества Христова, до Рождества Христова»?

Вопрос:Когда в истории появилось понятие «от Рождества Христова, до Рождества Христова»?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Летоисчисление от Рождества Христова было введено в 525 году настоятелем одного из римских монастырей Дионисием Малым (Dionysius Exiguus). До этого в римской империи и в первые христианские века летосчисление велось с 29 августа 284 года н. э. – от начала правления императора Диоклетиана (около 243 – 313 гг. н. э.). Римляне называли это «эрой Диоклетиана». С победой христианства это летоисчисление стали называть эрой мучеников, так как Диоклетиан был жестоким гонителем христиан.

В 531 году заканчивался 95-летняя пасхалия, составленная архиепископом Кириллом Александрийским (376-444), которая охватывала период с 153 г. по 247 г. эры Диоклетиана (соответственно: с 437 г. по 531 г. н.э.). Дионисий Малый по указанию папы Иоанна I должен был составить на очередной 95-летний период пасхалию. В 525 году (241 г. эры Диоклетиана) он произвел расчеты. Дионисий принял 532 год (248 г. эры Диоклетиана) за начало новой 95-ти летней пасхалии. При этом он предложил отказаться от эры Диоклетиана, а летоисчисление вести «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа» («ab incaratione Domini nostri Jesu Christi»). Согласно его расчетам Рождество Спасителя мира соответствовало 754 году от основания Рима. Новое летоисчисление было принято Церковью при и императоре Карле Великом (742 – 814).

Дионисий Малый по происхождению – скиф. Он был ученым монахом, хорошо знал Священное Писание, прекрасно владел латынью и греческим языком. Им были составлены сборники по каноническому праву, которым долгое время руководствовалась Западная Церковь.

5. Был ли суд кесарев над апостолом Павлом?

Вопрос:Был ли суд кесарев над апостолом Павлом?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Св. апостол Павел вместе с сопровождавшей стражей прибыл в Рим в марте 61-го года в 7-й год царствования императора Нерона. В Риме он провел в узах два года. Обвинители, по-видимому, на суд не явились. Этим можно объяснить столь продолжительный срок ожидания суда. О том, что суд состоялся, можно заключить из 2-го Послания к Тимофею, которое по мнению исследователей написано апостолом в самый последний период жизни: При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! (2Тим.4:16). Согласно римским судебным обычаям друзья могли присутствовать при разборе дела и своим присутствием укрепить дух обвиняемого. Отсутствие близких не повлияло на мужество св. апостола Павла. Сам Бог явился ему и дал силы: Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей (2Тим.4:17). Последние слова из приведенной цитаты (я избавился из львиных челюстей) указывают, что на суде кесаря апостол был оправдан. Экзегеты приводят также место из Послания к евреям, которое было написано в Риме: Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним , если он скоро придет, увижу вас (Евр.13:23). Об освобождении св. апостола Павла из римских уз косвенно свидетельствуют также заключительные стихи книги Деяний: И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно (Деян.28:30-31). Глаголы (жил, принимал) употреблены в прошедшем времени. Значит, узы кончились. Если бы суд закончился смертным приговором, то автор книги св. Лука об этом бы написал.

Последние Послания св. апостола Павла дают дополнительный материал для подтверждения вывода об освобождении узника. Из этих Посланий видно, что апостол Павел совершал поездки после своего заключения в Риме, следовательно, пользовался свободой.

Из Послания к Титу известно, что апостол Павел поставил его на Крите епископом: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит.1:5). Во время трех миссионерских путешествий апостол Павел на Крите не был. Значит, было еще четвертое миссионерское путешествие, которое могло быть осуществлено только после освобождения от римских уз. Косвенно свидетельствует о том, что великий проповедник христианства совершил четвертое миссионерское путешествие также современник и ученик его священномученик Климент Римский: «Будучи проповедником на Востоке и Западе, он приобрел благородную славу за свою веру, так как научил весь мир правде и доходил до границы Запада и мученически засвидетельствовал истину перед правителями» (Первое послание к коринфянам. Гл.V). В I веке границей Запада была Испания. А в Испании апостол Павел до римских уз не был.

Наконец, об оправдании на первом суде в Риме существует древнейшее церковное предание. Оно известно в записи первого церковного историка Евсевия, который пользовался недошедшими до нас источниками: «И Лука, написавший Деяния апостолов, заключает свой рассказ сообщением, что Павел провел в Риме на свободе целых два года, беспрепятственно проповедуя слово Божие. Затем, оправдавшись перед судом, апостол, говорят, отбыл на свое дело проповеди и, вторично придя в Рим, завершил жизнь мученичеством. Находясь в темнице, он составил Второе послание к Тимофею, где говорит и о своей первой защите, и о близкой кончине. Выслушай его собственное свидетельство: «При моей первой защите со мной никого не было: все меня оставили (да не зачтется им это), но Господь был со мной и дал мне сил, чтобы проповедь моя была завершена в полноте и ее услышали все народы, и я был избавлен от пасти львиной». Этими словами он ясно устанавливает, что в первый раз избавился от пасти львиной (апостол, по-видимому, называет так Нерона за его жестокость), дабы в полноте была завершена его проповедь. Ведь дальше он не добавляет ничего вроде: «избавил меня от пасти львиной»; он видел в духе, что кончина его близка, почему к словам «был избавлен от пасти львиной» добавляет: «Господь избавит меня от всякого зла и спасет в Своем Царствии Небесном», указывая на близкое мученичество» (Церковная история. Кн.2:22.1-4). Мученичество св. апостол Павел принял около 67 года в Риме во время гонений на христиан.

6. Как умерла Мария Магдалина?

Вопрос:Как умерла Мария Магдалина?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

После воскресения Христова святая равноапостольная Мария Магдалина благовествовала в Риме и других итальянских городах. К ней относят слова св. апостола Павла: Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас (Рим. 16:6). Из этого следует, что она проповедовала при первом посещении Рима апостолом Павлом и после отбытия его оттуда чрез два года.

Из Италии св. Мария Магдалина отправилась в Эфес, где помогала святому Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову в делах благовестия. Согласно восточному церковному преданию, она мирно скончалась в Эфесе и там была погребена. Нетленные мощи святой равноапостольной Марии Магдалины в девятом веке при императоре Льве VI Философе были торжественно перенесены из Эфеса в Константинополь и помещены в храме монастыря святого Лазаря. В настоящее время части ее святых мощей находятся в разных странах.

Болландисты (монахи, занимавшиеся разработкой «Acta Sanctorum») считали, что св. Мария Магдалина скончалась в Провансе и погребена в Марселе. Однако это мнение не опирается на древние свидетельства.

7. Почему десница св. Иоанна Крестителя находится отдельно от остальных мощей?

Вопрос:Почему десница св. Иоанна Крестителя находится отдельно от остальных мощей? Какова история этой святыни?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Святые мощи Иоанна Крестителя оказались разделенными уже в силу обстоятельств мученической кончины этого величайшего из пророков. Он был заточен в темницу Иродом Антипой за обличение тетрарха, вступившего в связь с Иродиадой, женой своего брата Филиппа. Местом заключения был Махерон – крепость на высоте 1120 м на Моавитском нагорье близ Мертвого моря. Об этом свидетельствует Иосиф Флавий: «Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях (учил Иоанн) омовение будет угодно Господу Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очиститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души. Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям. Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода, Иоанн был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там казнен. Иудеи же были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за эту казнь, так как Предвечный желал проучить Ирода» (Иудейские древности. 18.5:2). Ирод потерпел поражение от своего бывшего тестя, аравийского царя Арет(ф)ы, начавшего войну из-за оскорбление своей дочери.

Убиен был св. Иоанн Предтеча во время пьяного веселья, устроенного по случаю дня рождения Ирода. Получив голову ненавистного ей пророка, Иродиада надругалась над ней. Благочестивая Иоанна (впоследствии одна из жен-мироносиц), жена Хузы, домоправителя Ирода, тайно положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе. На этом месте сейчас стоит часовня в ограде русского Спасо-Вознесенского женского монастыря. При св. равноапостольном Константине Великом глава была обретена. После этого в силу ряда обстоятельств она обреталась еще дважды (в 452 и 850 годы). Церковь празднует: первое и втрое (24 февраля/8 марта) и третье (25 мая/7 июня) обретение главы св. Иоанна Крестителя. Тело было взято учениками св. Иоанна и положено близ г. Самарии (впоследствии Севастия) рядом со святыми останками пророков Елисея и Авдия. В 4-м веке св. мощи Иоанна Предтечи были перенесены в церковь, построенную матерью св. Константина равноапостольной Еленой. Во время своего апостольского путешествия св. евангелист Лука перенес десницу великого пророка в Антиохию. Там она оставалась до арабского завоевания. В 959 (по др. данным в 956 г.) диакон Иов, опасаясь за великую святыню, привез ее в Халкидон. Из Константинополя прибыл корабль. Десница была отправлена в столицу империи. Позже были отделены два перста. Мизинец был передан Студийскому монастырю св. Иоанна Предтечи (находится в Оттоманском музее). Средний перст был подарен предстоятелю Сербской Церкви архиепископу Савве (сейчас хранится в Сиене в кафедральном соборе).

Великая святыня находилась в Константинополе и после взятия города турками. Архиепископ Сергий (Спасский) пишет: «правая рука Иоанна Крестителя отдана была в 1484 году сыном Магомета [Магомет II эль-Фатих – завоеватель Константинополя] султаном Баязетом родосским рыцарям, дабы приобресть расположение их, так как они имели у себя брата Баязетова, опасного ему соперника. Об этом событии говорит современник его и участник вице-канцлер Родосский Вильгельм Гаорсин Галло. Он говорит, что по взятии Магометом Константинополя, мощи и святыни по воле его были собраны и хранились в царской сокровищнице за печатью» (Полный месяцеслов Востока. Том III). Рыцари ордена перенесли из Родоса полученную ими святыню на Мальту. В 1799 году рыцари Мальтийского ордена передали десную руку великого пророка, Филермскую икону Божией Матери и частицу Животворящего Креста императору Павлу Петровичу. Сначала она находилась в Гатчине, а с 1801 года хранилась в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем дворце.

После 1917 г. вдовствующая императрица Мария Феодоровна взяла три святыни, привезенные с Мальты, в Данию, где они находились до ее смерти (1928 г.). После кончины государыни дочери ее великие княгини Ксения и Ольга передали святыни митрополиту Антонию (Храповицкому). Он отдал их сербскому королю Петру ІІ Карагеоргиевичу. С началом II Мировой войны десница св. Иоанна Предтечи была перенесена в Острожский монастырь в Черногории, откуда в 1951 году ее изъяли коммунисты и поместили в музей г. Цетинье. Церкви десница была возвращена в 1993 году.

8. Почему Римская империя преследовала (до определенного момента) христиан?

Вопрос:Почему Римская империя преследовала (до определенного момента) христиан?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Св. апостол Павел говорит: все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь (2Тим.3:12-13). Таков удел всех, для кого Евангелие является руководством к жизни. Гонениями здесь названы не только преследования со стороны антихристианской власти, но и искушения, скорби и печали, которым подвергаются люди благочестивые. Обращаясь к Своим ученикам Спаситель сказал: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин.15:19).

Гонение на последователей Иисуса Христа начались с первых дней христианства. Начало положили слепые вожди иудейского народа, но позже на первенствующую Церковь обрушилась вся мощь Римского государства. Исследователи указывают главные причины преследований со стороны Рима: государственные, религиозные и нравственные.

1.Языческая идея государства предполагала всю полноту права власти распоряжаться общественной жизнью граждан, включая также и религиозную жизнь. Религия была частью государственного строя. Все римские императоры, начиная от Августа, имели титул Pontifex maximus (верховный жрец). Христианство признавало права государства во всех сферах жизни, кроме области веры. Это с афористической лаконичностью Иисус Христос сказал искушавшим Его: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф.22:21). В сознании римлян высшей ценностью было государство. Христианство же провозгласило высшим благом Царствие Небесное. Римские власти считали существование христиан несовместимым с принципами универсального господства государственного начала во всех сферах жизни.

2. Религиозная политика римской власти отличалось терпимостью. Покоряя всё новые народы, Рим сохранял их культы и даже защищал их законодательно. Это было нетрудно в отношении язычества. Но даже официальная религия Израиля пользовалась покровительством. Такая политика Рима была направлена на достижение стабильности и прочности обширной империи. Согласно римскому праву все культы и верования покоренных народов были religiones licitae (дозволенные религии). Только христианству не нашлось места в этой религиозно-правовой системе. Оно оказалось вне закона. Положение усугублялось борьбой иудаизма с новозаветной религией. Римские власти, преследуя «незаконную» религию, как бы защищали права узаконенной им религии иудеев.

Римское государство преследовало христиан не только в силу вышеуказанных причин. Сам характер христианства с проповедью поклонения Богу в духе и истине (Ин.4:23) был глубоко чужд религии римлян. У христиан не было ни жертвоприношений, ни традиционных форм культа. Все это представлялось римской власти непонятным, неестественным и опасным. Это отношение нарастало по мере изумительных успехов христианства во всем Средиземноморье. Христиане были даже при императорском дворе. Св. апостол заканчивает Послание: Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома (Фил.4:22). Видные представители языческого мира в лице христианства не могли не почувствовать смертельную опасность, грозившую язычеству, потерявшему к этому времени жизненную силу.

3. Новозаветня религия во всей её нравственной чистоте и возвышенности явилась укором и обличением римского общества, которое находилось в состоянии нравственного упадка. Честь, долг, доблесть, личное достоинство, мужество оставались традиционными понятиями, на которых воспитывался римлянин. Но желание удовольствий, себялюбие, расслабленность, распущенность, корыстолюбие уже давно изнутри источили нравственный организм. Супружеская неверность, частые разводы, блуд были распространены в обществе: от членов императорской семьи до простого римлянина, жившего на Авентинском холме. В эту эпоху люди часто прибегали к самоубийству. Вскрывали вены или принимали яд. Для всех больных обществ характерно распространение любостяжания и блуда. Корыстолюбие овладевает сознанием независимо от состояния. Богатый или бедный, высокопоставленный или подчиненный, знатный или безвестный – все были заражены этим недугом. Не так жили христиане. Нравственным законом для них было Слово Божие: Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф.5:1-3).

Гонения шли волнообразно. Исследователи насчитывают десять периодов: 64 г. (Нерон), 95-96 гг. (Домициан), 98-117 гг. (Траян), 177 г. (Марк Аврелий), 202 -211 гг. (Септимий Север), 250-252 гг. (Декий и Галл), 257-259 гг. (Валериан), 270-275 гг. (Аврелиан), 303-311 гг. (Диоклетиан), 311-313 гг. (Максимиан). Миланский эдикт (313г.) св. равноапостольного Константина Великого дал христианам мир и знаменовал победу.

9. Кто такие фарисеи?

Вопрос:Кто такие фарисеи?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Фарисеи (по одно из этимологий: евр. перушим – отделившиеся) были представителями самого влиятельного религиозно-общественного течения в Иудеи. О них впервые говорит евангелист Матфей (3:7-9). Отсутствие упоминаний их в Ветхом Завете дает основание предполагать, что эта секта зародилась значительно позже заключения канона священных ветхозаветных книг (сер. 5 в. до Р.Х.). Убедительно предположение некоторых исследователей, рассматривающих фарисейскую секту как ответ на эллинизм – тенденцию к культурно-историческому синтезу среди народов Средиземноморья. Явление это было последствием успешных походов Александра Македонского (356 – 323 до Р.Х.). Эллинистическое влияние на израильское общество, по-видимому, вызвало к жизни эту партию ревностных защитников отечественных традиций. Иосиф Флавий впервые говорит о фарисеях как одной из трех сект (наряду с саддукеями и ессеями) в 13-й книге Иудейских древностей (13.5:9), рассказывая о деятельности одного из Маккавеев – первосвященнике Ионафане (сер. 2 в. до Р.Х.).

Фарисеи, в отличие от саддукеев, признавали будущее воскресение, существование ангелов и духов. Они проповедовали строгую жизнь, ритуальную чистоту и точнейшее исполнение закона. Представители этого течения боролись против языческого влияния на народ, отстаивали национальную самостоятельность. Все это привлекало к ним людей.

Но чем дальше время удаляло их от боготкровенного источника веры, тем сильнее проявлялось в их учении и действиях человеческое начало. Нарастали формализм и обрядовость. Господь через Моисея запретил вводить новые заповеди и отменять уже данные: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедаю» (Вт. 4:2). Вопреки этому они ввели 613 новых установлений: 248 повелений (по количеству костей в человеческом теле) и 365 запрещений (по числу дней в году). Нововведениям своим они придавали большее значение, чем заповедям Божиим. За это Спаситель обличал их: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15:3); «вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк.7:8). Им было свойственно презрительное отношение к грешникам, мытарям, людям некнижным: «этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7:49). Хотя в Израильском обществе во время Спасителя было много грешников, но ни о ком Господь не говорит так обличительно, как о фарисеях. «Горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять. Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагонах и приветствия в народных собраниях. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» (Лк. 11:42-44). Иисус Христос обличал бездушный формализм фарисеев и книжников, обвинявших Спасителя в том, что Он нарушает субботу, исцеляя тяжко больных людей. Не отменяя закона, Господь ставил дела любви и милосердия к страждущим людям выше обряда: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27).

Гордость и мнение о своей праведности вели фарисеев к духовной слепоте и делали их неспособными со смирением признать кого-либо выше, чище и праведнее себя. Чудеса Господа, учение Его, поражавшее народ нравственной высотой, кротость – все вызывало у представителей этой секты ярость. В этом была главная причина, почему они не увидели в Иисусе Христе обетованного через пророков Мессию и добились вместе с саддукеями Его распятия.

Лучшие представители фарисеев, имевшие живую веру, не умерщвленную формализмом, стали христианами: апостол Павел, праведные Никодим, Гамалиил и другие.

Господь наш Иисус Христос предостерегал Своих учеников от закваски фарисейской (Мф.16:11). Фарисейство как духовное состояние представляет опасность для всякого верующего. Оно начинается тогда, когда человек, совершая молитву формально, устами, а не сердцем, по привычке, считает, что он угождает Богу. «У людей, старающихся провождать духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война через помыслы каждое мгновение жизни – война духовная; надобно быть каждое мгновение всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их; сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верою, смирением, любовью; в противном случае в нем легко поселится лукавство диавольское, за лукавством маловерие или неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься и слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы, избегай всячески холодного равнодушия» (Св.Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, М., 2002, с.15). Духовная гордыня, уверенность в своей праведности, показное благочестие и лицемерие – все это фарисейство. Святая Церковь в борьбе с опасностью впасть в это состояние предлагает пример кающегося мытаря. С его смиренной молитвы начинается наше ежедневное утреннее правило: «Боже, милостив буди мне грешному».

10. Кто донес до людей закон Бога, Библию?

Вопрос:Кто донес до людей закон Бога, Библию? Библия писалась несколько столетий, писали ее пророки со слов Бога, а кто собрал все записи воедино, кто донес до людей закон Бога, Библию?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Авторами ветхозаветных библейских книг были пророки. Господь сам избирал и призывал их. Современники знали, что это Божьи люди, и потому к их текстам относились как священным. Их не надо было собирать. Свитки эти хранились сначала в скинии, а затем в Храме. Священные манускрипты были также в сонмищах (молитвенные дома евреев), о которых говорится в св. Евангелии.

Согласно иудейское преданию, при священнике Ездре в середине V в. до Р.Х. священные книги были сведены в единый корпус и распределены по разделам: Закон (Тора), Пророки (Небиим) и Писания (Кетубим). Так был установлен канон (перечень книг, признанных богооткровенными). Это собрание священных книг Ветхого Завета было воспринято Новозаветной Церковью.

Священные книги Нового Завета были написаны под водительством Святого Духа апостолами на протяжении первого века. Это было предсказано Иисусом Христом в беседе с учениками: «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:25-26). Христианские общины воспринимали как Слово Божие не только Евангелия, но и Послания апостолов: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор.11:23); «Ибо сие говорим вам словом Господним» (1 Фес.4:15). Члены первенствующей Церкви хорошо знали священные новозаветные тексты. Сами апостолы призвали к этому христиан: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям») (1 Фес.5:27); «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол.4:16).

Из поколения в поколение священные книги благоговейно читались и бережно хранились. В IV в. они были собраны в единый корпус. В 397 г. канон новозаветных священных книг был утвержден на Карфагенском соборе. Священное Писание Ветхого и Нового Завета составили единую книгу – святую Библию.

11. Кто написал Библию? Откуда она взялась?

Вопрос:Кто написал Библию? Откуда она взялась?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Библия состоит из священных книг Ветхого и Нового Завета. Написаны эти тексты богодухновенными писателями по внушению Святого Духа. В них содержатся Божественные откровения о Боге, мире и нашем спасении. Авторами библейских текстов были святые люди – пророки и апостолы. Бог через них постепенно (по мере духовного созревания человечества) открывал истины. Самая великая из них – о Спасителе мира Иисусе Христе. Он является духовным сердцем Библии. Его воплощение, крестная смерть за наши грехи и Воскресение – главные события всей человеческой истории. В ветхозаветных книгах содержатся пророчества об этом, а в святом Евангелии и других новозаветных текстах рассказывается об их исполнении.

Книги Ветхого Завета как канонические священные тексты были собраны в единый корпус в середине V в. до Р.Х. св. праведными мужами: Ездрой, Неемией, Малахией и др. Канон новозаветных священных книг был окончательно определен Церковью в IV в.

Библия дана всему человечеству. Чтение ее надо начинать с Евангелия, а потом обратиться к Деяниям апостолов и Посланиям. Только уразумев новозаветные книги, следует приступать к ветхозаветным. Тогда будет понятен смысл пророчеств, прообразов и символов. Чтобы неискаженно воспринять Слово Божие, полезно обратиться к толкованиям святых отцов или исследователей, опирающихся на их наследие.

12. Кого в Библии называют братьями и сестрами Иисуса Христа?

Вопрос:Кого в Библии называют братьями и сестрами Иисуса Христа? Ведь Дева Мария родила только Иисуса.

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Братьями и сестрами Иисуса в евангельском тексте названы родные дети св. праведного Иосифа. Согласно церковному преданию, он происходил из царского рода Давида. Был женат на Соломонии, дочери Аггея, брата св. Захарии – отца св. Иоанна Предтечи. Имел сыновей и дочерей. Овдовев, Иосиф проводил жизнь в святосте и чистоте. Он был восьмидесятилетним старцем, когда Господь избрал его хранителем девства св. Девы Марии и обручил с Ней. Иосиф, как муж Песвятой Марии, по закону стал также отцом Иисуса: «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» (Лк. 2: 48). В соответствии с тем же законом Моисея дети его стали братьями и сестрами Спасителя.

«Родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (Мф. 1: 25). Слово первенец у древних евреев означало одно – он первый у матери, независимо от того, будет ли она рожать еще или нет. Указать на это было важно, потому что первенец по закону Моисея принадлежал Богу, и за него полагался символический выкуп: «каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай» (Исх. 13:13). За Младенца Иисуса в качестве жертвы были принесены две горлицы (Лк. 2: 24). Что названные в Евангелии Иаков, Иуда, Иосий, Симон не являются Иисусу братьями по крови, легко доказывается тем фактом, что при Кресте Спаситель усыновил Иоанна Богослова Своей Матери (Ин. 19: 26). В его доме Она жила до Своего успения. Это было бы невозможно, если бы Иаков и др. были Ее детьми.

Все Священное Предание проникнуто высокой мыслью о Приснодевстве Божией Матери. Она явила всесовершенный плод чистоты и целомудрия. Девство Ее умилительно воспето многими великими церковными гимнографами.

13. В каких источниках можно узнать, где находился Иисус Христос в возрасте от 18 до 30 лет?

Вопрос:В каких источниках можно узнать, где находился Иисус Христос в возрасте от 18 до 30 лет?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Все древние и позднейшие христианские экзегеты едины во мнении, что весь период от возвращения из Египта (Мф.2:23) до начало общественного служения (Лк.3:23) Иисус Христос прожил в Назарете. Указания на это имеются в святом Евангелии: «И пришел в Назарет, где был воспитан» (Лк.4:16). Жители Назарета хорошо помнили Его: «и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?» (Лк.4:22); «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?» (Мк.6:3). Последний приведенный стих содержит еще одно важное свидетельство – Иисус назван плотником. Этому ремеслу Он мог обучиться не в Тибете, а у отчима св. Иосифа, для которого плотницкое дело было профессией (Мф.13:55). Спаситель не родился в Назарете, но провел там большую часть Своей земной жизни, поэтому его называли: пророк из Назарета (Мф.21:11), назарянин (Мк.1:24; Лк.4:34), назорей (Мф.26:71; Деян.2:22). Это же было указано на Его кресте (Ин.19:19).

Легенда о пребывании Иисуса в возрасте с 13 до 29 лет в Тибете впервые появилась в книге Н.Нотовича в Париже в 1894 году. Выдающийся ученый-востоковед Макс Мюллер в том же году доказал, что опубликованный Нотовичем текст, подделка. Летом 1895 г. профессор Дж.Дуглас посетил тибетский монастырь в Ладакхе, о котором писал Нотович, и не нашел там ни никаких следов посещения его русским путешественником. О «манускриптах» там тоже ничего не было слышно. Дж.Дуглас, как и М.Мюллер, пришел к выводу, что публикация Нотовича – фальшивка.

Нужно иметь полное отсутствие самых элементарных представлений о библейской жизни, чтобы поверить в эту выдумку. В ней явственно проступают штампы сознания расцерковленного интеллигента конца 19-го – начала 20 века. Тринадцатилетний отрок, воспитанный на Законе и пророках, никогда ни в какой страну, живущую идолопоклонством, не поедет. То, что для европейца, отпавшего от великой христианской традиции, представляется духовной экзотикой и особой мудростью, для библейского религиозного сознания является не более, как нечестие, о различных видах которого много написано в Пятикнижии Моисея, псалмах и пророческих книгах. Евреи иногда селились вне Палестины, однако всегда целыми семьями и только в тех городах, где были еврейские общины с синагогами. Как правило, это были страны Средиземноморья. Закон Моисея требовал полного послушания детей родителям. Невозможно, чтобы отрок тайно ушел из дома. Сами благочестивые родители Иисуса на такой уход никогда бы не согласились. Совершенно определенно написано о двенадцатилетнем отроке: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лк.2:51).

Нетрудно увидеть в этой подделке антихристианскую настроенность – отрицание искупительной крестной смерти и победительного воскресения. Христианином может быть только тот, кто верит в евангельского исторического Иисуса Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25).

14. Как закончил свою жизнь святой апостол Иоанн Богослов?

Вопрос:Как закончил свою жизнь святой апостол Иоанн Богослов?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Согласно священномученику Ипполиту Римскому, Иринею Лионскому и Евсевию Памфилу святой апостол и евангелист Иоанн Богослов умер при императоре Траяне (98 – 117). По александрийской хронике св. апостол Иоанн Богослов скончался на 72-м году по вознесении Господа нашего Иисуса Христа, будучи 100 лет и 7 месяцев. Все эти свидетельства под смертью имеют ввиду уход из земной жизни. Обстоятельства, сопровождавшие этот уход, достаточно таинственные. Апостол с 7 учениками вышел из Эфеса и, дойдя до некоторого места, велел им сесть. Затем отошел от них и стал молиться. Затем он велел им копать крестообразную могилу. «Возьмите землю, мать мою, и покройте меня ею», – сказал он ученикам. Они исполнили и с великим плачем возвратились в Эфес. Когда об этом узнали жившие в городе христиане, они пришли и раскопали могилу, но тела апостола там не нашли.

15. Сколько было ближайших учеников Христа?

Вопрос:Сколько было ближайших учеников Христа?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Как следует из Святого Писания, для восполнения полноты ближайших Апостолов Господних после отпадения Иуды был брошен жребий. По жребию в число двенадцати Апостолов был включен святой Апостол Матфий. (Деян.1:15-26). Это произошло между Вознесением Господа и праздником Пятидесятницы. Именно Матфий входит в Собор двенадцати апостолов, память которых празднуется 30 июня / 13 июля. На иконах или фресках, посвященных Собору двенадцати апостолов, изображается св.Матфий. Святой же Первоверховный Апостол Павел в число двенадцати не входит. Он стал учеником Иисуса Христа в 35 – 37 годы после Святого Вознесения Господа нашего Иисуса Христа.

Время обращения в христианство первоверховного апостола устанавливается на основании Послания к галатам: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита» (2:1). Исследователи считают, что Павел имеет здесь ввиду поездку на Апостольский собор в Иерусалим. В этом убеждает совпадение отдельных моментов описания путешествия с 14 главой книги Деяний святых Апостолов. Собор проходил в 49 – 51 годы. Следовательно, Павел начал свое апостольское служение несколько лет спустя после избрания Матфия. Назвать св. Павла 13-м апостолом нельзя, потому что до его чудесного призвания Господь наш Иисус Христос избрал, кроме двенадцати, еще семьдесят апостолов (Лк.10:1). Павел не входит в число ни 12-ти, ни 70-ти, а занимает особое место среди благовестников святого Евангелия как «избранный сосуд» (Деян.9:15).

16. Как вы относитесь к прославлению царя Ивана Грозного?

Вопрос:Сейчас повсюду выходят различные издания, прославляющие царя Иоанна Грозного, создаются какие-то общины, братства, "опричнины" и так далее. Приходят журналы, полностью посвященные ему. Мы приводим доводы Святейшего Патриарха Алексия II о том, что невозможно прославлять святых и их убийцу. Все равно появляются иконы, публикации.

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Мироточили даже языческие статуи. Мироточат иконы в жутчайшей секте по имени "Богородичный центр" (она же "Церковь Державной Божией Матери"). Поэтому само по себе крово-, слезо-, мироточение не является аргументом святости того или иного изображения, тем более персонажа.

Не желаете прислушаться к голосу Патриарха – что ж, есть еще голос церковного, литургического предания. Возьмите летнюю службу святителю Московскому Филиппу и посмотрите в каноне на утрени, что Церковь говорит о его подвиге и его оппоненте. Оказывается, святитель Филипп был умучен от "нового Ирода", "нового фараона". Вот голос литургического предания Церкви об Иване Грозном. Конечно, с точки зрения академического богословия можно сказать, что не всегда голос литургических текстов фактографически достоверен. Можно было бы на эту тему устроить дискуссию. Но чтобы ее развернуть, чтобы заглушить голос литургического предания, нужно столько эшелонов аргументов пригнать! Подлаживать литургию под свои политические вкусы нельзя. Иначе это будет откровеннейший модернизм. Я не хочу быть модернистом, поэтому я лучше поверю голосу литургического предания.

Есть еще голос церковной агиографии: в житии святителя Филиппа ясно говорится о роли царя в его смерти. Но опричные модернисты прямо говорят о том, что житие святителя Филиппа содержит "ложь". Для модернистов чудеса (которые, как им кажется, совершают написанные ими же "иконы" тех персонажей, в святости которых они уверены) важнее, чем праведно-назидательная жизнь самого этого персонажа. Поэтому они считают неверным "представление о том, что каждое житие должно быть назидательным для православного человека. Это не совсем так. То или иное житие может быть назидательным, а может быть и только констатацией каких-то известных фактов. По крайней мере назидательность не критерий святости". Понятно: какая уж назидательность в Иване Грозном…

Есть еще голос церковной истории. Когда царь Алексей Михайлович пожелал перенести мощи святителя Филиппа в Москву, Никон отвез на Соловки царскую грамоту: "Молю тебя, разреши согрешение прадеда нашего царя Иоанна, совершенное против тебя завистию и несдержанною яростию". Это значит, что в церковном сознании XVII века в конфликте святителя Филиппа и Ивана Грозного виновной стороной считался царь.

И наконец, для меня как человека, который не является специалистом по русской средневековой истории, значим голос ведущего церковного специалиста по этому периоду – архимандрита Макария (Веретенникова). Человек всю свою жизнь занимается XVI веком – веком Ивана Грозного. Он монах, архимандрит. Его статьи об Иване Грозном в "Журнале Московский Патриархии" и газете "Радонеж" говорят о тех фактах в жизни грозного царя, которые не оставляют шансов на его прославление в лике праведников… Вновь говорю – для того чтобы оспорить выводы ведущего специалиста, церковного человека, всю жизнь посвятившего изучению этой тематики, нужно иметь очень много серьезных аргументов, а не отбрехиваться по принципу: "Ах, это ж иностранцы сказали, а они всегда врут". Несомненно, в том мифе об Иване Грозном, который сложился в европейской историографии, есть много лжи. Но и нельзя думать, что раз иностранцы солгали в одном, значит, и все остальные их сообщения – ложь. Это тоже некорректно.

Именно модернисты, из каковых некоторые открыто мечтают об "опричной революции", и видят в Грозном "посвященного эзотерика":

"Грозный был еще и тончайшим православным эзотериком. Иоанн IV утверждает благой, в целом, характер смерти. Одна из главных задач инквизиции заключалась в том, чтобы провести грешника через некий ритуал духовного созерцания, обусловленного умерщвлением плоти. Долгие страдания постепенно делают человека невосприимчивым к физическим ощущениям, к запросам собственного тела. Разум, свободный теперь от телесных мучений, неожиданно открывает для себя новые функции, ранее ему неизвестные. Таким образом, наступает стадия просветления разума, когда он, освободившись от материального тела, начинает свободно впитывать в себя божественные энергии высших сфер. Все это чрезвычайно легко накладывается и на опричный террор, который несомненно представлял собой одну из форм православной инквизиции. Иоанн Грозный и его верные опричники отлично осознавали свою страшную, но великую миссию – они спасали Русь от изменников, а самих изменников от вечных мук". А вот еще одна цитата – из текста, написанного иностранцем Шлихтингом, очевидцем многих тогдашних событий: "Однажды пришел к тирану некий старец, по имени Борис Титов, и застал тирана сидящим за столом… Тот вошел и приветствует тирана; он также дружески отвечает на приветствие, говоря: "Здравствуй, о премного верный раб. За твою верность я отплачу тебе неким даром. Ну, подойди поближе и сядь со мной". Упомянутый Титов подошел поближе к тирану, который велит ему наклонить голову вниз, схватив ножик, который носил, взял несчастного старика за ухо и отрезал его. Тот тяжко вздыхает и, подавляя боль, воздает благодарность тирану… Тиран ответил: "С благодарным настроением прими этот дар, каков бы он ни был. Впоследствии я дам тебе больший". Под этим бОльшим даром имелась ввиду смерть, смерть от руки Царя, избавляющего от загробных мучений". "Святой преподобный Корнилий, игумен Псково-Печерского монастыря, дерзал называть в монастырской летописи Помазанника Божьего – Царя Иоанна Васильевича Грозного – "антихристом"… Казнив игумена Корнилия, Государь Иоанн Грозный спас его для жизни вечной, не допустил полного падения его в прелесть".

17. Могли ли Ослябя и Пересвет, будучи иноками, браться за оружие и убивать?

Вопрос:Могли ли Ослябя и Пересвет, будучи иноками, браться за оружие и убивать? Ведь это противоречит многим апостольским правилам.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Монашество возникло через два с половиной века после святых апостолов, поэтому они не дали никаких предписаний о монашеской жизни. Принимающий монашеский постриг дает три обета: целомудрия, нестяжания и послушания. Святые отцы-основатели монашества не установили обета «не браться за оружие». Что касается заповеди не убий (Исх. 20: 13; Втор. 5: 17), то она общая как для мирян, так и для монахов. Господь наш Иисус Христос, заключив Новый Завет, подтвердил эту заповедь (Мф. 19: 18). Только священнослужителям, поскольку они приносят бескровную жертву, каноны безусловно запрещают всякое убийство и даже просто пролитие крови (Номоканон при Большом Требнике. Ст. 132). Ясно, что заповедь не убий запрещает человеку лишать жизни другого человека, руководствуясь личными мотивами. Никто, кроме Бога, не может дать жизнь человеку, и никто, кроме Него, не имеет права посягать на нее. Но когда зло укореняется и является опасным для многих, оно не должно оставаться безнаказанным. Выше всех заповедей стоит заповедь любить Бога и ближнего. Должны ли люди, живущие в христианском отечестве, защищать своих людей (женщин, детей, больных и т. д.), святыни и вообще свою землю от всех желающих напасть и ограбить ее? Если да, то как это реально сделать, не убивая вооруженных насильников?

Конечно, монах не должен хранить оружие или носить его, и тем более применять, когда речь идет о его безопасности. Это противоречит духу монашеского делания и традиции. Он вверяет себя в руки Божии. Многие древние монахи селились в необитаемых местах, где всегда была опасность нападения разбойников. Например, преподобный Харитон Исповедник был схвачен разбойниками. Но если какой-нибудь убийца хочет сделать зло ближнему, то не только мирской человек, но и монах должен проявить жертвенную любовь и защищать его. Тем более если опасность грозит христианскому отечеству со всеми его людьми и святынями. Это не отвлеченное утверждение. История дает нам примеры этому. В 976 году правитель восточных областей Византийской империи Варда Склир поднял мятеж и, захватив столицу, угрожал императорской семье. Царица Зоя послала письмо к преподобному Афанасию Афонскому, в монастыре которого подвизался известный грузинский военачальник Торникий, происходивший из рода эриставов (князей) Ксанских. Она писала: «Ныне молим вашу святость: помогите нам вашей силой и мужеством одолеть врага и освободить столицу». Торникий отказывался на том основании, что он монах. Но великий наставник монахов преподобный Афанасий сказал ему: «Мы все дети одного отечества и обязаны защищать его. Наша обязанность – ограждать отечество от врагов молитвами. Но если верховная власть признает нужным употребить на пользу общую и руки наши и грудь, мы беспрекословно должны повиноваться… Если ты не послушаешь царя, то будешь отвечать за кровь твоих соотечественников, которых ты не хотел спасти, и за разорение храмов Божиих…». Царь южной Грузии Давид († 1001) вручил Торникию отборное войско в 12 тысяч человек. Торникий, напутствуемый общими молитвами и благословениями, сел на корабль со всем войском в гавани Трапезунда и отправился сражаться против Варды Склира. В скором времени произошла ожесточенная битва на равнине, омываемой рекой Галисом, в Малой Азии. Торникий силой Христовой победил неприятеля и гнал его до пределов Персии, взял в плен знатных вельмож, державших сторону изменника, восстановил законную власть на всем Востоке и водворил мир в империи. Исполнив долг, Торникий вернулся в свою обитель.

Можно привести пример из нашей отечественной истории. 23 сентября 1608 года, за два дня до праздника преподобного Сергия, поляки во главе с Сапегой и Лисовским явились под стенами Троице-Сергиевой обители. Главным источником сведений об осаде, продолжавшейся почти 16 месяцев, является сказание, принадлежащее келарю Троицкого монастыря (с 1608 по 1620 год) Авраамию Палицыну. Согласно его описанию, в обороне участвовали не только воины гарнизона, расположенного в монастыре, но и монахи. Историк Е.Е. Голубинский пишет: «Воеводы князь Долгорукий и Голохвастов совместно с архимандритом Иоасафом и соборными старцами привели всех (воеводы, начав с самих себя) у раки преподобного Сергия к крестному целованию, из дворян и из монахов выбрали голов, или начальников, разделили между ними монастырские стены, и башни, и ворота, чтобы всякий из них знал свой участок и свое место и заботился обо всем, что нужно для обороны; чтобы производили они пальбу по осаждающим из стенной артиллерии, а со стены не сходили ни для какой другой службы» («Пребодобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра». Ч. 2. Гл. 13.). Авраамий Палицын, подводя итоги обороны, называет 297 монахов, которых лишилась братия. Е.Е. Голубинский пишет, что «нельзя думать, чтобы все эти 297 человек были способные носить оружие». Некоторые погибли во время бомбежек.

Преподобные Александр Пересвет и Андрей Осляба монашеских обетов не нарушили, а напротив, исполнили обет послушания преподобному Сергию, своему игумену.

18. Каким образом христианство, столь высоко ставящее человека, пришло к инквизиции?

Вопрос:Каким образом христианство, столь высоко ставящее человека, пришло к инквизиции?

Отвечает священник Александр Мень:

Христианство не пришло, а христиане пришли. Это большая разница. Ведь есть христианин по названию, а есть по сути. Христос говорит: “Не всякий говорящий мне Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего”. Понимаете, люди просто не усвоили нечто главное, а главным остается Христос и Его Евангелие. Христианство со всеми аксессуарами — с колоколами, иконами, пением, — оно не стоит ничего, оно является этнографическим феноменом, если в нем нет Христа. У Владимира Соловьева есть прекрасный образ в его “Повести об антихристе”*. Антихрист, человек, который воплощает в себе антихристианское направление, хочет заключить союз с церковными руководителями, и он предлагает православным: я вам устрою замечательные музеи и иконы, буду хранить вашу традиционную культуру; католикам обещает там что-то в богослужении, протестантам —институт по изучению Библии, но Христа нет ни там, ни там, ни там. И вот на этом-то его и изобличают. Форма, мертвая форма. Так вот, на мертвой форме и появляются такие извращения, как инквизиция.

VIII. Культурологические

1. Откуда появилась Чаша Грааля?

Вопрос:Откуда появилась Чаша Грааля?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Чаша Грааля (старофранц. Graal, лат. Gradalis) в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд с кровью Иисуса Христа, которая была собрана св. Иосиф Аримафейский, совершимшим погребение снятого с Креста тела Спасителя мира. Источниками были некоторые апокрифы.

Древнейшая литературная обработка сказаний о Чаше Грааля в западноевропейских литературе принадлежит Кретьену де Труа, французскому писателю конца XII века (роман Персеваль). История этого сосуда, приобретшего чудодейственную силу, была подробно изложена другим французcким писателем начала XIII века Робертом де Бороном, на основании апокрифических рассказов. Произведение Роберта состоят из трех частей: Иосиф Аримафейский, Мерлин и Персеваль. В первой части рассказывается первоначальная история Чаши Грааля и повествуется о перенесении в ее Англию. Рассказывается и о поисках рыцарем Персевалем этого таинственного и чудесного сосуда. По смерти Персеваля Чаша Грааля возносится на небо. В произведении Роберта христианский апокриф соединяется с бретонским циклом сказаний о короле Артуре.

В средневековых рыцарских легендах Чаша Грааля - таинственный символ высшего духовного блага, ради которых совершаются бесстрашные подвиги.

В книге «Код да Винчи» тема Грааля – не больше, как детективная фантазия, за которой нетрудно увидеть болезненно навязчивый феминизм автора. «Грааль, – подхватил Лэнгдон, – есть символ потерянной богини. С появлением христианства старые языческие религии не умерли. И легенды о поисках рыцарями чаши Грааля на самом деле представляли собой истории о запрещенных поисках утраченного священного женского начала» (гл.58). Столь произвольная интерпретация становится возможной, потому что многочисленные читатели этого детектива (как в России, так и на Западе) оторваны не только от христианских корней, но и от классической культуры. Они не знают в этой области самого элементарного. Тема Священного Грааля профессионально исследована видными историками и филологами. Можно назвать некоторые капитальные работы: Дашкевич Н.П., Сказание о Святом Граале. – в его кн.: Из истории средневекового романтизма. К., 1877; Веселовский А.Н., Где сложилась легенда о Святом Граале? СПБ, 1900; Marx J., La legende arthurienne et le Graal, P., 1952; Markale J. Le Graal, Paris, 1982 и др.

2. Как с точки зрения православного богословия оценивать описание ада у Данте?

Вопрос:Как с точки зрения православного богословия оценивать описание ада у Данте?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Комедия Данте, по выражению академика Александра Веселовского, – «поэтическая энциклопедия средневекового миросозерцания». Одновременно это – литературный шедевр, для характеристики которого одних мировоззренческих оценок недостаточно, ибо он имеет общечеловеческую эстетическую и этическую значимость. Сам Данте Алигьери не дал своему главному произведению специального названия, а лишь указал на вид литературного произведения с точки зрения принятой в его время классификации – Commedia. В средневековой поэтике комедией называлось произведение с печальным началом и радостным концом в отличие от трагедии, которая имеет благополучное начало, но печальный конец. Определение Божественная (т.е. образцовая, превосходная) появилось в 16 веке. Таким образом, закрепилось название – La Divina Commedia.

Литературная традиция путешествий в загробный мир сформировалась еще в античной культуре. Известен мифологический рассказ о сошествии в Аид Орфея за своей женой Евридикой. Гомер в 11-й песни «Одиссеи» рассказывает о том, как герой его спустился в подземное царство:

Вдруг ко мне подошла душа Антиклеи умершей,

Матери милой моей, Автоликом отважным рожденной.

В Трою в поход отправляясь, ее я оставил живою.

Вергилий в «Энеиде» описывает, как Эней в сопровождении Сивиллы спускается в Аид, где находится его отец Анхиз:

Дальше дорога вела к Ахеронту, в глубь преисподней.

Мутные омуты там, разливаясь широко, бушуют,

Ил и песок выносят в Коцит бурливые волны.

Воды подземных рек стережет перевозчик ужасный… (VI, 236).

У Гомера и Вергилия преисподняя изображается в пределах тех мифологических представлений о загробном мире, которые были в античное время. Данте был западным христианином. Он опирался на учение о потустороннем мире, выработанное в позднее Средневековье на Западе. Православное богословие делит мир, запредельный земному, на две области: рай и ад. Никаких указаний на чистилище в Священном Писании мы не находим. Четыре места, на которые ссылаются католические богословы, оснований для введения третьей области – чистилища – не дают: 1. Жертвоприношение, совершенное по приказу Иуды Маккавея ради искупления грехов воинов, павших в битве (2 Мак.12:4-46). 2. Слова Спасителя мира: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32). 3. Место из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:15). 4. История бедного Лазаря и злого богача (Лк.16:19-31). В том виде, в каком учение о чистилище (место испытаний перед вхождением в рай, где души умерших подвергаются очищению искупительным огнем) было известно Данте, оно сформировалось в 12-13 веках: письмо папы Иннокентия IV легату Эду де Шатору 1254 года и постановления II Лионского собора (1274).

Ко времени работы Данте над Комедией (1307-21гг.) на Западе учение о чистилище было общепринято. Это определило особенности композиционного построения произведения. Комедия, в которой 14 233 стиха, делится на три основные части (кантики): Ад (Inferno), Чистилище (Purgatorio) и Рай (Paradiso). Каждая часть делится на 33 песни. Началу путешествия предшествует вступительная (Первая) песнь. Поэтому первая часть имеет 34 песни, а всего – их сто.

Ад Данте изображает в виде глубокой воронки, конец которой доходит до центра земли. Представление о том, что ад находится в глубине земли, соответствует общехристианскому учению. Оно опирается на библейское учение: А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли (Пс.62:10). Св. пророк Исаия говорит о падении денницы: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис.14:15). Во время Своей Крестной смерти Спаситель сошел во ад, чтобы вывести оттуда праведников: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9). При всей определенности указаний на место нахождения ада, Священное Писание нигде не говорит о пространственной структуре преисподней. В Комедии ад имеет архитектурные формы. Он изображен неким симметричным антиподом храма. Деление ада на девять вертикально расположенных отделений (у Данте: кругов – cerchio) не встречается ни в Священном Писании, ни у святых отцов. В Комедии девять есть производное от числа три (3х3), которое является для Данте универсальным. Число три определяет метрический ритм всего произведения. В Библии число три выражает первую и совершенную полноту. Бог открывает Себя как Отец, Сын и Дух Святой (Мф.28:19); о Христе свидетельствуют дух, вода и кровь (1Ин.5:8); серафимы трижды провозглашают пред Господом: свят, свят, свят (Ис.6:3;Откр.4:8). Мир сотворен Божественной Троицей. Поэтому печать троичности лежит на всем тварном мире. Человек трехсоставен (дух, душа и тело). Время делится на три периода (прошлое, настоящее и будущее). Через любые три точки пространства, не лежащие на одной прямой, проходит единственная плоскость. Девять кругов ада у Данте, по-видимому, образованы по аналогии с девятью небесами согласно с астрономией Клавдия Птолемея. О них он пишет во втором трактате своего Пира: «по мнению Птолемея…существует девять подвижных небес» (2.III).

В литературе о Данте уверенно называется 1300 год временем странствия в загробный мир. Основано это на интерпретации первого стиха Комедии:

Земную жизнь пройдя до половины,

Я очутился в сумрачном лесу,

Утратив правый путь во тьме долины.

Смысл приведенной терцины раскрывают обращением к четвертому трактату Пир: «лишь та смерть, которая в просторечии зовется естественной, служит тем пределом, о котором говорится у Псалмопевца: «Ты положил предел, которого не перейдут» (103:9). И именно потому, что Аристотель, наставник нашей жизни, заметил эту дугу, о которой здесь идет речь, он, видимо, и полагал, что наша жизнь не что иное, как некое восхождение и нисхождение… Из-за указанной выше неровности дуги трудно установить, где находится высшая точка этой дуги; однако я полагаю, что для большинства людей она находится между тридцатым и сороковым годом жизни, и думаю, что у людей от природы совершенных она совпадает с тридцать пятым» (IV, ХХIII). Не вступая в противоречие со сложившейся исследовательской традицией, хочется указать на то, что, в отличие от философского трактата Пир, в Комедии смысл стихов первой песни символичен, а не буквален. Скорее всего, здесь можно увидеть библейскую реминисценцию. В Священном Писании слова преполовение дней моих означает не середину жизни, а ее незавершенность. Псалмопевец молит Бога: умаление дней моих возвести ми. Не возведи мене в преполовение дней моих (101:24-25; в Синодальном переводе: «не восхити меня в половине дней моих»). Иудейский царь Езекия по выздоровлении молитвенно обращается к Господу: Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих (Ис.38:10). Царю было 39 лет, когда его постигла смертельная болезнь. Господь продлил ему жизнь на 15 лет. Данте на вопрос одного из обитателей седьмого круга говорит:

«Там, наверху, – я молвил, – в мире света,

В долине заблудился я одной,

Не завершив мои земные лета. (XIII.49-51).

В средневековых произведениях, повествующих о посещении загробного мира, авторам сопутствуют ангел или кто-либо из святых. Хотя Данте представляет свое путешествие как сонное видение, его ведет по аду и чистилищу представитель языческого мира – поэт Гораций (65 – 8 гг. до Р.Х.). Это указывает на то, что описанное в Комедии посещение запредельного мира есть не больше, чем литературный прием. Впечатление это усиливается по мере того, как мы встречаем уже в первых песнях известные мифологические персонажи: Харона, лодочника сумрачной реки; три Фурии, кровавы и бледны и гидрами зелеными обвиты; Цербер, хищный и громадный, собачьим лаем лает на народ.

Данте называет Горация своим учителем в поэтическом творчестве:

Ты мой учитель, мой пример любимый;

Лишь ты один в наследье мне вручил

Прекрасный слог, везде превозносимый. (Ад.1.85).

Путники сошли в первый круг, где Вергилий увидел многих своих сограждан. Данте проявляет нерешительность. Он заметил на лице своего проводника страх. Однако римский поэт побуждает флорентинца продолжить путь:

Печаль о тех, кто скован ближним кругом, -

Он отвечал, – мне на лицо легла,

И состраданье ты почел испугом. (IV. 19-21).

Путники сошли в круг первый, который составлял край жерла зияющей пропасти ада. Сквозь тьму до слуха со всех сторон доносился не плач, а вздох. Место это называется лимб (лат. limbus – рубеж, край). Сюда, к сожалению, «суровый Дант» поместил некрещенных младенцев и добродетельных нехристиан, живших до Христа. С богословской точки зрения решение это больше, чем спорное. Данте расходится даже с теми католическими теологами, авторитет которых он ставил высоко. Так по учению Фомы Аквинского и других души некрещеных младенцев и взрослых, умерших в первородном грехе, лишены блаженства созерцания Бога на Небе, но наслаждаются полнотой природного счастья, познавая и любя Бога посредством своих естественных способностей. Они не находятся ни в аду, ни в раю, а в некотором промежуточном состоянии. Приведенное мнение составляет частный взгляд. Он никогда в католичестве не имел статуса догматического учения.

Вопрос об участи некрещенных младенцев сейчас является особо болезненным в связи с тем, что в нашей стране женщины, лишенные чувства святого материнства, совершают более 4 (с учетом применения абортивных средств на ранних стадиях – 6) миллионов убийств своих детей. Куда они идут и где они пребывают? Ответить на это никто не может. Тайна эта настолько велика, что в нее не проникали даже святые отцы. Можно встретить у них рассуждения на эту тему, но существенное расхождение их мнений говорит лишь о том, что они высказывали только свои взгляды.

У современных авторов, пишущих против абортов иногда встречаются необоснованные и резкие утверждения о том, что убиенные в результате абортов младенцы – «пища для ада». Этому ложному взгляду хочется противопоставить слова святителя Феофана Затворника, от которых веет не только пастырской мудростью, но и христианской любовью: «Дети все – ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надобно предоставлять милосердию Божию. Они не пасынки, и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна. Такие вопросы следовало бы решить, если бы на нас лежал долг всех призреть и пристроить. Как это невозможно для нас, то и оставим пещись о них Тому, Кто печется обо всех».

Убийц Данте встретил в седьмом круге. Такой взгляд вполне согласуется с мнением святых отцов, которые, однако, не делили ад на отделения, а лишь писали о тяжести мучений. «Горе… любодейце, которая извела зачатый ею во чреве плод, чтобы не видел он здешнего мира; не даст Бог увидеть и ей новый век. Как она не дозволила ему насладиться жизнью и светом в этом веке, так и Он лишит ее жизни и света в оном веке. Поелику решилась она извергнуть плод свой из чрева преждевременно, чтобы скрыть его во мраке земли, то и она как мертвый плод чрева извергнута будет во тьму кромешную. Таково воздаяние любодеям и любодеицам, которые посягают на жизнь детей своих: Судия накажет их вечною смертию и низринет в бездну мучения, полную зловонного тления» (Св. Ефрем Сирин). «Врач», сделавший убийство невинных жизней своей профессией, подлежит тому же Суду. Милосердный Господь дает время каждому на покаяние. У людей, совершивших тяжкий грех детоубийства, остается надежда на спасение. Для этого надо принести покаяние Богу в таинстве исповеди и всей дальнейшей жизнью явить духовные плоды.

Пройдя восемь кругов, путники оказались в самой глубине ада – среди ледяного озера Коцит (по-греч. – плач). Это четвертый пояс девятого круга, названный по имени предателя Иуды – Джудекка. Там путники встретили Люцифера и предателей своих благодетелей. Данте называет только Иуду, Брута и Кассия.

В конце тридцать четвертой песни Ада Данте имеются три терцины (117-126) весьма значимые в богословском отношении. Поэт говорит о происхождении ада и объясняет его архитектонику: он образовался в результате падения Денницы. Не Бог сотворил ад, как утверждают некоторые богословски несведущие комментаторы, а «создал» его сатана. Когда он низвергся с Неба, то вонзился в южное полушарие Земли и дошел до центра. Земля, покрывшаяся морем в месте падения Денницы, скрылась и, ужасом объята, выступила из волн в северном полушарии:

Есть малый круг, обратный лик Джудекки

Тут – день встает, там – вечер наступил;

А этот вот, чья лестница мохната,

Все так же воткнут, как и прежде был.

Сюда с небес вонзился он когда-то;

Земля, что раньше наверху цвела,

Застлалась морем, ужасом объята,

И в наше полушарье перешла;

И здесь, быть может, вверх горой скакнула,

И он остался в пустоте дупла. (XXXIV.117-126).

При чтении Комедии может родиться вопрос: имел ли право Данте помещать кого-либо в ад? Не является ли это делом Божественного Суда. Автор Комедии не берет на себя то, что принадлежит только одному Богу. Он создал литературное произведение в целях разрешения тех мучительные моральных вопросов, которые глубоко затрагивали его жизнь. Это открывают нам его трактаты. «О род человеческий, сколько бурь и невзгод, сколько кораблекрушений должен был ты претерпеть, чтобы, обратясь в многоголовое чудовище, ты стал метаться в разные стороны! Оба твоих интеллекта, а вместе с ними и сердце поражены болезнью, ты не врачуешь свой верховный интеллект неоспоримыми доводами, и лицезрением опыта не лечишь свой интеллект подчиненный, и равным образом не исцеляешь сердце свое сладостью Божественного увещания, возглашающего тебе трубою Духа Святого: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» [Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? [Пс.132:1]. (Монархия. Книга первая. XVI). Примем эти слова, как обращенные к современному человечеству.

3. Как Церковь относится к словам Ф.М. Достоевского из романа «Братья Карамазовы» о том, что самое главное – чтобы человек был счастлив?

Вопрос:Как Церковь относится к словам Ф.М. Достоевского из романа «Братья Карамазовы» о том, что самое главное – чтобы человек был счастлив?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Слова о том, что люди созданы для счастья, принадлежат старцу Зосиме. В художественном творчестве Ф.М. Достоевский свои мировоззренческие позиции раскрывает всем образно-композиционным строем произведения. Вербально же выражает писатель свои мысли только в «Дневнике писателя» и в переписке. В письме из Эмса (7/19 августа 1879 г.) к физику и публицисту Н.А. Любимову Ф.М. Достоевский писал: «Само собою, что многие из поучений моего старца Зосимы (или, лучше сказать, способ их выражения) принадлежат лицу его, то есть художественному изображению его. Я же хоть и вполне тех же мыслей, какие и он выражает, но если б лично от себя выражал их, то выразил бы их в другой форме и другим языком. Он же не мог ни другим языком, ни в другом духе выразиться, как в том, который я придал ему. Иначе не создалось бы художественного лица».

Слова о счастье были сказаны посетившей старца помещице, страдавшей неверием в будущую жизнь, в ответ на ее замечание («Да и чем вы больны? Вы смотрите таким здоровым, веселым, счастливым»): «Мне сегодня необыкновенно легче, но я уже знаю, что это всего лишь минута. Я мою болезнь теперь безошибочно понимаю. Если же я вам кажусь столь веселым, то ничем и никогда не могли вы меня столь обрадовать, как сделав такое замечание. Ибо для счастия созданы люди , и кто вполне счастлив, тот прямо удостоен сказать себе: “Я выполнил завет Божий на сей земле”. Все праведные, все святые, все святые мученики были все счастливы». Это мнение соотносится с богословским пониманием цели сотворения человека.

Святые отцы едины в понимании цели сотворения человека – вечное блаженство.

Святой Григорий Богослов: «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу».

Святой Иоанн Дамаскин: «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости».

Святитель Филарет Московский: «Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал».

Преподобный Иустин (Попович): «Человек создан для того, чтобы посредством совершенствования себя в благости Божией участвовать в блаженстве Божием и потому славить Бога, Творца и Спасителя своего».

В библейском понимании слово «блаженный» (евр. ашре; греч. макариос – букв. «счастливый») означает высшую степень счастья. Полнота его будет в Царстве Небесном, но искренне живущие по евангельским заповедям еще на земле, в силу общения с Богом, удостаиваются возвышенной радости, которая является предвкушением будущего неземного счастья. Старец Зосима, в противоположность узким мирским представлениям, говорит, что все святые, включая мучеников, были счастливы, потому что они «выполнили завет Божий на сей земле».

Говоря о путях достижения совершенного счастья, христианство не противопоставляет его земному. Счастье – состояние, при котором человек испытывает внутреннюю удовлетворенность, полноту и осмысленность жизни и осуществление своего назначения. Оно возможно и в земной жизни, однако является неполным и временным. «Немалое дело для находящихся в счастии – не гордиться своим благоденствием, но уметь скромно пользоваться счастием» (святитель Иоанн Златоуст). Тот же святитель указывает, что в достижении счастья главным является внутреннее устроение человека, а не внешние обстоятельства: «Многие, изобилуя богатством, считают жизнь невыносимой, а другие, живя в крайней бедности, всегда остаются радостнее всех». Продолжая эту мысль, святитель подчеркивает, что ни бедность, ни болезнь, ни поношение, ни оскорбление, ни бесчестье не являются несчастьем, когда человек живет праведно. «Истинное несчастье состоит в оскорблении Бога и в делании чего-либо неугодного Ему».

Наиболее разрушительным для счастья является гордость. Зараженный ею человек сам несчастен и другим причиняет зло. «Человек гордый и непокорный увидит горькие дни; смиренномудрый же и терпеливый возвеселится всегда о Господе» (преподобный Ефрем Сирин). Гордый человек отчуждается от Бога и часто впадает в тяжелые искушения. «Нет ничего хуже гордости, почему Бог постоянно и поражает ее всеми мерами» (святитель Иоанн Златоуст).

Ф.М. Достоевский в речи на Пушкинском юбилее (8 июня 1880 г.) призывал к смирению. Призыв этот был направлен против всех социалистов, революционеров и реформаторов, которые, одержимые тщеславием, хотят насильственно сделать всех людей счастливыми: «“Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве”, вот это решение по народной правде и народному разуму. “Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя и себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою. Победишь себя, усмиришь себя – и станешь свободен, как никогда и не воображал себе, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя, и поймешь наконец народ свой и святую правду его. Не у цыган и нигде мировая гармония, если ты первый сам ее недостоин, злобен и горд и требуешь жизни даром, даже и не предполагая, что за нее надобно заплатить”».

Счастье добывается трудом. Самый тяжелый труд нужно совершить над собой, чтобы возделать ниву своей души и удалить из нее все плевелы и терние. В подготовительных материалах к роману «Преступление и наказание», работая над третьей редакцией, Ф.М. Достоевский сделал запись: «Нет счастья в комфорте, покупается счастье страданием. Таков закон нашей планеты, но это непосредственное сознание, чувствуемое житейским процессом, есть такая великая радость, за которую можно заплатить годами страдания. Человек не родится для счастья. Человек заслуживает счастья, и всегда страданием». Ф.М. Достоевский пришел к этой мысли опытно. В воспоминаниях о нем Всеволода Сергеевича Соловьева (1849-1903) приведены слова писателя о его страданиях на каторге: «Когда я очутился в крепости, я думал, что тут мне и конец, думал, что трех дней не выдержу, и – вдруг совсем успокоился. Ведь я там что делал?.. Я писал “Маленького героя” – прочтите, разве в нем видно озлобление, муки? Мне снились тихие, хорошие, добрые сны, а потом чем дальше, тем было лучше. О! это большое для меня было счастье – Сибирь и каторга! Говорят: ужас, озлобление, о законности какого-то озлобления говорят! Ужаснейший вздор! Я только там и жил здоровой, счастливой жизнью, я там себя понял, голубчик… Христа понял…» Именно опыт по-христиански перенесенных страданий помог Ф.М. Достоевскому выразить художественными средствами святоотеческие мысли об истинном счастье.

«Ночь на восходе с вечерней звездою.

Тихо сияет струей золотою

Западный край.

Господи, путь наш – меж камней и терний,

Путь наш во мраке: Ты, Свет невечерний,

Нас осияй!

Во мгле полунощной, в полуденном зное,

В скорби и радости, в сладком покое,

В тяжкой борьбе -

Всюду сияние Солнца святого,

Божия мудрость, и сила, и слово…

Слава Тебе!»

4. Как в свете христианского учения можно оценить «Демона» М.Ю.Лермонтова?

Вопрос:Как в свете христианского учения можно оценить «Демона» М.Ю.Лермонтова?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Обращение М.Лермонтова к этой теме не было делом только литературно-творческого выбора, а имело глубоко личные мотивы. Интерес этот прослеживается в течение всей его поэтической жизни, начиная с ранних, недошедших до нас стихотворных опытов. В Сказке для детей (1840) поэт признается:

Кипя огнем и силой юных лет,

Я прежде пел про демона иного:

То был безумный, страстный, детский бред.

Бог знает, где заветная тетрадка?

Появление демонизма в раннем возрасте составляет всегда тайну, в которую проникнуть трудно. Взрослый сам отдает себя во власть темной губительной силы, когда совершает грехи (ожесточенное противление Божественной истине, богохульство, сознательное обращение к темной силе, гордая самонадеянность и др.), которые лишают его охраняющей помощи Божией. Ребенок еще не способен на такие грехи, однако семена их могут запасть в уже в младенческую душу. «Младенцы, – пишет блаж. Августин, – невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей. Я видел и наблюдал ревновавшего малютку: он еще не говорил, но бледный, с горечью смотрел на своего молочного брата. Кто не знает таких примеров?» (Исповедь. I.VII). Тонкая, еще не огрубевшая как у взрослого, душа ребенка с первых мгновений жизни обладает восприимчивостью к проявлениям добра и зла в окружающем его мире. Когда вся духовная атмосфера в семье проникнута духом благочестия, младенец всем своим существом тянется к нему. Если в той среде, в которой проходит жизнь младенца, присутствует духовно-нравственный яд, то душа ребенка постепенно отравляется. Одним из пагубных последствий этого является гипертрофированный эгоизм. У родителей, живущих по законам мира сего, это вызывает восторг. Они видят в этой «раннее проявление яркой личности». Чем больше в человеке природных дарований, тем более питательной оказывается почва для мощного роста ядовитого корня себялюбия, если нравственное развитие получило с самого начала неправильное направление. Слабые попытки привить здоровые этические понятия оказываются бесплодными. С.А.Раевский, крестник бабушки М.Лермонтова Е.А.Арсеньевой, вспоминал о самом раннем периоде будущего поэта: «все ходило кругом да около Миши. Все должны были угождать ему, забавлять его. Зимою устраивалась гора, и вся дворня, собравшись, потешала его» (М.Ю.Лермонтов. ПСС., т.10, М., 2002, с.430). Илья Александрович Арсеньев, московский знакомый и дальний родственник Лермонтова писал: «В числе лиц, посещавших изредка наш дом, была Арсеньева, бабушка поэта Лермонтова (приходившаяся нам сродни), которая всегда привозила к нам своего внука, когда приезжала из деревни на несколько дней в Москву. Приезды эти были весьма редки, но я все-таки помню, как старушка Арсеньева, обожавшая своего внука, жаловалась постоянно на него моей матери. Действительно, судя по рассказам, этот внучек-баловень, пользуясь безграничною любовью своей бабушки, с малых лет уже превращался в домашнего тирана, не хотел никого слушаться, трунил над всеми, даже над своей бабушкой и пренебрегал наставлениями и советами лиц, заботившихся о его воспитании. Одаренный от природы блестящими способностями и редким умом, Лермонтов любил преимущественно проявлять свой ум, свою находчивость в насмешках над окружающею его средою и колкими, часто очень меткими остротами оскорблял иногда людей, достойных полного внимания и уважения. С таким характером, с такими наклонностями, с такой разнузданностию он вступил в жизнь и, понятно, тотчас же нашел себе множество врагов» (Слово живое о неживых. – М. Ю. Лермонтов в воспоминаниях современников. – М., 1989, с. 56). В небольшом наброске «Я хочу рассказать вам…» нетрудно увидеть черты автопортрета: «Саша был преизбалованный, пресвоевольный ребенок. Он семи лет умел уже прикрикнуть на непослушного лакея. Приняв гордый вид, он умел с презреньем улыбнуться на низкую лесть толстой ключницы. Между тем природная всем склонность к разрушению развивалась в нем необыкновенно» (ПСС, т.6, с.201). Светлое начало, которое заложено Богом в каждого человека, не может совсем исчезнуть, ибо образ Божий в человеке неразрушим. Иногда, хотя и очень редко, сумерки души, когда предмет желаний мрачен, сменялись светом и покоем:

Прозрачный сумрак, луч лампады,

Кивот и крест, симв о л святой…

Все полно мира и отрады

Вокруг тебя и над тобой.

(Ветка Палестины. 1837).

Свет этот не разгонял внутренний мрак, но лишь вел к мучительному сознанию, что

… тайный яд течет в моей крови:

Меж радостью и горем полусвет;

Душа сама собою стеснена,

Жизнь ненавистна, но и смерть страшна,

Находишь корень мук в себе самом,

И небо обвинить нельзя ни в чем.

Я к состоянью этому привык,

Но ясно выразить его б не мог

Ни ангельский, ни демонский язык:

Они таких не ведают тревог,

В одном всё чисто, а в другом всё зло.

Лишь в человеке встретиться могло

Священное с порочным. Все его

Мученья происходят оттого.

(1831-го июня 11 дня).

Первое дошедшее произведение, посвященное теме демона (Мой демон), было написано пятнадцатилетним отроком:

Собранье зол его стихия.

…………………………………

Он недоверчивость вселяет,

Он презрел чистую любовь,

Он все моленья отвергает,

Он равнодушно видит кровь,

И звук высоких ощущений

Он давит голосом страстей…

Внешним поводом к написанию этого стихотворения явился «Демон» А.Пушкина (1823, опубл. в 1824). Уже в названии нетрудно почувствовать разницу этих произведений: М. Лермонтов выразительно прибавляет местоимение мой. В расширенном и переработанном варианте стихотворения «Мой демон» (1831). М.Лермонтов признается в непреодолимой зависимости от злобного противника добра:

И гордый демон не отстанет,

Пока живу я, от меня

И ум мой озарять он станет

Лучом чудесного огня;

Покажет образ совершенства

И вдруг отнимет навсегда

И, дав предчувствия блаженства,

Не даст мне счастья никогда.

Стихотворение А.Пушкина не более как аллегорическое выражение тех нравственных искушений, которые он пережил в тяжелый для него 1823 год. В.Ф.Одоевского в 1824 году в статье «Новый демон» писал: «С каким сумрачным наслаждением читал я произведение, где поэт России так живо олицетворил те непонятные чувствования, которые холодят нашу душу посреди восторгов самых пламенных. Глубоко проникнул он в сокровищницу сердца человеческого, из нее похитил ткани, неприкосновенные для простолюдина, – которыми облек он своего таинственного Демона. Но не только внутри существует сей злобный гений, он находится и вне нас; последний не так опасен, как первый, – но не менее мучителен».

М.Лермонтов же сознавал себя побежденным демонической силой:

Две жизни в нас до гроба есть,

Есть грозный дух: он чужд уму;

Любовь, надежда, скорбь и месть:

Всё, всё подвержено ему.

Он основал жилище там,

Где можем память сохранять,

И предвещает гибель нам,

Когда уж поздно избегать.

Терзать и мучить любит он;

В его речах нередко ложь;

Он точит жизнь как скорпион.

Ему поверил я - и что ж!

Взгляните на мое чело,

Всмотритесь в очи, в бледный цвет;

Лицо мое вам не могло

Сказать, что мне пятнадцать лет.

(Отрывок. 1830).

Поэт побежден им, потому что ему поверил. Но не только поверил. В стихотворении Молитва (1829) есть страшное признание, что он сознательно обращается к этой темной силе:

Не обвиняй меня, Всесильный,

И не карай меня, молю,

За то, что мрак земли могильный

С ее страстями я люблю;

За то, что редко в душу входит

Живых речей твоих струя,

За то, что в заблужденье бродит

Мой ум далеко от тебя;

……………………………………

За то, что мир земной мне тесен,

К тебе ж проникнуть я боюсь,

И часто звуком грешных песен

Я, Боже, не тебе молюсь….

Внешне приведенное стихотворение может показаться одной из ранних попыток преодолеть демонизм, как тяжкую болезнь духа. Автор обращается к Богу с просьбой не карать его. Но это иллюзия. В произведении нет ни одной покаянной строки, а без возрождения через покаяние и стяжания благодати Божией выйти из этого плена невозможно.

По мнению И.А.Ильина XIX век создал в литературе особый культ демонии: «Изображают его как «умницу», как «светоносного просветителя», как «забавника», как «волокиту», как «добряка», как «революционера», как подлежащего искуплению, как «двигателя прогресса», как существо, требующее сочувствия и сострадания, как «вестника свободы и разума», как благородного «протестанта»… Перебирают все возможные облики и комбинации, чтобы убедить себя в его «безвредности», «невинности», силе и привлекательности… не понимая, куда это все ведет и чем это закончится… И не замечают, что все это становится проповедью человеческого самообожествления и оправданием, т.е. разнузданием человеческой порочности… Можно было бы сказать, что демонический человек заигрывает с сатаною; играя, он «облекается в него», вчувствуется в него, рисуется его чертами, он тяготеет к сатане: испытуя, наслаждаясь, предчувствуя ужас и изображая его, он вступает с ним (по народному поверию) в договоры и, сам, не замечая того, становится его удобным «жилищем» (О демонизме и сатанизме, – Соб. Соч. в 10 томах. М.,1996, т.6).

Трудно найти писателя XIX века, которого бы так сильно занимала тема демона, как М.Лермонтова: поэма «Демон», незаконченный роман «Вадим», поэмы «Азраил» и «Ангел смерти», драмы «Маскарад» и «Два брата», роман «Герой нашего времени», «Сказка для детей» (1840), баллада «Тамара» – дань теме, в которой болезненно выразилось внутреннее состояние М.Лермонтова. Это подтверждается работой над романом «Вадим» (1832-33). Произведение осталось незаконченным. При создании образа главного героя М.Лермонтов прибегает к рефлексии, т.е. к самонаблюдению. Он писал 28 авг. 1832 г. М.А.Лопухиной: «мой роман [Вадим] становится безнадежным предприятием; я проник в свою душу, чтобы извлечь из нее все, что способно обратиться в ненависть, – и я в беспорядке опрокинул все это на бумагу» (ПСС, М., 2001, т.7, с.33).

Над «Демоном» М.Лермонтов работал более десяти лет (1829-39). Исследователи насчитывают восемь редакций (включая наброски). При работе над первой редакцией (1829) были сделаны два варианта Посвящения и написаны 93 стиха, а также два прозаических наброска плана поэмы. Второй из них составил сюжетную основу всех ранних вариантов: «Демон влюбляется в смертную (монахиню), и она его, наконец, любит, но демон видит ее ангела хранителя и от зависти и ненависти решается погубить ее. Она умирает, душа ее улетает в ад, и демон, встречая ангела, который плачет с высот неба, упрекает его язвительной улыбкой» (ПСС, М., 2000, т.4, с.271). В III редакции (1831) содержится новый вариант Посвящения. Поэт сравнивает себя с демоном:

Как демон, хладный и суровый,

Я в мире веселился злом,

Обманы были мне не новы,

И яд был на сердце моем…

В стихотворении «Я не для ангелов и рая», написанном в том же году, он еще решительней говорит о своем сходстве с главным персонажем своей поэмы:

Как демон мой я зла избранник,

Как демон, с гордою душой,

Я меж людей беспечный странник,

Для мира и небес чужой…

В VI редакции (1837 – нач. 1838) впервые действие перенесено на Кавказ. Появляется имя героини – Тамара. В поздних редакциях демон губит Тамару не по сознательному намерению, а в силу отведенной ему роли губителя. Тем самым М.Лермонтов усиливает богоборческие идеи поэмы, пытаясь снять вину с демона и «оправдать» его.

Идейно-философская основа поэмы совершенно искусственна, лишена внутренней логики: падший ангел желает изменить свою участь посредством любви к деве:

И входит он, любить готовый,

С душой, открытой для добра,

И мыслит он, что жизни новой

Пришла желанная пора.

Очевидно, что «любовь» к монахине означает для нее падение и гибель, а для демона – очередное проявление зла, носителем которого он является. Чтобы выйти из этого противоречия, М.Лермонтов вводит в эту центральную сцену поэмы Ангела, который пытается защитить Тамару. Он обличает искусителя. Это решило участь падшего ангела.

Ему в ответ:

Злой дух коварно усмехнулся;

Зарделся ревностию взгляд;

И вновь в душе его проснулся

Старинной ненависти яд.

Желание удержать от падения монахиню и помешать искусителю совершить еще одно преступление лишили демона возможности «возродиться»!

В силу непоследовательности и искусственности основной идеи поэмы она оказалась лишенной и композиционного единства. Фабула составлена из нескольких сюжетных фрагментов. Образ Тамары схематичен, лишен индивидуально-психологической конкретности.

«Демона» М.Лермонтов писал в течение почти всей недолгой, но очень напряженной, поэтической жизни. Нет сомнений, что автора волновала не участь падшего ангела, а собственная. Одним из самых мучительных его состояний была нравственной несвобода, пленение духом нечистоты. «С годами демон кровожадности слабеет, отдавая большую часть своей силы своему брату – демону нечистоты. Слишком рано и слишком беспрепятственно овладел этот второй демон душою несчастного поэта и слишком много следов оставил в его произведениях. И когда, в одну из минут просветления, он говорит о "пороках юности преступной", то это выражение – увы! – слишком близко к действительности. Я умолчу о биографических фактах, – скажу лишь несколько слов о стихотворных произведениях, внушенных этим демоном нечистоты. Во-первых, их слишком много, во-вторых, они слишком длинны: самое невозможное из них есть большая (хотя и неоконченная) поэма, писанная автором уже совершеннолетним, и, в-третьих, и главное – характер этих писаний производит какое-то удручающее впечатление….» (В.С.Соловьев. Лермонтов). М.Лермонтов не мог не искать выхода из этого болезненного состояния. Поэма «Демон» многое нам открывает. Именно в любви он ищет выход из состояния плена. Это приводит к парадоксальным последствиям: он еще больше погружается в глубины демонизма. Происходит это потому, что ищет чистой любви, минуя путь христианского покаяния и духовного возрождения, без которого не может быть подлинного преодоления гибельного демонизма.

Поэт даже в самые тяжелые периоды духовной невзгоды мучительно сознавал, что пьет не из той чаши:

Мы пьем из чаши бытия

С закрытыми очами,

Златые омочив края

Своими же слезами;

Когда же перед смертью с глаз

Завязка упадает,

И все, что обольщало нас,

С завязкой исчезает;

Тогда мы видим, что пуста

Была златая чаша,

Что в ней напиток был –мечта,

И что она –не наша!

(Чаша жизни).

5. Ваше отношение к "Мастеру и Маргарите"?

Вопрос:Книга Булгакова “Мастер и Маргарита” может ли обогатить духовный мир христианина или напротив? Почему выбрана такая необычная форма —“Евангелие от Воланда”?

Отвечает священник Александр Мень:

Никакое это не Евангелие! Это роман, в котором есть лишь намеки на евангельскую историю, там нет Христа, и Пилат там не Пилат, просто взяты некоторые черты. Книга может обогатить любого нормального человека. Она необыкновенная, волнующая, это книга о любви, о вечности, о пошлости нашей жизни, о предательстве самого себя. Она полна остроумия и блеска, построена на контрастах. Вот пришли некие гости из космоса, из духовного мира (какая разница?). Они в маскарадных костюмах, один — под Мефистофеля, другой — под кота, и они провоцируют нас, москвичей, и выявляют нашу пошлость. И даже Воланд, который выступает в маске дьявола, — какой он дьявол? У него нравственные понятия нормальные, он же не Варенуха, не Лиходеев — вот кто дьяволы-то, а он нормальный. Это только маски. У романа необычная форма, но она не является чем-то исключительным в литературе. Соприкосновение с тайной было у многих русских писателей: Гоголь, Лермонтов, Помяловский и многие другие.

Роман имеет к Евангелию весьма отдаленное отношение. Это не трактовка, не интерпретация, а просто другое и о другом. Видимо, Булгаков сделал это сознательно. Его прежде всего интересовала тема человека, “умывающего руки”. Это огромная, трагическая тема всего ХХ века. Никогда еще это невинное занятие не принимало столь зловещего характера и таких широких всемирных масштабов. Мастер, как справедливо замечено, тоже своего рода Пилат. И Булгаков, отождествляя себя с ним, пытается если не оправдать “умывание рук”, то вскрыть всю трагичность его и муки этих людей. Он жалеет их и желает им покоя, покоя от укоров совести. Собственно, Пилат был как бы прижат к стенке, а Мастер — и того более. В этом автор ищет для них снисхождения. И он прав, тысячу раз прав. Куда хуже было бы, если бы он стал обличать “пилатчину” и грозить “умывшим руки” небесными громами. Он хочет видеть их до глубины, как может видеть человека лишь Бог, и быть к ним милосердным, как Бог. Это очень тонкое сочетание апологии с разоблачением, достойное настоящего мастера. Помните “Комедиантов” Грина? Там человек обретает себя только перестав “умывать руки”. Очень по-своему это звучит в весьма странной книге Гессе “Игра в бисер”, ибо чем была жизнь в утонченной Касталии, как не “умыванием рук”? Мастер имел дело с силами куда более могущественными, чем Каиафа. Сказать ему: “Перестань быть Пилатом”, — бесчеловечно. Он весь исковеркан патологией страха. Это особый душевный склад “детей страшных лет России”. С них и спрос иной, чем с Пилата или касталийцев.

Еще раз поставим вопрос: кто такой Иешуа Га-Ноцри? В русской литературе (Тургенев, Щедрин, Блок и другие) издавна сложилась традиция воплощать самые свои заветные идеалы в образе Христа, даже если эти писатели не верили в Него как в Богочеловека. То же самое и в живописи (Крамской, Поленов). Можно было бы думать, что Булгаков следовал по их стопам: хотел связать свои представления о добре, о жизни общества и долге человека со знакомым и светлым обликом Иисуса. Однако Иисус вышел у него в высшей степени странным. Это вызвало самые разноречивые мнения. Владыка Иоанн Сан-Францисский писал, что наконец-то в России всерьез заговорили о Христе. А знаменитый русский писатель-христианин возмущался: как это Булгаков понял, что в пьесе “Последние дни” Пушкина на сцену выводить нельзя, а вот Христа вывел, да еще как! Быть может, не без влияния Булгакова Паустовский в минуту затмения написал о Христе как о “нищем бродяжке”, хотя Христос менее всего “бродил” и никогда нищим не был (Он и Его ученики сами подавали нищим. Вспомним ящик Иуды!).

Я могу сказать о том впечатлении, которое на меня произвела вся псевдоевангельская часть романа (кроме Пилата, который видится мне в истории именно таким). История Иешуа Га-Ноцри и история Иисуса Назарянина — две истории, весьма мало похожие друг на друга. Автор романа как бы нарочно старается сделать их даже в деталях решительно отличающимися. Единственное сходство — это имена: Иешуа Га-Ноцри, Каиафа (и то искаженное), Иуда и Матфей. Осуждение прокуратором и крестная смерть — события обычные в ту эпоху. Достаточно почитать Иосифа Флавия, чтобы убедиться в этом. Одним словом, у Булгакова все находится в противоречии с Евангелием. Это лишает нас возможности говорить о Иешуа Га-Ноцри как о Христе. Христос гностиков, Ария, Спинозы, Штрауса, Ренана — все это искаженный Христос Евангелия. А здесь просто другое лицо, которое и говорит-то по-другому, и учит другому, и облик имеет иной. Где это в Евангелии можно найти такое, например, обращение, как “добрый человек”, столь любезное Га-Ноцри? Это ни в коем случае не Христос Евангелия, а, в лучшем случае, Христос Ге. Этот художник в своих картинах (кроме “Тайной вечери”) как бы заранее проиллюстрировал Булгакова.

Цель и замысел свой автор унес с собой в могилу, это признают все. Мы можем лишь гадать о мотивах его поступка. Быть может, он не хотел изображать подлинного Христа, не решался, а поэтому выдумал другого, чтобы куда-нибудь поместить своего Пилата. Для своего оправдания он мог встать на известную точку зрения, будто о Христе мы ничего не знаем, кроме имени. То, что Иешуа обвиняет Матфея в подлоге, может быть литературным приемом для оправдания точки зрения автора. Любопытно и то, что в конце образ Га-Ноцри как бы двоится. Один — это нищий мечтатель из Гамалы, другой — это Вершитель Судеб. Это тоже нечто вроде намека на то, что Га-Ноцри — не настоящий Христос.

И, наконец, о “московском слое”. Думается, что явление Воланда в Москве 30-х годов имеет тот смысл, что сам дьявол и его компания кажутся порядочными малыми на фоне убогой и мерзкой действительности. Это великолепный сатирический прием.

Тема Маргариты (особенно когда она летела на шабаш) напомнила мне работу Бахтина о Рабле. Подавляющая строгость, унылость и глупая “серьезность” жизни в замкнутом обществе вызывает протест в виде стремления к свободе, насмешке, глумлению, фарсу. Только Бахтин зря сюда приплел Средневековье. В его церковной культуре была не только “серьезность”, но и легкость, шутка (святой Франциск). Озорное высвобождение, полет, разбивание условностей с изумительным мастерством переданы в путешествии Маргариты.

6. Оценка произведений Толкиена ("Властелин колец", "Хоббит" и др.) c православной точки зрения?

Вопрос: Оценка произведений Толкиена ("Властелин колец", "Хоббит" и др.) c православной точки зрения?

Отвечает иеромонах Адриан (Пашин):

Несомненно, что Джон Рональд Руэл Толкиен – писатель выдающийся, и его книги как литературные произведения представляют немалый интерес. Написанные прекрасным языком, в увлекательной форме, они читаются просто запоем. Присутствует в них и ненавязчивая поучительность – например, в том, что подвиги совершаются абсолютно негероическими людьми (точнее хоббитами).

Однако с православной точки зрения многое в произведениях Толкиена настораживает. Будучи представителем направления "фэнтези", Толкиен не просто выдумывал необычные сказочные сюжеты, но и пытался отобразить в них некую духовную реальность. Надо сказать, что и большинство сказок не так просты, как кажется. Они, как правило, рисуют борьбу сил добра с силами зла, а если взять традиционные русские сюжеты о победе над многоголвым змием, то ясно, что их первоисточником является Откровение Иоанна Богослова, Апокалипсис.

Произведения Толкиена также весьма драматично показывают противостояние добрых и злых сил. Но, хотя в их основе лежат христианские представления, у Толкиена происходит довольно ощутимое смещение акцентов.

Однако если в "Сильмариллионе", этой своеобразной космологии, искажение христианского учения о сотворении мира очевидно, то в других произведениях дело обстоит сложнее. Так, в эпопее "Властелин колец" зло выглядит, да и является значительно более могущественной силой, чем добро. Оно почти всесильно, от него некуда укрыться, не к кому прибегнуть. "Всевидящее око" (один из главных образов книги) оказывается принадлежностью князя смерти в Мордоре, а не Бога (хотя в православной традиции есть даже икона с таким названием).

Бог если и присутствует у Толкиена, то в лучшем случае как Создатель, а не как Промыслитель, без воли Которого и волос с головы человека не упадет. Внутреннее ощущение при чтении книги: страх и напряжение, вызванное тем, что ошибка героев может повлечь за собой гибель всего мира. Кстати, главные герои – хоббиты – для победы над злом должны пройти "во глубину ада", в центр Мордора (аналогия с сошествием во ад Христа здесь невозможна по целому ряду причин, что понятно любому читателю).

Надо ли говорить о том, что христианская идея спасения совершенно противоположна: путь к Царствию Божию, а не в преисподнюю. Сама победа героев выглядит счастливой случайностью, которой могло и не быть.

Впрочем, детали можно долго обсуждать, но главная опасность произведения заключается именно в этом: ощущение силы зла и шаткой слабости, почти ничтожности добра. И если взрослый человек вполне может противопоставить этому "воздуху книги" внутреннее убеждение, то для ребенка это сделать гораздо сложнее, тем более, что форма сказки оказывает на него особенно сильное воздействие.

Кстати, неестественность придуманного Толкиеном мира доказывается таким уродливым явлением, как "толкинизм", когда поклонники писателя отказываются от реальности ради пребывания в виртуальном мире, перенесенном ими со страниц книги на земную жизнь. Впрочем, эта тема требует отдельного разговора…

Можно было бы посоветовать Вам для детского чтения книгу союзника Толкиена по литературному направлению, его друга Клайва С. Льюиса – "Хроники Нарнии". Она ничуть не менее увлекательна, чем "Властелин колец", столь же драматична, так же написана в сказочной форме, но с куда более христианским мироощущением. Порой Льюис в живой сказочной форме без малейшего дидактизма говорит о самых дорогих для христианина вещах: о крестной жертве Спасителя ("Льва Аслана") или о других истинах веры. Кстати, "Хроники Нарнии" с огромным интересом читаются и взрослыми, включая самых утонченных интеллектуалов.

Но самое лучшее – приучать детей к чтению православной литературы, Житий Святых.

Известна многочисленная критика по отношению к книге "Гарри Поттер". Есть ли среди этой критики какое либо здравое зерно или абсолютно все неприемлемо для вас?

Вопрос:Известна многочисленная критика по отношению к книге "Гарри Поттер". Есть ли среди этой критики какое либо здравое зерно или абсолютно все неприемлемо для вас?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Скажу честно, что когда я первый раз читал некоторые антипоттеровские книги, то кое какие страницы казались мне очень и очень убедительными.

Но это меня не смутило. Я книжник, живу в мире книг и знаю, сколь убедительными могут казаться те или иные приводимые аргументы и факты, которые, однако, теряют свою силу, если посмотреть на них с другой стороны. Мое давнее правило в литературной полемике – не отвечать сразу. Когда появляется критическая статья в мой адрес, я даю ей полежать несколько месяцев, пока не улягутся мои эмоции (эмоции – плохие помощники в полемике). Я некоторое время привыкаю к тексту, держу в уме приведенные аргументы, вновь и вновь сопоставляю их с теми книгами, которые читаю... И когда по прошествии некоторого времени я снова, уже более спокойно, принимаюсь за чтение критической статьи – то, как правило, выясняется, что все таки я ошибся в оценке ее убедительности.

Так же было и в полемике вокруг "Гарри Поттера". Подробности – во втором издании книги "Гарри Поттер в Церкви: между анафемой и улыбкой", посвященной анализу всех антипоттеровских публикаций и аргументов.

Мне понятна логика моих оппонентов. Их позиция очень логична, но вся эта логичность строится на неких изначальных допущениях, с которыми я как раз и не вижу необходимости соглашаться. Сначала были слухи, что Роулинг – сатанистка. Но эти слухи распускали сами же сатанисты в целях своей саморекламы, а Роулинг их опровергала. Как всегда, клевету расслышали все, а опровержение – лишь немногие. Полузнание – страшная сила. Ну, слышали авторы антипоттеровских статей о существовании Алистера Кроули – мирового лидера сатанистов. Оттого и поверили слуху о том, будто Кроули благословил выход "Гарри Поттера"… А ведь Кроули умер в 1947 году – за полвека до написания интересующей нас сказки...

Оттого, читая "Гарри Поттера" таким заранее предвзятым глазом, они легко обретали в тексте подтверждение своих опасений про "сатанистку Роулинг".

Я же вновь подтверждаю свою позицию: если вы видите, что прочтение "Гарри Поттера" вашими детьми неизбежно, то его надо читать вместе с ними, объясняя при этом "что к чему". Иначе дети прочтут "Гарри Поттера" в одиночку.

Знаете, что меня всегда удивляло в этой дискуссии? Когда педагоги и психологи пишут, что читать "Гарри Поттера" опасно,– они никогда не приводят никаких конкретных случаев. Вот, например, психиатры Медведева и Шишова. От психиатров вообще естественно ожидать описания каких либо конкретных случаев заболевания: вот изначальное состояние ребенка до знакомства с "Гарри Поттером", а вот состояние его после прочтения этой книги. Его духовное и психическое состояние ухудшилось по таким то параметрам, но мы провели такую то работу, и ребенок реабилитирован. Но поскольку таких протокольных наблюдений нет, то приходится констатировать тот факт, что аргументы Медведевой и Шишовой далеки от психологии как науки.

Вот еще один рецепт изготовления антипоттеровского мифа. Во всех антипоттеровских публикациях как пример опасного влияния этой книги на детей приводится случай в Новосибирске. Там несколько первоклассников отравились медным купоросом, потому что "здоровенные дылды" (впоследствии оказалось, что это были всего лишь семиклассники) дали попробовать малышам "волшебного порошка Гарри Поттера", как сами эти "дылды" якобы называли медный купорос. Дети, конечно, отравились, а этот случай стал кочевать из одной антипоттеровской публикации в другую.

Я обратился к незаменимому орудию инквизитора – интернету – и начал выяснять ("инквизиция" в переводе с латыни означает исследование), в чем дело. И когда дошел до первоисточников, то есть, собственно, новосибирских газет, то оказалось, что "Гарри Поттер" не упоминается в них вовсе. Семиклассники, предложившие малышам "волшебный порошок", вообще не упоминали имя Гарри Поттера. А первые публикации о том, что этот скандал связан с Поттером, появились только через два месяца после происшествия!

И потом, независимо от "Гарри Поттера", вы можете себе представить шестилетних малышей, которые отказались бы попробовать "волшебный порошок"?

Ваше отношение к книге "Гарри Поттер".

Вопрос:Давайте подойдем к вопросу о "Гарри Поттере" с другого конца. Ваша позиция ясна: вы не советуете читать "Поттера", но если уж сложилась безвыходная ситуация, тогда читайте книгу вместе с детьми. Но почему же в своих публикациях вы полностью исключили критику этой книги? Не приведет ли это к тому, что ваша позиция будет восприниматься как поттеровская апология и книгу будут читать как полезное произведение?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Критиковать надо не книгу, а ее недобросовестную оккультную эксплуатацию.

Защищаю же я не Роулинг, а детей и их право на детство и сказку. Даже атеистическая соввласть этого права у детей не отнимала. Когда я в детский садик ходил, а это были жутко советские времена – 60-е годы, покорение космоса и так далее,– нам и то про волшебную палочку рассказывали. И даже был контрольный вопрос: "Дети, если у вас будет волшебная палочка и вы сможете только одно желание исполнить, какое ваше желание будет?". Правильный ответ был: "Воскресить дедушку Ленина".

Кроме того – я защищаю честь моей Церкви, от имени которой говорятся жестокие глупости. Если уж кто то от ее имени сказал некие поспешные неумности, то у людей не должно оставаться впечатление, будто вся православная публицистика такова. Да, у нецерковных людей бывают совершенно карикатурные представления о жизни и вере Церкви. Но все таки ряд конфликтных ситуаций порождаем мы сами, своими или слишком эмоциональными, или слишком бездоказательными реакциями. Просто иногда недоброкачественность аргументов может обрушить вполне доброкачественный вывод, ради которого и создавались эти аргументы.

Наконец, я пробую защитить детей от сатанистов, которые пробуют вломиться в детские души и в качестве фомки использовать книжку про Гарри Поттера. Лучше уж эту фомку у них из рук выбить и показать, что здесь нет логически необходимой связи, и поэтому ребенок, который полюбил эту книжку, ни по какой логике не должен считать себя обязанным дальше идти в мир магии, колдовства, в мир сатанистов.

Я же благодарен этой полемике хотя бы потому, что она заставила меня познакомиться с русскими народными сказками. Критики "Поттера" все время противопоставляли эту импортную книгу традиционным русским народными сказкам. В конце концов я с ними согласился. Но с противоположным выводом: "Поттер" гораздо нравственнее, чем оригинальные русские сказки. Просто мои оппоненты руководствовались смутными воспоминаниями о сказках советских, цензурированных изданий, а я взял научное издание русского фольклора – трехтомник Афанасьева "Русские народные сказки". Вот уж где разгул магии, вот уж где издевательства над духовенством, вот уж где в изобилии чистейшие примеры бессовестной проповеди лукавства, хитрости и удальства! Добыча денег лукавым путем (в стиле Остапа Бендера) составляет сюжет неожиданно большого числа русских сказок. Чудес там явно меньше, нежели обманов.

Вот, например, сказка про Иванушку-дурачка (номер 396 в афанасьевском собрании).

"Жил-был старый бобыль со своею старухой; у него было три сына: двое умных, младший – Иван-дурак. Вот как-то посеяли умные братья горох в огороде, а Ивана-дурака от воров караулить поставили. Понадобилось старухе, их матери, в огород сходить; только влезла туда, Иван-дурак заприметил и говорит сам с собой: "Погоди ж, изловлю я вора; будет меня помнить!" Подкрался потихоньку, поднял дубинку да как треснет старуху по голове – так она и не ворохнулась, навеки уснула! Отец и братья принялись ругать, корить, увещать дурака, а он сел на печи, перегребает сажу и говорит: "Черт ли ее на кражу нес! Ведь вы сами меня караулить поставили". – "Ну, дурак,– говорят братья,– заварил кашу, сам и расхлебывай; слезай с печи то, убирай мясо!". А дурак бормочет: "Небось не хуже другого слажу!". Взял старуху, срядил в празднишну одежу, посадил на повозку в самый задок, в руки дал пяла и поехал деревнею. Навстречу ему чиновник едет: "Свороти, мужик!". Дурак отвечает: "Свороти-ка сам, я везу царскую золотошвейку". – "Мни его, мошенника!" – говорит барин кучеру, и как скоро поверстались ихние лошади – зацепились повозки колесами, и опрокинулся дурак со старухою: вылетели они далёко! "Государи бояре! – закричал дурак на весь народ.– Убили мою матушку, царскую золотошвейку!". Чиновник видит, что старуха совсем лежит мертвая, испугался и стал просить: "Возьми, мужичок, что тебе надобно, только не сзывай народу". Ну, дурак не залетел хлопотать много, говорит ему: "Давай триста рублей мне, да попа сладь, чтоб покойницу прибрал". Тем дело и кончилось; взял дурак деньги, поворотил оглобли домой, приехал к отцу, к братьям, и стали все вместе жить да быть".

Вариант этой сказки (номер 395): "Дурак положил старуху на дровни и поехал в ближнее село; пробрался задами к попу на двор, залез в погреб, видит – стоят на льду кринки с молоком. Он сейчас поснимал с них крышки, приволок свою старуху и усадил возле на солому; в левую руку дал ей кувшин, в правую – ложку, а сам за кадку спрятался. Немного погодя пошла на погреб попадья; глядь – незнамо чья старуха сметану с кринок сымает да в кувшин собирает; попадья ухватила палку, как треснет ее по голове – старуха свалилась, а дурак выскочил и давай кричать: "Батюшки светы, караул! Попадья матушку убила!". Прибежал поп: "Молчи,– говорит,– я тебе сто рублев заплачу и мать даром схороню". – "Неси деньги!". Поп заплатил дураку сто рублев и похоронил старуху. Дурак воротился домой с деньгами; братья спрашивают: "Куда мать девал?". – "Продал, вот и денежки". Завидно стало братьям, стали сговариваться: "Давай ка убьем своих жен да продадим. Коли за старуху столько дали, за молодых вдвое дадут". Ухлопали своих жен и повезли на базар; там их взяли, в кандалы заковали и сослали в Сибирь. А дурак остался хозяином и зажил себе припеваючи, мать поминаючи".

Торговать трупом ("мясом") собственной матери – это в каких же еще сказках такое встретишь!

И по части жестокостей и анатомических подробностей русские сказки тоже оставляют "Гарри Поттера" далеко позади. Как-то Иванушка-дурачок "принялся овец пасти: видит, что овцы разбрелись по полю, давай их ловить да глаза выдирать; всех переловил, всем глаза выдолбил, собрал стадо в одну кучу и сидит себе радехонек" (номер 400). Гарри Поттера невозможно себе представить за таким занятием, да еще с такой реакцией.

Гарри изучает волшебство не ради власти и не ради богатства. Чего нет в Гарри – так это "воли к власти". Он больше радуется победам в спорте, чем в магии (тут он троечник). Волшебство для него совсем не главное. Он готов даже бросить Хогвартс и вернуться к ненавистным дурслям – поскольку он чувствует себя одиноким и перестает ощущать тепло дружеских человеческих отношений в волшебной школе. Волшебство он учит ради того, чтобы защитить свою жизнь и жизни своих друзей и тысяч неизвестных ему людей.

Герои русских сказок колдуют ради гораздо более корыстных целей (женитьба на принцессе, например). Иван Царевич и с оборотнями, женатыми на его сестрах, находился в самых добрых отношениях (см. номер 562), и услугами джинна (который в русской версии именуется Духом) пользовался отнюдь не в случаях смертной угрозы (номер 559).

Гарри мучается, что не может защитить свое сознание от вторжения туда Волана-де Морта, а вот персонажи русских сказок сплошь и рядом по своей охоте прислушиваются к нечистой силе и используют ее во вполне корыстных целях.

Причем если в мире "Гарри Поттера" волшебство не считается злом, то в русских сказках и автор, и читатели, и сами персонажи прекрасно знают, что такое "нечистая сила", знают, что за связь с ней надо расплачиваться душой и вечной гибелью (см. сказку "Неумойка", номер 278). И тем не менее играючи идут на "контакт" и договор.

И если у Гарри нет выбора – обратиться к магии или Церкви, то у героев русских сказок такой выбор есть, но они предпочитают обращаться именно к магии. Молитва не отвергается, но считается недостаточной защитой. Например, в храмах от восставших покойников колдунов защищаются начертанием круга, гвоздями и молотком, сковородкой, а не просто мольбой к Господу (см. сказки номер 366 и 367).

Формула весьма многих русских сказок не "добро побеждает зло", а "хитрость побеждает зло". И эта "находчивость" весьма неразборчива в средствах: она может использовать и обман, и колдовство, и воровство.

А в "Гарри Поттере" как раз предельно ясное различение добра и зла. Критерии добра и зла в "Гарри Поттере" ясны и вполне традиционны. Добро – это верность друзьям, забота о людях, любовь, жертвенность, семья как ценность (ее так не хватает Гарри). Сказку оценивать можно лишь по двум критериям: нравится она детям или нет, и по ее морали ("сказка ложь, да в ней намек!"). То, на что "намекает" "Гарри Поттер", моралите этой сказки, вполне ясно: любовь защищает лучше магии. А детям сказка нравится. Тогда чего же к ней еще придираться!

Вдобавок, адресована эта книга тем уже повзрослевшим детям, которые народных сказок читать уже не будут.

Народные сказки – они именно народные. Народ же – это "пестрое собрание глав". Одни головы одарены нравственным рассуждением, другие – не очень. Оттого и сказки такие пестрые: бывают дивные, христианские, нравственные, сердечные. А бывают – "хоть святых выноси". Относиться к ним поэтому тоже надо по разному. А вот чего нельзя делать – так это выдавать индульгенцию русским сказкам просто потому, что они русские. Противопоставление "Гарри Поттер" – плох, а вот русские сказки хороши" выдает плохое знакомство с материалом русских сказок. Никакой общей этики, морали в русских сказках нет. Одни русские сказки восхищаются тем, чтО с точки зрения христианства является злом, другие – добром. Да, замечу еще, что я не приводил примеров из "Заветных сказок" афанасьевского собрания – то есть брал далеко не самые бессовестные образцы фольклора…

Так что сказать, что русские народные сказки как таковые, в своей массе чем то лучше "Гарри Поттера", никак нельзя. Но ведь – были же они. И как то сосуществовали с церковностью того же русского народа. И раз деталью русской церковно народной традиции было терпимое отношение к сказкам, то я, как консерватор, не вижу оснований к тому, чтобы сегодня эту традицию ломать.

9. Как следует относиться к книге "Код Да Винчи" Д. Брауна?

Вопрос: Как следует относиться к книге "Код Да Винчи" Д. Брауна?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Начну с очень печального факта: не было в истории книги самой нелепой, самой бездарной или самой аморальной, у которой не нашлись бы читатели. Подлинно сбывается выражение римлян: nil mortalibus ardui est (нет ничего недоступного смертным). Тот, кто придумал или поверил какой-нибудь кощунственной выдумке и требует показать строки, «где сказано, что этого не было», не знает элементарного правила. Любое утверждение, любая выдумка должны быть доказаны. Пока этого нет, они являются ложью. Не должно опровергать то, что не доказано. Уже 19 веков Иисус Христос является для людей образцом высочайшей нравственности. В наше время появился невежественный кощунник, который пытается опорочить авторитет Создателя самого чистого нравственного учения. Нужно ли его опровергать? Не осквернит ли христианина само прикосновение к этой теме?

Какие строки? Все богодухновенные новозаветные книги проникнуты мыслью об абсолютной святости Иисуса Христа.

– Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1Пет.2:21-24).

– Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом (1Пет.3:18).

– И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха (1Ин.3:5).

– Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.(1Ин.3:7-8).

– Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2Кор.5:21).

Кто воплотившемуся Богу приписывает человеческие похоти и страсти, тот тяжко глумится над Истиной. Кто проявляет интерес к богохульной книге и оправдывает ее, имеет внутри что-то сродное с автором кощунственной книги. Есть основание задуматься о его духовном здоровье.

Иисус Христос говорит о девстве, как об идеале совершенных: «ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12). Он дал людям всесовершенный пример целомудрия. Плотские люди и сластолюбивые хулят девство. Святые же отцы, восприняв нравственный дух Евангелия, всегда смотрели на девство как на нравственный подвиг. Великий богослов св. Иоанн Дамаскин пишет: «Сам Христос – слава девства, не только потому, что родился от Отца безначально, без истечения и сочетания, но и потому, что, сделавшись подобным нам, Он превыше нас воплотился от Девы без (супружеского) соединения и Сам в Себе самом показал истинное и совершенное девство. Поэтому, хотя Он и не узаконил девства, ибо не вси вмещают словесе сего (Мф. XIX, II), как Он Сам сказал, но Он Своим примером научил нас девству и дал нам силы для него. Ибо кому не ясно, что девство живет ныне между людьми?» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.24. О девстве).

Трудно сомневаться, что современное человечество поражено нравственной проказой. Свидетельство тому – особая популярность кощунственной книги, о которой говорится в письме. От Суда никто не уйдет. «Мы дадим ответ не за свои только грехи, но и за все то, в чем служили соблазном для других» (Свят. Иоанн Златоуст).

10. Что вы думаете об успехе произведения «Код да Винчи»?

Вопрос: Что вы думаете об успехе произведения «Код да Винчи»? Некоторые считают, что он объясняется некоторой исчерпанностью религиозной идеи, в результате чего Христа надо было представить человеком, сделав его ближе и понятнее. Другие полагают, что сама церковь своими запретами способствовала популярности книги и фильма «Код да Винчи».

Отвечает митрополит Кирилл:

Вы знаете, что Русская Православная Церковь не требовала никаких запретов, хотя высказала свое отрицательное отношение к книге и экранизации. Мы не пошли по тому пути, по которому пошла католическая церковь. Увы, человек так устроен - ему обязательно надо хоть одним глазком взглянуть на то, что от него скрывают.

Образ Иисуса Христа, как он представлен в Евангелии, не оставляет никаких сомнений в том, что он Богочеловек. И именно человеческий образ Спасителя предстает как самый привлекательный и совершенный на протяжении всех времен. Поэтому тот, кто хочет увидеть Христа таким, каким он был действительно, нужно просто еще раз прочитать Евангелие.

Но в книге «Код да Винчи» - заведомая ложь, ничего подобного никогда не было, это однозначно доказывается на основании древнейших текстов. Евангелие изучено так хорошо, как никакой другой памятник мировой литературы. И вот какой-то один человек заявляет: нет, все было не так, а вот так. Но ведь это же ложь, выдумка, фантазия. А главное - какие колоссальные деньги были вложены в раскрутку этого проекта, в том числе и в России!

Полагаю, возникло такое противодействие церкви под прикрытием «Кода да Винчи» потому, что в мире наблюдается большой рост религиозных настроений. В том числе и среди молодежи. И я думаю, что речь идет об одной из очередных попыток повлиять на эту тенденцию.

Вопрос:Но чем плоха версия, что у Иисуса могла быть жена?

Это ложь. Потому что если бы так было на самом деле, то это не было бы необходимости скрывать. В еврейском обществе семейные отношения были уважаемыми и почитаемыми, а чадородие воспринималось как благословение. Одиночество же рассматривалось как нечто такое, что не укладывается в обычные нормы человеческой жизни. С этой точки зрения совсем не нужно было бы скрывать в Евангелии то, что всячески поощрялось тогдашним обществом. Но этого реально не было, а в Евангелии отражается реальность. Христос был одиноким, это не подлежит сомнению, и до XXI века по этому вопросу не возникало никаких сомнений.

11. Ваше отношение к фильму «Последнее искушение Христа»?

Вопрос: Видели ли Вы фильм “Последнее искушение Христа”? Если да, то какое у вас к нему отношение?

Отвечает священник Александр Мень:

Этого фильма я не видел, смотреть не стал, да и некогда было. По-моему, это вздор. Когда-то французский писатель Ренан писал, что вот когда Христос страдал в Гефсиманском саду, может быть, он вспоминал про весенние цветочки в Галилее, какие там были весенние ветерки, ручейки, может быть, были девушки, которые могли Его полюбить... Вот эту пошлятину Ренана 1863 года этот незадачливый режиссер, хотя и католик, но, видимо, недалекого ума, раздул в целый фильм, думаю, в коммерческих целях. Кадры я видел — ничего хорошего. Глупо все это выглядит.

12.

Каково сегодня в Церкви вИдение отлучения Льва Толстого от нее

Вопрос:Каково сегодня в Церкви вИдение отлучения Льва Толстого от нее?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Ничего не изменилось за эти сто лет. Чтобы понять, что произошло тогда на самом деле, нужно забыть рассказ Куприна "Анафема" и снятый по нему фильм. Никакого специального чина с торжественной анафемой Толстому не было. В церковных и светских газетах было опубликовано обращение Синода к Толстому, в котором говорилось о том, что, к сожалению, взгляды Льва Николаевича ставят его вне Православной Церкви и делают невозможным его участие в Таинствах. И был призыв к православным христианам молиться о вразумлении графа Толстого. Что в этом безнравственного? Ведь и сам Толстой не считал свои взгляды церковно православными. Так что Церковь просто со своей стороны подтвердила то, о чем Толстой неоднократно публично заявлял прежде.

Известен совершенно аналогичный жест в адрес того же Льва Толстого со стороны человека науки. Знаменитый русский врач Белоголовый лечил многих русских писателей. Но однажды, дав Толстому необходимые медикаменты, он не подал ему руки. В своих мемуарах он пояснил, что тем самым выразил свое отношение к толстовским нападкам на науку []. И в самом деле, старчески-брюзжащий Толстой нападал на все: на семью, на искусство, на государство, на науку, на технику. И на Церковь – в том числе. Все это казалось ему ненужным, репрессивным. Когда это брюзжание стало невыносимым, кощунственным и при этом заразным – тогда и Синод "отказал от дома" графу.

И все же решение Синода об отлучении Льва Николаевича от Церкви может быть пересмотрено. Просто официальная церковная позиция по этому вопросу находится в руках архивистов. Именно они должны внести ясность в последние дни жизни Толстого. Известно, что он ушел из дома в Оптину пустынь, хотел встретиться со старцем Варсонофием, но не решился. Известно также, что старец последовал за Толстым, чтобы все-таки с ним поговорить. Почему встреча не состоялась? Если удастся на основании документов, мемуарной литературы доказать, что в последние часы жизни Толстой был изолирован против своей воли, что у него было желание поговорить со старцем и покаяться, но его секретари не позволили этому случиться,– вот тогда у Церкви будут все основания с радостью отменить свое былое решение.

13. Скажите, за что Лев Толстой был отлучен от Церкви? Как Церковь относится к творчеству Льва Толстого?

Вопрос: Скажите, за что Лев Толстой был отлучен от Церкви? Как Церковь относится к творчеству Льва Толстого?

Отвечает священник Александр Мень:

Церковь никак не относится, конкретные христиане или служители Церкви могут относиться как им вздумается.

Писатель Распутин критикует Толстого, художник Глазунов в интервью говорит, что не любит Толстого, и это их право. Я в юности Толстого не любил, а потом полюбил. Церковь такие вещи не предписывает.

Что касается постановления Синода, то оно было справедливым. Дело в том, что Толстой создал собственное учение. Хорошее оно или плохое, но это его собственное учение. Скорее всего оно напоминало некоторые восточные учения — китайские, индийские и прочие. Но он пытался доказать (так ему хотелось), что это христианство, и не просто христианство, а истинное и самое настоящее. Разумеется, надо было вступить с ним в полемику, но в то время цензура не давала христианским мыслителям-богословам вести с Толстым настоящую полемику. И для того, чтобы предотвратить соблазн, Синод написал определение, в котором было сказано, что Толстой не является членом Церкви. И Толстой признал справедливость этого. В своем знаменитом ответе Синоду он пишет: “Да, я перестал принадлежать к Церкви, которая называет себя православной”. Но в то же время христианином он себя считал.

14.

Каково ваше отношение к такой книге

как "Сын Человеческий" отца Александра Меня?

Вопрос:Существует мнение, что даже такая книга, как "Сын Человеческий" отца Александра Меня, неполезна и искажает православное вероучение. Каково ваше отношение к этой книге?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Боюсь, что моя оценка окажется слишком субъективной. Дело в том, что "Сына Человеческого" я прочел примерно в пятнадцатилетнем возрасте, и она меня тогда сильно разочаровала. Это была первая христианская книга, которая попалась мне в руки, а заодно и первая попытка разобраться и что-то понять в христианстве. Читая ее, я все ждал, что вот-вот автор докажет мне, что Иисус Христос – это и есть Бог, пришедший на землю. А отец Александр доказывал там совершенно другие вещи. Например, то, что Иисус действительно жил на земле. Но с подобного рода вопросами у меня в то время уже не было никаких проблем. Так что через эту дверь войти в Церковь мне не удалось, и мое Крещение отложилось лет на пять. Поэтому я и говорю, что мое отношение к "Сыну Человеческому" слишком, наверное, субъективно. Но если этот рецепт не сработал в моем случае, то это не значит, что он не поможет кому-то другому, тому, у кого возникают те самые вопросы, которые рассматривает в своей книге отец Александр Мень.

Вопрос:А к другим книгам Меня?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

К его книгам я отношусь вполне спокойно. С чем-то соглашаюсь, с чем-то спорю. Но я против "меньшевизма" – это когда духовные чада отца Александра Меня пробуют поставить его на пьедестал и сказать: "Вот она, вершина богословской мысли Православия, вот он, идеальный батюшка...". О тех его суждениях, с которыми я не могу согласиться, была у меня статья "Александр Мень: потерявшийся миссионер" в книге "Вызов экуменизма". Но если вообще отказаться от книг Меня по истории религии, то по этой теме у нас останутся только книги атеистов. Что, атеистов пойдем читать? Вот если и когда будет чем заменить книги Меня, я сразу же скажу: оставьте их в библиотеке, есть книги, которые научно более выверены, богословски более продуманы,– читайте эти книги. А пока этого нет… В конце концов, если вы можете читать книги А. Меня, значит, кажется, у вас на носу очки. И я боюсь, что ваша биография отягощена упоминанием о высшем образовании. А раз так, то извольте демонстрировать ваше высшее образование и умение думать, а не просто слепо рабствовать любому печатному тексту.

15.

Как вы думаете, нужна ли хорошая художественная книга о Христе, подобная "Сыну Человеческому" отца Александра Меня, но более православная

Вопрос:Как вы думаете, нужна ли хорошая художественная книга о Христе, подобная "Сыну Человеческому" отца Александра Меня, но более православная?

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Знаете, сейчас настолько велика жажда людей слышать о Евангелии и о Христе, что для меня было неожиданностью увидеть реакцию людей, когда я на публику стал читать лекцию, касавшуюся проблем текстологии Евангелия (рукописи, история их обретения, расхождения в текстах и так далее). Это чисто семинарская лекция, и я всегда думал, что в проблемах обретения папирусов обычным людям будет не интересно копаться. Так вот, реакция на эти темы для меня была абсолютно неожиданной. Я время от времени прерывал лекцию и спрашивал, надо ли дальше подробно копаться в текстологии или перейдем к анализу самого Евангелия? В ответ люди просили продолжать рассказывать о папирусах дальше.

Что касается художественной книги… Я вообще не воспринимаю художественных произведений на евангельские темы. Для меня это слишком серьезно, чтобы играться, а художественное произведение – это все-таки некая игра. Но, опять же, то, что не съедобно лично для меня, может оказаться съедобным для кого-то другого.

И еще один момент. Одно дело – это романы на евангельские темы, появлявшиеся в XIX веке ("Камо грядеши" Г. Сенкевича, пьеса К. Романова "Царь Иудейский" и так далее), и другое дело – современный мир. Современная культура – культура всеобъемлющей и всевовлекающей игры, где всё друг другу подмигивает. Всё условно, всё "как бы", всё "виртуально". Роман о Христе, появившийся сегодня, будет восприниматься людьми как предложение поиграться Евангелием. Это слишком хорошо может быть сегодня воспринято (вообще для миссионера существует большая опасность, когда его всегда хорошо принимают: может возникнуть иллюзия, что там, где я сейчас сижу, христианство и так уже есть, поэтому идти мне никуда не надо).

Впрочем, в России все художественные произведения о Христе будет ждать печальная участь. Их будут сравнивать с "Мастером и Маргаритой" Булгакова и, естественно, отдавать предпочтение булгаковской версии – как самой игровой.

16. Ваше отношение к книге Моуди “Жизнь после жизни”?

Вопрос: Ваше отношение к книге Моуди “Жизнь после жизни”?

Отвечает священник Александр Мень:

Задолго до того, как эта книга появилась у нас, я описал подобный случай у близко знакомого мне человека и внес в одну из своих книг. И потом, к своему удивлению, нашел массу таких случаев у Моуди. Совсем недавно в Америке прошла специальная телевизионная передача, в которой было сказано, что на сегодняшний день зарегистрировано около миллиона случаев, когда люди после клинической смерти помнили о том, что с ними происходило. Причем это было достаточно похоже у всех.

17. Ваше мнение о “Розе мира” Даниила Андреева?

Вопрос: Ваше мнение о “Розе мира” Даниила Андреева?

Отвечает священник Александр Мень:

Прекрасная книга, но, конечно, там очень много фантазии. Я читал ее еще лет двадцать назад. Многое кажется мне в ней фантастичным, но некоторые аспекты ее мне лично близки, в частности, ощущение одухотворенности природы. Я всем своим существом это переживаю, и для меня прикосновение к земле или к растению — всегда прикосновение к живому существу. И здесь я с автором “Розы мира” солидарен. Ну, а его историософия... Все-таки он был поэт, а поэты часто увлекаются полетом собственной фантазии. Кроме того, Даниил Андреев претендовал на ясновидение, а я — нет.

18. Ваше отношение к книге иеромонаха Серафима Роуза “Христианство и религия будущего”?

Вопрос: Ваше отношение к книге иеромонаха Серафима Роуза “Христианство и религия будущего”?

Отвечает священник Александр Мень:

Мне не нравится эта книга. Это книга бывшего протестанта, ставшего православным (ныне покойного), человека, который под личиной благочестия проповедует ненависть. Он ненавидит всех, кроме членов своего клана. В его книге, например, есть такое: индийский народ — это проклятый народ. А ведь это жители целого субконтинента! Для него все — служители дьявола: движение за соединение Церквей — служители дьявола, философы — служители дьявола, летающие тарелки — служители дьявола, чуть ли не снежный человек... Я считаю, что это психиатрия. Может быть, я немножко резко говорю, но почувствуйте сами, какой дух идет от его книг. Это дух не евангельский, это дух ненависти! А ненависть, даже замаскированная под христианство, все равно остается антихристианской. Это человек, который ненавидит весь мир.

19. Как Вы относитесь к книге “Толковая Библия”?

Вопрос: Как Вы относитесь к книге “Толковая Библия”?

Отвечает священник Александр Мень:

“Толковая Библия” — это первый в истории русского богословия и русской литературы полный комментарий ко всем книгам Священного Писания. Он был создан перед Первой мировой войной профессорами и богословами четырех духовных академий — Петербурга, Москвы, Киева и Казани. Это очень серьезная работа и в то же время рассчитанная на среднеобразованного читателя того времени. Значит, для нас это научная книга. Она вышла в двенадцати томах. В верхней половине страницы — текст Библии, в нижней — комментарий. Качество их различно, поскольку комментарии писали десятки авторов, в зависимости от автора — и качество. С моей точки зрения, лучшими комментариями там являются комментарии к Евангелию и к некоторым так называемым “учительным книгам” Ветхого Завета, в частности, к Екклезиасту и к книге Иова.

Книга была издана с иллюстрациями. Сейчас, к юбилею тысячелетия христианства на Руси, шведский Институт перевода Библии прислал в дар Русской Православной Церкви сто пятьдесят тысяч репринтных изданий, в трех томах.

Труд этот немножко устаревший, но, безусловно, ценный. Кстати сказать, больше уже полных изданий Библии не выходило, за исключением вышедшей в Брюсселе однотомной комментированной Библии и еще одной баптистской, однотомной и очень кратко комментированной.

Вопрос:Что Вы можете сказать о Брюссельском издании Библии?

Брюссельская Библия — первая попытка сделать издание, комментированное в одном томе. Этого не было никогда в истории русских изданий, поэтому труд этот замечателен. Это первая Библия, где наш традиционный синодальный текст расположен в достаточно правильном порядке. Скажем, выделены поэтические части. Вопрос, рационально ли заголовки включать в Библию, — дискуссионный. Читателю, конечно, легче читать, когда есть эти подзаголовки, но, например, баптисты говорили мне, что это их смущает, потому что некоторые простые души из баптистов начинают считать Священным Писанием и эти заголовки. Очевидно, надо было постараться найти какой-то компромиссный вариант, ставить их где-нибудь на полях или что-то в этом роде. Во всяком случае, это большое достижение в издании русской Библии.

20. Как Православная Церковь относится к деятельности диакона Кураева?

Вопрос: Как Православная Церковь относится к деятельности диакона Кураева? Мне понравилась его манера вести проповеди, и многие вещи о вере и Церкви я узнал из его проповедей и книг. Но его манера ведения беседы настолько отличается от общепринятой, что я засомневался - а может быть, он не совсем правильно это делает, или даже он не церковный человек?

Ответ взят с сайта Православие.Ru:

Отец Андрей Кураев взял на себя очень трудное, но столь же необходимое служение апологета. Апологет обращается чаще всего к людям неверующим, нецерковным, далеким от христианства, скептически к нему относящимся. С такими людьми трудно, да и подчас невозможно и бессмысленно говорить на том языке, который употребляется для церковной проповеди. Поэтому отцу Андрею приходится говорить на языке современной молодежи и оперировать теми понятиями, которыми пользуется современный человек. И поэтому многие не понимают отца Андрея, а то и обвиняют его в неправославии и обмирщенности.

Отец Андрей - безусловно, церковный человек. И он искренне трудится во славу Бога и проповедует Евангелие Царства Божия тем людям, которые пребывают вне Церкви, которые ищут дорогу к Ней, а быть может, и, находясь видимым образом в Церкви, на самом деле пребывают вне Ее.

Слушать и читать отца Андрея полезно и тем, кто давно находится в Церкви. Слушать и учиться у него.

Конечно без ошибок человека не бывает. Как и всякому человеку, они свойственны и отцу Андрею. Но обвинять его в нецерковности ни в коем случае нельзя.

21.

Правда ли, что о. Александр Мень – еретик

Вопрос:Правда ли, что о. Александр Мень – еретик?

Отвечает священник Михаил Егоров, кавалер ордена преп. Сергия Радонежского:

Имя протоиерея Александра Меня и его богословские труды, - вопрос не совсем простой. Никто его еретиком не признавал и я думаю не признает. Но в его сочинениях содержится целый ряд неточных и неправильных утверждений, которые могут увести "не туда", без должной подготовки. Поэтому читать, если и читать, то с осторожностью и внимательно.

Отвечает протоиерей Дмитрий Полохов, проректор по учебной работе Саратовской Православной Духовной Семинарии:

Действительно, отношение к трудам протоиерея Александра Меня в Русской Православной Церкви неоднозначное, хотя, конечно же, в ереси как таковой обвинять его никто не собирается.

…Никто не собирается обвинять покойного отца Александра Меня в ереси, однако человеку, обращающемуся к его трудам, необходимо избежать тех ошибок, которые иногда встречаются у этого неординарного миссионера Русской Православной Церкви.

Отвечает Иеромонах Кирион (Родионов):

Это мнение абсолютно неверное! Именно потому, что об этом нет официального определения нашей Церкви. А ведь даже в мирских законах мы не имеем права считать человека виновным до определения суда. Паче же в Церкви, тем более, что обвинение в ереси - обвинение тяжелейшее и, как говорят святые отцы, несмываемое даже мученической кровью.

О самом о.Александре Мене можно сказать так. Дело в том, что в его книгах часто применялись мнения и высказывания не присущие святоотеческой Православной традиции; множество ссылок на пояснение каких либо фактов или описание их о.Александр давал с оглядкой на протестантские и католические книги (что и привело к мнению о нем как о еретике). Нельзя обойти молчанием и факты несовпадения его трактовки и описания библейских сюжетов с самой Библией и трактовкой Её святыми отцами.

22. Многие упрекают о. Александра Меня в том, что он «извращал» Православие в своем богословском творчестве. Какое Ваше отношение к этому?

Вопрос: Многие упрекают о. Александра Меня в том, что он «извращал» Православие в своем богословском творчестве. Какое Ваше отношение к этому?

Отвечает протоиерей Дмитрий Смирнов:

Сам о.Александр не воспринял бы, а скорей всего посмеялся бы, если его назвали богословом. Я бы сказал, что он осуществлял перевод священных текстов на язык технической интеллигенции, выступал как популяризатор. Скорей можно говорить о недостатке вкуса у православных гуманитариев. Главное свойство веры есть благоговение, трепет. Шероховатости в писаниях о.Александра вызывают в православной среде побочный, но нежелательный эффект. Обвинить о.Александра в ереси и назвать лжеучителем конечно нельзя. Сам себя, к примеру, он называл кабинетным ученым. Восторженные люди из лагеря сторонников о.Александра, по-моему, додумывают, или видят больше, чем есть, занимаются всяческой пропагандой его наследия. В то же время, существовали претензии к о.Александру в смысле душепопечения, не всем он подходил как духовник. Вы знаете, как получается? Всякая неординарная личность в духовенстве вызывает шум, разногласия, споры, вопросы, порой обвинения. Безделье вопросов не вызывает. Я, конечно знаком с его трудами. Например, «Сын Человеческий», «Дионис. Логос. Судьба» и т. д. Некоторые выражения неправильные. На мой взгляд, с богословской экклезиологической точки зрения, но не настолько, чтобы фиксироваться на них. По-моему, для публикации духовного содержания (любых), в наше время очень не хватает института, что был учрежден при Священном Синоде в Царское время – Комитета по духовной цензуре, где, кстати и труды о.Александра могли получить соответствующие поправки, подчистки неточностей и т. п. Существует сейчас несколько точек зрения, несколько лагерей – противники, сторонники, вплоть до фанатизма. Как в приятии, так и в отрицании; одобрительный официоз, взгляд на книги о. Александра, как на феномен прошлого, совершенно ненужный сегодня – а покойник всегда молчит. О.Александр Мень всегда был очень осторожен в суждениях. Одновременно всегда был очень независим. В те ещё годы сотрудничал с западной прессой, издательствами. В общем, время было такое, когда каждый священник был за себя. О.Александру удалось избежать многих далеко идущих компромиссов с властью и со своей совестью. Но и в прямой оппозиции он также не был. Нашел какой – то свой путь.

23. Как относиться к убиенному протоиерею Александру Меню?

Вопрос: Как относиться к убиенному протоиерею Александру Меню? Слышал, что в его проповедях было что-то неканоническое?

Ответ взят с сайта Православие.Ru:

Вы спрашиваете про отношение к убиенному протоиерею Александру Меню. Конечно, мы молимся о упокоении его души, о прощении его вольных и невольных согрешений. Потому что "несть человек, иже жив будет и не согрешит". Несомненно, что отец Александр много сделал для просвещения людей светом Христовым и был искренен в своих словах и делах. Однако, к сожалению, он далеко не всегда указывал своим слушателям и читателям, где он излагает точку зрения Православной Церкви, а где - свою собственную. А последняя, как Вы справедливо указываете, часто не только расходилась с церковным учением, но и прямо ему противоречила.

Так, несколько лет назад вышла книга о.Александра "Магия, оккультизм, христианство", выпущенная в 1996 г. организацией, которая никак не заинтересована в том, чтобы как-то очернить его имя - это был Фонд имени Александра Меня. Прочитав эту книгу, можно увидеть вещи, которые прямо противоречат православному вероучению. В частности, в ней приводится выступление отца Александра Меня перед слушателями курсов по "обучению методам нетрадиционной медицины". В выступлении он не ставит никакого сомнения в возможности использования парапсихологических возможностей при лечении людей, источник получаемой энергии экстрасенсом его не интересует, единственное, о чем о. Александр беспокоится - это "бескорыстность" служения (С. 151-155 издания). Или еще: Спрашивают его о йоге, и он говорит: "Занятия хатха-йогой не противопоказаны" (с. 166). "Как Вы относитесь к Ванге?" - "Что тут относиться? Дар прозрения издавна был известен человеку. Если она человек одухотворенный, благочестивый, это хорошо. Я ее не видел, судить не буду. Но есть такой дар, существует" (с. 168). "Ваше мнение о книге "Роза мира"?" - "Двойственное, потому что я глубоко верю в подлинность интуиции и мистического опыта Даниила Андреева, но я их отличаю от той литературной, поэтической формы, в которую они облачены" (с. 166).

Какую "подлинность мистического опыта" можно усмотреть в таких, например, текстах "Розы мира": "Великий враг не дремал, и даже в книгах Нового Завета явственно различается местами его искажающее влияние... Враг, проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести.." (Д. Андреев. Роза мира. - М., 1991. - С. 114). Как мог православный священник положительно отзываться о книге, в которой содержатся такие отзывы о Священном Писании?

Кроме высказываний о своем положительном отношении к астрологии (С.162-163), о. Александр неоднократно показывал свою симпатию к Католической Церкви, когда, касаясь разногласий между православными и католиками, неизменно поддерживал последних. По мягкому замечанию прот. Иоанна Мейендорфа, "о. Александр приобрел несколько идеализированный взгляд на католичество". Подробнее об о. Александре Мене вы можете прочитать в статье диакона Андрея (Кураева) "Александр Мень: потерявшийся миссионер".

Ответ Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II:

Отец Александр был талантливым проповедником Слова Божия, добрым пастырем Церкви, он обладал щедрою душою и преданным Господу сердцем. Убийцы сотворили свое черное дело в момент, когда он смог бы еще так много сделать для духовного просвещения и окормления чад Церкви. Не все его суждения разделялись православными богословами, но ни одно из них не противоречило сути Священного Писания. Где как раз и подчеркивается, что надлежит быть разномыслиям между вами, дабы выявились искуснейшие (1 Кор. 11, 19).

Отвечает священник Георгий Чистяков:

Отец Александр относился к числу людей, которые не боятся. Он не боялся ходить в больницы к тяжело больным и умирающим, хотя это было запрещено строжайшим образом, не боялся проповедовать и, более того, говорить о вере с детьми, практически открыто нарушая советское законодательство. Не боялся языка своей эпохи и в отличие от практически всех своих собратьев умел (подобно апостолу Павлу) говорить с «язычниками» о Христе на языке этих язычников. Не боялся синтезировать опыт своих предшественников, очень разных и порою взаимоисключающих друг друга, и это у него получалось удивительно хорошо, ибо делал он это не на уровне человека, но на уровне любви Божьей. Не боялся нового.

Отвечает диакон Андрей Кураев:

Как проповедник отец Александр сложился в 60-е годы. Это были годы “торжествующего” атеизма, годы эйфории, связанной с успехами НТР, годы космических полётов и позитивистской самоуверенности. Даже те, кто не считал себя коммунистами, искренне видели в религии всего лишь недоразумение. И задача проповедника в атеистической стране была понятна: посмотрите, это лишь в наше время и в нашей стране верующие люди запуганное меньшинство. Но в иных странах и в иные времена всё было иначе. Вся мировая культура создана верующими людьми. Если уж кто и обеспечивал нравственный прогресс народов, так это были религии. Неправда, что религия есть мрак: добро есть в любой религии и, между прочим, в христианстве. Надо было во что бы то ни стало показать, что те лучшие ценности, что есть в подсоветско-светской культуре, не чужды христианству и разделяются им. Достоинство личности, творчество, свобода, дерзновение — всё это есть и в христианстве и по большому счёту только там и может быть логически обосновано.

Такова судьба миссионера: тот, кто говорит на языке современной ему культуры, оказывается слишком устаревшим, когда эта культура уходит. Сегодня мы живем в ином мире. На смену торжествующему атеизму пришел торжествующий оккультизм. …

Все играют в бисер со словечками типа “карма”, “гороскоп”, “астрал”, “космический луч”. Чуть не все религии мира пришли в наш дом и дружным хором объявили христианство “устаревшим”. И тут оказалась необходимой совсем иная интонация, не та, что была в книгах отца Александра Меня. Когда островкам христианства грозит быть проглоченными оккультной стихией, то уже не до поиска “общего”. Время проводить границы, разделительные межи. Время конфликтовать. Христос не только Тот, Кого “ожидают все народы”. Он ещё и Тот, Кого отвергли жрецы всех народных религий. Он для иудеев скандал и для эллинов безумие.

Отвечает архиепископ Михаил (Мудьюгин):

Все свои знания, энциклопедическую эрудицию, самые разнообразные интересы в науке, художественной литературе, искусстве, все свои таланты, ему от Бога дарованные, отец Александр поставил на службу проповеди. Проповедовал он неустанно. Проповедовал всегда принципиально, притом на языке, доступном для современников… Это был человек необыкновенной одухотворенности, который вёл подвижническую жизнь и закончил её мученически. Но на крови мучеников, как известно с древних времён, прорастают семена христианского благовестия, растёт и укрепляется Церковь Христова… Отец Александр был поистине пророком нового времени и предвестником евангелизации всего служения Православной Церкви, евангелизации, которая соответствует назревшим потребностям и чаяниям православного народа.

Отвечает протоиерей Дмитрий Смирнов:

Мы были знакомы, хорошо знали друг друга в течении 10 лет, несмотря на то, что между нами было не более десятка личных встреч. Я сам был семинаристом, взрослым, женатым. Отец Александр, как старший, опытный духовно вызывал, нельзя сказать что благоговение, но уважение, был для меня авторитетом. Хотя, так получилось, что я сам у него не исповедовался. Потом, служа в Москве, я не мог часто посещать Семхоз [70 км. от Москвы – Ред.]. Малое количество встреч не могло уменьшить их значение для меня, их содержательность. Например, опыт совместного проведения проповедей по TV. Что можно сказать об Отце Александре? Прежде всего, он был умный, красивый человек, скромный и мужественный. Это – прежде всего.

О.Александр, безусловно, от Бога имел яркий писательский, пастырский дар, при том настолько большой и неординарный, что не мог оставаться в безвестности. Мне было известно о его желании быть магистром богословия. Я сказал бы, что о. Александр делал все то, что умел, делал неплохо. Безусловно, положительного больше, чем недостатков – таково мое заключение. Мне приходит на память сравнение с эффектом отбитой штукатурки. Предположим, стоит здание, исторической или художественной ценности, но в одном месте отбита штукатурка. Подавляющее большинство людей обратит внимание именно на это, раздастся критика, что распространится на целое.

Вообще, я хотел заметить, что Церковь продолжает жить своей жизнью, интенсивной и трудной, и из десяти тысяч священников, что в Ней служат, погибает и погибло за эти годы очень много – вспомните Оптинских иноков, священников, погибших в Чечне и несть конца. Существует такое мнение, что Господь взял о. Александра именно вовремя, своим Божественным Промыслом. Но шумиха вокруг имени о. Александра раздражает, как ранние и незрелые выводы о его канонизации. Гибель о. Александра на праздник Усекновения Главы Иоанна Предтечи на пересечении тропы преподобного Сергия Радонежского, которой он ходил в Москву – явное Знамение.

24.

Каковы причины отвержения о. Александра Меня многими православными христианами

Вопрос: Каковы причины отвержения о.Александра Меня многими православными христианами?

Отвечает священник Александр Борисов, Президент Российского библейского общества:

Когда мы говорим о личности о.Александра Меня, о богословском и духовном наследии, то у людей, сравнительно недавно пришедших в Православную Церковь и еще неискушенных в разнообразии духовных установок, существующих внутри современного русского Православия, возникает вопрос – почему существуют столь различные оценки этого замечательного пастыря нашей Церкви.

В самом деле, в одних храмах (будем честными, весьма немногих) его книги пользуются огромным вниманием и уважением. Очевидно, что в них опыт человека, принесшего тысячам людей яркое и живое православие, несмотря на все трудности советской жизни, когда все было направлено как раз на то, чтобы всякая религия вообще исчезла, как вредный пережиток. В других храмах одно упоминание имени о.Александра Меня вызывает резкую отповедь: экуменист, еретик, а книги его не читали и читать не будем!

Такая оценка идет не от церковной иерархии. Большинство епископов, особенно старшего поколения, относятся к о. Александру с большим уважением и ценят его труды. Негативное отношение происходит в основном из среды духовенства и мирян, пришедших в Церковь уже в более или менее свободное время – вторая половина восьмидесятых и в девяностые годы. В чем причина?

В течение семидесяти лет советской власти - с 1917 по 1987 – всякая религия, в том числе и христианство, как известно, либо всячески подавлялась, либо просто физически уничтожалась. Нам довольно трудно точно сопоставить советские условия с первыми веками христианства. Трудно сказать, были ли гонения на первых христиан такими же систематическими и последовательными. Во всяком случае, существенное различие было в том, что в Римской Империи право человека на духовное измерение жизни вообще не отрицалось. Отвергалось именно христианство, а не вообще всякая религия. Так что столь длительного периода отвержения в государственных масштабах вообще религиозного, духовного измерения человеческого бытия, по-видимому, никогда не было. Поэтому можно сказать, что в духовном смысле наша ситуация беспрецедентна. На протяжении 70 лет была искусственно вызвана остановка в религиозном, духовном развитии всего огромного государства, населенного десятками разных народов.

Известно, что в духовном отношении человек не может просто стоять на месте.

О.Александр Мень часто приводил пример камня, который или летит вверх, или, как только остановится, падает вниз. Духовное состояние народов, населяющих Россию, не просто остановилось на уровне 1917 г., но было отброшено назад. Народы России были как бы изъяты из некоего естественного духовного потока, и лишь в конце 80-х годов ХХ века снова вернулись в русло естественной человеческой жизни. Но при этом душа каждого народа и каждого человека в отдельности была деформирована предшествующим периодом бездуховности. Каждый человек оказался лишенным общенациональной религиозной традиции. Возвращение в естественное, нормальное русло происходило и происходит не в условиях спокойного традиционного наследования и включения в уже существующее, а под влиянием самых разнообразных психологических, экономических, духовных и прочих жизненных обстоятельств. Отсюда проистекает и все невероятное разнообразие восприятия религиозной и духовной жизни.

Самое же главное состоит в том, что это возвращение к нормальной для каждого человека духовной жизни часто оказывается не возвращением в Россию конца ХХ века, а в какое-то другое время, идеализируемое или просто избираемое по целому ряду причин, часто совсем не духовного характера. Поэтому нередко случается, что человек стремится проецировать некоторые духовные и психологические установки прошлого на современные условия. Речь не и дет о пренебрежении прошлым, а лишь о необходимости соответствия тому времени, в котором человек живет, чтобы жить реальной, а не придуманной жизнью.

Для всех христиан, которых Церковь прославила как святых, то есть имевших особенную связь с Богом, при наличии у них их естественных человеческих немощей, характерно именно это чувство реальности – здесь и теперь. Святой действует именно для той ситуации и для тех людей, среди которых его поставил Господь. Он, как никто, живет именно настоящим, и именно поэтому святой оказывает столь мощное влияние на судьбу народа и Церкви. Даже тогда, когда его не понимают и гонят, как Иоанна Златоустого или Максима Исповедника, или притесняют, как Серафима Саровского и многих других. Святой проясняет духовную ситуацию своего времени, отвечает на самые важные его вопросы, открывает новые пути для Церкви и всего народа Божия, которыми Господь желает вести Свою Невесту (Церковь), и побуждает идти этими новыми путями. Именно это оказывается причиной сопротивления святым и гонений на них, потому что человеку свойственно оставаться в своем, привычном, в том, что не требует новых усилий и отречений.

Нечто похожее происходит и с теми тружениками Церкви, которые в свою меру подражают этим открывателям новых путей. Нам следует всегда помнить о том, жизнь каждого христианина и всей Церкви в целом есть пребывание в состоянии постоянного Исхода из Египта, есть все время путь через пустыню в Землю Обетованную – в Небесное Царство, уготованное нам от сложения мира.

25. Праздновать ли православному человеку "День св. Валентина"?

Вопрос: Праздновать ли православному человеку "День св. Валентина"?

Отвечает священник Владимир Переслегин:

В святцах Русской Православной Церкви есть три святых Валентина: мученик Валентин Доростольский (память 24 апреля по ст. стилю, 7 мая по новому); священномученик Валентин Интерамский (Италийский, память 30 июля по ст.ст.); священномученик Валентин Римлянин (6 июля ст.ст.). 14 февраля, в канун Сретения Господня, память святого Валентина в Православной Церкви не празднуется. Традиция празднования этого дня довольно давно существует у католиков и других западных христиан, но назвать церковным этот праздник сложно. Скорее это некий светский праздник, носящий на себе отпечаток языческой культуры. Есть сведения, что 14 февраля юные римлянки-язычницы опускали в специальную урну раскрашенные любовные послания своим поклонникам.

Истинная любовь между мужчиной и женщиной христианами, имеющая своим источника Бога, Который Сам есть Любовь, должна знаменоваться священным брачным союзом. Едва ли упомянутый праздник допускает такое содержание. А по учению Православной Церкви, половые отношения вне брака считаются блудом (или прелюбодейством).

К сожалению, сейчас праздник языческого характера связывают с именем святого, который как бы насильно призывается к благословению любых отношений. Современное общество чувствует пустоту и порочность своих идеалов, а потому и требует хоть какого-то, пусть и придуманного, освящения гражданских ритуалов и обрядов.

26. Позволительно ли православному христианину праздновать 8 марта?

Вопрос:Позволительно ли православному христианину праздновать 8 марта? Есть ли какая-то связь между светским праздником и иудейским Пуримом?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Связи совершенно никакой нет. Пурим (см.: Есф. 9: 26, 28, 29, 31, 32) – еврейский праздник, начало которому было положено евреями диаспоры, жившими в рассеянии в Персидском царстве в V веке до Р.Х. Сначала это встретило сильное сопротивление в Иерусалиме старейшин, которые смотрели на это как на нежелательное новшество. Однако постепенно этот день стал общим для евреев праздником. Слово пурим (от аккадского пуру – жребий) означает жребии, которые метал суеверный Аман, чтобы назначить месяц для истребления евреев (см.: Есф. 3: 7). Самое древнее письменное свидетельство о нем встречается во 2 Мак. 15: 36 («день Мардохеев»). В сельской местности и в небольших городках праздновался 14 адара, а в укрепленных городах – 15 адара (см.: Есф. 9: 18-19).

Связь дня 8 марта с праздником пурим проводится совершенно искусственно. Проходившая в Копенгагене 27 августа Вторая международная социалистическая женская конференция постановила «учредить день борьбы за права женщин» 19 марта. Действительно, в 1911 году 19 марта было отмечено женскими манифестациями в Германии, Австрии, Дании и Швейцарии. Однако в следующем 1912 году этот день отмечался 12 мая в тех же странах. В 1913 году женщины устроили митинги 12 марта в Германии, 9 марта в Австрии, Чехии, Венгрии, Швейцарии, Голландии, а во Франции и России – 2 марта. Что касается праздника пурим, то евреи его отмечали: в 1911 году – 14 марта; в 1912 – 3 марта; в 1913 – 23 марта, а в 1914 – 12 марта.

1. Как видим, нет ни одного совпадения.

2. Праздник пурим вовсе не женский, а общий для мужчин и женщин. В некотором смысле это даже больше мужской праздник, так как сопровождался и сопровождается неумеренным винопитием. Как советовал влиятельный вавилонский законоучитель Рава бен Иосеф бен Хама (ок. 280-352 по РХ), нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Аману или похвалу Мардохею (Талмуд. Трактат Мегилла, 76).

3. Ошибочно утверждение, что инициатор международного женского дня Клара Цеткин была еврейкой. Родилась она 5 июля 1857 года в г. Видерау (Саксония). Отец ее, Готфрид Эйснер, был органистом в местной лютеранской кирхе. Мать, Жозефина, тоже немка. Она была дочерью адъютанта. Жозефина поддерживала идеи «женской эмансипации». На этих идеях она воспитала свою дочь Клару. Родители, пренебрегая традицией и увлекаясь «передовыми» идеями, не сознавали, какую трагедию они подготавливали для своих детей. Именно здесь, а не в пуриме, истоки социалистического феминизма Клары Цеткин. Фамилию она взяла у народовольца из России еврея Осипа Цеткина, с которым была в сожительстве (в так называемом «гражданском браке») до его смерти от туберкулеза в 1889 году. В 1923 году она приехала в Россию. Умерла под Москвой в 1933 году. Тело было предано огню, а пепел замурован в кремлевской стене.

Является ли день «международной солидарности женщин в борьбе за экономические, социальные и политические права» праздником? Инициаторы такой цели не ставили. В советское время только 8 мая 1965 года 8 марта был объявлен в СССР праздничным, нерабочим днем. Большинство людей в нашей стране, не придавая никакого значения идеологическим целям властей, пользовались этим днем, чтобы выразить симпатии и человеческое внимание близким и знакомым женщинам.

Христианам нет необходимости пользоваться днем 8 марта, чтобы воздать должное женщинам. Все христиане говорят о великом назначении женщин не только в праздничные дни, посвященные Божией Матери, избранной для великого дела спасения человечества, но и в третью неделю Пасхи, посвященной женам-мироносицам. Святое Евангелие открывает нам трогательную историю всепобеждающей любви жен-мироносиц к своему Божественному Учителю. Они первыми сподобились особой чести – увидеть Воскресшего Господа. Именно к ним первым было обращено великое слово: Радуйтесь! Ведь христианство – это религия любви и радости.

В праздник жен-мироносиц у христианина имеется возможность явить свое внимание и любовь ко всем знакомым женщинам и пожелать им, чтобы жизнь их была озарена теплым и радостным Светом Христовым, чтобы с помощью Божией постоянно было жизненное благополучие, мир и здоровье.

27. Почему верующие не отмечают 8 марта?

Вопрос:Почему верующие не отмечают 8 марта?

Ответ взят с сайта Православие.Ru:

В Православной Церкви уже на протяжении нескольких столетий отмечается Неделя жен-мироносиц. Подвиг святых жен, не оставивших Господа даже тогда, когда ближайшие ученики покинули Его, является примером верности, любви и стойкости. В этот день молятся женам-мироносицам, а женщин поздравляют с их праздником.

8 марта - светский праздник, не имеющий никакого отношения к Преданию Церкви. Выпадает он на дни Великого поста, в которые христианин не может позволить себе нарушить Святую Четыредесятницу.

28. Почему верующие не отмечают 8 марта?

Вопрос:Меня всегда удивляло крайне негативное отношение православных христиан к празднованию восьмого марта. Что плохого в этом празднике? Это праздник весны, цветов, красоты. В этот день вспоминают, что женщины по-настоящему прекрасная половина человечества. По-моему очень добрый и светлый праздник. Скажите, пожалуйста, так почему верующие не отмечают 8 марта?

Отвечает игумен Петр (Мещеринов):

Действительно, в обществе это событие давно уже претерпело определённую трансформацию, и воспринимается именно как весенний женский праздник. Но верующие, привыкшие ко всему относиться серьёзно, помнят, что в основе его лежала коммунистическая идеология; а всё, что связано с коммунизмом, для православного человека весьма болезненно, ибо коммунистический режим, уничтожив миллионы людей и разрушив Церковь, отбросил наше отечество лет этак на триста назад, и это никакими весенними праздниками не исправить.

Название книги

Вопросы священнику

Шуляк Сергей

Вопросы священнику