Существует три иерархические ступени священства и в каждой из них своя иерархия. В таблице ты найдешь звания белого духовенства и соответствующие им звания духовенства черного.

Диаконы

Диакон помогает при богослужениях епископам и священникам. Получив благословение, имеет право участвовать в совершении церковных таинств, сослужить епископам и священникам, но сам таинств не совершает.

Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом. Старший диакон в белом духовенстве называется протодиаконом – первым диаконом, а в черном – архидиаконом (старшим диаконом).

Иподиаконы (помощники диаконов), участвуют только при архиерейском служении: они облачают архиерея в священные одежды, держат и подают ему дикирий и трикирий и т. д.

Священники

Священник может совершать шесть таинств Церкви кроме Таинства Рукоположения, то есть не может возводить в одну из

священных степеней церковной иерархии. Священник находится в подчинении епископа. В сан священника может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий). У слова «священник» есть несколько синонимов:

– иерей (от греч. – священный);

– пресвитер (от греч. – старейшина)

Старшие из священников белого духовенства называются ПРОТОИЕРЕЯМИ, ПРОТОПРЕСВИТЕРАМИ (протопресвитер – старший священник в кафедральном соборе), т. е. первыми иереями, первыми пресвитерами.

Священник, состоящий в монашеском чине, называется ИЕРОМОНАХ (с греческого – «священник-монах»). Старшие из пресвитеров черного духовенства называются ИГУМЕНАМИ (вождями монашествующей братии). Сан игумена обычно имеет настоятель обычного монастыря или даже приходского храма.

Сан АРХИМАНДРИТА полагается настоятелю крупного монастыря или лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью.

Хорошее ли слово «поп»

На Руси слово «поп» никогда не имело отрицательного значения. Оно происходит от греческого «паппас», что означает «папочка», «батюшка». Во всех древнерусских богослужебных книгах название «поп» встречается очень часто как синоним слов «священник», «иерей» и «пресвитер».

Сейчас, к сожалению, слово «поп» стало носить негативный, презрительный оттенок. Так произошло за годы советской антирелигиозной пропаганды.

В настоящее время среди южнославянских народов священников продолжают называть попами, не вкладывая в это слово никакого негативного смысла.

Епископы

Епископ совершает все богослужения и все семь святых таинств. Только он может через Таинство Рукоположения посвящать других в священнослужители. Епископ называется также архиереем или иерархом, т. е. священноначальником. Архиерей – общее звание для священнослужителя, стоящего на этой ступени церковной иерархии: так можно называть и патриарха, и митрополита, и архиепископа, и епископа. По древней традиции в сан епископа посвящают только священников, принявших монашеский чин.

Сан епископа в административном отношении имеет пять степеней.

Викарный епископ («викарий» значит «наместник») руководит приходами небольшого города.

Епископ управляет приходами целой области, называемой епархией.

Архиепископ (старший епископ) часто управляет епархией большего размера.

Митрополит – это епископ большого города и прилегающей области, который может иметь помощников в лице викарных епископов.

Экзарх – начальствующий епископ (обычно митрополит) большого столичного города; ему подвластны несколько епархий, входящих в состав экзархата с их епископами и архиепископами.

Патриарх – «отценачальник» – предстоятель Поместной Церкви, избираемый и поставляемый на Соборе – высший чин церковной иерархии.

Другие служители Церкви

Кроме лиц священного сана в церковных службах принимают участие и миряне – иподиаконы, псаломщики и пономари. Они относятся к числу церковнослужителей, но их не посвящают на служение через таинство, а просто благословляют – настоятель храма или правящий архиерей.

Псаломщики (или чтецы) читают и поют во время богослужения, а также помогают священнику при совершении треб.

Пономари исполняют обязанности звонарей, подают кадило, помогают во время богослужения в алтаре.

Слово «благословение» сложное, состоит из двух слов – «благое слово». Благословение – это одобрение чего-либо, пожелание добра.

Традиция давать благословение на какое-либо дело появилась в Православной Церкви благодаря Самому Иисусу Христу. По примеру Спасителя благословляли верующих и святые апостолы. Они передали право благословлять людей именем Господа и своим преемникам – архиереям и священникам.

Священническое благословение отличается от обычного крестного знамения, которым люди осеняют себя или друг друга. Было необходимо видимо разделить их и поэтому священник при благословении по-особому складывает пальцы. Священник благословляет верующих именем Господа нашего Иисуса Христа, поэтому и пальцы правой руки своей слагает так, что они изображают первые буквы слов «Иисус Христос». Священник произносит имя Святой Троицы, и, осеняя благословляемого знамением креста, призывает на него благодать Божию и крестную силу.

Зачем брать благословение

Святой Иоанн Златоуст называл священническое благословение «духовным оружием, соделывающим христианина безопасным от козней диавола». Помня об этом, наши предки старались начинать всякое дело только после того, как получили благословение от священника.

Благословение священника имеет важное духовное значение и великую силу. Принимая с верою и благоговением благословение от священника, нужно помнить, что «не человек благословляет, а Бог его рукой и языком», – как пишет святитель Иоанн Златоуст. Итак, благословение дает не человек, а Господь наш Иисус Христос через поставленных Им в Церкви священников. То есть священник, как проводник, передает тому, кого благословляет, благодатную силу Божию. Он лишь посредник между Богом и нами – теми, кого благословляет.

Священническое благословение имеет много значений.

1. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Точно так же верующие и прощаются со священником.

2. Второй смысл священнического благословения – это разрешение, одобрение, напутствие. Мы можем и должны просить у священника совета и благословения перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах.

3. Есть еще служебное благословение, когда священник благословляет верующих и в ходе церковной службы. Произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», он осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу в эту минуту невозможно.

Как брать благословение

Христиане, принимая благословение священника, обычно говорят: «Благословите, батюшка». И при этом крестообразно складывают ладони одну на другую (правую на левую) и преклоняют

голову. Священник, благословляя их, осеняет крестным знамением и обыкновенно говорит: «Бог благословит!», а затем опускает свою благословляющую руку на сложенные руки прихожанина.

Когда священник осенит тебя крестным знамением, поцелуй его руку как невидимую руку Самого Иисуса Христа.

Перед тем как взять благословение креститься не нужно.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Лучше сделать это по окончании исповеди и в конце Литургии, при целовании Креста.

Благословиться у священника можно не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Если ты окажешься в обществе нескольких священнослужителей, в первую очередь возьми благословение у старших по званию: сначала у протоиереев, затем – у иереев. Подсказкой в этой ситуации тебе может служить крест, который носит священник: протоиерей носит крест с украшением; позолоченный крест может быть и у протоиерея, и у иерея; серебряный крест – принадлежность только иерея.

Священнослужителя легко узнать даже в самой многолюдной толпе – по особой одежде. Одежда священнослужителей сильно отличается от вещей, которые носим мы. Она выделяет их из среды мирских людей и как бы «говорит» нам – перед вами не

обычный человек. Для священнослужителей их одежда – это постоянное напоминание о том, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Одежда дьяконов, священников и епископов не подвластна моде – она шьется по строгим канонам и не меняется на протяжении сотен лет. Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны.

Одеяния священнослужителей бывают повседневными и богослужебными. В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова «облачать» – одевать. Но облачения – это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть обычная, повседневная одежда.

Одежда на каждый день

Подрясник, ряса и скуфья (или скуфейка) заменяют духовенству повседневную одежду.

Подрясник – это длинная, до пят, нижняя одежда с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами.

Ряса – верхняя одежда с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Слово «ряса» в переводе с греческого – «вытертая, лишенная ворса, поношенная». Именно такую, почти нищенскую одежду, полагалось носить монахам в Древней Церкви. Позднее из монашеской среды ряса вошла в гардероб всего духовенства.

В повседневной жизни священнослужители носят особые головные уборы, которые называются скуфья (греч. «головное покрывало»). Это мягкая остроконечная складывающаяся шапочка, покрывающая голову до бровей. Она шьется так, что ее складки образуют символический крест.

Священник в подризнике благословляет диакона к облачению

Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя, которую он носил в земной жизни. Эти одежды означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.

Кроме того, священники Православной Церкви обязательно носят поверх одежды большой СВЯЩЕННИЧЕСКИЙ КРЕСТ. Священнический крест – восьмиконечный крест с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»); в концах широкой перекладины – «IС, ХС» («Иисус Христос»); под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает «победитель».

Крест свидетельствует о том, что священник является служителем Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, и должен иметь Его в своем сердце и подражать Ему.

Кроме обычных серебряных существуют позолоченные кресты (их носят протоиереи) и кресты с украшениями – правом ношения их священники награждаются за особые заслуги.

Во что одеты монахи

У монахов обязательный гардероб несколько больше, чем у «белых» священнослужителей. Помимо подрясника и рясы им положено носить МАНТИЮ (или па́лий) – длинную, без рукавов, накидку черного цвета с застежкой на вороте. Мантия покрывает собой подрясник и рясу и обозначает особую отрешенность монахов от мира.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является КЛО́БУК. Монашеский клобук – это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху. О́н обтянута черным крепом, который спускается на спину и заканчивается тремя длинными концами.

Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом. А клобуки патриархов – белого или черного цвета с крестом на навершии и вышитыми изображениями Серафимов и крестов. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма с крестом наверху и соответствует положению патриарха – главы поместной Церкви. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом.

Во внебогослужебное время епископы носят ПОСОХИ – длинные деревянные трости с оправой и утолщением в верхней части. Посохи даются также архимандритам и игуменам – начальникам монастырей.

Монашествующие всех степеней носят ЧЕТКИ — замкнутую нить из ста «зерен», разделенных на десятки «зернами» более крупных размеров. Четки нужны, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему правилом молитв, а сосредотачивался на их сути.

Богослужебные облачения

Богослужения совершаются священнослужителями в особых одеждах, называемых облачениями. Священнослужители возлагают на себя особые одеяния для того, чтобы на время службы отделиться не только от других, но и от самих себя – обычных людей, занимающихся ежедневными делами. Так одеваясь, они уподобляются и по внешнему виду святым апостолам и их ближайшим преемникам.

Перед богослужением при облачении священнослужители читают особые, положенные уставом молитвы, в которых и раскрывается символическое значение священных одежд.

Богослужебные облачения духовенства имеют общее название – ризы и разделяются на диаконские, иерейские и архиерейские.

Священник имеет все диаконские одеяния плюс присущие его сану. Епископ – все священнические одеяния плюс присущие его архиерейскому сану.

По окончании богослужения облачения снимают и оставляют в храме.

Облачение диаконов

Диаконское облачение состоит из стихаря, ораря и поручей.

Стихарь – длинная просторная верхняя одежда из тяжелой материи с широкими рукавами и разрезами на боках. Стихарь символизирует одежду спасения.

Орарь (от латинского «молиться» и греческого «хранение», «попечение о душах верующих») – длинная узкая лента, которую во время Богослужения дьякон носит на левом плече. Без ораря дьякон не может принимать участие в церковной службе. По толкованию святых отцов, орарь символизирует ангельские крылья, так как дьяконы олицетворяют образ ангельского служения.

Поручи – короткие нарукавники, которые стягивают широкие рукава рясы. Поручи являются неотъемлемой частью как диаконского, так и священнического, и епископского облачения. Ношение поручей означают, что не человеческие руки, а Сам Господь через них Своей Божественной силой совершает таинства.

Облачение священников

Кроме диаконских одежд – стихаря (у священников он называется подризником) и поручей, священнику положены еще епитрахиль, пояс, набедренник, фелонь и крест.

Подризник священников и епископов – это нижняя богослужебная одежда. Он отличается от дьяконского стихаря тем, что шьется из белого шелка и имеет узкие рукава со шнурками на концах, которые плотно затягиваются у запястья. Белый цвет подризника означает чистоту души и соответствует небесным одеждам Ангелов и людей, а также напоминает о белых ризах Преображенного Христа.

Епитрахиль (с греч. «нашейник») – полоса ткани, обнимающая шею, скрепленная спереди и двумя концами спускающаяся вниз. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы. Епитрахиль обозначает двойную (по сравнению с диаконом), особенную благодать, которая дает ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви.

Пояс – короткая и широкая лента, которой опоясывается подризник во время богослужения. Пояс символизирует препоясание Господа Иисуса Христа перед Тайной Вечерей и означает Божественную силу, которая укрепляет священнослужителя.

Фелонь или риза – верхняя священническая одежда: широкая, длинная, без рукавов, с отверстием для головы и большим вырезом спереди для рук. На спине в верхней части

фелони так же, как и на дьяконском стихаре, помещается знамение креста. Ниже под крестом нашивается восьмиконечная звезда, которая означает наступление Царствия Небесного, новое небо и новую землю. В этих символах – кресте и восьмиконечной звезде – обозначены начало и конец спасения человечества во Христе. Фелонь символизирует багряницу, в которую одели Иисуса Христа римские воины во время суда над Ним у Пилата. Фелони шьются из золотой и серебряной парчи, что символизирует сияние Славы Господней.

Набедренник – четырехугольный продолговатый плат на длинной ленте, украшенный крестом. Священник носит его на правом боку. Набедренник – первая награда священника, символизирует «духовный меч», которым для священнослужителей является слово Божие – Евангелие.

Палица – четырехугольный плат, привешиваемый за один угол на правом бедре. Палица в виде ромба – тоже символ Евангелия.

Набедренник, как и палица, являясь наградами, не входят в число обязательных предметов облачения священнослужителей.

Некоторые священники носят при богослужении фиолетовую камилавку – третью после набедренника и скуфии награду священника.

Облачение епископов

Кроме священнических одежд – подризника, епитрахили, поручей и пояса – епископы надевают еще саккос, омофор, палицу, панагию, митру и мантию.

Саккос внешне напоминает укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь.

Самым древним архиерейским облачением является омофор – широкая длинная полоса материи с изображением крестов. Он надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спереди, а другим – с этого же плеча сзади. Концы омофора спускаются почти до подола саккоса.

Головным убором архиереев при богослужении является митра – богато украшенная шитьем, драгоценными камнями и миниатюрными иконами высокая твердая «шапка». Митра символизирует собой терновый венец Спасителя. Митра служит наградой и наиболее заслуженным протоиереям.

Во время торжественных процессий и церемоний епископ входит в храм в архиерейской мантии фиолетового цвета. В храме архиерей мантию снимает и облачается в богослужебные одеяния. По покрою архиерейская мантия подобна монашеской мантии, но гораздо шире и длиннее ее.

Отличительный нагрудный знак епископа – панагия с образом Богоматери. С греческого «панагия» переводится как «все-святая». Это образ Божией Матери круглой или овальной формы с многочисленными украшениями. В повседневной обстановке епископы носят только панагию, а во время богослужения – панагию и крест. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви и напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.

При архиерейском богослужении употребляются еще жезл, орлец, рипиды, дикирии и трикирии.

Жезл – это богато украшенный посох, который архиерей носит во время богослужения. Жезл является знаком высшей пастырской власти.

Орлец – круглый коврик с изображением орла, на котором стоит архиерей во время богослужения.

Рипиды – укрепленные на длинных рукоятках металлические круги с изображением шестикрылых Серафимов. Рипиды напоминают верующим, что во время литургии в храме невидимо присутствуют святые ангелы.

Дикирий – переносной подсвечник с двумя свечами, которые символизируют два естества Иисуса Христа (божественное и человеческое). Дикирием архиерей благословляет народ во время богослужения.

Трикирий – переносной подсвечник с тремя свечами, которые символизируют три ипостаси Святой Троицы.

Цвета богослужебных облачений и их символика

Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений священнослужителей.

Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность – белый цвет, и противоположность белого – черный. Каждый цвет символизирует духовное значение события, в честь которого совершается богослужение и соответствует определенной группе праздничных пли постных дней.

Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, – символ Божественного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения. В белых облачениях, как правило, совершают чин погребения усопших, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. В них начинается и Пасхальная утреня в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя.

В некоторых храмах принято на пасхальной утрене на каждой из восьми песен канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. Игра цветов очень соответствует этому «торжеству торжеств».

Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи. В красных облачениях служат и всю последующую Светлую седмицу. Это символ любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь святых мучеников.

Желтый (золотой) и оранжевый – это царские цвета. В облачениях этих цветов служат в праздники в честь Господа Иисуса Христа и по воскресным дням, так как воскресенье посвященно Господу – Царю Славы. В золотых одеждах Церковь отмечает и дни Его особых помазанников – пророков, апостолов и святителей.

Голубой или синий – цвет праздников Пресвятой Богородицы, символизирующий особую чистоту и непорочность. Еще это цвет неба, поэтому в облачениях этих цветов служат в праздники в честь ангельских сил.

Зеленый цвет – слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных, подвижников и юродивых и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святого Духа.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем как бы соединены красный, цвет крови Христовой, и синий, указывающий, что Крест открыл нам дорогу в небо.

Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.

Есть молитвы, которые поют все верующие, присутствующие на богослужении в храме. Такое молебное пение называется соборной молитвой. Эти самые главные молитвы каждый христианин должен знать наизусть. Это «Отче наш» и «Символ Веры».

«Отче наш…» – молитва Господня

Эта молитва особенно много значит для христиан. Во время службы, перед тем, как начинается Причастие, ее поет весь храм.

«Отче наш…» называется Молитвой Господней, потому что ее дал людям Сам Господь Иисус Христос. Было это так:

Случилось как-то Иисусу Христу быть с учениками в одном месте за городом. Он отошел от них помолиться, а когда вернулся, один из учеников сказал Ему: «Господи, вот Иоанн, у которого Ты крестился, учит людей, как надо молиться. Научи же и Ты нас молитве».

И Иисус Христос ответил:

«Молитесь так:

Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Объяснение Молитвы Господней

Отец наш Небесный! Пусть будет свято имя Твое, пусть наступит Царство Твое, пусть будет воля Твоя и на земле, как на Небе. Дай нам то, что необходимо для жизни на сегодняшний день. И прости нам наши грехи так же, как мы прощаем тех, кто виноват перед нами. И не давай нам поддаваться нашим плохим желаниям, но избавь нас от диавола.

Символ Веры

Символ Веры – молитва, которая начинается словами «Верую…». Ее, как и «Отче наш», на Литургии в храмах поет не только хор, но все люди, которые присутствуют на службе.

Это краткое и точное изложение всех истин христианской веры. Кто эти истины не принимает, тот уже не может считаться православным христианином.

У Символа Веры тоже интересная история.

Долгое время после того, как люди узнали про Иисуса Христа и стали «христианами», им было очень трудно жить.

Их преследовали за веру, сажали в тюрьмы, мучили, требовали, чтобы они отказались от Иисуса Христа, и даже убивали. Прошло много лет, прежде чем один из римских императоров стал христианином. Он позволил христианам строить церкви, молиться, жить по-христиански. Люди смогли открыто говорить о своей вере. Но оказалось, что некоторые неправильно понимали слова Иисуса Христа и Его учеников. Начались споры.

Тогда решили собрать в городе Никее авторитетных людей и в простых, коротких словах объяснить самое главное из того, во что верят христиане. Было это в IV веке. Больше трехсот епископов собрались из разных стран на этот Собор. Среди них были и те, кто пострадал за веру во времена правления язычников – хромые, ослепленные, увечные. Их слушали особенно внимательно.

На этом собрании и было составлено начало молитвы «Верую» (Символ Веры). На Втором Соборе Символ Веры составили полностью. Многие из участников этих Соборов впоследствии были признаны Церковью святыми.

Символ Веры был составлен на основании древнего христианского текста, известного с апостольских времен.

Символ Веры состоит из двенадцати частей, и в каждой из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры. Чтобы тебе было понятнее, мы перевели каждую часть этой молитвы на русский язык.

СИМВОЛ ВЕРЫ. 

В храме мы молимся о себе, наших друзьях, родных, а также об умерших родственниках и знакомых. Как можно сделать нашу молитву более сильной и значимой? Мы можем попросить помолиться вместе с нами всю Церковь. Как это сделать? Написать записку «О здравии» или «Об упокоении».

Молитвенное священнодействие – проскомидия

Самая главная церковная молитва за живых и усопших совершается за проскомидией перед Литургией во время чтения часов.

Проскомидия – по-гречески «приготовление». Священник вынимает из просфор частицы о здравии и упокоении тех, за кого верующие перед службой подали записки в «свечной ящик». Вынутые из просфор частицы в конце Литургии погружают в Святую Чашу, в то время, когда священник произносит слова: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Поэтому проскомидия – это не просто молитва за того или иного живого или умершего, а очищение грехов этой бескровной Жертвой. Ведь каждая частица, проникаясь Кровью Спасителя, становится как бы просительницей пред Ним за того, о чьем имени она вынута. Вот почему проскомидия в Православной Церкви всегда считалась самым спасительным и плодотворным поминовением.

Если ты хочешь помянуть на проскомидии своих живых или усопших родственников, следует перед началом Литургии (или накануне вечером) подать в свечную лавку храма записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных).

Записка «О здравии»

Понятие «здравие» включает в себя не только здоровье, физическое благополучие человека, но, прежде всего, его духовное состояние. Поэтому в записку «О здравии» вписывают не только тех, кто болеет, но всех, кому мы желаем здоровья, спасения и благоденствия. И свое имя тоже.

Если у тебя есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впиши его имя для молитвенного поминовения. Молитва за врагов – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за своих врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии – и вражда прекращалась.

Записка «Об упокоении»

В записке «Об упокоении» мы пишем имена наших умерших родных и знакомых. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших. Мы называем наших покойных усопшими («уснувшими»), а не умершими, потому что в конце времен они восстанут из гроба, воскреснут из мертвых.

Рано или поздно все подходят к концу жизни. Души людей идут на суд к Богу, проходят мытарства и затем, по определению всеведущего Бога, получают то, что заслужили. Так будет продолжаться до Страшного суда, когда все люди, когда либо жившие на земле, должны будут пройти перед Престолом Вседержителя, и Он окончательно определит участь каждого. До Страшного суда, пока еще не закончилась земная история человечества, мы, то есть члены Церкви, оставшиеся на земле, можем помочь своим усопшим братьям.

Почему надо молиться об усопших

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.

Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага.

Молитва за усопших – самое главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

Многие перед смертью не успели сподобиться Таинства Покаяния и святого Причащения, умерли неожиданно или насильственной смертью. Усопшие уже не могут покаяться. Только молитвы Церкви, принесение за них Бескровной Жертвы, милостыня и благие дела за них могут облегчить их загробную участь.

Святые Отцы и учители Церкви признают возможность и для грешников освобождения от мучений за молитвы и милостыни их живых родственников. Особенно за церковные молитвы, поминовение на Литургии (на проскомидии).

Когда весь народ и Священный Собор стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за умерших?

Он же советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук».

А по словам преподобной Афанасии, «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов, если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».

Поминовение усопших особенно важно и необходимо в первое время после их кончины. Оно облегчает душе усопшего переход от земли на Небо по так называемым мытарствам, которые проходит душа умершего христианина в продолжение сорока дней со дня смерти.

При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, Воинства и Силы Небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел и сними диавол, имеющий державу смерти и, некоторым образом, суд; он удерживает душу, исчисляет все соделанное ею – делом и словом, в ведении и неведении, исследует беззакония от юности до дня кончины, – писал. – Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но и будучи принята Ангелами, и под покровом их протекая воздушное пространство, и возносясь на высоту, она встретит мытарства, как бы некоторые заставы или таможни, которые будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств потребуется отчет в особенных грехах.

Особенная молитвенная помощь близких требуется душе усопшего на третий, девятый и сороковой день после кончины. В третий и девятый день после кончины душа усопшего приводится на поклонение к Господу, а в сороковой день Господь определяет ее местопребывание до Последнего суда.

Как правильно подавать записки

Если ты хочешь, чтобы поданная тобой записка было прочитана внимательно и неспешно, ее нужно оформить по правилам.

• Записки надо подавать до начала Литургии или еще лучше вечером накануне.

• В верхней части записки изобрази восьмиконечный крест.

• Под крестом напиши назначение записки: «О здравии» или «О упокоении».

• Пиши четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами.

• В поминальные записки можно вписывать имена только крещеных людей.

• Вписывая имена живых и усопших, старайся подумать о каждом из тех, чьи имена пишешь.

• Если хочешь помянуть многих людей, лучше подай несколько записок, чем одну слишком длинную.

• Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «о здравии (или упокоении) кого?» – Алексея, Варвары).

• Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия, Иоанна, а не Ивана) и полностью (Александра, Николая, но не Саши, Коли).

• В записках не указывают фамилию, отчество, возраст, профессию – одно лишь только имя.

• В записках о упокоении усопший в течение сорока дней после кончины именуется «новопреставленный».

• Никогда нельзя писать в одной записке живых и умерших вместе – это должны быть две разные записки – «О здравии» и «О упокоении».

Записки с именами подают в свечной ящик, оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. За проскомидией священник читает записки и вынимает «поминальные частицы» из просфор. В конце Литургии просфоры возвращают в «ящик», где их можно получить после службы.

Что такое сорокоуст

Около свечного ящика нередко можно услышать, как верующие заказывают сорокоуст.

Сорокоуст – это поминовение, которое совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит проскомидия – изъятие частиц из просфоры за того, кого поминают. Как проездной билет на метро или автобус покупается один раз, а действует целый месяц, так и записка на сорокоуст подается один раз, а «работает» целых 40 дней.

Как правило, сорокоуст об упокоении заказывается в первые же дни после смерти христианина, часто даже в самый день отпевания. Это церковное поминовение облегчает душе проходить мытарства (суд) после отшествия из тела.

Сорокоусты заказываются не только об упокоении, но и о здравии, особенно тяжелобольных.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимают записки на вечное поминовение.

Другие церковные виды молитвы за близких

Кроме поминовения за проскомидией, есть другие церковные виды молитвы за близких:

1. Молитвы за живых или молебен.

2. Молитва об умерших или панихида. Она служится перед крестом, стоящим на панихидном столике (кануне).

3. Молитвы, которые поют и читают перед погребением умершего (отпевание).

Молебны, панихиды и отпевания совершаются после Литургии.

Самое главное богослужение, совершаемое в храме, называется Литургией.

Божественная литургия

В переводе с греческого это слово значит «общее дело или «общее служение».

В Древней Греции некоторые обязанности гражданам не по силам было выполнить в одиночку. Общие работы, как, например, постройка корабля, назывались «литургиями». Первые христиане приняли это название для своей главной службы Богу.

Литургию установил Сам Спаситель на Тайной Вечере.

На Божественной литургии вспоминается и символически изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа – от Его рождения до распятия и вознесения на Небо. Самое главное, что происходит на литургии – Таинство Евхаристии (от греческого «благодарение»): мы приносим Господу в жертву хлеб и вино, которое силою Святого Духа претворяются в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, а мы ими духовно питаемся.

Порядок Литургии:

– сначала готовится все необходимое для Таинства Причащения (Евхаристии),

– затем верующие готовятся к таинству

– и, наконец, совершается само таинство, и верующие причащаются.

Литургия состоит из трех частей:

• Проскомидии

• Литургии Оглашенных

• Литургии Верных

Проскомидия

Слово «проскомидия» значит «принесение». Это название связано с обычаем древних христиан приносить в церковь хлеб, вино и все нужное для совершения таинства. По той же причине и хлеб стал называться «просфорой», что значит «приношение».

Божественная Литургия. Священнодействие архиерея

В начале Литургии мы приносим Богу наши дары – хлеб и вино. Что значат эти простые дары? Мы не можем жить без пищи и питья, и поэтому принесенные нами простая еда (хлеб) и питье (вино) – это знак того, что мы приносим Богу в дар нашу жизнь.

Во время проскомидии священник, стоя у жертвенника, приготовляет хлеб и вино для таинства.

Для совершения литургии нужны пять маленьких хлебцев (просфор) и вино. Из одной просфоры священник вырезает всю внутреннюю часть – в воспоминание Спасителя Иисуса Христа. Она называется Агнец. Только эта частица в дальнейшем станет Телом Спасителя. По своей величине она должна соответствовать числу будущих причастников.

Из других просфор вынимаются небольшие частицы в память Божией Матери, святых, а также живых и умерших людей, за которых верующие заблаговременно подали записки. В конце Литургии, после причастия, эти частички будут погружены в Чашу со Святой Кровью Господней в знак молитвы о прощении и спасении поминаемых людей. Это имеет для живых и усопших большую силу и значение.

Красное виноградное вино смешивается с водой.

Священник молится, чтобы Господь благословил приготовленные для таинства хлеб и вино, принял их и вспомнил тех, которые принесли и за которых принесли.

Проскомидия совершается в тишине в алтаре, чтобы стоящие в храме не оставались без дела и молитвы, в это время в середине храма читаются ЧАСЫ. Часы – собрание псалмов царя Давида и молитв, написанных святыми отцами.

Проскомидия заканчивается ОТПУСТОМ, который произносит священник. Потом совершается каждение алтаря и всего храма – оно обозначает таинственно разливающуюся благодать Святого Духа.

Литургия Оглашенных

Эта часть Литургии подготавливает нас к Таинству Причащения.

Литургия Оглашенных называется так потому, что в древнее время на ней разрешалось присутствовать людям, которые только еще готовились принять Святое Крещение.

В древнехристианских общинах люди, желающие креститься, заявляли о своем намерении священнику, а в дальнейшем епископу, который вносил их имена в списки оглашенных. Оглашенными людей, желающих креститься, называли так потому, что их имена оглашались (то есть громогласно объявлялись на молитвенном собрании первых христиан) как кандидатов в крещаемые. И хотя в наше время оглашенные бывают не во всех приходах и не на каждой литургии, но все равно очень важно соборно молиться всем верным (крещеным) православным христианам о своих, еще только проходящих оглашение в вере, но еще не принявших святое крещение братьях и сестрах.

Начинается Литургия Оглашенных с нескольких ектений. Слово «ЕКТЕНИЯ» означает «прилежное моление». Ектении – это молитвы-просьбы, которые произносит дьякон или священник от имени всех молящихся. Мы просим Бога обо всем – чтобы нам жилось мирно и хорошо, чтобы Бог помог всем больным, всем путешествующим, всем, кому трудно, чтобы была хорошая погода, чтобы Бог дал нам все необходимое. И после каждой такой просьбы хор поет: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».

После нескольких ектений и молитв священник торжественно выносит из боковых дверей алтаря Евангелие, проходит перед иконостасом, вносит его в алтарь через Царские Врата и затем кладет на престол. Это действие называется Малый вход, оно напоминает нам, как Иисус Христос вышел на проповедь. Священник во время Малого входа молится, чтобы святые ангелы были участниками совершающейся божественной службы.

Во время Малого входа хор поет Заповеди Блаженства – правила жизни, которые дал Господь Иисус Христос ученикам, обещая за их искреннее исполнение духовные и земные блага.

После Малого входа читается отрывок из посланий святых апостолов первым христианам, после чего священник или дьякон выносит из Царских врат Евангелие и читает отрывок из него. На каждое воскресенье года определен свой отрывок о жизни и учении Иисуса Христа. Чтение Евангелия как бы делит службу на две части.

Раньше проповедь говорилась сразу после чтения Евангелия, но теперь ее обычно говорят в конце службы. В проповеди священник объясняет прочитанное из Евангелия.

Литургия Преждеосвященных Даров

Литургия Оглашенных заканчивается ектенией, в которой молятся за оглашенных. Потом их просят выйти из храма – на последней части Литургии имеют право присутствовать только крещеные (верные).

Литургия Верных

Литургия Верных начинается с ектений, после чего поется Херувимская песнь. В переводе она звучит так: «Будем стоять, как ангелы, которые поют Богу святую песнь, и оставим на время все наши заботы». Херувимской эта песнь называется потому, что приглашает верующих к таинственному, вместе с Херувимами, славословию Триединого Бога.

Во время этой молитвы священник и дьякон выходят из боковых врат и торжественно переносят хлеб и вино, приготовленные для совершения таинства, с жертвенника – через Царские врата, на престол. Это Великий вход – он совершается в воспоминание Входа Господня в Иерусалим. Все предстоящие в храме преклоняют головы и молятся про себя словами разбойника, распятого на кресте: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем», прося священнослужителей вспомнить о них при возношении Даров.

После Херувимской опять читаются и поются ектении, а затем – одна из главных молитв Символ Веры, в которой мы рассказываем о нашей православной вере. Обычно ее поют все присутствующие на службе.

Служба в храме длится долго, и иногда бывает трудно стоять. Но есть несколько особенно важных моментов, когда нельзя сидеть. Во время чтения Евангелия, и все время начиная с Херувимской песни и до выхода священника со Святыми Дарами для причащения верующих, нужно стоять тихо-тихо «как ангелы» и стараться молиться.

После пения всеми верующими Символа Веры начинается самая важная часть Литургии – Евхаристический канон, во время которого непостижимым образом, таинственно происходит преложение (претворение благодатью Святого Духа) хлеба и вина в Святые Тело и Кровь Спасителя.

Начинается освящение Даров. Священник возглашает: «Благодарим Господа!» и, пока хор поет, начинает про себя читать молитву, в которой благодарит Бога за все его благодеяния. Потом вспоминает пришествие Спасителя и все, что Он для нас сделал и претерпел. Вспоминая Тайную Вечерю, священник громко повторяет слова Спасителя, что хлеб будет Его Телом, а вино – Его Кровью. Мы как бы присутствуем на Тайной Вечере. Во время этой части Литургии мы должны стоять с особенным благоговением, потому что наступает самый великий момент Литургии.

Вознося кверху Святые Дары, священник возглашает: «Твоя от Твоих, Тебе приносящее о всех и за вся!» и просит Господа послать Святого Духа, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью Спасителя. Хор в это время поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш». В это время Святой Дух освящает Дары, а мы все должны с трепетом положить земной поклон.

Затем поется песнь в честь Божией Матери и вспоминаются умершие и живые люди, о которых в своих записках просили помолиться прихожане.

Потом весь храм поет молитву «Отче Наш».

Царские врата закрываются завесой. В алтаре священнослужители причащаются Тела и Крови Христовых. Вслед за этим завеса с Царских врат отдергивается, Царские врата открываются и священник с возгласом: «Со страхом Божиим и верою приступите» выносит святую Чашу для причащения прихожан.

Повторяя за священником слова молитвы перед причащением, мы исповедуем свою веру во Христа и Божественную силу

Святых Даров и молимся о прощении прегрешений и неосужденном причащении Святых Таин.

Приступающие к причастию складывают крестообразно руки на груди и подходят к Чаше. После причастия Святые Дары относят обратно на жертвенник. Священник посреди храма читает заамвонную молитву (она читается перед амвоном). Литургия кончается – священник выносит крест, все молящиеся подходят и прикладываются к нему.

Схема литургии 

Чин обычной Литургии был составлен еще в апостольские времена, но письменно его изложил святитель Иоанн Златоуст только в конце IV века. Поэтому и сама Литургия называется Литургией Иоанна Златоуста.

Святитель Иоанн Златоуст

В некоторые дни Великого поста (среду и пятницу) совершается другая Литургия – Преждеосвященных Даров. Она состоит из часов, вечерни и литургии, поэтому длиннее обычной службы. Сама Литургия отличается от обычной тем, что на ней не совершается Таинство Евхаристии – верующие причащаются Святыми Дарами, освященными раньше – на литургии в воскресенье.

В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две Литургии – ранняя и поздняя.

Вечернее богослужение, совершаемое накануне воскресных дней и больших праздников, называется всенощным бдением или всенощной (от слов «всю ночь» – в древности эта служба продолжалась всю ночь, а в некоторых монастырях продолжается и сейчас).

Всенощное бдение состоит из трех богослужений:

• Вечерни

• Утрени

• Первого часа.

Вечерня

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной Истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей Адама и Евы, о Моисеевом законодательстве и служении пророков.

Вечерня содержит молитвы, песнопения и священнодействия, в которых Святая Церковь прославляет Бога Творца за заботу Его о мире и человеке.

В службе вечерни мы

– благодарим Бога за прожитый день;

– каемся в грехах, совершенных в течение дня;

– просим у Господа мира и безгрешности на остаток дня и ночь, мирной жизни и блаженной кончины.

Утреня

Из названия понятно, что это утренняя служба. В ней верующие благодарят Бога за прошедшую ночь и просят помощи в наступающем дне. Накануне праздников и воскресных дней она входит во всенощное бдение, продолжая вечерню и поэтому приходится на вечер.

Утреня – одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.

Утреня бывает вседневной, праздничной и пасхальной.

Начинается утреня ангельским славословием при Рождестве Спасителя: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Затем читается шестопсалмие – шесть избранных псалмов царя Давида, в которых описывается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей и горячо выражается надежда на милосердие Божие. На время чтения в храме гасятся все огни, в том числе и свечи. Шестопсалмие слушают с особым вниманием.

Самая торжественная часть утрени и всего всенощного бдения – полиелей, что значит «великая милость» или «обилие масла, елея». Зажигаются все светильники храма, из алтаря выходит священник, как ангел, вышедший из пещеры Гроба Господня возвестить о Воскресении. Совершается каждение храма. После молитв и песнопений читается Евангелие и выносится праздничная икона.

Верующие прикладываются (целуют) к Евангелию или праздничной иконе, после чего священник помазывает их освященным на вечерне елеем – в знак Божией милости.

Часы

Часы – это совсем короткие богослужения, которые читаются в течение дня, на них отсутствует пение. Часами называют псалмы и молитвы, которые освящали разное время суток.

Всенощное бдение заканчивается первым часом. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает суд над Иисусом Христом у Пилата.

Трижды в год накануне праздников Рождества и Крещения (6 и 18 января), и в Великую Пятницу совершаются великие часы (в народе их называют царскими). Народное название произошло от древней византийской традиции: на этих часах в кафедральном соборе обязан был присутствовать сам император, ради службы оставлявший все государственные дела.

Кроме богослужения суточного круга бывают еще службы, совершаемые по особым нуждам или потребностям христиан, – так называемые «требы». Это:

– панихидные отпевания, крещения, венчания, соборования;

– молебны – службы, состоящие из Канона Спасителю, Божией Матери или святым. Молебны бывают просительные, благодарственные, на освящение воды, дома и т. д.

Молебен

Молебен – это усиленное моление о живых людях, особое богослужение, при котором просят Господа, Богородицу и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются, как правило, после Литургии, а также после утрени и вечерни.

Молебны бывают общественные и частные. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учебного года, при стихийных бедствиях, при эпидемиях, в засуху и т. д. Часто общественные молебны бывают с крестным ходом.

Частные молебны совершаются по просьбам и нуждам верующих. В разных храмах существуют определенные дни, когда совершаются молебны.

Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую-либо просьбу, помог в нужде, и благодарственным, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: один как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога (а это бывает, увы, очень часто), то можем ли надеяться на исполнение новой просьбы? Поэтому, совершая просительный молебен, надо помнить и о совершении благодарственного.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым – по желанию прихожанина. Молебен может быть также с освящением воды – с водосвятием.

«Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией.

Отправляемся ли в путь? – Выслушаем чин благословения в путешествие.

Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? – Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен».

На молебен подается записка, в которой пишется, какому святому возносится молебен. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен или же обычный, без водосвятия. На водосвятном молебне можно освятить крестик, икону, свечи. По окончании водосвятного молебна верующие с благоговением и молитвой берут святую воду и ежедневно натощак ее принимают.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Напрасно – намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Панихида

Панихида – заупокойная служба, богослужение, целиком и полностью посвященное только поминовению усопших.

Обычно она совершается после молебнов по заказным запискам об упокоении.

Сразу же после смерти еще до отпевания покойного можно пойти в храм и попросить отслужить панихиду, подать на литургию записочку с указанием имени: «новопреставленного раба Божия…(имя)».

Дни, в которые особенно необходимо поминать усопших – третий, девятый, когда, по учению Церкви, душа предстает небесному Престолу, сороковой, когда Господь выносит временный приговор, где будет находиться душа до Страшного суда, и годовой. Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин.

«Упокой» – поется во время панихиды. Физическая смерть человека еще не означает полного покоя для усопшего. Его душа может страдать, не находить себе покоя, ее могут мучить нераскаянные грехи, угрызения совести. Поэтому мы, живые, молимся об усопших, просим Бога дать им покой, облегчение.

Панихида служится перед кануном – особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Панихида совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по некрещеным, не совершаются.

Пасха – самый главный праздник Русской Православной Церкви.

За семь недель до Пасхи начинается сорокадневный Великий пост, который заканчивается в праздник Входа Господня в Иерусалим. Неделя после этого праздника называется Страстной. Все дни ее называются Великими по значению воспоминаемых на этой неделе событий – Тайной Вечери, страданий и смерти Христа, за которыми последовало Его Воскресение. Это неделя особенно строгого поста.

В Великую среду вспоминается предательство Иуды.

Великий четверг – память Тайной Вечери. Все верующие идут в храм, исповедуются и причащаются. Вечером – самая длинная служба в году: на ней читают все 12 Евангелий, в которых описываются страсти (страдания) Христовы.

В Великую пятницу из алтаря выносят плащаницу (плат с изображением Христа, снятого с креста и лежащего во гробе), и все верующие ее целуют. Потом плащаницу обносят вокруг храма и совершают чин погребения.

В Великую субботу после утреннего богослужения освящают куличи, пасхи и яйца. Во многих храмах освящение совершается и в воскресенье, после пасхальной службы.

Пасхальное богослужение начинается с крестного хода. Все верующие идут с горящими свечами в руках и вместе с хором поют тропарь Великого праздника.

Пасхальная Литургия – центр всего церковного года. Она пронизана светом и радостью. Евангелие во время службы читается на нескольких языках в память того, что весть о воскресении Господа разнеслась по всему свету.

После Пасхи начинается Светлая седмица (неделя). Во время нее в храмах не закрываются Царские врата в знак того, что Христово Воскресение открывает врата в Царство Небесное.

Всю неделю все желающие звонят в колокола, а верующие приветствуют друг друга троекратными поцелуями и радостными возгласами: «Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!» И даже когда поднимают телефонную трубку, говорят не «але» или «слушаю», а «Христос Воскресе!»

Благодатный огонь

О чуде воскресения Христа из мертвых свидетельствует благодатный огонь. Он каждый год в Пасхальную ночь сходит (загорается) в иерусалимском храме Воскресения Христова, построенном на месте погребения и воскресения Спасителя.

При своем появлении благодатный огонь не обжигает и его пламенем можно водить по лицу – как бы умываться. Только через некоторое время огонь приобретает обычные свойства. Православный иерусалимский патриарх (или его заместитель), получив благодатный огонь, зажигает им свечи, которые тут же раздает многочисленным богомольцам, собравшимся в храме.

Чудесный огонь сходит только в Великую субботу накануне православной Пасхи.

Зачем нужно креститься?

Таинство Крещения называют вторым рождением человека. И вот почему.

Когда в семье рождается малыш, родители регистрируют его в специальном учреждении и приносят домой важный документ – «Свидетельство о рождении». В нем написано, что малыш уже не просто Петя или Маша – а полноправный гражданин своей страны. Когда он чуть-чуть подрастет, родители будут учить его говорить на родном языке, расскажут о законах, принятых на его родине и обо всем другом, что должен знать настоящий гражданин.

Но каждый верующий человек знает: помимо земной родины у человека есть еще Небесное Отечество – Царство Божие, гражданином которого он должен стать.

А «представительство» этого царства на земле – Церковь Христова, не став членом которой невозможно стать и гражданином Небесного Царства.

Чтобы духовно родиться для Жизни Вечной, войти в Церковь Христову и получить возможность стать гражданином Царства Небесного и существует Таинство Крещения.

Сам Иисус Христос освятил это таинство собственным примером – крестившись у Иоанна Предтечи в реке Иордан. Спаситель сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». То есть Он сам указал на необходимость крещения для человека, желающего войти в Царство Небесное. Он заповедовал апостолам совершать Таинство Крещения, явившись им после Своего Воскресения и посылая их на проповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа…». А апостолы передали власть совершать это таинство епископам и священникам.

Креститься может любой человек в любом возрасте – и младенец, и взрослый, и пожилой.

Зачем нужны крестные

По традиции Церкви, младенца следует крестить в восьмой или на сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния – двух главных условий соединения с Богом, нельзя. Поэтому с древних времен появились «крестные» – люди, по вере которых крестят младенцев.

Крестные (их еще называют «восприемники») обязательно должны быть крещеные и верующие. После погружения младенца в купель крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название крестного – восприемник. После крещения крестные должны молиться о своем крестнике (или крестнице), учить его молитве, рассказывать о Небесном Царстве и его законах. Крестный на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе, и ответ за это воспитание будет давать на Страшном суде.

По русской традиции, крестных бывает двое – женщина и мужчина, но обязателен лишь один. Для мальчика это мужчина, для девочки – женщина.

Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена крестными одного младенца. Не могут быть восприемниками монахи и монахини. А вот бабушки, дедушки, братья, сестры, тети или дяди вполне могут стать крестными родителями. Крестные одного ребенка становятся духовными родственниками и в будущем уже не могут вступать ни в какое другое родство (например, в брак).

Некоторые спрашивают, не лучше ли отложить крещение до того времени, когда ребенок сможет сам сознательно сказать, что он верит в Бога? Не лучше. Ведь в Таинстве Крещения ребенок получает особую благодать, которая помогает ему в жизни. Он становится членом Церкви и может поэтому быть участником святых таинств. В том числе и Таинства Евхаристии – причащаться Святых Христовых Таин.

Если крестится взрослый

Если крестится взрослый человек или даже подросток, то перед крещением его оглашают. Слово «оглашать», или «огласить», означает сделать гласным, оповестить, объявить перед Богом имя того человека, который готовится к крещению. Во время подготовки он изучает основы христианской веры, а его имя вносится в церковную молитву «об оглашенных». Так как взрослые старше 18 лет уже сами добровольно отрекаются от власти сатаны и открыто (при свидетелях – членах Церкви) исповедуют свою веру-доверие Христу, при их крещении крестные не обязательны.

Для крещения взрослых требуется вера в Господа, знакомство с Евангелием и знание основных молитв. Часто священник просит прочитать Символ Веры – молитву, в которой содержатся главные истины православной веры.

Чин оглашения

Оглашение – это заключительный акт приготовления к таинству крещения.

Священник трижды дует крестообразно на того, кто собирается креститься (крещаемого), трижды благословляет и, возложив руку на его главу, читает молитву.

Этими действиями иерей напоминает, что «создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» . Рука священника здесь – это рука Самого Господа, который с этих пор берет под Свою особую защиту и покровительство пришедшего к нему человека.

Затем читаются молитвы, в которых Церковь в лице священника великим и страшным Божиим именем запрещает дьяволу и нечистым духам строить козни крещаемому и гонит его прочь.

После того, как нечистый дух изгнан и заклят именем Божиим, настает время человеку самому отказаться от него. Священник поворачивает и крестных, и их крестника лицом на запад, то есть символически – ко тьме, в которой живут злые духи. Затем спрашивает:

– Отрекаешься ли ты от сатаны, и от всех дел его, и от всякого служения ему, и от всякой гордыни его?

Крестник или крестный (за ребенка) отвечают:

– Отрицаюсь.

Вопрос и ответ повторяются трижды. После чего священник говорит:

– Дунь и плюнь на него.

(Плевок – это знак крайнего презрения). После этого священник велит всем повернуться лицом на восток, к Господу, и спрашивает:

– Сочетаешься ли Христу?

Ответ:

– Сочетаюсь.

Вопрос и ответ повторяются трижды.

Этими ответами крестник или крестный исповедают верность Христу.

Затем крещаемый (или восприемник за него) читает Символ Веры – молитву, в которой содержатся все христианские истины.

Этой молитвой заканчивается чин оглашения и начинается само таинство.

Как совершается таинство?

Крестные родители с младенцем на руках и зажженными свечами становятся у большого сосуда с водой – купели. Священник молится Богу, чтобы Он изгнал из крещаемого лукавых и нечистых духов и сделал его членом Церкви и наследником вечного блаженства. Священник освящает воду в купели, помазывает крещаемого освященным елеем (маслом). Масло – символ милости Божией по отношению к кающемуся грешнику.

И вот наступает самый главный момент таинства – крещаемый трижды погружается в святую воду во имя Отца и Сына и Святого Духа. В этот момент Благодать Святого Духа озаряет всего человека, и под Ее действием физическое и духовное существо человека изменяется: он как бы заново рождается в другом качестве (потому крещение и называют вторым рождением).

Из купели крещаемого принимает из рук священника крестный (девочек – крестная). Священник надевает на крещенного крестик и белую рубашку. Перед началом крещения старая одежда была снята, как груз греха, а из купели вышел новый человек – ему нужна новая одежда – светлая, чистая.

После совершения таинства крестильная рубашечка остается дома и хранится как святыня. Крестик тоже является святыней на всю жизнь. С момента крещения он всегда должен быть на человеке – как защита от злых сил, как знак преданности Христу. (Не обязательно этот, крестильный).

Что меняется после крещения

Во время таинства на крещаемого невидимо сходит Святой Дух. Он преображает душу человека, освящает ее Божественным светом и наполняет Божией Благодатью. Новокрещенному Бог прощает все грехи, которые он совершил до крещения.

В этот праздничный день Господь дает каждому новокрещенному Ангела Хранителя, который теперь всегда будет находиться рядом с ним и хранить его от греха, бед и болезней.

Новокрещеный становится членом Церкви Христовой и получает возможность участвовать в других церковных таинствах.

Полученную в Таинстве Крещения Благодать христианин несет в себе до конца жизни, либо умножая ее в себе праведной жизнью, либо растрачивая через грехопадения.

Крещение – это единственное Таинство, которое может совершать не только священник, но и любой христианин. По апостольским постановлениям, если нет священника, то крестить водой опасно больного человека может любой крещеный. Даже женщина. При смертельной опасности для жизни ребенка или взрослого трижды погружают в воду или обливают с молитвой «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца – аминь. И Сына – аминь. И Святаго Духа – аминь»

Если опасность благополучно миновала, то крещенного в экстремальных условиях нужно привести (принести) в храм, чтобы священник дополнил крещение положенными молитвами и помазал миром. Но второй раз крещение (погружение в воду) не совершается – так как крещение – это духовное рождение, а человек может родиться только однажды, то и Таинство Крещения над человеком совершается лишь однажды.

Сразу вслед за крещением совершается и другое Таинство – Миропомазание.

Младенцу, чтобы расти и развиваться, нужны воздух и пища. И заново родившемуся в таинстве крещения нужна особенная духовная пища. Такую пищу, укрепляющую в жизни духовной, и дает человеку Таинство Миропомазания. Христианин, получивший в Таинстве Крещения очищение от грехов и рождение в Жизнь Вечную, в Таинстве Миропомазания получает «силы свыше», необходимые для благочестивой жизни.

Как совершается таинство

Миропомазание совершается сразу после погружения крещаемого в купель. Священник читает молитву, в которой просит через миропомазание дать печать дара Духа Святого. Он наносит специальным веществом (миро) знак креста на лоб, глаза, ноздри, губы, грудь, руки и ноги новокрещенного, чтобы освятить и тело, и душу человека и сделать их способными для новой христианской жизни. В то время как видимым образом помазуется тело, Святым и Животворящим Духом освящается душа.

Апостол Павел говорит, что нас помазывает Сам Бог, Который отмечает нас Своей особенной печатью. С той минуты, как на нас положена эта священная печать, Дух Святой вступает в живую связь с нашей душой. Он освящает наши мысли, сердце и все тело, делая человека способным к новой христианской жизни. С той же самой минуты мы становимся христианами.

Помазание святым миром напоминает о том, что слово Христос в переводе с греческого языка значит «помазанник». (Таково же значение слова «мессия» в еврейском языке).

После этого новокрещенные и их крестные с зажженными свечами в руках трижды вслед за священником обходят вокруг купель и аналой (наклонный столик, на котором лежат Крест и Евангелие).

После чтения крещальных Апостола и Евангелия и некоторых молитв священник берет специальную губку, обмакивает ее в купель и отирает те места на теле крестившегося, которые он помазывал святым миром. Это делается затем, чтобы священное вещество миро, находясь на теле, не соприкасалось с обыкновенными, неосвященными предметами. Так Церковь старается оградить нас от непроизвольного оскорбления святыни.

Печать дара Духа Святого, которая видимым образом была обозначена миром, теперь навсегда остается в сердце христианина.

Как и крещение, Таинство Миропомазания не повторяется. Только цари удостаивались его дважды – второй раз миропомазание совершалось во время их Венчания на Царство.

По окончании Таинства Миропомазания Церковь совершает еще одно действие, имеющее свое особенное значение, – пострижение волос.

Пострижение волос

Специальными ножницами священник крестообразно состригает прядки волос с головы крестившегося – на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы. В это время крестный или помогающий священнику человек готовит комочек воска – тонко раскатывает его, чтобы в нем поместились волосы. Слепив воск в комочек с волосами внутри, крестный опускает его в купель.

С древнейших времен обряд пострижения волос – это символ послушания и жертвы. Волосы крестившегося приносятся Христу как жертва от человеческого тела. Так, ребенок не может предложить Богу ничего другого – у него пока ничего нет, и поэтому отрезаются несколько скудных волосинок с его головы.

Миро

В состав мира входит более тридцати различных благовонных трав и ароматных веществ. Кроме оливкового масла и белого виноградного вина как основных частей, в его составе есть

• 8 видов ладана (в том числе ладаны «цветы розы» и «трава базилика»);

• 5 корней (в том числе фиалковый и имбирный);

• 15 видов масел (в том числе мускатное, гвоздичное, розовое, коричное, лавандовое фиалковое и

лимонное). Множество составляющих символически указывает на обилие и разнообразие даров Святого Духа и множество христианских добродетелей.

Существует особый чин освящения мира. С V века и до сегодняшнего дня раз в год – на Литургии в Великий четверг – его освящает патриарх.

Освященное миро рассылается во все храмы, чтобы священники могли совершать святое помазание. В храме святое миро хранится в алтаре на престоле.

В шесть или семь лет все мальчишки и девчонки становятся школьниками. У каждого появляется дневник, куда учитель ставит оценки – и пятерки и двойки, похвалы и замечания. Знаешь ли ты, что у тебя есть еще один «дневник» – небесный? Это книга, в которую записываются все твои хорошие и плохие дела.

По итогам оценок, которые стоят в твоем школьном дневнике, тебя могут принять или не принять в институт. А по итогам записей в небесной книге – взять или не взять в Царство Небесное. Любую плохую оценку в школьном дневнике можно исправить – не вырвав лист или замазав двойку белилами, а выучив урок или переписав контрольную. Внести исправления в свой небесный дневник тоже можно – для этого и существует таинство Покаяния.

Покаяние – это Таинство, в котором верующий исповедает (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа. Чтобы удостоиться прощения грехов, нужно рассказать о своих грехах священнику, чистосердечно раскаяться в них и быть готовым исправиться.

Сейчас это таинство, как правило, предшествует Таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Чем тщательнее мы исповедуемся, тем ближе наша душа к Царству Небесному и тем мы достойнее Причащения Святых Христовых Таин.

С какого возраста надо исповедоваться

Согласно правилам Православной Церкви, все христиане должны исповедоваться начиная с семилетнего возраста. Именно с семи лет Церковь считает человека способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со злом в себе и получать благодатное прощение в Таинстве Покаяния.

Исповедь кающегося

До семи лет детей не исповедуют не потому, что они безгрешны – дети часто даже в очень раннем возрасте совершают плохие поступки. А потому, что исповедь – это не только признание в своем собственном грехе, но еще и решительная борьба с ним. Дети в младенческом возрасте не способны ни по-настоящему осознать своих грехов, ни начать с ними борьбу, поэтому исправление отрицательных качеств души младенца лежит на родителях.

Доверительный разговор с мамой или папой – это и есть исповедь маленького ребенка. Родители в каком-то смысле являются духовниками своих детей. Они любят свое чадо, знают его, помогают ему исправиться, могут пожалеть его или наказать, а ребенок без помощи родителей не может ни осознать свой грех, ни исправить его.

Почему нужно исповедоваться

Наше тело подвержено недугам, вылечиться от которых человеку помогают лекарства. И душа человека подвергается нравственным болезням – грехам, от которых христианин может исцелиться в Таинстве Покаяния.

Каждый человек после крещения совершает те или иные грехи делом, словом или мыслью. Господь по Своему милосердию установил Таинство Покаяния, дал апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи. «Пришел Иисус, и… говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

«Покаяние» в буквальном смысле означает «изменение» души. Нет греха, которого Бог по Своему неизреченному милосердию не простил бы человеку, чистосердечно раскаявшемуся в своих грехах, решившему исправить свою жизнь и не возвращаться к прежним согрешениям.

Грех – это нарушение заповедей Божиих. Он страшен тем, что разрушает душу человека, ибо совершая грех, человек теряет Благодать Святого Духа, лишается Благодатной защиты и становится открыт губительным силам зла. Поскольку тело и душа человека в земной жизни связаны воедино, то душевные недуги становятся источником недугов телесных, то есть в результате греха страдают и душа и тело. Неисповеданные грехи тяготят душу, могут быть причиной плохого настроения и даже болезни. Грех – это страшное зло, но Церковь учит, что не так страшен грех, как то, что человек в этом грехе не раскаивается, не исповедует его перед священником в храме.

Господь наш Иисус Христос искупил грехи людей всего мира на кресте, и теперь самый страшный грешник, если он искренне раскается, может надеяться на спасение. Вспомним, что на Голгофе рядом с крестом Христовым стояли и два других креста, на которых были распяты разбойники. И тот разбойник, который исповедовал на кресте свои преступления и просил Христа: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое», первым вошел в рай. Без покаяния невозможно спасение, именно поэтому такое большое значение имеет это таинство в Церкви.

Как часто надо исповедоваться

По учению Православной Церкви, без исповеди нет христианской жизни. Поэтому каждый православный христианин должен следить за своими мыслями и поступками и очищать душу покаянием – регулярно исповедоваться.

В древности в монастырях иноки каялись перед духовниками по два раза в день.

Чем дольше мы не исповедаемся, тем хуже помним свои грехи. Правильно поступают те, кто приступает к исповеди не каждый день, но и не реже одного раза в месяц. Еще легче собраться с мыслями, если мы исповедаемся через 2–3 недели. Все зависит, конечно же, не от конкретных сроков, а от желания расстаться с грехами.

Не стоит идти исповедоваться

– если мы не ощущаем покаяния – что этот грех мы должны Спасителю принести и в нем повиниться;

– из вежливости или потому, что родители велят;

– потому, что перед батюшкой неудобно, что мы уже давно на исповеди не были.

На исповедь мы идем ко Христу, и от Него – Всевидящего и Всезнающего – не может укрыться ни одна наша мысль, ни одно чувство.

Как готовиться к исповеди

Исповедь должна быть не только искренней, но и подробной. А для этого нужно все обдумать и вспомнить заранее. Можно перечитать заповеди, вспомнить свои грехи, и записать их, чтобы не забыть.

Можно взять в помощь хорошую книгу в помощь кающимся. Это нужно, разумеется, не для того, чтобы читать эту книги вслух на исповеди или переписывать из нее грехи слово в слово. Книга о подготовке к исповеди помогает увидеть и осознать грехи, которые мы позабыли, но она не заменяет собственных наших усилий.

Нельзя приступать к таинству в состоянии ссоры с кем-нибудь: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим». Перед тем, как идти на исповедь, надо у всех попросить прощение. Особенно у родителей и у тех, с кем поссорился.

Труд священника-исповедника Церковь сравнивает с трудом врача. Мы приходим на исповедь, чтобы обрести исцеление своих душевных и духовных недугов, для этого нужно учиться ясно и точно называть свои грехи.

Если мы скрываем что-то, то грешим против Самого Христа Спасителя. Тогда таинство будет нам «в суд и осуждение.» Если, исповедуясь в чем-либо, намерены повторять этот грех, – покаяние не имеет смысла.

Человек должен не повторять чужие слова, смотря в книжку, а поставить перед собой вопрос: если бы я стал теперь перед лицом Христа Спасителя и всех людей, которые меня знают, что явилось бы для меня предметом стыда? что я не готов открыть перед всеми, потому что было бы слишком страшно, что меня увидели, каким я себя вижу?.. Вот в чем надо исповедоваться. Поставь себе вопрос: если мой самый близкий друг знал бы обо мне то или другое, было бы мне стыдно или нет? Если стыдно – исповедуй.

Как происходит таинство

Исповедь бывает личная, когда человек подходит к священнику и открывает в его присутствии свою душу Богу. И бывает общая, когда люди собираются большой или малой группой, и священник произносит исповедь за всех, включая себя самого.

Общая исповедь

Вначале одновременно для всех исповедников совершается так называемая «общая исповедь».

Молитвы, которые произносит священник, служат вступлением и подготовкой к личному покаянию, в них выражается надежда кающегося на прощение и очищение души от скверны грехов.

В конце общей исповеди священник, произносит обращение ко всем собирающимся исповедоваться. В нем говорится о высочайшей ответственности дела, ради которого он подходит сейчас к аналою, и что он не простой собеседник, а лишь свидетель таинственной беседы кающегося с Богом. Это очень важные слова, поэтому мы приводим это обращение по-русски:

«Дитя мое, Христос невидимо стоит (пред тобою), принимая исповедь твою. Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засвидетельствую пред Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришел в лечебницу, так не уйди же из нее неисцеленным!»

На этом кончается общая исповедь и начинается собеседование священника с каждым исповедником отдельно.

Личная исповедь

Исповедующиеся один за другим подходят к батюшке, который выслушивает каждого. На аналое перед ним лежат Евангелие и Крест, напоминающие, что мы будем говорить свои грехи Самому Господу, а священник – только свидетель, который их слушает.

Евангелие и Крест – знак присутствия Христа, невидимого, но все слышащего и знающего, насколько глубоко наше раскаяние и не утаили ли мы что-нибудь из ложного стыда или специально.

Кающийся, подойдя к аналою, должен поклониться перед Крестом. При большом стечении исповедников этот поклон следует делать заранее.

Не нужно ждать вопросов от священника, надо самому сделать усилия над собой и исповедовать (произнести устно) все свои грехи. Святые отцы говорили, что исповедник должен принести на исповедь не список грехов или доклад священнику, а покаянное чувство и сокрушенное сердце.

Исповедуйся в грехах откровенно, поскольку Бог уже знает их и только ждет твоего признания.

По окончании исповеди священник полагает на голову кающегося епитрахиль (часть облачения, которая знаменует Божественную благодать, пребывающую на священнике и действующую через него) и читает особую разрешительную молитву, отпуская грехи. Произнося последние слова разрешения, священник осеняет голову исповедника крестным знамением. После этого покаявшийся крестится и целует святой Крест и Евангелие.

Разрешение священника означает полное отпущение всех исповеданных грехов кающегося. Тем самым ему дается разрешение приступить к причастию Святых Таин.

Покаявшийся должен стараться исполнять обещание соблюдать заповеди и просить у Бога помощи для исправления.

Епитимья

Иногда священник налагает на кающегося епитимью. Это своего рода духовное лекарство, помогающее духовному исцелению. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту, что-то другое. Епитимью надлежит выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

Духовник

Духовником (духовным отцом) называют священника, к которому ходят на исповедь постоянно. Как больному лучше лечиться у одного врача, который хорошо знает его организм и болезни, так и врачевание духа пойдет успешнее, если человек будет обращаться к постоянному духовнику. Между исповедующимся и духовником постепенно устанавливается духовное родство – духовный отец знает особенности своих духовных детей и может вести их по пути спасения в Царствие Небесное, давая советы и остерегая от искушений. Даже у Святейшего Патриарха есть духовник – архимандрит Кирилл (Павлов), к которому Святейший регулярно ездит в Троице-Сергиеву Лавру и исповедуется.

Если тебе страшно или стыдно на исповеди

Боязнь и стыдливость на исповеди ни к чему. Место, где проходит исповедь, – это духовная больница. И священника, как и врача, стесняться не нужно. Во-первых, он исповедует так много людей, что постепенно привыкает не осуждать грешника, а радоваться, что тот раскаялся. Во-вторых, существует тайна исповеди – строжайшее обязательство, установленное для всех христианских священников еще в VI веке.

Не стыдитесь говорить о грехах священнику. Поведайте ему все, как рассказали бы о телесных болезнях врачу в больнице,

и получите душевное исцеление. Исповедуйтесь в грехах откровенно, поскольку Бог уже знает их и только ждет твоего признания. Тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Знак совершенного покаяния – чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.

Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаяивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. Если он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях. Итак, дабы и нам воспользоваться. Его человеколюбием, не устыдимся исповедать грехи свои, ибо велика сила исповеди и много может сделать она. Вот и разбойник исповедался и нашел отверстый рай.

Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на страшном суде Христовом.

Для поддержания жизни в теле человеку требуется пища и питье. Для преуспевания в жизни духовной ему необходима духовная пища и питие, которые преподаются в Таинстве Причащения.

Таинство Причащения называется еще евхаристией (от греческого «благодарение».) В жизни мы часто благодарим людей – за пищу и одежду, за подарки и поздравления, за внимание и помощь в трудных обстоятельствах. И Таинство Евхаристии начинается с того, что мы благодарим Бога за жизнь во всех ее проявлениях, за благодеяния, которые Он оказывает нам, за спасительные страдания и крестную смерть Сына Божия, Иисуса Христа, за Его воскресение и вознесение, за Божественное милосердие и возможность обращаться к Творцу. Молитвы благодарения постепенно подводят нас к самому главному – таинству преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Причащение – Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина принимает (вкушает) само Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.

Как появилось это таинство

Таинство Причащения Святых Таин, или Евхаристия – это величайшее таинство Церкви. Его установил Сам Спаситель во время последней своей земной встречи с учениками на Тайной Вечери. Разломив хлеб, Он дал им есть его, а потом дал пить вино из чаши. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

Причащение

И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Принимая этот хлеб и это вино, апостолы принимали в себя Господа. Так Иисус Христос впервые причастил Своих учеников. «Сие творите в Мое воспоминание», – заповедал Господь ученикам и всем нам. В память того дня мы, христиане, причащаемся Святых Тайн во время Литургии, таинственным образом участвуем в той самой Тайной Вечере, на которой присутствует Господь со Своими учениками.

Из чего делается причастие

Отвечает протоиерей Максим Козлов, настоятель храма святой мученицы Татианы при Московском университете:

«Для причастия берут хлеб и вино. Хлеб белый, самый-самый простой, в котором только вода, дрожжи и мука. Потом все это смешивается, тесто подходит и выпекается особенный хлеб, называемый просфора, что означает с греческого «приношение». Во время Литургии, чудесным образом, в прямом смысле чудесным образом, она превращается в Тело Христово. По видимости она остается хлебом, но по сути – это Тело Христово, уже Сам Господь, Который с нами соединяется. А вино берется обязательно виноградное. У нас, в Православной Русской Церкви, обычно красное, сладкое. Оно смешивается с водой, и это смешение вина и воды становится путем того же чуда Кровью Христа Спасителя, как Сам Господь и сказал на Тайной Вечере, завещая нам есть и пить и укрепляться этими дивными таинствами.

Как происходит пресуществление Святых Даров

Во время святой евхаристии происходит пресуществление Святых Даров. «Пресуществление» – изменение сущности. Этим термином в православном богословии называется «превращение» хлеба и вина в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

Священник молится над Дарами, и Бог освящает их, действием Святого Духа делает Святым Причастием – хлеб становится Телом, а вино – Кровью Христовыми.

Господь восхотел, чтобы мы не видели телесными очами Его Тела и Крови, но духом верили, что это – Они. Поэтому остается

только вид хлеба и вина, но сущность их изменяется – мы вкушаем и пьем Тело и Кровь Христа.

Как именно пресуществляется хлеб в Тело, а вино в Кровь Христову – это постигнуть невозможно. Но что это действительно так, в этом невозможно сомневаться тому, кто верует во Христа и верит слову Его «Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя».

Для чего мы причащаемся

По учению Православной Церкви, каждый христианин во время причастия таинственно – непостижимо для нашего разума – соединяется со Христом. Причащение Святых Таин Тела и Крови Христовых необходимо, чтобы войти в жизнь вечную.

По словам святителя Илия Минятия, «Таинство Божественной Евхаристии действует материально, но и чудотворит духовно; вкушается устами, но питает душу; касается чувства, но освящает и дух».

И еще одно чудо происходит во время причащения: каждый человек становится близким другому человеку, братом или сестрой во Христе, потому что в жилах каждого течет теперь не только кровь человеческая, но и кровь Христа. Таким образом Господь соединяет нас не только с Собою, но и друг с другом.

В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогощается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащенная, кровь тут же вливается обратно в тело человека. Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом. Бог становится человеком. Он берет в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием, и Свое человеческое Тело, уже прошедшее через смерть и воскресшее, возвращает нам. Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас, чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности».

Как часто следует причащаться

В современной практике Церкви миряне, регулярно посещающие храм, причащаются обычно один раз в месяц или же в той мере, в какой это определяет их духовник. Существует также благочестивый обычай причащаться в каждый пост, в день своего Ангела (на именины) и в день рождения.

Как готовиться к святому причащению

К причащению Святых Христовых Таин надо готовиться заранее – эта подготовка обычно продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека.

Перед причащением надо примириться со всеми, кого ты обидел. Если ты продолжаешь с кем-то враждовать, то причащение не принесет тебе никакой пользы.

Накануне вечером нужно сходить в храм и исповедаться. Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала Литургии. Утром перед причащением нельзя ничего ни пить, ни есть.

Правильно будет заранее взять благословение духовного отца, который подскажет, какие правила нужно выполнить, как и сколько поститься.

Взрослые готовятся к этому таинству так:

• Постятся три дня – не едят мяса, яиц, молока и молочные продукты, при строгом посте – и рыбу. В остальной пище соблюдают умеренность.

• Три дня более прилежно выполняют домашнее молитвенное правило: кто читает не все утренние и вечерние молитвы, читает их полностью.

• Накануне причащения присутствуют на вечернем богослужении.

• Перед исповедью мирятся со своими обидчиками, и просят прощения у тех, кого обидели сами.

• Исповедаются (без исповеди никто, кроме детей до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению).

• Накануне вечером читают Последование ко Святому Причащению, которое есть в каждом молитвослове, а также три канона: Канон покаянный или Иисусу Сладчайшему, Канон Пресвятой Богородице и Канон Ангелу Хранителю.

• После полуночи ничего не едят и не пьют, а утром не чистят зубы – приступать к Таинству Причащения Святых Таин принято натощак.

Насколько велико и чудно это таинство, настолько же верно и то, что если приступишь к нему с чистотой – приступишь во спасение, если же с совестью лукавой – в наказание и мучение.

Дома могут причащаться только тяжко больные люди, которые не могут прийти в храм и не надеются скоро поправиться. Для этого родственники должны пригласить священника на дом.

Молитвы перед причащением

Повторяя за священником слова молитвы перед причащением, мы исповедуем свою веру во Христа и божественную силу Святых Даров и молимся о прощении прегрешений и неосужденном причащении Святых Тайн.

Молитва святителя Иоанна Златоуста

В следующей молитве христианин, приступающий к святой Чаше, молит Сына Божия, чтобы Он сподобил его причаститься Святых Тайн, и указывает причину, почему он желает этого причащения.

Как правильно подходить к Чаше со Святыми Дарами

Каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:

• Перед причастием нужно положить земной поклон. Можно сделать это при возгласе священника: «Со страхом Божиим и верою приступите».

• Когда священник выходит из Царских врат с Чашей, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди (правую поверх левой), и с таким сложением рук причащаться. Отходить от Чаши нужно, не разнимая рук.

• У Чаши нельзя креститься, чтобы нечаянно не толкнуть ее (крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение).

• Первыми причащаются монахи, дети и только потом все остальные.

• Ожидая очереди подойти к Чаше, нельзя разговаривать друг с другом и тем более толкаться.

• Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной.

• Подойдя к Чаше, громко и отчетливо назови свое имя, прими Святые Дары, проглоти их, затем поцелуй нижний край Чаши.

• Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника.

• Отойдя к специальному столику, надо съесть кусочек просфоры и запить его «теплотой» – вином с водой.

• Придя домой, прочитай благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если их читают в храме по окончании службы, прослушай молитвы там.

Те, кто не причащается за Божественной литургией, в святые минуты причастия должны стоять в храме на одном месте с благоговейной молитвой, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить церковного порядка.

После причастия

Причастившись, мы не сразу выходим из храма. Ведь находясь в гостях у друзей, мы не уходим сразу из-за праздничного стола, не попрощавшись с хозяевами и не сказав спасибо.

Когда все причастились, священник ставит Чашу на престол, а потом обращается ко всем со словами: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». Берет Чашу и Дискос и благословляет молящихся, говоря: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Причастники должны выслушать благодарственные молитвы Богу за причащение, после чего целуют Крест и могут выйти из храма.

Когда окажешься дома, постарайся хоть на сколько-нибудь переменить свою жизнь к лучшему и тем, как можно дольше удержать в душе Божественного Гостя. Будь осторожнее и внимательнее к своим поступкам. Чаще обращайся к Богу с молитвой и положи себе за правило каждое утро вспоминать, что ты христианин, что ты дал обещание жить так, как жил Иисус Христос.

Вот как предостерегает святитель Илия Минятий причастившихся Святых Таин: «Итак, христианин, причастившись, берегись, как бы не потерять приобретенное. Держи хорошо, как бы у тебя не выпал из рук драгоценный жемчуг. Остерегайся отовсюду, чтобы лукавый не похитил его у души твоей. Ты освятился Святыми Дарами? Живи, как святой. Ты вышел чистым из бани Божественной благодати? Не впади опять в тину твоих прежних грехов. Исцелился душой? Не заразись опять прежней болезнью. Соединился с Христом? Пребывай с Христом и говори: Осанна, благословен Грядый во имя Господне. Тому слава во веки. Аминь».

Святые Тайны называются Божественными дарами, потому что подаются нам Господом совершенно туне, даром, незаслуженно с нашей стороны; вместо того чтобы нас наказывать за бесчисленные наши беззакония, совершаемые каждый день, час, минуту, и предавать нас смерти духовной, Господь в Cвятых Тайнах подает нам прощение и очищение грехов, освящение, мир душевных сил, исцеление и здравие души и тела и всякое благо, единственно только по вере нашей.

Божественный Златоуст уверяет, что демоны не могут видеть лица причастника, трепещут и убегают от него, ибо тогда из уст его исходит Божественный огонь – зрелище, чудесное для ангелов и страшное для дьявола… Никакая звезда на небе так не светится, как во время причащения сияет душа причастника Божественной благодатью».